Christenverfolgung

Griechische Christen, die 1922 aus ihrer Heimat von Kharput nach Trebizond flohen. In den 1910er und 1920er Jahren verübte das Osmanische Reich Völkermorde an Armeniern, Griechen und Assyrern. ⓘ

Die Verfolgung von Christen lässt sich historisch vom ersten Jahrhundert der christlichen Ära bis in die heutige Zeit zurückverfolgen. Sowohl christliche Missionare als auch Konvertiten zum Christentum wurden seit der Entstehung des Christentums verfolgt, manchmal bis hin zum Märtyrertod für ihren Glauben. ⓘ

Die frühen Christen wurden sowohl von den Juden verfolgt, aus deren Religion das Christentum hervorging, als auch von den Römern, die viele der frühen Zentren des Christentums im Römischen Reich kontrollierten. Seit der Entstehung der christlichen Staaten in der Spätantike wurden Christen auch von anderen Christen aufgrund von Differenzen in der Lehre verfolgt, die als häretisch erklärt wurden. Zu Beginn des vierten Jahrhunderts wurden die offiziellen Verfolgungen des Reiches durch das Edikt von Serdica beendet und die Ausübung des Christentums durch das Edikt von Mailand legalisiert. Kurz darauf begannen die Christen, sich gegenseitig zu verfolgen. Die Schismen der Spätantike und des Mittelalters - einschließlich des Schismas zwischen Rom und Konstantinopel und der zahlreichen christologischen Kontroversen - sowie die spätere protestantische Reformation führten zu schweren Konflikten zwischen den christlichen Konfessionen. Während dieser Konflikte verfolgten sich die Mitglieder der verschiedenen Konfessionen häufig gegenseitig und verübten sektiererische Gewalt. Im 20. Jahrhundert wurde die christliche Bevölkerung von verschiedenen Staaten verfolgt, manchmal bis hin zum Völkermord, darunter das Osmanische Reich und seine Nachfolgestaaten, die die Hamidian-Massaker, den Völkermord an den Armeniern, den Völkermord an den Assyrern und den Völkermord an den Griechen verübten, sowie von offiziell atheistischen Staaten wie der ehemaligen Sowjetunion, dem kommunistischen Albanien, China und Nordkorea. ⓘ

Die Verfolgung von Christen hält bis ins 21. Jahrhundert an. Das Christentum ist die größte Weltreligion und seine Anhänger leben überall auf der Welt. Etwa 10 % der Christen auf der Welt sind Minderheiten, die in Staaten leben, in denen die Christen nicht die Mehrheit stellen. Die gegenwärtige Christenverfolgung umfasst die Verfolgung von Christen durch ISIL und andere Terrorgruppen, wobei die offizielle staatliche Verfolgung vor allem in Ländern in Afrika und Asien stattfindet, weil sie Staatsreligionen haben oder weil ihre Regierungen und Gesellschaften religiöse Bevorzugung praktizieren. Eine solche Bevorzugung geht häufig mit religiöser Diskriminierung und religiöser Verfolgung einher, wie dies auch in derzeit oder früher kommunistischen Ländern der Fall ist. ⓘ

Laut dem Bericht 2020 der United States Commission on International Religious Freedom werden Christen in Birma, China, Eritrea, Indien, Iran, Nigeria, Nordkorea, Pakistan, Russland, Saudi-Arabien, Syrien und Vietnam verfolgt; diese Länder werden vom Außenministerium der Vereinigten Staaten als "besonders besorgniserregende Länder" bezeichnet, weil ihre Regierungen "schwere Verletzungen der Religionsfreiheit" begehen oder tolerieren. In demselben Bericht wird empfohlen, Afghanistan, Algerien, Aserbaidschan, Bahrain, die Zentralafrikanische Republik, Kuba, Ägypten, Indonesien, Irak, Kasachstan, Malaysia, Sudan und die Türkei auf die "besondere Beobachtungsliste" des US-Außenministeriums zu setzen, auf der Länder aufgeführt sind, in denen die Regierung "schwere Verstöße gegen die Religionsfreiheit" zulässt oder toleriert. ⓘ

Ein Großteil der Christenverfolgung wird von nichtstaatlichen Akteuren ausgeübt, die vom US-Außenministerium als "besonders besorgniserregende Organisationen" bezeichnet werden, darunter die islamistischen Gruppen Boko Haram in Nigeria, die Houthi-Bewegung im Jemen, der Islamische Staat im Irak und in der Levante - Provinz Khorasan in Pakistan, al-Shabaab in Somalia, die Taliban in Afghanistan, der Islamische Staat im Irak und in der Levante und Tahrir al-Sham in Syrien sowie die United Wa State Army und Teilnehmer am Kachin-Konflikt in Birma. ⓘ

Als Christenverfolgung bezeichnet man eine systematische gesellschaftliche oder staatliche Unterdrückung oder existentielle Bedrohung von Christen aufgrund ihrer Religionszugehörigkeit. Dazu gibt es vielfältige sowohl historische als auch gegenwärtige Beispiele. ⓘ

Christenverfolgung kann Teil der Religionspolitik eines Staates sein. Ebenso kann Christenverfolgung zur Minderheitenpolitik eines Staates gehören, in dem Christen eine religiöse Minderheit darstellen. Christenverfolgung kann auch informell im Rahmen von ethnischen Konflikten oder sozialen Verwerfungen stattfinden. ⓘ

Antike

Tod des heiligen Stephanus, des "Protomärtyrers", erzählt in Apostelgeschichte 7, dargestellt auf einem Stich von Gustave Doré (veröffentlicht 1866) ⓘ

Kreuzigung des Heiligen Petrus von Caravaggio (1600, Cerasi-Kapelle) ⓘ

Neues Testament

Das frühe Christentum begann als Sekte unter den Juden des Zweiten Tempels, und dem Neuen Testament zufolge verfolgten Pharisäer, darunter Saulus von Tarsus (vor seiner Bekehrung zum Christentum), die frühen Christen. Fast sofort kam es zu Unstimmigkeiten zwischen den Gemeinden. Nach der Apostelgeschichte wurde der heilige Stephanus, der von den jüdischen Behörden als Abtrünniger angesehen wurde, ein Jahr nach der Kreuzigung Jesu wegen seines angeblichen Verstoßes gegen den jüdischen Glauben gesteinigt. Saulus (der sich später bekehrte und in Paulus umbenannt wurde) fügte sich, sah zu und wurde Zeuge des Todes von Stephanus. Später beginnt Paulus in 2. Korinther 11 mit einer Aufzählung seiner eigenen Leiden nach der Bekehrung: "Fünfmal erhielt ich von den Juden die vierzig Peitschenhiebe minus einen. Dreimal wurde ich mit Ruten geschlagen, einmal wurde ich gesteinigt ..." ⓘ

Frühes Judentum-Christentum

Im Jahr 41 n. Chr. erhielt Herodes Agrippa, der bereits das Gebiet von Herodes Antipas und Philippus (seinen früheren Kollegen in der herodianischen Tetrarchie) besaß, den Titel des Königs der Juden und formte in gewisser Weise das Königreich Judäa von Herodes dem Großen (reg. 37-4 v. Chr.) neu. Herodes Agrippa war Berichten zufolge bestrebt, sich bei seinen jüdischen Untertanen beliebt zu machen, und setzte die Verfolgung fort, bei der Jakobus der Große sein Leben verlor, der heilige Petrus nur knapp entkam und der Rest der Apostel flüchtete. Nach Agrippas Tod im Jahr 44 begann die römische Prokuratur (vor 41 waren sie Präfekten in der Provinz Iudaea), und diese Führer hielten einen neutralen Frieden aufrecht, bis der Prokurator Porcius Festus im Jahr 62 starb und der Hohepriester Ananus ben Ananus das Machtvakuum ausnutzte, um die Kirche anzugreifen und Jakobus den Gerechten, den damaligen Anführer der Christen in Jerusalem, hinzurichten. ⓘ

Im Neuen Testament heißt es, dass Paulus selbst mehrmals von den römischen Behörden inhaftiert, von den Pharisäern gesteinigt und einmal dem Tod überlassen wurde und schließlich als Gefangener nach Rom gebracht wurde. Petrus und andere frühe Christen wurden ebenfalls inhaftiert, geschlagen und schikaniert. Der Erste Jüdische Aufstand, der durch die Ermordung von 3 000 Juden durch die Römer ausgelöst wurde, führte zur Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr., dem Ende des Judentums des Zweiten Tempels (und dem anschließenden langsamen Aufstieg des rabbinischen Judentums). ⓘ

Claudia Setzer behauptet, dass "die Juden die Christen bis mindestens zur Mitte des zweiten Jahrhunderts nicht als eindeutig von ihrer eigenen Gemeinschaft getrennt ansahen", aber die meisten Gelehrten setzen die "Trennung der Wege" viel früher an, wobei die theologische Trennung sofort stattfand. Im Judentum des Zweiten Tempels gab es mehr als eine Möglichkeit, Jude zu sein. Nach dem Fall des Tempels führte ein Weg zum rabbinischen Judentum, während ein anderer Weg zum Christentum wurde. Das Christentum war jedoch "von der Überzeugung geprägt, dass der Jude Jesus von Nazareth nicht nur der den Juden verheißene Messias war, sondern auch Gottes Sohn, der Nicht-Juden ebenso wie, und vielleicht sogar mehr als Juden, Zugang zu Gott und Gottes Segen bot". Während die messianische Eschatologie im Judentum tief verwurzelt war und die Idee des leidenden Gottesknechts, bekannt als Messias Ephraim, seit der Zeit Jesajas (7. Jahrhundert v. Chr.) ein Aspekt war, wurde diese Idee im ersten Jahrhundert von den Christen als usurpiert angesehen. Sie wurde dann unterdrückt und fand erst in den Schriften von Pesiqta Rabati aus dem siebten Jahrhundert wieder Eingang in die rabbinische Lehre. ⓘ

Die traditionelle Sichtweise der Trennung von Judentum und Christentum geht davon aus, dass die Judenchristen aufgrund der Verfolgung und des Hasses der Juden massenhaft nach Pella flohen (kurz vor dem Fall des Tempels im Jahr 70 n. Chr.). Steven D. Katz sagt: "Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass sich die Beziehungen zwischen Juden und Christen in der Zeit nach 70 n. Chr. verändert haben". Das Judentum versuchte, sich nach der Katastrophe neu zu konstituieren, und dazu gehörte auch, die richtige Antwort auf das Judenchristentum zu finden. Die genaue Form dieser Reaktion ist nicht direkt bekannt, aber es wird traditionell angenommen, dass sie vier Formen annahm: die Verbreitung offizieller antichristlicher Verlautbarungen, das offizielle Verbot für Christen, die Synagoge zu besuchen, das Verbot, christliche Schriften zu lesen, und die Verbreitung des Fluches gegen christliche Häretiker: der Birkat haMinim. ⓘ

Römisches Reich

Eine christliche Dirce, von Henryk Siemiradzki (1897, Nationalmuseum, Warschau) In dieser Nachstellung des Dirce-Mythos wird eine Christin unter Nero zum Märtyrer. ⓘ

Neronische Verfolgung

Der erste dokumentierte Fall einer kaiserlich beaufsichtigten Christenverfolgung im Römischen Reich beginnt mit Nero (54-68). Im Jahr 64 n. Chr. brach in Rom ein großes Feuer aus, das Teile der Stadt zerstörte und die römische Bevölkerung verarmen ließ. Einige Leute vermuteten, dass Nero selbst der Brandstifter war, wie Suetonius berichtete, der behauptete, er habe während des Brandes Leier gespielt und den "Sack von Ilium" gesungen. In den Annalen schrieb Tacitus:

...Um den Bericht loszuwerden, legte Nero die Schuld fest und fügte einer wegen ihrer Abscheulichkeiten verhassten Klasse, die von der Bevölkerung Chrestianer genannt wurde, die köstlichsten Folterungen zu. Christus, von dem der Name stammt, erlitt während der Herrschaft des Tiberius durch einen unserer Prokuratoren, Pontius Pilatus, die äußerste Strafe, und ein höchst bösartiger Aberglaube, der so für den Augenblick eingedämmt wurde, brach nicht nur in Judäa, der ersten Quelle des Übels, wieder aus, sondern sogar in Rom, wo alle abscheulichen und schändlichen Dinge aus allen Teilen der Welt ihren Mittelpunkt finden und populär werden.

- Tacitus' Annalen 15.44 ⓘ

Diese Passage bei Tacitus ist das einzige unabhängige Zeugnis dafür, dass Nero die Christen für den Großen Brand von Rom verantwortlich machte, und obwohl sie allgemein als authentisch und zuverlässig gilt, haben einige moderne Gelehrte Zweifel an dieser Ansicht geäußert, vor allem weil es bis zum späten 4. Suetonius, der aus einer späteren Zeit stammt, erwähnt keine Verfolgung nach dem Brand, aber in einem früheren Absatz, der nichts mit dem Brand zu tun hat, erwähnt er die Bestrafung von Christen, die als Anhänger eines neuen und bösartigen Aberglaubens definiert wurden. Sueton nennt jedoch nicht die Gründe für die Bestrafung, sondern zählt sie einfach zusammen mit anderen von Nero verhängten Missständen auf. ⓘ

Von Nero bis Decius

Das letzte Gebet der christlichen Märtyrer von Jean-Léon Gérôme (1863-1883, Walters Art Museum). Eine phantasievolle Szene der damnatio ad bestias im antiken Rom im Circus Maximus unterhalb des Palatinhügels. ⓘ

In den ersten beiden Jahrhunderten war das Christentum eine relativ kleine Sekte, für die sich der Kaiser nicht sonderlich interessierte. Rodney Stark schätzt, dass es im Jahr 100 weniger als 10.000 Christen gab. Bis zum Jahr 200 wuchs das Christentum auf etwa 200.000, was etwa 0,36 % der Bevölkerung des Reiches entspricht, und bis 250 auf fast 2 Millionen, was immer noch weniger als 2 % der Gesamtbevölkerung des Reiches ausmacht. Guy Laurie zufolge kämpfte die Kirche in den ersten Jahrhunderten nicht um ihre Existenz. Bernard Green meint jedoch, dass die frühen Christenverfolgungen zwar im Allgemeinen sporadisch und lokal waren und unter der Leitung regionaler Gouverneure und nicht von Kaisern stattfanden, dass die Christen aber immer unterdrückt wurden und der Gefahr einer offenen Verfolgung ausgesetzt waren. James L. Papandrea sagt, dass es zehn Kaiser gibt, von denen allgemein angenommen wird, dass sie eine staatlich sanktionierte Verfolgung von Christen unterstützten, obwohl die erste kaiserweite, von der Regierung unterstützte Verfolgung erst unter Decius im Jahr 249 stattfand. ⓘ

Nach zwei verschiedenen christlichen Überlieferungen verfolgte Simon bar Kokhba, der Anführer des zweiten jüdischen Aufstands gegen Rom (132-136 n. Chr.), der zum Messias ausgerufen wurde, die Christen: Justin Martyr behauptet, dass die Christen bestraft wurden, wenn sie Jesus Christus nicht leugneten und lästerten, während Eusebius behauptet, dass Bar Kokhba sie verfolgte, weil sie sich weigerten, sich seinem Aufstand gegen die Römer anzuschließen. Letzteres ist wahrscheinlich wahr, und die Weigerung der Christen, sich am Aufstand gegen das Römische Reich zu beteiligen, war ein Schlüsselereignis bei der Spaltung des frühen Christentums und des Judentums. ⓘ

Ein traditioneller Bericht über die Tötung ist die Verfolgung in Lyon, bei der Christen angeblich massenhaft abgeschlachtet wurden, indem sie auf Anordnung römischer Beamter wilden Tieren zum Fraß vorgeworfen wurden, weil sie sich angeblich weigerten, ihrem Glauben abzuschwören, so Irenäus. Die einzige Quelle für dieses Ereignis ist die Kirchengeschichte des frühchristlichen Historikers Eusebius von Caesarea, ein Bericht, der in Ägypten im 4. Tertullians Apologeticus von 197 wurde angeblich zur Verteidigung verfolgter Christen geschrieben und war an römische Statthalter gerichtet. ⓘ

Trajans Politik gegenüber den Christen unterschied sich nicht von der Behandlung anderer Sekten, d. h. sie wurden nur bestraft, wenn sie sich weigerten, den Kaiser und die Götter zu verehren, aber sie durften nicht gesucht werden. In der Historia Augusta wird ein Edikt des Kaisers Septimius Severus gegen die Christen erwähnt; da die Historia Augusta jedoch eine unzuverlässige Mischung aus Fakten und Fiktion ist, halten Historiker die Existenz eines solchen Edikts für zweifelhaft. ⓘ

Eusebius zufolge gab es im kaiserlichen Haushalt des Vorgängers von Maximinus Thrax, Severus Alexander, viele Christen. Eusebius berichtet, dass Maximinus, der den Haushalt seines Vorgängers hasste, anordnete, dass die Führer der Kirchen getötet werden sollten. Laut Eusebius schickte diese Verfolgung von 235 Hippolyt von Rom und Papst Pontian ins Exil, aber andere Belege deuten darauf hin, dass die Verfolgungen von 235 eher auf die Provinzen beschränkt waren, in denen sie stattfanden, als dass sie unter der Leitung des Kaisers stattfanden. ⓘ

Holzschnittillustration für die Ausgabe von John Foxes Book of Martyrs von 1570, die die "Verfolgungen der Urkirche unter den heidnischen Tyrannen Roms" zeigt und die "verschiedenen Arten von Qualen, die gegen die Christen ausgeheckt wurden" darstellt ⓘ

Freiwilliges Martyrium

Hinrichtung des Ignatius von Antiochien, der unter Kaiser Trajan in Rom getötet worden sein soll, dargestellt im Menologion des Basilius II, einer illuminierten Handschrift, die um das Jahr 1000 für Kaiser Basilius II angefertigt wurde ⓘ

Einige frühe Christen suchten und begrüßten das Martyrium. Laut Droge und Tabor "wurde der Prokonsul von Asien, Arrius Antoninus, im Jahr 185 von einer Gruppe von Christen angesprochen, die ihre Hinrichtung forderten. Der Prokonsul ließ einige von ihnen hinrichten und schickte die anderen mit den Worten weg, wenn sie sich umbringen wollten, gäbe es genügend Seile oder Klippen, von denen sie springen könnten. Diese Begeisterung für den Tod findet sich auch in den Briefen des Heiligen Ignatius von Antiochien, der verhaftet und als Verbrecher verurteilt wurde, bevor er auf dem Weg zur Hinrichtung seine Briefe schrieb. Ignatius stellt sein eigenes Martyrium als freiwilliges eucharistisches Opfer dar, das es anzunehmen gilt. ⓘ

"Viele Märtyrerakten stellen das Martyrium als eine scharfe Entscheidung dar, die den Kern der christlichen Identität trifft - Leben oder Tod, Erlösung oder Verdammnis, Christus oder Abtrünnigkeit...". In der Folge wurde in der Märtyrerliteratur unterschieden zwischen jenen, die enthusiastisch für das freiwillige Martyrium waren (die Montanisten und Donatisten), jenen, die eine neutrale, gemäßigte Position einnahmen (die Orthodoxen), und jenen, die gegen das Martyrium waren (die Gnostiker). ⓘ

Die Kategorie des freiwilligen Märtyrers tauchte erst im dritten Jahrhundert im Zusammenhang mit den Bemühungen auf, die Flucht vor Verfolgung zu rechtfertigen. Die Verurteilung des freiwilligen Martyriums wird verwendet, um die Flucht des Clemens vor der Verfolgung durch die Severer in Alexandria im Jahr 202 n. Chr. zu rechtfertigen, und das Martyrium des Polykarp rechtfertigt die Flucht des Polykarp mit denselben Gründen. "Das freiwillige Martyrium wird als leidenschaftliche Torheit bezeichnet, während die Flucht vor der Verfolgung Geduld bedeutet und das Endergebnis ein echtes Martyrium ist. ⓘ

Daniel Boyarin lehnt die Verwendung des Begriffs "freiwilliges Martyrium" mit den Worten ab: "Wenn das Martyrium nicht freiwillig ist, ist es kein Martyrium". G. E. M. De Ste. Croix fügt eine Kategorie des "quasi-freiwilligen Martyriums" hinzu: "Märtyrer, die nicht direkt für ihre eigene Verhaftung verantwortlich waren, die sich aber nach ihrer Verhaftung mit einer hartnäckigen Weigerung, der Autorität zu gehorchen, verhalten haben". Candida Moss behauptet, dass De Ste. Croix' Urteil über die Werte, für die es sich zu sterben lohnt, modern ist und nicht den klassischen Werten entspricht. Ihrer Meinung nach gab es in der Antike kein solches Konzept des "Quasi-Freiwilligen-Martyriums". ⓘ

Dekianische Verfolgung

In der Regierungszeit des Kaisers Decius (reg. 249-251) wurde ein Dekret erlassen, das alle Bewohner des Reiches zur Durchführung von Opfern verpflichtete, wobei jeder Person ein libellus ausgestellt wurde, das die Durchführung des erforderlichen Rituals bestätigte. Es ist nicht bekannt, was Decius zu diesem Erlass veranlasste oder ob er sich gegen die Christen richtete, obwohl es möglich ist, dass der Kaiser in den bevorstehenden Kriegen mit den Carpi und den Goten göttliche Gunst suchte. Laut Eusebius wurden die Bischöfe Alexander von Jerusalem, Babylas von Antiochien und Fabian von Rom alle inhaftiert und getötet. Der Patriarch Dionysius von Alexandria entkam der Gefangenschaft, während der Bischof Cyprian von Karthago von seinem Bischofssitz auf das Land floh. ⓘ

Die gesetzlich vorgeschriebenen Opfer waren eine Formalität, die einem Treuebekenntnis gegenüber dem Kaiser und der bestehenden Ordnung gleichkam. Decius ermächtigte umherziehende Kommissionen, die die Städte und Dörfer besuchten, um die Durchführung der Opfer zu überwachen und allen Bürgern, die sie durchführten, schriftliche Bescheinigungen auszustellen. Den Christen wurde oft die Möglichkeit gegeben, einer weiteren Bestrafung zu entgehen, indem sie den römischen Göttern öffentlich Opfer darbrachten oder Weihrauch verbrannten, und sie wurden von den Römern der Pietätlosigkeit bezichtigt, wenn sie sich weigerten. Verweigerung wurde mit Verhaftung, Inhaftierung, Folter und Hinrichtung bestraft. Die Christen flohen in sichere Zufluchtsorte auf dem Land und einige kauften ihre libelli. Auf mehreren Konzilien in Karthago wurde darüber diskutiert, inwieweit die Gemeinschaft diese abgefallenen Christen aufnehmen sollte. Obwohl die überlieferten Texte keinen Hinweis darauf enthalten, dass sich das Edikt gegen eine bestimmte Gruppe richtete, vergaß die christliche Kirche nie die Herrschaft des Decius, den sie als "grimmigen Tyrannen" bezeichnete. Nach dem Tod von Decius trat Trebonianus Gallus (reg. 251-253) seine Nachfolge an und setzte die dezianische Verfolgung für die Dauer seiner Regierungszeit fort. ⓘ

Valerianische Verfolgung

Die Thronbesteigung von Trebonianus Gallus' Nachfolger Valerian (reg. 253-260) beendete die dekianische Verfolgung. Im Jahr 257 begann Valerian jedoch, die öffentliche Religion durchzusetzen. Cyprian von Karthago wurde verbannt und im folgenden Jahr hingerichtet, und auch Papst Sixtus II. wurde hingerichtet. Dionysius von Alexandria wurde vor Gericht gestellt und aufgefordert, "die natürlichen Götter" anzuerkennen, in der Hoffnung, dass seine Gemeinde es ihm gleichtun würde, und als er sich weigerte, wurde er verbannt. ⓘ

Valerian wurde in der Schlacht von Edessa von den Persern besiegt und 260 selbst gefangen genommen. Laut Eusebius erlaubte Valerians Sohn, Mitaugustus und Nachfolger Gallienus (reg. 253-268) den christlichen Gemeinden, ihre Friedhöfe wieder zu nutzen, und gab ihnen ihre beschlagnahmten Gebäude zurück. Eusebius schrieb, dass Gallienus den Christen "Handlungsfreiheit" gewährte. ⓘ

Spätes Altertum

Römisches Reich

Hinrichtung der Heiligen Barbara, die unter Kaiser Diokletian getötet worden sein soll, dargestellt im Menologion von Basilius II. ⓘ

Die große Verfolgung

Die Große Verfolgung, auch Diokletianische Verfolgung genannt, wurde am 23. Februar 303 vom Augustus Senior und römischen Kaiser Diokletian (reg. 284-305) begonnen. Im Oströmischen Reich dauerte die offizielle Verfolgung mit Unterbrechungen bis 313, während sie im Weströmischen Reich ab 306 nicht mehr verstärkt wurde. Nach Lactantius' De mortibus persecutorum ("Über den Tod der Verfolger") drängte Diokletians jüngerer Kaiser, der Cäsar Galerius (reg. 293-311), den Augustus, mit der Christenverfolgung zu beginnen. Die Kirchengeschichte von Eusebius von Caesarea berichtet, dass kaiserliche Edikte erlassen wurden, um Kirchen zu zerstören, Schriften zu beschlagnahmen und christliche Regierungsmitglieder zu entlassen, während christliche Priester inhaftiert und verpflichtet wurden, Opfer nach altrömischer Religion darzubringen. Nach dem Bericht von Eusebius riss ein namenloser Christ (von späteren Hagiographen als Euethius von Nikomedien bezeichnet und am 27. Februar verehrt) einen öffentlichen Aushang eines kaiserlichen Edikts herunter, während sich die Kaiser Diokletian und Galerius in Nikomedien (İzmit), einer der Hauptstädte Diokletians, aufhielten; Lactantius zufolge wurde er gefoltert und lebendig verbrannt. Lactantius zufolge wurde die Kirche in Nikomedien (İzmit) zerstört, während der Optatan-Appendix einen Bericht der Prätorianerpräfektur von Afrika enthält, in dem es um die Beschlagnahmung von Schriftstücken geht, die zum Schisma der Donatisten führte. Nach Eusebius' Märtyrer von Palästina und Lactantius' De mortibus persecutorum verlangte ein viertes Edikt im Jahr 304, dass alle Menschen Opfer darbringen sollten, obwohl dies im westlichen Reich nicht durchgesetzt wurde. ⓘ

Ein "ungewöhnlich philosophischer" Dialog ist im Prozess gegen Phileas von Thmuis, Bischof von Thmuis im ägyptischen Nildelta, aufgezeichnet, der auf griechischen Papyri aus dem 4. Jahrhundert in den Bodmer-Papyri und den Chester-Beatty-Papyri der Bodmer- und Chester-Beatty-Bibliotheken sowie in Manuskripten in lateinischer, äthiopischer und koptischer Sprache aus späteren Jahrhunderten überliefert ist - ein hagiografisches Werk, das als die Phileas-Akten bekannt ist. Phileas wurde bei seinem fünften Prozess in Alexandria unter Clodius Culcianus, dem praefectus Aegypti, am 4. Februar 305 (dem 10. Tag von Mecheir) verurteilt. ⓘ

Im Westreich endete die Diokletianische Verfolgung mit der Usurpation durch zwei Kaisersöhne im Jahr 306: Konstantin, der nach dem Tod seines Vaters Constantius I. (reg. 293-306) vom Heer zum Augustus ernannt wurde, und Maxentius (reg. 306-312), der nach dem widerwilligen Rücktritt seines Vaters Maximian (reg. 285-305) und seines Mitaugustus Diokletian im Mai 305 vom römischen Senat zum Augustus ernannt wurde. Sowohl Maxentius, der zusammen mit seinem nun nicht mehr im Ruhestand befindlichen Vater über Italien herrschte, als auch Konstantin, der Britannien, Gallien und Iberien kontrollierte, waren nicht geneigt, die Verfolgung fortzusetzen. Im Ostreich jedoch setzte Galerius, jetzt Augustus, die Politik Diokletians fort. Die Kirchengeschichte des Eusebius und die Märtyrer von Palästina berichten beide über das Martyrium und die Verfolgung von Christen, darunter auch Eusebius' eigener Mentor Pamphilus von Caesarea, mit dem er während der Verfolgung inhaftiert war. ⓘ

Die Hinrichtung des Patriarchen Petrus von Alexandria unter dem Kaiser Maximinus Daia, dargestellt im Menologion von Basilius II. ⓘ

Die Hinrichtung der Märtyrer Lukas der Diakon, Mocius der Vorleser und Silvanus, Bischof von Emesa, die unter Kaiser Maximinus Daia getötet worden sein sollen, dargestellt im Menologion von Basilius II. ⓘ

Als Galerius im Mai 311 starb, verfasste er nach Berichten von Lactantius und Eusebius auf dem Sterbebett ein Edikt - das Edikt von Serdica -, das die Versammlung von Christen in Konventen erlaubte und die Gründe für die vorherige Verfolgung erläuterte. Eusebius schrieb, dass Ostern offen gefeiert wurde. Im Herbst jedoch setzte Galerius' Neffe, ehemaliger Cäsar und Co-Augustus Maximinus Daia (reg. 310-313) die Verfolgung durch Diokletian in seinen Gebieten in Anatolien und der Diözese des Ostens durch und reagierte damit auf Bitten zahlreicher Städte und Provinzen, darunter Antiochia, Tyrus, Lykien und Pisidien. Maximinus wurde auch durch einen Orakelspruch ermutigt, den eine in Antiochia aufgestellte Zeus-Philios-Statue von Theotecnus von Antiochia verkündete. Dieser organisierte auch eine antichristliche Petition, die von den Antiochenern an Maximinus gesandt wurde und in der die Ausweisung der dortigen Christen gefordert wurde. Zu den Christen, von denen bekannt ist, dass sie in dieser Phase der Verfolgung starben, gehören der Presbyter Lukian von Antiochien, der Bischof Methodius von Olympus in Lykien und Petrus, der Patriarch von Alexandria. Maximinus wurde in einem Bürgerkrieg von Augustus Licinius (reg. 308-324) besiegt und starb 313, womit die systematische Verfolgung des gesamten Christentums im Römischen Reich beendet war. Aus der Regierungszeit des Licinius ist nur ein einziger Märtyrer namentlich bekannt, der gemeinsam mit seinem Verbündeten, Mitaugustus und Schwager Konstantin das Edikt von Mailand erließ, das die Wiederaufnahme der Duldung von vor der Verfolgung und die Rückgabe konfiszierten Eigentums an christliche Eigentümer zur Folge hatte. ⓘ

Der Legende nach war einer der Märtyrer während der diokletianischen Verfolgung der heilige Georg, ein römischer Soldat, der sich lautstark vom kaiserlichen Edikt lossagte und sich vor seinen Mitsoldaten und Tribunen als Christ bekannte, indem er seine Verehrung für Jesus Christus erklärte. ⓘ

In der New Catholic Encyclopedia heißt es: "Antike, mittelalterliche und frühneuzeitliche Hagiographen neigten dazu, die Zahl der Märtyrer zu übertreiben. Da der Titel des Märtyrers der höchste Titel ist, den ein Christ anstreben kann, ist diese Tendenz natürlich". Versuche, die Zahl der Märtyrer zu schätzen, beruhen zwangsläufig auf unzureichenden Quellen. ⓘ

Konstantinische Zeit

Die christliche Kirche bezeichnete die Bekehrung Konstantins des Großen als die endgültige Erfüllung ihres himmlischen Sieges über die "falschen Götter". Der römische Staat hatte sich immer als göttlich gelenkt verstanden, nun sah er das erste große Zeitalter der Verfolgung, in dem man glaubte, der Teufel habe mit offener Gewalt das Wachstum des Christentums verhindert, zu Ende gehen. Die orthodoxen katholischen Christen, die dem römischen Staat nahestanden, stellten die kaiserliche Verfolgung als ein historisches Phänomen dar, nicht als ein aktuelles. MacMullan zufolge sind die christlichen Geschichten von diesem "Triumphalismus" geprägt. ⓘ

Peter Leithart sagt: "Konstantin bestrafte weder die Heiden dafür, dass sie Heiden waren, noch die Juden dafür, dass sie Juden waren, und er verfolgte auch keine Politik der Zwangsbekehrung". Heiden blieben in wichtigen Positionen an seinem Hof. Er verbot die Gladiatorenspiele, zerstörte einige Tempel und plünderte weitere, und er wandte eine energische Rhetorik gegen Nichtchristen an, aber er führte nie eine Säuberung durch. Die Anhänger von Maxentius wurden nicht abgeschlachtet, als Konstantin die Hauptstadt einnahm, und die Familie und der Hof von Licinius wurden nicht getötet. Anhänger von Lehren, die als häretisch oder schismatisch angesehen wurden, wurden jedoch während der Herrschaft Konstantins, des ersten christlichen römischen Kaisers, verfolgt, und sie wurden später im 4. Die Folge christlicher Lehrstreitigkeiten war in der Regel die gegenseitige Exkommunikation, doch sobald sich die römische Regierung in die Kirchenpolitik einmischte, konnten rivalisierende Gruppierungen von der römischen Armee "unterdrückt, vertrieben, eingekerkert oder verbannt" werden. ⓘ

Im Jahr 312 wandte sich die christliche Sekte der Donatisten an Konstantin, um einen Streit zu schlichten. Er berief eine Bischofssynode ein, um den Fall zu verhandeln, aber die Synode entschied sich gegen die Donatisten. Die Donatisten weigerten sich, die Entscheidung zu akzeptieren, so dass 314 eine zweite Versammlung von 200 Bischöfen in Arles einberufen wurde, die ebenfalls gegen sie entschied. Die Donatisten weigerten sich erneut, das Urteil zu akzeptieren, und handelten entsprechend, indem sie einen eigenen Bischof einsetzten, ihre eigenen Kirchen bauten und die Zusammenarbeit verweigerten. Dies war eine Missachtung der kaiserlichen Autorität und führte zu der gleichen Reaktion, die Rom in der Vergangenheit gegen solche Verweigerungen gezeigt hatte. Für einen römischen Kaiser konnte "Religion nur so lange toleriert werden, wie sie zur Stabilität des Staates beitrug". Konstantin setzte die Armee ein, um den Gehorsam der Donatisten zu erzwingen, brannte Kirchen nieder und ließ einige von ihnen zwischen 317 und 321 martern. Konstantin konnte sein Ziel nicht erreichen und musste sich schließlich geschlagen geben. Das Schisma blieb bestehen und der Donatismus hielt an. Nach Konstantin leitete sein jüngster Sohn Flavius Julius Constans von 346 bis 348 den makarischen Feldzug gegen die Donatisten ein, der nur dazu führte, dass der Sektenkonflikt wieder aufflammte und mehr Märtyrer zu beklagen waren. Der Donatismus hielt an. ⓘ

Das vierte Jahrhundert war geprägt von zahlreichen Konflikten zwischen Orthodoxie und Heterodoxie und Häresie. Im oströmischen Reich, bekannt als Byzanz, begann die arianische Kontroverse mit ihrer Debatte über die trinitarischen Formeln, die 56 Jahre dauerte. Im Westen stand der "Verfechter der Orthodoxie", Athanasius, im Mittelpunkt der Kontroverse. Im Jahr 355 ordnete Constantius, der den Arianismus unterstützte, die Unterdrückung und Verbannung von Athanasius an, verwies den rechtgläubigen Papst Liberius aus Rom und verbannte Bischöfe, die sich weigerten, der Verbannung von Athanasius zuzustimmen. Im Jahr 355 wurde Dionysius, Bischof von Mediolanum (Mailand), von seinem Bischofssitz vertrieben und durch den arianischen Christen Auxentius von Mailand ersetzt. Als Constantius 357 nach Rom zurückkehrte, stimmte er der Rückkehr von Liberius auf das Papstamt zu; der arianische Papst Felix II, der ihn ersetzt hatte, wurde daraufhin mit seinen Anhängern vertrieben. ⓘ

Der letzte Kaiser der konstantinischen Dynastie, Konstantins Halbbrudersohn Julian (reg. 361-363), wandte sich gegen das Christentum und versuchte, die traditionelle Religion wiederherzustellen, obwohl er keine allgemeine oder offizielle Verfolgung anordnete. ⓘ

Valentinianisch-Theodosianische Periode

Laut der Collectio Avellana brach Damasus nach dem Tod von Papst Liberius im Jahr 366 mit Hilfe von angeheuerten "Wagenlenkern" und Männern "aus der Arena" in die Basilika Julia ein, um die Wahl von Papst Ursicinus gewaltsam zu verhindern. Der Kampf dauerte drei Tage, "mit großem Gemetzel unter den Gläubigen", und eine Woche später eroberte Damasus die Lateranbasilika, ließ sich zum Papst Damasus I. weihen und zwang den praefectus urbi Viventius und den praefectus annonae, Ursicinus zu verbannen. Damasus ließ daraufhin sieben christliche Priester verhaften, die auf ihre Verbannung warteten, aber sie entkamen und "Totengräber" und kleinere Geistliche schlossen sich einer anderen vom Papst zusammengestellten Meute von Hippodromen und Amphitheatern an, um die liberianische Basilika anzugreifen, in die sich die Getreuen des Ursicinus geflüchtet hatten. Laut Ammianus Marcellinus tötete der päpstliche Mob am 26. Oktober an nur einem Tag 137 Menschen in der Kirche, und viele weitere starben in der Folge. Die römische Öffentlichkeit forderte Kaiser Valentinian den Großen häufig auf, Damasus vom Thron des heiligen Petrus zu stürzen, und nannte ihn einen Mörder, weil er einen "schmutzigen Krieg" gegen die Christen geführt hatte. ⓘ

Im 4. Jahrhundert ordnete der dienende König Athanarich um 375 die gotische Christenverfolgung an. Athanaric war über die Ausbreitung des gotischen Christentums unter seinen Anhängern beunruhigt und fürchtete um die Verdrängung des gotischen Heidentums. ⓘ

Erst unter den Augusti Gratian (reg. 367-383), Valentinian II. (reg. 375-392) und Theodosius I. (reg. 379-395) wurde das Christentum mit der gemeinsamen Verkündung des Edikts von Thessaloniki am 27. Februar 380 zur Staatsreligion und zur Staatskirche des Römischen Reiches. Danach begann die staatliche Verfolgung der nicht-nizänischen Christen, einschließlich der Anhänger der Arianer und Nontrinitarier. ⓘ

Als Augustinus 395 Koadjutor-Bischof von Hippo wurde, hatten die beiden Parteien, die Donatisten und die Katholiken, jahrzehntelang Seite an Seite existiert, mit einer doppelten Reihe von Bischöfen für dieselben Städte, die alle um die Loyalität des Volkes konkurrierten. Augustinus war über das anhaltende Schisma beunruhigt, vertrat aber die Ansicht, dass der Glaube nicht erzwungen werden kann. Daher appellierte er an die Donatisten mit Hilfe von Volkspropaganda, Debatten, persönlicher Ansprache, Generalkonzilien, Appellen an den Kaiser und politischem Druck, aber alle Versuche schlugen fehl. Die Donatisten schürten Proteste und Gewalt auf den Straßen, überfielen Reisende, griffen wahllos und ohne Vorwarnung Katholiken an und fügten ihnen oft schwere und unprovozierte körperliche Schäden zu, indem sie Menschen mit Knüppeln schlugen, ihnen Hände und Füße abschnitten und Augen ausstachen, während sie gleichzeitig ihr eigenes Martyrium forderten. Mit 408 unterstützte Augustinus die Anwendung von Gewalt durch den Staat gegen sie. Der Historiker Frederick Russell sagt, dass Augustinus nicht glaubte, dass dies die Donatisten tugendhafter machen würde", aber er glaubte, dass es sie weniger lasterhaft" machen würde. ⓘ

Augustinus schrieb, dass es in der Vergangenheit zehn Christenverfolgungen gegeben habe, beginnend mit der neronischen Verfolgung und unter Berufung auf Verfolgungen durch die Kaiser Domitian, Trajan, "Antoninus" (Marcus Aurelius), "Severus" (Septimius Severus) und Maximinus (Thrax) sowie dekianische und valerianische Verfolgungen und dann eine weitere durch Aurelian sowie durch Diokletian und Maximian. Diese zehn Verfolgungen verglich Augustinus mit den 10 Plagen Ägyptens im Buch Exodus. Augustinus sah diese frühen Verfolgungen nicht in demselben Licht wie die Verfolgung der Häretiker im vierten Jahrhundert. Wenn der Zweck der Verfolgung darin besteht, "liebevoll zu korrigieren und zu belehren", dann wird sie nach Augustinus zur Disziplin und ist gerecht. Augustinus schrieb, dass "Zwang den Häretikern die Wahrheit nicht vermitteln kann, aber er kann sie darauf vorbereiten, die Wahrheit zu hören und zu empfangen". Er sagte, dass die Kirche ihre Leute aus dem liebevollen Wunsch heraus, sie zu heilen, disziplinieren würde, und dass die Ketzer, wenn sie einmal gezwungen sind, einzutreten, nach und nach ihre freiwillige Zustimmung zur Wahrheit der christlichen Orthodoxie geben würden". Er wandte sich gegen die Strenge Roms und die Hinrichtung von Häretikern. ⓘ

Wegen seiner Lehre über den Zwang wird Augustinus in der Literatur häufig als le prince et patriarche de persecuteurs (der Fürst und Patriarch der Verfolger) bezeichnet. Russell sagt, Augustins Theorie des Zwangs sei "nicht aus einem Dogma heraus entstanden, sondern als Reaktion auf eine einzigartige historische Situation" und daher kontextabhängig, während andere sie als unvereinbar mit seinen anderen Lehren ansehen. Seine Autorität in der Frage des Zwangs war über ein Jahrtausend lang im westlichen Christentum unbestritten, und laut Brown "lieferte sie die theologische Grundlage für die Rechtfertigung der mittelalterlichen Verfolgung". ⓘ

Heraklitische Zeit

Kallinikus I., ursprünglich Priester und Skeuophylax in der Kirche der Theotokos von Blachernae, wurde 693 oder 694 Patriarch von Konstantinopel. Nachdem er sich geweigert hatte, dem Abriss einer Kapelle im Großen Palast, der Theotokos ton Metropolitou, zuzustimmen, und möglicherweise in die Absetzung und Verbannung von Justinian II. (reg. 685-695, 705-711) verwickelt war - eine Behauptung, die das Synaxarion von Konstantinopel bestreitet -, wurde er bei der Rückkehr Justinians an die Macht im Jahr 705 selbst nach Rom verbannt. Der Kaiser ließ Callinicus ins Gefängnis werfen. Er soll vierzig Tage überlebt haben, als die Mauer geöffnet wurde, um seinen Zustand zu überprüfen, starb jedoch vier Tage später. ⓘ

Sassanianisches Reich

Gewaltsame Christenverfolgungen begannen in der langen Regierungszeit von Schapur II. (reg. 309-379). Eine Verfolgung der Christen in Kirkuk wird in Shapurs erstem Jahrzehnt erwähnt, doch die meisten Verfolgungen fanden nach 341 statt. Im Krieg mit dem römischen Kaiser Constantius II. (reg. 337-361) verhängte Schapur eine Steuer zur Deckung der Kriegsausgaben, und Schemon Bar Sabbae, der Bischof von Seleucia-Ctesiphon, weigerte sich, sie einzuziehen. Unter dem Vorwand der Zusammenarbeit mit den Römern begannen die Perser mit der Verfolgung und Hinrichtung von Christen. Die Passio-Erzählungen beschreiben das Schicksal einiger Christen, die als Märtyrer verehrt wurden; sie sind von unterschiedlicher historischer Zuverlässigkeit: einige sind zeitgenössische Berichte von Augenzeugen, andere beruhen auf volkstümlichen Überlieferungen, die von den Ereignissen etwas entfernt sind. Ein Anhang zum syrischen Martyrologium von 411 listet die christlichen Märtyrer Persiens auf, aber auch andere Berichte über Märtyrerprozesse enthalten wichtige historische Details über die Funktionsweise der historischen Geographie und der Gerichts- und Verwaltungspraktiken des Sassanidenreiches. Einige wurden ins Sogdische übersetzt und in Turpan entdeckt. ⓘ

Unter Yazdegerd I. (reg. 399-420) kam es zu gelegentlichen Verfolgungen, darunter eine Verfolgung als Vergeltung für die Verbrennung eines zoroastrischen Feuertempels durch einen christlichen Priester, und weitere Verfolgungen fanden in der Regierungszeit von Bahram V. (reg. 420-438) statt. Unter Yazdegerd II. (reg. 438-457) wird in den syrischen Martyrologien Acts of Ādur-hormizd und of Anāhīd ein Fall von Verfolgung im Jahr 446 erwähnt. Aus der Regierungszeit von Khosrow I. (reg. 531-579) sind einige individuelle Martyrien überliefert, doch gab es wahrscheinlich keine Massenverfolgungen. Nach einem Friedensvertrag von 562 zwischen Khosrow und seinem römischen Amtskollegen Justinian I. (reg. 527-565) wurde den Christen Persiens zwar Religionsfreiheit gewährt, Proselytismus stand jedoch unter Strafe. Zu diesem Zeitpunkt waren die Kirche des Ostens und ihr Oberhaupt, der Katholikos des Ostens, bereits in die Verwaltung des Reiches integriert, und Massenverfolgungen waren selten. ⓘ

Die sassanidische Politik wandelte sich von der Toleranz gegenüber anderen Religionen unter Schapur I. zu Intoleranz unter Bahram I. und offenbar zu einer Rückkehr zur Politik Schapurs bis zur Herrschaft Schapurs II. Die Verfolgung zu dieser Zeit wurde durch den Übertritt Konstantins zum Christentum ausgelöst, der auf den des armenischen Königs Tiridates um das Jahr 301 folgte. Die Christen wurden daher mit dem Verdacht betrachtet, insgeheim Parteigänger des Römischen Reiches zu sein. Dies änderte sich erst im fünften Jahrhundert, als sich die Kirche des Ostens von der Kirche des Westens abspaltete. Die zoroastrischen Eliten betrachteten die Christen während des gesamten fünften Jahrhunderts mit Feindseligkeit und Misstrauen, und die Gefahr der Verfolgung blieb groß, insbesondere während des Krieges gegen die Römer. ⓘ

Der zoroastrische Hohepriester Kartir bezieht sich in seiner Inschrift, die um 280 auf dem Ka'ba-ye Zartosht-Denkmal in der Nekropole Naqsh-e Rostam in der Nähe von Zangiabad, Fars, angebracht ist, auf die Verfolgung (zatan - "schlagen, töten") der Christen ("Nazareer n'zl'y und Christen klstyd'n"). Kartir betrachtete das Christentum als einen ernsthaften Gegner. Die Verwendung des doppelten Ausdrucks könnte auf die griechischsprachigen Christen hinweisen, die von Schapur I. während seines Krieges gegen die Römer aus Antiochia und anderen Städten deportiert wurden. Konstantins Bemühungen um den Schutz der persischen Christen machten sie zur Zielscheibe des Vorwurfs der Illoyalität gegenüber den Sasaniern. Als der römisch-sasanische Konflikt unter Constantius II. wieder aufflammte, wurde die Position der Christen unhaltbar. Zoroastrische Priester nahmen Kleriker und Asketen der örtlichen Christen ins Visier, um die Führer der Kirche auszuschalten. Ein syrisches Manuskript aus dem Jahr 411 in Edessa dokumentiert Dutzende von Hinrichtungen in verschiedenen Teilen des westlichen Sasanidenreiches. ⓘ

Im Jahr 341 ordnete Schapur II. die Verfolgung aller Christen an. Als Reaktion auf ihre subversive Haltung und ihre Unterstützung der Römer verdoppelte Schapur II. die Steuer für Christen. Schemon Bar Sabbae teilte ihm mit, dass er die von ihm und seiner Gemeinde verlangten Steuern nicht zahlen könne. Er wurde zum Märtyrer, und es begann eine vierzigjährige Christenverfolgung. Das Konzil von Seleucia-Ctesiphon verzichtete auf die Wahl von Bischöfen, da dies den Tod zur Folge gehabt hätte. Die lokalen Mobaden - zoroastrische Geistliche - organisierten mit Hilfe von Satrapen das Abschlachten von Christen in Adiabene, Beth Garmae, Chuzistan und vielen anderen Provinzen. ⓘ

Yazdegerd I. zeigte sich während eines Großteils seiner Regierungszeit gegenüber Juden und Christen tolerant. Er gestattete den Christen die freie Ausübung ihrer Religion, zerstörte Klöster und Kirchen wurden wieder aufgebaut und Missionare durften frei arbeiten. Im späteren Teil seiner Herrschaft änderte er jedoch seine Politik und unterdrückte die missionarischen Aktivitäten. Bahram V. setzte ihre Verfolgung fort und verschärfte sie, so dass viele von ihnen ins Oströmische Reich flohen. Bahram forderte ihre Rückkehr und löste damit den Römisch-Sasanischen Krieg von 421-422 aus. Der Krieg endete mit einer Vereinbarung über die Religionsfreiheit für die Christen im Iran und die des Mazdaismus in Rom. In der Zwischenzeit wurden die Kirchen der Christen zerstört, sie schworen dem Glauben ab, ihr Privateigentum wurde beschlagnahmt und viele wurden vertrieben. ⓘ

Yazdegerd II. hatte allen seinen Untertanen befohlen, den Mazdäismus anzunehmen, um sein Reich ideologisch zu vereinen. Der Kaukasus rebellierte, um das Christentum zu verteidigen, das sich in die lokale Kultur integriert hatte, und die armenischen Aristokraten wandten sich an die Römer um Hilfe. Die Aufständischen wurden jedoch in einer Schlacht in der Avarayr-Ebene besiegt. Yeghishe würdigt in seiner Geschichte von Vardan und dem armenischen Krieg die Schlachten, die zur Verteidigung des Christentums geführt wurden. Von 481-483 kam es zu einem weiteren Aufstand, der niedergeschlagen wurde. Den Armeniern gelang es jedoch, neben anderen Verbesserungen auch die Religionsfreiheit zu erlangen. ⓘ

Berichte über Hinrichtungen von Zoroastriern, die während der sasanidischen Herrschaft zum Christentum konvertierten, wegen Apostasie häuften sich vom fünften bis zum frühen siebten Jahrhundert und wurden auch nach dem Zusammenbruch der Sasaniden weiter produziert. Die Bestrafung von Abtrünnigen nahm unter Yazdegerd I. zu und setzte sich unter den nachfolgenden Königen fort. Abtrünnige, die den Behörden zur Kenntnis gebracht wurden, wurden in der Regel hingerichtet, obwohl die Verfolgung von Abtrünnigen von den politischen Umständen und der zoroastrischen Rechtsprechung abhing. Richard E. Payne zufolge sollten die Hinrichtungen eine von beiden Seiten anerkannte Grenze zwischen den Angehörigen der beiden Religionen schaffen und verhindern, dass eine Religion die Lebensfähigkeit der anderen in Frage stellt. Obwohl die Gewalt gegen Christen selektiv war und vor allem Eliten betraf, diente sie dazu, die christlichen Gemeinschaften gegenüber dem Zoroastrismus in einer untergeordneten und dennoch lebensfähigen Position zu halten. Christen durften religiöse Gebäude errichten und in der Regierung dienen, solange sie ihre Institutionen und ihre Bevölkerung nicht auf Kosten des Zoroastrismus ausbauten. ⓘ

Khosrow I. galt allgemein als tolerant gegenüber den Christen und interessierte sich für die philosophischen und theologischen Auseinandersetzungen während seiner Herrschaft. Sebeos behauptete, er sei auf seinem Sterbebett zum Christentum übergetreten. Johannes von Ephesus beschreibt einen armenischen Aufstand, in dem er behauptet, Chosrow habe versucht, den Zoroastrismus in Armenien durchzusetzen. Der Bericht ähnelt jedoch sehr dem des armenischen Aufstandes von 451. Darüber hinaus erwähnt Sebeos in seinem Bericht über den Aufstand von 571 keine religiöse Verfolgung. Eine Geschichte über die Toleranz von Hormizd IV. ist bei dem Historiker al-Tabari überliefert. Auf die Frage, warum er die Christen duldete, antwortete er: "So wie unser königlicher Thron nicht auf den vorderen Beinen stehen kann, wenn er nicht zwei hintere Beine hat, so kann auch unser Reich nicht bestehen, wenn wir die Christen und die Anhänger anderer Religionen, die einen anderen Glauben haben als wir, dazu bringen, uns feindlich gesinnt zu sein." ⓘ

Im spätantiken Sassanidenreich, in dem der Zoroastrismus eine prominente Rolle spielte, kam es, nachdem es bereits zuvor vereinzelt Übergriffe des Staates gegeben hatte (z. B. unter Bahram II.), im 4. Jahrhundert unter Schapur II. zu einer systematischen Christenverfolgung (siehe auch Simon bar Sabbae). Diese Verfolgung, über die die Chronik von Seert und mehrere Märtyrerakten Auskunft geben, war primär politisch motiviert, da fast zeitgleich im Römischen Reich das Christentum privilegiert worden war und der persische Großkönig Kollaboration seiner christlichen Untertanen mit den Römern befürchtete. ⓘ

Auch in Armenien, das von den Sassaniden beansprucht und teilweise kontrolliert wurde (Persarmenien), wurden Christen immer wieder aus politischen Gründen verfolgt. Im 5. Jahrhundert formierte sich in Persien dann die „nestorianische“ assyrische Kirche des Ostens als eine Art „innerpersische Kirche“. Im Anschluss daran kam es zu einem weitgehenden Ausgleich der Perserkönige mit ihren christlichen Untertanen und nur noch vereinzelt zu Übergriffen. Infolge der Römisch-Persischen Kriege im 6. und 7. Jahrhundert waren die Christen teils aber wieder Repressalien ausgesetzt, so unter Chosrau I. (in dessen zweiter Regierungshälfte) sowie unter Chosrau II. (gegen Ende von dessen Herrschaft, siehe Yazdin und Anastasius der Perser). Als die Araber in den 30er und 40er Jahren des 7. Jahrhunderts im Zuge der Islamischen Expansion das Sassanidenreich eroberten, fanden sie besonders im Westen zahlreiche blühende Christengemeinden vor, die in der Folgezeit zumeist untergingen. ⓘ

Während des byzantinisch-sasanischen Krieges von 602-628

Einige Monate nach der persischen Eroberung im Jahr 614 n. Chr. kam es in Jerusalem zu einem Aufstand, bei dem der jüdische Gouverneur von Jerusalem, Nehemia, zusammen mit seinem "Rat der Gerechten" von einer Gruppe junger Christen getötet wurde, während er Pläne für den Bau des Dritten Tempels schmiedete. Zu diesem Zeitpunkt hatten sich die Christen mit dem Oströmischen Reich verbündet. Kurze Zeit später eskalierten die Ereignisse zu einer regelrechten christlichen Rebellion, die in einer Schlacht gegen die in Jerusalem lebenden Juden und Christen endete. In der Folge der Schlacht wurden viele Juden getötet, und die Überlebenden flohen nach Cäsarea, das immer noch von der persischen Armee gehalten wurde. ⓘ

Die jüdisch-persische Reaktion war unbarmherzig - der persische sasanidische General Xorheam versammelte die jüdisch-persischen Truppen, schlug ein Lager um Jerusalem auf und belagerte es 19 Tage lang. Schließlich gruben sie sich unter die Fundamente Jerusalems, zerstörten die Mauer und am 19. Tag der Belagerung nahmen die jüdisch-persischen Truppen Jerusalem ein. ⓘ

Nach dem Bericht des armenischen Geistlichen und Historikers Sebeos forderte die Belagerung insgesamt 17.000 christliche Todesopfer, die früheste und daher am häufigsten akzeptierte Zahl. Laut Strategius wurden allein 4.518 Gefangene in der Nähe des Mamilla-Stausees massakriert. Eine Höhle mit Hunderten von Skeletten in der Nähe des Jaffa-Tors, 200 Meter östlich des großen römischen Beckens in Mamilla, stimmt mit dem in den Schriften von Strategius erwähnten Massaker an Christen durch die Perser überein. Während die Beweise für die Massaker an den Christen immer deutlicher werden, scheinen die archäologischen Beweise für die Zerstörung der christlichen Kirchen und Klöster in Jerusalem weniger schlüssig zu sein. ⓘ

Nach dem späteren Bericht von Strategius, dessen Perspektive die eines byzantinischen Griechen zu sein scheint und der eine Antipathie gegenüber den Juden zeigt, wurden während der Eroberung der Stadt Tausende von Christen massakriert. Die Schätzungen, die sich auf unterschiedliche Kopien von Strategos' Manuskripten stützen, reichen von 4.518 bis 66.509 Toten. Strategos schrieb, dass die Juden ihnen anboten, dem Tod zu entgehen, wenn sie "Juden werden und Christus verleugnen", was die christlichen Gefangenen ablehnten. Aus Wut kauften die Juden angeblich Christen, um sie zu töten. 1989 entdeckte der israelische Archäologe Ronny Reich ein Massengrab in der Mamilla-Höhle, in der Nähe der Stelle, an der Strategos das Massaker beschrieben hatte. Die menschlichen Überreste befanden sich in einem schlechten Zustand und enthielten mindestens 526 Personen. ⓘ

Aus den zahlreichen Ausgrabungen in Galiläa geht hervor, dass alle Kirchen in der Zeit zwischen der persischen Invasion und der arabischen Eroberung im Jahr 637 zerstört worden waren. Die Kirche in Shave Ziyyon wurde im Jahr 614 zerstört und verbrannt. Ein ähnliches Schicksal ereilte die Kirchen in Evron, Nahariya, 'Arabe und das Kloster von Shelomi. Das Kloster in Kursi wurde bei der Invasion beschädigt. ⓘ

Vorislamisches Arabien

Im Jahr 516 n. Chr. brachen im Jemen Stammesunruhen aus, und mehrere Stammeseliten kämpften um die Macht. Eine dieser Eliten war Joseph Dhu Nuwas oder "Yousef Asa'ar", ein jüdischer König des Himyaritischen Königreichs, der in alten südarabischen Inschriften erwähnt wird. Syrische und byzantinisch-griechische Quellen behaupten, er habe seinen Krieg geführt, weil sich die Christen im Jemen weigerten, dem Christentum abzuschwören. In einer 2009 von der BBC ausgestrahlten Dokumentation wurde die Behauptung, die Dorfbewohner seien vor die Wahl gestellt worden, entweder zum Judentum zu konvertieren oder zu sterben, und daraufhin seien 20 000 Christen massakriert worden, wie folgt verteidigt: "Das Produktionsteam hat über einen Zeitraum von 18 Monaten mit vielen Historikern gesprochen, darunter Nigel Groom, der unser Berater war, und Professor Abdul Rahman Al-Ansary, ein ehemaliger Professor für Archäologie an der König-Saud-Universität in Riad." Von Yousef selbst dokumentierte Inschriften zeigen den großen Stolz, den er nach der Ermordung von mehr als 22.000 Christen in Zafar und Najran zum Ausdruck brachte. Der Historiker Glen Bowersock beschrieb dieses Massaker als ein "grausames Pogrom, das der jüdische König der Araber gegen die Christen in der Stadt Nadschran veranstaltete". Der König selbst berichtete seinen arabischen und persischen Verbündeten in erschütternden Details über die Massaker, die er an allen Christen verübte, die sich weigerten, zum Judentum zu konvertieren." ⓘ

Im Gebiet des heutigen Jemen und Oman waren die herrschenden Himyaren Anfang des 6. Jahrhunderts zum Judentum übergetreten, um nicht in den Römisch-Persischen Kriegen zwischen dem christlichen Oströmischen Reich und dem vom Zoroastrismus bestimmten Sassanidenreich aufgerieben zu werden. Besonders unter dem neunten jüdischen König Yusuf Asʾar Yathʾar (Dhu Nuvas) kam es zu einer blutigen Christenverfolgung, von der „Nestorianer“, besonders aber Miaphysiten betroffen waren. Er wollte sie zum Übertritt zum Judentum zwingen und befürchtete ein Eingreifen Ostroms. ⓘ

Eine von den Lachmiden einberufene Konferenz in Ramla, über die unter anderem Prokopios von Caesarea berichtet, sollte die Kriege zwischen Ostrom und dem Sassanidenreich beenden (525). Dort forderte Dhu Nuwas den Sassanidenherrscher auf, die Christen seines Landes ebenfalls zu verfolgen. Daraufhin veranlasste Ostrom das befreundete christliche Reich von Aksum, den Jemen zu erobern. Da Dhu Nuwas wiederholt christliche Händler aus Aksum ausweisen und töten ließ, folgte Aksum der Aufforderung und beendete mit seiner Eroberung die jüdische Königsreihe im Jemen. ⓘ

Frühmittelalter

Muhammad

Das antike arabische Christentum ist weitgehend aus der Region verschwunden. Der Hauptgrund dafür ist der direkte Befehl des Propheten Muhammad, Juden und Christen aus Arabien zu eliminieren. ⓘ

Sahih Muslim 1767 a

Es wurde von 'Umar b. al-Khattib überliefert, dass er den Gesandten Allahs (ﷺ) sagen hörte: "Ich werde die Juden und Christen von der arabischen Halbinsel vertreiben und keinen außer den Muslimen zurücklassen". ⓘ

Musnad Ahmad 201

Jabir bin 'Abdullah sagte:

Umar bin al-Khattab erzählte mir, dass er den Gesandten Allahs (ﷺ) sagen hörte:

"Ich werde sicherlich die Juden und Christen von der arabischen Halbinsel vertreiben, so dass ich niemanden außer den Muslimen zurücklassen werde. ⓘ

Musnad Ahmad 215

Es wurde überliefert, dass Umar sagte: "Wenn ich lebe, werde ich, so wahr Allah lebt, die Juden und Christen von der arabischen Halbinsel vertreiben". ⓘ

Raschidun-Kalifat

Da sie in der islamischen Religion als "Volk des Buches" gelten, wurde den Christen unter muslimischer Herrschaft der Status eines Dhimmi (zusammen mit Juden, Samaritern, Gnostikern, Mandäern und Zoroastriern) zuerkannt, der dem Status der Muslime unterlegen war. Christen und andere religiöse Minderheiten waren somit religiöser Diskriminierung und Verfolgung ausgesetzt, da ihnen in den von den arabischen Muslimen eroberten Ländern bei Todesstrafe die Missionierung (für Christen war es verboten, zu evangelisieren oder das Christentum zu verbreiten) untersagt war, sie durften keine Waffen tragen, bestimmte Berufe ausüben und waren verpflichtet, sich anders zu kleiden, um sich von den Arabern zu unterscheiden. Nach dem islamischen Recht (sharīʿa) waren Nicht-Muslime verpflichtet, die Dschizya- und die Kharaj-Steuer zu zahlen, und die muslimischen Herrscher erhoben von Zeit zu Zeit hohe Lösegelder von den christlichen Gemeinden, um militärische Kampagnen zu finanzieren; all dies trug einen beträchtlichen Teil zu den Einnahmen der islamischen Staaten bei, während umgekehrt viele Christen verarmten. Christen, die diese Steuern nicht zahlen konnten, waren gezwungen, ihre Kinder den muslimischen Herrschern als Bezahlung zu überlassen, die sie als Sklaven an muslimische Haushalte verkauften, wo sie zum Übertritt zum Islam gezwungen wurden. ⓘ

Nach der Tradition der syrisch-orthodoxen Kirche war die muslimische Eroberung der Levante eine Erleichterung für die vom Weströmischen Reich unterdrückten Christen. Michael der Syrer, Patriarch von Antiochien, schrieb später, dass der christliche Gott "die Kinder Ismaels aus dem Süden erweckt hat, um uns durch sie aus den Händen der Römer zu befreien". Verschiedene christliche Gemeinschaften in den Regionen Palästina, Syrien, Libanon und Armenien lehnten die Herrschaft des Weströmischen Reiches oder des Byzantinischen Reiches ab und zogen es daher vor, unter günstigeren wirtschaftlichen und politischen Bedingungen als Dhimmi unter den muslimischen Herrschern zu leben. Moderne Historiker erkennen jedoch auch an, dass die christlichen Bevölkerungsgruppen, die in den von den arabisch-muslimischen Armeen zwischen dem 7. und 10. Jahrhundert n. Chr. eroberten Ländern lebten, mehrfach unter religiöser Verfolgung, religiöser Gewalt und Märtyrertod durch arabisch-muslimische Beamte und Herrscher zu leiden hatten; viele wurden unter der islamischen Todesstrafe hingerichtet, weil sie ihren christlichen Glauben durch dramatische Widerstandshandlungen verteidigt hatten, z. B. durch die Weigerung, zum Islam zu konvertieren, durch die Ablehnung der islamischen Religion und die anschließende Wiederbekehrung zum Christentum oder durch Blasphemie gegenüber dem muslimischen Glauben. ⓘ

Umayyaden-Kalifat

Roderick wird als einer der Märtyrer von Córdoba verehrt ⓘ

Nach der Ḥanafī-Schule des islamischen Rechts (sharīʿa) wurde die Aussage eines Nicht-Muslims (z. B. eines Christen oder eines Juden) in rechtlichen oder zivilen Angelegenheiten nicht als gültig gegenüber der Aussage eines Muslims angesehen. Historisch gesehen war es in der islamischen Kultur und im traditionellen islamischen Recht muslimischen Frauen verboten, christliche oder jüdische Männer zu heiraten, während es muslimischen Männern erlaubt war, christliche oder jüdische Frauen zu heiraten (siehe: Interreligiöse Ehe im Islam). Christen unter islamischer Herrschaft hatten das Recht, zum Islam oder zu einer anderen Religion zu konvertieren, während umgekehrt ein Murtad oder ein Abtrünniger vom Islam mit schweren Strafen oder sogar dem Hadd, der die islamische Todesstrafe beinhalten konnte, rechnen musste. ⓘ

Im Allgemeinen durften die Christen unter islamischer Herrschaft ihre Religion ausüben, mit einigen bemerkenswerten Einschränkungen, die auf den apokryphen Pakt von Umar zurückgehen. Dieser Vertrag, der angeblich im Jahr 717 n. Chr. geschlossen wurde, verbot den Christen, das Kreuz öffentlich an Kirchengebäuden zu zeigen, die Gläubigen mit einer Glocke zum Gebet zu rufen, Kirchen und Klöster wieder aufzubauen oder zu reparieren, nachdem sie zerstört oder beschädigt worden waren, und erlegte ihnen weitere Einschränkungen in Bezug auf Berufe, Kleidung und Waffen auf. Das Umayyaden-Kalifat verfolgte im 7. und 8. Jahrhundert n. Chr. viele Berberchristen, die nach und nach zum Islam übertraten. ⓘ

In Umayyad al-Andalus (der iberischen Halbinsel) war die Mālikī-Schule des islamischen Rechts am weitesten verbreitet. Die Martyrien von achtundvierzig christlichen Märtyrern, die sich zwischen 850 und 859 n. Chr. im Emirat Córdoba ereigneten, sind in der hagiografischen Abhandlung des iberischen Christen und Latinisten Eulogius von Córdoba festgehalten. Die Märtyrer von Córdoba wurden unter der Herrschaft von Abd al-Rahman II. und Mohammed I. hingerichtet, und Eulogius' Hagiografie beschreibt ausführlich die Hinrichtungen der Märtyrer wegen schwerer Verstöße gegen das islamische Recht, darunter Apostasie und Gotteslästerung. ⓘ

Byzantinisches Reich

George Limnaiotes, ein Mönch auf dem Berg Olympus, der nur aus dem Synaxarion von Konstantinopel und anderen Synaxarien bekannt ist, soll 95 Jahre alt gewesen sein, als er wegen seines Ikonodulismus gefoltert wurde. Unter der Herrschaft von Leo III. dem Isaurier (reg. 717-741) wurde er durch Nasenoperationen verstümmelt und sein Kopf verbrannt. ⓘ

Germanus I. von Konstantinopel, ein Sohn des Patrikios Justinian, ein Höfling des Kaisers Heraklius (reg. 610-641), wurde kastriert und in den Domklerus der Hagia Sophia aufgenommen, als sein Vater 669 hingerichtet wurde, und war später Bischof von Cyzicus und ab 715 Patriarch von Konstantinopel. Im Jahr 730, während der Herrschaft von Leo III. (reg. 717-741), wurde Germanus abgesetzt und verbannt und starb im Exil in Plantanion (Akçaabat). Leo III. verbannte auch den Mönch Johannes den Psichaiten, einen Ikonodulen, nach Cherson, wo er bis nach dem Tod des Kaisers blieb. ⓘ

Nur dem Synaxarion von Konstantinopel zufolge wurden die Kleriker Hypatios und Andreas aus dem thrakischen Thema während der Verfolgung Leos III. in die Hauptstadt gebracht, inhaftiert und gefoltert. Das Synaxarion behauptet, dass ihnen die Glut verbrannter Ikonen auf den Kopf gestreut wurde, dass sie anderen Qualen ausgesetzt waren und dass sie dann durch die byzantinischen Straßen zu ihrer öffentlichen Hinrichtung im Bereich des VII. 'trockener Hügel' in der Nähe des Forums von Arcadius. ⓘ

Andreas von Kreta wurde in Konstantinopel geschlagen und eingekerkert, nachdem er mit dem ikonoklastischen Kaiser Konstantin V. (reg. 741-775) debattiert hatte, möglicherweise 767 oder 768, und dann von den Byzantinern misshandelt, als er durch die Stadt geschleppt wurde und an Blutverlust starb, als ihm ein Fischer auf dem Forum des Ochsen den Fuß abschnitt. Die Kirche des Heiligen Andreas in Krisei wurde nach ihm benannt, obwohl seine Existenz von Gelehrten bezweifelt wird. ⓘ

Nachdem er 811 in der Schlacht von Pliska den Kaiser Nikephoros I. (reg. 802-811) besiegt und getötet hatte, tötete der Khan des Ersten Bulgarischen Reiches, Krum, auch einige römische Soldaten, die sich weigerten, dem Christentum abzuschwören, obwohl diese Märtyrer, die nur aus dem Synaxarion von Konstantinopel bekannt sind, möglicherweise nur eine Legende sind. Im Jahr 813 fielen die Bulgaren unter der Führung von Krum in Thrakien ein und nahmen die Stadt Adrianopel (Edirne) ein. Krums Nachfolger Dukum starb kurz nach Krum selbst und wurde von Ditzevg abgelöst, der im Januar 815 Manuel, den Erzbischof von Adrianopel, tötete. Dem Synaxarion von Konstantinopel und dem Menologion von Basilius II. zufolge tötete Ditzevgs eigener Nachfolger Omurtag noch im selben Monat etwa 380 Christen. Unter den Opfern befanden sich der Erzbischof von Develtos, Georg, und der Bischof von Thrakisch-Nicaea, Leo, sowie zwei Strategen namens Johannes und Leo. Gemeinsam sind sie als die Märtyrer von Adrianopel bekannt. ⓘ

Der byzantinische Mönch Makarios aus dem Pelekete-Kloster in Bithynien, der bereits eine beneidenswerte Stellung am Hof abgelehnt hatte, die ihm der ikonoklastische Kaiser Leo IV. der Chasar (reg. 775-780) als Gegenleistung für die Ablehnung seines Ikonodulismus angeboten hatte, wurde von Leo V. dem Armenier (reg. 813-820) aus dem Kloster vertrieben, eingekerkert und verbannt. ⓘ

Der Patriarch Nikephoros I. von Konstantinopel widersetzte sich dem ikonoklastischen Konzil von Konstantinopel von 815 und wurde daraufhin von Leo V. verbannt. Er starb im Jahr 828 im Exil. ⓘ

Im Frühjahr 816 wurde der konstantinopolitanische Mönch Athanasios von Paulopetrion wegen seines Ikonophilismus von Kaiser Leo V. gefoltert und ins Exil geschickt. 815, während der Herrschaft von Leo V., wurde Johannes von Kathara, der von Kaiser Nikephoros I. zum Hegoumenos des Klosters Kathara in Bithynien ernannt worden war, ins Exil geschickt und zunächst in Pentadactylon, einer Festung in Phrygien, und dann in der Festung von Kriotauros im Bukellarischen Thema eingekerkert. In der Regierungszeit Michaels II. wurde er zurückgerufen, aber unter Theophilos erneut ins Exil geschickt und nach Aphousia (Avşa) verbannt, wo er wahrscheinlich 835 starb. ⓘ

Eustratios von Agauros, ein Mönch und Hegumenos des Klosters Agauros am Fuße des Berges Trichalikos in der Nähe des Olymps von Prusa in Bithynien, wurde durch die Verfolgungen von Leo V. und Theophilos (reg. 829-842) ins Exil gezwungen. Leo V. und Theophilos verfolgten und verbannten auch Hilarion von Dalmatos, den Sohn von Peter dem Kappadokier, der vom Patriarchen Nikephoros I. zum Hegumenos des Klosters Dalmatos ernannt worden war. Dieselben Kaiser verfolgten auch Michael Synkellos, einen arabischen Mönch des Klosters Mar Saba in Palästina, der als Synkellus des Patriarchen von Jerusalem im Auftrag des Patriarchen Thomas I. nach Konstantinopel gereist war. Nach dem Triumph der Orthodoxie lehnte Michael das ökumenische Patriarchat ab und wurde stattdessen Hegumenos des Klosters Chora. ⓘ

Laut Theophanes Continuatus weigerte sich der armenische Mönch und Ikonograph chasarischer Herkunft Lazarus Zographos in der zweiten offiziellen Ikonoklastenperiode, keine Ikonen mehr zu malen. Theophilos ließ ihn foltern und seine Hände mit erhitzten Eisen verbrennen, doch auf Fürsprache der Kaiserin Theodora wurde er freigelassen und im Kloster Johannes des Täufers zuu Phoberou versteckt, wo er ein Bild des Schutzpatrons malen konnte. Nach dem Tod von Theophilos und dem Triumph der Orthodoxie malte Lazarus die Christusdarstellung am Chalke-Tor des Großen Palastes von Konstantinopel neu. ⓘ

Symeon Stylites von Lesbos wurde in der zweiten Periode des offiziellen Ikonoklasmus wegen seines Ikonodulismus verfolgt. Er wurde inhaftiert und verbannt und kehrte erst nach der Wiederherstellung der Ikonenverehrung im Jahr 842 nach Lesbos zurück. Der Bischof Georg von Mytilene, der möglicherweise Symeons Bruder war, wurde 815 wegen seiner Ikonophilie aus Konstantinopel verbannt. Er verbrachte die letzten sechs Jahre seines Lebens im Exil auf einer Insel, wahrscheinlich einer der Prinzeninseln, und starb 820 oder 821. Nach der Wiederherstellung des Ikonodulismus zur Orthodoxie unter dem Patriarchen Methodios I. wurden seine Reliquien nach Mytilene gebracht, um dort verehrt zu werden; in dieser Zeit wurde die Hagiographie des Georg geschrieben. ⓘ

Miniatur, die die Hinrichtung des Patriarchen Euthymius von Sardes unter dem byzantinischen Kaiser Michael II. darstellt, aus einer illuminierten Handschrift des Madrider Skylitzes (12. Jahrhundert). ⓘ

Der Bischof Euthymius von Sardes war das Opfer mehrerer Christenverfolgungen durch Ikonoklasten. Euthymius war zuvor von Kaiser Nikephoros I. (reg. 802-811) nach Pantelleria verbannt worden, wurde 806 zurückgerufen, führte den Widerstand der Ikonodulen gegen Leo V. (reg. 813-820) an und wurde 814 erneut nach Thasos verbannt. Nach seiner Rückberufung nach Konstantinopel unter Michael II. (reg. 820-829) wurde er erneut inhaftiert und auf die Insel des Heiligen Andreas vor Kap Akritas (Tuzla, Istanbul) verbannt. Laut der Hagiographie des Patriarchen Methodios I. von Konstantinopel, der behauptete, Euthymius' Exil miterlebt zu haben und bei seinem Tod anwesend gewesen zu sein, peitschten Theoktistos und zwei andere kaiserliche Beamte Euthymius persönlich wegen seines Ikonodulismus zu Tode; Theoktistos war unter den ikonoklastischen Kaisern aktiv an der Verfolgung der Ikonodulen beteiligt, setzte sich aber später für die Sache der Ikonodulen ein. Theoktistos wurde später in der orthodoxen Ostkirche als Heiliger verehrt und im Synaxarion von Konstantinopel aufgeführt. Der letzte der ikonoklastischen Kaiser, Theophilos (reg. 829-842), wurde von der ikonodulischen orthodoxen Kirche auf Intervention seiner Frau Theodora posthum rehabilitiert, die behauptete, er habe sich im Beisein von Theoktistos auf dem Sterbebett zum Ikonodulismus bekehrt und in seinem Testament jedem seiner Opfer 60 byzantinische Pfund Gold vermacht. Die Rehabilitierung des ikonoklastischen Kaisers war eine Vorbedingung seiner Witwe für die Einberufung des Konzils von Konstantinopel im März 843, auf dem die Verehrung von Ikonen in die Orthodoxie zurückgeführt wurde und das als Triumph der Orthodoxie gefeiert wurde. ⓘ

Evaristos, ein Verwandter von Theoktistos Bryennios und Mönch des Klosters Stoudios, wurde in die thrakische Chersonese (Halbinsel Gallipoli) verbannt, weil er seinen Hegumenos Nikolaus und seinen Gönner, den Patriarchen Ignatios von Konstantinopel, unterstützt hatte, als letzterer 858 von Photios I. abgesetzt wurde. Sowohl Nikolaus als auch Evaristos gingen ins Exil. Erst nach vielen Jahren durfte Evaristos nach Konstantinopel zurückkehren und ein eigenes Kloster gründen. Der Hegumenos Nikolaus, der Evaristos nach Chersones begleitet hatte, wurde wieder in sein Amt im Kloster Stoudios eingesetzt. Der Mönch Joseph der Hymnograph, ein Parteigänger des Ignatios von Konstantinopel und Flüchtling vor der muslimischen Eroberung Siziliens, wurde bei der Erhebung von Ignatios' Rivalen Photios im Jahr 858 von Konstantinopel nach Cherson verbannt. Erst nach dem Ende des Patriarchats von Photios durfte Joseph in die Hauptstadt zurückkehren und wurde Domskeophylax der Hagia Sophia. ⓘ

Euthymius, ein von Leo VI. (reg. 870-912) begünstigter Mönch, Senator und Synkellos, wurde zunächst zum Hegumenos und dann 907 vom Kaiser zum Patriarchen von Konstantinopel ernannt. Als Leo VI. starb und Nikolaus Mystikos auf den Patriarchenthron zurückgerufen wurde, wurde Euthymius ins Exil geschickt. ⓘ

Abbasiden-Kalifat

Das abbasidische Kalifat war dem Christentum gegenüber weniger tolerant als die Umayyaden-Kalifen gewesen waren. Dennoch wurden weiterhin christliche Beamte in der Regierung beschäftigt, und die Christen der Kirche des Ostens wurden häufig mit der Übersetzung der antiken griechischen Philosophie und der griechischen Mathematik betraut. In den Schriften von al-Jahiz werden die Christen als zu wohlhabend angegriffen, und es wird darauf hingewiesen, dass sie sogar die ihnen vom Staat auferlegten Beschränkungen ignorieren konnten. Im späten 9. Jahrhundert schrieb der Patriarch von Jerusalem, Theodosius, an seinen Kollegen, den Patriarchen von Konstantinopel, Ignatios, dass "sie gerecht sind und uns kein Unrecht tun und uns keine Gewalt antun". ⓘ

Elias von Heliopolis, der von Heliopolis (Ba'albek) nach Damaskus gezogen war, wurde nach dem Besuch einer von einem muslimischen Araber veranstalteten Party des Abfalls vom Christentum beschuldigt und war gezwungen, aus Damaskus in seine Heimatstadt zu fliehen, wohin er acht Jahre später zurückkehrte, wo er vom "Eparch", wahrscheinlich dem Juristen al-Layth ibn Sa'd, erkannt und inhaftiert wurde. Nachdem er sich unter der Folter geweigert hatte, zum Islam zu konvertieren, wurde er vor den Damaszener Emir und Verwandten des Kalifen al-Mahdi (reg. 775-785), Muhammad ibn-Ibrahim, gebracht, der ihm eine gute Behandlung versprach, wenn Elias konvertieren würde. Nach seiner wiederholten Weigerung wurde Elias gefoltert und enthauptet, sein Körper verbrannt, zerstückelt und 779 n. Chr. in den Fluss Chrysorrhoes (die Barada) geworfen. ⓘ

Überfall auf das Kloster von Zobe und Tod des Hegumenos Michael und seiner 36 Brüder, dargestellt im Menologion von Basilius II. ⓘ

Nach dem Synaxarion von Konstantinopel wurden der Hegumenos Michael von Zobe und sechsunddreißig seiner Mönche im Kloster von Zobe bei Sebasteia (Sivas) bei einem Überfall auf die Gemeinschaft getötet. Der Täter war der "Emir der Hagaren", "Alim", wahrscheinlich Ali ibn-Sulayman, ein abbasidischer Statthalter, der 785 n. Chr. römisches Gebiet überfiel. Bacchus der Jüngere wurde 786-787 n. Chr. in Jerusalem enthauptet. Bacchus war Palästinenser, dessen Familie, die ursprünglich Christen waren, von ihrem Vater zum Islam bekehrt worden waren. Bacchus blieb jedoch Kryptochrist und unternahm eine Pilgerreise nach Jerusalem, wo er sich taufen ließ und in das Kloster Mar Saba eintrat. Das Wiedersehen mit seiner Familie führte dazu, dass diese zum Christentum zurückkehrte und Bacchus unter dem regierenden Emir Harthama ibn A'yan wegen Apostasie vor Gericht gestellt und hingerichtet wurde. ⓘ

Nach der Plünderung von Amorium 838, der Heimatstadt des Kaisers Theophilos (reg. 829-842) und seiner amorischen Dynastie, nahm der Kalif al-Mu'tasim (reg. 833-842) mehr als vierzig römische Gefangene. Diese wurden in die Hauptstadt Samarra gebracht, wo sie nach sieben Jahren theologischer Debatten und wiederholter Weigerung, zum Islam überzutreten, im März 845 unter dem Kalifen al-Wathiq (reg. 842-847) hingerichtet wurden. Innerhalb einer Generation wurden sie als die 42 Märtyrer von Amorium verehrt. Laut ihrem Hagiographen Euodius, der wahrscheinlich innerhalb einer Generation nach den Ereignissen schrieb, wurde die Niederlage bei Amorium Theophilos und seinem Ikonoklasmus angelastet. Späteren Hagiographien zufolge, darunter die eines von mehreren mittelbyzantinischen Schriftstellern, die als Michael der Synkellos bekannt sind, befanden sich unter den zweiundvierzig auch Kallistos, der doux des kolonäischen Themas, und der heroische Märtyrer Theodore Karteros. ⓘ

In der Phase der arabisch-byzantinischen Kriege im 10. Jahrhundert führten die Siege der Römer über die Araber zu Übergriffen des Mobs auf Christen, von denen man annahm, dass sie mit dem römischen Staat sympathisierten. Bar Hebraeus zufolge schrieb der Katholikus der Kirche des Ostens, Abraham III. (reg. 906-937), an den Großwesir, dass "wir Nestorianer die Freunde der Araber sind und für ihre Siege beten". Die Haltung der Nestorianer, "die keinen anderen König als die Araber haben", stellte er der griechisch-orthodoxen Kirche gegenüber, deren Kaiser, wie er sagte, "nie aufgehört haben, Krieg gegen die Araber zu führen". Zwischen 923 und 924 wurden mehrere orthodoxe Kirchen in Ramla, Aschkelon, Caesarea Maritima und Damaskus vom Mob zerstört. Dem arabischen melkitischen Chronisten Eutychius von Alexandria zufolge trug der Kalif al-Muqtadir (reg. 908-932) in jedem Fall zum Wiederaufbau des kirchlichen Eigentums bei. ⓘ

Nach dem Synaxarion von Konstantinopel pilgerte Dounale-Stephen, nachdem er nach Jerusalem gereist war, weiter nach Ägypten, wo er vom dortigen Emir verhaftet wurde und, da er sich weigerte, von seinem Glauben abzulassen, um 950 im Kerker starb. ⓘ

Hochmittelalter (1000-1200)

Fatimidenkalifat

Der Kalif al-Hakim bi-Amr Allah (reg. 996-1021) führte eine Verfolgung der Christen durch. Al-Hakim war "halb wahnsinnig" und hatte die einzige allgemeine Christenverfolgung durch Muslime bis zu den Kreuzzügen verübt. Al-Hakims Mutter war Christin, und er war hauptsächlich von Christen erzogen worden, und selbst während der Verfolgung beschäftigte Al-Hakim christliche Minister in seiner Regierung. Zwischen 1004 und 1014 erließ der Kalif Gesetze zur Konfiszierung kirchlichen Eigentums und zur Verbrennung von Kreuzen; später ordnete er an, dass kleine Moscheen auf den Dächern von Kirchen gebaut werden sollten, und noch später verfügte er, dass Kirchen verbrannt werden sollten. Die jüdischen und muslimischen Untertanen des Kalifen waren einer ähnlich willkürlichen Behandlung unterworfen. Im Rahmen der Verfolgung durch al-Hakim wurden Berichten zufolge dreißigtausend Kirchen zerstört, und im Jahr 1009 ordnete der Kalif die Zerstörung der Grabeskirche in Jerusalem an, unter dem Vorwand, das jährliche Osterfeuerwunder sei eine Fälschung. Die Verfolgung von al-Hakim und die Zerstörung der Grabeskirche veranlassten Papst Sergius IV. zu einem Aufruf an die Soldaten, die Muslime aus dem Heiligen Land zu vertreiben, während die europäischen Christen als Vergeltung die Juden verfolgten, von denen sie annahmen, dass sie in irgendeiner Weise für die Taten von al-Hakim verantwortlich waren. In der zweiten Hälfte des elften Jahrhunderts brachten Pilger Nachrichten über den Aufstieg der Türken und ihren Konflikt mit den Ägyptern, der die Verfolgung der christlichen Pilger verstärkte. ⓘ

Im Jahr 1013 erhielten die Christen auf Intervention von Kaiser Basilius II. (reg. 960-1025) die Erlaubnis, das Gebiet der Fatimiden zu verlassen. Im Jahr 1016 wurde der Kalif jedoch zum Gott erklärt, was seine muslimischen Untertanen durch das Verbot der Hadsch und des Fastenmonats Ramadan verärgerte und ihn dazu veranlasste, erneut die Christen zu begünstigen. Im Jahr 1017 erließ al-Hakim einen Erlass zur Duldung von Christen und Juden, und im darauf folgenden Jahr wurde beschlagnahmtes Kircheneigentum an die Kirche zurückgegeben, einschließlich der von den Behörden beschlagnahmten Baumaterialien aus abgerissenen Gebäuden. ⓘ

Im Jahr 1027 schloss Kaiser Konstantin VIII. (reg. 962-1028) mit Salih ibn Mirdas, dem Emir von Aleppo, einen Vertrag, der es dem Kaiser ermöglichte, die Grabeskirche zu reparieren und den Christen, die unter al-Hakim zum Islam übergetreten waren, die Rückkehr zum Christentum zu gestatten. Obwohl der Vertrag 1036 erneut bestätigt wurde, begannen die eigentlichen Bauarbeiten an dem Heiligtum erst in den späteren 1040er Jahren unter Kaiser Konstantin IX. Laut al-Maqdisi schienen die Christen das Heilige Land weitgehend unter Kontrolle zu haben, und der Kaiser selbst soll laut Nasir Khusraw unter den vielen christlichen Pilgern gewesen sein, die zum Heiligen Grab kamen. ⓘ

Kreuzzüge

Im Mittelalter wurden die Kreuzzüge als Verteidigungsmaßnahme des Christentums gegen die Verfolgung des östlichen Christentums in der Levante propagiert. Westliche katholische Zeitgenossen glaubten, der Erste Kreuzzug sei eine Bewegung gegen muslimische Angriffe auf die Christen des Ostens und christliche Stätten im Heiligen Land. In der Mitte des 11. Jahrhunderts waren die Beziehungen zwischen dem Byzantinischen Reich und dem Fatimidenkalifat sowie zwischen Christen und Muslimen friedlich, und seit dem Tod von al-Hakim bi-Amr Allah hatte es keine Christenverfolgung mehr gegeben. Infolge der Einwanderung von Turkvölkern in die Levante und der Kriege des Seldschukenreiches mit dem Fatimidenkalifat im späteren 11. Auch in den Berichten, die in den Westen über die mittelalterlichen Kriege der Byzantiner mit verschiedenen muslimischen Staaten geschickt wurden, war von Christenverfolgungen und Gräueltaten an heiligen Stätten die Rede. Westliche Soldaten wurden ermutigt, als Soldaten gegen die muslimischen Feinde des Reiches zu kämpfen; in London wurde sogar ein Rekrutierungsbüro eingerichtet. Nach der Schlacht von Manzikert im Jahr 1071 verstärkte sich das Gefühl der byzantinischen Bedrängnis, und Papst Gregor VII. schlug vor, selbst an der Spitze eines Heeres zur Rettung zu reiten, da die Christen "wie Vieh abgeschlachtet" würden. In den 1090er Jahren richtete Kaiser Alexios I. Komnenos (reg. 1081-1118) Hilfsaufrufe gegen die Seldschuken an Westeuropa. Im Jahr 1091 berichteten seine Botschafter dem kroatischen König, dass die Muslime heilige Stätten zerstörten, und in seinem Brief an Robert I., Graf von Flandern, wurden die Vergewaltigung und Misshandlung von Christen sowie die Entweihung der Heiligtümer in Jerusalem bewusst emotional beschrieben. ⓘ

Papst Urban II., der 1095 auf dem Konzil von Clermont den Ersten Kreuzzug ausrief, sprach von der Verteidigung seiner Glaubensbrüder in der Levante und dem Schutz der christlichen Heiligtümer, und auch von gewöhnlichen Kreuzfahrern ist bekannt, dass sie sich von der Verfolgung der Christen durch die Muslime leiten ließen. Fulcher von Chartres zufolge bezeichnete der Papst seine heiligen Kriege als contra barbaros, "gegen die Barbaren", während aus den Briefen des Papstes selbst hervorgeht, dass die Muslime Barbaren waren, die die Christen fanatisch verfolgten. Der gleiche Gedanke findet sich in ähnlicher Form auch in den Schriften des Bischofs Gerald von Cahors, des Abtes Guibert von Nogent, des Priesters Peter Tudebode und des Mönchs Robert von Reims. Außerhalb des Klerus ist der Autor der Auch außerhalb des Klerus bezeichnete der Autor der Gesta Francorum die Gegner der Kreuzfahrer als verfolgende Barbaren, eine Sprache, die für nicht-muslimische Nicht-Christen nicht verwendet wurde. Diese Autoren sowie Albert von Aix und Baldric von Dol bezeichneten die Araber, Sarazenen und Türken als barbarae nationes, "barbarische Völker". Petrus der Ehrwürdige, Wilhelm von Tyrus und Das Rolandslied vertraten alle die Ansicht, dass die Muslime Barbaren seien, und als Papst Gregor VIII. zum dritten Kreuzzug aufrief, ging er auf die muslimische Bedrohung durch Saladin ein und beschuldigte die Muslime, "Barbaren zu sein, die nach dem Blut der Christen dürsten". In zahlreichen Fällen rief Papst Innozenz III. die Katholiken auf, das Heilige Land in einem heiligen Krieg gegen die impugnes barbariem paganorum, die Angriffe der heidnischen Barbaren", zu verteidigen. Die Kreuzfahrer glaubten, dass durch den Kampf gegen die Muslime die Verfolgung der Christen nach dem Willen ihres Gottes nachlassen würde, und diese Ideologie - die von den Propagandisten der Kreuzfahrerzeit stark gefördert wurde - wurde auf allen Ebenen der gebildeten westeuropäischen Gesellschaft des Mittelalters geteilt. ⓘ

Laut Guibert von Nogent, einem katholischen Schriftsteller, waren die Verfolgung der Christen im Osten und die Angriffe der Türken auf das Reich auf die eigenen Lehrfehler der Christen zurückzuführen. Er behauptete: "Da sie vom Glauben an die Dreifaltigkeit abweichen, so dass sie, die bisher im Schmutz waren, immer schmutziger werden, sind sie allmählich zu der endgültigen Erniedrigung gelangt, dass sie das Heidentum auf sich genommen haben, als Strafe für die daraus resultierende Sünde, dass sie den Boden ihres Heimatlandes an eindringende Fremde verloren haben ...". Die westlichen Christen betrachteten die byzantinische Position in der Filioque-Kontroverse als Häresie und verwandt mit dem Arianismus; Guibert behauptete, Häresie sei eine östliche Praxis, die im lateinischen Westen fast unbekannt sei. Außerdem machten die Kreuzfahrer die Christen des Ostens für die Niederlagen des Kreuzzugs von 1101 in Kleinasien verantwortlich; Alexios Komnenos wurde beschuldigt, mit den Türken kollaboriert zu haben, um die Kreuzfahrer anzugreifen. Der normannische Prinz Bohemond, der sich auf die angeblichen Verfehlungen des Kaisers und der Ostkirche berief, die der Papst für häretisch erklärt hatte und deren Lehrfehler Bohemond Alexios anlastete, nahm die von den Muslimen gehaltene und ehemals byzantinische Stadt Antiochia (Antakya) für sich in Anspruch, nachdem Kerbogha bei der Belagerung von Antiochia und der anschließenden Schlacht von Antiochia besiegt worden war, und wurde Bohemond I. des Fürstentums Antiochia. Dieser Verstoß gegen die Vereinbarung, eroberte Ländereien an den Kaiser zurückzugeben, wurde in einem Schreiben der Kreuzfahrer an Papst Urban II. mit der Behauptung gerechtfertigt, die griechischen Christen seien Ketzer. Später nutzte Bohemond die Gelegenheit eines Kreuzzuges, um Dyrrachium (Durrës) anzugreifen, und rechtfertigte seinen Angriff auf die Christen in einem Brief an Papst Paschalis II., in dem er die Fehler von Alexios aufzählte und ihn für das Ost-West-Schisma und die gewaltsame Übernahme des Kaiserthrons verantwortlich machte. Neben Guibert beschuldigten auch Raymond von Aguilers, Albert von Aix, Baldric von Dol und der Autor der Gesta Francorum die Christen des Ostens, den Kreuzzug zu sabotieren. Der Rückzug von Alexios vom Kreuzzug, gefolgt von der Abreise seines Gesandten Tatikios, wurde als Beweis für den Verrat der Ostchristen gewertet. Fulcher von Chartres beurteilte das östliche Christentum zwar positiv, warf dem Kaiser aber auch vor, christliche Pilger anzugreifen und ein "Tyrann" zu sein. ⓘ

Als die Belagerung Jerusalems durch den Ersten Kreuzzug für die Kreuzfahrer erfolgreich endete, war das Patriarchat von Jerusalem vakant, und die Kreuzfahrer setzten einen lateinischen Patriarchen ein, ohne die römisch-katholische oder die orthodoxe Kirche zu berücksichtigen. Ein orthodoxer Kandidat für das Patriarchat war gezwungen, nach Konstantinopel zu fliehen. Erst als die Belagerung Jerusalems durch Saladin beendet war und die Stadt wieder unter muslimische Kontrolle geriet, durften die orthodoxen Christen in der Grabeskirche praktizieren. ⓘ

Die Kreuzzugswissenschaftler debattieren weiterhin über die Kreuzzüge, ihre Ursachen und ihre Auswirkungen, so dass die Wissenschaft auf diesem Gebiet immer wieder überarbeitet und überdacht wird. Viele frühe Kreuzzugsforscher sahen in den Quellengeschichten eine einfache Wiedergabe der tatsächlichen Ereignisse, doch im 18. und 19. Jahrhundert wurde diese Annahme von der Wissenschaft zunehmend in Frage gestellt. Bis 1935 veröffentlichte Carl Erdmann Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens und änderte damit die Richtung der Kreuzfahrerforschung mehr als jedes andere Werk, indem er sich auf die Ideologie des Kreuzzugs konzentrierte. Diese Ideologie besagt, dass die Kreuzzüge im Wesentlichen der Verteidigung dienten, was bedeutet, dass die Soldaten Pilger und andere Christen im Osten schützen und ehemals christliche Gebiete zurückgewinnen sollten, die durch die islamische Expansion und Zwangskonvertierung verloren gegangen waren. Diese Ideologie blieb während des gesamten Mittelalters bestehen, auch wenn diese Ziele nicht erreicht wurden. Constable fügt hinzu, dass diejenigen "Gelehrten, die die Kreuzzüge als den Beginn des europäischen Kolonialismus und Expansionismus betrachten, die Menschen damals überrascht hätten. Die Kreuzfahrer hätten einige egoistische Aspekte nicht geleugnet... aber der Schwerpunkt lag auf der Verteidigung und Rückgewinnung einst christlicher Länder und auf der Selbstaufopferung und nicht auf der Selbstsucht der Teilnehmer". ⓘ

Steven Runciman, ein Byzantinist, der die Kreuzzüge unter dem Aspekt der Ost-West-Beziehungen betrachtete, schrieb 1951 in der Schlussfolgerung seiner Kreuzzugsgeschichte, dass der "Heilige Krieg nichts anderes war als ein langer Akt der Intoleranz". Giles Constable zufolge ist diese Sichtweise der Kreuzzüge in der Bevölkerung am weitesten verbreitet. Das Problem mit dieser Sichtweise ist laut dem Politikwissenschaftler Andrew R. Murphy, dass Konzepte wie Intoleranz im elften Jahrhundert nicht Teil des Denkens über die Beziehungen zwischen den verschiedenen Gruppen waren, die an den Kreuzzügen beteiligt oder von ihnen betroffen waren - weder die Lateiner, die Byzantiner, die Türken, die Bajbaren noch andere. Stattdessen entwickelten sich während der Kreuzzüge Konzepte der Toleranz aus den Bemühungen, rechtliche Grenzen und die Art des Zusammenlebens zu definieren, und diese Ideen wuchsen sowohl unter Christen als auch unter Muslimen. ⓘ

Diese Kriege führten zu zahlreichen Massakern, die von beiden Seiten verübt wurden. Nach Mary Jane Enghs Definition von religiöser Verfolgung, die sie als "repressive Maßnahmen, die von Behörden aus religiösen Gründen gegen die eigene Bevölkerung eingeleitet oder geduldet werden" bezeichnet, kann man diese Kriegshandlungen nicht als religiöse Verfolgung bezeichnen. ⓘ

Nach dem Zusammenbruch des Königreichs Jerusalem und dem Fall von Akkon, der letzten Besitzung der Kreuzfahrer in Asien, im Jahr 1291 wurde einer der wichtigsten christlichen Militärorden ab 1307 aufgrund erfundener Anschuldigungen durch das Papsttum unterdrückt. Die Tempelritter wurden der Sodomie, der Ketzerei und der Korruption beschuldigt, und ihre Mitglieder wurden verfolgt. In den Kreuzzügen, die gegen Nicht-Muslime, einschließlich der als Ketzer bezeichneten Christen, geführt wurden, wurden den katholischen Teilnehmern die gleichen geistlichen Belohnungen versprochen, wie sie denjenigen zuteil wurden, die im Heiligen Land gegen die Muslime kämpften. ⓘ

Albigenser-Kreuzzug

Papst Innozenz III. begann zusammen mit dem französischen König Philipp Augustus zwischen 1209 und 1226 den als Albigenserkreuzzug bekannten Feldzug gegen andere Christen, die als Katharer bekannt waren. Die Gelehrten sind sich nicht einig, ob es sich bei dem folgenden Krieg um eine religiöse Verfolgung durch den Papst oder um eine Landnahme durch König Philipp handelte, wobei sie zwei unterschiedliche Argumentationslinien verfolgen. Der Historiker Laurence W. Marvin meint, der Papst habe "wenig wirkliche Kontrolle über die Ereignisse in Okzitanien" ausgeübt. Vier Jahre nach dem Massaker von Beziers im Jahr 1213 hob der Papst den Kreuzzugsablass auf und forderte die Einstellung des Feldzugs. Der Feldzug wurde dennoch fortgesetzt. Erst auf dem Vierten Laterankonzil von 1215 wurde der Kreuzzugsstatus wieder eingeführt; danach hob der Papst ihn wieder auf. Der Feldzug wurde in den folgenden 16 Jahren in einer zunehmend trüben moralischen Atmosphäre" fortgesetzt, wie Marvin es nennt: Es gab technisch gesehen keinen Kreuzzug mehr, keine Ablässe oder Dispensationsbelohnungen für den Kampf, die päpstlichen Legaten überschritten ihre Befehle des Papstes, und die Armee besetzte Ländereien von Adligen, die in der Gunst der Kirche standen. Der Vertrag von Paris, der den Feldzug beendete, ließ die Katharer weiter bestehen, übertrug aber die Herrschaft über das Languedoc den Nachkommen Ludwigs. ⓘ

Nördliche (baltische) Kreuzzüge

Die nördlichen (oder baltischen) Kreuzzüge fanden mit Unterbrechungen von 1147 bis 1316 statt. Der Hauptauslöser für diese Kriege war nicht die religiöse Verfolgung, sondern das Streben des Adels nach territorialer Ausdehnung und materiellem Reichtum in Form von Land, Pelzen, Bernstein, Sklaven und Tributen. Die Fürsten wollten diese heidnischen Völker unterwerfen und ihren Raubzügen Einhalt gebieten, indem sie sie eroberten und bekehrten, aber letztlich, so Iben Fonnesberg-Schmidt, waren die Fürsten von dem Wunsch beseelt, ihre Macht und ihr Prestige auszuweiten, und die Bekehrung war nicht immer ein Bestandteil ihrer Pläne. Wenn doch, dann war die Bekehrung durch diese Fürsten fast immer das Ergebnis einer Eroberung, entweder durch direkte Gewaltanwendung oder indirekt, wenn ein Anführer sich bekehrte und dies auch von seinen Anhängern verlangte. "Während die Theologen daran festhielten, dass die Bekehrung freiwillig sein sollte, gab es eine weit verbreitete pragmatische Akzeptanz der Bekehrung durch politischen Druck oder militärischen Zwang." Die Akzeptanz durch die Kirche führte dazu, dass einige Kommentatoren der damaligen Zeit dies guthießen und billigten, was das christliche Denken zuvor nicht getan hatte. ⓘ

Ilkhanat

Während des Ilkhanats verübte Hulagu Khan Massaker an den Assyrern, insbesondere in und um die alte assyrische Stadt Arbela (das heutige Erbil). ⓘ

Spätmittelalter

Westeuropa

Die Verfechter der Laienfrömmigkeit forderten eine Kirchenreform und wurden von den Päpsten verfolgt. John Wycliffe (1320-1384) forderte die Kirche auf, den Besitz von Gütern aufzugeben, die einen Großteil des kirchlichen Reichtums erzeugten, und sich wieder der Armut und Einfachheit zuzuwenden. Er forderte die Kirche auf, sich nicht länger dem Staat und seiner Politik unterzuordnen. Er lehnte die päpstliche Autorität ab. John Wycliff starb an einem Schlaganfall, aber seine Anhänger, die so genannten Lollards, wurden zu Ketzern erklärt. Nach der Rebellion von Oldcastle wurden viele von ihnen getötet. ⓘ

Jan Hus (1369-1415) nahm einige von Wycliffs Ansichten an und schloss sich der böhmischen Reformbewegung an, die ebenfalls in der Volksfrömmigkeit verwurzelt war. Im Jahr 1415 wurde Hus zum Konzil von Konstanz einberufen, wo seine Ideen als ketzerisch verurteilt und er an den Staat ausgeliefert und auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde. ⓘ

Die Fraticelli, die auch als "Kleine Brüder" oder "Geistliche Franziskaner" bekannt waren, waren hingebungsvolle Anhänger des Heiligen Franz von Assisi. Diese Franziskaner hielten sich an ihr Armutsgelübde und sahen den Reichtum der Kirche als Mitverursacher von Korruption und Ungerechtigkeit an, wenn so viele in Armut lebten. Sie kritisierten das weltliche Verhalten vieler Kirchenmänner. Daher wurden die Brüder von Johannes XXII. (1316-1334), der als "Bankier von Avignon" bezeichnet wurde, für häretisch erklärt. ⓘ

Der Anführer dieser Brüder, Bernard Délicieux (ca. 1260-1270 - 1320), war sehr bekannt, da er einen Großteil seines Lebens im Kampf gegen die von den Dominikanern betriebene Inquisition verbracht hatte. Nach Folter und Androhung der Exkommunikation gestand er den Vorwurf, sich den Inquisitionen widersetzt zu haben, wurde seines Amtes enthoben und zu lebenslanger Haft in Ketten und Einzelhaft verurteilt, wobei er nichts als Wasser und Brot erhalten sollte. Die Richter versuchten, die Härte dieses Urteils aufgrund seines Alters und seiner Gebrechlichkeit zu mildern, aber Papst Johannes XXII. widerrief sie und übergab den Mönch dem Inquisitor Jean de Beaune. Délicieux starb kurz darauf, Anfang 1320. ⓘ

Timuridenreich

Timur (Tamerlane) veranlasste im 14. Jahrhundert n. Chr. groß angelegte Massaker an Christen in Mesopotamien, Persien, Kleinasien und Syrien. Die meisten Opfer waren einheimische Assyrer und Armenier, Mitglieder der Assyrischen Kirche des Ostens und der orthodoxen Kirchen. Dies führte zur Dezimierung der bis dahin mehrheitlich assyrischen Bevölkerung in Nordmesopotamien und zur Aufgabe der alten assyrischen Stadt Assur. ⓘ

Frühe Neuzeit

Protestantische Reformation und Gegenreformation

Verfolgung der Diener Christi von Maerten de Vos und gestochen von Hieronymus Wierix (Wellcome Library). Eine Illustration der Prophezeiung der Verfolgung, die während der Bergpredigt im Lukasevangelium gemacht wurde.
"Vor diesem allem aber werden sie ihre Hände an euch legen und euch verfolgen und euch in die Synagogen und Gefängnisse überliefern und vor Könige und Fürsten führen um meines Namens willen." (Lukas 21,12) ⓘ

Die protestantische Reformation und die römisch-katholische Gegenreformation lösten eine Reihe von Christenverfolgungen durch andere Christen und die europäischen Religionskriege aus, darunter der Achtzigjährige Krieg, die französischen Religionskriege, der Dreißigjährige Krieg, die Kriege der drei Königreiche, die savoyardisch-waldensischen Kriege und der Toggenburger Krieg. In der frühen Neuzeit gab es falsche Anschuldigungen der Hexerei und zahlreiche Hexenprozesse. ⓘ

China

Eine Illustration aus der französischen Zeitung Le Monde Illustré von 1858 zeigt die Folterung und Hinrichtung von Pater Auguste Chapdelaine, einem französischen Missionar in China, durch langsames Aufschneiden (Lingchi). ⓘ

Ab dem späten 17. Jahrhundert wurde das Christentum vom Kangxi-Kaiser der Qing-Dynastie für mindestens ein Jahrhundert in China verboten, nachdem Papst Clemens XI. den chinesischen Katholiken die Verehrung ihrer Verwandten oder von Konfuzius oder Buddha oder Guanyin untersagt hatte. ⓘ

Während des Boxeraufstands griff die muslimische Einheit Kansu Braves, die in der chinesischen Armee diente, Christen an. ⓘ

Während der Nordexpedition hetzte die Kuomintang gegen Ausländer und den Westen. In mehreren Kirchen ersetzten Porträts von Sun Yat-sen das Kruzifix, KMT-Plakate verkündeten "Jesus Christus ist tot. Warum nicht etwas Lebendiges wie den Nationalismus verehren?" Ausländische Missionare wurden angegriffen, und es kam zu ausländerfeindlichen Ausschreitungen. Im Jahr 1926 versuchte der muslimische General Bai Chongxi, die Ausländer aus Guangxi zu vertreiben, griff amerikanische, europäische und andere Ausländer und Missionare an und machte die Provinz generell unsicher für Ausländer. Westler flohen aus der Provinz, und auch einige chinesische Christen wurden als imperialistische Agenten angegriffen. ⓘ

Von 1894 bis 1938 konvertierten viele uigurische Muslime zum Christentum. Sie wurden getötet, gefoltert und inhaftiert. Christliche Missionare wurden vertrieben. ⓘ

Französische Revolution

September-Massaker, 1792 ⓘ

Die Entchristianisierung Frankreichs während der Französischen Revolution ist eine konventionelle Beschreibung einer Kampagne, die von verschiedenen Regierungen der Robespierre-Ära in Frankreich seit Beginn der Französischen Revolution 1789 durchgeführt wurde, um jedes Symbol zu beseitigen, das mit der Vergangenheit, insbesondere der Monarchie, in Verbindung gebracht werden könnte. ⓘ

Das Programm umfasste die folgenden Maßnahmen:

• die Deportation von Geistlichen und die Verurteilung vieler von ihnen zum Tode,
• die Schließung, Entweihung und Plünderung von Kirchen, die Entfernung des Wortes "Heiliger" aus Straßennamen und andere Maßnahmen zur Verbannung der christlichen Kultur aus dem öffentlichen Raum
• Entfernung von Statuen, Tafeln und anderen ikonografischen Darstellungen aus den Gotteshäusern
• Zerstörung von Kreuzen, Glocken und anderen äußeren Zeichen des Gottesdienstes
• die Einrichtung von revolutionären und bürgerlichen Kulten, einschließlich des Kultes der Vernunft und später des Kultes des Höchsten Wesens,
• die großflächige Zerstörung religiöser Denkmäler,
• das Verbot von öffentlichen und privaten Gottesdiensten und religiöser Bildung,
• Zwangsverheiratung des Klerus,
• erzwungener Verzicht auf das Priesteramt und
• die Verabschiedung eines Gesetzes am 21. Oktober 1793, das alle nicht abschwörenden Priester und alle Personen, die ihnen Unterschlupf gewährten, mit dem sofortigen Tod bestrafte. ⓘ

Massenerschießungen in Nantes, 1793 ⓘ

Der Höhepunkt wurde mit der Feier der Göttin "Vernunft" in der Pariser Kathedrale Notre-Dame de Paris am 10. November erreicht. ⓘ

Unter Androhung von Tod, Gefängnis, Einberufung zum Militär oder Einkommensverlusten wurden etwa 20 000 konstitutionelle Priester gezwungen, abzudanken oder ihre Weihebriefe abzugeben, und 6 000 bis 9 000 wurden gezwungen, zu heiraten, wobei viele ihr Amt aufgaben. Einige derjenigen, die ihr Amt niederlegten, dienten im Verborgenen dem Volk. Am Ende des Jahrzehnts waren etwa 30.000 Priester gezwungen, Frankreich zu verlassen, und Tausende, die nicht gingen, wurden hingerichtet. Der größte Teil Frankreichs wurde ohne Priester zurückgelassen, der Sakramente beraubt, und jedem nicht jugendfreien Priester drohte die Guillotine oder die Deportation nach Französisch-Guayana. ⓘ

Die Einberufung im März 1793, bei der die Vendeaner die 300.000 Mann starke Quote ihres Distrikts erfüllen mussten, erzürnte die Bevölkerung, die sich als "Katholische Armee" bewaffnete, der später der Zusatz "königlich" hinzugefügt wurde, und für "vor allem die Wiedereröffnung ihrer Pfarrkirchen mit ihren früheren Priestern" kämpfte. ⓘ

Mit diesen Massakern kam der formelle Befehl zur Zwangsevakuierung; außerdem wurde eine Politik der "verbrannten Erde" eingeleitet: Bauernhöfe wurden zerstört, Ernten und Wälder verbrannt und Dörfer verwüstet. Es wird von zahlreichen Gräueltaten und Massentötungen berichtet, die sich gegen alle Bewohner der Vendée richteten, unabhängig von ihrem Status als Kämpfer, ihrer politischen Zugehörigkeit, ihrem Alter oder ihrem Geschlecht. Bis Juli 1796 schätzte man die Zahl der Toten in der Vendee auf 117.000 bis 500.000, bei einer Bevölkerung von etwa 800.000. ⓘ

Japan

Christliche Märtyrer in Nagasaki – 17. Jh. ⓘ

Nach der ersten Landung portugiesischer Seeleute auf Japan 1542 begann sehr bald eine christliche Missionierung unter Führung von Francisco de Xavier. In den folgenden Jahrzehnten konvertierten mehrere hunderttausend Japaner, darunter auch einige Fürstenfamilien (Daimyō), unter Duldung der sich zu diesem Zeitpunkt erst bildenden Zentralregierung zum Christentum. ⓘ

Zwar verwies bereits Toyotomi Hideyoshi um 1587 die Missionare des Landes, da er in der Einflussnahme jesuitischer, vor allem aber franziskanischer Missionare eine Bedrohung seiner Machtposition sah. Aus wirtschaftlichen Gründen wurde dieser Erlass jedoch kaum durchgesetzt. Erst 1597, ein Jahr vor Hideyoshis Tod, wurden 26 Christen gekreuzigt (Märtyrer von Nagasaki). ⓘ

Hideyoshis Nachfolger Tokugawa Ieyasu zeigte sich zunächst tolerant, da er auf den Handel mit den Portugiesen angewiesen war, und wohl auch durch den Einfluss seines englischen Beraters William Adams. Doch nach Adams’ Tod, und nachdem auch zu Holland und England Handelsbeziehungen entstanden (wodurch auch der Konflikt zwischen römisch-katholischem Christentum und dem Protestantismus in Japan bekannt wurde), änderte sich die Einstellung unter seinen Nachfolgern. Grund dafür war die Furcht vor christlichen Glaubenskriegen in Japan sowie die Erkenntnis, dass viele Christen untereinander und gegenüber der Kirche größere Loyalität zeigten als gegenüber dem Tennō und dem Shōgun. Ab etwa 1612 wurde das Christentum schrittweise verboten. 1616 ließ die japanische Obrigkeit den zum Christentum übergetretenen Einwohnern die Wahl zwischen Todesurteil und einer Abschwörung, wobei der Schwur sowohl beim dreifaltigen Gott, der Jungfrau Maria und den Engeln geschworen werden musste, als auch einen an buddhistische und schintoistische Gottheiten gerichteten Eid enthielt. ⓘ

Den Höhepunkt erreichte diese Entwicklung unter Ieyasus Nachfolgern Tokugawa Hidetada und Tokugawa Iemitsu, besonders nachdem sich 1637 auf Kyūshū die überwiegend christliche Bevölkerung im Shimabara-Aufstand gegen das Shogunat erhob. Der Aufstand wurde blutig niedergeschlagen, über 40.000 Christen getötet. Verfolgungsbehörden wurden eingerichtet, die eine landesweite Verfolgung und Ausrottung der Christen zum Ziel hatten. Wer verdächtigt wurde, Christ zu sein, musste sich öffentlich vom Christentum abkehren und christliche Symbole schänden, die als fumie („Tret-Bilder“) bezeichnet wurden, sowie sich in die Glaubensregister buddhistischer Tempel eintragen und diese regelmäßig besuchen. Diejenigen, die sich weigerten, ihren christlichen Glauben abzulegen, wurden hingerichtet, oft durch öffentliche Kreuzigung oder Verbrennung. ⓘ

Das japanische Christentum entwickelte sich während dieser Verfolgungsphase zu einer neuen synkretischen Religion, dem Kakure Kirishitan, mit Einflüssen des Buddhismus, des Daoismus und des Shintō. Nach der erneuten Zulassung des Christentums (1873 unter Tennō Meiji) gliederten die Anhänger dieses Glaubens sich in die neu entstehenden christlichen Gemeinden ein, manche lehnten dies aber auch ab, da ihre stark abgewandelte Religion von westlichen Kirchenorganisationen nicht akzeptiert wurde. Sie bilden heute eine schwindende Minderheit, deren Glaubensvorstellungen aber in einer Reihe der so genannten „neuen Religionen“ weiterleben. ⓘ

Tokugawa Ieyasu übernahm im Jahr 1600 die Herrschaft über Japan. Wie Toyotomi Hideyoshi missfielen ihm die christlichen Aktivitäten in Japan. Das Tokugawa-Shogunat beschloss schließlich 1614, den Katholizismus zu verbieten, und forderte Mitte des 17. Jahrhunderts die Ausweisung aller europäischen Missionare und die Hinrichtung aller Konvertiten. Dies bedeutete das Ende des offenen Christentums in Japan. Der Shimabara-Aufstand, angeführt von einem jungen japanischen Christen namens Amakusa Shirō Tokisada, fand 1637 statt. Nachdem die Burg Hara gefallen war, enthaupteten die Truppen des Shogunats schätzungsweise 37.000 Rebellen und Sympathisanten. Der abgetrennte Kopf von Amakusa Shirō wurde zur öffentlichen Zurschaustellung nach Nagasaki gebracht, und der gesamte Komplex der Burg Hara wurde niedergebrannt und zusammen mit den Leichen aller Toten begraben. ⓘ

Viele der Christen in Japan hielten noch zwei Jahrhunderte lang ihre Religion als Kakure Kirishitan oder versteckte Christen ohne Priester oder Pfarrer aufrecht. Einige derjenigen, die für ihren Glauben getötet wurden, werden als die Märtyrer Japans verehrt. ⓘ

Das Christentum wurde erst in der Meiji-Ära zugelassen. Die Meiji-Verfassung von 1890 führte die Trennung von Kirche und Staat ein und erlaubte die Religionsfreiheit. ⓘ

Königreich Mysore

Die Festungsstraße von Jamalabad. Die Katholiken aus Mangalore reisten auf ihrem Weg nach Seringapatam über diese Route. ⓘ

Der muslimische Tipu Sultan, der Herrscher des Königreichs Mysore, ging gegen die katholische Gemeinde von Mangalore und dem Bezirk South Canara an der südwestlichen Küste Indiens vor. Tipu war weithin als antichristlich bekannt. Am 24. Februar 1784 nahm er Katholiken aus Mangalore in Seringapatam gefangen und ließ sie am 4. Mai 1799 wieder frei. ⓘ

Bald nach dem Vertrag von Mangalore im Jahr 1784 erlangte Tipu die Kontrolle über Canara. Er erließ den Befehl, die Christen in Canara zu ergreifen, ihren Besitz zu konfiszieren und sie über die Jamalabad-Fort-Route nach Seringapatam, der Hauptstadt seines Reiches, zu deportieren. Unter den Gefangenen befanden sich keine Priester. Zusammen mit Pater Miranda wurden alle 21 verhafteten Priester nach Goa ausgewiesen, mit einer Geldstrafe von 2 Lakhs belegt und mit dem Tod durch Erhängen bedroht, falls sie jemals zurückkehrten. Tipu ordnete die Zerstörung von 27 katholischen Kirchen an. ⓘ

Nach Angaben von Thomas Munro, einem schottischen Soldaten und dem ersten Kollektor von Canara, wurden etwa 60.000 von ihnen, d. h. fast 92 % der gesamten katholischen Gemeinde von Mangalorea, gefangen genommen. 7.000 konnten entkommen. Der Beobachter Francis Buchanan berichtet, dass von einer Bevölkerung von 80.000 Menschen 70.000 gefangen genommen wurden und 10.000 entkamen. Sie waren gezwungen, fast 1.200 m (4.000 Fuß) durch den Dschungel des Western Ghat-Gebirges zu klettern. Von Mangalore nach Seringapatam waren es 340 km (210 Meilen), und die Reise dauerte sechs Wochen. Den Aufzeichnungen der britischen Regierung zufolge starben 20.000 von ihnen auf dem Marsch nach Seringapatam. Nach Angaben von James Scurry, einem britischen Offizier, der zusammen mit Katholiken aus Mangalore gefangen gehalten wurde, wurden 30.000 von ihnen gewaltsam zum Islam bekehrt. Die jungen Frauen und Mädchen wurden gewaltsam zu Ehefrauen der dort lebenden Muslime gemacht und später vertrieben und zur Prostitution verkauft. Die jungen Männer, die Widerstand leisteten, wurden entstellt, indem man ihnen Nasen, Oberlippen und Ohren abschnitt. Laut Herrn Silva aus Gangolim, einem Überlebenden der Gefangenschaft, bestand die Strafe für einen aus Seringapatam Entkommenen auf Befehl Tipus im Abschneiden der Ohren, der Nase, der Füße und einer Hand. ⓘ

Der Erzbischof von Goa schrieb im Jahr 1800: "Die Unterdrückung und die Leiden, die die Christen im Herrschaftsgebiet des Königs von Kanara während der Usurpation dieses Landes durch Tipu Sultan aufgrund seines unerbittlichen Hasses gegen die Christen erlitten haben, sind in ganz Asien und allen anderen Teilen der Welt bekannt." ⓘ

Der britische Offizier James Scurry, der von Tipu Sultan zusammen mit den Katholiken von Mangalore 10 Jahre lang gefangen gehalten wurde ⓘ

Die Invasion Tipu Sultans an der Malabarküste hatte negative Auswirkungen auf die christliche Gemeinde des Heiligen Thomas an der Malabarküste. Viele Kirchen in Malabar und Cochin wurden beschädigt. Das alte syrische Nasrani-Seminar in Angamaly, das mehrere Jahrhunderte lang das Zentrum der katholischen religiösen Bildung war, wurde von Tipus Soldaten dem Erdboden gleichgemacht. Viele jahrhundertealte religiöse Manuskripte gingen für immer verloren. Die Kirche wurde später nach Kottayam verlegt, wo sie bis heute besteht. Die Mor-Sabor-Kirche in Akaparambu und die Martha-Mariam-Kirche, die an das Priesterseminar angeschlossen war, wurden ebenfalls zerstört. Tipus Armee setzte die Kirche in Palayoor in Brand und griff 1790 die Ollur-Kirche an. Auch die Kirche von Arthat und das Priesterseminar von Ambazhakkad wurden zerstört. Im Laufe dieser Invasion wurden viele Thomas-Christen getötet oder gewaltsam zum Islam konvertiert. Auch die meisten Kokosnuss-, Arekanuss-, Pfeffer- und Cashew-Plantagen der christlichen St.-Thomas-Bauern wurden von der einfallenden Armee wahllos zerstört. Als Tipus Armee in Guruvayur und den angrenzenden Gebieten einmarschierte, flohen die syrischen Christen aus Calicut und kleinen Städten wie Arthat in neue Zentren wie Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara usw., wo es bereits Christen gab. Sakthan Tamburan, der Herrscher von Cochin, und Karthika Thirunal, der Herrscher von Travancore, gewährten ihnen Zuflucht, schenkten ihnen Land und Plantagen und förderten ihre Geschäfte. Auch Colonel Macqulay, der britische Resident in Travancore, half ihnen. ⓘ

Tipus Verfolgung von Christen erstreckte sich auch auf gefangene britische Soldaten. So kam es zwischen 1780 und 1784 zu zahlreichen Zwangskonvertierungen von britischen Gefangenen. Nach ihrer verheerenden Niederlage in der Schlacht von Pollilur hielt Tipu 7.000 britische Männer und eine unbekannte Zahl von Frauen in der Festung Seringapatnam gefangen. Mehr als 300 von ihnen wurden beschnitten und erhielten muslimische Namen und Kleidung, und mehrere britische Regimentstrommler wurden gezwungen, ghagra cholis zu tragen und den Hof als nautch girls oder Tanzmädchen zu unterhalten. Nach dem Ende der zehnjährigen Gefangenschaft berichtete James Scurry, einer dieser Gefangenen, dass er vergessen hatte, wie man auf einem Stuhl sitzt und Messer und Gabel benutzt. Sein Englisch war gebrochen und gestelzt, denn er hatte seine gesamte Umgangssprache verloren. Seine Haut war so dunkel wie die von Negern, und er hatte eine Abneigung gegen europäische Kleidung entwickelt. ⓘ

Bei der Kapitulation des Forts von Mangalore, die die Briten mit einem Waffenstillstand beendeten, und ihrem anschließenden Rückzug wurden alle Mestiços (Luso-Indianer und Anglo-Indianer) und die übrigen nicht-britischen Ausländer sowie 5.600 Katholiken aus Mangalore getötet. Diejenigen, die von Tipu Sultan wegen Verrats verurteilt worden waren, wurden sofort gehängt, da die Galgen durch die Zahl der von ihnen getragenen Leichen beschwert waren. Der Netravati-Fluss war durch den Gestank der sterbenden Leichen so verdorben, dass die Anwohner gezwungen waren, ihre Häuser am Fluss zu verlassen. ⓘ

Osmanisches Reich

Gemäß den damaligen Gepflogenheiten gestattete Sultan Mehmed II. seinen Truppen und seinem Gefolge kurz nach der Eroberung der Stadt drei volle Tage lang ungezügelte Plünderungen und Brandschatzungen. Nach Ablauf dieser drei Tage sollte er die restlichen Inhalte der Stadt für sich beanspruchen. Am Ende des ersten Tages verkündete er jedoch, dass die Plünderungen aufhören sollten, da er tiefe Traurigkeit empfand, als er die geplünderte und versklavte Stadt besichtigte. Die Hagia Sophia war von den Plünderungen nicht ausgenommen und wurde zum Mittelpunkt der Stadt, da die Eindringlinge glaubten, dass sie die größten Schätze und Wertgegenstände der Stadt enthielt. Kurz nachdem die Verteidigung der Mauern von Konstantinopel zusammengebrochen war und die osmanischen Truppen siegreich in die Stadt einmarschiert waren, machten sich die Plünderer und Plünderer auf den Weg zur Hagia Sophia und schlugen ihre Türen ein, bevor sie hineinstürmten. ⓘ

Während der gesamten Zeit der Belagerung Konstantinopels nahmen die eingeschlossenen Gläubigen der Stadt an der Göttlichen Liturgie und dem Stundengebet in der Hagia Sophia teil, und die Kirche bildete einen sicheren Hafen und eine Zuflucht für viele derjenigen, die nicht zur Verteidigung der Stadt beitragen konnten, darunter Frauen, Kinder, ältere Menschen, Kranke und Verwundete. Da sie in der Kirche gefangen waren, wurden die vielen Gläubigen und noch mehr Flüchtlinge darin zur Kriegsbeute, die unter den siegreichen Invasoren aufgeteilt wurde. Das Gebäude wurde entweiht und geplündert, und die hilflosen Bewohner, die in der Kirche Schutz gesucht hatten, wurden versklavt. Die meisten Alten, Verwundeten und Kranken wurden getötet, die übrigen (vor allem männliche Jugendliche und junge Männer) wurden in Ketten gelegt und in die Sklaverei verkauft. ⓘ

Auch die Frauen von Konstantinopel wurden von den osmanischen Truppen vergewaltigt. Barbaro zufolge "metzelten die Türken den ganzen Tag über Christen in der Stadt nieder". Laut dem Historiker Philip Mansel kam es zu einer umfassenden Verfolgung der Zivilbevölkerung der Stadt, die zu Tausenden von Morden und Vergewaltigungen führte, und 30 000 Zivilisten wurden versklavt oder zwangsdeportiert. George Sphrantzes berichtet, dass Menschen beiderlei Geschlechts in der Hagia Sophia vergewaltigt wurden. ⓘ

Seit dem österreichisch-türkischen Krieg (1683-1699) verschlechterten sich die Beziehungen zwischen Muslimen und Christen, die in den europäischen Provinzen des Osmanischen Reiches lebten, allmählich, und diese Verschlechterung der interreligiösen Beziehungen führte gelegentlich dazu, dass einige muslimische Religionsführer zur Vertreibung oder Ausrottung der örtlichen christlichen Gemeinschaften aufriefen. Infolge der osmanischen Unterdrückung, der Zerstörung von Kirchen und Klöstern und der Gewalt gegen die nicht-muslimische Zivilbevölkerung stellten sich die serbischen Christen und ihre Kirchenführer unter der Führung des serbischen Patriarchen Arsenije III. 1689 und erneut 1737 unter dem serbischen Patriarchen Arsenije IV. auf die Seite der Österreicher. In den folgenden Straffeldzügen verübten die osmanischen Truppen systematische Gräueltaten an der christlichen Bevölkerung in den serbischen Gebieten, was zu den großen Völkerwanderungen der Serben führte. ⓘ

Osmanisches Albanien und Kosovo

Vor dem späten 16. Jahrhundert blieb die Bevölkerung Albaniens überwiegend christlich, obwohl es unter osmanischer Herrschaft stand. Im Gegensatz zur Bevölkerung anderer Regionen des Osmanischen Reiches wie Bosnien, Bulgarien und Nordgriechenland war das gebirgige Albanien häufig Schauplatz von Aufständen gegen die osmanische Herrschaft, die oft enorme menschliche Opfer forderten, wie etwa die Zerstörung ganzer Dörfer. Als Reaktion darauf gaben die Osmanen ihre übliche Politik der Duldung der Christen auf und verfolgten eine Politik, die darauf abzielte, die christliche Bevölkerung Albaniens durch Islamisierung zu reduzieren, und die 1570 in den widerspenstigen christlichen Regionen Reka und Elbasan begann. ⓘ

Zu den Zwängen, die sich aus dieser Kampagne ergaben, gehörten besonders harte wirtschaftliche Bedingungen, die der christlichen Bevölkerung Albaniens auferlegt wurden; während die Steuern für die Christen früher etwa 45 Akçes pro Jahr betrugen, hatte sich der Satz bis zur Mitte des 17. Die albanischen Ältesten entschieden sich oft dafür, ihre Clans und Dörfer vor Hunger und wirtschaftlichem Ruin zu bewahren, indem sie sich für einen dorf- und regionsweiten Übertritt zum Islam einsetzten, wobei viele Einzelpersonen das Christentum häufig weiterhin privat praktizierten. ⓘ

Ein gescheiterter katholischer Aufstand im Jahr 1596 und die Unterstützung Österreich-Ungarns durch die albanische Bevölkerung während des Großen Türkenkriegs sowie die Unterstützung der Venezianer im Venezianisch-Osmanischen Krieg von 1644 und der Orlow-Aufstand waren allesamt Faktoren, die zu Strafmaßnahmen führten, bei denen je nach Region neben offener Gewalt auch wirtschaftliche Anreize geboten wurden, und die schließlich dazu führten, dass große Teile der christlichen Bevölkerung in Albanien zum Islam konvertierten. Nach dem Großen Türkenkrieg wurden massive Strafmaßnahmen gegen die katholische albanische Bevölkerung des Kosovo verhängt, in deren Folge die meisten ihrer Mitglieder nach Ungarn flohen und sich in der Umgebung von Budapest niederließen, wo die meisten von ihnen an Krankheiten und Hunger starben. ⓘ

Nach der anschließenden Flucht der orthodoxen serbischen Bevölkerung aus dem Kosovo zwang der Pascha von Ipek (Peja/Pec) die katholischen albanischen Bergbewohner, das Kosovo neu zu besiedeln, indem er sie in das Kosovo deportierte, und zwang sie außerdem, den Islam anzunehmen. Im 17. und 18. Jahrhundert kam es in Südalbanien auch zu zahlreichen Gewalttaten, die von den neu konvertierten Muslimen vor Ort gegen die verbliebenen Christen gerichtet wurden, was letztlich dazu führte, dass die christliche Bevölkerung aus Angst konvertierte und in weit entfernte Länder floh. ⓘ

Moderne Ära (1815 bis 1989)

Kommunistisches Albanien

Während der Herrschaft der kommunistischen Partei des Landes wurde die Religion in Albanien den Interessen des Marxismus untergeordnet, als alle Religionen unterdrückt wurden. Dies diente zur Rechtfertigung der kommunistischen Haltung des Staatsatheismus von 1967 bis 1991. Mit dem Agrarreformgesetz vom August 1945 wurde der größte Teil des Eigentums religiöser Einrichtungen verstaatlicht, darunter auch die Ländereien von Moscheen, Klöstern, Orden und Diözesen. Viele Geistliche und Gläubige wurden vor Gericht gestellt und einige von ihnen wurden hingerichtet. Alle ausländischen römisch-katholischen Priester, Mönche und Nonnen wurden 1946 des Landes verwiesen. Kirchen, Kathedralen und Moscheen wurden vom Militär beschlagnahmt und in Basketballplätze, Kinos, Tanzsäle und dergleichen umgewandelt; Mitglieder des Klerus wurden ihrer Titel beraubt und inhaftiert. Etwa 6.000 Albaner wurden von Agenten der kommunistischen Regierung verschwunden, ihre Leichen wurden nie gefunden oder identifiziert. Noch bis weit in das Jahr 1991 hinein wurden Albaner wegen ihrer religiösen Praktiken inhaftiert, gefoltert und getötet. ⓘ

Religiöse Gemeinschaften oder Niederlassungen, die ihren Sitz außerhalb des Landes hatten, wie die Jesuiten- und Franziskanerorden, wurden fortan angewiesen, ihre Aktivitäten in Albanien einzustellen. Religiöse Einrichtungen durften nichts mehr mit der Erziehung der Jugend zu tun haben, da dies zur ausschließlichen Zuständigkeit des Staates erklärt worden war. Allen Religionsgemeinschaften wurde der Besitz von Grundstücken untersagt, und sie durften auch keine philanthropischen und sozialen Einrichtungen und Krankenhäuser betreiben. Enver Hoxhas übergeordnetes Ziel war die letztendliche Zerstörung aller organisierten Religionen in Albanien, auch wenn es unterschiedliche Ansätze gab. ⓘ

Irak

Königreich Irak

Eine weitere Serie von Verfolgungen erlebten die Assyrer während des Massakers von Simele im Jahr 1933, bei dem etwa 3000 assyrische Zivilisten im Königreich Irak durch die königliche irakische Armee getötet wurden. ⓘ

Republik Irak

Bei der letzten irakischen Volkszählung im Jahr 1987 wurden 1,4 Millionen Christen gezählt. Sie wurden unter dem säkularen Regime von Saddam Hussein geduldet, der sogar einen von ihnen, Tariq Aziz, zu seinem Stellvertreter machte. Die Regierung von Saddam Hussein verfolgte die Christen jedoch weiterhin aus ethnischen, kulturellen und rassischen Gründen, da die überwiegende Mehrheit mesopotamische, ostaramäisch sprechende ethnische Assyrer (auch Chaldo-Assyrer genannt) sind. Die assyro-aramäische Sprache und Schrift wurde unterdrückt, die Vergabe von hebräischen/aramäischen christlichen Namen oder akkadischen/assyro-babylonischen Namen wurde verboten (Tariq Aziz' richtiger Name war beispielsweise Michael Youhanna), und Saddam nutzte die religiösen Unterschiede zwischen den assyrischen Konfessionen wie den chaldäischen Katholiken, der Assyrischen Kirche des Ostens, der Syrisch-Orthodoxen Kirche, der Assyrischen Pfingstkirche und der Alten Kirche des Ostens aus, um sie zu spalten. Viele Assyrer und Armenier wurden während der Al-Anfal-Kampagne im Jahr 1988 aus ihren Städten und Dörfern ethnisch gesäubert, obwohl sich diese Kampagne in erster Linie gegen die Kurden richtete. ⓘ

Madagaskar

Christliche Märtyrer, die von Ranavalona I. auf Madagaskar auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden ⓘ

Königin Ranavalona I. (reg. 1828-1861) erließ ein königliches Edikt, das die Ausübung des Christentums auf Madagaskar verbot, verwies britische Missionare von der Insel und versuchte, die zunehmende Bekehrung zum Christentum in ihrem Reich einzudämmen. Weitaus mehr wurden jedoch auf andere Weise bestraft: Viele mussten sich der Tangena-Prüfung unterziehen, andere wurden zu harter Arbeit oder zur Konfiszierung ihres Landes und ihres Besitzes verurteilt, und viele von ihnen starben in der Folge. Die Tangena-Prüfung wurde üblicherweise durchgeführt, um die Schuld oder Unschuld einer Person festzustellen, die eines Verbrechens beschuldigt wurde, einschließlich der Ausübung des Christentums, und beinhaltete die Einnahme des in der Nuss des Tangena-Baums (Cerbera odollam) enthaltenen Giftes. Die Überlebenden galten als unschuldig, während diejenigen, die umkamen, als schuldig galten. ⓘ

Im Jahr 1838 schätzte man, dass bis zu 100.000 Menschen in Imerina an den Folgen der Tangena-Tortur starben, was etwa 20 % der Bevölkerung entsprach und dazu beitrug, dass die Herrschaft Ranavalonas in den Geschichtsbüchern sehr negativ dargestellt wurde. Die madagassischen Christen erinnern sich an diese Zeit als ny tany maizina, als "die Zeit, in der das Land dunkel war". Die Christenverfolgung verschärfte sich in den Jahren 1840, 1849 und 1857; im Jahr 1849, das der britische Madagaskar-Missionar W.E. Cummins (1878) als das schlimmste dieser Jahre bezeichnete, wurden 1.900 Menschen wegen ihres christlichen Glaubens zu Geld- oder Gefängnisstrafen verurteilt oder anderweitig bestraft, darunter 18 Hinrichtungen. ⓘ

Nazi-Deutschland

In der Zeit des Nationalsozialismus (1933–1945) gab es keine systematische Christenverfolgung, sondern eine Verfolgung von Geistlichen und Gläubigen, die aus religiösen Gründen gegen die Politik des Regimes protestierten. Das Parteiprogramm der Nationalsozialistischen Deutschen Arbeiterpartei von 1925 bekannte sich zu einem „positiven Christentum“ jedoch mit dem einschränkende Zusatz „soweit es mit dem Deutschtum vereinbar ist“. Schon vor der Machtergreifung distanzierte sich der deutsche Episkopat vom Nationalsozialismus, indem er den Katholiken verbot, sich in der NSDAP zu engagieren, und NS-Verbänden untersagte, bei kirchlichen Prozessionen mitzumarschieren. Sämtliche Diözesen im Deutschen Reich sahen sich 1932 veranlasst, die Zugehörigkeit zur NSDAP für „unvereinbar mit dem christlichen Glauben zu erklären“. Nach der Machtergreifung garantierte Adolf Hitlers in seiner Regierungserklärung den Fortbestand der Kirchen und bezeichnete das Christentum als eine der geistigen Grundlagen des deutschen Volkes. ⓘ

Doch die NSDAP sah sich als Weltanschauungspartei mit totalitärem Machtanspruch. Alles sollte dem Dienst am „deutschen Volkstum“ und an der „arischen Rasse“ unterworfen werden. Das Christentum wurde von den Nationalsozialisten zur „Nationalreligion“ umgedeutet, die den „Willen zur Macht“ (Friedrich Nietzsche) betonen und sich vor allem gegen das „jüdische Untermenschentum“ definieren sollte. Hitlers Antisemitismus war rassistisch begründet und verbunden mit einer diffusen Metaphysik, indem er 1923 in Mein Kampf schrieb:

„Indem ich mich des Juden erwehre, kämpfe ich für das Werk des Herrn.“

Die eigentlichen Ziele der Nationalsozialisten formulierte Alfred Rosenberg in seinem Mythus des 20. Jahrhunderts 1930: Im „Blut“ fand er „das göttliche Wesen des Menschen überhaupt“. Die „nationale Ehre“ verstand er als Anbetung dieses Wesens und machte sie damit zu einer Religion. „Gott“ wurde bei ihm zur symbolischen Chiffre für das als Rasse aufgefasste kollektive Unbewusste, das im ewigen Daseinskampf nach Macht ringe. Soweit sich das Christentum der „deutschen Wiedergeburt“ widersetze, sei es Pflicht, es geistig zu überwinden, organisatorisch verkümmern zu lassen und politisch ohnmächtig zu erhalten. Innere Eroberung und äußere Entmachtung der Kirche hingen also eng zusammen. ⓘ

Der Vatikan unter Pius XI. schloss 1933 mit dem Dritten Reich ein Reichskonkordat ab und konnte so die Organisationsstruktur der katholischen Bistümer wahren. Angesehene Bischöfe wie Clemens August Graf von Galen, der quasi amtsenthobene Bischof der Diözese Rottenburg Joannes Baptista Sproll, Erzbischof von Freiburg Conrad Gröber, der Bischof von Berlin, Konrad Graf von Preysing, der Dompropst von Berlin, Bernhard Lichtenberg, der Kapitularvikar von Paderborn, Weihbischof Augustinus Philipp Baumann oder der Bischof von Limburg, Antonius Hilfrich konnten durch ihren entschiedenen Protest zeitweise sogar Mordaktionen wie die Aktion T4 bremsen. Mitglieder der Widerstandsgruppe Weiße Rose wurden zu Märtyrern für ihre christliche Gesinnung. Der sogenannte Kreuzkampf 1936 im katholischen Münsterland und Oldenburger Land gegen die von den Nationalsozialisten geforderte Entfernung der Kruzifixe aus Schulen und öffentlichen Räumen führte zu Verhaftungen einiger Anführer. ⓘ

Die Versuche, mithilfe der Deutschen Christen (DC) den Protestantismus gleichzuschalten, scheiterten am Widerstand einer Minderheit. Die Barmer Theologische Erklärung sprach im Juni 1934 den Gegensatz zwischen christlichem Glauben und NS-Ideologie offen aus. Die auf dieses Glaubensbekenntnis gegründete Bekennende Kirche (BK) wurde daraufhin immer stärker behindert. Die Pfarrerausbildung der BK, ihr Schriftverkehr, ihre Hilfsaktivitäten für Juden (Büro Grüber) wurden nach und nach verboten. Viele ihrer Pastoren verloren ihre Stellen; manche, die öffentlich gegen judenfeindliche Maßnahmen protestiert hatten, wurden verhaftet und in Konzentrationslager eingeliefert. Einige Hundert wurden dort ermordet oder starben an Haftfolgen. ⓘ

Fast alle staatlichen Maßnahmen zur Verdrängung und Vertreibung der Juden stießen jedoch auch bei den BK-Kirchenführern anfangs auf Zustimmung. Sie kritisierten weder den Judenboykott 1933 noch die Nürnberger Rassengesetze 1935 noch die Novemberpogrome 1938, sondern erkannten in lutherischer Tradition die nationalsozialistische „Obrigkeit“ als Gottes Anordnung an und widersprachen nur ihren direkten Übergriffen auf kirchliche Ordnung und Lehre. Nur wenige BK-Mitglieder wie Paul Schneider oder Dietrich Bonhoeffer leiteten aus ihrem Glauben die Pflicht zur unbedingten Solidarität mit den Juden und zum direkten Widerstand gegen den Nationalsozialismus insgesamt ab, wofür sie ermordet wurden. ⓘ

Zum Kriegsbeginn 1939 rief die BK zusammen mit den DC alle Christen zu Opferbereitschaft und Hingabe für ihr Vaterland auf. Ihre Pastoren wurden zum Kriegsdienst eingezogen; ein Teil davon wurde in der Seelsorge der Wehrmacht eingesetzt. Die Landeskirchen hatten bis dahin infolge des Arierparagraphen die wenigen getauften Juden aus kirchlichen Ämtern entlassen. ⓘ

Eine vom NS-Regime kollektiv verfolgte christliche Minderheit waren die Zeugen Jehovas. Aufgrund ihres Biblizismus verweigerten viele von ihnen den Hitlergruß und entschieden sich nach Wiedereinführung der Wehrpflicht für die Kriegsdienstverweigerung. Daraufhin wurden sie interniert; etwa 1200 wurden in deutschen Konzentrationslagern ermordet (siehe dazu Zeugen Jehovas im Nationalsozialismus). ⓘ

Im Kriegsverlauf verschärfte der Staat antikirchliche Maßnahmen: Feiertage wurden eingeschränkt, Taufen, Konfirmation, Trauungen, Beerdigungen durch Parteifeiern ersetzt, das Kirchenrecht im Warthegau auf ein Vereinsrecht umgestellt, kirchliche Finanzen zentral kontrolliert. Auch Christen in von Deutschland besetzten Gebieten wurden verfolgt: Allein im Konzentrationslager Dachau im dortigen Priesterblock waren über 2800 Geistliche, davon fast 2600 katholische Priester aus Polen, Deutschland, den Niederlanden und anderen Ländern, inhaftiert, von denen nur etwa die Hälfte überlebte. In den Konzentrationslagern starben knapp 2000 polnische Geistliche, von denen 548 standrechtlich erschossen wurden. Insgesamt wurden in der Zeit der deutschen Besetzung Polens 16 % der katholischen Priester ermordet. Zahlreiche Ordensbrüder und Ordensschwestern wurden hingerichtet oder kamen in Konzentrationslagern um. ⓘ

Eine gezielte Vernichtung des Christentums plante das NS-Regime offiziell nicht, wahrscheinlich aber eine reichsweite Auflösung kirchlicher Strukturen und allmähliche Ersetzung durch eine germanisch-nordische Volksreligion für die Zeit nach dem Krieg. Darauf deuten Aussagen von Heinrich Himmler und Reinhard Heydrich, deren SS-Angehörige meist zur Gruppe der „Gottgläubigen“ gehörten, und das Vorgehen im Warthegau. Hitler selbst hielt zwar nach außen hin zu Alfred Rosenberg und dem antichristlichen Parteiflügel Distanz und stellte sich als über den Konfessionen stehend dar; privat äußerte er seit Kriegsbeginn jedoch öfter seine Abneigung gegen den „jüdischen Geist“ des Christentums, dessen „Entjudung“ dringend notwendig sei. ⓘ

Der Holocaust galt dem gesamten Judentum als Volk wie als Religion; heute wird dieser Ausrottungsversuch teilweise indirekt auch auf den christlichen Glauben bezogen, der das Judentum als Wurzel und als „ältere Brüder“ ansieht. So sagte der überlebende Auschwitzhäftling Elie Wiesel:

„Der nachdenkliche Christ weiß, dass in Auschwitz nicht das jüdische Volk, sondern das Christentum gestorben ist.“ ⓘ

Hitler und die Nationalsozialisten wurden von den christlichen Gemeinschaften in gewissem Maße unterstützt, vor allem aufgrund ihrer gemeinsamen Sache gegen die antireligiösen Kommunisten sowie ihrer gegenseitigen Judenfeindlichkeit und ihres Antisemitismus. Sobald die Nazis an der Macht waren, versuchten sie, ihre Macht über die deutschen Kirchen zu festigen und sie mit den Idealen der Nazis in Einklang zu bringen. Einige Historiker behaupten, dass Hitler einen allgemeinen, verdeckten Plan zur Zerstörung des Christentums im Reich hatte, der bereits vor der Machtergreifung der Nazis existierte und der durch die Kontrolle und den Umsturz der Kirchen durch die Nazis erreicht und nach dem Krieg abgeschlossen werden sollte. Das Dritte Reich gründete seine eigene Version des Christentums, die als Positives Christentum bezeichnet wurde, eine nationalsozialistische Version des Christentums, die die Auslegung der Bibel grundlegend änderte, indem sie besagte, dass Jesus Christus zwar der Sohn Gottes, aber kein Jude war, und außerdem behauptete, dass Jesus die Juden und das Judentum verachtete und die Juden allein für den Tod Jesu verantwortlich waren. ⓘ

Die Auflösung des Bruderhofs durch die Nationalsozialisten erfolgte auch deshalb, weil der Bruderhof sich weigerte, Hitler die Treue zu schwören. Im Jahr 1937 wurde das Eigentum des Bruderhofs beschlagnahmt und seine Mitglieder flohen nach England. ⓘ

Osmanisches Reich

Die Beziehungen zwischen Muslimen und Christen im Osmanischen Reich während der Neuzeit wurden zu einem nicht geringen Teil von einer breiteren Dynamik geprägt, die mit den europäischen kolonialen und neoimperialistischen Aktivitäten in der Region zusammenhing und die häufig (aber keineswegs immer) zu Spannungen zwischen den beiden Gemeinschaften führte. Der wachsende europäische Einfluss in der Region während des 19. Jahrhunderts schien allzu oft den Christen unverhältnismäßig großen Nutzen zu bringen und rief bei vielen Muslimen Ressentiments hervor, ebenso wie den Verdacht, dass die Christen mit den europäischen Mächten zusammenarbeiteten, um die islamische Welt zu schwächen. Eine weitere Verschärfung der Beziehungen ergab sich aus der Tatsache, dass die Christen unverhältnismäßig stark von den Reformbestrebungen zu profitieren schienen (zu denen im Allgemeinen auch die Aufwertung des politischen Status von Nicht-Muslimen gehörte), ebenso wie aus den verschiedenen christlich-nationalistischen Aufständen in den europäischen Gebieten des Reiches, die häufig von den europäischen Mächten unterstützt wurden.

Leichen von massakrierten armenischen Christen in Erzurum 1895

Im 19. Jahrhundert kam es in den europäischen und asiatischen Provinzen des Osmanischen Reiches zu Verfolgungen und Zwangsmigrationen der christlichen Bevölkerung durch osmanische Kräfte. Die Massaker von Badr Khan wurden zwischen 1843 und 1847 von kurdischen und osmanischen Truppen an der christlichen assyrischen Bevölkerung des Osmanischen Reiches verübt. Dabei wurden mehr als 10 000 einheimische assyrische Zivilisten in der Region Hakkari getötet und viele Tausend weitere in die Sklaverei verkauft. ⓘ

Massaker von Adana 1909 ⓘ

Am 17. Oktober 1850 begann die muslimische Mehrheit mit Ausschreitungen gegen die katholischen Unierten - eine Minderheit, die in den Gemeinden von Judayda in der Stadt Aleppo lebte. ⓘ

Während des bulgarischen Aufstandes (1876) gegen die osmanische Herrschaft und des Russisch-Türkischen Krieges (1877-1878) wurde die Verfolgung der christlichen Bevölkerung Bulgariens von osmanischen Soldaten durchgeführt. Die wichtigsten Orte waren Panagurishte, Perushtitza und Bratzigovo. Zwischen 1876 und 1878 tötete die osmanische Armee mehr als 15.000 bulgarische Zivilisten, die nicht an den Kämpfen teilnahmen, wobei das Massaker von Batak das schlimmste Beispiel war. Während des Krieges wurden ganze Städte, darunter die größte bulgarische Stadt (Stara Zagora), zerstört und die meisten ihrer Einwohner getötet, die übrigen vertrieben oder versklavt. Zu den Gräueltaten gehörte das Aufspießen und Grillen von Menschen bei lebendigem Leib. Ähnliche Angriffe wurden von osmanischen Truppen während des serbisch-türkischen Krieges (1876-1878) gegen serbische Christen verübt. ⓘ

Griechisch-orthodoxe Metropolen in Kleinasien, ca. 1880. Seit 1923 gibt es nur noch in der Metropole Chalcedon eine kleine Gemeinde.

Der assyrische Völkermord war ein Massenmord an der assyrischen Bevölkerung. ⓘ

Zwischen 1894 und 1896 verübten die Truppen des Osmanischen Reichs eine Reihe von ethnisch-religiös motivierten antichristlichen Pogromen, die als Hamidian-Massaker bekannt sind, an der alten armenischen und assyrischen christlichen Bevölkerung. Die Motive für diese Massaker waren der Versuch, den Panislamismus im Osmanischen Reich wieder durchzusetzen, der Unmut über den vergleichsweise großen Reichtum der alten einheimischen christlichen Gemeinschaften und die Befürchtung, dass diese versuchen würden, sich vom schwankenden Osmanischen Reich abzuspalten. Die Massaker fanden hauptsächlich in der heutigen Südosttürkei, im Nordosten Syriens und im Nordirak statt. Assyrer und Armenier wurden in Diyarbakir, Hasankeyef, Sivas und anderen Teilen Anatoliens und Nordmesopotamiens von Sultan Abdul Hamid II. massakriert. Die Zahl der Todesopfer wird auf bis zu 325 000 geschätzt, weitere 546 000 Armenier und Assyrer wurden durch die Zwangsdeportation der Überlebenden aus den Städten und die Zerstörung oder den Raub von fast 2500 ihrer Gehöfte, Städte und Dörfer mittellos. Hunderte von Kirchen und Klöstern wurden ebenfalls zerstört oder gewaltsam in Moscheen umgewandelt. Diese Angriffe forderten den Tod von über Tausenden von Assyrern und die gewaltsame "Osmanisierung" der Bewohner von 245 Dörfern. Die osmanischen Truppen plünderten die Überreste der assyrischen Siedlungen, die später von südostanatolischen Stämmen gestohlen und besetzt wurden. Unbewaffnete assyrische Frauen und Kinder wurden vergewaltigt, gefoltert und ermordet. Laut H. Aboona wurde die Unabhängigkeit der Assyrer nicht direkt von den Türken, sondern von ihren Nachbarn unter osmanischer Schirmherrschaft zerstört. ⓘ

Das Massaker von Adana fand im April 1909 im Vilayet von Adana im Osmanischen Reich statt. Ein Massaker an armenischen und assyrischen Christen in der Stadt Adana und ihrer Umgebung inmitten des Zwischenfalls vom 31. März führte zu einer Reihe von antichristlichen Pogromen in der gesamten Provinz. Berichten zufolge kamen bei den Massakern in der Provinz Adana bis zu 30.000 Armenier und 1.500 Assyrer ums Leben. ⓘ

Zwischen 1915 und 1921 verfolgte die jungtürkische Regierung des zusammenbrechenden Osmanischen Reiches die christlichen Bevölkerungsgruppen in Anatolien, Persien, Nordmesopotamien und in der Levante. Der Angriff der osmanischen Armee, zu der auch kurdische, arabische und tscherkessische Freischärler gehörten, hatte schätzungsweise 3,4 Millionen Tote zur Folge, von denen etwa 1,5 Millionen armenische Christen, 0,75 Millionen assyrische Christen, 0,90 Millionen griechisch-orthodoxe Christen und 0,25 Millionen maronitische Christen waren (siehe Große Hungersnot auf dem Libanon); auch georgische Christen wurden getötet. Durch die massiven ethnoreligiösen Säuberungen wurden die Armenier und die Bulgaren, die nicht zum Islam konvertiert waren, aus dem Reich vertrieben oder getötet, was als Völkermord an den Armeniern, den Assyrern, den Griechen und als Große Hungersnot auf dem Libanon bekannt wurde. die den Tod von armenischen, assyrischen, griechischen und maronitischen Christen sowie die Deportation und Verelendung vieler weiterer Christen zur Folge hatte. Der Völkermord führte zur Vernichtung der alten einheimischen christlichen Bevölkerungsgruppen, die seit Tausenden von Jahren in der Region lebten. ⓘ

Nach dem Scheich-Said-Aufstand wurden die Syrisch-Orthodoxe Kirche und die Assyrische Kirche des Ostens von den türkischen Behörden schikaniert, weil einige Assyrer angeblich mit den rebellierenden Kurden kollaborierten. In der Folge kam es zu Massendeportationen, und der assyrische Patriarch Mar Ignatius Elias III. wurde aus dem Kloster Mor Hananyo vertrieben, das in eine türkische Kaserne umgewandelt wurde. Der Sitz des Patriarchen wurde daraufhin vorübergehend nach Homs verlegt. ⓘ

Sowjetunion

isbn=1857431375 ⓘ

Nach der russischen Revolution von 1917 unternahmen die Bolschewiki ein massives Programm, um den Einfluss der russisch-orthodoxen Kirche aus der Regierung zu entfernen, den Antisemitismus in der Gesellschaft zu ächten und den Atheismus zu fördern. Zehntausende von Kirchen wurden zerstört oder für andere Zwecke umfunktioniert, und viele Mitglieder des Klerus wurden ermordet, öffentlich hingerichtet oder wegen sogenannter "regierungsfeindlicher Aktivitäten" inhaftiert. Es wurde eine umfangreiche Erziehungs- und Propagandakampagne gestartet, um die Menschen, insbesondere Kinder und Jugendliche, davon zu überzeugen, ihre religiösen Überzeugungen aufzugeben. Diese Verfolgung führte im 20. Jahrhundert zur vorsätzlichen Ermordung von 500.000 orthodoxen Anhängern durch die Regierung der Sowjetunion. In den ersten fünf Jahren nach der bolschewistischen Revolution wurden 28 Bischöfe und 1.200 Priester hingerichtet. ⓘ

Der Staat etablierte den Atheismus als einzige wissenschaftliche Wahrheit. Die sowjetischen Behörden verboten bis 1936 die Kritik an Atheismus und Agnostizismus oder an der antireligiösen Politik des Staates; solche Kritik konnte zur Zwangspensionierung führen. Der militante Atheismus wurde zu einem zentralen Bestandteil der Ideologie der Kommunistischen Partei der Sowjetunion und zu einer vorrangigen Politik aller sowjetischen Führer. Christopher Marsh, Professor an der Baylor University, schreibt: "Wenn man die soziale Natur der Religion von Schleiermacher und Feurbach bis zu Marx, Engles und Lenin verfolgt, entwickelt sich die Idee der Religion als soziales Produkt bis hin zu einer Politik, die auf die Zwangsbekehrung von Gläubigen zum Atheismus abzielt." ⓘ

Unter der Doktrin des staatlichen Atheismus in der Sowjetunion wurde von den Kommunisten ein "staatlich gefördertes Programm der Zwangsbekehrung zum Atheismus" durchgeführt. Die Kommunistische Partei zerstörte Kirchen, Moscheen und Tempel, verhöhnte, schikanierte, inhaftierte und exekutierte religiöse Führer, überschwemmte die Schulen und Medien mit antireligiösen Lehren und führte ein Glaubenssystem namens "wissenschaftlicher Atheismus" ein, mit eigenen Ritualen, Versprechungen und Bekehrern. Viele Priester wurden getötet und inhaftiert; Tausende von Kirchen wurden geschlossen. 1925 gründete die Regierung die Liga der militanten Atheisten, um die Verfolgung zu verschärfen. Auch die Liga der militanten Atheisten war eine "nominell unabhängige Organisation, die von der Kommunistischen Partei zur Förderung des Atheismus gegründet wurde". ⓘ

Das kommunistische Regime beschlagnahmte Kircheneigentum, machte die Religion lächerlich, schikanierte Gläubige und propagierte den Atheismus in den Schulen. Das Vorgehen gegenüber bestimmten Religionen wurde jedoch von staatlichen Interessen bestimmt, und die meisten organisierten Religionen wurden nie verboten. Schätzungsweise 500 000 russisch-orthodoxe Christen wurden von der sowjetischen Regierung in den Gulags gemartert, wobei die Mitglieder anderer christlicher Konfessionen, die ebenfalls gefoltert oder getötet wurden, nicht mitgezählt wurden. ⓘ

Das Hauptziel der antireligiösen Kampagne in den 1920er und 1930er Jahren war die russisch-orthodoxe Kirche, die die größte Zahl von Gläubigen hatte. Ein sehr großer Teil ihrer Geistlichen und viele ihrer Gläubigen wurden erschossen oder in Arbeitslager geschickt. Theologische Schulen wurden geschlossen, und kirchliche Veröffentlichungen wurden verboten. Im Zeitraum zwischen 1927 und 1940 sank die Zahl der orthodoxen Kirchen in der Russischen Republik von 29 584 auf weniger als 500. Zwischen 1917 und 1940 wurden 130.000 orthodoxe Priester verhaftet. Die weit verbreitete Verfolgung und interne Streitigkeiten innerhalb der Kirchenhierarchie führten dazu, dass der Sitz des Patriarchen von Moskau von 1925 bis 1943 unbesetzt war. ⓘ

Nach dem Angriff Nazi-Deutschlands auf die Sowjetunion im Jahr 1941 belebte Josef Stalin die russisch-orthodoxe Kirche wieder, um die patriotische Unterstützung für die Kriegsanstrengungen zu verstärken. Bis 1957 waren etwa 22.000 russisch-orthodoxe Kirchen aktiv geworden. Doch 1959 leitete Nikita Chruschtschow seine eigene Kampagne gegen die russisch-orthodoxe Kirche ein und erzwang die Schließung von etwa 12.000 Kirchen. Bis 1985 blieben weniger als 7.000 Kirchen aktiv. ⓘ

Neben der systematischen Schließung und Zerstörung von Kirchen wurde in der Sowjetunion auch die früher von den kirchlichen Behörden geleistete karitative und soziale Arbeit vom Staat übernommen. Wie alles Privateigentum wurde auch kirchliches Eigentum vom Staat beschlagnahmt und für öffentliche Zwecke umgewandelt. Die wenigen Gotteshäuser, die der Kirche verblieben, wurden rechtlich als Staatseigentum betrachtet, das die Regierung der Kirche zur Nutzung überließ. Nach der Einführung des staatlich finanzierten allgemeinen Schulwesens war es der Kirche nicht gestattet, erzieherische und unterrichtende Tätigkeiten für Kinder auszuüben. Für Erwachsene war nur die Ausbildung für kirchliche Berufe erlaubt. Mit Ausnahme von Predigten während der Feier der göttlichen Liturgie durfte sie die Gläubigen nicht belehren oder die Jugend evangelisieren. Katechismusunterricht, Religionsschulen, Studiengruppen, Sonntagsschulen und religiöse Veröffentlichungen wurden für illegal erklärt und verboten. Dies führte dazu, dass viele religiöse Traktate als illegale Literatur oder Samisdat in Umlauf gebracht wurden. Diese Verfolgung setzte sich auch nach dem Tod Stalins bis zur Auflösung der Sowjetunion im Jahr 1991 fort. Seit dem Zerfall der Sowjetunion hat die russisch-orthodoxe Kirche eine Reihe von neuen Märtyrern als Heilige anerkannt, von denen einige während der Massenoperationen des NKWD auf der Grundlage von Direktiven wie dem NKWD-Befehl Nr. 00447 hingerichtet wurden. ⓘ

Vor und nach der Oktoberrevolution vom 7. November 1917 (25. Oktober alter Kalender) gab es in der Sowjetunion eine Bewegung, die alle Völker der Welt unter kommunistischer Herrschaft vereinigen wollte (siehe Kommunistische Internationale). Dazu gehörten auch die osteuropäischen Blockländer sowie die Balkanstaaten. Da einige dieser slawischen Staaten ihr ethnisches Erbe mit ihren ethnischen Kirchen verbanden, wurden sowohl die Menschen als auch ihre Kirchen von den Sowjets und ihrer Form des Staatsatheismus zum Ziel eines ethnischen und politischen Völkermords. Die offizielle religiöse Haltung der Sowjets war die der "Religionsfreiheit oder Toleranz", obwohl der Staat den Atheismus als einzige wissenschaftliche Wahrheit festschrieb (siehe auch den Sowjet oder das Komitee der Allunionsgesellschaft für die Verbreitung wissenschaftlicher und politischer Kenntnisse oder Znanie, die bis 1947 "Liga der militanten Gottlosen" hieß, und verschiedene Intelligenzgruppen). Kritik am Atheismus war streng verboten und führte manchmal zu Gefängnisstrafen. Zu den bekannten Persönlichkeiten, die hingerichtet wurden, gehörten Metropolit Benjamin von Petrograd, der Priester und Wissenschaftler Pavel Florensky. ⓘ

James M. Nelson, Psychologieprofessor an der East Carolina University, schätzt die Gesamtzahl der christlichen Opfer unter dem Sowjetregime auf etwa 12 Millionen, während Todd Johnson und Gina Zurlo vom Gordon-Conwell Theological Seminary an der Boston University die Zahl auf 15-20 Millionen schätzen. ⓘ

Spanien

Die 1931 ausgerufene Zweite Spanische Republik versuchte, ein Regime mit einer Trennung zwischen Staat und Kirche zu errichten, wie es in Frankreich (1905) der Fall gewesen war. Nach ihrer Gründung erließ die Republik ein Gesetz, das die Kirche daran hinderte, Bildungsaktivitäten durchzuführen. Die Zweite Spanische Republik war von einem Prozess der politischen Polarisierung geprägt, die Parteispaltungen wurden immer erbitterter und Fragen der religiösen Identität gewannen an politischer Bedeutung. Die Existenz verschiedener kirchlicher Institutionen war ein Beispiel für die Situation, die sich aus der Proklamation ergab, die die Zweite Republik als eine antikatholische, freimaurerische, jüdische und kommunistische internationalistische Verschwörung anprangerte, die einen Kampf zwischen Gott und Atheismus, Chaos und Harmonie, Gut und Böse ankündigte. Hochrangige Kirchenvertreter wie Isidro Goma, Bischof von Tudela, erinnerten ihre christlichen Untertanen an ihre Pflicht, "für die Gerechten" zu stimmen, und ihre Priester an ihre Pflicht, "die Gewissen zu erziehen". Während des asturischen Bergarbeiterstreiks von 1934, der Teil der Revolution von 1934 war, wurden 34 katholische Priester massakriert und Kirchen systematisch niedergebrannt. Die antiklerikale Meinung warf der katholischen Priesterschaft und den Orden Heuchelei vor: Die Kleriker machten sich schuldig, zu den Waffen gegen das Volk zu greifen, andere um des Reichtums willen auszubeuten und sexuelle Unsittlichkeit zu begehen, während sie gleichzeitig die moralische Autorität der Friedfertigkeit, der Armut und der Keuschheit beanspruchten. ⓘ

Seit den Anfängen der Zweiten Republik versuchten rechtsextreme Kräfte, die von einem ultrakatholischen Geist durchdrungen waren, die Republik zu stürzen. Carlisten, Africanistas und katholische Theologen schürten in ihren Reden und Schriften eine Atmosphäre des Sozial- und Rassenhasses. Die katholische Kirche unterstützte den Aufstand, der von dem Faschisten Francisco Franco angeführt wurde, und Papst Pius XI. äußerte während des Spanischen Bürgerkriegs Sympathie für die nationalistische Seite. Die katholischen Behörden bezeichneten Francos Krieg als einen "Kreuzzug" gegen die Zweite Republik, und später erschien der Sammelbrief der spanischen Bischöfe von 1937, der Francos Angriff auf die Republik rechtfertigte. Ein ähnlicher Ansatz wird 1912 bezeugt, als der Bischof von Almería José Ignacio de Urbina [es] (Gründer der Nationalen Antifreimaurer- und Antisemitischen Liga [es]) "einen entscheidenden Kampf, der entfesselt werden muss" zwischen dem "Licht" und der "Dunkelheit" ankündigte. Obwohl die offizielle Ausrufung des "Kreuzzuges" auf die republikanische Verfolgung katholischer Geistlicher folgte, war die katholische Kirche bereits für die Position Francos prädisponiert, da sie als "perfekter Verbündeter des Faschismus" angesehen wurde, während sie sich gegen die antiklerikale Politik der Zweiten Republik stellte. Die antiklerikale Verfolgung von 1936 wurde als "letzte Phase eines langen Krieges zwischen Klerikalismus und Antiklerikalismus" und "in vollem Einklang mit der spanischen Geschichte des Volksantiklerikalismus und des antiklerikalen Populismus" gesehen. ⓘ

Stanley Payne vertrat die Ansicht, dass die Verfolgung von Rechten und Personen, die mit der katholischen Kirche in Verbindung standen, sowohl vor als auch zu Beginn des Spanischen Bürgerkriegs mit der Ermordung von Priestern und anderen Geistlichen sowie Tausenden von Laien durch Teile fast aller linken Gruppen einherging, während auch in der nationalistischen Zone ein Amoklauf stattfand. Während des Spanischen Bürgerkriegs 1936-1939 und vor allem in den ersten Monaten des Konflikts wurden einzelne Geistliche und ganze Religionsgemeinschaften von linken Gruppen, darunter auch Kommunisten und Anarchisten, hingerichtet. Allein unter den Geistlichen starben 13 Bischöfe, 4 172 Diözesanpriester und Seminaristen, 2 364 Mönche und Ordensbrüder sowie 283 Nonnen, so dass sich die Gesamtzahl der klerikalen Opfer auf 6 832 belief. Die Hauptverantwortlichen für den Roten Terror waren Mitglieder der anarchistischen Federación Anarquista Ibérica, der Confederación Nacional del Trabajo und der trotzkistischen Arbeiterpartei der marxistischen Vereinigung. Diese Organisationen distanzierten sich von der Gewalt, verurteilten die Verantwortlichen oder bezeichneten die Morde als Vergeltungsmaßnahmen des Mobs für Gewalttaten, die von den Klerikern selbst begangen worden waren, eine Erklärung, die von der Öffentlichkeit ohne weiteres akzeptiert wurde. ⓘ

Neben der Ermordung von Geistlichen und Gläubigen waren auch die Zerstörung von Kirchen und die Schändung von heiligen Stätten und Gegenständen weit verbreitet. Allein in der Nacht des 19. Juli 1936 wurden etwa fünfzig Kirchen angezündet. In Barcelona blieb von den 58 Kirchen nur die Kathedrale verschont, und ähnliche Schändungen fanden fast überall im republikanischen Spanien statt. ⓘ

Zwei Ausnahmen waren Biskaya und Gipuzkoa, wo die Christlich-Demokratische Baskische Nationalistische Partei nach einigem Zögern die Republik unterstützte und die Verfolgung der Katholiken in den von der baskischen Regierung gehaltenen Gebieten einstellte. Alle anderen katholischen Kirchen, die sich in der republikanischen Zone befanden, wurden geschlossen. Die Entweihung beschränkte sich nicht auf katholische Kirchen, denn auch Synagogen und protestantische Kirchen wurden geplündert und geschlossen, aber einige kleine protestantische Kirchen wurden verschont. Das aufstrebende Franco-Regime wollte protestantische Kirchen und Synagogen geschlossen halten, da es nur die katholische Kirche zuließ. ⓘ

Payne bezeichnete den Terror als die "umfangreichste und gewaltsamste Verfolgung des Katholizismus in der westlichen Geschichte, in gewisser Weise sogar intensiver als die der Französischen Revolution". Die Verfolgung trieb die Katholiken auf die Seite der Nationalisten, und mehr von ihnen, als man erwartet hätte, stellten sich auf die Seite der Nationalisten, weil sie ihre religiösen Interessen und ihr Überleben verteidigten. ⓘ

Die römisch-katholischen Priester, die während des Roten Terrors getötet wurden, gelten als "Märtyrer des Spanischen Bürgerkriegs", obwohl die von den Faschisten hingerichteten Priester nicht dazu gezählt werden. Eine Gruppe, die als die "498 spanischen Märtyrer" bekannt ist, wurde 2007 von Papst Benedikt XVI. seliggesprochen. Die Geschichte des Roten Terrors ist durch die Unaufmerksamkeit der Wissenschaft und die "peinliche Parteilichkeit" der Kirchenhistoriker verdunkelt worden. Einige der zahlreichen Nicht-Faschisten, die während des Weißen Terrors unter Franco verfolgt wurden, waren Protestanten, weil die Faschisten sie beschuldigten, mit der Freimaurerei in Verbindung zu stehen, und die Verfolgung, der sie während des Weißen Terrors unter Franco ausgesetzt waren, war viel intensiver als die Verfolgung, der sie während des Roten Terrors ausgesetzt waren. ⓘ

Von Anfang an war die Zweite Spanische Republik von starkem Antiklerikalismus geprägt und dem Bemühen, den Einfluss der katholischen Kirche zu schwächen. Schon die Konstitution unterwarf die öffentliche Ausübung der Religion der staatlichen Kontrolle und schränkte die Handlungsfreiheit von Ordensgemeinschaften, denen z. B. die Betätigung im Unterricht verboten wurde, stark ein. Der Jesuitenorden wurde 1932 aufgelöst, für andere Orden wurde dasselbe gesetzlich ermöglicht. Das „Gesetz der Konfessionen und Ordenskongregation“ von 1933 schränkte die Freiheit von Kirche und Orden weiter ein. ⓘ

In den ersten Monaten der Zweiten Republik wurden in verschiedenen spanischen Städten Kirchen niedergebrannt, ohne dass die Regierung dagegen einschritt oder die Täter strafrechtlich verfolgte. Die Zerstörung von Kirchen wurde nach dem Wahlsieg der Volksfront im Februar 1936 verstärkt: In den ersten vier Monaten nach der Wahl wurden 170 Kirchen niedergebrannt, die vollständige Zerstörung 251 weiterer Kirchen konnte verhindert werden. Den Höhepunkt erreichte die Verfolgung nach dem Beginn des Militäraufstands im Juli 1936. Anfang 1937 beschrieb der republikanische Justizminister die Situation:

„Die tatsächliche Situation der Kirche im ganzen loyalen Territorium außer dem Baskenland ist seit Juli des letzten Jahres die Folgende: a) Alle Altäre, Bilder und Kultgegenstände sind, abgesehen von ganz wenigen Ausnahmen, zerstört worden […] b) Alle Kirchen sind für den Gottesdienst geschlossen, der vollständig […] eingestellt wurde. c) Ein großer Teil der Kirchen, in Katalonien ist das der Normalfall, wurde abgebrannt. […] e) In den Kirchen wurden Lager aller Arten, Märkte, Garagen, Säle, Kasernen, Unterkünfte […] eingerichtet. f) Alle Konvente wurden geleert und das Ordensleben in ihnen beendet. Ihre Gebäude, Kultgegenstände und Güter aller Art wurden verbrannt, geraubt, besetzt und niedergerissen. g) Priester und Ordensleute wurden ohne Anklage festgenommen, ins Gefängnis geworfen und erschossen […] Hunderte von Gefangenen liegen in den Gefängnissen von Madrid, Barcelona und der anderen Großstädte einzig aufgrund der Tatsache, dass sie Priester oder Ordensleute sind. h) Inzwischen ist der Privatbesitz von Bildern und Gegenständen der religiösen Verehrung vollständig verboten. Die Polizei […] dringt in das Innere von Wohnungen […] ein und zerstört mit Hohn und Gewalt […] was mit der Religion zu tun hat oder an sie erinnert.“ ⓘ

Soweit bekannt, fielen der Verfolgung der katholischen Kirche in der zweiten Republik 13 Bischöfe, 4184 Diözesanpriester und Seminaristen, 2365 Ordensmänner, 283 Ordensfrauen und mehrere Tausend Laien zum Opfer. ⓘ

Vereinigte Staaten

Die Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) wurden seit ihrer Gründung in den 1830er Jahren verfolgt. Die Verfolgung der Mormonen trieb sie von New York und Ohio nach Missouri, wo sie weiterhin gewaltsamen Angriffen ausgesetzt waren. Im Jahr 1838 erklärte der Gouverneur von Missouri, Lilburn Boggs, dass die Mormonen dem Staat Missouri den Krieg erklärt hätten und deshalb "als Feinde behandelt und ausgerottet oder aus dem Staat vertrieben werden müssten". Mindestens 10 000 wurden aus dem Staat vertrieben. Bei der gewalttätigsten Auseinandersetzung dieser Zeit, dem Massaker von Haun's Mill, wurden 17 Mormonen von einem antimormonischen Mob ermordet und 13 weitere Mormonen verwundet. Der von Gouverneur Boggs unterzeichnete Ausrottungsbefehl wurde erst am 25. Juni 1976, 137 Jahre nach seiner Unterzeichnung, formell für ungültig erklärt. ⓘ

Die Mormonen flohen daraufhin nach Nauvoo, Illinois, wo die Feindseligkeiten erneut eskalierten. In Carthage, Illinois, wo Joseph Smith wegen Hochverrats inhaftiert war, stürmte ein Mob das Gefängnis und tötete ihn. Auch Smiths Bruder Hyrum wurde getötet. Nach einer Nachfolgekrise schlossen sich die meisten unter Brigham Young zusammen, der eine Evakuierung aus den Vereinigten Staaten organisierte, nachdem die Bundesregierung sich geweigert hatte, sie zu schützen. 70 000 mormonische Pioniere durchquerten die Great Plains, um sich im Salzseetal und den umliegenden Gebieten niederzulassen. Nach dem Mexikanisch-Amerikanischen Krieg wurde das Gebiet zum US-Territorium Utah. In den folgenden 63 Jahren richteten sich mehrere Maßnahmen der Bundesregierung gegen die Mormonen im Mormonenkorridor, darunter der Utah-Krieg, der Morrill Anti-Bigamy Act, der Poland Act, Reynolds v. United States, der Edmunds Act, der Edmunds-Tucker Act und die Reed Smoot Anhörungen. ⓘ

In dieser Karikatur von 1926 vertreibt der Ku-Klux-Klan die römisch-katholische Kirche, verkörpert durch den heiligen Patrick, von den Ufern Amerikas. ⓘ

Die zweite Form des Ku-Klux-Klan, die 1915 gegründet wurde und in den 1920er Jahren an den Start ging, verfolgte die Katholiken sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Kanada. Wie in seiner offiziellen Rhetorik, die sich auf die Bedrohung durch die katholische Kirche konzentrierte, zum Ausdruck kam, war der Klan durch Anti-Katholizismus und amerikanischen Nativismus motiviert. Seine Anziehungskraft richtete sich ausschließlich auf weiße angelsächsische Protestanten; er wandte sich gegen Juden, Schwarze, Katholiken und neu ankommende süd- und osteuropäische Einwanderer wie Italiener, Russen und Litauer, von denen viele entweder jüdisch oder katholisch waren. ⓘ

Warschauer Pakt

Die Kirche St. Teodora de la Sihla in Zentral-Chișinău war eine der Kirchen, die im Rahmen der marxistisch-leninistischen Atheismus-Doktrin in "Museen des Atheismus" umgewandelt wurden. ⓘ

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden in ganz Osteuropa die von der Roten Armee der Sowjetunion eroberten Teile des Nazireichs und Jugoslawiens zu kommunistischen Einparteienstaaten, und das Projekt der Zwangskonvertierung zum Atheismus wurde fortgesetzt. Die Sowjetunion beendete ihren Waffenstillstand mit der russisch-orthodoxen Kirche und weitete ihre Verfolgungen auf den neuen kommunistischen Ostblock aus: "In Polen, Ungarn, Litauen und anderen osteuropäischen Ländern wurden katholische Führer, die nicht bereit waren zu schweigen, von den Kommunisten denunziert, öffentlich gedemütigt oder inhaftiert. Die Führer der nationalen orthodoxen Kirchen in Rumänien und Bulgarien mussten sich zurückhaltend und unterwürfig verhalten", schrieb Geoffrey Blainey. Zwar wurden die Kirchen im Allgemeinen nicht so streng behandelt wie in der UdSSR, doch wurden fast alle ihre Schulen und viele ihrer Kirchen geschlossen, und sie verloren ihre ehemals wichtige Rolle im öffentlichen Leben. Die Kinder wurden zum Atheismus erzogen, und die Geistlichen wurden zu Tausenden inhaftiert. Im Ostblock wurden christliche Kirchen, jüdische Synagogen und islamische Moscheen gewaltsam in "Museen des Atheismus" umgewandelt. ⓘ

Neben Hinrichtungen wurden orthodoxe Priester und Gläubige auch gefoltert, in Gefangenenlager, Arbeitslager oder psychiatrische Anstalten eingewiesen. ⓘ

Aktuelle Situation (1989 bis heute)

Im Jahr 2010 erklärte Papst Benedikt XVI., dass die Christen die am meisten verfolgte religiöse Gruppe in der heutigen Welt seien. In einer Rede vor der 23. Sitzung des Menschenrechtsrats der Vereinten Nationen im Mai 2013 behauptete der damalige Ständige Beobachter des Heiligen Stuhls bei den Vereinten Nationen in Genf, Silvano Maria Tomasi, dass "schätzungsweise mehr als 100.000 Christen jedes Jahr gewaltsam getötet werden, weil sie irgendeinen Bezug zu ihrem Glauben haben". Diese Zahl wurde vom Center for the Study of Global Christianity (CSGC) am evangelikalen Gordon-Conwell Theological Seminary in Massachusetts gestützt, das im Dezember 2016 eine Erklärung veröffentlichte, in der es hieß, dass es "zwischen 2005 und 2015 weltweit 900.000 christliche Märtyrer gab - durchschnittlich 90.000 pro Jahr." Tomasi nannte die Zahlen in seiner Radioansprache vor dem Rat sowohl eine "schockierende Schlussfolgerung" als auch eine "glaubwürdige Untersuchung". Die Richtigkeit dieser Zahl, die auf Bevölkerungsschätzungen in einer Ausgabe der World Christian Encyclopedia von 1982 beruht, ist umstritten. Fast alle starben in den Kriegen in der Demokratischen Republik Kongo, wo alle Seiten des Zweiten Kongokriegs und der nachfolgenden Konflikte mehrheitlich christlich sind, und in den Vorjahren waren auch Opfer des Völkermords in Ruanda, eines ethnischen Konflikts und eines Teils des Ersten Kongokriegs enthalten, wo ebenfalls die meisten Kriegsparteien christlich waren. Daher warnt das BBC News Magazine: "Wenn man hört, dass 100.000 Christen für ihren Glauben sterben, muss man bedenken, dass die große Mehrheit - 90.000 - Menschen sind, die in der DR Kongo getötet wurden." ⓘ

Klaus Wetzel, ein international anerkannter Experte für religiöse Verfolgung, erklärt, dass diese Diskrepanz bei den Zahlen auf den Widerspruch zwischen der von Gordon-Conwell verwendeten Definition, die das christliche Martyrium im weitesten Sinne definiert, und der eher soziologischen und politischen Definition zurückzuführen ist, die Wetzel und Open Doors und andere wie das Internationale Institut für Religionsfreiheit (IIRF) verwenden, nämlich: "diejenigen, die getötet werden, die nicht getötet worden wären, wenn sie keine Christen gewesen wären". ⓘ

Die Zahlen werden von mehreren wichtigen Faktoren beeinflusst, zum Beispiel ist die Bevölkerungsverteilung ein Faktor. Die Vereinigten Staaten legen dem Kongress jährlich einen Bericht über Religionsfreiheit und Verfolgung vor, in dem festgestellt wird, dass in drei Vierteln der Länder der Welt, einschließlich der Vereinigten Staaten, die Religionsfreiheit eingeschränkt ist, und zwar von gering bis sehr stark. In etwa einem Viertel der Länder der Welt gibt es starke und sehr starke Einschränkungen und Unterdrückung, und einige dieser Länder wie China und Indien, Indonesien und Pakistan gehören zu den Ländern mit der höchsten Bevölkerungszahl. Etwa drei Viertel der Weltbevölkerung leben in den Ländern mit der größten Unterdrückung auf der Welt. ⓘ

Die Zahl der Märtyrer ist besonders schwer zu ermitteln, da die religiöse Verfolgung oft mit größeren Konflikten einhergeht. Diese Tatsache erschwert die Identifizierung von Verfolgungshandlungen, da sie eher politisch als religiös motiviert sein können. So zählte das US-Außenministerium 1991, als der Golfkrieg begann, 1,4 Millionen Christen im Irak. Bis 2010 sank die Zahl der Christen auf 700.000, und 2011 gab es schätzungsweise nur noch zwischen 450.000 und 200.000 Christen im Irak. Zu den Aktionen gegen Christen in diesem Zeitraum gehörten das Verbrennen und Bombardieren von Kirchen, die Bombardierung von Geschäften und Häusern, die sich in christlichem Besitz befinden, Entführungen, Morde, Forderungen nach Schutzgeldern und antichristliche Rhetorik in den Medien, wobei die Verantwortlichen erklärten, sie wollten das Land von seinen Christen befreien. ⓘ

Ein vom britischen Staatssekretär für auswärtige und Commonwealth-Angelegenheiten veröffentlichter Bericht, der von Philip Mounstephen, dem Bischof von Truro, im Juli 2019 erstellt wurde, und ein Bericht der Organisation PEW über weltweite Einschränkungen der Religionsfreiheit besagen beide, dass die Zahl der Länder, in denen Christen unter religiöser Verfolgung leiden, zunimmt und von 125 im Jahr 2015 auf 144 im Jahr 2018 gestiegen ist. PEW hat eine Warnung bezüglich der Interpretation seiner Zahlen veröffentlicht: "Der aktuelle Bericht des Zentrums ... versucht nicht, die Zahl der Opfer in jedem Land zu schätzen ... er sagt nichts über die Intensität der Verfolgung aus ..." Frankreich, das das Tragen des Hidschabs verbietet, wird ebenso wie Nigeria und Pakistan zu den verfolgenden Ländern gezählt, in denen nach Angaben der Organisation Global Security Christen wegen ihres Glaubens getötet wurden. ⓘ

Die Internationale Gesellschaft für Menschenrechte in Frankfurt am Main ist eine Nichtregierungsorganisation mit 30.000 Mitgliedern aus 38 Ländern, die die Menschenrechte überwachen. Im September 2009 gab der damalige Vorsitzende Martin Lessenthin einen Bericht heraus, in dem er schätzte, dass sich zu diesem Zeitpunkt 80 % der weltweiten religiösen Verfolgungen gegen Christen richteten. ⓘ

W. J. Blumenfeld sagt, das Christentum genieße in den USA und einigen anderen westlichen Gesellschaften das Privileg einer dominanten Gruppe. Laut PEW ist das Christentum die zahlenmäßig größte Religion in den USA, wobei sich 43 % der Amerikaner als Protestanten und jeder Fünfte (20 %) der Amerikaner als Katholiken bezeichnen. Sie ist nach wie vor die größte Religion der Welt. In etwa zwei Dritteln der Länder der Welt gibt es eine christliche Mehrheit. Aufgrund der großen Anzahl von Ländern mit christlicher Mehrheit werden unterschiedliche Gruppen von Christen in christlichen Ländern wie Eritrea und Mexiko häufiger belästigt und verfolgt als in den meisten muslimischen Ländern, wenn auch nicht in größerer Zahl. ⓘ

Laut PEW verzeichneten der Nahe Osten und Nordafrika in den letzten zehn Jahren die höchsten Raten an Einschränkungen für nicht favorisierte Religionen, und zwar in jedem Jahr zwischen 2007 und 2017 mehr als jede andere Region. Besonders groß ist jedoch die Kluft zwischen dieser Region und anderen Regionen, wenn es um staatliche Bevorzugung geht: "Das durchschnittliche Land in dieser Region schneidet in Bezug auf die staatliche Bevorzugung einer Religion fast doppelt so gut ab wie das durchschnittliche Land in jeder anderen Region." ⓘ

Die United States Commission on International Religious Freedom, eine überparteiliche, unabhängige Bundesbehörde, die 1998 vom US-Kongress eingerichtet wurde, veröffentlichte eine Studie über die überwiegend muslimischen Länder in der Region des Nahen Ostens und Nordafrikas. Sie kommt zu dem Schluss, dass von den 1,3 Milliarden Muslimen auf der Welt "28 Prozent in zehn Ländern leben, die sich selbst als islamische Staaten bezeichnen. Darüber hinaus gibt es 12 überwiegend muslimische Länder, die sich entschieden haben, den Islam zur offiziellen Staatsreligion zu erklären ... Zusammengenommen entfallen auf die 22 Staaten, die den Islam zur offiziellen Religion erklären, 58 Prozent - oder etwas mehr als 600 Millionen - der 1 Milliarde Muslime, die in 44 überwiegend muslimischen Ländern leben. ⓘ

"Mehrere Länder mit Verfassungen, die den Islam zur Staatsreligion erklären, enthalten entweder keine Garantien für das Recht auf Religions- oder Glaubensfreiheit oder sie enthalten Garantien, die auf den ersten Blick nicht mit allen Aspekten der internationalen [Menschenrechts-]Standards vergleichbar sind. In allen diesen Ländern werden religiöse Autoritäten oder Doktrinen in Rechtsfragen in irgendeiner Weise respektiert. Wenn beispielsweise ein Ehepartner Muslim ist und der andere einer anderen Religion angehört (z. B. dem koptischen Christentum) oder wenn die Ehegatten verschiedenen christlichen Konfessionen angehören, halten sich die Gerichte an das islamische Familienrecht". Grim und Finke sagen, dass ihre Studien darauf hindeuten: "Wenn religiöse Freiheiten durch die Regulierung des religiösen Bekenntnisses oder der Religionsausübung verweigert werden, nehmen gewaltsame religiöse Verfolgung und Konflikte zu." ⓘ

In ihrem Jahresbericht listet die USCIRF 14 Länder auf, die in Bezug auf die Religionsfreiheit besonders besorgniserregend sind, sowie 15 weitere Länder, denen sie empfohlen hat, auf die Special Watch List (SWL) des US-Außenministeriums gesetzt zu werden, eine niedrigere Kategorie als die der CPC. Von diesen 29 Ländern sind 17 überwiegend muslimische Länder, die zumeist im Nahen Osten und in Nordafrika liegen und weniger als die Hälfte der 44 überwiegend muslimischen Länder der Welt ausmachen; die übrigen Länder sind entweder säkular oder haben keine Staatsreligion. Von den verbleibenden Ländern haben zwei eine fast gleich große christliche und muslimische Bevölkerung, beide haben offizielle staatliche Versionen des Christentums und des Islams, vier weitere Länder sind überwiegend christliche Länder, in denen Anhänger nicht offizieller oder nicht bevorzugter Varianten des Christentums und Anhänger anderer Religionen verfolgt werden, ein Land ist überwiegend buddhistisch, und ein Land ist überwiegend hinduistisch. Acht dieser Länder sind entweder aktuelle oder ehemalige kommunistische Staaten wie China, Kuba, Russland und Vietnam. Vierundzwanzig der neunundzwanzig Länder der USCIRF stehen auch auf der Liste von Open Doors Worldwide Watch, weil sie für Christen besonders gefährlich sind. ⓘ

Elf mehrheitlich muslimische Länder werden von Regierungen regiert, die verkünden, dass ihre Staaten säkular sind. "Auf diese Länder entfallen fast 140 Millionen Muslime oder 13,5 Prozent der 1 Milliarde Muslime, die in überwiegend muslimischen Ländern leben. Die übrigen 11 überwiegend muslimischen Länder haben keine Verfassungserklärung über den islamischen oder säkularen Charakter des Staates abgegeben und haben den Islam nicht zur offiziellen Staatsreligion erklärt. In dieser Ländergruppe, zu der auch Indonesien, das größte muslimische Land der Welt, gehört, leben über 250 Millionen Muslime". Dies zeigt, dass die Mehrheit der muslimischen Bevölkerung der Welt in Ländern lebt, die entweder den Staat als säkular bezeichnen oder den Islam nicht als offizielle Staatsreligion anerkennen. ⓘ

In der muslimischen Welt

Muslimische Länder, in denen die Todesstrafe für das Verbrechen der Apostasie in Kraft ist oder seit 2013 vorgeschlagen wurde. In vielen anderen muslimischen Ländern wird Apostasie mit einer Gefängnisstrafe geahndet, oder sie wird im Rahmen von Blasphemie- oder anderen Gesetzen verfolgt. ⓘ

Christen sind in der muslimischen Welt zunehmend mit Verfolgung konfrontiert. Zu den mehrheitlich muslimischen Ländern, in denen die christliche Bevölkerung unter akuter Diskriminierung, Verfolgung, Unterdrückung, Gewalt und in einigen Fällen unter Tod, Massenmord oder ethnischer Säuberung zu leiden hat, gehören: Irak, Iran, Syrien, Pakistan, Afghanistan, Saudi-Arabien, Jemen, Somalia, Katar, Kuwait, Indonesien, Malaysia und die Malediven. In mehreren mehrheitlich muslimischen Ländern wie Ägypten und Pakistan sind einheimische christliche Gemeinschaften Verfolgungen ausgesetzt. ⓘ

Darüber hinaus gilt jede muslimische Person - einschließlich jeder Person, die in eine muslimische Familie hineingeboren wurde, oder jeder Person, die zu einem bestimmten Zeitpunkt in ihrem Leben Muslim wurde -, die zum Christentum konvertiert oder wieder konvertiert, als Abtrünniger. Apostasie, die bewusste Abkehr eines Muslims vom Islam in Wort oder Tat, einschließlich des Übertritts zum Christentum, wird nach den Bestimmungen der Scharia als Verbrechen geahndet (Länder in der Grafik). Es gibt jedoch Fälle, in denen ein Muslim heimlich den christlichen Glauben annimmt, ohne seine Apostasie zu erklären. Infolgedessen sind sie praktizierende Christen, gelten aber rechtlich gesehen immer noch als Muslime, so dass ihnen nach der Scharia die Todesstrafe droht. Meriam Ibrahim, eine Sudanesin, wurde 2014 wegen Apostasie zum Tode verurteilt, weil die sudanesische Regierung sie als Muslimin einstufte, obwohl sie als Christin erzogen wurde. ⓘ

Einem Bericht der internationalen katholischen Hilfsorganisation Aid to the Church in Need zufolge ist die religiös motivierte ethnische Säuberung von Christen so gravierend, dass sie innerhalb eines Jahrzehnts aus Teilen des Nahen Ostens vollständig verschwinden werden. ⓘ

In einem Bericht, der vom britischen Außenminister Jeremy Hunt in Auftrag gegeben und im Mai 2019 veröffentlicht wurde, heißt es, dass das Ausmaß und die Art der Verfolgung von Christen im Nahen Osten "der internationalen Definition von Völkermord gemäß der UN-Definition wohl nahekommt". Der Bericht nannte Algerien, Ägypten, Iran, Irak, Syrien und Saudi-Arabien, wo "die Situation der Christen und anderer Minderheiten ein alarmierendes Stadium erreicht hat." Der Bericht führt die Ursachen der Verfolgung auf extremistische Gruppen und das Versagen staatlicher Institutionen zurück. ⓘ

Afghanistan

In Afghanistan wurde Abdul Rahman, ein 41-jähriger Staatsbürger, 2006 angeklagt, den Islam abzulehnen, ein Verbrechen, das nach der Scharia mit dem Tod bestraft wird. Unter starkem Druck der westlichen Regierungen wurde er seitdem ins westliche Exil entlassen. 2008 töteten die Taliban die britische Wohltätigkeitsarbeiterin Gayle Williams, "weil sie für eine Organisation arbeitete, die in Afghanistan das Christentum predigte", obwohl sie äußerst vorsichtig war und nicht versuchte, Afghanen zu bekehren. ⓘ

In Afghanistan kann der Übertritt vom Islam zum Christentum mit der Todesstrafe bestraft werden. Das dort geltende Recht ist allerdings nicht eindeutig. Eine Klage gegen Abdul Rahman wurde wegen Formfehlern abgewiesen. ⓘ

Algerien

Der Friedhof der sieben Mönche von Tibhirine ⓘ

In der Nacht vom 26. auf den 27. März 1996 wurden sieben Mönche des Klosters Tibhirine in Algerien, die dem römisch-katholischen Trappistenorden der Zisterzienser der Strengen Observanz (O.C.S.O.) angehören, während des algerischen Bürgerkriegs entführt. Sie wurden zwei Monate lang festgehalten und am 21. Mai 1996 tot aufgefunden. Die Umstände ihrer Entführung und ihres Todes sind nach wie vor umstritten; angeblich übernahm die Bewaffnete Islamische Gruppe (GIA) die Verantwortung für beides, aber der damalige französische Militärattaché, General a.D. Francois Buchwalter, berichtet, dass sie bei einem Rettungsversuch versehentlich von der algerischen Armee getötet wurden, und es wurde behauptet, dass die GIA selbst eine Katzenpfote des algerischen Geheimdienstes (DRS) war. ⓘ

Eine muslimische Bande soll am 9. Januar 2010 eine Pfingstkirche in Tizi Ouzou geplündert und niedergebrannt haben. Der Pastor wurde mit den Worten zitiert, die Gläubigen seien geflohen, als die örtliche Polizei angeblich eine Gruppe lokaler Demonstranten unbehelligt ließ. Viele Bibeln wurden verbrannt. ⓘ

Bangladesch

In Bangladesch kam es über Jahrzehnte hinweg zu umfangreichen Verfolgungen wie Zwangskonvertierungen, der Zerstörung von Kirchen, der Beschlagnahmung von Land von Christen und der Ermordung von Christen in Bangladesch. Dazu gehörten auch Entführungen, Angriffe und Zwangsbekehrungen von Rohingya-Christen in Flüchtlingslagern in Bangladesch. ⓘ

Tschad

Im Tschad stellen die Christen mit 41 % der Bevölkerung eine Minderheit dar. Sie sind in zunehmendem Maße der Verfolgung durch lokale Beamte sowie durch islamistische Gruppen wie Boko Haram und Stammeshirten ausgesetzt. Zu den Verfolgungen gehören das Niederbrennen von christlichen Dörfern, die Schließung von Märkten und Tötungen. ⓘ

Ägypten

Ausländische Missionare sind im Lande erlaubt, wenn sie ihre Aktivitäten auf soziale Verbesserungen beschränken und von Missionierung absehen. Vor allem in Oberägypten ging der Aufstieg extremistischer islamistischer Gruppen wie der Gama'at Islamiya in den 1980er Jahren mit vermehrten Angriffen auf Kopten und koptisch-orthodoxe Kirchen einher; diese Angriffe sind mit dem Niedergang dieser Organisationen zurückgegangen, finden aber immer noch statt. Der Polizei wurde vorgeworfen, in einigen dieser Fälle auf der Seite der Angreifer zu stehen. ⓘ

Seitdem kam es immer wieder zu Gewaltakten gegen Christen, darunter Angriffe auf koptisch-orthodoxe Kirchen in Alexandria im April 2006 und sektiererische Gewalt in Dahshur im Juli 2012. Von 2011 bis 2013 wurden im Gouvernement Minya mehr als 150 Entführungen von Christen zur Erpressung von Lösegeld gemeldet. Christen wurden wegen "Verachtung der Religion" verurteilt, wie etwa die Dichterin Fatima Naoot im Jahr 2016. ⓘ

In Ägypten sind die christlichen Kopten zwar offiziell akzeptiert, in der Praxis jedoch oft Angriffen aus der Bevölkerung ausgesetzt, gegen die sie beim Staat kaum Schutz finden und die vom Staat auch kaum bestraft werden. Die Konversion von Muslimen zum Christentum wird durch rechtliche Hürden und Schikanen der Behörden beim Eintrag der Religion in die Personalpapiere erschwert. Der Fall Mohammed Hegazy ist ein bekanntes Beispiel dieser Praxis. ⓘ

Nach Bekanntwerden der „Massenhinrichtungen“ (Human Rights Watch) an über 1000 Teilnehmern von zwei gegen den Militärputsch vom 3. Juli 2013 gerichteten Pro-Mursi-Protestlagern in Kairo am 14. August 2013 („Rabia-Massaker“) durch das militärgestützte Postputschregime gingen Islamisten gewaltsam gegen christliche Kirchen und christlichen Besitz in Ägypten vor, wobei es am 14. und 15. August 2013 in Al-Minya und im Großraum Kairo zu insgesamt mindestens vier Toten kam. Amnesty International identifizierte für einige dieser Vorfälle als Täter Pro-Mursi-Gruppen, also Unterstützer des ersten aus freien Wahlen hervorgegangenen, aber vom Militär gestürzten Präsidenten Ägyptens, Mohammed Mursi. ⓘ

Indonesien

Obwohl Christen in Indonesien eine Minderheit sind, ist das Christentum eine der sechs offiziell anerkannten Religionen Indonesiens und Religionsfreiheit ist erlaubt. Es gibt jedoch einige religiöse Spannungen und Verfolgungen in dem Land, und die meisten dieser Spannungen und Verfolgungen sind zivil und nicht staatlich. ⓘ

Im Januar 1999 starben Zehntausende, als muslimische Bewaffnete Christen terrorisierten, die in Osttimor für die Unabhängigkeit gestimmt hatten. Diese Ereignisse ereigneten sich gegen Ende des Völkermordes in Osttimor, der um 1975 begann. ⓘ

In Indonesien sind religiöse Konflikte vor allem in West-Neuguinea, Maluku (insbesondere Ambon) und Sulawesi aufgetreten. Die Präsenz von Muslimen in diesen traditionell christlichen Regionen ist zum Teil eine Folge des Transmigrasi-Programms zur Umverteilung der Bevölkerung. Zu Konflikten kam es häufig aufgrund der Bestrebungen radikaler islamistischer Organisationen wie Jemaah Islamiah oder Laskar Jihad, die Scharia durchzusetzen, wobei diese Gruppen Christen angriffen und über 600 Kirchen zerstörten. Im Jahr 2005 wurden drei christliche Mädchen als Vergeltung für frühere muslimische Todesfälle bei christlich-muslimischen Ausschreitungen enthauptet. Die Männer wurden für diese Morde inhaftiert, darunter auch der Anführer der Jemaah Islamiyah, Hasanuddin. Über seine Inhaftierung sagte Hasanuddin: "Es ist kein Problem (wenn ich zu einer Gefängnisstrafe verurteilt werde), weil dies ein Teil unseres Kampfes ist." Später, im November 2011, kam es in Ambon zu einem weiteren Kampf zwischen Christen und Muslimen. Angeblich setzten Muslime mehrere christliche Häuser in Brand und zwangen die Bewohner, die Gebäude zu verlassen. ⓘ

Im Dezember 2011 wurde eine zweite Kirche in Bogor, Westjava, vom örtlichen Bürgermeister angewiesen, ihre Aktivitäten einzustellen. Eine weitere katholische Kirche war dort 2005 gebaut worden. Zuvor war eine christliche Kirche, GKI Taman Yasmin, versiegelt worden. Die örtlichen Behörden weigerten sich, das Verbot der Kirche aufzuheben, obwohl der Oberste Gerichtshof von Indonesien dies angeordnet hatte. Die örtlichen Behörden haben die christliche Kirche drei Jahre lang verfolgt. Der Staat hat zwar die religiöse Duldung angeordnet, diese Anordnungen aber nicht durchgesetzt. ⓘ

In der Provinz Aceh, der einzigen Provinz Indonesiens mit autonomem islamischem Scharia-Recht, sind 20 Kirchen im Bezirk Singkil vom Abriss bedroht, da ein Erlass des Gouverneurs die Zustimmung von 150 Gläubigen und ein ministerieller Erlass die Zustimmung von 60 Anwohnern verschiedener Glaubensrichtungen verlangt. Am 30. April 2012 wurden alle 20 Kirchen (17 protestantische Kirchen, 2 katholische Kirchen und ein Gotteshaus, das Anhängern einer lokalen, nicht konfessionellen Glaubensgemeinschaft gehört) auf Anordnung des amtierenden Regenten geschlossen, der auch den Mitgliedern der Gemeinden befahl, die Kirchen selbst abzureißen. Die meisten der zum Abriss vorgesehenen Kirchen wurden in den 1930er und 1940er Jahren erbaut. In der Regentschaft sind 2 Kirchen geöffnet, die beide nach 2000 gebaut wurden. ⓘ

Am 9. Mai 2017 wurde der christliche Gouverneur von Jakarta, Basuki Tjahaja Purnama, vom Bezirksgericht Nord-Jakarta zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt, nachdem er der Blasphemie für schuldig befunden worden war. ⓘ

Iran

Obwohl der Iran assyrische und armenische Christen als ethnische und religiöse Minderheiten (zusammen mit Juden und Zoroastriern) anerkennt und sie Vertreter im Parlament haben, müssen sie sich dennoch an die strenge Auslegung des islamischen Rechts im Iran halten. Nach der iranischen Revolution von 1979 wurden muslimische Konvertiten zum Christentum (in der Regel zum protestantischen Christentum) verhaftet und manchmal hingerichtet. Youcef Nadarkhani ist ein iranischer christlicher Pastor, der im Oktober 2009 unter dem Vorwurf der Apostasie verhaftet und anschließend zum Tode verurteilt wurde. Im Juni 2011 hob der Oberste Gerichtshof Irans sein Todesurteil unter der Bedingung auf, dass er widerruft, was er jedoch ablehnte. Am 8. September 2012 wurde er vom Vorwurf der Apostasie und der Erpressung freigesprochen und für den Vorwurf der "Propaganda gegen das Regime" zu einer Haftstrafe verurteilt, aus der er sofort entlassen wurde. ⓘ

Im Iran steht auf den Übertritt vom Islam zum Christentum die Todesstrafe. Das iranische Parlament verabschiedete am 9. September 2008 ein Gesetz, das zwingend die Todesstrafe für Apostasie vorsieht. Das Gesetz wurde mit 196 Ja-Stimmen, sieben Gegenstimmen und zwei Enthaltungen angenommen. Zwei Iraner, Mahmood Matin Azad (52) und Arash Basirat (44), wurden 2008 wegen Apostasie angeklagt und waren einige Monate in Haft. Sie bestritten den Übertritt, die Anklage wurde als unbewiesen zurückgewiesen. Yousef Nadarkhani, der bereits mit 19 Jahren vom Islam zum evangelischen Christentum konvertierte, war seit 2009 in Gefangenschaft und wartete auf die Hinrichtung. Im September 2012 wurde er nach internationalen Protesten freigelassen. ⓘ

Irak

Nach Angaben des UNHCR machten Christen (fast ausschließlich ethnische Assyrer und Armenier) im Jahr 2007 zwar weniger als 5 % der irakischen Gesamtbevölkerung aus, aber 40 % der in den Nachbarländern lebenden Flüchtlinge. ⓘ

Im Jahr 2004 wurden fünf Kirchen durch Bombenanschläge zerstört, und Christen gerieten ins Visier von Entführern und islamischen Extremisten, was dazu führte, dass Zehntausende von Christen in die assyrischen Regionen im Norden flohen oder das Land ganz verließen. ⓘ

Im Jahr 2006 sank die Zahl der assyrischen Christen auf 500.000 bis 800.000, von denen 250.000 in Bagdad lebten. Der Exodus in die assyrische Heimat im Nordirak und in die Nachbarländer Syrien, Jordanien, Libanon und Türkei hinterließ geschlossene Kirchengemeinden, Seminare und Klöster. Als kleine Minderheit, die bis vor kurzem keine eigene Miliz hatte, wurden die assyrischen Christen sowohl von schiitischen als auch von sunnitischen muslimischen Milizen, kurdischen Nationalisten und auch von kriminellen Banden verfolgt. ⓘ

Am 21. Juni 2007 schätzte das UNHCR, dass 2,2 Millionen Iraker in die Nachbarländer und 2 Millionen ins Landesinnere vertrieben worden waren, wobei jeden Monat fast 100 000 Iraker nach Syrien und Jordanien flohen. In einem Artikel vom 25. Mai 2007 heißt es, dass in den letzten sieben Monaten 69 Menschen aus dem Irak in den Vereinigten Staaten der Flüchtlingsstatus zuerkannt wurde. ⓘ

Im Jahr 2007 wurden der Priester der chaldäisch-katholischen Kirche, Pater Ragheed Aziz Ganni, und die Subdiakone Basman Yousef Dawid, Wahid Hanna Esho und Gassan Isam Bidawed in der alten Stadt Mosul getötet. Ganni war mit seinen drei Diakonen im Auto unterwegs, als sie angehalten und aufgefordert wurden, zum Islam zu konvertieren; als sie sich weigerten, wurden sie erschossen. Ganni war Pfarrer der chaldäischen Heilig-Geist-Kirche in Mossul und hatte 2003 an der Päpstlichen Universität St. Thomas von Aquin, Angelicum in Rom, ein Lizenziat in ökumenischer Theologie erworben. Sechs Monate später wurde die Leiche von Paulos Faraj Rahho, Erzbischof von Mosul, in der Nähe von Mosul begraben. Er wurde am 29. Februar 2008 entführt, als seine Leibwächter und sein Fahrer getötet wurden. Weitere Einzelheiten finden Sie unter Angriffe auf Christen in Mossul im Jahr 2008. ⓘ

2010 wurde während der Sonntagabendmesse am 31. Oktober 2010 ein Anschlag auf die syrisch-katholische Kathedrale Our Lady of Salvation in Bagdad, Irak, verübt. Bei dem Anschlag kamen mindestens 58 Menschen ums Leben, nachdem mehr als 100 Menschen als Geiseln genommen worden waren. Die mit Al-Qaida verbundene sunnitische Rebellengruppe Islamischer Staat im Irak bekannte sich zu dem Anschlag, obwohl der schiitische Geistliche Ayatollah Ali al-Sistani und andere den Anschlag verurteilten. ⓘ

Im Jahr 2013 zogen die assyrischen Christen in ihre angestammten Gebiete in der Ninive-Ebene um Mosul, Erbil und Kirkuk. Assyrische Milizen wurden gegründet, um Dörfer und Städte zu schützen. ⓘ

Während der Offensive im Nordirak 2014 erließ der Islamische Staat Irak im Juli ein Dekret, wonach alle einheimischen assyrischen Christen in dem von ihm kontrollierten Gebiet das Land, das die Assyrer seit 5000 Jahren bewohnen, verlassen, sich einer Erpressung in Form einer Sondersteuer von etwa 470 US-Dollar pro Familie unterwerfen, zum Islam konvertieren oder ermordet werden müssen. Viele von ihnen flüchteten in die nahe gelegenen kurdisch kontrollierten Regionen des Irak. Christliche Häuser wurden mit dem arabischen Buchstaben ن (nūn) für Nassarah (ein arabisches Wort für Christen) und einer Erklärung, dass sie "Eigentum des Islamischen Staates" sind, bemalt. Am 18. Juli schienen die ISIS-Kämpfer ihre Meinung geändert zu haben und verkündeten, dass alle Christen die Stadt verlassen müssten oder getötet würden. Die meisten derjenigen, die das Land verließen, wurden von den islamischen Terroristen um ihre wertvollen Besitztümer gebracht. Nach Angaben des Patriarchen Louis Sako gibt es zum ersten Mal in der Geschichte des Landes keine Christen mehr in der einst christlich dominierten Stadt Mossul, obwohl dies nicht überprüft wurde. ⓘ

Malaysia

In Malaysia ist zwar der Islam die offizielle Religion, aber das Christentum wird gemäß Artikel 3 und Artikel 11 der malaysischen Verfassung toleriert. Da die Verbreitung des Christentums für die muslimische Mehrheit ein wunder Punkt ist, hat die malaysische Regierung auch christliche Gruppen verfolgt, die angeblich versuchten, die muslimische Bevölkerung zu missionieren. Personen, die Interesse am christlichen Glauben oder an anderen Glaubenspraktiken zeigen, die von den staatlichen Religionsbehörden nicht als orthodox angesehen werden, werden in der Regel entweder von der Polizei oder von ihren Familienangehörigen in staatlich finanzierte Glaubensrehabilitationszentren (malaiisch: Pusat Pemulihan Akidah) eingewiesen, wo ihnen geraten wird, dem Islam treu zu bleiben, und in einigen Bundesstaaten sind in den jeweiligen Scharia-Gesetzen Strafen für den Abfall vom Islam vorgesehen. ⓘ

Es ist die Praxis der Kirche in Malaysia, die muslimische Gemeinschaft nicht aktiv zu missionieren. Christliche Literatur muss laut Gesetz die Überschrift "Nur für Nicht-Muslime" tragen. Artikel 11(4) der malaysischen Bundesverfassung erlaubt es den Bundesstaaten, Muslimen die Verbreitung anderer Religionen zu verbieten, und die meisten (mit Ausnahme von Penang, Sabah, Sarawak und den Bundesgebieten) haben dies auch getan. Über die tatsächliche Zahl der malaysischen Muslime, die zum Christentum konvertiert sind, gibt es keine gut recherchierten Angaben. Laut der letzten Volkszählung des malaysischen Statistikamtes gibt es keine, laut Ustaz Ridhuan Tee sind es 135 und laut Tan Sri Dr. Harussani Zakaria 260.000. Siehe auch Status der Religionsfreiheit in Malaysia. ⓘ

Es gibt jedoch Fälle, in denen ein Muslim den christlichen Glauben annimmt, ohne seinen Glaubensabfall offen zu erklären. Sie sind dann zwar praktizierende Christen, aber rechtlich gesehen Muslime. ⓘ

Nigeria

In den 11 nördlichen Bundesstaaten Nigerias, in denen das islamische Rechtssystem, die Scharia, eingeführt wurde, haben konfessionelle Zusammenstöße zwischen Muslimen und Christen zu zahlreichen Todesfällen geführt, und einige Kirchen wurden niedergebrannt. In Kano, der größten Stadt im Norden Nigerias, wurden mehr als 30.000 Christen aus ihren Häusern vertrieben. ⓘ

Die islamistische Gruppe Boko Haram hat Kirchen bombardiert und zahlreiche Christen getötet, die sie als Kafir (Ungläubige) betrachten. Einige muslimische Hilfsorganisationen in Nigeria reservieren Berichten zufolge Hilfe für Muslime, die von Boko Haram vertrieben wurden. Der christliche Bischof William Naga berichtete gegenüber Open Doors UK: "Sie geben den Flüchtlingen Lebensmittel, aber wenn du ein Christ bist, geben sie dir keine Lebensmittel. Sie werden dir ganz offen sagen, dass die Hilfe nicht für Christen bestimmt ist." ⓘ

Pakistan

In Pakistan sind 1,5 % der Bevölkerung Christen. Viele Kirchen, die während der indischen Kolonialzeit vor der Teilung gebaut wurden, sind nach wie vor verschlossen, da sich die pakistanische Regierung weigert, sie der christlichen Gemeinschaft zu überlassen. Andere wurden Opfer von Brandstiftungen oder Zerstörungen von Kirchen. ⓘ

Das pakistanische Recht schreibt vor, dass "Blasphemie" des Korans bestraft wird. Mindestens ein Dutzend Christen wurden zum Tode verurteilt und ein halbes Dutzend ermordet, nachdem sie beschuldigt wurden, gegen die Blasphemiegesetze verstoßen zu haben. Im Jahr 2005 saßen 80 Christen aufgrund dieser Gesetze hinter Gittern. Die pakistanisch-amerikanische Autorin Farahnaz Ispahani bezeichnete die Behandlung der Christen in Pakistan als "tropfenweisen Völkermord". ⓘ

Ayub Masih, ein Christ, wurde 1998 wegen Blasphemie zum Tode verurteilt. Er wurde von einem Nachbarn beschuldigt, er habe gesagt, er unterstütze den britischen Schriftsteller Salman Rushdie, den Autor der Satanischen Verse. Untere Berufungsgerichte bestätigten die Verurteilung. Vor dem Obersten Gerichtshof Pakistans konnte sein Anwalt jedoch nachweisen, dass der Ankläger die Verurteilung benutzt hatte, um Masihs Familie von ihrem Land zu vertreiben, und dann die Kontrolle über den Besitz erlangt hatte. Masih wurde freigelassen. ⓘ

Im Oktober 2001 eröffneten bewaffnete Männer auf Motorrädern das Feuer auf eine protestantische Versammlung im Punjab und töteten 18 Menschen. Die Identität der Scharfschützen ist unbekannt. Die Behörden vermuten, dass es sich um eine verbotene islamische Gruppe handeln könnte. ⓘ

Im März 2002 wurden bei einem Anschlag auf eine Kirche in Islamabad fünf Menschen getötet, darunter eine amerikanische Schülerin und ihre Mutter. ⓘ

Im August 2002 stürmten maskierte Bewaffnete eine christliche Missionsschule für Ausländer in Islamabad; sechs Menschen wurden getötet und drei verletzt. Keiner der Getöteten war ein Kind eines ausländischen Missionars. ⓘ

Im August 2002 wurden Granaten auf eine Kirche auf dem Gelände eines christlichen Krankenhauses im Nordwesten Pakistans in der Nähe von Islamabad geworfen, wobei drei Krankenschwestern ums Leben kamen. ⓘ

Am 25. September 2002 drangen zwei Terroristen in das "Peace and Justice Institute" in Karachi ein, wo sie Muslime von Christen trennten und anschließend sieben Christen durch Kopfschüsse ermordeten. Bei allen Opfern handelte es sich um pakistanische Christen. Der Polizeichef von Karachi, Tariq Jamil, sagte, den Opfern seien die Hände gefesselt und die Münder mit Klebeband verschlossen worden. ⓘ

Im Dezember 2002 wurden drei junge Mädchen getötet, als am Weihnachtstag eine Handgranate in eine Kirche bei Lahore geworfen wurde. ⓘ

Im November 2005 griffen 3.000 Muslime Christen in Sangla Hill in Pakistan an und zerstörten römisch-katholische, Heilsarmee- und Vereinigte Presbyterianer-Kirchen. Grund für den Angriff war der Vorwurf der Verletzung der Blasphemiegesetze durch einen pakistanischen Christen namens Yousaf Masih. Die Angriffe wurden von einigen politischen Parteien in Pakistan weitgehend verurteilt. ⓘ

Am 5. Juni 2006 wurde ein pakistanischer Christ, Nasir Ashraf, wegen der "Sünde", öffentliche Trinkwasseranlagen in der Nähe von Lahore zu benutzen, angegriffen. ⓘ

Ein Jahr später, im August 2007, wurde ein christliches Missionarsehepaar, Pfarrer Arif und Kathleen Khan, von muslimischen Terroristen in Islamabad erschossen. Die pakistanische Polizei ging davon aus, dass die Morde von einem Mitglied von Khans Gemeinde begangen wurden, weil Khan sie angeblich sexuell belästigt hatte. Diese Behauptung wird sowohl von Khans Familie als auch von pakistanischen Christen weitgehend angezweifelt. ⓘ

Im August 2009 wurden in Gojra, Pakistan, sechs Christen, darunter vier Frauen und ein Kind, von militanten Muslimen bei lebendigem Leib verbrannt und eine Kirche in Brand gesteckt, als die Gewalt ausbrach, nachdem Christen bei einer Hochzeitszeremonie angeblich einen Koran geschändet hatten. ⓘ

Am 8. November 2010 wurde eine Christin aus der Provinz Punjab, Asia Noreen Bibi, wegen Verstoßes gegen das pakistanische Blasphemiegesetz zum Tod durch den Strang verurteilt. Die Anschuldigung geht auf einen Vorfall aus dem Jahr 2009 zurück, bei dem Bibi in einen religiösen Streit verwickelt wurde, nachdem sie durstigen muslimischen Landarbeitern Wasser angeboten hatte. Die Arbeiter behaupteten später, sie habe den Propheten Mohammed gelästert. Bis 2019 war Bibi in Isolationshaft untergebracht. Ein Geistlicher hatte 5.800 Dollar für denjenigen ausgesetzt, der sie tötet. Im Mai 2019 haben Bibi und ihre Familie Pakistan verlassen und leben nun in Kanada. ⓘ

Am 2. März 2011 wurde der einzige christliche Minister in der pakistanischen Regierung erschossen. Shahbaz Bhatti, Minister für Minderheiten, befand sich zusammen mit seiner Nichte in seinem Auto. Etwa 50 Kugeln trafen das Auto. Mehr als 10 Kugeln trafen Bhatti. Vor seinem Tod hatte er öffentlich erklärt, er habe keine Angst vor den Drohungen der Taliban und sei bereit, für seinen Glauben und seine Überzeugungen zu sterben. Er wurde zur Zielscheibe, weil er sich gegen das Gesetz gegen die freie Meinungsäußerung ("Blasphemie") ausgesprochen hatte, das die Beleidigung des Islam oder seines Propheten unter Strafe stellt. Eine fundamentalistische muslimische Gruppe bekannte sich zu dem Anschlag. ⓘ

Am 22. September 2013 wurden bei einem Selbstmordanschlag auf die über zehn Jahre alte Allerheiligenkirche in Peshawar nach einem Gottesdienst am Sonntagmorgen mindestens 78 Menschen, darunter 34 Frauen und sieben Kinder, getötet und über 100 verletzt. ⓘ

Am 4. November 2014 wurde in der pakistanischen Provinz Punjab ein christliches Ehepaar bei lebendigem Leibe verbrannt, nachdem es fälschlicherweise der Blasphemie gegen den Koran beschuldigt worden war. ⓘ

Am 15. März 2015 wurden bei Selbstmordattentaten auf christliche Kirchen in der Stadt Lahore 10 Menschen getötet. ⓘ

Am 27. März 2016 tötete ein Selbstmordattentäter einer pakistanischen Taliban-Gruppierung bei einem Anschlag im Gulshan-e-Iqbal-Park in Lahore, Pakistan, mindestens 60 Menschen und verletzte 300 weitere; die Gruppe bekannte sich zu dem Anschlag und erklärte, er habe absichtlich auf Christen gezielt, die den Ostersonntag feierten. ⓘ

Am 18. Dezember 2017 wurden bei einem Selbstmordanschlag auf eine methodistische Kirche in der Stadt Quetta in der Provinz Belutschistan sechs Menschen getötet und Dutzende verletzt. ⓘ

Am 3. April 2018 wurden vier Mitglieder einer christlichen Familie in der Stadt Quetta, wo sie aus der Provinz Punjab angereist waren, um Ostern zu feiern, erschossen und ein junges Mädchen verletzt. ⓘ

Am 5. März 2018 griff ein bewaffneter Mob von mehr als zwei Dutzend Personen die Kirche Gospel Assembly in der Provinz Punjab an und verprügelte christliche Gläubige, darunter Frauen und Kinder. ⓘ

Saudi-Arabien

"Bypass für Nicht-Muslime":. Nicht-Muslimen ist die Einreise nach Mekka und Medina untersagt. ⓘ

Saudi-Arabien ist ein islamischer Staat, der den Wahhabismus praktiziert und alle anderen Religionen einschränkt, einschließlich des Besitzes von religiösen Gegenständen wie der Bibel, Kruzifixen und Davidsternen. Die Scharia wird strikt durchgesetzt. Muslimen ist es untersagt, zu einer anderen Religion zu konvertieren. Wer dies dennoch tut und nicht widerruft, kann hingerichtet werden. ⓘ

Somalia

Die Christen in Somalia sind im Zusammenhang mit dem anhaltenden Bürgerkrieg in diesem Land Verfolgungen ausgesetzt. ⓘ

Im September 2011 enthaupteten Militante, die geschworen hatten, das Christentum in Somalia auszurotten, zwei christliche Konvertiten. Ein dritter christlicher Konvertit wurde Anfang 2012 in Mogadischu enthauptet. ⓘ

Sudan

Im Jahr 1992 kam es zu Massenverhaftungen und Folterungen von einheimischen Priestern. Vor der Teilung gab es im Südsudan eine Reihe christlicher Dörfer. Diese wurden später von Dschandschawid-Milizen ausgerottet. ⓘ

Syrien

Christen machen etwa 10 % der 17,2 Millionen Einwohner Syriens aus. Die Mehrheit der syrischen Christen waren früher westaramäischsprachige Christen, die heute größtenteils arabischsprachige Syrer sind, wobei es auch kleinere Minderheiten ostaramäischsprachiger Assyrer und Armenier gibt. Obwohl die religiöse Verfolgung im Vergleich zu anderen Ländern des Nahen Ostens relativ gering war, wurden viele Christen dazu gedrängt, sich als arabische Christen zu identifizieren, wobei die assyrischen und armenischen Gruppen ihre Muttersprachen beibehalten haben. ⓘ

Im Haushaltsjahr 2016, als die USA die Zahl der aufgenommenen Flüchtlinge aus Syrien drastisch erhöhten, nahmen sie 12 587 Flüchtlinge aus dem Land auf. Weniger als 1 % davon waren Christen, wie das Pew Research Center anhand von Daten des State Department Refugee Processing Center feststellte. ⓘ

Türkei

Externes Video ⓘ
Verfolgte Christen in der Türkei (2010)- Journeyman Pictures

Das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel befindet sich nach wie vor in einer schwierigen Lage. Nach türkischem Recht muss der Ökumenische Patriarch ein ethnischer Grieche sein, der seit seiner Geburt die türkische Staatsbürgerschaft besitzt, obwohl die meisten Mitglieder der griechischen Minderheit in der Türkei vertrieben wurden. Die Enteignung von Kircheneigentum durch den Staat ist eine weitere Schwierigkeit für die Kirche von Konstantinopel. Im November 2007 wurde eine Kapelle der Verklärung des Herrn aus dem 17. Jahrhundert im Priesterseminar von Halki von der türkischen Forstbehörde fast vollständig abgerissen. Die Abrissarbeiten wurden nicht vorher angekündigt und erst nach Einsprüchen des Ökumenischen Patriarchen gestoppt. ⓘ

Die Schwierigkeiten, mit denen die assyrischen und armenisch-orthodoxen Minderheiten in der Türkei derzeit zu kämpfen haben, sind das Ergebnis einer antiarmenischen und antichristlichen Haltung, die von ultranationalistischen Gruppen wie den Grauen Wölfen vertreten wird. Nach Angaben der Minority Rights Group erkennt die türkische Regierung Armenier und Assyrer als Minderheiten an, doch wird dieser Begriff in der Türkei als Bezeichnung für einen Status zweiter Klasse verwendet. ⓘ

Im Februar 2006 wurde Pater Andrea Santoro in Trabzon ermordet. Am 18. April 2007 im Zirve-Verlag in Malatya, Türkei. Drei Mitarbeiter des Bibelverlags wurden von fünf sunnitischen Muslimen überfallen, gefoltert und ermordet. ⓘ

Jemen

Die christliche Präsenz im Jemen geht auf das vierte Jahrhundert n. Chr. zurück, als eine Reihe von Himyariten dank der Bemühungen von Theophilos dem Inder das Christentum annahmen. Derzeit gibt es keine offiziellen Statistiken über ihre Zahl, aber man schätzt ihre Zahl auf 3.000 bis 25.000 Menschen, von denen die meisten entweder Flüchtlinge oder vorübergehend ansässig sind. Die Freiheit der Religionsausübung, der Übertritt vom Islam und die Errichtung von Einrichtungen für die Religionsausübung sind in der Verfassung und den Gesetzen des Landes nicht als Rechte anerkannt. Gleichzeitig werden wahabbische Aktivitäten, die mit Al-Islah in Verbindung stehen, von verschiedenen Seiten unterstützt, finanziert und gefördert, unter anderem vom Ministerium für Stiftungen und Rechtleitung, das nach eigenen Angaben die Aufgabe hat, "zur Entwicklung des islamischen Bewusstseins und zur Verbreitung der Publikation Bildung und islamische Moral und Konsolidierung im Leben der öffentlichen und privaten Bürger beizutragen". ⓘ

Die von Mutter Teresa gegründeten Missionarinnen der Nächstenliebe sind seit 1992 in Aden tätig und haben drei weitere Zentren in Sana'a, Taiz und Hodeidah. 1998 wurden in Hodeidah drei katholische Nonnen, zwei davon aus Indien und die dritte von den Philippinen, von einem Mitglied der Al-Islah namens Abdullah al-Nashiri ermordet, der behauptete, sie würden Muslime zum Christentum bekehren. Im Jahr 2002 wurden drei Amerikaner im Baptistenkrankenhaus von einem anderen Al-Islah-Mitglied namens Abed Abdul Razak Kamel getötet. Überlebende sagen, der Verdächtige (Al-Islah) sei "ein politischer Fußball" gewesen, der von Islamisten erzogen worden sei, der in Moscheen oft darüber gesprochen habe und der Krankenhausmitarbeiter als "Spione" bezeichnet habe. Sie betonten jedoch, dass diese Ansichten nur von einer Minderheit der Jemeniten vertreten werden. Im Dezember 2015 wurde eine alte katholische Kirche in Aden zerstört. ⓘ

Seit der Eskalation der jemenitischen Krise im März 2015 blieben sechs Priester von Johannes Bosco und zwanzig Mitarbeiter für karitative Einsätze im Land, die Papst Franziskus als mutig und standhaft inmitten von Krieg und Konflikt bezeichnete. Er rief den Apostolischen Vikar von Südarabien auf, für alle Unterdrückten und Gefolterten zu beten, die aus ihren Häusern vertrieben und zu Unrecht getötet wurden. Unabhängig von den Werten und der Ethik der kriegführenden Mächte im Jemen in Bezug auf die Religionsfreiheit ist in allen Fällen bewiesen, dass die Missionare der Nächstenliebe nicht im Bereich der Evangelisierung tätig waren, wie die Zeugnisse der Empfänger ihrer Dienste zeigen. ⓘ

Am 4. März 2016 ereignete sich in Aden ein Vorfall, der als "Mutter-Teresa-Massaker" bezeichnet wird. 16 Menschen wurden getötet, darunter vier indische katholische Nonnen, zwei aus Ruanda und die übrigen aus Indien und Kenia, sowie ein Jemenit, zwei Wachleute, ein Koch und fünf äthiopische Frauen, die allesamt Freiwillige waren. Ein indischer Priester namens Tom Ozhonaniel wurde gekidnappt. Die Identität der Angreifer ist nicht bekannt, und die Medien veröffentlichten eine Erklärung, die Ansar al-Scharia zugeschrieben wird, einer der vielen dschihadistischen Organisationen, die derzeit in dem Land aktiv sind, aber die Gruppe bestreitet ihre Beteiligung an dem Vorfall. ⓘ

Bhutan

Bhutan ist ein konservatives buddhistisches Land. Artikel 7 der Verfassung von 2008 garantiert die Religionsfreiheit, verbietet aber auch die Bekehrung "durch Zwang oder Anreize". Nach Angaben von Open Doors hindert dies viele Bhutaner daran, Christen zu bekehren. ⓘ

• Im Jahr 2002: Laut einem Bericht aus dem Jahr 2002, der von der NRO Bhutanese Christians Services Centre zitiert wird, "haben die 65.000 Christen [im Land] nur eine Kirche zur Verfügung".
• Im Jahr 2006: Nach Angaben von Mission Network News "ist es für einen Buddhisten illegal, Christ zu werden, und Kirchengebäude sind verboten. ... Christen in Bhutan dürfen ihren Glauben nur zu Hause praktizieren. Diejenigen, die sich offen zu Christus bekennen, können aus Bhutan ausgewiesen und ihrer Staatsbürgerschaft beraubt werden."
• Im Jahr 2007: Laut Gospel for Asia "hat die Regierung vor kurzem begonnen, gegen Christen vorzugehen, indem sie einigen Gemeinden verbot, sich zu Gottesdiensten zu treffen. Dies hat dazu geführt, dass mindestens zwei Kirchen, die Gospel for Asia angeschlossen sind, vorübergehend ihre Türen schließen mussten. ... Nach bhutanischem Recht ist es illegal, zu versuchen, Menschen aus den beiden vorherrschenden Religionen des Landes [Buddhismus und Hinduismus] zu bekehren."
• Seit 2008: Laut der ONG "Open Doors" "geht die Verfolgung im buddhistischen Bhutan hauptsächlich von der Familie, der Gemeinschaft und den Mönchen aus, die einen starken Einfluss auf die Gesellschaft ausüben. Die Zahl der Fälle von Grausamkeiten (z. B. Schläge) ist zurückgegangen; dies könnte sich aufgrund der großen Veränderungen im Land fortsetzen, einschließlich der Umsetzung einer neuen Verfassung, die eine größere Religionsfreiheit garantiert." ⓘ

China

Während der Kulturrevolution wurden christliche Kirchen, Klöster und Friedhöfe geschlossen und manchmal für andere Zwecke umfunktioniert, geplündert und zerstört. Die Kommunistische Partei Chinas, die Regierung und die chinesische buddhistische Organisation versuchen, alle Religionen streng zu kontrollieren, so dass die einzigen legalen christlichen Kirchen (Drei-Selbst-Patriotische Bewegung und Chinesische Patriotische Katholische Vereinigung) diejenigen sind, die von der Kommunistischen Partei Chinas kontrolliert werden. Kirchen, die nicht von der Regierung kontrolliert werden, werden geschlossen, und ihre Mitglieder werden inhaftiert. Gong Shengliang, das Oberhaupt der Südchinesischen Kirche, wurde 2001 zum Tode verurteilt. Obwohl seine Strafe in eine Gefängnisstrafe umgewandelt wurde, berichtet Amnesty International, dass er gefoltert wurde. Nach Angaben einer christlichen Lobbygruppe waren 2004 etwa 300 Christen inhaftiert, die bei der Teilnahme an nicht registrierten Hauskirchen erwischt wurden. ⓘ

Im Januar 2016 wurde ein prominenter christlicher Kirchenführer, Rev. Gu Yuese, der die massenhafte Entfernung von Kirchenkreuzen durch die Regierung kritisierte, wegen "Veruntreuung von Geldern" verhaftet. Die chinesischen Behörden haben in der als "Chinas Bibelgürtel" bekannten Provinz Zhejiang Hunderte von Kreuzen abmontiert. Gu leitete Chinas größte genehmigte Kirche mit einer Kapazität von 5.000 Plätzen in Hangzhou, der Hauptstadt von Zhejiang. ⓘ

Die Associated Press berichtete 2018, dass Chinas Staatschef und Generalsekretär der Kommunistischen Partei, Xi Jinping, "die strengste systematische Unterdrückung des Christentums im Lande betreibt, seit die Religionsfreiheit 1982 in die chinesische Verfassung aufgenommen wurde", was "die Zerstörung von Kreuzen, das Verbrennen von Bibeln, die Schließung von Kirchen und die Aufforderung an die Anhänger, Papiere zu unterschreiben, in denen sie ihrem Glauben abschwören" beinhaltet. ⓘ

Russland

In der Russischen Föderation werden die Zeugen Jehovas seit 2017 als "Extremisten" verfolgt. ⓘ

Indien

Es gibt auch moderne Verfolgung, die von Hindu-Nationalisten ausgeübt wird. In einem Bericht von Human Rights Watch heißt es, dass die antichristliche Gewalt aufgrund des Hindu-Nationalismus zunimmt, und Smita Narula, Researcher, Asia Division von Human Rights Watch, erklärte: "Christen sind der neue Sündenbock in Indiens politischen Kämpfen. Ohne sofortiges und entschlossenes Handeln der Regierung werden die kommunalen Spannungen weiterhin für politische und wirtschaftliche Zwecke ausgenutzt." Die Gewalt gegen Christen in Indien wird von der Menschenrechtsorganisation Human Rights Watch als Teil der von den rechten Sangh Parivar-Organisationen orchestrierten Bemühungen gesehen, sektiererische Gewalt zu fördern und auszunutzen, um ihre politische Machtbasis zu stärken. ⓘ

Das United Christian Forum for Human Rights berichtete, dass 1998 90 Gewalttaten gegen christliche Kirchen oder gegen Christen verübt wurden, während es zwischen 1964 und 1997 in Indien nur 53 Angriffe gab. Human Rights Watch berichtete, dass die meisten der gemeldeten Fälle von Gewalt gegen Christen 1998 im Bundesstaat Gujarat stattfanden, demselben Jahr, in dem die Bhartiya Janata Party (BJP) an die Macht kam. Human Rights Watch berichtete, dass während der Angriffe auf Christen im südöstlichen Gujarat zwischen dem 25. Dezember 1988 und dem 3. Januar 1999 mindestens 20 Gebetshallen und Kirchen beschädigt oder niedergebrannt wurden und Christen und christliche Einrichtungen in Dangs und den umliegenden Bezirken angegriffen wurden. Mindestens 25 Dörfer berichteten über Vorfälle, bei denen Gebetshallen und Kirchen in ganz Gujarat von Bajrang Dal, BJP, Vishva Hindu Parishad (VHP) und Hindu Jagran Manch (HJM) angezündet und beschädigt wurden. Mehr als 100 Kirchen und kirchliche Einrichtungen wurden während der Weihnachtsgewalt 2007 in Kandhamal von Mobs unter Führung der Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), des Vanavasi Kalyan Ashram, der Bajrang Dal, der VHP und der Kui Samaj niedergebrannt, verwüstet oder beschädigt; bei dem Vorfall kamen auch drei Christen ums Leben, während andere Berichte die Zahl der Todesopfer mit 50 beziffern. Bei den Ausschreitungen in Kandhamal im Jahr 2008 wurden laut Regierungsberichten 39 Christen getötet. Mehr als 395 Kirchen wurden niedergebrannt oder verwüstet, mehr als 5 600 christliche Häuser wurden geplündert oder niedergebrannt, über 600 Dörfer wurden geplündert und mehr als 54 000 Christen wurden obdachlos. In anderen Berichten wird die Zahl der Todesopfer mit fast 100 angegeben. Unter Androhung von Gewalt wurden viele Christen gezwungen, zum Hinduismus überzutreten. Diese Gewalt wurde von der RSS, der VHP und der Bajrang Dal angeführt. Die Gewalt in Kandhamal 2008 führte im selben Jahr zu mehreren Angriffen auf Christen und Kirchen im südlichen Karnataka durch Bajrang Dal und Sri Ram Sena. Die Gewalt breitete sich auch auf den Bundesstaat Tamil Nadu aus, wo nach Angaben der Polizei 20 Gräber geschändet und zahlreiche Kirchen von Mitgliedern der Hindu Munnani verwüstet wurden. Auch in den Bundesstaaten Kerala und Madhya Pradesh kam es zu Übergriffen auf Christen. ⓘ

Muslime in Indien, die zum Christentum konvertieren, sind Schikanen, Einschüchterungen und Angriffen durch Muslime ausgesetzt. In Jammu und Kaschmir wurde 2006 ein christlicher Konvertit und Missionar, Bashir Tantray, am helllichten Tag von militanten Islamisten getötet. ⓘ

Die an der Christenverfolgung beteiligten Organisationen haben erklärt, dass die Gewalt Ausdruck des "spontanen Zorns" der "Vanvasis" gegen die von Missionaren durchgeführten "Zwangsbekehrungen" sei. Diese Behauptungen werden von den Christen bestritten - ein Glaube, der von der Sangh Parivar als Mythos und Propaganda bezeichnet wird; die gegnerischen Organisationen wenden sich in jedem Fall gegen alle Konversionen als "Bedrohung der nationalen Einheit". Der Religionswissenschaftler Cyril Veliath von der Sophia-Universität erklärte, die Angriffe von Hindus auf Christen seien das Werk von Einzelpersonen, die von "verärgerten Politikern oder falschen religiösen Führern" motiviert seien, und in Bezug auf die Religion sei der typische Hindu ein "außergewöhnlich freundlicher und toleranter Mensch ... Der Hinduismus als Religion könnte durchaus eine der entgegenkommendsten Religionen der Welt sein. Anstatt zu konfrontieren und zu zerstören, neigt er dazu, andere willkommen zu heißen und zu assimilieren". ⓘ

In seinem umstrittenen jährlichen Menschenrechtsbericht für 1999 kritisierte das Außenministerium der Vereinigten Staaten Indien wegen "zunehmender gesellschaftlicher Gewalt gegen Christen". Der Bericht listet über 90 Vorfälle antichristlicher Gewalt auf, die von der Beschädigung religiösen Eigentums bis hin zu Gewalt gegen christliche Pilger reichen. Im Jahr 1997 wurden 24 solcher Vorfälle gemeldet. Die jüngsten Wellen von Anti-Konversionsgesetzen, die in einigen indischen Bundesstaaten wie Chhattisgarh, Gujarat und Madhya Pradesh verabschiedet wurden, werden vom Büro für Demokratie, Menschenrechte und Arbeit des US-Außenministeriums als eine allmähliche und kontinuierliche Institutionalisierung der Hindutva bezeichnet. ⓘ

Die Gewalt gegen Christen hat laut dem von Persecution Relief veröffentlichten Jahresbericht zwischen 2016 und 2019 um 60 Prozent stark zugenommen. Die Daten der Alliance Defending Freedom zeigen, dass allein im Jahr 2019 ein Rekord von 328 gewalttätigen Angriffen gegen Christen in Indien gemeldet wurde. ⓘ

In Indien gab es seit 1998 mehr als 1.000 gewaltsame Angriffe auf Christen seitens militanter hinduistischer Fundamentalisten, bei denen Kirchen zerstört, Ordensfrauen vergewaltigt und Bibeln verbrannt wurden. Am 23. Januar 1999 wurden in Manoharpur (Orissa) der australische Missionar Graham Staines und seine beiden minderjährigen Söhne in ihrem Auto lebendig verbrannt. ⓘ

„Jemand, der jahrelang für Leprapatienten gesorgt hat, verdient Dank und Anerkennung als Vorbild. Dass man ihn stattdessen auf diese Weise umbringt, ist eine monumentale Abweichung von den Traditionen der Toleranz und der Menschlichkeit, für die Indien bekannt ist. Ein Verbrechen, das zu den schwärzesten Taten der Welt gehört.“

– Kocheril Raman Narayanan: Staatspräsident von Indien 1997–2002 ⓘ

In der zweiten Jahreshälfte 2008 wurden in und um Orissa „knapp 60 Christen getötet, darunter auch sieben Kleriker“, rund 50.000 Christen sind vertrieben worden. ⓘ

Die Evangelische Allianz Indien zählt in den ihr zugehörigen Gemeinden rund 130 Angriffe pro Jahr. In den 2000er-Jahren gab es eine zunehmende Tendenz. Am meisten betroffen sind die Bundesstaaten Karnataka, Andhra Pradesh, Madhya Pradesh, Chhattisgarh und Orissa. Allein in den letzten zwei Monaten des Jahres 2014 zählte die Evangelical Fellowship of India 38 Zwischenfälle. ⓘ

Nordkorea

Nordkorea ist ein atheistischer Staat, in dem die öffentliche Religionsausübung untersagt ist. Im Oxford Handbook of Atheism heißt es, dass "Nordkorea einen staatlich sanktionierten und erzwungenen Atheismus pflegt". ⓘ

Laut einer von Open Doors veröffentlichten Beobachtungsliste führt Nordkorea die Liste der 50 Länder an, in denen Christen gegenwärtig am stärksten verfolgt werden. Man schätzt, dass derzeit mehr als 50.000 Christen wegen ihres Glaubens in Konzentrationslagern eingesperrt sind, wo sie systematisch Misshandlungen wie hemmungsloser Folter, Massenverhungern und sogar Inhaftierung und Erstickungstod in Gaskammern ausgesetzt sind. Das bedeutet, dass 20 % der christlichen Gemeinschaft Nordkoreas in Konzentrationslagern leben. Die Zahl der Christen, die wegen ihres Glaubens ermordet werden, scheint mit der Zeit zu steigen, denn 2013 lag die Zahl der Todesopfer bei 1.200 und 2014 verdoppelte sich diese Zahl auf fast 2.400 ermordete Christen. Nordkorea hat 12 Jahre in Folge den ersten Platz belegt. ⓘ

Region Indochina

Die Gründung von Französisch-Indochina führte einst zu einer hohen christlichen Bevölkerungszahl. Regimewechsel im 19. und 20. Jahrhundert führten zu verstärkten Verfolgungen religiöser Minderheiten. Das Center for Public Policy Analysis hat behauptet, dass in Teilen von Vietnam und Laos Tötungen, Folterungen oder Inhaftierungen sowie der erzwungene Hungertod lokaler Gruppen an der Tagesordnung sind. In den letzten Jahren hat es festgestellt, dass die Verfolgung von Christen zunimmt. ⓘ

Begriff

Das letzte Gebet der Christen im Circus Maximus, Ölbild von Jean-Léon Gérôme (1863–1883) ⓘ

Als Christenverfolgung bezeichnet man in der Kirchengeschichte zunächst die Christenverfolgungen im Römischen Reich bis zur Mailänder Vereinbarung im Jahr 313. ⓘ

Kollektive Verfolgungen christlicher Gemeinden und Kirchen geschahen unter je eigenen historischen Bedingungen auch im Einflussbereich des Islams, des Nationalismus, Realsozialismus und Nationalsozialismus. Sie reichten von Verhaftungen, Verboten christlicher Versammlungen und Gottesdienste, gezielt gegen christliche Gemeinden gerichteten Enteignungen bis zu Vertreibungen, Massakern, Vergewaltigungen, Mord und Völkermord. Bloße Ablehnung christlicher Lehren, Diskriminierung oder gesetzliche Einengung kirchlicher Tätigkeiten wird dabei nicht als „Verfolgung“ beschrieben. Auch existenzbedrohende Staatsmaßnahmen, die Christen nicht primär wegen ihres Christseins, sondern aus anderen Gründen und mit anderen Gruppen betrafen, fallen nicht darunter, ebenso wenig Verfolgungen christlicher Minderheiten durch andere Christen. ⓘ

Manche definieren auch lokale, nichtstaatliche Diskriminierungen von und Morde an Christen als Christenverfolgung, andere nur staatliche Unterdrückung oder gesellschaftliche Verfolgung mit Todesopfern. ⓘ

Der Open Doors Weltverfolgungsindex misst Christenverfolgung an vier Merkmalen:

1. Rechtlicher und offizieller Status von Christen

   • Ist die Religionsfreiheit mit dem Recht auf öffentliche Versammlung in der Landesverfassung oder den Landesgesetzen verankert?
   • Haben die Bürger das Recht, ungestraft zum Christentum zu konvertieren?
   • Gibt es eine verpflichtende Staatsreligion für jeden Bürger?
   • Dürfen Christen ihre Religion öffentlich ausüben?

2. Die tatsächliche Situation der im Land lebenden Christen

   • Werden Christen ihres Glaubens wegen verhaftet oder getötet?
   • Werden Christen ihres Glaubens wegen zu Gefängnis- oder Arbeitslagerstrafen verurteilt bzw. in die Psychiatrie eingewiesen?

3. Reglementierungen durch den Staat

   • Dürfen christliche Literatur und Bibeln im Land gedruckt, verbreitet bzw. eingeführt werden?
   • Werden christliche Veröffentlichungen zensiert/verboten?
   • Dürfen Kirchen gebaut, renoviert oder Räume für gemeindliche Zwecke gemietet/gekauft werden?

4. Faktoren, die die Religionsfreiheit in einem Land untergraben können

   • Werden Versammlungsorte von Christen oder deren Häuser aus christenfeindlichen Motiven angegriffen?
   • Gehen Behörden den Beschwerden und Anzeigen von Christen wegen nicht-staatlicher Übergriffe nach?

Emir Fethi Caner und Ergun Mehmet Caner fassen Ermordung, Versklavung, Vergewaltigung, Folter, Entführung, Todesstrafe, Gefängnis, Entehrung, Enteignung von zum Christentum Konvertierten, Verbot von christlichem Religionsunterricht, Kirchenbauten oder Besitz einer Bibel unter den Stichworten Christenverfolgung und -diskriminierung zusammen. ⓘ

Geschichte

Römisches Reich

Faithful unto Death, Ölbild von Herbert Schmalz (1888) ⓘ

Siehe: Christenverfolgungen im Römischen Reich bis zur Mailänder Vereinbarung im Jahr 313. ⓘ

Mittelalter

Islamische Länder

Nach islamischer Rechtsprechung konnten Christen als sog. Schriftbesitzer unter islamischer Herrschaft als Dhimmis leben. Damit ging die Zahlung der Dschizya einher, wofür ihnen Schutz des Lebens und Eigentums sowie ein gewisses Maß an Religionsfreiheit zugesichert wurde. Dennoch kam es – auch in der Frühzeit des Islam – vereinzelt zu Übergriffen gegen Christen (siehe etwa die Chronik des Pseudo-Dionysius von Tell Mahre). ⓘ

Der Abfall vom Islam gehört nach islamischer Glaubenslehre zu den schlimmsten möglichen und nicht vergebungsfähigen Sünden. So heißt es beispielsweise in Sure 4, Vers 137:

„Denen, die glauben und dann ungläubig werden, dann wieder glauben und dann wieder ungläubig werden und dann im Unglauben zunehmen, denen wird Gott unmöglich vergeben, und Er wird sie unmöglich einen rechten Weg führen.“

– Übersetzung nach Khoury; vgl. u. a. 2:217 und 16:106 f.

Während der Koran keinerlei diesseitige Bestrafung von Apostaten vorsieht, sind diese nach islamischem Recht zu töten. ⓘ

Islamische und christliche Herrscher bekämpften sich seit dem Mittelalter in den umstrittenen Gebieten des Mittelmeerraums – besonders in Kleinasien, Afrika und Spanien. Später kam es auch zu wechselseitigen Verfolgungen in den jeweils von einer Religion beherrschten Ländern an den Minderheiten der anderen Religion. ⓘ

Bekannt sind Massaker an Christen und Juden im Kontext der Kreuzzüge. Unter den Almohaden, Mauren und Seldschuken wurden dann auch katholische und orthodoxe Christen teilweise systematisch vertrieben und ermordet. ⓘ

Siehe auch: Glaubensfreiheit im Islam ⓘ

Neuzeit

Frankreich

Die Französische Revolution 1789 war anfangs nicht kirchenfeindlich orientiert. Die Parole Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit wurde auch von vielen Priestern mitgetragen. 1790 verordnete ein Gesetz die Aufhebung nichtkaritativer Klöster. Deren Konvente und Ländereien wie die des katholischen Klerus wurden enteignet und häufig an Stadtbürger verkauft. ⓘ

Die meisten Kirchenbeamten verweigerten den Eid auf die neue Verfassung und wurden daraufhin zu Zehntausenden inhaftiert und deportiert, häufig auch hingerichtet. In den Folgejahren verarmten die von den ehemaligen Kirchengütern abhängigen Bauern. Gegen ausländische Truppen versuchte die Nationalversammlung 1793 massenhaft Rekruten auf dem Land zum Militärdienst zu verpflichten. Daraufhin kam es vor allem in der Vendée zu Aufständen, die niedergeschlagen wurden. Dabei sollen hunderttausende Menschen getötet worden sein; manche Gegenden verloren ein Drittel ihrer Bevölkerung. ⓘ

Im selben Jahr wurde die Religionsfreiheit widerrufen und das Christentum verboten. Nach dem Ende der Terrorherrschaft der Jakobiner wurde es 1795 jedoch wieder zugelassen. 1798 besetzten die Franzosen Rom, setzten den Papst ab und riefen die Römische Republik aus. 1799 gelangte Napoléon Bonaparte durch einen Staatsstreich zur Macht und garantierte von nun an dauerhaft die christliche Religionsausübung, ohne aber die Macht des römischen Papstes in Frankreich erneut zuzulassen. ⓘ

Ob dieser Verlauf als systematische Christenverfolgung oder eher als konfessionell überlagerter Bürgerkrieg zu gelten hat, ist historisch umstritten. Die Angriffe der Revolutionäre auf das Papsttum trugen dazu bei, dass die folgenden Päpste und Katholiken der Aufklärung und Demokratie skeptisch und feindlich gegenüberstanden. Dies hatte Folgen auch im späteren Kulturkampf im Deutschen Kaiserreich. (siehe auch Antimodernisteneid) ⓘ

Ostblockstaaten

Im Zuge des Vorrückens der Roten Armee erlitten die seit Jahrhunderten christlich geprägten Völker des Baltikums 1944/45 – wie schon im Russischen Bürgerkrieg 1919/20 – eine Verfolgungswelle, die Millionen Menschen traf: Sie wurden direkt getötet oder administrativ deportiert. Diese Umsiedlungspolitik unter der Herrschaft des Stalinismus kam einer Massenvernichtung gleich; sie speiste sich aus nationalrussischen, stalinistisch-ideologischen und imperialistischen Motiven. ⓘ

Die Kirchen waren mitgetroffen und mitgemeint: In Estland litten die Kirchen ab 1940 unter kirchenfeindlicher Agitation des Staates, Verbot der öffentlichen Tätigkeit der Kirche und Deportationen von Geistlichen. Im zum Zeitpunkt der sowjetischen Okkupation mehrheitlich katholischen Litauen wurden Geistliche systematisch verfolgt. Auch in Weißrussland, der Ukraine und im übrigen Ostblock ergriffen die nunmehr kommunistischen Staatsführungen nach 1945 antikirchliche und antichristliche Maßnahmen von unterschiedlicher Härte. In Albanien wurden muslimische wie christliche Geistliche konsequent aus allen Ämtern entfernt und unterdrückt, so dass dieses Land sich als erster atheistischer Staat der Welt sah. Als 1967 das totale Religionsverbot erlassen wurde, steckten die Kommunisten sämtliche Priester und Ordensleute in Gefängnisse und Arbeitslager. ⓘ

In Ungarn, Jugoslawien, Polen sowie der DDR versuchten die Staatsbehörden seit den 1950er Jahren das Christentum durch gesellschaftliche Benachteiligung von Kirchenmitgliedern und bekennenden Christen aus der Öffentlichkeit zu verdrängen. Erst seit den innenpolitischen Reformen unter Gorbatschow wurden diese Restriktionen allmählich gelockert. ⓘ

Tschechoslowakei

Die Verfolgung speziell der katholischen Kirche in der Tschechoslowakei wurde mit einer Fülle von Zwangs- und Gewaltmaßnahmen durchgeführt und zählt nach denen in Albanien zu den schwersten Christenverfolgungen der kommunistischen Ära im europäischen Raum. Priester, Bischöfe und Ordensleute wurden interniert und mussten Zwangsarbeit leisten. Hinzu kamen Seelsorgeverbote. Bischofs- und Priesterweihen wurden unter diesem Druck vielfach geheim vorgenommen, und die Amtsträger wurden vielfach daran gehindert, ihr Amt auszuüben. Eltern, die ihre Kinder zum Religionsunterricht schickten, mussten mit dem Verlust des Arbeitsplatzes rechnen. ⓘ

DDR

1953 wurden in der DDR viele junge Christen von den Oberschulen relegiert, die Junge Gemeinde und die Studentengemeinden öffentlich als staatsfeindliche Organisationen bezeichnet und geheimdienstlich beobachtet. Bei halblegalen Kirchenversammlungen wurden junge Christen und Pazifisten in Einzelfällen auch inhaftiert. Mit der staatlichen „Jugendweihe“ versuchte die SED eine Alternative zur Konfirmation und Kommunion anzubieten, um die Kirchen allmählich auszutrocknen. Die Bindung der ostdeutschen Landeskirchen an die EKD im Westen wurde organisatorisch erschwert. ⓘ

Als „Kirche im Sozialismus“ sah sich ein Teil der ostdeutschen Landeskirchenleitungen und Pfarrerschaft. Dieser warfen anderen Christen der DDR Opportunismus gegenüber dem atheistischen Staat und die Aufgabe christlicher Grundwerte vor. Im Verlauf der Friedensbewegung der 1980er Jahre wurden die Kirchen jedoch ein Sammelbecken und Sprachrohr für oppositionelle Strömungen, die trotz intensiver staatlicher Überwachung die Wende von 1989 mit vorbereiten konnten. ⓘ

Gegenwart

Islamische Welt

Libyen

Seit dem Sturz von Muammar al-Gaddafi kam es immer wieder zu Gewalt gegen Christen. Islamisten entführten und enthaupteten einundzwanzig koptische Christen. Das EU-Parlament verabschiedete am 15. Januar 2015 eine Resolution zur Situation in Libyen. Darin heißt es: „Das EU-Parlament fordert alle Parteien in Libyen auf, die Sicherheit und Freiheit von Christen und anderen religiösen Minderheiten, die steigender Verfolgung und Diskriminierung ausgesetzt sind, zu garantieren; fordert die EU und die Mitgliedsstaaten auf, sicherzustellen, daß zukünftige bilaterale Abkommen vernünftige Mechanismen zum Schutz der Menschenrechte von Christen und religiösen Minderheiten beinhalten.“ ⓘ

Saudi-Arabien

Der Großmufti von Saudi-Arabien, Abd al-Aziz ibn Abdullah, forderte im März 2012 in einer fatwa die Zerstörung aller Kirchen auf der Arabischen Halbinsel. Proteste von Abgeordneten des Deutschen Bundestags beschränkten sich auf eine Erklärung Frank Heinrichs (CDU). ⓘ

Somalia

Somalia steht nach Nordkorea an dritter Stelle im Weltverfolgungsindex 2019 von Open Doors. Das heißt, dass hier Christen besonders intensiv verfolgt werden. Als Hauptkräfte der Verfolgung gelten:

• Islamischer Extremismus: Besonders die Al Shabaab will einen islamischen Gottesstaat errichten und das Christentum aus dem Land vertreiben. Der bislang letzte Bischof von Mogadischu wurde 1989 vermutlich von Islamisten ermordet, die Kathedrale von Mogadischu niedergebrannt. Open Doors schreibt: „Es gilt generell als undenkbar, dass ein Somalier Christ ist. Zudem behaupten islamische religiöse Führer öffentlich, dass in Somalia kein Platz für das Christentum, Christen oder Kirchen sei.“
• Exklusives Stammesdenken: Die somalische Gesellschaft wird vom Stammesdenken beherrscht. Diese Prägung bestimmt auch die Art, in der das Land regiert wird. Das Stammessystem ist gleichzeitig der Nährboden, auf dem der islamische Extremismus gedeiht.
• Systematische Korruption: Nach Aussage eines Open-Doors-Feldforschers sind islamischer Extremismus und systematische Korruption eng miteinander verflochten und schwer auseinanderzuhalten. ⓘ

In jüngster Zeit sind Christen muslimischer Herkunft bei ihrer Entdeckung oft auf der Stelle getötet worden, mitunter genügte demnach auch der bloße Verdacht, sich vom Islam abgewendet zu haben. ⓘ

Burkina Faso

Im März 2019 wurde der Pfarrer von Dschibo, Don Joël Yougbaré, entführt. Bei einem Anschlag am 12. Mai 2019 auf die katholische Kirche in Dablo im Norden von Burkina Faso wurden sechs Menschen getötet. Ein Angriff auf eine katholische Marienprozession ereignete sich am 13. Mai 2019. Dabei wurden vier Menschen getötet. Nach Einschätzungen von Théophile Nare, dem Bischof von Kaya, werde die Lage immer beängstigender. Es gehe dabei um die Beseitigung christlicher Präsenz. ⓘ