Islamismus

Der Islamismus (oft auch als politischer Islam oder islamischer Fundamentalismus bezeichnet) ist eine politische Ideologie, die postuliert, dass moderne Staaten und Regionen in verfassungsrechtlicher, wirtschaftlicher und rechtlicher Hinsicht im Sinne einer Wiederbelebung oder einer Rückkehr zur authentischen islamischen Praxis in ihrer Gesamtheit umgestaltet werden sollten. ⓘ

Als islamistisch bezeichnete Ideologien können eine "revolutionäre" Strategie der Islamisierung der Gesellschaft durch die Ausübung der Staatsgewalt oder aber eine "reformistische" Strategie der Re-Islamisierung der Gesellschaft durch sozialen und politischen Aktivismus an der Basis befürworten. Islamisten können die Durchsetzung der Scharia, eine panislamische politische Einheit, die Schaffung islamischer Staaten oder die völlige Beseitigung nicht-muslimischer Einflüsse, insbesondere westlicher oder universeller wirtschaftlicher, militärischer, politischer, sozialer oder kultureller Art in der muslimischen Welt, die sie als unvereinbar mit dem Islam und als eine Form des westlichen Neokolonialismus betrachten, betonen. Einige Analysten wie Graham E. Fuller beschreiben ihn als eine Form der Identitätspolitik, die "die Unterstützung der [muslimischen] Identität, der Authentizität, des umfassenderen Regionalismus, des Revivalismus [und] der Wiederbelebung der Gemeinschaft" beinhaltet. ⓘ

Der Begriff selbst ist bei vielen Islamisten nicht beliebt, da sie glauben, dass er, wenn er von westlichen Massenmedien verwendet wird, von vornherein gewalttätige Taktiken, Menschenrechtsverletzungen und politischen Extremismus impliziert. Einige Autoren bevorzugen den Begriff "islamischer Aktivismus", während islamistische Politiker wie Rached Ghannouchi eher den Begriff "islamische Bewegung" als Islamismus verwenden. ⓘ

Zu den zentralen und prominenten Persönlichkeiten des Islamismus im 20. Jahrhundert gehören Sayyid Rashid Rida, Hassan al-Banna, Sayyid Qutb, Abul A'la Maududi, Hasan al-Turabi und Ruhollah Khomeini. Viele islamistische Bewegungen, wie die Muslimbruderschaft, waren bereit, ihre Ziele mit friedlichen politischen Prozessen und nicht mit revolutionären Mitteln zu verfolgen. Andere, insbesondere Qutb, riefen zur Gewalt auf, und seine Anhänger werden allgemein als islamische Extremisten betrachtet. Qutb verurteilte jedoch offen die Tötung Unschuldiger. Robin Wright zufolge haben islamistische Bewegungen "den Nahen Osten wohl mehr verändert als jeder andere Trend seit der Unabhängigkeit der modernen Staaten" und "Politik und sogar Grenzen" neu definiert. Nach dem Arabischen Frühling engagierten sich einige islamistische Strömungen stark in der demokratischen Politik, während andere "die bisher aggressivsten und ehrgeizigsten islamistischen Milizen" hervorbrachten, wie den Islamischen Staat im Irak und in der Levante (ISIL). ⓘ

Islamismus ist ein Konzept, dessen Bedeutung sowohl in der Öffentlichkeit als auch in der Wissenschaft diskutiert wird. Der Begriff kann sich auf verschiedene Formen des sozialen und politischen Aktivismus beziehen, die dafür eintreten, dass das öffentliche und politische Leben von islamischen Grundsätzen geleitet werden sollte. Im akademischen Sprachgebrauch wird mit dem Begriff Islamismus nicht spezifiziert, welche Vision der "islamischen Ordnung" oder der Scharia befürwortet wird oder wie die Befürworter beabsichtigen, diese Vision zu verwirklichen. ⓘ

Vermummter Demonstrant in London mit einem Plakat mit der islamistischen Aufschrift Freedom go to Hell (Freiheit, zur Hölle mit dir), 2006 ⓘ

Terminologie

Der Begriff Islamismus, der ursprünglich die Religion des Islam bezeichnete, tauchte erstmals 1696 als Islamismus und 1712 als Islamismus in der englischen Sprache auf. Der Begriff taucht in der Entscheidung des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten in der Rechtssache In Re Ross (1891) auf. Jahrhunderts verdrängte der kürzere und rein arabische Begriff "Islam" den Begriff, und 1938, als die Orientalisten die Enzyklopädie des Islam fertigstellten, schien der Islamismus praktisch aus dem englischen Sprachgebrauch verschwunden zu sein. ⓘ

In den späten 1970er und frühen 1980er Jahren erhielt der Begriff "Islamismus" in der französischen Wissenschaft seine heutige Bedeutung. Aus dem Französischen gelangte er Mitte der 1980er Jahre in die englische Sprache und hat in den letzten Jahren den Begriff "Islamic Fundamentalism" in akademischen Kreisen weitgehend verdrängt. ⓘ

Die neue Verwendung des Begriffs "Islamismus" diente zunächst als "Markierung für Gelehrte, die eher mit neuen islamischen Bewegungen sympathisieren"; als der Begriff jedoch an Popularität gewann, wurde er stärker mit politischen Gruppen wie den Taliban oder der Algerischen Bewaffneten Islamischen Gruppe sowie mit öffentlichkeitswirksamen Gewalttaten in Verbindung gebracht. ⓘ

Zu den "Islamisten", die sich gegen die Verwendung des Begriffs ausgesprochen haben und darauf bestehen, lediglich "Muslime" zu sein, gehören Ayatollah Mohammad Hussein Fadlallah (1935-2010), der geistige Mentor der Hisbollah, und Abbassi Madani (1931- ), der Führer der algerischen Islamischen Heilsfront. ⓘ

Der Rat für Amerikanisch-Islamische Beziehungen beschwerte sich 2013, dass die Definition von "Islamist" durch Associated Press - ein "Befürworter einer Regierung im Einklang mit den Gesetzen des Islam [und] der den Koran als politisches Modell betrachtet" - zu einer abwertenden Kurzform für "Muslime, die wir nicht mögen" geworden sei. Mansoor Moaddel, Soziologe an der Eastern Michigan University, kritisierte den Begriff als "keine gute Bezeichnung", weil "die Verwendung des Begriffs Islamist nicht das Phänomen erfasst, das sehr heterogen ist". ⓘ

Der Eintrag im AP Stylebook für Islamist (Stand 2013) lautet wie folgt:

"Ein Befürworter oder Unterstützer einer politischen Bewegung, die eine Neuordnung von Staat und Gesellschaft in Übereinstimmung mit den vom Islam vorgeschriebenen Gesetzen befürwortet. Nicht als Synonym für islamische Kämpfer, Militante, Extremisten oder Radikale verwenden, die Islamisten sein können oder auch nicht. Seien Sie so spezifisch wie möglich und verwenden Sie die Namen der militanten Organisationen: Al-Qaida, Hisbollah, Taliban usw. Diejenigen, die den Koran als politisches Modell betrachten, umfassen ein breites Spektrum von Muslimen, von Mainstream-Politikern bis hin zu militanten Dschihadisten". ⓘ

Überblick

Definitionen

Islamismus wurde definiert als:

• "die Überzeugung, dass der Islam das soziale und politische Leben sowie das persönliche Leben leiten sollte",
• eine Form von "religiöser Politik" und eine Form von religiösem Fundamentalismus
• "politische Bewegung, die eine Neuordnung von Regierung und Gesellschaft nach den vom Islam vorgeschriebenen Gesetzen befürwortet" (aus der Definition von "Islamist" von Associated Press)
• "[Der Begriff 'Islamist' ist zu einer Abkürzung für] 'Muslime, die wir nicht mögen' geworden. (aus der Beschwerde des Council on American-Islamic Relations über die frühere Definition von "Islamist" durch AP)
• "die [islamische] Ideologie, die die Gesellschaft als Ganzes leitet und die [lehrt], dass das Recht mit der islamischen Scharia übereinstimmen muss",
• ein Begriff, "der von Außenstehenden verwendet wird, um eine Strömung zu bezeichnen, von der sie glauben, dass sie ihre falsche Vorstellung vom Islam als etwas Starres und Unbewegliches, eine bloße Stammeszugehörigkeit, rechtfertigt".
• eine Bewegung, die so breit und flexibel ist, dass sie sich auf "alles und jeden" im Islam erstreckt, was sie "unhaltbar" macht.
  • ein alternativer sozialer Versorger für die armen Massen;
  • eine wütende Plattform für die desillusionierte Jugend;
  • ein lauter Trompetenruf, der denjenigen, die eine Identität suchen, "eine Rückkehr zur reinen Religion" ankündigt;
  • eine "progressive, gemäßigte religiöse Plattform" für die Wohlhabenden und Liberalen;
  • ... und im äußersten Fall ein gewalttätiges Vehikel für Ablehner und Radikale.
• eine islamische "Bewegung, die eine kulturelle Abgrenzung vom Westen und eine Rückbindung an das vorkoloniale symbolische Universum anstrebt",
• "die organisierte politische Strömung [...], die versucht, moderne politische Probleme unter Bezugnahme auf muslimische Texte zu lösen [...] die Gesamtheit des Denkens, das die Gesellschaft mit einem Islam ausstatten will, der integrationsorientiert, aber auch traditionalistisch, reformorientiert oder sogar revolutionär sein kann"
• "die aktive Behauptung und Förderung von Überzeugungen, Vorschriften, Gesetzen oder politischen Maßnahmen, die als islamisch angesehen werden".
• eine Bewegung von "Muslimen, die sich auf den Glauben, die Symbole und die Sprache des Islams stützen, um politische Aktivitäten zu inspirieren, zu gestalten und anzuregen", die gemäßigte, tolerante, friedliche Aktivisten oder solche umfassen kann, die "Intoleranz predigen und Gewalt befürworten".
• "Alle, die versuchen, ihr Umfeld zu islamisieren, sei es in Bezug auf ihr Leben in der Gesellschaft, ihre familiären Verhältnisse oder den Arbeitsplatz, können als Islamisten bezeichnet werden." ⓘ

Spielarten

Der Islamismus nimmt verschiedene Formen an und umfasst ein breites Spektrum an Strategien und Taktiken gegenüber den herrschenden Mächten - "Zerstörung, Widerstand, Kollaboration, Gleichgültigkeit" -, die sich mit den "veränderten Umständen" verändert haben, und ist daher keine einheitliche Bewegung. ⓘ

Zu den gemäßigten und reformorientierten Islamisten, die den demokratischen Prozess akzeptieren und mit ihm arbeiten, gehören Parteien wie die tunesische Ennahda-Bewegung. Die pakistanische Jamaat-e-Islami ist im Grunde eine gesellschaftspolitische und demokratische Avantgardepartei, hat aber in der Vergangenheit auch durch Militärputsche politischen Einfluss gewonnen. Andere islamistische Gruppen wie die Hisbollah im Libanon und die Hamas in Palästina beteiligen sich sowohl am demokratischen und politischen Prozess als auch an bewaffneten Angriffen. Dschihadistische Organisationen wie al-Qaida und der Ägyptische Islamische Dschihad sowie Gruppen wie die Taliban lehnen die Demokratie gänzlich ab, da sie sie als eine Form des Kufr betrachten, zum gewaltsamen/offensiven Dschihad aufrufen oder zu Anschlägen auf religiöser Grundlage aufrufen und diese durchführen. ⓘ

Eine weitere große Spaltung innerhalb des Islamismus besteht zwischen dem, was Graham E. Fuller als die fundamentalistischen "Hüter der Tradition" (Salafisten, wie z. B. die Wahhabiten) und die "Avantgarde des Wandels und der islamischen Reform" um die Muslimbruderschaft beschrieben hat. Olivier Roy argumentiert, dass "der sunnitische Pan-Islamismus in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts einen bemerkenswerten Wandel durchmachte", als die Bewegung der Muslimbruderschaft mit ihrem Schwerpunkt auf der Islamisierung des Panarabismus von der salafistischen Bewegung mit ihrer Betonung der "Scharia statt des Aufbaus islamischer Institutionen" und ihrer Ablehnung des schiitischen Islams verdrängt wurde. Nach dem Arabischen Frühling hat Roy den Islamismus als "zunehmend abhängig" von der Demokratie in weiten Teilen der arabisch-muslimischen Welt beschrieben, so dass "keiner von beiden jetzt ohne den anderen überleben kann". Auch wenn die politische Kultur der Islamisten selbst nicht demokratisch ist, brauchen sie demokratische Wahlen, um ihre Legitimität zu erhalten. Gleichzeitig ist ihre Popularität so groß, dass sich keine Regierung als demokratisch bezeichnen kann, die die islamistischen Hauptgruppen ausschließt. ⓘ

Beziehung zum Islam

Über die Beziehung zwischen den Begriffen Islam und Islamismus herrscht Uneinigkeit. ⓘ

Hayri Abaza argumentiert, dass das Versäumnis, zwischen Islam und Islamismus zu unterscheiden, viele im Westen dazu verleitet, illiberale islamische Regime zu unterstützen, zum Nachteil derjenigen, die versuchen, Religion und Politik zu trennen. Ein Autor der International Crisis Group behauptet, dass "der Begriff 'politischer Islam'" eine Schöpfung der Amerikaner sei, um die iranische islamische Revolution zu erklären, und dass der unpolitische Islam ein historischer Zufall aus der "kurzlebigen Ära der Blütezeit des säkularen arabischen Nationalismus zwischen 1945 und 1970" sei, und dass der quietistische/unpolitische Islam und nicht der Islamismus erklärungsbedürftig sei. ⓘ

Eine andere Quelle unterscheidet zwischen islamistisch und islamisch "durch die Tatsache, dass Letzteres sich auf eine Religion und Kultur bezieht, die seit einem Jahrtausend existiert, während Ersteres ein politisches/religiöses Phänomen ist, das mit den großen Ereignissen des 20.Jahrhunderts verbunden ist". Islamisten haben sich zumindest zeitweise als "Islamiyyoun/Islamisten" bezeichnet, um sich von "Muslimun/Muslimen" abzugrenzen. Daniel Pipes beschreibt den Islamismus als eine moderne Ideologie, die sich mehr den europäischen utopischen politischen Ideologien und "Ismen" verdankt als der traditionellen islamischen Religion. ⓘ

Einfluss

Nur wenige Beobachter bestreiten den Einfluss des Islamismus innerhalb der muslimischen Welt. Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion haben politische Bewegungen, die sich auf die liberale Ideologie der freien Meinungsäußerung und der demokratischen Herrschaft stützen, die Opposition in anderen Teilen der Welt wie Lateinamerika, Osteuropa und vielen Teilen Asiens angeführt, aber "die einfache Tatsache ist, dass der politische Islam derzeit als die mächtigste ideologische Kraft in der gesamten muslimischen Welt regiert". ⓘ

Die Menschen sehen die unveränderten sozioökonomischen Bedingungen in der muslimischen Welt als einen wichtigen Faktor an. Olivier Roy ist der Ansicht, dass "die sozioökonomischen Gegebenheiten, die die islamistische Welle getragen haben, immer noch bestehen und sich nicht ändern werden: Armut, Entwurzelung, Werte- und Identitätskrisen, der Verfall der Bildungssysteme, der Nord-Süd-Gegensatz und das Problem der Integration von Einwanderern in die Aufnahmegesellschaften". ⓘ

Die Stärke des Islamismus ergibt sich auch aus der Stärke der Religiosität in der muslimischen Welt im Allgemeinen. Im Vergleich zu den westlichen Gesellschaften fällt auf, dass die islamische Welt am wenigsten von der Irreligion durchdrungen zu sein scheint". Während andere Völker in Bereichen, die nach Ansicht ihrer Vorfahren am besten der Schrift überlassen werden sollten, Antworten in den Natur- oder Sozialwissenschaften suchen, ist die Religion in der muslimischen Welt nicht weniger, sondern umfassender geworden, denn "in den letzten Jahrzehnten waren es die Fundamentalisten, die zunehmend die Spitze der muslimischen Kultur bildeten". ⓘ

In einem Artikel aus dem Jahr 2009 beschrieb Sonja Zekri die Islamisten in Ägypten und anderen muslimischen Ländern als "äußerst einflussreich". ... Sie bestimmen, wie man sich kleidet, was man isst. In diesen Bereichen sind sie ungeheuer erfolgreich. ... Selbst wenn die Islamisten nie an die Macht kommen, haben sie ihre Länder verändert." Politische Islamisten wurden als "Konkurrenten im demokratischen öffentlichen Raum in Ländern wie der Türkei, Tunesien, Malaysia und Indonesien" beschrieben. ⓘ

Arten

Gemäßigter Islamismus

Als "gemäßigter Islamismus" werden die aufkommenden islamistischen Diskurse und Bewegungen bezeichnet, die sich von den traditionellen islamistischen Diskursen aus der Mitte des 20. Jahrhunderts unterscheiden. Der gemäßigte Islamismus zeichnet sich durch eine pragmatische Beteiligung am bestehenden verfassungsrechtlichen und politischen Rahmen aus, in den meisten Fällen an demokratischen Institutionen. Gemäßigte Islamisten machen die Mehrheit der zeitgenössischen islamistischen Bewegungen aus. Aus philosophischer Sicht sind ihre Diskurse durch eine Reformierung oder Neuinterpretation der modernen sozio-politischen Institutionen und Werte, die aus dem Westen importiert wurden, einschließlich der Demokratie, gekennzeichnet. Dies führte zur Konzeption einer islamischen Form solcher Institutionen, und im Rahmen dieser Konzeption wird häufig versucht, islamische Interpretationen vorzunehmen. Am Beispiel der Demokratie wurde die islamische Demokratie als eine islamisierte Form des Systems intellektuell entwickelt. In der islamischen Demokratie wird das Konzept der Schura, die Tradition der Beratung, die als Sunna des Propheten Muhammad gilt, herangezogen, um die Institution der Demokratie islamisch neu zu interpretieren und zu legitimieren. ⓘ

Leistung, Ziel, Strategie und Ergebnis der "gemäßigten islamistischen Bewegungen" sind je nach Land und seinem soziopolitischen und historischen Kontext sehr unterschiedlich. Die meisten islamistischen Parteien sind eine Opposition, was ihre Leistungen angeht. Es gibt jedoch nur wenige Beispiele dafür, dass sie regieren oder einen großen Teil der Wählerstimmen erhalten. Dazu gehören der Nationalkongress im Sudan, die Nationale Irakische Allianz im Irak und die Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (PJD) in Marokko. Auch ihre Ziele sind sehr unterschiedlich. Die Ennahda-Bewegung in Tunesien und die Partei der Wohlhabenden Gerechtigkeit (PKS) in Indonesien haben ihre Vision der Einführung der Scharia offiziell aufgegeben. In Marokko unterstützte die PJD die Mudawana von König Muhammad VI., ein "erstaunlich fortschrittliches Familiengesetz", das Frauen das Recht auf Scheidung einräumt, das Mindestalter für die Eheschließung auf 18 Jahre anhebt und im Falle einer Trennung eine gleichmäßige Aufteilung des Eigentums vorsieht. Im Gegensatz dazu hat der Nationalkongress des Sudan die Scharia mit ausländischer Unterstützung durch die konservativen Staaten eingeführt. Bewegungen der ersten Kategorie werden auch als Post-Islamismus bezeichnet (siehe unten). Ihr politisches Ergebnis hängt von ihrem Ziel und ihrer Strategie ab, die von Analysten als "Inklusions-Moderationstheorie" bezeichnet wird. Die Theorie der Inklusion und Moderation geht davon aus, dass das Überleben der Islamisten umso weniger gefährdet ist, je nachsichtiger sie sind. Und je entgegenkommender die Regierung ist, desto weniger "extreme" Islamisten gibt es. ⓘ

Der gemäßigte Islamismus innerhalb der demokratischen Institutionen ist ein relativ neues Phänomen. In den 80er und 90er Jahren waren große gemäßigte islamistische Bewegungen wie die Muslimbruderschaft und die Ennahda von der demokratischen politischen Beteiligung ausgeschlossen. Während des algerischen Bürgerkriegs (1991-2002) und nach der Zunahme des Terrorismus in Ägypten in den 90er Jahren wurden islamistische Bewegungen, die innerhalb des staatlichen Rahmens agierten, deutlich unter die Lupe genommen. In Anbetracht dieser Misserfolge wurden die Islamisten im 21. Jahrhundert zunehmend revisionistisch und empfänglich für demokratische Verfahren. Unter den westlichen Intellektuellen wurde die Möglichkeit erforscht, diese neue Welle des modernistischen Islamismus aufzunehmen, wobei ein Konzept wie das türkische Modell vorgeschlagen wurde. Das Konzept wurde durch den vermeintlichen Erfolg der türkischen Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (AKP) unter der Führung von Recep Tayyip Erdoğan bei der Harmonisierung der islamistischen Grundsätze mit dem modernen staatlichen Rahmen inspiriert. Das türkische Modell wurde jedoch nach den jüngsten Säuberungen und Verstößen gegen die demokratischen Grundsätze durch das Erdoğan-Regime als "aus dem Ruder gelaufen" betrachtet. Kritiker des Konzepts, zu denen auch andere, die Demokratie ablehnende Islamisten gehören, sind der Ansicht, dass islamistische Bestrebungen mit den demokratischen Grundsätzen grundsätzlich unvereinbar sind. ⓘ

Post-Islamismus

Der iranische politische Soziologe Asef Bayat schlug den Begriff Post-Islamismus vor, um islamistische Bewegungen zu bezeichnen, die sich von den traditionellen islamistischen Diskursen der Mitte des 20. Jahrhunderts entfernten, nachdem er festgestellt hatte, dass "nach einer Phase des Experimentierens" die "Anziehungskraft, die Energie, die Symbole und die Quellen der Legitimität des Islamismus" "erschöpft waren, selbst bei seinen einstigen Anhängern. Insofern ist der Post-Islamismus nicht anti-islamisch, sondern spiegelt eher eine Tendenz zur Resäkularisierung der Religion wider". Dieser Zustand bezog sich ursprünglich nur auf den Iran, wo "der Post-Islamismus in der Idee der Verschmelzung zwischen dem Islam (als einem personalisierten Glauben) und der individuellen Freiheit und Wahl zum Ausdruck kommt; und der Post-Islamismus wird mit den Werten der Demokratie und Aspekten der Moderne in Verbindung gebracht". Ein Papier des Lowy Institute for International Policy aus dem Jahr 2008 legt nahe, dass die PKS in Indonesien und die AKP in der Türkei post-islamistisch sind. Diese Charakterisierung kann auch auf die Islamische Partei Malaysias (PAS) angewandt und zur Beschreibung der "ideologischen Entwicklung" innerhalb der Ennahda in Tunesien verwendet werden. ⓘ

Salafistische Bewegung

Die zeitgenössische salafistische Bewegung umfasst ein breites Spektrum ultrakonservativer islamistischer Doktrinen, die die reformistische Mission von Ibn Taymiyyah teilen. Aus der Perspektive des politischen Islam lässt sich die salafistische Bewegung grob in drei Gruppen einteilen: die Quietisten (oder Puristen), die Aktivisten (oder Haraki) und die Dschihadisten (salafistischer Dschihadismus, siehe unten). Die Quietisten setzen sich eher für gesellschaftliche Reformen durch religiöse Erziehung und Bekehrung als für politischen Aktivismus ein. Die aktivistische Schule hingegen ermutigt zur politischen Beteiligung innerhalb des verfassungsmäßigen und politischen Rahmens. Die dschihadistische Schule, die sich an der Ideologie von Sayyid Qutb (Qutbismus, siehe unten) orientiert, lehnt die Legitimität der säkularen Institutionen ab und fördert die Revolution, um den Weg für die Errichtung eines neuen Kalifats zu ebnen. ⓘ

Die quietistische Salafi-Bewegung geht auf die Lehren von Nasiruddin Albani zurück, der den Begriff des Taqlid (Nachahmung, Konformität mit dem gesetzlichen Präzedenzfall) als blinde Befolgung anzweifelte. Sie befürchten, dass politische Partizipation zu einer Spaltung der muslimischen Gemeinschaft führen könnte. Ein Beispiel für diese Schule ist der Madkhalismus, der sich auf die Schriften von Rabee al-Madkhali stützt. Der Madkhalismus entstand in den 90er Jahren in Saudi-Arabien als Reaktion auf die Zunahme des salafistischen Aktivismus und die Bedrohung durch den salafistischen Dschihadismus. Er lehnt jede Art von Opposition gegen die säkulare Regierung ab und wurde daher in den 90er Jahren von den autoritären Regierungen Ägyptens und Saudi-Arabiens unterstützt. In jüngster Zeit hat der Einfluss der quietistischen Schule im Nahen Osten deutlich nachgelassen, da die Regierungen begannen, islamistische Gruppierungen zu integrieren, die aus der Bevölkerung kamen. ⓘ

Die politisch aktive Salafi-Bewegung, der salafistische Aktivismus oder Harakis, basiert auf dem religiösen Glauben, der gewaltlosen politischen Aktivismus befürwortet, um die göttliche Herrschaft zu schützen. Dies bedeutet, dass die Politik ein Bereich ist, in dem die salafistischen Grundsätze ebenso wie in anderen Bereichen der Gesellschaft und des Lebens angewandt werden müssen. Der salafistische Aktivismus hat seinen Ursprung in den 50er bis 60er Jahren in Saudi-Arabien, wohin viele Muslimbrüder vor der Verfolgung durch das Nasser-Regime geflüchtet waren. Dort verschmolz der Islamismus der Muslimbrüder mit dem Salafismus und führte zur Entstehung der salafistischen Strömung, für die die Sahwa-Bewegung in den 80er Jahren beispielhaft ist und die von Safar Al-Hawali und Salman al-Ouda propagiert wurde. Heute macht diese Schule die Mehrheit des Salafismus aus. In der gesamten muslimischen Welt gibt es zahlreiche aktive salafistische Parteien, darunter die Al-Islah-Partei im Jemen und Al-Asalah in Bahrain. ⓘ

Wahhabismus

Der Vorläufer der heutigen salafistischen Bewegung ist der Wahhabismus, der auf die Reformbewegung von Muhammad ibn Abd al-Wahhab in Nadschd im 18. Obwohl sie unterschiedliche Wurzeln haben, gelten Wahhabismus und Salafismus in den 60er Jahren in Saudi-Arabien als mehr oder weniger verschmolzen. Dabei wurde der Salafismus stark vom Wahhabismus beeinflusst, und heute teilen sie eine ähnliche religiöse Einstellung. Der Wahhabismus wird auch als eine saudische Variante des Salafismus bezeichnet. Politisch gesehen zeichnet sich der Wahhabismus durch seine Lehre der Baj'ah aus, die von den Muslimen verlangt, dem Herrscher der Gesellschaft die Treue zu halten. Die Wahhabiten haben sich traditionell dem Haus Saud verpflichtet, was sie in Saudi-Arabien unpolitisch macht. Es gibt jedoch eine kleine Anzahl anderer Strömungen, darunter auch salafistische Dschihadisten, die sich dem Haus Saud nicht verpflichtet fühlen. Der Wahhabismus zeichnet sich auch durch sein Desinteresse an sozialer Gerechtigkeit, Antikolonialismus oder wirtschaftlicher Gleichheit aus, das von den meisten Islamisten vertreten wird. Historisch gesehen wurde der Wahhabismus von Saudi-Arabien staatlich gefördert und international mit Hilfe der Finanzierung durch die saudischen Erdölexporte verbreitet, was zu einem "explosiven Wachstum" seines Einflusses (und in der Folge des Einflusses des Salafismus) ab den 70er Jahren führte (ein Phänomen, das oft als Petro-Islam bezeichnet wird). Heute üben sowohl der Wahhabismus als auch der Salafismus ihren Einfluss weltweit aus, und sie haben indirekt auch zum Aufschwung des salafistischen Dschihadismus beigetragen. ⓘ

Militanter Islamismus/Dschihadismus

Qutbismus

Der Qutbismus ist eine von Sayyid Qutb, einer einflussreichen Figur der Muslimbruderschaft in Ägypten in den 50er und 60er Jahren, formulierte Ideologie, die den Einsatz von Gewalt zur Durchsetzung islamistischer Ziele rechtfertigt. Der Qutbismus zeichnet sich durch das unverwechselbare methodische Konzept des "offensiven Dschihad" aus, ein Konzept, das Gewalt gegen die Kuffar (Ungläubige) befürwortet. Auf der Grundlage dieser beiden Konzepte fördert der Qutbismus das Engagement gegen den Staatsapparat, um dessen Regime zu stürzen. Die Verschmelzung von Qutbismus und salafistischer Bewegung hat zur Entwicklung des salafistischen Dschihadismus geführt (siehe unten). ⓘ

Der Qutbismus gilt als Produkt der extremen Unterdrückung, die Qutb und seine Mitstreiter unter dem Nasser-Regime erlebten und die auf ein angebliches Komplott der Muslimbrüder von 1954 zur Ermordung Nassers zurückzuführen war. Während der Unterdrückung wurden Tausende von Muslimbrüdern inhaftiert, viele von ihnen, darunter Qutb, gefoltert und in Konzentrationslagern festgehalten. Unter diesen Bedingungen hatte Qutb seine islamistische Ideologie in seinem bahnbrechenden Werk Ma'alim fi-l-Tariq (Meilensteine) kultiviert, in dem er die Muslime innerhalb des Nasser-Regimes mit dem Säkularismus und dem Westen gleichsetzte und die gegenwärtige Situation als einen Zustand der Jahiliyyah (Zeit vor dem Aufkommen des Islam) bezeichnete. Obwohl Qutb vor der Vollendung seiner Ideologie hingerichtet wurde, wurden seine Ideen von späteren Generationen verbreitet und ständig erweitert, darunter Abdullah Yusuf Azzam und Ayman Al-Zawahiri, der ein Schüler von Qutbs Bruder Muhammad Qutb war und später ein Mentor von Osama bin Laden wurde. Al-Zawahiri galt als "die Reinheit von Qutbs Charakter und die Qualen, die er im Gefängnis erlitten hatte", und spielte eine wichtige Rolle bei der Normalisierung des offensiven Dschihad innerhalb des qutbistischen Diskurses. Sowohl al-Zawahiri als auch bin Laden waren zum Kern der dschihadistischen Bewegungen geworden, die sich vor dem Hintergrund der geopolitischen Krise in der muslimischen Welt gegen Ende des 20. ⓘ

Salafistischer Dschihadismus

Der Begriff "salafistischer Dschihadismus" wurde 2002 von Gilles Kepel geprägt und bezeichnet eine Ideologie, die Gewalt und Terrorismus aktiv fördert und ausübt, um die Errichtung eines islamischen Staates oder eines neuen Kalifats zu erreichen. Heute wird der Begriff oft vereinfacht als Dschihadismus oder dschihadistische Bewegung bezeichnet. Es handelt sich um eine hybride Ideologie zwischen Qutbismus, Salafismus, Wahhabismus und anderen kleineren islamistischen Strömungen. Der Qutbismus, der von Gelehrten wie Abdullah Azzam gelehrt wurde, lieferte die politische intellektuelle Grundlage, während Konzepte wie der Salafismus und der Wahhabismus den religiösen intellektuellen Input lieferten. Der salafistische Dschihadismus stellt eine Minderheit der heutigen islamistischen Bewegungen dar. ⓘ

Islamischer Staat im Irak und in der Levante (ISIL) in Raqqa, Syrien, 2014 ⓘ

Zu den charakteristischen Merkmalen des salafistischen Dschihadismus, auf die Robin Wright hinweist, gehört der formale Prozess der Baj'ah (Treueeid) gegenüber dem Führer, der sich an den Hadithen und der frühen muslimischen Praxis orientiert und in die wahhabitische Lehre aufgenommen wurde. Ein weiteres Merkmal ist die Flexibilität, sich von weniger populären Bewegungen zu lösen, wenn es strategisch oder finanziell günstig ist, wie die Beziehungen zwischen Al-Qaida und der Al-Nusra-Front zeigen. Zu den weiteren charakteristischen Entwicklungen des salafistischen Dschihadismus gehören die Konzepte des "nahen Feindes" und des "fernen Feindes". Der Begriff "naher Feind" bezieht sich auf despotische Regime, die die muslimische Gesellschaft besetzen, und wurde von Mohammed Abdul-Salam Farag geprägt, um die Ermordung von Anwar al-Sadat durch die salafistische Dschihadorganisation Ägyptischer Islamischer Dschihad (EIJ) im Jahr 1981 zu rechtfertigen. Später wurde das Konzept des "fernen Feindes", mit dem der Westen gemeint ist, eingeführt und 1996 von al-Qaida offiziell erklärt. ⓘ

Der salafistische Dschihadismus kam in den 80er Jahren auf, als die Sowjets in Afghanistan einmarschierten. Die lokalen Mudschaheddin erhielten finanzielle, logistische und militärische Unterstützung aus Saudi-Arabien, Pakistan und den Vereinigten Staaten. Später gründete Osama bin Laden 1988 al-Qaida als transnationale salafistische Dschihadistenorganisation, um aus diesem finanziellen, logistischen und militärischen Netzwerk Kapital zu schlagen und ihre Tätigkeit auszuweiten. Die Ideologie erlebte ihren Aufstieg in den 90er Jahren, als die muslimische Welt zahlreiche geopolitische Krisen erlebte, insbesondere den algerischen Bürgerkrieg (1991-2002), den Bosnienkrieg (1992-1995) und den ersten Tschetschenienkrieg (1994-1996). In diesen Konflikten fungierte der politische Islam häufig als Mobilisierungsfaktor für die lokalen Kriegsparteien, die im Gegenzug für die aktive Verbreitung der Ideologie finanzielle, logistische und militärische Unterstützung von al-Qaida forderten. Nach den Bombenanschlägen auf US-Botschaften 1998, den Anschlägen vom 11. September 2001 und der US-geführten Invasion in Afghanistan (2001) und Irak (2003) hatte der salafistische Dschihadismus einen Aufschwung erlebt. Er wurde jedoch durch die US-amerikanischen Anti-Terror-Operationen, die 2011 in bin Ladens Tod gipfelten, vernichtet. Nach dem Arabischen Frühling (2011) und dem anschließenden syrischen Bürgerkrieg (2011-heute) hatten die Überreste der Al-Qaida-Franchise im Irak ihre Kapazitäten wiederhergestellt, die sich rasch zum Islamischen Staat im Irak und in der Levante entwickelten und ihren Einfluss in den Konfliktgebieten der MENA-Region und weltweit ausbreiteten. ⓘ

Geschichte

Vorläuferbewegungen

Zu den islamischen Erweckungsbewegungen und Führern, die dem Islamismus vorausgingen, gehören:

• Ahmad Sirhindi (~1564-1624) war Teil einer Wiederbelebung der Orthodoxie innerhalb der islamischen Mystik (Taṣawwuf) und war bei seinen Anhängern als "Erneuerer des zweiten Jahrtausends" bekannt. Über Sirhindi wurde gesagt, dass er "dem indischen Islam das starre und konservative Gepräge gab, das er heute trägt".
• Ibn Taymiyyah, ein syrischer islamischer Rechtsgelehrter aus dem 13. und 14. Jahrhundert, der von zeitgenössischen Islamisten oft zitiert wird. Ibn Taymiyyah sprach sich gegen die Umgehung der Scharia aus, war gegen Praktiken wie das Feiern des Geburtstags von Mohammed und "er glaubte, dass diejenigen, die das Grab des Propheten oder die awlia um Hilfe bitten, Mushrikin (Polytheisten) sind, also jemand, der Schirk betreibt".
• Schah Waliullah von Indien und Muhammad ibn Abd-al-Wahhab von Arabien waren Zeitgenossen, die sich während ihres Studiums in Mekka begegneten. Muhammad ibn Abd-al-Wahhab setzte sich dafür ein, spätere Errungenschaften wie den Grabkult abzuschaffen und zum Buchstaben und zum Geist des Islam zurückzukehren, wie er von Mohammed gepredigt und praktiziert wurde. Er begründete später den Wahhabismus. Schah Waliullah war ein Vorläufer reformorientierter Islamisten wie Muhammad Abduh, Muhammad Iqbal und Muhammad Asad, da er der Meinung war, dass "ein ständiger Bedarf an neuem Ijtihad besteht, da die muslimische Gemeinschaft fortschreitet und sich ausdehnt und neue Generationen mit neuen Problemen konfrontiert werden", und er sich für die sozialen und wirtschaftlichen Probleme der Armen interessierte.
• Sayyid Ahmad Barelvi war ein Schüler und Nachfolger von Schah Waliullahs Sohn, der die "Reinigung" des Islam von unislamischen Überzeugungen und Praktiken betonte. Er nahm die modernen militanten Islamisten vorweg, indem er eine extremistische, dschihadistische Bewegung anführte und versuchte, einen islamischen Staat auf der Grundlage der Durchsetzung des islamischen Rechts zu schaffen. Während er mehrere Kriege gegen das Sikh-Reich im mehrheitlich muslimischen Nordwestindien führte, beteiligten sich seine Anhänger nach seinem Tod an der indischen Rebellion von 1857.
• Nach der Niederschlagung des indischen Aufstands beendeten einige von Schah Waliullahs Anhängern ihre Beteiligung an militärischen Angelegenheiten und gründeten 1867 in der Stadt Deoband das Dar al-Ulum-Seminar. Aus dieser Schule entwickelte sich die Deobandi-Bewegung, die zur größten philosophischen Bewegung des traditionellen islamischen Denkens auf dem Subkontinent wurde und zur Gründung von Tausenden von Madrasas im heutigen Indien, Pakistan und Bangladesch führte. ⓘ

Frühe Geschichte

Jamal-al-Din al-Afghani ⓘ

Ende des 19. Jahrhunderts wurde der größte Teil des muslimischen Osmanischen Reiches von nicht-muslimischen europäischen Kolonialmächten zerschlagen. Das Reich gab enorme Summen für westliche Zivil- und Militärtechnik aus, um sich zu modernisieren und mit den eindringenden europäischen Mächten konkurrieren zu können, und verschuldete sich dabei tief bei diesen Mächten. ⓘ

In diesem Kontext predigten die Publikationen von Jamal ad-din al-Afghani (1837-97), Muhammad Abduh (1849-1905) und Rashid Rida (1865-1935) islamische Alternativen zum politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Niedergang des Reiches. Muhammad Abduh und Al-Afghani bildeten den Anfang der frühen islamistischen Bewegung. Abduhs Schüler, Rashid Rida, gilt weithin als einer der "ideologischen Urväter" der heutigen islamistischen Bewegungen. ⓘ

Die Entwicklung des Islamismus in der islamischen Welt wurde in den 1930er Jahren von drei prominenten Persönlichkeiten vorangetrieben: Rashid Rida, früher Führer der Salafiyya-Bewegung und Herausgeber der viel gelesenen Zeitschrift Al-Manar, Hassan al-Banna, Gründer der ägyptischen Muslimbruderschaft, und Mustafa al-Siba'i, Gründer der syrischen Muslimbruderschaft. Zu ihren Ideen gehörten die Schaffung einer wahrhaft islamischen Gesellschaft unter der Scharia und die Ablehnung des Taqlid, der blinden Nachahmung früherer Autoritäten, die ihrer Meinung nach von den wahren Botschaften des Islam abwichen. Im Gegensatz zu einigen späteren Islamisten betonte die frühe Salafiyya nachdrücklich die Wiederherstellung des Kalifats. ⓘ

Sayyid Rashid Rida

Die Krisen, die die muslimische Welt nach dem Zusammenbruch des osmanischen Kalifats erlebte, rückten die Debatten über die Theorie eines alternativen islamischen Staates wieder in den Mittelpunkt des religiös-politischen Denkens der Muslime zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Eine Kombination von Ereignissen wie die Säkularisierung der Türkei, die Aggressivität der westlichen Kolonialmächte, die Rückschläge für die modernistischen und liberalen Bewegungen in Ägypten und die Palästinakrise sollten diesen Wandel vorantreiben. Das moderne Konzept eines islamischen Staates wurde erstmals von dem syrisch-ägyptischen Islamwissenschaftler Muhammad Rashid Rida formuliert. Als sich die Umstände durch das weitere Vordringen der westlichen Kultur und des Westens veränderten, traten ab den 1950er Jahren militante Islamisten und Fundamentalisten auf den Plan, um islamische Werte durchzusetzen, wobei sie sich vor allem auf Ridas Ideen beriefen. Rashid Rida hat die revolutionäre Ideologie der frühen Jahre der ägyptischen Muslimbruderschaft maßgeblich geprägt. Der Fundamentalismus wurde zunächst zum Treffpunkt zwischen der Salafiyyah-Bewegung und der Wahhäbi-Bewegung in Saudi-Arabien. Später drifteten diese Bewegungen auseinander, wobei die Salafiyyah zunehmend durch aktivistische und revolutionäre Strömungen und der Wahhäbismus durch einen puristischen Konservatismus vertreten wurde, der durch politischen Quietismus gekennzeichnet war. Ridas islamischer Staat betonte das Prinzip der Schura, die von den Ulama, den natürlichen Vertretern der Muslime, dominiert werden sollte. Die salafistischen Befürworter des modernen islamischen Staates sehen ihn als Prüfstein für den Schutz der moralischen und kulturellen Integrität der muslimischen Ummah. Rashid Rida hat die Ideologie der Muslimbruderschaft und anderer sunnitischer islamistischer Bewegungen in der ganzen Welt maßgeblich geprägt. ⓘ

In seinem einflussreichen Buch al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma ("Das Kalifat oder das Große Imamat") erläuterte Rashid Rida die Errichtung des von ihm vorgeschlagenen "islamischen Staates", in dem er die Umsetzung der Scharia sowie die Einführung eines islamischen Beratungssystems (Schura) betonte, das die führende Rolle der Ulema (islamische Gelehrte) im politischen Leben festschrieb. Diese Doktrin sollte zur Blaupause für künftige islamistische Bewegungen werden. Rida glaubte, dass Gesellschaften, die die Scharia richtig befolgten, in der Lage sein würden, sich erfolgreich als Alternative sowohl zum Kapitalismus als auch zum ungeordneten Klassensozialismus zu entwickeln, da eine solche Gesellschaft für dessen Verlockungen unempfänglich wäre. ⓘ

In Ridas Kalifat sollte der Khalifa das oberste Oberhaupt sein, dessen Aufgabe es war, durch die Überwachung der Anwendung der islamischen Gesetze zu regieren. Dies sollte durch eine Partnerschaft zwischen den Mujtahid ulema und dem wahren Kalifen geschehen, die durch Auswertung der Schriften Ijtihad betreiben und durch Schura (Beratung) regieren. Diese Khilafa soll auch in der Lage sein, die islamische Zivilisation neu zu beleben, die politische und rechtliche Unabhängigkeit der muslimischen umma (Gemeinschaft der muslimischen Gläubigen) wiederherzustellen und den Islam von den häretischen Einflüssen des Sufismus zu reinigen. Rashid Ridas islamische politische Theorie hatte großen Einfluss auf viele spätere islamische Erweckungsbewegungen in der gesamten arabischen Welt. Rida war sich sicher, dass eine islamische Gesellschaft, die die Scharia ordnungsgemäß umsetzt, in der Lage sein würde, sowohl dem Kapitalismus als auch der Unordnung des klassenbasierten Sozialismus erfolgreich zu widerstehen, da eine solche Gesellschaft für dessen Versuchungen unempfänglich sein würde. ⓘ

Rida gehörte zur letzten Generation islamischer Gelehrter, die ausschließlich in einem traditionellen islamischen System ausgebildet wurden und ihre Ansichten in einer selbstbewussten Sprache äußerten, die nichts dem modernen Westen zu verdanken hatte. Islamistische Intellektuelle, die auf Rida folgten, wie z. B. Hasan al-Banna, konnten sich nicht mit den wissenschaftlichen Leistungen von Rida messen. Die nachfolgenden Generationen brachten den radikalen Denker Sayyid Qutb hervor, der im Gegensatz zu Rida nicht über detaillierte Kenntnisse der Religionswissenschaften verfügte, um den Muslimen eine verbindliche Antwort auf die Scharia zu geben. Qutb, der eher ein Intellektueller als ein Populist war, lehnte den Westen auf eindringliche Weise ab, während er gleichzeitig die westliche Terminologie zur Untermauerung seiner Überzeugungen verwendete und die klassischen Quellen zur Untermauerung seiner subjektiven Methodik der Heiligen Schrift nutzte. ⓘ

Muhammad Iqbal

Muhammad Iqbal war ein Philosoph, Dichter und Politiker in Britisch-Indien, der weithin als Inspirator des islamischen Nationalismus und der pakistanischen Bewegung in Britisch-Indien gilt. Iqbal wird von pakistanischen, iranischen, indischen und anderen internationalen Literaturwissenschaftlern als bedeutender klassischer Dichter bewundert. Obwohl Iqbal vor allem als bedeutender Dichter bekannt ist, gilt er auch als hochgelobter "islamisch-philosophischer Denker der Neuzeit". ⓘ

Während seines Studiums der Rechtswissenschaften und Philosophie in England und Deutschland wurde Iqbal Mitglied des Londoner Zweigs der All India Muslim League. Im Jahr 1908 kehrte er nach Lahore zurück. Während er seine Zeit zwischen seiner juristischen Tätigkeit und philosophischen Gedichten aufteilte, blieb Iqbal in der Muslimliga aktiv. Er lehnte die Beteiligung Indiens am Ersten Weltkrieg ab und blieb in engem Kontakt mit muslimischen Politikern wie Muhammad Ali Johar und Muhammad Ali Jinnah. Er war ein Kritiker des indischen nationalistischen und säkularistischen Indian National Congress. Iqbals sieben englische Vorlesungen wurden 1934 von der Oxford University Press in einem Buch mit dem Titel The Reconstruction of Religious Thought in Islam veröffentlicht. In diesen Vorlesungen geht es um die Rolle des Islam als Religion sowie als politische und rechtliche Philosophie in der Moderne. ⓘ

Iqbal äußerte die Befürchtung, dass Säkularismus und säkularer Nationalismus nicht nur die spirituellen Grundlagen des Islam und der muslimischen Gesellschaft schwächen würden, sondern dass Indiens Hindu-Mehrheitsbevölkerung das muslimische Erbe, die Kultur und den politischen Einfluss verdrängen würde. Auf seinen Reisen nach Ägypten, Afghanistan, Palästina und Syrien warb er für Ideen einer stärkeren politischen Zusammenarbeit und Einheit des Islams und rief dazu auf, nationalistische Differenzen zu überwinden. Sir Muhmmad Iqbal wurde 1930 auf der Sitzung der Muslimliga in Allahabad und 1932 in Lahore zum Präsidenten gewählt. In seiner Rede in Allahabad am 29. Dezember 1930 skizzierte Iqbal die Vision eines unabhängigen Staates für die mehrheitlich muslimischen Provinzen im Nordwesten Indiens. Diese Rede inspirierte später die pakistanische Bewegung. ⓘ

Die Gedanken und Visionen Iqbals beeinflussten später viele reformorientierte Islamisten, z. B. Muhammad Asad, Sayyid Abul Ala Maududi und Ali Shariati. ⓘ

Sayyid Abul Ala Maududi

Sayyid Abul Ala Maududi war eine wichtige Persönlichkeit des frühen zwanzigsten Jahrhunderts in der islamischen Wiedergeburt in Indien und nach der Unabhängigkeit von Großbritannien in Pakistan. Nach seiner Ausbildung zum Rechtsanwalt wählte er den Beruf des Journalisten und schrieb über zeitgenössische Themen und vor allem über den Islam und das islamische Recht. Maududi gründete 1941 die Jamaat-e-Islami-Partei und blieb bis 1972 ihr Vorsitzender. Allerdings hatte Maududi durch seine Schriften weitaus mehr Einfluss als durch seine politische Organisation. Seine äußerst einflussreichen Bücher (die in viele Sprachen übersetzt wurden) stellten den Islam in einen modernen Kontext und beeinflussten nicht nur konservative Ulema, sondern auch liberale, modernisierende Islamisten wie al-Faruqi, dessen "Islamisierung des Wissens" einige von Maududis Schlüsselprinzipien weiterführte. ⓘ

Beeinflusst von der islamischen Staatstheorie Rashid Ridas hielt al-Mawdudi die zeitgenössische Situation, in der die Muslime in ihrem täglichen Leben zunehmend den Westen imitierten, für vergleichbar mit einer modernen Jahiliyyah . Diese Jahiliyya war verantwortlich für den Niedergang der "Ummah" und die Erosion der islamischen Werte. Nur durch die Errichtung eines "Islamischen Staates", in dem die Scharia im eigentlichen Sinne gilt, könne die moderne Jahiliyyah vermieden werden, indem Allahs absolute Souveränität über die Welt aufrechterhalten wird. ⓘ

Maududi vertrat auch die Ansicht, dass die muslimische Gesellschaft ohne die Scharia nicht islamisch sein könne und dass der Islam die Errichtung eines islamischen Staates erfordere. Dieser Staat sollte eine "Theo-Demokratie" sein, die auf den Grundsätzen von Tawhid (Einheit Gottes), Risala (Prophetentum) und Khilafa (Kalifat) beruht. Obwohl Maududi von einer islamischen Revolution sprach, meinte er mit "Revolution" nicht die Gewalt oder die populistische Politik der iranischen Revolution, sondern den allmählichen Wandel in den Herzen und Köpfen der Menschen von der Spitze der Gesellschaft abwärts durch einen Erziehungsprozess oder die da'wah. ⓘ

Muslimbruderschaft

Etwa zeitgleich mit Maududi gründete Hassan al Banna 1928 die Muslimbruderschaft in Ismailiyah, Ägypten. Dies war wohl die erste, größte und einflussreichste moderne islamische politisch-religiöse Organisation. Unter dem Motto "Der Koran ist unsere Verfassung" bemühte sich die Organisation um die Wiederbelebung des Islams durch Predigten und durch die Bereitstellung grundlegender kommunaler Dienste wie Schulen, Moscheen und Werkstätten. Wie Maududi glaubte auch Al Banna an die Notwendigkeit einer Regierung auf der Grundlage der Scharia, die schrittweise und durch Überzeugungsarbeit eingeführt werden sollte, sowie an die Beseitigung jeglichen imperialistischen Einflusses in der muslimischen Welt. ⓘ

Einige Mitglieder der Bruderschaft verübten Gewalttaten gegen die Regierung, wenn auch vielleicht gegen ihren Befehl, und ihr Gründer Al-Banna wurde 1949 als Vergeltung für die Ermordung des ägyptischen Ministerpräsidenten Mahmud Fami Naqrashi drei Monate zuvor ermordet. Die Bruderschaft war in Ägypten regelmäßig Repressionen ausgesetzt und wurde mehrmals verboten, 1948 und einige Jahre später nach Auseinandersetzungen mit dem ägyptischen Präsidenten Gamal Abdul Nasser, der Tausende von Mitgliedern für mehrere Jahre ins Gefängnis steckte. ⓘ

Trotz regelmäßiger Repressionen hat sich die Bruderschaft zu einer der einflussreichsten Bewegungen in der islamischen Welt, insbesondere in der arabischen Welt, entwickelt. Viele Jahre lang wurde sie als "halblegal" bezeichnet und war die einzige Oppositionsgruppe in Ägypten, die bei Wahlen Kandidaten aufstellen konnte. Bei den ägyptischen Parlamentswahlen 2011/12 errangen die als "islamistisch" bezeichneten politischen Parteien (die Freiheits- und Gerechtigkeitspartei der Bruderschaft, die salafistische Al-Nour-Partei und die liberale islamistische Al-Wasat-Partei) 75 % der Sitze. Mohamed Morsi, ein Islamist der Muslimbruderschaft, war der erste demokratisch gewählte Präsident Ägyptens. Er wurde 2013 durch den ägyptischen Staatsstreich abgesetzt. Heute wird die Muslimbruderschaft von Bahrain, Russland, Syrien, Ägypten, Saudi-Arabien und den Vereinigten Arabischen Emiraten als terroristische Organisation eingestuft. ⓘ

Sayyid Qutb

Sayyid Qutb ⓘ

Maududis politische Ideen beeinflussten Sayyid Qutb, ein führendes Mitglied der Bewegung der Muslimbruderschaft und einer der wichtigsten Philosophen des Islamismus und äußerst einflussreichen Denker des islamischen Universalismus. Qutb war der Ansicht, dass die muslimische Gemeinschaft buchstäblich aufgehört hatte zu existieren. Sie sei "seit ein paar Jahrhunderten ausgestorben", da sie in gottlose Unwissenheit (Jahiliyya) zurückgefallen sei. ⓘ

Um die Jahiliyya zu beseitigen, argumentierte Qutb, müsse die Scharia, das islamische Recht, eingeführt werden. Die Scharia sei nicht nur den Menschen zugänglich und für die Existenz des Islam unerlässlich, sondern auch allumfassend und schließe "böse und korrupte" nicht-islamische Ideologien wie Kommunismus, Nationalismus oder säkulare Demokratie aus. ⓘ

Qutb predigte, dass die Muslime einen zweigleisigen Ansatz verfolgen müssen: die Bekehrung der Menschen durch die friedliche Verkündigung des Islams und das, was er als militanten Dschihad bezeichnete, um die "Machtstrukturen" der Jahiliyya gewaltsam zu beseitigen - und zwar nicht nur aus dem islamischen Heimatland, sondern vom Angesicht der Erde. ⓘ

Qutb war sowohl Mitglied der Bruderschaft als auch enorm einflussreich in der muslimischen Welt insgesamt. Qutb wird von einigen (Fawaz A. Gerges) als "Gründungsvater und führender Theoretiker" der modernen Dschihadisten wie Osama bin Laden angesehen. Die Muslimbruderschaft in Ägypten und in Europa hat sich jedoch seine Vision eines undemokratischen islamischen Staates und des bewaffneten Dschihad nicht zu eigen gemacht, wofür sie von radikalen Islamisten angeprangert wurde. ⓘ

Aufstieg in der internationalen Politik

Die islamische Inbrunst wurde als eine Waffe verstanden, die die Vereinigten Staaten in ihrem Kalten Krieg gegen die Sowjetunion und ihre kommunistischen Verbündeten einsetzen konnten, da sich der Kommunismus zum Atheismus bekennt. Bei einem Treffen zwischen US-Präsident Eisenhower und hochrangigen Vertretern der US-Außenpolitik im September 1957 im Weißen Haus wurde vereinbart, die Religionslosigkeit der Kommunisten gegen sie einzusetzen, indem eine geheime Task Force zur Lieferung von Waffen an Despoten im Nahen Osten, einschließlich der saudi-arabischen Herrscher, eingerichtet wurde. Wir sollten alles tun, um den Aspekt des "Heiligen Krieges" zu betonen, der im Nahen Osten aktuell ist", erklärte Präsident Eisenhower zustimmend. ⓘ

Sechs-Tage-Krieg (1967)

Die schnelle und entscheidende Niederlage der arabischen Truppen im Sechs-Tage-Krieg gegen die israelischen Truppen war ein einschneidendes Ereignis in der arabisch-muslimischen Welt. Die Niederlage wurde zusammen mit der wirtschaftlichen Stagnation in den besiegten Ländern dem säkularen arabischen Nationalismus der herrschenden Regime angelastet. Die Popularität und Glaubwürdigkeit der säkularen, sozialistischen und nationalistischen Politik nahm daraufhin stetig ab. Der Baathismus, der arabische Sozialismus und der arabische Nationalismus litten, und verschiedene demokratische und antidemokratische islamistische Bewegungen, die von Maududi und Sayyid Qutb inspiriert waren, gewannen an Boden. ⓘ

Iranische Revolution (1978-1979)

Ajatollah Ruhollah Khomeini ⓘ

Der erste moderne "islamistische Staat" (mit der möglichen Ausnahme von Zias Pakistan) wurde unter den Schiiten im Iran gegründet. Ajatollah Ruhollah Khomeini führte die iranische Revolution von 1979 an, um die ölreiche, gut bewaffnete, westlich orientierte und pro-amerikanische säkulare Monarchie von Schah Muhammad Reza Pahlavi zu stürzen, was für den Rest der Welt einen großen Schock bedeutete. ⓘ

Die Ansichten von Ali Shariati, dem Ideologen der iranischen Revolution, ähnelten denen von Mohammad Iqbal, dem ideologischen Vater des pakistanischen Staates, aber Khomeinis Überzeugungen werden irgendwo zwischen den Überzeugungen des schiitischen Islam und den Überzeugungen sunnitischer islamischer Denker wie Mawdudi und Qutb angesiedelt. Er vertrat die Ansicht, dass die vollständige Nachahmung des Propheten Mohammad und seiner Nachfolger wie Ali zur Wiederherstellung der Scharia für den Islam unerlässlich sei, dass viele säkulare, verwestlichte Muslime in Wirklichkeit Agenten des Westens seien und daher westlichen Interessen dienten und dass Handlungen wie die "Plünderung" muslimischen Landes Teil einer langfristigen Verschwörung gegen den Islam durch westliche Regierungen seien. ⓘ

Seine Ansichten unterschieden sich von denen der sunnitischen Gelehrten in:

• Als Schiit sah Khomeini Ali ibn Abī Tālib und Husayn ibn Ali als Imam an, nicht aber die Kalifen Abu Bakr, Omar oder Uthman.
• Khomeini sprach nicht von der Wiederherstellung des Kalifats oder der sunnitischen islamischen Demokratie, sondern von der Errichtung eines Staates, in dem die Aufsicht über das demokratische oder diktatorische politische System von schiitischen Rechtsgelehrten (ulama) als Nachfolgern der schiitischen Imame wahrgenommen wird, bis der Mahdi aus der Verborgenheit zurückkehrt. Sein Konzept des velayat-e-faqih ("Vormundschaft des [islamischen] Rechtsgelehrten") sah vor, dass der führende schiitische Geistliche in der Gesellschaft - der nach Khomeinis Überzeugung von der Masse der Anhänger selbst gewählt wurde - als Aufseher des Staates fungieren sollte, um den Islam und die Scharia vor "Neuerungen" und "anti-islamischen Gesetzen", die von Diktatoren oder demokratischen Parlamenten erlassen wurden, zu schützen oder zu "bewachen". ⓘ

Die Revolution wurde durch islamistisches Denken vom Marxismus beeinflusst, aber auch durch Schriften, die entweder dem Marxismus entgegenwirken (das Werk von Muhammad Baqir al-Sadr) oder den Sozialismus und den Islamismus integrieren wollten (das Werk von Ali Shariati). Ein starker Flügel der revolutionären Führung bestand aus Linken oder "radikalen Populisten", wie Ali Akbar Mohtashami-Pur. ⓘ

Die anfängliche Begeisterung für die iranische Revolution in der muslimischen Welt hat nachgelassen, da Kritiker behaupten, dass "Säuberungen, Hinrichtungen und Grausamkeiten das Image der Revolution beschädigt haben". ⓘ

Die Islamische Republik hat ihre Macht im Iran trotz der US-Wirtschaftssanktionen aufrechterhalten und gleichgesinnte schiitische Terrorgruppen im Irak (SCIRI) und im Libanon (Hisbollah) (zwei muslimische Länder mit ebenfalls großen schiitischen Bevölkerungsanteilen) gegründet oder unterstützt. Während des Konflikts zwischen Israel und dem Libanon im Jahr 2006 erfreute sich die iranische Regierung aufgrund ihrer Unterstützung für die Hisbollah und der vehementen Opposition von Präsident Mahmud Ahmadinedschad gegen die Vereinigten Staaten und seiner Forderung, Israel solle verschwinden, in der überwiegend sunnitischen "arabischen Straße" eines gewissen Wiederauflebens der Popularität. ⓘ

Eroberung der Großen Moschee (1979)

Die Stärke der islamistischen Bewegung zeigte sich in einem Ereignis, das die öffentliche Meinung der Muslime gegen den Fundamentalismus aufzubringen schien, aber genau das Gegenteil bewirkte. Im Jahr 1979 wurde die Große Moschee in Mekka, Saudi-Arabien, von einer bewaffneten fundamentalistischen Gruppe in Besitz genommen und über eine Woche lang festgehalten. Bei dieser groben Verletzung einer der heiligsten Stätten des Islams (und einer Stätte, an der Waffen und Gewalt strengstens verboten sind) wurden zahlreiche Menschen getötet, darunter auch viele Pilger, die sich in der Nähe aufhielten. ⓘ

Anstatt jedoch eine Gegenreaktion gegen die Bewegung auszulösen, aus der die Angreifer stammten, reagierte das ohnehin schon sehr konservative Saudi-Arabien mit noch mehr islamischen Restriktionen, um seinen fundamentalistischen Ruf zu untermauern. Es folgten Verbote für alles, von Ladenbesitzern, die nicht zum Gebet schlossen, und Zeitungen, die Bilder von Frauen veröffentlichten, bis hin zum Verkauf von Puppen, Teddybären (Bilder von belebten Objekten gelten als haram) und Hundefutter (Hunde gelten als unrein). ⓘ

In anderen muslimischen Ländern richteten sich die Vorwürfe und der Zorn gegen die Beschlagnahmung nicht gegen Fundamentalisten, sondern gegen den wichtigsten geopolitischen Feind des islamischen Fundamentalismus - die Vereinigten Staaten. Ayatollah Khomeini löste mit seiner Ankündigung Angriffe auf amerikanische Botschaften aus:

Es ist nicht zu erraten, dass dies das Werk des verbrecherischen amerikanischen Imperialismus und des internationalen Zionismus ist

und das, obwohl das Ziel des Aufstands der Fundamentalisten das Königreich Saudi-Arabien war, Amerikas wichtigster Verbündeter in der Region. Es folgten anti-amerikanische Demonstrationen auf den Philippinen, in der Türkei, Bangladesch, Indien, den Vereinigten Arabischen Emiraten, Pakistan und Kuwait. Die US-Botschaft in Libyen wurde von Demonstranten niedergebrannt, die Pro-Khomeini-Parolen skandierten, und die Botschaft in Islamabad, Pakistan, wurde bis auf die Grundmauern niedergebrannt. ⓘ

Sowjetische Invasion in Afghanistan (1979-1989)

1979 setzte die Sowjetunion ihre 40. Armee in Afghanistan ein und versuchte, eine islamische Rebellion gegen ein verbündetes marxistisches Regime im afghanischen Bürgerkrieg zu unterdrücken. Der Konflikt, in dem verarmte einheimische Muslime (Mudschaheddin) gegen eine religionsfeindliche Supermacht kämpften, veranlasste Tausende von Muslimen in aller Welt, Hilfe zu schicken und manchmal auch selbst für ihren Glauben zu kämpfen. An der Spitze dieser panislamischen Bemühungen stand der palästinensische Scheich Abdullah Yusuf Azzam. Obwohl die militärische Effizienz dieser "afghanischen Araber" gering war, meldeten sich schätzungsweise 16.000 bis 35.000 muslimische Freiwillige aus der ganzen Welt, um in Afghanistan zu kämpfen. ⓘ

Als die Sowjetunion das marxistische Najibullah-Regime aufgab und sich 1989 aus Afghanistan zurückzog (das Regime wurde schließlich 1992 gestürzt), wurde dieser Sieg von vielen Muslimen als Triumph des islamischen Glaubens über eine überlegene militärische Macht und Technologie angesehen, der anderswo nachgeahmt werden könnte. ⓘ

Die Dschihadisten gewannen durch ihren Triumph sowohl innerhalb der militanten Gemeinschaft als auch unter den gewöhnlichen Muslimen an Legitimität und Prestige sowie an Zuversicht, ihren Dschihad in andere Länder zu tragen, in denen sie glaubten, dass die Muslime Unterstützung benötigten.| ⓘ

Die "Veteranen der Guerillakampagne", die "mit ihrer Erfahrung, Ideologie und ihren Waffen" nach Algerien, Ägypten und in andere Länder zurückkehrten, waren oft begierig darauf, den bewaffneten Dschihad fortzusetzen. ⓘ

Der Zusammenbruch der Sowjetunion im Jahr 1991 wurde von vielen Islamisten, darunter auch Bin Laden, als Niederlage einer Supermacht durch die Hand des Islam angesehen. In Bezug auf die von den USA geleistete Hilfe in Höhe von 6 Milliarden Dollar und die militärische Ausbildung und nachrichtendienstliche Unterstützung der Mudschaheddin durch Pakistan schrieb Bin Laden: "Die USA spielen keine nennenswerte Rolle" beim "Zusammenbruch der Sowjetunion ... der Verdienst gebührt vielmehr Gott und den Mudschaheddin" in Afghanistan. ⓘ

Persischer Golfkrieg (1990-1991)

Ein weiterer Faktor, der Anfang der 1990er Jahre zur Radikalisierung der islamistischen Bewegung beitrug, war der Golfkrieg, in dem mehrere Hunderttausend US-amerikanische und verbündete nicht-muslimische Militärangehörige auf saudi-arabischen Boden kamen, um die Besetzung Kuwaits durch Saddam Hussein zu beenden. Vor 1990 spielte Saudi-Arabien eine wichtige Rolle bei der Eindämmung der zahlreichen islamistischen Gruppen, die von Saudi-Arabien unterstützt wurden. Als jedoch Saddam, der säkularistische und baathistische Diktator des benachbarten Irak, Kuwait (seinen Kriegsgegner) angriff, kamen westliche Truppen, um die saudische Monarchie zu schützen. Islamisten beschuldigten das saudische Regime, eine Marionette des Westens zu sein. ⓘ

Diese Angriffe fanden bei konservativen Muslimen Anklang, und das Problem löste sich auch nicht mit Saddams Niederlage, da amerikanische Truppen im Königreich stationiert blieben und sich de facto eine Zusammenarbeit mit dem palästinensisch-israelischen Friedensprozess entwickelte. Saudi-Arabien versuchte, seinen Prestigeverlust bei diesen Gruppen zu kompensieren, indem es die einheimischen Islamisten unterdrückte, die es angriffen (bin Laden ist ein Paradebeispiel dafür), und die Hilfe für islamische Gruppen (islamistische Koranschulen in der ganzen Welt und sogar die Unterstützung einiger gewalttätiger islamistischer Gruppen), die dies nicht taten, erhöhte, aber sein Vorkriegseinfluss zugunsten der Mäßigung wurde stark reduziert. Eine Folge davon war eine Kampagne von Anschlägen auf Regierungsbeamte und Touristen in Ägypten, ein blutiger Bürgerkrieg in Algerien und die Terroranschläge von Osama bin Laden, die in den Anschlägen vom 11. September gipfelten. ⓘ

2000s

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts wurde das Wort "säkular", das in den 1960er und 70er Jahren mit Stolz getragen wurde, in Ägypten und der übrigen muslimischen Welt "gemieden" und "benutzt, um politische Gegner zu besudeln". Die Islamisten übertrafen die kleinen säkularen Oppositionsparteien in Bezug auf "Hartnäckigkeit, Mut", "Risikobereitschaft" oder "organisatorische Fähigkeiten". ⓘ

Im Nahen Osten und in Pakistan beherrscht der religiöse Diskurs die Gesellschaften, den Äther und das Denken über die Welt. Radikale Moscheen haben sich in Ägypten stark ausgebreitet. In den Buchhandlungen dominieren Werke mit religiösen Themen ... Die Forderung nach der Scharia, der Glaube, dass ihre Regierungen dem Islam untreu sind und dass der Islam die Antwort auf alle Probleme ist, und die Gewissheit, dass der Westen dem Islam den Krieg erklärt hat - das sind die Themen, die die öffentliche Diskussion beherrschen. Die Islamisten kontrollieren zwar nicht die Parlamente oder Regierungspaläste, aber sie haben die Vorstellungskraft der Bevölkerung besetzt. ⓘ

Meinungsumfragen in einer Reihe von islamischen Ländern haben gezeigt, dass signifikante Mehrheiten Gruppen wie ISIS ablehnen, aber auch wollen, dass die Religion eine größere Rolle im öffentlichen Leben spielt. ⓘ

"Post-Islamismus"

Im Jahr 2020, etwa 40 Jahre nach dem islamischen Sturz des Schahs von Iran und der Eroberung der Großen Moschee durch Extremisten, stellten einige Beobachter (Olivier Roy, Mustafa Akyol, Nader Hashemi) einen Rückgang der Vitalität und Popularität des Islamismus fest. Der Islamismus war ein idealisiertes/utopisches Konzept, das mit der düsteren Realität des Status quo verglichen werden konnte, aber in mehr als vier Jahrzehnten war es ihm trotz wiederholter Bemühungen nicht gelungen, ein "konkretes und tragfähiges Gesellschaftskonzept" zu erstellen (Olivier Roy); stattdessen hatte er eine wenig inspirierende Bilanz seiner Auswirkungen auf die Welt hinterlassen (Nader Hashemi). Daraus folgt, Zusätzlich zu dem oben erwähnten Trend zur Mäßigung durch islamistische oder ehemals islamistische Parteien (wie die PKS in Indonesien, die AKP in der Türkei und die PAS in Malaysia) hat es in Ländern wie der Türkei, dem Iran und dem Sudan eine soziale/religiöse und manchmal auch politische Gegenreaktion gegen islamistische Herrschaft gegeben (Mustafa Akyol). ⓘ

Mustafa Akyol schreibt im Jahr 2020, dass es eine starke Reaktion vieler Muslime gegen den politischen Islam gegeben hat, einschließlich einer Schwächung des religiösen Glaubens - genau das, was der Islamismus stärken sollte. Er vermutet, dass diese Gegenreaktion gegen den Islamismus unter der muslimischen Jugend auf all die "schrecklichen Dinge" zurückzuführen ist, die in der arabischen Welt im einundzwanzigsten Jahrhundert "im Namen des Islam" geschehen sind - wie etwa die "sektiererischen Bürgerkriege in Syrien, Irak und Jemen". ⓘ

Umfragen des Arab Barometer in sechs arabischen Ländern - Algerien, Ägypten, Tunesien, Jordanien, Irak und Libyen - ergaben, dass "die Araber das Vertrauen in religiöse Parteien und Führer verlieren." In den Jahren 2018-19 bejahten in allen sechs Ländern weniger als 20 % der Befragten die Frage, ob sie islamistischen Parteien vertrauten. Dieser Prozentsatz war (in allen sechs Ländern) gegenüber der gleichen Frage in den Jahren 2012-14 gesunken. Auch der Besuch von Moscheen ging im Durchschnitt um mehr als 10 Prozentpunkte zurück, und der Anteil der Araber, die sich als "nicht religiös" bezeichneten, stieg von 8 % im Jahr 2013 auf 13 % im Jahr 2018-19. In Syrien berichtet Sham al-Ali über "Steigende Apostasie unter syrischen Jugendlichen". ⓘ

In der Ausgabe 2021 stellt Nader Hashemi fest, dass im Irak, Sudan, Tunesien, Ägypten, Gaza, Jordanien und an anderen Orten, an denen islamistische Parteien an die Macht gekommen sind oder für die sie kandidiert haben, "ein allgemeines Thema vorherrscht. Das Ansehen des politischen Islams in der Bevölkerung ist durch seine Erfahrungen mit der Staatsmacht beschädigt worden". Auch der islamistische Terrorismus sei im Niedergang begriffen und sei eher "lokal" als panislamisch. Ab 2021 bestand Al-Qaida aus einem "Haufen von Milizen" ohne effektives zentrales Kommando (Fareed Zakaria). ⓘ

Aufstieg des Islamismus nach Ländern

Afghanistan (Taliban)

Flagge der Taliban ⓘ

In Afghanistan führte der Sieg der Mudschaheddin gegen die Sowjetunion in den 1980er Jahren nicht zu Gerechtigkeit und Wohlstand, sondern zu einem grausamen und zerstörerischen Bürgerkrieg zwischen politischen und Stammeskriegsherren, der Afghanistan zu einem der ärmsten Länder der Welt machte. 1992 brach die von kommunistischen Kräften regierte Demokratische Republik Afghanistan zusammen, und demokratische islamistische Elemente der Mudschaheddin gründeten den Islamischen Staat Afghanistan. 1996 kam eine konservativere und antidemokratische islamistische Bewegung, die Taliban, an die Macht, besiegte die meisten Kriegsherren und übernahm rund 80 % von Afghanistan. ⓘ

Die Taliban entstanden aus den Tausenden von Madrasas, die die Deobandi-Bewegung für verarmte afghanische Flüchtlinge eingerichtet hatte und die von staatlichen und religiösen Gruppen im benachbarten Pakistan unterstützt wurden. Die Taliban unterschieden sich von anderen islamistischen Bewegungen insofern, als man sie eher als islamische Fundamentalisten oder Neofundamentalisten bezeichnen könnte, die daran interessiert sind, "eine idealisierte und systematisierte Version konservativer Stammesbräuche" unter dem Etikett der Scharia in einem ganzen Land zu verbreiten. Ihre Ideologie wurde auch als vom Wahhabismus und dem extremistischen Dschihadismus ihres Gastes Osama bin Laden beeinflusst beschrieben. ⓘ

Die Taliban betrachteten "Politik" als gegen die Scharia gerichtet und hielten daher keine Wahlen ab. Sie wurden von Abdul Ghani Baradar und Mohammed Omar angeführt, der im April 1996 von mehreren hundert von den Taliban ausgewählten paschtunischen Geistlichen den Titel "Amir al-Mu'minin" oder Befehlshaber der Gläubigen und einen Loyalitätsschwur erhielt. Die Taliban waren mehrheitlich paschtunisch und wurden beschuldigt, die Macht nicht mit den rund 60 % der Afghanen zu teilen, die anderen ethnischen Gruppen angehören. (siehe: Taliban#Ideologie und Ziele) ⓘ

Die Tatsache, dass die Taliban Osama bin Laden beherbergten, führte zu einem von den Amerikanern organisierten Angriff, der sie nach den Anschlägen vom 11. September 2001 von der Macht vertrieb. Die Taliban sind nach wie vor sehr aktiv und kämpfen mit Selbstmordattentaten und bewaffneten Angriffen gegen Ziele der NATO und der afghanischen Regierung. ⓘ

Algerien

Das FIS-Emblem ⓘ

Eine islamistische Bewegung, die vom Salafismus und dem Dschihad in Afghanistan sowie von der Muslimbruderschaft beeinflusst wurde, war die FIS oder Front Islamique de Salut (Islamische Heilsfront) in Algerien. Sie wurde 1989 als breite islamistische Koalition gegründet und von Abbassi Madani und einem charismatischen islamistischen jungen Prediger, Ali Belhadj, angeführt. Die FIS nutzte den wirtschaftlichen Misserfolg und die unpopuläre soziale Liberalisierung und Säkularisierung durch die regierende linksnationalistische FLN-Regierung und setzte sich in ihren Predigten für die Einführung eines Rechtssystems nach der Scharia, für eine wirtschaftliche Liberalisierung und ein Entwicklungsprogramm, für Unterricht in arabischer statt in französischer Sprache und für die Geschlechtertrennung ein, wobei die Frauen zu Hause bleiben sollten, um die hohe Arbeitslosigkeit unter jungen algerischen Männern zu lindern. Die FIS errang bei den Kommunalwahlen einen überwältigenden Sieg und war im Begriff, 1991 die nationalen Wahlen zu gewinnen, als die Wahlen durch einen Militärputsch abgesagt wurden. ⓘ

Als die Islamisten zu den Waffen griffen, um die Regierung zu stürzen, wurden die Führer der FIS verhaftet, und die FIS wurde von islamistischen Guerillagruppen überschattet, insbesondere von der Islamischen Heilsarmee, der MIA und der Bewaffneten Islamischen Gruppe (oder GIA). Es folgte ein blutiger und verheerender Bürgerkrieg, in dem in den nächsten zehn Jahren zwischen 150 000 und 200 000 Menschen getötet wurden. ⓘ

Der Bürgerkrieg war kein Sieg für die Islamisten. Bis 2002 waren die wichtigsten Guerillagruppen entweder vernichtet worden oder hatten sich ergeben. Die Popularität der islamistischen Parteien ging so weit zurück, dass der islamistische Kandidat, Abdallah Jaballah, bei den Präsidentschaftswahlen 2004 mit 5 % der Stimmen nur den dritten Platz belegte". ⓘ

Bangladesch

Die Jamaat-e-Islami Bangladesch ist die größte islamistische Partei des Landes, die sich für die Einführung der Scharia einsetzt und die rechtsgerichtete Politik des Landes unterstützt. Seit 2000 ist die wichtigste politische Oppositionspartei Bangladesh Nationalist Party (BNP) mit ihr und einer anderen islamischen Partei, Islami Oikya Jote, verbündet. Einige ihrer Führer und Anhänger, darunter ehemalige Minister und Abgeordnete, wurden wegen angeblicher Kriegsverbrechen während des Unabhängigkeitskampfes von Bangladesch und wegen Äußerungen gegen die regierende Bangladesch Awami Liga gehängt. ⓘ

Frauenbild

Proteste von Frauen (2014) für die Einführung der Scharia auf den Malediven mit dem Poster „Der Islam wird die Welt beherrschen“ (Islam will dominate the world) ⓘ

Das Bild der Frau in islamistischen Ideologien ist ebenfalls sehr unterschiedlich. Die grundlegende Auffassung der meisten Islamistengruppen besteht darin, die Frau zuerst in ihrer häuslichen Umgebung zu sehen; politische und religiöse Aktivität, Arbeit und Unterhaltung sind ihnen jedoch nicht verboten, sofern sich solche Aktivitäten mit der Familie vereinbaren lassen. Viele islamistische Organisationen und Parteien haben parallele Frauenkomitees und Vereine, in denen Frauen politisch aktiv werden können. Dies verdeutlicht, dass das Bild der Frau im Islamismus weder einheitlich noch eindimensional ist. Viele Islamisten sehen sich daher sogar als Reformer, die Frauen vor veralteten Traditionen schützen, die in ihrer Essenz unislamisch sind. Andere Gruppen dagegen lehnen Frauen in der Öffentlichkeit ab und predigen ein patriarchalisches Frauenbild. ⓘ

Im Jahr 2012 hatte die Partei namens Islam vier Kandidaten, die in Molenbeek und Anderlecht gewählt wurden. Im Jahr 2018 kandidierten sie in 28 Gemeinden. Zu ihren politischen Zielen gehört, dass Schulen Halal-Essen anbieten müssen und dass Frauen überall ein Kopftuch tragen dürfen. Ein weiteres Ziel der Islamischen Partei ist die Trennung von Männern und Frauen in öffentlichen Verkehrsmitteln. Der Parteivorsitzende argumentiert, dass diese Politik dazu beiträgt, Frauen vor sexueller Belästigung zu schützen. ⓘ

Dänemark

Die islamistischen Bewegungen sind seit den 1990er Jahren allmählich gewachsen. Die ersten islamistischen Gruppen und Netzwerke waren vor allem von den Ländern beeinflusst, aus denen sie eingewandert waren. Die Beteiligten hatten enge Kontakte zu militanten Islamisten im Nahen Osten, in Südasien und Nordafrika. Ihre Operationen hatten in erster Linie die finanzielle Unterstützung militanter Gruppen zum Ziel. Seit den 1990er Jahren schlossen sich Personen aus den islamistischen Bewegungen mehreren Konflikten an, um mit militanten Islamisten zu trainieren oder sich an deren Kämpfen zu beteiligen. ⓘ

In den 2000er Jahren wuchsen die islamistischen Bewegungen und 2014 gab es in Kopenhagen, Aarhus und Odense militante Mitglieder der islamistischen Bewegungen. Mehrere Personen aus kriminellen Banden schließen sich islamistischen Bewegungen an, die mit dem militanten Islamismus sympathisieren. Schätzungen zufolge umfasste die militante islamistische Bewegung im Jahr 2014 mehrere Hundert Personen. ⓘ

Das dänische Nationale Zentrum für Sozialforschung veröffentlichte einen vom Ministerium für Kinder, Integration und soziale Angelegenheiten in Auftrag gegebenen Bericht, in dem 15 in Dänemark tätige extremistische Gruppen dokumentiert wurden. Bei den meisten dieser Organisationen handelte es sich um nicht-muslimische rechts- oder linksextreme Gruppen, aber fünf waren sunnitische islamistische Gruppen. Zu diesen sunnitischen islamistischen Gruppen gehören Hizb ut-Tahrir Dänemark, Dawah-bærere (Dawah-Träger), Kaldet til Islam (Der Ruf zum Islam), Dawah-centret (Das Dawah-Zentrum) und das Muslimsk Ungdomscenter (Das muslimische Jugendzentrum). Alle diese sunnitischen islamistischen Gruppen sind im Großraum Kopenhagen tätig, mit Ausnahme des Muslimsk Ungdomscenter, das in Aarhus aktiv ist. Insgesamt gehören etwa 195 bis 415 Muslime einer dieser Organisationen an, die meisten von ihnen sind junge Männer. ⓘ

Ägypten (Dschihadismus)

Während Qutbs Ideen während seiner Inhaftierung vor seiner Hinrichtung im Jahr 1966 immer radikaler wurden, blieb die Führung der Bruderschaft unter Hasan al-Hudaybi gemäßigt und an politischen Verhandlungen und Aktivismus interessiert. Mitte der 1960er Jahre entwickelten sich jedoch Rand- oder Splitterbewegungen, die sich an den letzten Schriften Qutbs orientierten (insbesondere an dem Manifest Milestones, auch bekannt als Ma'alim fi-l-Tariq), und die eine radikalere Richtung verfolgten. In den 1970er Jahren hatte die Bruderschaft der Gewalt als Mittel zur Erreichung ihrer Ziele abgeschworen. ⓘ

Der Weg der Gewalt und des militärischen Kampfes wurde dann von der ägyptischen Organisation Islamischer Dschihad eingeschlagen, die für die Ermordung von Anwar Sadat im Jahr 1981 verantwortlich war. Im Gegensatz zu früheren antikolonialen Bewegungen richtete die extremistische Gruppe ihre Angriffe gegen die ihrer Meinung nach "abtrünnigen" Führer muslimischer Staaten, die säkular eingestellt waren oder westliche/ausländische Ideen und Praktiken in islamische Gesellschaften eingeführt oder gefördert hatten. Ihre Ansichten wurden in einem von Muhammad Abd al-Salaam Farag verfassten Pamphlet dargelegt, in dem er feststellt:

...es besteht kein Zweifel daran, dass das erste Schlachtfeld des Dschihad die Ausrottung dieser ungläubigen Führer ist, um sie durch eine vollständige islamische Ordnung zu ersetzen... ⓘ

Eine weitere der ägyptischen Gruppen, die in ihrem Kampf für die islamische Ordnung Gewalt einsetzten, war die al-Gama'a al-Islamiyya (Islamische Gruppe). Zu den Opfern ihrer Kampagne gegen den ägyptischen Staat in den 1990er Jahren gehörten der Leiter der Anti-Terror-Polizei (Generalmajor Raouf Khayrat), ein Parlamentspräsident (Rifaat al-Mahgoub), Dutzende von europäischen Touristen und ägyptischen Schaulustigen sowie über 100 ägyptische Polizisten. Letztendlich war die Kampagne zum Sturz der Regierung erfolglos, und die größte Dschihadistengruppe, Jamaa Islamiya (oder al-Gama'a al-Islamiyya), verzichtete 2003 auf Gewalt. Zu den weniger bekannten Gruppen gehören die Islamische Befreiungspartei, die Rettung aus der Hölle und Takfir wal-Hijra. Diese Gruppen waren an verschiedenen Aktivitäten wie versuchten Attentaten auf politische Persönlichkeiten, Brandstiftungen in Videotheken und versuchten Übernahmen von Regierungsgebäuden beteiligt. ⓘ

Frankreich

Die 2012 gegründete Demokratische Union der Muslime (französisch: Union des démocrates musulmans français [fr], UDMF) plante, an den Kommunalwahlen 2019 teilzunehmen. Sie legte Kandidatenlisten für 50 verschiedene Städte vor. Die UDMF stellte auch Kandidaten für die Wahlen zum Europäischen Parlament auf. Der Aufstieg der Partei lässt sich auf die Unzufriedenheit der französischen Muslime mit den etablierten politischen Parteien zurückführen. ⓘ

Der französische Innenminister Gérald Darmanin sagte in seinem Buch Le séparatisme Islamiste: "Der Islamismus, die mächtigste Ideologie der Welt, hat den Islam seiner Stimme beraubt". ⓘ

Gesetz gegen islamistischen Extremismus

Ermordung von Samuel Paty ⓘ

Österreich

In Deutschland lebten 2007 etwa 3,5 Millionen Muslime. Laut Verfassungsschutz hat sich davon ca. 1 Prozent islamistischen, d. h. islam-politischen Organisationen mit radikalen Überzeugungen angeschlossen. Das entspricht ca. 32.100 Personen, die im Jahre 2005 Anhänger islamistischer Gruppierungen waren. Davon sind 27.200 türkischer und 3.350 arabischer Herkunft. In den Folgejahren bis 2017 ging die Zahl islamistischer Personen auf 25.810 zurück, das BfV stellte aber gleichzeitig eine Zunahme des gewaltorientierten Spektrums fest. Deutschland gilt vor allem als Ruheraum für potenzielle islamische Terroristen. Manche Politiker fordern ein schärferes Vorgehen gegen islamistische Straftäter. Die Polizei schlägt die Schaffung einer Islamistendatei vor. Der Nachweis eindeutiger Absichten sowie die Abwägung zwischen Meinungsfreiheit und Gefährdung der Öffentlichkeit erweist sich jedoch als schwierig. ⓘ

2004: Protokoll 42, Öffentliche Anhörung am 20. September 2004. ⓘ

Die Welt referierte 2008 Daten aus einer an der Universität Hamburg durchgeführten Studie vom Dezember 2007, die allerdings „mit Vorsicht zu genießen“ seien. Demnach „lehnen ca. 14 Prozent der muslimischen Bevölkerung die deutsche Demokratie ab und bevorzugen islamisches Scharia-Recht. Diese Gruppe hält auch politisch-religiös motivierte Gewalt für legitim. Bei muslimischen Schülerinnen und Schülern steigt die Rate auf 29,2 Prozent, bei den Studierenden sind es – unter Einbeziehung von antisemitischen oder antichristlichen Vorurteilen – 16,4 Prozent.“ ⓘ

Ein am Wissenschaftszentrum Berlin für Sozialforschung (WZB) 2013 durchgeführte Six Country Immigrant Integration Comparative Survey ergab, dass 45,1 % der Muslime in Deutschland die Regeln des Korans für wichtiger halten als die deutschen Gesetze. 61,0 % gaben an, keine Homosexuelle in ihrem Freundeskreis zu dulden. 28,0 % der Muslime in Deutschland waren der Meinung, man könne Juden nicht trauen. ⓘ

Im Jahr 2012 riefen Islamisten zu Mordanschlägen in Deutschland auf, nachdem ein angeblich deutscher Schauspieler in einem umstrittenen Mohammed-Film zu sehen gewesen sein soll. ⓘ

Laut dem Verfassungsschutzbericht für das Jahr 2012 gibt es 42.500 Islamisten in Deutschland. Davon sind zirka 1000 gewaltbereite Personen und zirka 130 Personen, „die besondere Sorge machen und rund um die Uhr beobachtet werden“. ⓘ

Eine im Jahr 2016 veröffentlichte repräsentative Umfrage des Meinungsforschungsinstitutes TNS Emnid im Auftrag des Exzellenzclusters „Religion und Politik“ der Universität Münster unter 1200 Zuwanderern aus der Türkei und ihren Nachkommen ab 16 Jahren ließ einen „beträchtlichen Anteil an islamisch-fundamentalistischen Einstellungen erkennen, die schwer mit den Prinzipien moderner Gesellschaften zu vereinen sind“. So stimmten 47 % der Befragten der Aussage „Die Befolgung der Gebote meiner Religion ist für mich wichtiger als die Gesetze des Staates, in dem ich lebe“ zu. ⓘ

Eine Studie der Zürcher Hochschule für Angewandte Wissenschaften, die repräsentative Schülerbefragungen des Kriminologischen Institutes Niedersachsen aus dem Jahr 2015 auswertete, ergab, dass die Aussage „Die islamischen Gesetze der Scharia, nach denen zum Beispiel Ehebruch oder Homosexualität hart bestraft werden, sind viel besser als die deutschen Gesetze“ von 27,4 % der Schüler, die sich selbst als muslimisch bezeichneten, bejaht wurde (32,2 % bei männlichen Schülern, 22,5 % bei Schülerinnen). Die Aussage wurde von 284 der 500 befragten Schüler bewertet. Die Aussage „Der Islam ist die einzige wahre Religion; alle anderen Religionen sind weniger wert“ fand eine Zustimmung von 36,6 %; der Aussage „Der Koran ist das einzig wahre Glaubensbuch; die darin festgehaltenen Regeln müssen genau befolgt werden“ stimmten 69,6 % zu (290 von 500 bewerteten die Aussage). Letztere Aussage sei aufgrund der hohen Zustimmung nicht geeignet, um „zwischen nicht-fundamentalistisch und fundamentalistisch eingestellten Jugendlichen zu differenzieren“. ⓘ

34,6 % der österreichischen Muslime haben laut einer wissenschaftlichen Studie 2017 „hochfundamentalistische“ Einstellungen. ⓘ

2017 warnte eine Studie der George Washington Universität vor Aktivitäten der islamistischen Muslimbruderschaft in Österreich. Der Muslimbruderschaft nahestehende Personen und Organisationen haben Schlüsselpositionen für das Leben von muslimischen Zuwandern in Österreich übernommen. Auch bei der Aufnahme der in Österreich ankommenden Asylsuchenden aus mehrheitlich muslimischen Ländern spiele die Muslimbruderschaft eine zentrale Rolle. Die IRPA, die zur Islamischen Glaubensgemeinschaft in Österreich (IGGiÖ) gehört und für die Ausbildung von islamischen Religionslehrern verantwortlich ist, stehe aufgrund verschiedener Verbindungen zur Muslimbruderschaft „zweifellos unter deren Einfluss“. ⓘ

Laut Angaben des Extremismus-Forschers Lorenzo G. Vidino stehen die Werte der Muslimbruderschaft in Widerspruch zu den rechtsstaatlichen Werten Österreichs. Sie ziele auf eine „Spaltung der Gesellschaft und eine Stärkung des Einflusses des politischen Islam ab“. In einer Untersuchung des Österreichischen Integrationsfonds arbeiteten acht von sechzehn Moscheen der Integration gezielt entgegen. ⓘ

Der österreichische Verfassungsschutz sieht im "islamistischen Extremismus und Terrorismus" die größte Bedrohung für das Land. ⓘ

Am 2. November 2020 wurden in Wien im Zuge eines als islamistisch eingestuften Terroranschlags 5 Personen getötet (inklusive des Täters) und über 20 teils schwer verletzt. Als Reaktion auf den Anschlag wurden in den folgenden Tagen zwei radikalislamische Moscheen geschlossen, in denen der Täter verkehrte und die zu seiner Radikalisierung beigetragen haben sollen. Dabei handelt es sich um die 2016 von der IGGÖ eingerichtete Tewhid-Moschee in Meidling und die nicht der IGGÖ unterstehende Melit-Ibrahim-Moschee in Ottakring. In letzterer sollen auch der wegen Mitgliedschaft in einer terroristischen Vereinigung verurteilte Mohamed M. und der 2018 wegen Anschlagsplänen zu neun Jahren Haft verurteilte Lorenz K. verkehrt haben. ⓘ

Gaza (Hamas)

Die Hamas-Flagge ⓘ

Die Hamas ist eine palästinensische sunnitische islamistische Organisation, die den Gazastreifen regiert und dort die Scharia einführt, z. B. in Bezug auf die Trennung der Geschlechter, die Anwendung der Peitsche zur Bestrafung und die islamische Kleiderordnung. Die Hamas hat auch einen militärischen Widerstandsflügel, die Izz ad-Din al-Qassam-Brigaden. ⓘ

Vor der ersten palästinensischen Intifada im Jahr 1987 nahm die Muslimbruderschaft in Palästina einige Jahrzehnte lang eine "ruhige" Haltung gegenüber Israel ein und konzentrierte sich auf Predigttätigkeit, Bildung und soziale Dienste, wobei sie von Israels "Nachsicht" profitierte, um ein Netz von Moscheen und Wohltätigkeitsorganisationen aufzubauen. Als die erste Intifada an Fahrt gewann und palästinensische Ladenbesitzer ihre Geschäfte zur Unterstützung des Aufstands schlossen, kündigte die Bruderschaft die Gründung der HAMAS ("Eifer") an, die sich dem Dschihad gegen Israel verschrieben hat. Die Hamas-Charta von 1988 war nicht gemäßigter als die PLO, sondern vertrat einen kompromissloseren Standpunkt und forderte die Zerstörung Israels und die Errichtung eines islamischen Staates in Palästina. Schon bald konkurrierte sie mit der PLO um die Kontrolle über die Intifada und überholte sie schließlich. Die Basis der Bruderschaft aus der gläubigen Mittelschicht fand in ihrem kulturellen Konservatismus und ihrer Abneigung gegen Aktivitäten der säkularen Mittelschicht wie Alkoholkonsum und das Tragen des Hidschab eine gemeinsame Ursache mit der verarmten Jugend der Intifada. ⓘ

Die Hamas spielt weiterhin eine wichtige Rolle im israelisch-palästinensischen Konflikt. Von 2000 bis 2007 tötete sie bei 140 Selbstmordattentaten oder "Märtyreroperationen" 542 Menschen. Bei den Parlamentswahlen im Januar 2006 - ihrem ersten Vorstoß in den politischen Prozess - gewann sie die Mehrheit der Sitze, und 2007 vertrieb sie die PLO aus dem Gazastreifen. Die Hamas wird von Muslimen dafür gelobt, dass sie Israel aus dem Gazastreifen vertrieben hat, wird aber dafür kritisiert, dass sie ihre Forderungen in den Gazakriegen 2008/09 und 2014 trotz schwerer Zerstörungen und erheblicher Verluste an Menschenleben nicht durchsetzen konnte. ⓘ

Pakistan

Zu Beginn der Geschichte des Staates Pakistan (12. März 1949) wurde eine parlamentarische Resolution (die Objectives Resolution) verabschiedet, die der Vision der Gründerväter Pakistans (Muhammad Iqbal, Muhammad Ali Jinnah, Liaquat Ali Khan) entspricht und verkündet:

Die Souveränität gehört allein Allah, aber Er hat sie dem pakistanischen Staat durch sein Volk übertragen, damit er sie innerhalb der von Ihm als heiliges Vertrauen vorgeschriebenen Grenzen ausübt.

• Der Staat übt seine Macht und Autorität durch die gewählten Vertreter des Volkes aus.
• Die Grundsätze der Demokratie, der Freiheit, der Gleichheit, der Toleranz und der sozialen Gerechtigkeit, wie sie im Islam verkündet werden, sind in vollem Umfang zu beachten.
• Die Muslime werden in die Lage versetzt, ihr Leben im individuellen und kollektiven Bereich in Übereinstimmung mit den Lehren des Islam, wie sie im Koran und der Sunna niedergelegt sind, zu gestalten.
• Es werden Vorkehrungen getroffen, damit die religiösen Minderheiten sich frei zu ihren Religionen bekennen und diese ausüben und ihre Kulturen entwickeln können. ⓘ

Diese Resolution wurde später zu einer wichtigen Inspirationsquelle für die Verfasser der pakistanischen Verfassung und ist als Präambel in die Verfassung aufgenommen worden. ⓘ

Im Juli 1977 stürzte General Zia-ul-Haq das Regime von Premierminister Zulfiqar Ali Bhutto in Pakistan. Ali Bhutto, ein Linker in demokratischer Konkurrenz zu den Islamisten, hatte kurz vor seinem Sturz angekündigt, innerhalb von sechs Monaten Alkohol und Nachtclubs zu verbieten. Zia-ul-Haq war dem Islamismus sehr viel stärker verpflichtet, und die "Islamisierung" bzw. die Durchsetzung des islamischen Rechts wurde zu einem Eckpfeiler seiner elfjährigen Militärdiktatur, und der Islamismus wurde zu seiner "offiziellen Staatsideologie". Zia ul Haq war ein Bewunderer von Mawdudi, und Mawdudis Partei Jamaat-e-Islami wurde zum "ideologischen und politischen Arm des Regimes". In Pakistan war diese Islamisierung von oben "wahrscheinlich" vollständiger "als unter jedem anderen Regime mit Ausnahme derer im Iran und im Sudan", aber Zia-ul-Haq wurde von vielen Islamisten auch dafür kritisiert, dass er eher "Symbole" als Substanz durchsetzte und die Islamisierung zur Legitimierung seiner Mittel zur Machtergreifung nutzte. Im Gegensatz zum benachbarten Iran war Zia-ul-Haqs Politik darauf ausgerichtet, "revolutionäre Exzesse zu vermeiden" und die Beziehungen zu seinen Verbündeten in den USA und den Staaten des Persischen Golfs nicht zu belasten. Zia-ul-Haq wurde 1988 ermordet, aber die Islamisierung bleibt ein wichtiges Element der pakistanischen Gesellschaft. ⓘ

Sudan

Im Sudan gab es viele Jahre lang ein islamistisches Regime unter der Führung von Hassan al-Turabi. Seine Nationale Islamische Front gewann erstmals an Einfluss, als der starke Mann General Gaafar al-Nimeiry 1979 Mitglieder in seine Regierung einlud. Turabi baute sich mit Geldern aus ausländischen islamistischen Bankensystemen, insbesondere solchen, die mit Saudi-Arabien verbunden waren, eine mächtige wirtschaftliche Basis auf. Außerdem rekrutierte und baute er einen Kader einflussreicher Loyalisten auf, indem er sympathisierende Studenten an der Universität und der Militärakademie unterbrachte, während er als Bildungsminister fungierte. ⓘ

Nach dem Sturz von al-Nimeiry im Jahr 1985 schnitt die Partei bei den nationalen Wahlen schlecht ab, doch 1989 gelang es ihr, die gewählte Nach-al-Nimeiry-Regierung mit Hilfe des Militärs zu stürzen. Turabi zeichnete sich dadurch aus, dass er vor seiner Machtübernahme seine Unterstützung für den demokratischen Prozess und eine liberale Regierung verkündete, nach seiner Machtübernahme jedoch die Scharia strikt anwandte, die Opposition folterte und massenhaft inhaftierte und den seit langem andauernden Krieg im Südsudan intensivierte. Das NIF-Regime beherbergte auch Osama bin Laden eine Zeit lang (vor dem 11. September 2001) und arbeitete daran, die islamistische Opposition gegen den amerikanischen Angriff auf den Irak im Golfkrieg 1991 zu vereinen. ⓘ

Nachdem der sudanesische Geheimdienst in ein Attentat auf den ägyptischen Präsidenten verwickelt war, wurden gegen den armen Sudan UN-Wirtschaftssanktionen verhängt, und Turabi fiel in Ungnade. In den Jahren 2004 und 2005 wurde er eine Zeit lang inhaftiert. Einige der politischen Maßnahmen der NIF, wie der Krieg gegen den nicht-muslimischen Süden, wurden rückgängig gemacht, obwohl die Nationale Islamische Front immer noch beträchtliche Macht in der Regierung von Omar al-Bashir und der Nationalen Kongresspartei, einer anderen islamistischen Partei im Land, hat. ⓘ

Schweiz

In der Schweiz leben etwa 310.000 vorwiegend sunnitische Muslime (4,26 % der Bevölkerung), 40.000 von ihnen sind Schweizer Staatsbürger. 10 bis 15 Prozent von ihnen sind praktizierende Moslems. Die Zahl der gewaltbereiten Islamisten in der Schweiz wird von Experten auf „einige Dutzend bis einige Hundert“ geschätzt. ⓘ

Einer der bekanntesten Islamisten der Schweiz war der Konvertit Ahmed Huber. ⓘ

Im Juni 2007 verurteilte das Bundesgericht die marokkanischstämmige Belgierin und Islamistin Malika El Aroud, die auch Witwe des Mörders von Ahmad Schah Massoud, Dahmane Abd el-Sattar ist, und ihren zweiten Ehemann Moez Garsallaoui wegen Terrorpropaganda im Internet. Die aus der schweizerischen Gemeinde Düdingen betriebene Internetseite verbreite Informationen über den Bau von Bomben und Hinrichtungsvideos. ⓘ

Seit der Gründung des Vereines Islamischer Zentralrat Schweiz IZRS sind u. a. die Konvertiten Nicolas Blancho, Qaasim Illi und dessen Frau Nora Illi in den Medien präsent. Der Verein und die Personen stehen nach verschiedenen Vorkommnissen unter Beobachtung. ⓘ

Die Schweiz gilt normalerweise nicht als ein Zentrum des Islamismus, insbesondere im Vergleich zu Ländern wie Belgien oder Frankreich. Von 2012 bis 2018 wurde jedoch die Mehrheit der dschihadistischen und potenziellen dschihadistischen Bevölkerung des Landes in der Schweiz radikalisiert. ⓘ

Türkei

Der 1996 gewählte Necmettin Erbakan war nach Şemsettin Günaltay der zweite islamistische Ministerpräsident der Türkei, wurde aber 1997 durch einen "postmodernen Staatsstreich" von der Macht entfernt. ⓘ

In der Türkei gab es eine Reihe islamistischer Parteien, die häufig ihren Namen wechselten, da sie vom Verfassungsgericht wegen antisäkularer Aktivitäten verboten worden waren. Necmettin Erbakan (1926-2011) war der Vorsitzende mehrerer dieser Parteien, der Partei der Nationalen Ordnung (Milli Nizam Partisi, 1970-1971), der Partei der Nationalen Rettung (Milli Selamet Partisi, 1972-1981) und der Wohlfahrtspartei (Refah Partisi, 1983-1998); er wurde auch Mitglied der Partei der Glückseligkeit (Saadet Partisi, 2003-2011). Der derzeitige türkische Präsident Recep Tayyip Erdoğan gilt seit langem als Verfechter des politischen Islam. ⓘ

Die Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (AKP), die seit 2002 die türkische Politik dominiert, wird manchmal als islamistisch bezeichnet, lehnt eine solche Klassifizierung jedoch ab. ⓘ

Zeitgenössische Ära

Nach Ländern

• In den politischen Systemen Afghanistans, des Irans und des Iraks sind verschiedene islamistische politische Gruppen die dominierenden Kräfte.
• Die Grüne Algerien-Allianz ist eine islamistische Koalition politischer Parteien, die für die Parlamentswahlen 2012 in Algerien gegründet wurde. Ihr gehören die Bewegung der Gesellschaft für den Frieden (Hamas), die Bewegung der Islamischen Renaissance (Ennahda) und die Bewegung für nationale Reformen (Islah) an. Das Bündnis wird von Bouguerra Soltani von der Hamas angeführt. Die amtierende Koalition, bestehend aus der FLN von Präsident Abdelaziz Bouteflika und der RND von Premierminister Ahmed Ouyahia, blieb jedoch an der Macht, nachdem sie die Mehrheit der Sitze gewonnen hatte, und die islamistischen Parteien der Grünen Algerien-Allianz verloren bei den Parlamentswahlen von 2012 Sitze.
• Die schiitische islamistische Al Wefaq, die salafistische Al Asalah und die islamistische Ikhwani (Bruderschaft) Al-Menbar Islamic Society sind die dominierenden demokratischen Kräfte in Bahrain.
• In Indonesien ist die Prosperous Justice Party die wichtigste islamistische politische Partei im demokratischen Prozess des Landes.
• Die Islamische Aktionsfront (IAF) ist eine islamistische politische Partei in Jordanien und die größte demokratische politische Kraft im Land. Das Überleben der IAF in Jordanien ist in erster Linie auf ihre Flexibilität und ihren weniger radikalen Ansatz in der Politik zurückzuführen.
• Hadas oder "Islamische Verfassungsbewegung" ist die sunnitische islamistische Partei Kuwaits.
• Die Islamische Gruppe (Libanon) ist eine sunnitisch-islamistische politische Partei im Libanon. Die Hisbollah ist eine schiitische islamistische politische Partei im Libanon.
• Die Partei für Gerechtigkeit und Aufbau ist der politische Arm der Muslimbruderschaft in Libyen und die zweitgrößte politische Kraft im Land. Die Allianz der Nationalen Kräfte, die größte politische Gruppierung des Landes, ist nicht der Ansicht, dass das Land vollständig nach der Scharia oder nach säkularem Recht regiert werden sollte, sondern vertritt die Auffassung, dass die Scharia "die wichtigste Inspiration für die Gesetzgebung" sein sollte. Parteichef Jibril erklärte, die NFA sei eine gemäßigte islamische Bewegung, die die Bedeutung des Islams im politischen Leben anerkenne und die Scharia als Rechtsgrundlage befürworte.
• Die Pan-Malaysian Islamic Party ist eine wichtige Oppositionspartei in Malaysia, die sich für den Islamismus einsetzt.
• Die Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (Marokko) ist seit dem 29. November 2011 die Regierungspartei in Marokko und vertritt den Islamismus und die islamische Demokratie.
• Die Muslimbruderschaft in Syrien ist eine sunnitische islamistische Kraft in Syrien, die nur sehr lose mit der ägyptischen Muslimbruderschaft verbunden ist. Sie wurde auch als die "dominante Gruppe" oder "dominante Kraft" im Aufstand des Arabischen Frühlings in Syrien bezeichnet. Die erklärten politischen Positionen der Gruppe sind gemäßigt, und in ihrem jüngsten Manifest vom April 2012 verpflichtet sie sich, "die Rechte des Einzelnen zu respektieren" und Pluralismus und Demokratie zu fördern.
• Die Islamische Renaissancepartei Tadschikistans ist eine islamistische Partei und die wichtigste oppositionelle und demokratische Kraft in Tadschikistan.
• Die Ennahda-Bewegung, auch bekannt als Renaissance-Partei oder einfach Ennahda, ist eine gemäßigte islamistische politische Partei in Tunesien. Nachdem die Regierung von Zine El Abidine Ben Ali im Zuge der tunesischen Revolution 2011 zusammengebrochen war, erteilte die tunesische Übergangsregierung der Gruppe am 1. März 2011 die Genehmigung zur Gründung einer politischen Partei. Seitdem ist sie zur größten und am besten organisierten Partei in Tunesien geworden und hat ihre säkulareren Konkurrenten weit hinter sich gelassen. Bei den Wahlen zur verfassungsgebenden Versammlung von 2011, den ersten ehrlichen Wahlen in der Geschichte des Landes mit einer Wahlbeteiligung von 51 % aller Wahlberechtigten, gewann die Partei 37 % der Stimmen und 89 (41 %) der 217 Sitze in der Versammlung, weit mehr als jede andere Partei.
• Ostafrika hat sich seit den späten 1990er Jahren zu einer Brutstätte des gewalttätigen islamischen Extremismus entwickelt. Eine der wichtigsten Bewegungen ist die in Somalia und Kenia aktive al-Shabaab, die als Reaktion auf die äthiopische Intervention in Somalia von 2006 bis 2009 entstanden ist.
• In Westafrika sind einflussreiche islamische extremistische Organisationen entstanden, vor allem Boko Haram in Nordnigeria und al-Qaida im Islamischen Maghreb in Mali. ⓘ

Hizb ut-Tahrir

Hizb ut-Tahrir ist eine einflussreiche internationale islamistische Bewegung, die 1953 von einem islamischen Qadi (Richter) Taqiuddin al-Nabhani gegründet wurde. HT unterscheidet sich von den meisten anderen islamistischen Bewegungen dadurch, dass sich die Partei nicht auf die Umsetzung der Scharia auf lokaler Ebene oder auf die Bereitstellung sozialer Dienste konzentriert, sondern auf die Einigung der muslimischen Welt unter ihrer Vision eines neuen islamischen Kalifats, das sich von Nordafrika und dem Nahen Osten bis zu großen Teilen Zentral- und Südasiens erstreckt. ⓘ

Zu diesem Zweck hat sie eine 186 Artikel umfassende Verfassung für ihren geplanten Kalifatstaat ausgearbeitet und veröffentlicht, in der spezifische politische Maßnahmen wie die Scharia, ein "einheitliches Regierungssystem" mit einem von den Muslimen gewählten Kalifen an der Spitze, eine auf dem Goldstandard basierende Wirtschaft, öffentliches Eigentum an Versorgungseinrichtungen, öffentlichen Verkehrsmitteln und Energieressourcen, die Todesstrafe für Abtrünnige und Arabisch als "einzige Staatssprache" festgelegt sind. ⓘ

Mit ihrer Konzentration auf das Kalifat vertritt die Partei eine andere Sicht der muslimischen Geschichte als einige andere Islamisten wie Muhammad Qutb. Die HT sieht den entscheidenden Wendepunkt des Islam nicht im Tod Alis oder eines der anderen vier "rechtgeleiteten" Kalifen im 7. Jahrhundert, sondern in der Abschaffung des osmanischen Kalifats im Jahr 1924. Man glaubt, dass dies das Ende des wahren islamischen Systems bedeutete, wofür man "die ungläubigen (kafirischen) Kolonialmächte" verantwortlich macht, die durch den türkischen Modernisten Mustafa Kemal Atatürk wirkten. ⓘ

Die HT führt keinen bewaffneten Dschihad und setzt sich auch nicht für ein demokratisches System ein, sondern strebt die Machtübernahme durch einen "ideologischen Kampf" an, um die öffentliche Meinung der Muslime zu ändern, und zwar insbesondere durch Eliten, die einen "Regierungswechsel" "erleichtern", d. h. einen "unblutigen" Staatsstreich durchführen. Die Partei soll 1968 und 1969 in Jordanien und 1974 in Ägypten solche Putschversuche unternommen haben, die jedoch gescheitert sind, und ist heute in beiden Ländern verboten. ⓘ

Die Partei wird zuweilen als "leninistisch" und "streng von ihrer zentralen Führung kontrolliert" beschrieben, und ihre schätzungsweise eine Million Mitglieder müssen "mindestens zwei Jahre lang die Parteiliteratur unter der Anleitung von Mentoren (Murshid) studieren", bevor sie "den Parteieid ablegen". Die HT ist besonders in den ehemaligen Sowjetrepubliken Zentralasiens und in Europa aktiv. ⓘ

Im Vereinigten Königreich haben ihre Kundgebungen Tausende von Muslimen angezogen, und zwei Beobachter (Robert S. Leiken und Steven Brooke) beschreiben, dass die Partei die Muslimbruderschaft sowohl in Bezug auf die Mitgliederzahl als auch auf die Radikalität überholt hat. ⓘ

Nach dem Arabischen Frühling (2011 bis heute)

Ein Beobachter (Quinn Mecham) stellt vier Tendenzen im Islamismus fest, die sich aus dem Arabischen Frühling von 2010-11 ergeben:

• Die Unterdrückung der Muslimbruderschaft. In erster Linie durch das ägyptische Militär und die Gerichte nach der gewaltsamen Amtsenthebung von Morsi im Jahr 2013, aber auch durch Saudi-Arabien und eine Reihe von Golfstaaten (nicht Katar).
• Aufstieg der islamistischen "Staatsbildung" dort, wo "Staatsversagen" stattgefunden hat - vor allem in Syrien, Irak, Libyen und Jemen. Islamisten haben es einfacher als konkurrierende Nicht-Islamisten, die versuchen, die Lücke des Staatsversagens zu füllen, indem sie sich externe Finanzierung, Waffen und Kämpfer sichern - "von denen viele aus dem Ausland kommen und sich um eine panislamische Identität scharen". Die Herrschaftsnormen in diesen islamistischen Gebieten basieren auf Milizen, und die Bevölkerung unterwirft sich ihrer Autorität aus Angst, Loyalität, anderen Gründen oder einer Kombination davon. Das "expansivste" dieser neuen "Modelle" ist der Islamische Staat.
• Zunehmendes Sektierertum, zumindest teilweise durch Stellvertreterkriege. Die Kämpfer sind in erster Linie Stellvertreter für Saudi-Arabien und die Golfstaaten sowie für den Iran. Islamisten bekämpfen Islamisten über konfessionelle Grenzen hinweg im Libanon (sunnitische Kämpfer, die Stellungen der Hisbollah angreifen), im Jemen (zwischen den sunnitischen Islamisten der Islah und der schiitischen Zaydi-Houthi-Bewegung) und im Irak (Islamischer Staat und schiitische Milizen im Irak)
• Erhöhte Vorsicht und politisches Lernen in Ländern wie Algerien und Jordanien, wo die Islamisten sich entschieden haben, ihre Regierungen nicht in größerem Umfang herauszufordern. Im Jemen hat die Islah "versucht, ihre Ideologie so zu formulieren, dass der Vorwurf der Militanz vermieden wird".

Ein anderer Beobachter (Tarek Osman) stellt mit Sorge fest, dass

• das Scheitern der Machtübernahme während des Arabischen Frühlings nicht zu einer "Gewissenserforschung" in den großen islamistischen Gruppen geführt hat, was falsch gelaufen ist, sondern zu "Feindseligkeit und feuriger Wut" und einem Durst nach Rache. Die Anhänger des politischen Islams (auch wenn dies nicht für einige prominente Führer wie Rached Ghannouchi gilt, sondern insbesondere für Ägypten) sehen sich als Opfer einer Ungerechtigkeit, deren Täter nicht nur "einzelne Verschwörer, sondern ganze gesellschaftliche Gruppen" sind. ⓘ

Islamischer Staat im Irak und in der Levante

Das ISIL-Territorium, in grau, zum Zeitpunkt seiner größten territorialen Ausdehnung im Mai 2015 ⓘ

Der "Islamische Staat", früher bekannt als "Islamischer Staat im Irak und in der Levante" und davor als "Islamischer Staat im Irak" (auch mit dem arabischen Akronym Daesh bezeichnet), ist eine wahhabitisch-salafistische, extremistische Dschihadistengruppe, die von sunnitischen Arabern aus Syrien und dem Irak angeführt wird und hauptsächlich aus diesen besteht. Im Jahr 2014 rief die Gruppe ein Kalifat aus, mit religiöser, politischer und militärischer Autorität über alle Muslime weltweit. Im März 2015 kontrollierte sie ein Gebiet, das von zehn Millionen Menschen in Syrien und im Irak bewohnt wird, und hat nominell die Kontrolle über kleine Gebiete in Libyen, Nigeria und Afghanistan. (Obwohl er sich selbst als Staat bezeichnet, wird er international nicht anerkannt.) ISIL operiert auch in anderen Teilen der Welt, darunter Nordafrika und Südasien, oder hat dort Zweigstellen. ⓘ

Der ISIL, der 1999 aus der Jama'at al-Tawhid wal-Jihad hervorging, schloss sich 2004 der al-Qaida an, beteiligte sich am irakischen Aufstand nach dem Einmarsch der westlichen Koalitionstruppen in den Irak im Jahr 2003, beteiligte sich ab 2011 an den Kämpfen im syrischen Bürgerkrieg und wurde Anfang 2014 aus der al-Qaida ausgeschlossen (die sich über seine mangelnden Konsultationen und seine "notorische Unnachgiebigkeit" beschwerte). ISIL wurde bekannt, nachdem sie im Juni desselben Jahres in einer Offensive die irakischen Regierungstruppen aus wichtigen Städten im Westen des Irak vertrieben hatte. Die Gruppe ist geschickt in den sozialen Medien und veröffentlicht im Internet Videos von Enthauptungen von Soldaten, Zivilisten, Journalisten und Mitarbeitern von Hilfsorganisationen und ist für die Zerstörung von Kulturstätten bekannt. Die Vereinten Nationen (UN) haben ISIL für Menschenrechtsverletzungen und Kriegsverbrechen verantwortlich gemacht, und Amnesty International berichtet von ethnischen Säuberungen durch die Gruppe in einem "historischen Ausmaß". Die Gruppe wurde von den Vereinten Nationen, der Europäischen Union (EU) und ihren Mitgliedstaaten, den Vereinigten Staaten, Indien, Indonesien, der Türkei, Saudi-Arabien, Syrien und anderen Ländern als terroristische Organisation eingestuft. ⓘ

Beginnendes 20. Jahrhundert: Eine Ideologie wird Teil des Systems

Die modernen islamistischen Bewegungen im engeren Sinne entwickelten sich in den 1920er und 30er Jahren. Die beiden Weltkriege im 20. Jahrhundert verwüsteten viele Teile des Nahen und Mittleren Ostens. Das Osmanische Reich wurde 1923 aufgelöst, wenig später erklärte Mustafa Kemal Atatürk das Sultanat sowie das Kalifat für abgeschafft. Während europäische Kräfte in Technik, Wissenschaft und vielem anderen den neuen Kolonien und Protektoraten weit überlegen schienen, hatte die alteingesessene Orthodoxie im Islam, vor allem in den Akademien von al-Azhar, der Moderne nichts entgegenzusetzen. Vor diesem Hintergrund gewannen die Ideen der Modernisten weiter an Bedeutung. ⓘ

Die Überreste des Osmanischen Reiches wurden von den Siegermächten des Ersten Weltkrieges, Großbritannien und Frankreich, in Nationalstaaten geteilt, von denen viele unter Mandaten von Europa aus regiert wurden. Diese Zeit wird von islamischen Historikern als Zeit großer Demütigung gesehen, nicht nur des Islams als religiöser Lehre, sondern der gesamten arabischen/islamischen Zivilisation als solcher. Nach Erlangung der Unabhängigkeit wurden in vielen der ehemaligen Mandatsstaaten säkulare oder monarchische Staatsstrukturen installiert bzw. implantiert, die den traditionellen religiösen Überzeugungen der Bevölkerungen oftmals keine Rechnung trugen. ⓘ

In diesen Zeiten des Umbruchs entwickelte sich eine neue, politisch orientierte Denkschule, die den Islam als Grundlage einer idealen Gesellschaft verfocht: Bis heute maßgeblich ist etwa die 1928 von dem ehemaligen Lehrer Hasan al-Bannā (1906–1949) im Königreich Ägypten gegründete Muslimbruderschaft (Al-Ikhwan al-Muslimun). Die Muslimbruderschaft kritisierte die als „dekadent“ verachtete Monarchie, die von Großbritannien installiert worden sei, sowie den Werteverfall als Konsequenz des kulturellen Niedergangs in Ägypten. Sie suchte die religiösen Dogmen wiederherzustellen und parallel alle Probleme der islamischen Länder mittels der islamischen Ordnung zu lösen. Der britische Einfluss im Land, der de facto noch bis 1952 anhielt, galt den Islamisten als Neokolonialismus, der bekämpft werden müsse. ⓘ

Der in Indien und (ab 1947) in Pakistan wirkende Abū l-Aʿlā Maudūdī (1903–1979) mit seiner 1941 gegründeten Kaderpartei Jamaat-e-Islami übte ebenfalls einen bedeutenden Einfluss auf den modernen Islamismus aus. Im Iran entstand eine von der schiitischen Imamatslehre geprägte Sonderform des islamischen Fundamentalismus. Unter der Führung des Ajatollah Ruhollah Chomeini (1906–1989) wurde nach der islamischen Revolution im Jahr 1979 eine Regierung auf Grundlage einer Form des schiitischen Fundamentalismus installiert. Der nun wachsende Panislamismus und der ihn begleitende Revolutionsexport der Islamischen Revolution aus dem Iran stärkte auch geistig die verschiedenen islamistischen Bewegungen in vielen Ländern. ⓘ

Golf-Kriege 1980–1988, 1990/1991 und 2003

Die Golf-Kriege von 1980, 1990 und 2003 schafften ein weiteres politisches Vakuum in zahlreichen arabischen Ländern, welche die meist undemokratischen Regierungen mit keiner eigenen Ideologie ausgleichen konnten. Staaten wie Saudi-Arabien, die sich in ihrer Legitimität unter anderem auf religiöse Autorität berufen und die den Verlust an Glaubwürdigkeit in der eigenen Bevölkerung nach dem ersten Golfkrieg noch immer auszugleichen versuchen, finanzieren außerdem viele muslimische Vereinigungen in verschiedenen Teilen der Welt, von denen wiederum viele islamistische Gesinnungen teilen. Gleichzeitig verschärften sich auch Konflikte jeweils zwischen Muslimen: So kämpften im Krieg zwischen Iran und Irak sowie im Krieg Irak gegen Kuwait Muslime gegen Muslime. Infolgedessen mehrten sich die Forderungen, in religiöser Einheit zu leben anstatt sich zu bekämpfen. Die Grenzen religiös begründeter Bruderschaft wurden nirgends so deutlich wie in diesen Kriegen. ⓘ

Einer der schärfsten Kritiker der Islamisten in dieser Zeit war der ägyptische Jurist Muhammad Saʿīd al-ʿAschmāwī, Mitglied des ägyptischen Staatsrats und zeitweise Vorsitzender des Staatssicherheitsgerichts. Er warf den Islamisten in seiner 1987 veröffentlichten Schrift Der politische Islam (al-Islām as-siyāsī) vor, sie strebten die Errichtung einer faschistischen Diktatur im Gewand der Religion an. ⓘ

Radikalisierung in den 1990er Jahren

In den 1990er Jahren radikalisierten sich zahlreiche Islamistengruppen. Während sich arabischer Terrorismus in den 70er und 80er Jahren vornehmlich auf den israelisch-palästinensischen Konflikt konzentrierte, erwuchs der radikale Islamismus der 90er Jahre zur Ideologie extremistischer, teils terroristischer Gruppen wie al-Qaida („Die Basis“), insbesondere in Saudi-Arabien, Afghanistan, Pakistan und Bosnien, aber auch in Nordafrika. Der Konflikt zwischen Israelis und Palästinensern verschärfte sich. ⓘ

Gleichzeitig findet in vielen islamischen Gemeinschaften eine graduelle Re-Islamisierung statt, die in Europa zu Disputen wie dem Kopftuchstreit und dem über die Mohammed-Karikaturen führte. Der moderne Islamismus bedient sich unterschiedlicher Mittel, sich in der Öffentlichkeit durchzusetzen: in der Familie durch ein an islamischen Grundsätzen orientiertes Leben, der Werbung für den Islam (Daʿwa), des Strebens nach Durchsetzung des islamischen Rechts, der Scharia, der Literaturverbreitung, durch den Unterhalt sozialer Einrichtungen oder den Bau von Moscheen wie den 100-Moscheen-Plan für Deutschland. ⓘ

Der niederländische Schriftsteller Leon de Winter titulierte den Islamismus als den „Faschismus des 21. Jahrhunderts“, den er mit Terrorismus gleichsetzt: „Nach dem linken Faschismus der Sowjets, nach dem rechten Faschismus der Nazis ist der Islamismus der Faschismus des 21. Jahrhunderts.“ Insbesondere seit den Anschlägen vom 11. September 2001 und der zunehmenden Entwicklung des iranischen Regimes in eine totalitäre Diktatur finden daher kontroverse Neologismen wie Islamfaschismus in Bezug auf das Phänomen des Islamismus zunehmend Verbreitung. Die Debatte bedeutet eine zunehmende Politisierung des Begriffs auch in Europa. ⓘ

Hintergrund

Soziopolitik

Karitative Arbeit

Islamistische Bewegungen wie die Muslimbruderschaft "sind bekannt für die Bereitstellung von Unterkünften, Bildungshilfe, kostenlosen oder kostengünstigen medizinischen Kliniken, Wohnhilfen für auswärtige Studenten, Studentenberatungsgruppen, die Ermöglichung kostengünstiger Massenhochzeiten zur Vermeidung unerschwinglicher Mitgiftforderungen, Rechtshilfe, Sportanlagen und Frauengruppen". All dies steht im Vergleich zu inkompetenten, ineffizienten oder vernachlässigenden Regierungen, deren Engagement für soziale Gerechtigkeit sich auf Rhetorik beschränkt, sehr gut da. ⓘ

Unzufriedenheit mit dem Status quo

Die arabische Welt - das ursprüngliche Herz der muslimischen Welt - leidet unter wirtschaftlicher Stagnation. So wurde beispielsweise geschätzt, dass Mitte der 1990er Jahre die Exporte Finnlands, eines Landes mit fünf Millionen Einwohnern, die Exporte der gesamten arabischen Welt mit 260 Millionen Einwohnern überstiegen, ohne Berücksichtigung der Öleinnahmen. Man geht davon aus, dass diese wirtschaftliche Stagnation mit dem Untergang des osmanischen Kalifats im Jahr 1924 begann, als die Handelsnetze unterbrochen und die Gesellschaften durch die Gründung neuer Nationalstaaten auseinandergerissen wurden; davor verfügte der Nahe Osten über eine vielfältige und wachsende Wirtschaft und allgemeinen Wohlstand. ⓘ

Das starke Bevölkerungswachstum in Verbindung mit wirtschaftlicher Stagnation hat in Kairo, Istanbul, Teheran, Karatschi, Dhaka und Jakarta städtische Ballungsräume mit jeweils weit über 12 Millionen Einwohnern entstehen lassen, von denen Millionen jung und arbeitslos oder unterbeschäftigt sind. Eine solche Bevölkerungsgruppe, die der westlich geprägten Lebensweise der städtischen Elite entfremdet, aber von den Annehmlichkeiten und passiveren Traditionen der Dörfer, aus denen sie stammt, entwurzelt ist, steht verständlicherweise einem islamischen System, das eine bessere Welt verspricht, positiv gegenüber - einer Ideologie, die eine "emotional vertraute Grundlage für Gruppenidentität, Solidarität und Ausgrenzung, eine akzeptable Basis für Legitimität und Autorität, eine unmittelbar verständliche Formulierung von Grundsätzen sowohl für eine Kritik der Gegenwart als auch für ein Programm für die Zukunft" bietet. ⓘ

Unterdrückung der linken Opposition

In der postkolonialen Ära wurden viele Staaten mit muslimischer Bevölkerungsmehrheit wie Indonesien, Ägypten, Syrien und Irak von autoritären Regimen regiert, die oft jahrzehntelang von denselben Personen oder ihren Kadern beherrscht wurden. Gleichzeitig spielte das Militär in vielen dieser Staaten eine bedeutende Rolle bei den Regierungsentscheidungen (die übergroße Rolle des Militärs war auch in der demokratischen Türkei zu beobachten). ⓘ

Die autoritären Regime ergriffen mit Unterstützung des Militärs zusätzliche Maßnahmen, um linke Oppositionskräfte zum Schweigen zu bringen, oft mit Hilfe ausländischer Mächte. Die Unterdrückung der linken Opposition beraubte die Massen eines Kanals, um ihre wirtschaftlichen Beschwerden und ihre Frustration über das Fehlen demokratischer Prozesse zum Ausdruck zu bringen. ⓘ

Infolgedessen waren in der Zeit nach dem Kalten Krieg zivilgesellschaftliche islamistische Bewegungen wie die Muslimbruderschaft die einzigen Organisationen, die in der Lage waren, einen Weg des Protests zu finden. ⓘ

Diese Dynamik wiederholte sich, nachdem die Staaten einen demokratischen Übergang durchlaufen hatten. In Indonesien haben einige säkulare politische Parteien zum Erlass religiöser Verordnungen beigetragen, um der Popularität der islamistischen Opposition entgegenzuwirken. In Ägypten hat die Muslimbruderschaft während der kurzen Zeit des demokratischen Experiments die Dynamik übernommen, da sie die geschlossenste politische Bewegung innerhalb der Opposition war. ⓘ

Ideologie

Identitätspolitik

Proteste gegen Basuki Tjahaja Purnama, christlicher Gouverneur von Jakarta, 2. Dezember 2016 ⓘ

Der Islamismus kann auch als Teil der Identitätspolitik beschrieben werden, insbesondere des religiös orientierten Nationalismus, der in den 1970er Jahren in der Dritten Welt aufkam: "wiederauflebender Hinduismus in Indien, religiöser Zionismus in Israel, militanter Buddhismus in Sri Lanka, wiederauflebender Sikh-Nationalismus im Punjab, 'Befreiungstheologie' des Katholizismus in Lateinamerika und Islamismus in der muslimischen Welt". ⓘ

Islamische Wiedergeburt

Das moderne Wiederaufleben der islamischen Frömmigkeit und die Anziehungskraft des Islamischen lassen sich auf mehrere Ereignisse zurückführen. ⓘ

Am Ende des Ersten Weltkriegs wurden die meisten muslimischen Staaten als von den christlich geprägten westlichen Staaten dominiert angesehen. Es wurde argumentiert, dass entweder die Ansprüche des Islams falsch seien und der christliche oder postchristliche Westen schließlich ein anderes System entwickelt habe, das besser sei, oder dass der Islam gescheitert sei, weil er sich selbst nicht treu geblieben sei. Daher wurde eine Verdoppelung des Glaubens und der Hingabe der Muslime gefordert, um diese Tendenz umzukehren. ⓘ

Der Zusammenhang zwischen dem Fehlen eines islamischen Geistes und dem Ausbleiben eines Sieges wurde durch die katastrophale Niederlage der von arabischen Nationalisten geführten Armeen, die unter dem Motto "Land, Meer und Luft" im Sechstagekrieg 1967 kämpften, im Vergleich zum (vermeintlichen) Beinahe-Sieg im Jom-Kippur-Krieg sechs Jahre später unterstrichen. In jenem Krieg lautete der Slogan des Militärs "Gott ist groß". ⓘ

Zusammen mit dem Jom-Kippur-Krieg kam das arabische Ölembargo, bei dem die dramatische Entscheidung der (muslimischen) Ölförderstaaten am Persischen Golf, die Produktion zu drosseln und den Ölpreis zu vervierfachen, die Begriffe Öl, Araber und Islam zu Synonymen für Macht machte - in der Welt und insbesondere in der öffentlichen Vorstellung der muslimischen Welt. Viele Muslime glauben wie der saudische Prinz Saud al Faisal, dass die Hunderte von Milliarden Dollar an Reichtum, die aus den riesigen Ölvorkommen am Persischen Golf gewonnen wurden, nichts weniger als ein Geschenk Gottes an die islamischen Gläubigen sind. ⓘ

Als die islamische Erweckung an Schwung gewann, schlossen sich Regierungen wie die ägyptische, die zuvor Islamisten unterdrückt hatte (und immer noch unterdrückt), dem Zug an. Sie verboten Alkohol und überschwemmten den Äther mit religiösen Sendungen, was der Bewegung noch mehr Aufmerksamkeit verschaffte. ⓘ

Westliche Entfremdung

Salafistisch-islamistischer Protest gegen den anti-islamischen Film Innocence of Muslims in Sydney, 15. September 2012 ⓘ

Die Entfremdung der Muslime vom Westen, einschließlich seiner politischen Methoden.

• Die Erinnerung in den muslimischen Gesellschaften an den jahrhundertelangen "kulturellen und institutionellen Erfolg" der islamischen Zivilisation, der einen "intensiven Widerstand gegen eine alternative 'zivilisatorische Ordnung'", wie die westliche Zivilisation, hervorgerufen hat,
• Die Nähe des Kerns der muslimischen Welt zu Europa und dem Christentum, wo sie zuerst erobert hat und dann erobert wurde. Iberien im achten Jahrhundert, die Kreuzzüge, die im elften Jahrhundert begannen, und dann jahrhundertelang das Osmanische Reich - all dies waren Kriegsschauplätze zwischen Europa und dem Islam. ⓘ

Mit den Worten von Bernard Lewis:

Fast tausend Jahre lang, von der ersten maurischen Landung in Spanien bis zur zweiten türkischen Belagerung Wiens, war Europa einer ständigen Bedrohung durch den Islam ausgesetzt. In den ersten Jahrhunderten war es eine doppelte Bedrohung - nicht nur durch Invasion und Eroberung, sondern auch durch Konversion und Assimilation. Bis auf die östlichsten Provinzen des islamischen Reiches waren alle von christlichen Herrschern erobert worden, und die überwiegende Mehrheit der ersten Muslime westlich des Iran und Arabiens waren Konvertiten aus dem Christentum ... Ihr Verlust wurde schmerzlich empfunden und verstärkte die Angst, dass Europa ein ähnliches Schicksal bevorstand. ⓘ

Die islamische Welt spürte ihre eigene Wut und ihren Groll auf die viel jüngere technologische Überlegenheit der Westler, die, ⓘ

die ewigen Lehrer sind und wir die ewigen Schüler. Generation für Generation hat diese Asymmetrie einen Minderwertigkeitskomplex hervorgerufen, der durch die Tatsache, dass ihre Innovationen schneller voranschreiten, als wir sie aufnehmen können, noch verstärkt wird. ... Das beste Mittel, um den Minderwertigkeitskomplex in einen Überlegenheitskomplex umzuwandeln ... Der Islam würde der gesamten Kultur ein Gefühl der Würde geben. ⓘ

Für Islamisten ist die primäre Bedrohung durch den Westen eher kulturell als politisch oder wirtschaftlich. Kulturelle Abhängigkeit raubt den Glauben und die Identität und zerstört so den Islam und die islamische Gemeinschaft (ummah) weitaus wirksamer als politische Herrschaft.

• Das Ende des Kalten Krieges und die sowjetische Besetzung Afghanistans haben den gemeinsamen atheistischen kommunistischen Feind, der einige religiöse Muslime und den kapitalistischen Westen vereint, beseitigt. ⓘ

Geopolitik

Staatliche Schirmherrschaft

Saudi-Arabien

Ab Mitte der 1970er Jahre wurde das islamische Wiedererstarken durch die reichlich vorhandenen Gelder aus den saudi-arabischen Ölexporten finanziert. Mit den Dutzenden von Milliarden Dollar an "Petro-Islam"-Großzügigkeit, die sich aus dem kürzlich gestiegenen Ölpreis ergaben, wurden schätzungsweise "90 % der Ausgaben für den gesamten Glauben" finanziert. ⓘ

Überall in der muslimischen Welt wurden religiöse Einrichtungen für Jung und Alt, von Kinder-Madrassas bis hin zu hochrangigen Stipendien von den Saudis finanziert, "Bücher, Stipendien und Moscheen" (so wurden beispielsweise "in den letzten 50 Jahren mehr als 1500 Moscheen mit Geldern aus öffentlichen saudischen Mitteln gebaut und bezahlt") sowie die Ausbildung von Predigern und Lehrern im Königreich, die dann an diesen Universitäten, Schulen, Moscheen usw. lehrten und arbeiteten. ⓘ

Die Gelder wurden auch dazu verwendet, Journalisten und Akademiker zu belohnen, die der strengen Auslegung des Islam durch die Saudis folgten, und es wurden in ganz Ägypten Außenstellen der Al-Azhar-Universität, der ältesten und einflussreichsten islamischen Universität der Welt, errichtet. ⓘ

Die durch diese Finanzierung geförderte Auslegung des Islam war der strenge, konservative saudische Wahhabismus oder Salafismus. In seiner schärfsten Form wurde gepredigt, dass Muslime nicht nur Ungläubige "in jeder Hinsicht" bekämpfen, sondern sie "um Allahs willen um ihrer Religion willen hassen" sollten, dass die Demokratie "für all die schrecklichen Kriege des 20. Jahrhunderts verantwortlich ist", dass Schiiten und andere nicht-wahhabitische Muslime Ungläubige seien, usw. Diese Bemühungen haben zwar keineswegs alle oder auch nur die meisten Muslime zur wahhabitischen Auslegung des Islams bekehrt, aber sie haben viel dazu beigetragen, gemäßigtere lokale Auslegungen zu verdrängen, und haben die saudische Auslegung des Islams in den Köpfen einiger oder vieler Muslime zum "Goldstandard" der Religion gemacht. ⓘ

Katar

Katar ragt neben Saudi-Arabien unter den staatlichen Förderern des Islamismus heraus. Katar unterstützt weiterhin die Muslimbruderschaft in Ägypten, und Scheich Tamim bin Hamad Al Thani verurteilte den ägyptischen Staatsstreich von 2013. Im Juni 2016 wurde Mohamed Morsi zu einer lebenslangen Haftstrafe verurteilt, weil er Staatsgeheimnisse an Katar weitergegeben hatte. Die kontinuierliche Unterstützung der Muslimbruderschaft durch Katar gilt als einer der Auslöser für die diplomatische Krise in Katar. ⓘ

Katars politische und finanzielle Unterstützung für islamistische Bewegungen und Gruppierungen war nicht auf den ägyptischen Fall beschränkt. Es ist bekannt, dass Katar islamistische Gruppierungen in Libyen, Syrien und Jemen unterstützt hat. ⓘ

Vor allem in Libyen hat Katar die islamistische Regierung in Tripolis unterstützt. Während der Revolution von 2011, die zum Sturz von Präsident Muammar Gaddafi führte, stellte Katar den Anti-Gaddafi-Rebellen und insbesondere den islamistischen Milizen "zig Millionen Dollar an Hilfe, militärische Ausbildung und mehr als 20.000 Tonnen Waffen" zur Verfügung. Die Waffenlieferungen wurden auch nach dem Sturz von Gaddafis Regierung nicht eingestellt. Katar hielt seinen Einfluss durch wichtige Vermittler vor Ort aufrecht, darunter der Geistliche Ali al-Sallabi, der Anführer der islamistischen Miliz "17. Februar Katiba" Ismail al-Sallabi und der Führer des Militärrats von Tripolis, Abdel Hakim Belhaj. ⓘ

Auch die Hamas gehört zu den Hauptnutznießern der finanziellen Unterstützung durch Katar. Das Golfemirat beherbergt nicht nur seit 2012 ununterbrochen das Politbüro der Hamas, sondern auch Hamas-Führer Khaled Meshaal hat sich häufig mit internationalen Delegationen auf katarischem Gebiet getroffen. In jüngster Zeit hat Katar die terroristischen Operationen der Hamas materiell unterstützt, indem es seine offizielle Verpflichtung zur Finanzierung des Wiederaufbaus des Gazastreifens ausnutzte. Vor allem durch "Lastwagenladungen mit Baumaterial nach Gaza" hat Katar Substanzen mit doppeltem Verwendungszweck, die zur Herstellung von Sprengstoff verwendet werden könnten, nach Gaza geschleust. ⓘ

In einem Interview mit Al-Hayat aus dem Jahr 2003 erklärte das Politbüro der Hamas, dass der größte Teil der Unterstützung aus Katar über Wohltätigkeitsorganisationen und Volkskomitees gesammelt wurde. Insbesondere die größte NRO Katars, Qatar Charity, hat bei Katars Mission zur Unterstützung der Islamisten weltweit eine große Rolle gespielt. Offiziell durch die "Ghaith"-Initiative, aber auch durch auffällige Spenden, die dem "Ghaith"-Programm vorausgingen, hat Qatar Charity den Bau oder Wiederaufbau von Moscheen und Kulturinstituten in aller Welt finanziert. ⓘ

Genau wie Saudi-Arabien hat Katar beträchtliche Energien darauf verwendet, den Salafismus zu verbreiten und "Einflussgebiete" in den Ländern zu gewinnen, die von seiner Unterstützung profitierten. Insbesondere in Frankreich hat Katar stark in die Union des Organisations Islamiques des France (UOIF) investiert, eine Dachorganisation, die informell als Vertreter der Muslimbruderschaft im Land fungiert und über die Qatar Charity Mittel für die Assalam-Moschee in Nantes (4,4 Mio. €) und die Moschee in Mulhouse (2 Mio. €) bereitgestellt hat. ⓘ

Westliches Mäzenatentum

Vertreter der afghanischen Mudschaheddin mit Präsident Ronald Reagan im Weißen Haus 1983. ⓘ

In den 1970er Jahren und manchmal auch später unterstützten westliche und pro-westliche Regierungen häufig die manchmal erstarkenden Islamisten und islamistischen Gruppen, die später als gefährliche Feinde angesehen wurden. Die Islamisten wurden von den westlichen Regierungen als Bollwerk gegen - wie man damals meinte - gefährlichere linke/kommunistische/nationalistische Aufständische/Opposition betrachtet, die man richtigerweise als Gegner der Islamisten ansah. Die USA gaben Milliarden von Dollar aus, um den muslimischen Mudschaheddin in Afghanistan, die mit der Sowjetunion verfeindet waren, zu helfen, und nicht-afghanische Veteranen des Krieges kehrten mit ihrem Prestige, ihrer "Erfahrung, Ideologie und ihren Waffen" nach Hause zurück und hatten erheblichen Einfluss. ⓘ

Die 1987 offiziell gegründete Hamas ist zwar ein entschiedener Gegner der Existenz Israels, geht aber auf Institutionen und Geistliche zurück, die in den 1970er und 1980er Jahren von Israel unterstützt wurden. Israel duldete und unterstützte islamistische Bewegungen im Gazastreifen mit Persönlichkeiten wie Ahmed Yassin, da es sie für besser hielt als die säkulare und damals mächtigere al-Fatah der PLO. ⓘ

Der ägyptische Präsident Anwar Sadat - zu dessen Politik es gehörte, Ägypten für westliche Investitionen zu öffnen (infitah), Ägyptens Loyalität von der Sowjetunion auf die Vereinigten Staaten zu übertragen und Frieden mit Israel zu schließen - entließ Islamisten aus den Gefängnissen und nahm Exilanten in seiner Heimat auf, als stillschweigende Gegenleistung für politische Unterstützung in seinem Kampf gegen die Linken. Seine "Ermutigung zur Entstehung der islamistischen Bewegung" soll "in den folgenden Jahren von vielen anderen muslimischen Führern nachgeahmt" worden sein. Dieses "Gentlemen's Agreement" zwischen Sadat und den Islamisten zerbrach 1975, aber nicht bevor die Islamisten die Studentenvereinigungen an den Universitäten vollständig beherrschten. Sadat wurde später ermordet, und in den 1990er Jahren bildete sich in Ägypten eine gewaltige Aufstandsbewegung. Auch die französische Regierung soll islamistische Prediger gefördert haben, "in der Hoffnung, die muslimischen Energien in Zonen der Frömmigkeit und Nächstenliebe zu lenken". ⓘ

Islamismus in der schiitischen Welt

Der schiitische Islam ist die zweitgrößte Strömung des Islam, der 10-15 % aller Muslime angehören. Die Zwölfer-Schiiten sind der größte Zweig des Schiiten-Islam, der etwa 85 % aller Schiiten-Muslime umfasst. ⓘ

Der islamistische Schiismus (persisch: تشیع اخوانی) ist eine Minderheitskonfession des Zwölfer-Schiismus, die von den Ideologien der sunnitischen Muslimbruderschaft und einer politisierten Version der Mystik von Ibn Arabi beeinflusst ist. Sie betrachtet den Islam als ein politisches System und unterscheidet sich von den anderen Hauptströmungen der Usuli und Akhbari dadurch, dass sie die Bildung eines islamischen Staates nach der Bedeckung des zwölften Imams befürwortet. Der islamistische Schiismus nahm während des Kalten Krieges Gestalt an und trat nach der iranischen Revolution von 1979 auf die internationale Bühne. Seitdem das iranische Regime beschlossen hat, seine Revolution zu exportieren, ist er für den weltweiten Islamismus von entscheidender Bedeutung. Obwohl die islamistische Ideologie ursprünglich von der Muslimbruderschaft importiert wurde, haben sich die iranischen Beziehungen zur Muslimbruderschaft aufgrund ihrer Beteiligung am syrischen Bürgerkrieg verschlechtert. Die Mehrheit der Usuli-Schiiten lehnt jedoch die Idee eines islamistischen Staates in der Zeit der Okkultation des Verborgenen Imams ab. ⓘ

Die inhärente Säkularität

Muhammad Kazim Khurasani (persisch: محمد کاظم خراسانی; 1839 - 12. Dezember 1911), gemeinhin bekannt als Akhund Khurasani (persisch: آخوند خراسانی) ist einer der größten Theoretiker des Usuli-Schiismus in der Neuzeit. ⓘ

Die Okkultation des Imam im schiitischen Islam bezieht sich auf den Glauben, dass Mahdi, ein kultivierter männlicher Nachkomme des islamischen Propheten Mohammed, bereits geboren wurde und anschließend in die Okkultation gegangen ist, aus der er eines Tages zusammen mit Jesus wieder auftauchen und globale Gerechtigkeit herstellen wird. Während der ersten demokratischen Revolution Asiens, der iranischen Verfassungsrevolution, entwarfen der schiitische Marja' Akhund Khurasani und seine Kollegen ein Modell der religiösen Säkularität in Abwesenheit eines Imams, das in den schiitischen Seminaren noch immer vorherrscht. In Abwesenheit des idealen Herrschers, d. h. Imam al-Mahdi, sei die Demokratie die beste verfügbare Option. Er betrachtet die Ablehnung der konstitutionellen Demokratie als Feindseligkeit gegenüber dem zwölften Imam, da ein islamisches Regierungssystem ohne den unfehlbaren Imam an seiner Spitze nicht errichtet werden kann. Daher kann eine demokratische Gesetzgebung dazu beitragen, die staatliche Tyrannei zu verringern und Frieden und Sicherheit zu erhalten. Er sagte:

"Nach der schiitischen Lehre hat nur der unfehlbare Imam das Recht, zu regieren, die Angelegenheiten des Volkes zu leiten, die Probleme der muslimischen Gesellschaft zu lösen und wichtige Entscheidungen zu treffen. So war es zur Zeit der Propheten oder zur Zeit des Kalifats des Befehlshabers der Gläubigen, und so wird es in der Zeit des Wiedererscheinens und der Rückkehr des Mahdi sein. Wenn die absolute Vormundschaft nicht bei dem Unfehlbaren liegt, dann wird es eine nicht-islamische Regierung sein. Da es sich um eine Zeit der Okkultation handelt, kann es zwei Arten von nicht-islamischen Regimen geben: die erste ist eine gerechte Demokratie, in der die Angelegenheiten des Volkes in den Händen von gläubigen und gebildeten Männern liegen, und die zweite ist eine Regierung der Tyrannei, in der ein Diktator absolute Macht hat. Sowohl in den Augen der Scharia als auch der Vernunft hat also das Gerechte Vorrang vor dem Ungerechten. Aus menschlicher Erfahrung und sorgfältiger Überlegung ist klar geworden, dass die Demokratie die Tyrannei des Staates verringert, und es ist obligatorisch, dem geringeren Übel den Vorzug zu geben."

- Muhammad Kazim Khurasani ⓘ

Akhund ist der Ansicht, dass eine theokratische Regierung nur durch den unfehlbaren Imam gebildet werden kann, da sie "durch das heilige Gesetz und die Religion sanktioniert ist". Aqa Buzurg Tehrani zitierte Akhund Khurasani mit den Worten, dass Gott die Okkultation des Imams des Zeitalters beenden müsse, wenn die Möglichkeit bestehe, in irgendeinem Zeitalter eine wirklich legitime islamische Herrschaft zu errichten. Daher widerlegte er die Idee der absoluten Vormundschaft des Rechtsgelehrten. Daher müssen die schiitischen Rechtsgelehrten laut Akhund die demokratische Reform unterstützen. Er zieht die kollektive Weisheit (persisch: عقل جمعی) der individuellen Meinung vor und beschränkt die Rolle des Rechtsgelehrten auf die religiöse Beratung in persönlichen Angelegenheiten eines Gläubigen. Er definiert Demokratie als ein Regierungssystem, das dem Staatsoberhaupt und den Regierungsangestellten eine Reihe von "Beschränkungen und Bedingungen" auferlegt, damit sie innerhalb der "Grenzen arbeiten, die die Gesetze und die Religion jeder Nation bestimmen". Akhund ist der Ansicht, dass moderne säkulare Gesetze die traditionelle Religion ergänzen. Er behauptet, dass sowohl religiöse Vorschriften als auch Gesetze außerhalb des Geltungsbereichs der Religion dem "staatlichen Despotismus" entgegenstehen. Der Konstitutionalismus basiert auf der Idee, die "angeborenen und natürlichen Freiheiten der Nation" zu verteidigen, und da absolute Macht korrumpiert, würde eine demokratische Verteilung der Macht es der Nation ermöglichen, ihr volles Potenzial zu entfalten. ⓘ

Die erste demokratische Revolution in Asien

Die Stadt Nadschaf hat über Jahrhunderte hinweg die Rolle eines Nervenzentrums in der schiitischen Welt gespielt. In den 1900er Jahren, zu Beginn der konstitutionellen Revolution, wurden hier die politischen Ideen diskutiert und die religiöse Säkularität der schiitischen Rechtsprechung nahm Gestalt an. Viele Zeitschriften dieser Zeit, insbesondere "al-Ghura", "Durat al-Najaf" und "Najaf", die in der Stadt veröffentlicht wurden, spiegeln die Art des intellektuellen Austauschs während dieser Bewegung wider. Auch andere Publikationen, wie das in Kalkutta erscheinende "Habl al-Matin", erreichten die Einwohner von Nadschaf. Nadschaf hatte seinen eigenen Geschmack von Modernität entwickelt, der sich vom Westen unterschied. Diese Publikationen vertraten die Konzepte der persönlichen Freiheit, des Nationalstaates, der modernen Wissenschaften, der konstitutionellen Monarchie und der Demokratie. Aber sie betrachteten das koloniale Vordringen des Westens auch als einschüchternd und erkannten, dass die einzige Möglichkeit, sich zu wehren, in der Schaffung einer starken und fortschrittlichen Nation bestand. ⓘ

Das Trio: (von links nach rechts) Akhund Khurasani, Mirza Husayn Tehrani und Abdullah Mazandarani ⓘ

Der vierte Qajar-König, Naser al-Din Schah, wurde von Mirza Reza Kermani, einem Anhänger von Jamāl al-Dīn al-Afghānī, ermordet, als er am 1. Mai 1896 den Schah Abdul-Azim-Schrein besuchte und betete. Bei der Thronbesteigung von Mozaffar al-Din Schah befand sich Persien in einer Finanzkrise, da die jährlichen Staatsausgaben die Einnahmen aufgrund der Politik seines Vaters bei weitem überstiegen. Während seiner Regierungszeit unternahm Mozzafar ad-Din einige Reformversuche in der zentralen Staatskasse, die jedoch durch die früheren Schulden des Qajar-Hofes sowohl bei England als auch bei Russland erheblich erschwert wurden. 1901 übertrug er William Knox D'Arcy, einem britischen Untertanen, die Ölrechte für den größten Teil des Landes. Die weit verbreiteten Ängste der Aristokratie, der gebildeten Eliten und der religiösen Führer vor den Konzessionen und der ausländischen Kontrolle führten 1906 zu Protesten. Die drei Hauptgruppen der Koalition, die eine Verfassung anstrebten, waren die Kaufleute, die Ulama und eine kleine Gruppe radikaler Reformer. Sie verfolgten gemeinsam das Ziel, der königlichen Korruption ein Ende zu setzen und die Vorherrschaft ausländischer Mächte zu beenden. Dies führte dazu, dass der Schah im Oktober 1906 einen Vorschlag zur Einsetzung einer beratenden Nationalversammlung (Majles) annahm, wodurch die Macht des Monarchen beschnitten wurde, da er dem Volk eine Verfassung und ein Parlament zugestand. König Mozaffar ad-Din Schah unterzeichnete die Verfassung von 1906 kurz vor seinem Tod. Die Mitglieder des neu gebildeten Parlaments standen in ständigem Kontakt mit Akhund Khurasani, und wann immer Gesetzesvorlagen diskutiert wurden, wurde er per Telegramm über die Einzelheiten informiert, um eine juristische Stellungnahme abzugeben. In einem Schreiben vom 3. Juni 1907 informierte das Parlament Akhund über eine Gruppe von Verfassungsgegnern, die versuchten, die Legitimität der Demokratie im Namen des Religionsrechts zu untergraben. Das Trio antwortete:

Persisch:

اساس این مجلس محترم مقدس بر امور مذکور مبتنی است. بر هر مسلمی سعی و اهتمام در استحکام و تشیید این اساس قویم لازم، و اقدام در موجبات اختلال آن محاده و معانده با صاحب شریعت مطهره علی الصادع بها و آله الطاهرین افضل الصلاه و السلام، و خیانت به دولت قوی شوکت است. الاحقر نجل المرحوم الحاج میرزا خلیل قدس سره محمد حسین،

حررّہ الاحقر الجانی محمد کاظم الخراسانی، من الاحقر عبدالله المازندرانی

"Da wir uns der beabsichtigten Gründe für diese Institution bewusst sind, obliegt es jedem Muslim, ihre Gründung zu unterstützen, und diejenigen, die versuchen, sie zu vereiteln, und ihre Handlungen gegen sie werden als schari'a-widrig betrachtet."

- Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran. ⓘ

Kalter Krieg und der usulisch-islamistische Zusammenstoß in der schiitischen Welt

Sayyid Muhsin al-Hakim (Arabisch: سيد محسن الطباطبائي الحكيم; 31. Mai 1889 - 2. Juni 1970) war ein Schüler von Akhund Khurasani. ⓘ

Sayyid Qutb (arabisch: سيد إبراهيم حسين قطب; 1906 - 1966) war ein ägyptischer sunnitischer islamistischer Autor und ein führendes Mitglied der ägyptischen Muslimbruderschaft in den 1950er und 1960er Jahren. ⓘ

Ayatullah Sayyid Mohammad Hadi al-Milani (Persisch: سيد محمد هادى حسينى ميلانی; 1. Juli 1895 - 7. August 1975) war ein Schüler von Ayatullah Na'ini. ⓘ

Ali Shariati (Persisch: علی شریعتی مزینانی; 1933 - 1977). ⓘ

Während des Kalten Krieges begann im Iran eine massive Übersetzung von Denkern der Muslimbruderschaft. Die Bücher von Sayyid Qutb und Abul A'la Al-Maududi wurden von der Muslimischen Weltliga unter saudischer Schirmherrschaft gefördert, um der kommunistischen Propaganda in der muslimischen Welt entgegenzutreten. Das Schah-Regime im Iran tolerierte die Literatur der Muslimbruderschaft nicht nur, weil sie die demokratischen Usulis schwächte, sondern auch, weil der Schah, der dem westlichen Lager angehörte, verstand, dass dies die wichtigste ideologische Antwort des Westens auf das Eindringen des Sowjetkommunismus in die muslimische Welt war. Aus sowjetischen Berichten jener Zeit geht hervor, dass persische Übersetzungen dieser Literatur auch nach Afghanistan geschmuggelt wurden, wo der westliche Block beabsichtigte, Islamisten gegen die Kommunisten einzusetzen. Khaled Abou el-Fadl ist der Meinung, dass Sayyid Qutb von dem deutschen Faschisten Carl Schmidt inspiriert wurde. Er verkörperte eine Mischung aus Wahhabismus und Faschismus und entwarf zusammen mit Maududi die Ideologie des Islamismus. Die Schriften von Maududi und anderen pakistanischen und indischen Islamisten wurden ins Persische übersetzt und prägten neben der Literatur der Muslimbruderschaft die Ideologie der schiitischen Islamisten. Maududi schätzte die Macht des modernen Staates und sein Zwangspotenzial, das zur Moralpolizei eingesetzt werden konnte. Er sah den Islam als einen Nationalstaat, der seine Bürger formen und jede private und öffentliche Äußerung ihres Lebens kontrollieren wollte, ähnlich wie Faschisten und kommunistische Staaten. Iranische schiitische Islamisten hatten enge Verbindungen zu Maududis Jamaat-e-Islami, und nach den Unruhen in Qom 1963 veröffentlichte die Zeitschrift Tarjuman ul-Quran der Jamaat einen Artikel, in dem sie den Schah kritisierte und die islamistischen Strömungen im Iran unterstützte. Sayyid Qutbs Werke wurden von iranischen Islamisten ins Persische übersetzt und erfreuten sich sowohl vor als auch nach der Revolution großer Beliebtheit. Prominente Persönlichkeiten wie der derzeitige iranische Oberste Führer Ali Khamenei und sein Bruder Muhammad Khamenei, Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi usw. übersetzten Qutbs Werke ins Persische. Hadi Khosroshahi war die erste Person, die sich selbst als schiitische Akhwani bezeichnete. Nach Angaben der Nationalbibliothek und der Archive des Iran wurden 19 Werke von Sayyid Qutb und 17 Werke seines Bruders Muhammad Qutb ins Persische übersetzt und in den 1960er Jahren weit verbreitet. Ali Khamenei äußerte sich zu dieser Bedeutung von Ideen wie folgt:

Die neu entstandene islamische Bewegung . . hatte ein dringendes Bedürfnis nach kodifizierten ideologischen Grundlagen . . . In den meisten Schriften über den Islam fehlte damals eine direkte Auseinandersetzung mit den laufenden Kämpfen des muslimischen Volkes ... Nur wenige Personen, die in den heftigsten Scharmützeln auf diesem Schlachtfeld gekämpft haben, haben sich entschlossen, diesen Mangel auszugleichen... Der vorliegende Text wurde mit diesem Ziel übersetzt.

1984 ehrten die iranischen Behörden Sayyid Qutb, indem sie eine Briefmarke herausgaben, die ihn während eines Prozesses hinter Gittern zeigt. ⓘ

Doch Ayatullah Hadi Milani, der einflussreiche Usuli Marja in Mashhad in den 1970er Jahren, hatte eine Fatwa erlassen, die seinen Anhängern die Lektüre der Bücher von Ali Shariati und der islamistischen Literatur junger Geistlicher verbot. Dieser Fatwa folgten ähnliche Fatwas von Ayatullah Mar'ashi Najafi, Ayatullah Muhammad Rouhani, Ayatullah Hasan Qomi und anderen. Der islamistische Ayatullah Khomeini lehnte eine Stellungnahme ab. Ali Shariati, ein erbitterter Kritiker des traditionellen usulischen Klerus, war auch stark von den antidemokratischen islamistischen Ideen der Muslimbruderschaft in Ägypten beeinflusst und versuchte, während eines Besuchs in Saudi-Arabien im Jahr 1969 mit Muhammad Qutb zusammenzutreffen. Shariati kritisierte Ayatullah Hadi al-Milani und andere Usuli Marja, weil sie nicht revolutionär waren. Der Kettenraucher Shariati starb am 18. Juni 1977 im selbstgewählten Exil in Southampton an einem Herzinfarkt. ⓘ

In einem seiner ersten Bücher, Kashf al-Asrar, hatte der islamische Rechtsgelehrte Ruhollah Khomeini jedoch argumentiert, dass:

Eine Regierung kann nur dann legitim sein, wenn sie die Herrschaft Gottes anerkennt, und die Herrschaft Gottes bedeutet die Umsetzung der Scharia. Alle Gesetze, die im Widerspruch zur Scharia stehen, müssen fallen gelassen werden, denn nur das Gesetz Gottes bleibt gültig und unveränderlich angesichts des Wandels der Zeiten.

Im Irak stürzte die sunnitische Dynastie der Haschemiten, die 1921 von der britischen Kolonialmacht gegründet worden war, nach einem erfolgreichen Militärputsch im Jahr 1958, der von dem prosowjetischen General Abd al-Karim Qasim angeführt wurde. Die religiösen Bildungszentren gerieten durch die kommunistische Propaganda und die Versuche der Regierung, die Religion als Hindernis für Modernität und Fortschritt einzuschränken, unter immensen Druck. Usuli Marja' Ayatollah Mohsin al-Hakim erließ eine Fatwa gegen den Kommunismus. Ein junger islamistischer Geistlicher, Muhammad Baqir al-Sadr, begann mit der Produktion islamistischer Literatur und schrieb Bücher wie Unsere Philosophie und unsere Wirtschaft. Zusammen mit einigen Kollegen gründete er die Islamische Dawa-Partei, die ähnliche Ziele wie die Muslimbruderschaft verfolgte, verließ sie jedoch nach zwei Jahren, um sich auf das Schreiben zu konzentrieren. Ayatullah Mohsin al-Hakim missbilligte seine Aktivitäten und Ideen. ⓘ

Die islamistische Revolution

Sayyid Abul Qasim al-Khoei (persisch: سید ابوالقاسم خویی), 1992-1899 war ein Schüler von Ayatullah Na'ini. ⓘ

Ruhollah Khomeini (persisch: سید روح الله خمینی), antisäkularistischer Führer der Islamischen Revolution im Iran, war Schüler eines mystischen Scheichs, Muhammad Ali Schah-Abadi. ⓘ

Nach seiner Verhaftung im Iran im Anschluss an die Unruhen von 1963 hatten führende Ayatullahs eine Erklärung abgegeben, dass Ayatullah Khomeini ebenfalls ein legitimer Marja' sei, was ihm das Leben rettete und er ins Exil ging. Im irakischen Exil in der heiligen Stadt Nadschaf nutzte Khomeini den irakisch-iranischen Konflikt und startete eine Kampagne gegen das Pahlavi-Regime im Iran. Saddam Hussein gewährte ihm Zugang zum persischen Sender von Radio Bagdad, um sich an die Iraner zu wenden, und erleichterte ihm den Empfang von Besuchern. Vom 21. Januar bis zum 8. Februar 1970 hielt er vor einer Gruppe seiner Studenten eine Reihe von 19 Vorlesungen über die islamische Regierung und übertrug Naraqis Idee der absoluten Autorität des Juristen über das persönliche Leben des Nachahmers auf alle Aspekte des gesellschaftlichen Lebens. Die Notizen zu den Vorlesungen wurden bald zu einem Buch verarbeitet, das unter drei verschiedenen Titeln erschien: Die islamische Regierung, Autorität des Juristen und Ein Brief von Imam Musavi Kashef al-Gita (um die iranische Zensur zu täuschen). Khomeini Das kleine Buch (weniger als 150 Seiten) wurde in den Iran geschmuggelt und vor der Revolution an Khomeini-Anhänger "weit verbreitet". Die Reaktion hochrangiger schiitischer Kleriker auf seine Idee der absoluten Vormundschaft für Juristen war negativ. Großayatollah Abul-Qassim Khoei, der führende schiitische Ayatollah zum Zeitpunkt der Veröffentlichung des Buches, lehnte Khomeinis Argumentation mit der Begründung ab, dass die Autorität des Juristen auf die Vormundschaft für Waisen und die soziale Fürsorge beschränkt sei und nicht auf den politischen Bereich ausgedehnt werden könne. Al-Khoei erläutert die Rolle eines qualifizierten schiitischen Juristen im Zeitalter der Okkultation des unfehlbaren Imams, die traditionell von den schiitischen Gelehrten der Usuli befürwortet wird, wie folgt:

Arabisch: أما الولاية على الأمور الحسبية كحفظ أموال الغائب واليتيم إذا لم يكن من يتصدى لحفظها كالولي أو نحوه، فهي ثابتة للفقيه الجامع للشرائط وكذا الموقوفات التي ليس لها متولي من قبل الواقف والمرافعات، فإن فصل الخصومة فيها الفقيه وأمثال ذلك، وأما الزائد على ذلك فالمشهور بين الفقهاء على عدم الثبوت، والله العالم

Englisch: "Was die Vormundschaft über nichtreligiöse Angelegenheiten betrifft, wie z.B. den Unterhalt von Vermögenswerten der Vermissten und der Waisen, wenn sie nicht von einem Vormund verwahrt werden, und ebenso Stiftungsvermögen, das keinen Treuhänder im Namen des Stifters hat, ist der Jurist der Vormund, und ebenso Fortsetzungsklagen, das Urteil über Rechtsstreitigkeiten obliegt dem Rechtsgelehrten und ähnlichen Autoritäten, aber in Bezug auf die Überschreitung dieser (begrenzten Vormundschaft) ist die beliebteste Meinung unter den usulischen Rechtsgelehrten, dass es keine Beweise dafür gibt, Allah weiß es am besten. " ⓘ

Syed Abulhassan Shamsabadi wurde 1976 von Islamisten getötet. ⓘ

Murtaza Mutahhari (Persisch: مرتضی مطهری; 31. Januar 1919 - 1. Mai 1979) war ein gemäßigter Islamist. Er vertrat die Auffassung, dass ein Rechtsgelehrter nur eine Aufsichtsfunktion habe und nicht regieren solle. ⓘ

Ayatullah Khoei zeigte sich sehr flexibel und tolerant. So betrachtete er beispielsweise Nicht-Muslime als gleichberechtigte Bürger des Nationalstaates, beendete harte Strafen wie die Steinigung und befürwortete die Verwendung anderer heiliger Bücher als des Korans für Eide von Nicht-Muslimen. In Isfahan hielt der Vertreter von Ayatullah Khoei, Said Abul Hasan Schamsabadi, Predigten, in denen er die islamistische Auslegung der schiitischen Theologie kritisierte; er wurde von der islamistischen Untergrundgruppe "Target Killers" (persisch: هدفی ها) unter der Leitung von Mehdi Hashmi entführt und getötet. In Qom stand der Major Marja' Mohammad Kazem Shariatmadari im Widerspruch zu Khomeinis Auslegung des Konzepts der "Führung der Juristen" (Wilayat al-faqih). Schariatmadari war der festen Überzeugung, dass einem Volk kein Regierungssystem aufgezwungen werden kann, ganz gleich, wie moralisch korrekt es auch sein mag. Stattdessen müssen die Menschen in der Lage sein, eine Regierung frei zu wählen. Vor der islamistischen Revolution von 1979 wünschte sich Schariatmadari eine Rückkehr zum System der konstitutionellen Monarchie, das in der iranischen Verfassung von 1906 verankert war. Er rief zu friedlichen Demonstrationen auf, um Blutvergießen zu vermeiden. ⓘ

Sayyid Mohammad Kazem Shariatmadari (Persisch: سید محمد کاظم شریعتمداری), 5. Januar 1906 - 3. April 1986, starb unter Hausarrest. ⓘ

Ruhollah Khomeini in Teheran mit Ahmad Khomeini und Mohammad-Ali Rajai. ⓘ

Am 6. Januar 1978 erschien in der Tageszeitung Ettela'at ein Artikel, der Ayatullah Khomeini beleidigte. Frustrierte Jugendliche in Qom gingen auf die Straße, sechs von ihnen wurden getötet. Am 40. Tag der Todesfälle in Qom kam es auch in Täbris zu Aufständen und Todesfällen. Die Kettenreaktion begann und führte zu Aufständen in allen Städten. Khomeini nutzte die Gunst der Stunde und gab der französischen Zeitung Le Monde ein Interview und forderte den Sturz des Regimes. Er begann, westlichen Medien Interviews zu geben, in denen er sich als veränderter Mensch zeigte, von einem "fortschrittlichen Islam" sprach und die Idee der "Vormundschaft des Rechtsgelehrten" nicht erwähnte. Am 10. und 11. Dezember 1978, den Tagen von Tasu'a und Aschura, marschierten Millionen von Menschen durch die Straßen von Teheran und skandierten "Tod dem Schah". Am 16. Januar 1979 floh der Schah aus dem Land. Nach dem Erfolg der Islamischen Revolution von 1979 kritisierte der große iranische Usuli Marja' Mohammad Kazem Shariatmadari das Regierungssystem Khomeinis als nicht mit dem Islam vereinbar und als nicht dem Willen des iranischen Volkes entsprechend. Er übte scharfe Kritik an der Art und Weise, wie ein Referendum zur Einführung von Khomeinis Regierungssystem durchgeführt wurde. Daraufhin stellte Khomeini ihn unter Hausarrest und ließ seine Familienangehörigen inhaftieren. Dies führte zu Massenprotesten in Täbris, die Ende Januar 1980 niedergeschlagen wurden, als auf Befehl Khomeinis Panzer und die Armee in die Stadt einrückten. ⓘ

Reaktion

Kritik

Dem Islamismus bzw. Elementen des Islamismus wird vorgeworfen, die freie Meinungsäußerung und die Rechte des Einzelnen zu unterdrücken, starr zu sein, zu heucheln, den Islam nicht richtig zu verstehen, den Koran und die Sunna falsch zu interpretieren, antisemitisch zu sein und den Islam zu erneuern (bid'ah), obwohl sich die Islamisten gegen solche Neuerungen ausgesprochen haben. ⓘ

Gegenreaktion

Seit 2001 unternimmt die US-Regierung Anstrengungen, um den militanten Islamismus (Dschihadismus) zu bekämpfen. Diese Bemühungen konzentrierten sich in den USA auf die vom Außenministerium durchgeführten Programme der öffentlichen Diplomatie. Es wurden Forderungen laut, in den USA eine unabhängige Agentur einzurichten, die sich speziell mit der Untergrabung des Dschihadismus befasst. Christian Whiton, ein Beamter in der Regierung von George W. Bush, forderte eine neue Behörde, die sich auf die gewaltfreie Praxis der "politischen Kriegsführung" konzentriert, um die Ideologie zu untergraben. US-Verteidigungsminister Robert Gates rief dazu auf, etwas Ähnliches wie die nicht mehr existierende U.S. Information Agency einzurichten, die während des Kalten Krieges mit der Untergrabung der kommunistischen Ideologie beauftragt war. ⓘ

Ideologie

Innerhalb des Islamismus existieren verschiedene und zum Teil entgegengesetzte Strömungen, darunter der Fundamentalismus, der islamische Neofundamentalismus und die Salafiyya. Einzelne Gruppen sind außerdem beeinflusst durch orthodox-fundamentalistische Bewegungen wie den saudischen Wahhabismus und die pakistanische Ahl-i Hadīth. ⓘ

Hauptmerkmale

Die Lehren der islamistischen Strömungen in den verschiedenen Ländern der islamischen Welt unterscheiden sich teilweise stark voneinander. Dies ist insbesondere dem Einfluss von landes- oder konfessionsspezifischen Traditionen geschuldet, wie ein Vergleich von islamischen Parteien in den Ländern des Mittleren Ostens und Südostasiens sichtbar macht. Trotzdem lassen sich gewisse Konstanten islamistischen Gedankengutes ausmachen. Dazu gehören: 1. Islam als Referenzquelle für alle Aspekte des Lebens: Religion, Politik, Wirtschaft, Recht, Umgang zwischen Mann und Frau, Bildung und Erziehung. ⓘ

“Islam is a comprehensive system which deals with all spheres of life. It is a country and homeland or a government and a nation. It is conduct and power or mercy and justice. It is a culture and a law or knowledge and jurisprudence. It is material and wealth or gain and prosperity. It is Jihad and a call or army and a cause. And finally, it is true belief and correct worship.”

– Hasan al-Banna: The Message of the Teachings ⓘ

2. Der Aufruf zur Rückkehr zum „wahren“ Islam, dem des Koran und der Sunna, sowie oftmals die Weigerung, das von der sunnitischen Orthodoxie gepredigte Ende des Idschtihad anzuerkennen. Leben und Handeln der umgebenden Muslime wird als unislamisch und von falscher Religiosität geprägt gesehen. ⓘ

3. Infolgedessen Ablehnung des taqlid, d. h. religiöser und kultureller Traditionen, die Islamisten als Verfälschung der wahren Lehre des Islams ansehen. Dem Salafismus folgend soll die Religion von allem ihr Fremden gereinigt und zum wahren Glauben der frommen Vorväter zurückgeführt werden. ⓘ

4. Aufruf zur politischen und religiösen Einheit zwischen allen Muslimen (Panislamismus), der umma. Wichtige Aktivitätsfelder islamistischer Gruppen sind daher Aufrufe zur Solidarität mit Muslimen in aller Welt, besonders den Palästinensern und gegenwärtig den Irakern, beides Völker, die nach islamistischer Auffassung von einem ungläubigen Feind unterdrückt werden. ⓘ

5. Staatlichkeit der Religion. Der Koran sowie der Prophet Mohammed kannten keinen weltlichen Staat und keine Nationalität, genauso wenig die Kalifate und Sultanate, in denen sich ein Nationalgefühl erst Ende des 19. Jahrhunderts ausbildete. Der Sinn eines Staates in seiner übergeordneten Form ist daher nicht die Beherrschung eines bestimmten Volkes, sondern die Umsetzung des göttlichen Gesetzes, der Scharia für alle Gläubigen sowie in der ganzen Welt. Nach Überzeugung des Islamismus kann die richtige Ausübung des Glaubens nur durch einen islamischen Staat, der auf den Gesetzen aus Koran und Sunna basiert, sichergestellt werden. Die genaue Staatsform ist umstritten, nur noch wenige islamistische Gruppen wollen nur ein Kalifat anerkennen, viele dagegen berufen sich auf verschiedene Staatsformen, die sich auf das Prinzip der shura (Konsultation des Herrschers mit der Bevölkerung) gründen. Essenziell bleibt, dass der wahre Souverän im islamischen Staate Gott ist. ⓘ

6. Widerstand gegen jegliche fremde, nicht-islamische Einmischung, Beherrschung oder Fremdregierung durch das nicht-muslimische Ausland. Islamische Länder dürfen nur von Muslimen regiert werden. Viele islamistische Bewegungen gründen sich auf politischen Widerstand gegen eine Besatzungsmacht, zum Beispiel in den Palästinensergebieten und dem Libanon. ⓘ

Wichtig ist die Unterscheidung zwischen moderatem Islamismus und radikalem, gewaltbereitem Islamismus, mit zahlreichen Strömungen, die sich zwischen den beiden Kategorien befinden. Radikale Gruppen gehören ebenso in die Kategorie „Islamisten“ wie moderate Akteure, die es anstreben, den Islam zur Richtschnur des sozialen und politischen Verhaltens zu machen. Islamistische Parteien und Interessengruppen weisen daher unterschiedliche Ziele auf – moderate islamistische Aktivisten lehnen Gewalt, radikalreligiöse Führer sowie die Einschränkung mancher persönlicher Freiheiten oft entschieden ab. Auch ist auf die Unterscheidung zwischen islamistischen und islamischen oder muslimischen Gruppen und Parteien zu achten. „Muslimische“ Gruppen und Parteien heben sich von Islamisten dadurch ab, dass sie sich nicht für eine Politisierung der Religion einsetzen. Sie fallen nicht automatisch in die Kategorie „islamistisch“. ⓘ

Islamismus und Demokratie

Da die Ideologien des Islamismus einen starken Bezug zu einer Form von islamischem Staat, Gesetzgebung, und Exekutive haben, ist die Staatsform eines islamischen Staates in jeder islamistischen Ideologie von größter Bedeutung. Die Meinungen darüber gehen jedoch auseinander. ⓘ

Argumente gegen die Demokratie als Staatsform basieren auf der Meinung, dass die Demokratie an sich den theologischen Grundsätzen des Islams entgegenstehe: nämlich der Herrschaft und Souveränität Gottes (hukm-ullah oder hakimiyyat-ullah bei Abū l-Aʿlā Maudūdī und Sayyid Qutb), was jede Form einer Souveränität des Volkes ausschließe. Diese Denkrichtung gründet vor allem auf den Werken Maududis und Sayyid Qutbs. Ayman Dhawahiri betrachtet die Demokratie als shirkun billah, der Beistellung anderer Götter neben Gott; die dschihadistische Gruppierung Hizb ut-Tahrir bezeichnet die Demokratie als nizam-u-kufr, ein System der „Blasphemie“. Es sei für Muslime haram, nach einer Demokratie zu rufen oder daran teilzuhaben. Demokratische Staatsformen werden außerdem als unislamisch angesehen, weil die gewährte persönliche Freiheit zu Handlungen führten, die nach dem Islam verboten sind, zum Beispiel zu moralisch verwerflichem Verhalten wie Prostitution. ⓘ

Dagegen steht eine Denkrichtung, der sich u. a. die von Rached al-Ghannouchi geführte tunesische islamistische Ennahda-Partei, der fundamentalistische Politiker Hasan at-Turabi und Teile der ägyptischen und jordanischen Muslimbruderschaft anschließen. Diese Denkrichtung betrachtet die Demokratie als eine dem Islam naheliegende Staatsform zur Überwachung der Regierung. Ghannuchi und andere basieren diese Auslegung auf die dem Islam eigene Idee der Schūrā, einer Ratsversammlung, in der der Herrscher sich mit den Volksvertretern bzw. den Rechtsgelehrten abstimmt. Ghannouchi betrachtet die Demokratie, wenn auch nicht in ihrer säkularen Form, als geeignete Staatsverfassung, um Despotismus zu unterbinden und sicherzustellen, dass die Scharia, das islamische Gesetz, angewandt wird. Er versteht das Prinzip der Souveränität Gottes als eines, das den Herrscher dazu auffordere, nicht despotisch und eigenmächtig zu regieren, da die wahre Gerichtsgewalt bei Gott liege. ⓘ

Nach einer Einschätzung der Bundeszentrale für politische Bildung ist der politische Islamismus nicht mit dem demokratischen Verfassungsstaat in Einklang zu bringen. Der von Islamisten erhobene universale Geltungsanspruch des göttlichen Rechts widerspreche dem Prinzip der Volkssouveränität. ⓘ

Laut einem Forschungsbericht des Österreichischen Integrationsfonds ist die Ablehnung der Demokratie unter zugewanderten Muslimen in Österreich umso stärker, je mehr diese Personen sich am Islam orientieren. ⓘ

Weitere Ideologeme zu Staat und Gesellschaft

Religiöse Minderheiten

Da dem Islam (wie auch dem Islamismus) eine direkte Zwangsmissionierung fremd ist, werden religiöse Minderheiten, sofern sie zu den Buchreligionen (wie Christen, Juden etc.) gehören, vom Staat beschützt (Dhimmi-Status). Islamistische Gruppen unterscheiden sich in ihren Vorstellungen eines solchen „Schutzes“; Viele wollen Minderheiten die volle Ausübung ihrer Religion erlauben, andere wollen die öffentliche Ausübung des Glaubens einschränken. In den meisten islamistischen Ideologien würden Andersgläubige weitgehend die gleichen Rechte wie Muslime genießen, allerdings wären sie von bestimmten politischen Ämtern und dem Tragen von Waffen ausgeschlossen und hätten anstelle der für Muslime obligatorischen Zakatsteuer eine spezielle Kopfsteuer („Dschizya“) zu bezahlen. ⓘ

Antisemitismus

Der Antisemitismus stellt für die Argumentation des Islamismus ein zentrales Element dar. Islamisten richten sich entschieden gegen Juden und gegen Israel, die Bezeichnungen werden zumeist synonym verwendet. Israel wird als illegitime Besatzungsmacht arabischen Landes abgelehnt, das Judentum gilt als Konkretisierung einer angeblich gottlosen Moderne. Ihm wird die Verantwortung für den krisenhaften Zustand vieler islamischer Gesellschaften zugewiesen. Hier zeigt sich die aus dem westlichen Antisemitismus entlehnte Vorstellung einer jüdischen Weltverschwörung. Diese antisemitischen Überzeugungen konnten um sich greifen, weil es sowohl im Koran als auch in den Hadithen antijudaistische Passagen gibt. ⓘ

Zu den wichtigsten programmatischen Texten des islamistischen Antisemitismus gehört der 1950 veröffentlichte Aufsatz Ma’rakatuna ma’ al-yahud (Unser Kampf mit den Juden) von Sayyid Qutb. Darin behauptet er eine unveränderte Kontinuität der Juden seiner Gegenwart seit der Zeit Mohammeds, die immer gegen den Islam agitiert und Anschläge verübt hätten und alles tun würden, „um die Gemeinschaft der Muslime von ihrer Religion zu entfernen und sie dem Koran zu entfremden“. Sie würden „töten, massakrieren und Propheten verleumden“, weshalb Allah schließlich Adolf Hitler gesandt habe. Qutb hoffte, dass ähnliche Herrscher wieder auftreten mögen, „um den Juden die schlimmste Art der Strafe zu verpassen; damit wird er sein eindeutiges Versprechen erfüllen.“ ⓘ

Als Beleg für eine angebliche jüdische Weltverschwörung führten und führen spätere Islamisten die Protokolle der Weisen von Zion an, eine ursprünglich russischsprachige Fälschung bzw. Fiktion aus dem Anfang des 20. Jahrhunderts. Mit Zitaten daraus begründete etwa Muhammad Sayyid Tantawi, Scheich der Azhar von 1996 bis 2010, in seiner Dissertation von 1966 seine Behauptung, „die Juden“ wären seit je Feinde der Muslime gewesen. 2011 berief sich der Oberste Rechtsgelehrte des Iran, Ali Chamene’i, auf die Protokolle, als er sagte, dass „das Abartige und Primitive“, das in den führenden meinungsbildenden Medien dieser Welt zu finden sei, mit den in den Protokollen formulierten Zielen auf einer Linie liege. Die Webseite Radio Islam nutzt seit 1996 die Protokolle als Waffe in ihrem Kampf gegen Juden und Zionisten. Die palästinensische Hamas beruft sich in ihrer 1988 entstandenen Charta explizit auf sie, um die Behauptung zu belegen, „die Juden“ strebten die Vorherrschaft über den gesamten Nahen Osten, wenn nicht gar die Weltherrschaft an:

„Das zionistische Vorhaben ist grenzenlos, und nach Palästina streben sie nach der Expansion vom Nil bis zum Euphrat. Wenn sie das Gebiet völlig verschlungen haben, zu dem sie vorgedrungen sind, trachten sie nach einer weiteren Expansion und so fort. Ihr Vorhaben steht in den ‚Protokollen der Weisen von Zion‘, und ihr gegenwärtiges Tun ist der beste Beleg für das, was wir sagen.“

Die im Libanon aktive schiitische Hisbollah („Partei Gottes“) bestreitet rundweg ein Existenzrecht Israels, das sie stets nur als „das zionistische Gebilde“ apostrophiert, und strebt dessen Vernichtung an. Ihr Generalsekretär Hassan Nasrallah beschimpft Juden als „Nachkommen von Affen und Schweinen“. Im von der Hisbollah kontrollierten Fernsehen wird die Verschwörungstheorie verbreitet, seit Jahrhunderten gäbe es eine geheime jüdische Weltregierung, und auch die ursprünglich christliche Ritualmordlegende wird wiederaufgegriffen. In der Hamburger Terrorzelle, aus der die Haupttäter der Anschläge vom 11. September 2001 kamen, spielte Antisemitismus eine große Rolle. Der Täter des Überfalls auf einen koscheren Supermarkt in Paris am 9. Januar 2015 rechtfertigte seine Verbrechen damit, „die Juden“ seien für die „Unterdrückung des Islamischen Staates“ und der Muslime „überall“ verantwortlich. ⓘ

Verhältnis von Islamisten untereinander

Sunnitischer und schiitischer Islamismus unterscheiden sich stark, die Auffassungen des jeweils anderen werden oft nicht anerkannt. Diese Divergenzen zeigen sich nicht zuletzt in Bezug auf das Thema Meinungsfreiheit. Im Allgemeinen sind Konzepte wie Respekt, Höflichkeit, Moral und Gottesfurcht in islamistischer Vorstellung von großer Bedeutung. In Konsequenz kann dies dazu führen, dass sie die Meinungsfreiheit – in ihrem eigenen Land – zur Wahrung und zum Schutz dieser Konzepte begrenzen möchten. ⓘ

Einflüsse, Formen und Strömungen

Fundamentalismus/Neofundamentalismus

Der Begriff Fundamentalismus wird im Volksmund in Verbindung mit dem Islam oftmals mit dem Islamismus per se gleichgestellt; in akademischer Literatur werden beide Begriffe jedoch getrennt. Traditionell bezeichnet der Begriff die Gelehrten der ʿilm al-uṣūl, der Wissenschaft, die sich mit dem Studium der Fundamente der islamischen Jurisprudenz (Fiqh فقه) befasst. ⓘ

Der französische Islamwissenschaftler Olivier Roy charakterisiert den islamischen Fundamentalismus vor allem als Denkweise innerhalb des Islam, die der religiösen Orthodoxie der Geistlichen (ulama) gegenübersteht. Im Gegensatz zum Islamismus versteht sich der Fundamentalismus jedoch hauptsächlich als Bewegung, die die Bevölkerung selbst und nicht zuerst den Staat verändern will. Die Islamisierung der Gesellschaft nimmt daher Priorität über politischen Aktivismus. Der islamische Fundamentalismus bzw. Neofundamentalismus ist nach Roys Definition konservativ, vertritt daher wenig Frauenrechte, was im starken Kontrast zu den meisten islamistischen Gruppen steht, und sieht die Einführung der Scharia als wichtigen Angelpunkt für eine erfolgreiche Islamisierung der Gesellschaft. Die Form der Regierung dagegen wird als weniger wichtig angesehen als die Einhaltung religiösen Rechts selbst. ⓘ

Der angloamerikanische Historiker Bernard Lewis bezeichnet die Anwendung des Begriffs Fundamentalismus auf den Islam als unglücklich und irreführend, da er ursprünglich auf das Christentum angewendet wurde. Dort bezeichnet er zumeist protestantische Strömungen, die den göttlichen Ursprung und die Unfehlbarkeit der Bibel verfechten. Auf den Islam ließe sich dieses Konzept, so Lewis weiter, jedoch nicht anwenden, da der Glaube an den göttlichen Ursprung des Koran zu den Grundfesten der Religion gehört und daher jeder Muslim dem Wortsinne nach ein Fundamentalist sei. Ähnlich spricht Abdelwahab Meddeb davon, dass die Keime des Islamismus bereits im koranischen Text enthalten seien. Ihm zufolge wäre es sehr viel einfacher, wenn es diese islamistische Lektüre des Korans nicht gäbe. ⓘ

Diesen Ansichten stehen Islamwissenschaftler wie Gilles Kepel sowie Olivier Roy entgegen, die Bernard Lewis und anderen ein eindimensionales und essenzialistisches Weltbild des Islam vorwerfen. ⓘ

Der islamische Fundamentalismus ist, der dominierenden öffentlichen Meinung zufolge, politisch und nicht religiös bedingt. Er ist ein Objekt der Sicherheitspolitik. Es handelt „sich beim islamischen Fundamentalismus um eine politische Bewegung, die die Religion für nichtreligiöse Belange instrumentalisiert und missbraucht“. ⓘ

Volker von Prittwitz, Professor für Politikwissenschaft an der Freien Universität Berlin (Otto-Suhr-Institut), schrieb 2002 einen Aufsatz Zivile oder herrschaftliche Religion? – Fundamentalismus, Religionsfreiheit und die Verantwortung des zivilen Staates. Darin untersucht er unter anderem die Frage, ob Fundamentalismus eine „politisch verfälschte Religion“ ist. ⓘ

Islamismus-Diskussion

Die Diskussion unter Muslimen bezüglich der Rolle von Staat und Religion ist so alt wie die Religion des Islam. Der Koran wird von traditionalistischen Muslimen als vollendete Offenbarung betrachtet, der alle Regeln für das Zusammenleben der Menschen enthält. Erläutert und erweitert werden diese Regeln in der Sunna bzw. den Hadithen, den Überlieferungen über das Leben und die Auffassungen des Propheten Mohammed. Da der Koran diese Regeln enthält, benötigt die muslimische Umma nach dieser Auffassung kein menschengemachtes Recht in all jenen Rechtsfragen, die schon im Koran und in den Hadithen geregelt sind. Für Anhänger von islamistischen, fundamentalistischen und religiös konservativen Denkschulen verbietet sich deswegen jegliches menschengemachtes Recht in diesen Bereichen – der Mensch dürfe nicht versuchen, es Gott gleich oder sogar besser als er zu tun, indem er Gottes Gesetze ignoriere und eigene Gesetze schaffe. Solche Gesetze werden als Ursache für viele „Missverhältnisse“ und „Übel“ der gegenwärtigen Gesellschaften gesehen. Eine Rückkehr zu den göttlichen Gesetzen verspricht Islamisten eine Verbesserung der Verhältnisse. ⓘ

Kontrovers sind vor allem die Themenbereiche Muslime im nicht-muslimischen Ausland, Frauen sowie die tatsächliche Form eines islamischen Staates, in dem ja auch nicht-muslimische Minderheiten (Dhimmis) leben. Islamische bzw. islamistische Parteien und Interessensgruppen vertreten daher sehr unterschiedliche Standpunkte, angefangen von moderaten Gesetzesänderungen in nur wenigen, essenziellen Bereichen wie dem Familienrecht, bis hin zum totalitären theokratischen Staat. Auch finden sich starke Unterschiede zwischen Sunniten und Schiiten: Sunniten betrachten die Herrschaft von Menschen als legitim vor Gott; der orthodoxe Schiismus kann sich dagegen keine menschliche Herrschaft auf der Erde vor Wiedererscheinen des Mahdi vorstellen. Gebrochen mit dieser Tradition hat Ajatollah Chomeini nach der Revolution von 1979, als er argumentierte, dass eine weltliche Herrschaft des obersten religiösen Juristen von Gott als legitim betrachtet wird, solange der Mahdi noch nicht wieder erschienen ist. ⓘ

Problematisch ist auch die Einschätzung radikaler Islamisten bzw. deren Bedrohungspotenzial. Während einige der islamistischen Gruppierungen und ihre Anhänger nicht militant sind, gibt es andere, die radikal in ihren Auslegungen und Handlungen sind und Gewalt zur Durchsetzung befürworten. Besonders die Frage, wie Muslime in nicht-muslimischen Ländern, wie zum Beispiel in Europa, leben sollen, ist von Seiten der Imame und Rechtsgelehrten des Islam nicht eindeutig geklärt. Radikale Vereine nutzen diese Unklarheit. In den Ländern, in denen muslimische Minderheiten leben, existiert deswegen eine lebhafte Debatte darüber, wie man das Bedrohungspotenzial der Islamisten untersuchen kann. Probleme entstehen hierbei durch Sprachbarrieren und der selbstgewählten Abschottung der islamistischen Gruppierungen. Gewissheit über die tatsächlichen Absichten von radikalen Gruppen zu erhalten erweist sich oft als schwierig. ⓘ

Islamismus in Europa

Die wichtigsten islamistischen Gruppierungen der letzten Jahre in Deutschland

• Die „islamisch-‚fundamentalistische‘“ (Udo Steinbach) „Vereinigung der Neuen Weltsicht“ entstand 1976 unter einem anderen Namen, sie heißt seit 1995 „Islamische Gemeinschaft Millî Görüş“. Ihr Name geht auf ein Buch des türkischen Politikers Necmettin Erbakan zurück. Gemeint ist damit „‚eine politische Perspektive im Hinblick auf die Errichtung einer Islamischen Republik Türkei‘“, die nicht mit gewaltsamen Mitteln angestrebt wird. Fernziel ist aber die weltweite Islamisierung im Sinne eines „rückwärtsgewandten und doktrinären Islamverständnisses“. Die Vereinigung hatte 1996 über 30.000 Mitglieder und war zu diesem Zeitpunkt der am schnellsten wachsende türkische Verband in Deutschland. Bemerkenswert ist ihre erhebliche Finanzkraft; es wird gemutmaßt, dass diese auch auf Unterstützung von radikal-islamischen Staaten beruht.
• Der zum Islam konvertierte radikalislamistische deutsche Prediger Pierre Vogel ist Mitglied des salafistischen Vereins Einladung zum Paradies und versucht vor allem Jugendliche und junge Erwachsene über Predigten und Videos im Internet und öffentliche Auftritte zu einem neofundamentalistischen Islam zu bekehren.
• Die rund 800 Anhänger der im Dezember 2001 verbotenen fundamentalistischen Vereinigung Kalifatstaat von Metin Kaplan, deren Anhänger sich aus radikalisierten IGMG-Anhängern rekrutierten, bekämpften die freiheitlich-demokratische Grundordnung und strebten die weltweite Herrschaft des Islam an. Ihr Führer, der „Kalif von Köln“, forderte die Wiedereinführung der islamischen Rechtsordnung in der Türkei sowie die Islamisierung Deutschlands. Im Jahr 2000 wurde Metin Kaplan wegen einer (befolgten) Mordanweisung gegen einen Widersacher in Deutschland zu einer vierjährigen Freiheitsstrafe verurteilt und am 12. Oktober 2004 nach langer Diskussion in die Türkei abgeschoben, wo er seitdem eine lebenslange Freiheitsstrafe verbüßt.
• Die Islamische Gemeinschaft in Deutschland e. V. (IGD), die 1963 aus der drei Jahre zuvor gegründeten Moscheebaukommission des Islamischen Zentrums in München entstanden ist, steht der ägyptischen Muslimbruderschaft nahe. Ihr erster Präsident Said Ramadan, Schwiegersohn von Hassan al-Banna, dem Begründer der Muslimbruderschaft, war zudem Gründungsmitglied der von Saudi-Arabien finanzierten Islamischen Weltliga. Seitdem sind die Wege der Muslimbruderschaft und Saudi-Arabiens eng miteinander verwoben. Mit den Jahren entstanden weitere islamische Zentren verteilt in der gesamten Bundesrepublik Deutschland. Das islamische Zentrum in Aachen (IZA), das von dem Syrer und Angehörigen der dortigen Muslimbruderschaft Isaam al-Attar gegründet wurde, sagte sich bereits 1981 von der IGD los. Dafür ist das IZA zusammen mit der IGD und den anderen Islamischen Zentren Mitglied im Zentralrat der Muslime in Deutschland (ZMD), der zeitweilig von dem saudischen Gynäkologen und Mitglied im Vorstand der Aachener Bilal-Moschee des IZA, Nadeem Elyas, geleitet wurde. Zum IZA wie zur Islamischen Universität Medina unterhielten Christian Ganczarski, der beschuldigt wird, Hintermann für das Attentat auf der tunesischen Insel Djerba zu sein. Muhammad Aman Herbert Hobohm, Geschäftsführer der saudi-arabischen König-Fahd-Akademie in Bonn, ist ebenfalls Mitglied im ZMD. In einer gemeinsamen Publikationsreihe des IZ München und der IGD offenbart sich ein fundamentalistisches Gedankengut, das zwischen Muslimbruderschaft und Wahhabismus oszilliert. Es offenbart eine militant antisäkulare Haltung, befürwortet den Eroberungsdschihad, die Notwendigkeit der Wiedereinführung einer unreformierten Scharia und der archaischen Haddstrafen (Abhacken der Hand des Diebes und Steinigung des Ehebrechers).
• Extrem gewaltbereit sind die 200 Mitglieder der Islamisten-Partei Hizb ut-Tahrir (“Partei der islamischen Befreiung”). Die straff organisierte Gruppe strebt eine Vereinigung aller Moslems in einem Gottesstaat an. Ihr Hauptfeind ist Israel. 2003 wurde die Organisation in Deutschland verboten. Sie agiert aber immer noch. Insbesondere versucht sie unter muslimischen Studenten Anhänger zu gewinnen. ⓘ

Islamistischer Terror in Deutschland

Seit 2009 gab es in Deutschland 9 islamistische Anschläge. Im Jahr 2016 kam es in Ansbach und Würzburg zu islamistisch motivierten Anschlägen. Bei dem Anschlag auf den Berliner Weihnachtsmarkt an der Gedächtniskirche wurden 12 Menschen getötet und 55 zum Teil schwer verletzt. ⓘ

17 islamistische Anschläge konnten seit 2009 von Sicherheitsbehörden verhindert werden. ⓘ

Siehe auch: Liste von Terroranschlägen in Deutschland seit 1945 ⓘ

Haltung von Islamverbänden

Nach den Terroranschlägen am 13. November 2015 in Paris appellierten die acht größten muslimischen Verbände Deutschlands an das Verantwortungsbewusstsein aller Muslime, gegen Radikalisierung und Islamismus in ihrem persönlichen Umkreis aufzubegehren. Weiterhin erklärten sie, ihre Anstrengungen für die Verteidigung gegen den Islamismus und für die europäischen Werte wie Freiheit und Pluralismus zu erhöhen. ⓘ

Großbritannien

Bei einer Gesamtbevölkerung von 60 Millionen Einwohnern leben in Großbritannien ca. 1,6 Millionen Muslime. Ballungsgebiete sind vor allem Bradford, Oldham, Burnley, Leicester, Birmingham und die Hauptstadt London. Zusammen mit einer großen Zahl anderer nicht-muslimischer Einwanderer stellen diese Ballungsgebiete oft soziale Brennpunkte dar. Unter anderem kamen alle Attentäter des 7. Juli aus Bradford und waren britische Staatsbürger. ⓘ

Das gesellschaftliche Klima hat sich seit diesen Anschlägen stark verändert. Die Behörden in Großbritannien praktizieren traditionell große Toleranz in Fragen der Freiheit der Meinungsäußerung, allerdings verschärft sich der Ton, etwa wenn die Regierung Universitäten nun offiziell auffordert, muslimische Studenten „aufmerksam zu beobachten“. Schon in den 1990er Jahren wurden vereinzelt Stimmen laut, die mit Bezug auf die große Anzahl an fundamentalistischen Muslimen in Großbritannien von „Eurabien“ oder „Londonistan“ sprechen und London nicht nur als europäische, sondern auch als muslimische Kulturhauptstadt beschreiben. Eine wichtige Intention junger, äußerlich ihrer britischen Heimat angepasster Anhänger dieser islamistischen Theologie ist das Gefühl, für die Erschaffung eines revolutionären Staates zu kämpfen, der am Ende der ganzen Welt die Gerechtigkeit des Islam bringen wird. ⓘ

Einzelne britische Moscheen sind seit längerem Treffpunkt für den Austausch unter gleichgesinnten Islamisten. So empfiehlt beispielsweise der Londoner Imam Omar Bakri Muhammad, Anführer der radikalen Sekte al Muhajiroun, als einzige Form der Auseinandersetzung mit nichtmuslimischen Gesellschaften weiterhin den Dschihad und äußerte sich mehrfach lobend über terroristische Anschläge gegen die USA, Israel und andere westliche Staaten. Nach den Anschlägen verließ er Großbritannien in Richtung Libanon, wo er im November 2010 unter Terrorverdacht festgenommen wurde. Lange Zeit durfte auch der an der Nord-Finsbury-Park-Moschee predigende Scheich Abu Hamza al-Masri etlichen später als Terroristen und Al-Qaida-Kader entlarvten Islamisten Anweisungen für ihre Missionen geben, bevor er auf Druck der Vereinigten Staaten festgenommen wurde. Im Oktober 2012 wurde al-Masri in die USA ausgewiesen. Einer Meldung der britischen Presse vom August 2007 zufolge sympathisieren etwa 20 Prozent der britischen Muslime, so Haras Rafiq, ein Berater des damaligen britischen Premiers Gordon Brown, mit militanten Islamisten und bis zu 9 Prozent sogar mit Selbstmordattentätern. Beim derzeitigen Bevölkerungsanteil von 1,6 Millionen Muslimen wären dies immerhin 144.000 den Terrorismus unterstützende Personen. ⓘ

2014 berichteten Zeitungen, dass Islamisten versuchten, Schulen in Birmingham mit einem hohen Anteil islamischer Schüler unter ihren Einfluss zu bringen. ⓘ

Frankreich

In Frankreich leben annähernd sechs Millionen Muslime, die überwiegend aus den Maghrebstaaten Nordafrikas stammen. Die große Mehrheit lehnt dabei radikal-islamistische Ideen ab. Der französische Inlandsnachrichtendienst glaubt jedoch, dass in sozial explosiven Ballungsgebieten wie den Banlieues im Großraum Paris oder anderen Großstädten (Lyon, Marseille, Toulouse) radikale Moslems auf dem Vormarsch sind. Besonders gefährdet seien „aus dem Gleichgewicht geratene Jugendliche“, die leicht von Extremisten radikalisiert werden könnten. ⓘ

Ende 2005 bekam die Diskussion um den islamischen Fundamentalismus durch die Unruhen in Frankreich eine neue Brisanz. Das Problem der Ungleichbehandlung von schwarzen und arabischstämmigen Franzosen (Beurs), auch denjenigen nichtmuslimischer Herkunft, mischt sich ebenso wie die sozialen Probleme und die Kriminalität mit der Diskussion über religiösen Extremismus. Der konservative Politiker und ehemaliger Innenminister Nicolas Sarkozy thematisierte in seiner Amtszeit als Staatspräsident (2007–2012) immer wieder den Kampf gegen den islamischen Extremismus und die Integrationsdefizite der muslimischen Minderheit; von seinen politischen Gegnern wurde ihm daher vorgeworfen, er spalte die Gesellschaft und schüre vorhandene anti-muslimische Ressentiments. ⓘ

Bei einer Anschlagsserie in der Region Midi-Pyrénées im März 2012 starben sieben Menschen. Als Haupttäter gilt Mohamed Merah, ein 23-jähriger muslimischer Franzose algerischer Herkunft. Die französische Polizei-Spezialeinheit RAID erschoss Merah am 22. März 2012 bei einem Einsatz. ⓘ

Italien

Italien und der Vatikan gehören nach Ansicht der Geheimdienste seit langem zu den Hauptzielen islamistischer Terroristen. In Italien leben mindestens 800.000 Muslime. Dem aus Libyen stammenden italienischen Journalisten Fahrid Adli zufolge besuchen etwa fünf Prozent davon regelmäßig Moscheen; nur ein Bruchteil dieser Gruppe sei zu religiös motivierter Gewalt bereit. ⓘ

Ex-Innenminister Enzo Bianco berichtete Anfang 2004, dass bereits 1997, 2000 und 2001 islamistische Gruppen ausgehoben worden seien, die in Verbindung mit Terroristen gestanden hätten. Seit den Madrid-Attentaten vom März 2004 und der Ermordung von zwei italienischen Geiseln im September 2004 im Irak ist ein wachsendes Misstrauen der Bevölkerung gegenüber der muslimischen Minderheit spürbar. Angesichts dieser Entwicklung hat sich Staatspräsident Carlo Azeglio Ciampi besorgt über das antiislamische Klima in Italien geäußert. Innenminister Giuseppe Pisanu rief zum Dialog mit den Muslimen Italiens auf. ⓘ

Spanien

Von den etwa drei Millionen Ausländern in Spanien sind knapp 15 Prozent Marokkaner, weitere fünf Prozent stammen aus Algerien, Tunesien und anderen muslimischen Ländern des Maghreb. Nach den Terroranschlägen vom 11. März 2004 gab es eine Reihe von Festnahmen, wobei eine terrorverdächtige Gruppe ausgehoben wurde, die möglicherweise einen Anschlag auf Richter Baltasar Garzón verüben wollte. Ende 2004 wurde bekanntgegeben, dass sich mehr als 100 radikale Islamisten und Terrorverdächtige im Gefängnis befänden. ⓘ

Untersuchungen haben gezeigt, dass gewaltbereite Islamisten ihre Anhänger unter kleinkriminellen Glaubensbrüdern rekrutieren. Europol-Direktor Mariano Simancas kritisierte, dass die Haftanstalten hoffnungslos überfüllt seien, was er als einen „Nährboden des Extremismus“ bezeichnete. In Spaniens Haftanstalten befinden sich etwa 6.000 Nordafrikaner, zumeist aus Marokko und Algerien. ⓘ