Baptisten

Baptisten bilden einen wichtigen Zweig des Protestantismus, der sich dadurch auszeichnet, dass nur bekennende Christen getauft werden (Gläubigentaufe), und zwar durch vollständiges Untertauchen. Baptistische Kirchen bekennen sich im Allgemeinen auch zu den Lehren von der Seelenkompetenz (der Verantwortung und Rechenschaftspflicht jedes Menschen vor Gott), sola fide (Erlösung allein durch den Glauben), sola scriptura (allein die Schrift als Maßstab für Glauben und Praxis) und der kongregationalistischen Kirchenleitung. Baptisten erkennen in der Regel zwei Sakramente an: Taufe und Abendmahl. ⓘ

Die Baptisten, die sich heute als Baptisten bezeichnen, unterscheiden sich seit ihren Anfängen stark voneinander in Bezug auf ihren Glauben, ihre gottesdienstliche Praxis, ihre Einstellung zu anderen Christen und ihr Verständnis dessen, was in der christlichen Nachfolge wichtig ist. So kann die baptistische Theologie beispielsweise arminianische oder calvinistische Überzeugungen beinhalten, wobei verschiedene Untergruppen unterschiedliche oder konkurrierende Positionen vertreten, während andere innerhalb ihrer Denominationen oder Gemeinden eine Vielfalt in diesem Bereich zulassen. ⓘ

Historiker führen die früheste "baptistische" Kirche auf das Jahr 1609 in Amsterdam, der niederländischen Republik, zurück, wo der englische Separatist John Smyth ihr Pastor war. In Übereinstimmung mit seiner Auslegung des Neuen Testaments lehnte er die Taufe von Säuglingen ab und führte die Taufe nur für gläubige Erwachsene ein. Die baptistische Praxis verbreitete sich in England, wo die General Baptists die Auffassung vertraten, dass sich das Sühnopfer Christi auf alle Menschen erstreckt, während die Particular Baptists glaubten, dass es nur für die Auserwählten gilt. Thomas Helwys formulierte die spezifisch baptistische Forderung, dass Kirche und Staat in Rechtsangelegenheiten getrennt bleiben sollten, damit der Einzelne Religionsfreiheit genießen könne. Helwys starb im Gefängnis als Folge des Religionskonflikts mit englischen Dissenters unter Jakob I. 1638 gründete Roger Williams die erste Baptistengemeinde in den nordamerikanischen Kolonien. Im 18. und 19. Jahrhundert führten das Erste und Zweite Große Erwachen zu einem Anstieg der Kirchenmitgliedschaft in den Vereinigten Staaten. Die schwedischen Baptisten (skandinavische Baptisten) haben ihren Ursprung in der Bewegung des radikalen Pietismus, die sich aufgrund des Konventikelgesetzes (Schweden) von der lutherischen Kirche Schwedens abspaltete, und nicht in den englischen Dissenters, die sich von der anglikanischen Kirche Englands abspalteten, aber beide kamen zu ähnlichen theologischen Schlussfolgerungen. Baptistische Missionare haben ihren Glauben auf allen Kontinenten verbreitet. ⓘ

Baptistenkirche in Urbach (Remstal) ⓘ

Eine Baptistenkirche in Saint Helier, Jersey ⓘ

Als Baptisten werden Mitglieder einer evangelischen Konfessionsfamilie bezeichnet, zu deren besonderen Merkmalen die ausschließliche Praxis der Gläubigentaufe ebenso gehört wie die Betonung der Ortsgemeinde, die für ihr Leben und ihre Lehre selbst verantwortlich ist (Kongregationalismus). Wie die Täufer des 16. Jahrhunderts, auf die sich auch die Baptisten zum Teil berufen, setzten sich diese von Anfang an vehement für uneingeschränkte Glaubens- beziehungsweise Religionsfreiheit ein. ⓘ

Die erste Baptistengemeinde entstand 1609 in Amsterdam. In Frankreich ist der Baptismus seit 1820, in Deutschland seit 1834 vertreten, von wo aus er sich in viele europäische Länder ausbreitete. Die Anfänge der baptistischen Bewegung in der Schweiz und in Österreich gehen auf 1847 zurück. Hauptverbreitungsgebiete der Baptisten, die weltweit zu den größten protestantischen Bekenntnisgemeinschaften gehören, sind Nordamerika und – mit einigem Abstand – Afrika und Asien. Die deutschen und meisten kontinentaleuropäischen Baptistenunionen gehen auf die Wirksamkeit des Vareler Kaufmanns Johann Gerhard Oncken zurück. ⓘ

Die Ursprünge

Im 19. Jahrhundert kehrte der Baptismus wieder nach Kontinentaleuropa zurück. So sammelte bereits 1819 der Schweizer Henri Pyt (1796–1835) eine Gruppe von ungefähr 200 evangelischen Gläubigen im nordfranzösischen Ort Nomain. Er taufte die Männer Jean-Baptiste Ladam (1789–1846), Alexis Montel, Ferdinand Caulier und Jean-Michel Wauquier an einem Zufluss der Scarpe. Nur ein Jahr später wurde im Dorf die erste Baptistenkirche Frankreichs errichtet. Führend beim Aufbau dieser Gemeinde war der Landwirt Louis Calier, der auch zum Pastor gewählt wurde. Die Kirche mit Taufbecken bot in den Anfangsjahren 80 bis 100 Personen Platz. Ladam wurde der erste evangelische Kolporteur nach der Reformation in Frankreich. Wegen seiner evangelistischen Aktivitäten wurde er 1823 erstmals eingekerkert; in seiner vierzigjährigen Tätigkeit als Evangelist kam er 15 Mal ins Gefängnis. 1821 wurde das erste typische baptistische Versammlungshaus in Aix-en-Pévèle erbaut. Etwas später wurden noch weitere baptistische Kirchen in der Umgebung Nomains gebaut, zu deren Mitgliedern rege Beziehungen gepflegt wurden. Ab 1834 wurden auch in der Bretagne durch gälischsprachige Baptisten erste Gemeinden gegründet. 1836 wurde mit Croyance religieuse des baptistes das erste französische Glaubensbekenntnis veröffentlicht. ⓘ

Der aus Varel gebürtige Hamburger Kaufmann Johann Gerhard Oncken hatte sich zunächst auf einer Englandreise in einer methodistischen Gemeinde bekehrt. Nach Deutschland zurückgekehrt, kam er in Kontakt mit einem amerikanischen baptistischen Theologen, der die Gläubigentaufe an ihm und sechs weiteren Männer und Frauen vollzog. Oncken gründete am 23. April 1834 mit ihnen die erste Baptistengemeinde in Hamburg. Sie wurde zur Keimzelle der meisten kontinentaleuropäischen Baptistenbünde. Viele Baptistengemeinden in Ost- und Südosteuropa entstanden zunächst in der deutschsprachigen Bevölkerung und erreichten erst allmählich die jeweils einheimische Bevölkerung. ⓘ

1942 schlossen sich in Deutschland (auch auf Druck der Nationalsozialisten) Baptisten, Brüdergemeinden und Elim-Gemeinden zum Bund Evangelisch-Freikirchlicher Gemeinden (BEFG) zusammen, in dem die Baptisten die Mehrheit bilden, zumal nach 1945 viele Brüdergemeinden und auch die meisten Elim-Gemeinden den Bund wieder verließen. Der Unterschied zwischen beiden Richtungen besteht noch, und manche BEFG-Gemeinden machen durch Namenszusatz deutlich, dass sie Baptisten sind. ⓘ

Der baptistische Historiker Bruce Gourley skizziert vier Hauptansichten über die Ursprünge der Baptisten:

1. den modernen wissenschaftlichen Konsens, dass die Bewegung ihren Ursprung im 17. Jahrhundert bei den englischen Separatisten hat
2. die Ansicht, dass sie ein Auswuchs der täuferischen Bewegung der Gläubigentaufe war, die 1525 auf dem europäischen Kontinent begann,
3. die Perpetuitätsansicht, die davon ausgeht, dass der baptistische Glaube und die baptistische Praxis seit der Zeit Christi bestehen, und
4. die Sukzessionsauffassung oder "baptistische Sukzessionslehre", die behauptet, dass die baptistischen Kirchen seit der Zeit Christi in einer ununterbrochenen Kette existieren. ⓘ

Englische separatistische Sichtweise

John Smyth leitete 1609 die erste "baptistische" Gemeinde in Amsterdam ⓘ

Die modernen Baptistenkirchen führen ihre Geschichte auf die englische Separatistenbewegung um 1600 zurück, ein Jahrhundert nach der Entstehung der ursprünglichen protestantischen Konfessionen. Diese Sicht der baptistischen Ursprünge ist historisch am besten belegt und wird am meisten akzeptiert. Die Anhänger dieser Position halten den Einfluss der Täufer auf die frühen Baptisten für minimal. Es war eine Zeit erheblicher politischer und religiöser Unruhen. Sowohl Einzelne als auch Kirchen waren bereit, ihre theologischen Wurzeln aufzugeben, wenn sie überzeugt waren, dass eine biblischere "Wahrheit" entdeckt worden war. ⓘ

Während der protestantischen Reformation trennte sich die Kirche von England (Anglikaner) von der römisch-katholischen Kirche. Es gab einige Christen, die mit den Errungenschaften der allgemeinen protestantischen Reformation nicht zufrieden waren. Es gab auch Christen, die enttäuscht darüber waren, dass die Kirche von England nicht das korrigiert hatte, was einige als Fehler und Missbrauch ansahen. Von denjenigen, die dem Kurs der Kirche am kritischsten gegenüberstanden, entschieden sich einige, zu bleiben und zu versuchen, innerhalb der anglikanischen Kirche konstruktive Veränderungen herbeizuführen. Sie wurden als "Puritaner" bekannt und werden von Gourley als Cousins der englischen Separatisten beschrieben. Andere beschlossen, aufgrund ihrer Unzufriedenheit die Kirche zu verlassen, und wurden als Separatisten bekannt. ⓘ

Im Jahr 1579 gründete Faustus Socinus in Polen, einem toleranten Land, die Unitarier. Die Unitarier lehrten die Taufe durch Untertauchen. Als Polen nicht mehr tolerant war, flohen sie nach Holland. In Holland führten die Unitarier die Immersionstaufe bei den niederländischen Mennoniten ein. ⓘ

Die baptistischen Kirchen haben ihren Ursprung in einer Bewegung, die von den Engländern John Smyth und Thomas Helwys in Amsterdam gegründet wurde. Aufgrund ihrer gemeinsamen Überzeugungen mit den Puritanern und Kongregationalisten gingen sie 1607 mit anderen Gläubigen, die dieselben biblischen Positionen vertraten, nach Holland ins Exil. Sie glauben, dass die Bibel die einzige Richtschnur ist und dass die Gläubigentaufe das ist, was die Heilige Schrift verlangt. Im Jahr 1609, das als das Gründungsjahr der Bewegung gilt, tauften sie Gläubige und gründeten die erste Baptistengemeinde. ⓘ

Noch im Jahr 1609 schrieb Smyth ein Traktat mit dem Titel "The Character of the Beast" oder "The False Constitution of the Church". Darin stellte er zwei Thesen auf: erstens, dass Kinder nicht getauft werden dürfen, und zweitens, dass bekehrte Antichristen durch die Taufe in die wahre Kirche aufgenommen werden müssen. Daher war er der Überzeugung, dass eine biblische Kirche nur aus wiedergeborenen Gläubigen bestehen sollte, die aufgrund eines persönlichen Glaubensbekenntnisses getauft worden sind. Er lehnte die Lehre der Separatistenbewegung von der Kindertaufe (Pädobaptismus) ab. Kurze Zeit später verließ Smyth die Gruppe. Schließlich bekannte sich Smyth zur Gläubigentaufe als der einzigen biblischen Taufe. Er war aufgrund seiner Auslegung der Heiligen Schrift davon überzeugt, dass Kinder nicht verdammt werden, wenn sie im Säuglingsalter sterben. Smyth, der überzeugt war, dass seine Selbsttaufe ungültig war, beantragte bei den Mennoniten die Mitgliedschaft. Er starb, während er auf die Mitgliedschaft wartete, und einige seiner Anhänger wurden Mennoniten. Thomas Helwys und andere behielten ihre Taufe und ihr baptistisches Bekenntnis bei. Die moderne baptistische Konfession ist ein Auswuchs von Smyths Bewegung. Die Baptisten lehnten den Namen Täufer ab, als sie von ihren Gegnern spöttisch so genannt wurden. McBeth schreibt, dass noch im 18. Jahrhundert viele Baptisten sich selbst als "die Christen, die gemeinhin - wenn auch fälschlicherweise - Täufer genannt werden" bezeichneten. ⓘ

Thomas Helwys übernahm die Führung, führte die Kirche 1611 zurück nach England und veröffentlichte 1611 das erste baptistische Glaubensbekenntnis "A Declaration of Faith of English People". Er gründete 1612 die erste allgemeine Baptistengemeinde in Spitalfields im Osten Londons, England. ⓘ

Ein weiterer Meilenstein in der frühen Entwicklung der baptistischen Lehre war 1638 John Spilsbury, ein calvinistischer Geistlicher, der dazu beitrug, die strenge Praxis der Gläubigentaufe durch Untertauchen (im Gegensatz zum Gießen oder Besprengen) zu fördern. Tom Nettles, Professor für historische Theologie am Southern Baptist Theological Seminary, meint: "Spilsburys überzeugende Argumente für eine versammelte, disziplinierte Gemeinde von Gläubigen, die durch Untertauchen getauft werden und die neutestamentliche Kirche ausmachen, brachten Einsichten zum Ausdruck und bauten auf ihnen auf, die im Separatismus entstanden, im Leben von John Smyth und der leidenden Gemeinde von Thomas Helwys fortgeschritten und bei den Particular Baptists gereift waren." ⓘ

Ansicht über den Einfluss der Wiedertäufer

Eine Minderheitsmeinung besagt, dass die Baptisten des frühen 17. Jahrhunderts von den kontinentalen Täufern beeinflusst wurden (aber nicht direkt mit ihnen verbunden waren). Nach dieser Auffassung teilten die Allgemeinen Baptisten Ähnlichkeiten mit den holländischen Waterlander Mennoniten (eine von vielen täuferischen Gruppen), darunter die ausschließliche Gläubigentaufe, die Religionsfreiheit, die Trennung von Kirche und Staat und die arminianische Auffassung von Erlösung, Prädestination und Erbsünde. Zu den repräsentativen Schriftstellern gehören A.C. Underwood und William R. Estep. Gourley schrieb, dass unter einigen zeitgenössischen baptistischen Gelehrten, die den Glauben der Gemeinschaft über die Freiheit der Seele stellen, die täuferische Einflusslehre ein Comeback erlebt. ⓘ

Allerdings waren die Beziehungen zwischen Baptisten und Täufern schon früh angespannt. Im Jahr 1624 verurteilten die damals fünf bestehenden Baptistenkirchen in London die Täufer. Darüber hinaus brach die ursprüngliche Gruppe, die mit Smyth verbunden war und von der allgemein angenommen wird, dass sie die ersten Baptisten waren, nach einer kurzen Zeit der Verbindung in den Niederlanden mit den Waterlander Mennoniten-Täufern. ⓘ

Sicht der Ewigkeit und der Nachfolge

Traditionelle baptistische Historiker gehen davon aus, dass es die Baptisten seit der Zeit Christi gibt. Befürworter der baptistischen Sukzessions- oder Ewigkeitsauffassung sind der Ansicht, dass die baptistische Bewegung unabhängig vom römischen Katholizismus und vor der protestantischen Reformation existiert hat. ⓘ

Die Perpetuitätsauffassung wird oft mit The Trail of Blood identifiziert, einer Broschüre mit fünf Vorträgen von J. M. Carrol, die 1931 veröffentlicht wurde. Andere baptistische Autoren, die die Sukzessionstheorie der baptistischen Ursprünge vertreten, sind John T. Christian, Thomas Crosby, G. H. Orchard, J. M. Cramp, William Cathcart, Adam Taylor und D. B. Ray. Diese Ansicht wurde auch von dem englischen Baptistenprediger Charles Spurgeon sowie von Jesse Mercer, dem Namensgeber der Mercer University, vertreten. ⓘ

Im Jahr 1898 wurde William Whitsitt unter Druck gesetzt, von seinem Amt als Präsident des Southern Baptist Theological Seminary zurückzutreten, weil er die baptistische Sukzession ablehnte. ⓘ

Die baptistischen Ursprünge im Vereinigten Königreich

Kurze Erklärung der Ungerechtigkeit (1612) von Thomas Helwys. Für Helwys war die Religionsfreiheit ein Recht für alle, auch für diejenigen, mit denen er nicht übereinstimmte. ⓘ

1612 gründete Thomas Helwys in London eine Baptistengemeinde, die sich aus Mitgliedern von Smyths Kirche zusammensetzte. Es entstanden eine Reihe weiterer Baptistengemeinden, die unter dem Namen General Baptists bekannt wurden. Die Particular Baptists wurden gegründet, als eine Gruppe calvinistischer Separatisten die Gläubigentaufe annahm. Die Particular Baptists bestanden 1644 aus sieben Kirchen und hatten ein Glaubensbekenntnis mit dem Namen First London Confession of Faith verfasst. ⓘ

Die Ursprünge der Baptisten in Nordamerika

Erste Baptistenkirche in der 2nd Street zwischen Cherry und Poplar in Macon, GA, um 1876. ⓘ

Die erste Baptistenkirche in Amerika in Providence, Rhode Island. ⓘ

Sowohl Roger Williams als auch John Clarke, sein Landsmann und Mitstreiter für Religionsfreiheit, werden als Gründer der ersten Baptistengemeinde in Nordamerika angesehen. Williams gründete 1639 eine Baptistengemeinde in Providence, Rhode Island, und Clarke begann eine Baptistengemeinde in Newport, Rhode Island. Ein baptistischer Historiker, der sich eingehend mit diesem Thema befasst hat, erklärt: "Im Laufe der Jahrhunderte gab es viele Diskussionen darüber, ob die Kirche in Providence oder die in Newport den Titel 'erste' Baptistengemeinde in Amerika verdiente. Für beide Gemeinden gibt es keine genauen Aufzeichnungen. ⓘ

Das Große Erwachen beflügelte die baptistische Bewegung, und die Baptistengemeinde erlebte ein spektakuläres Wachstum. In vielen Südstaaten wurden die Baptisten die größte christliche Gemeinschaft, auch unter der versklavten schwarzen Bevölkerung. ⓘ

Die baptistische Missionsarbeit in Kanada begann in der britischen Kolonie Nova Scotia (heute Nova Scotia und New Brunswick) in den 1760er Jahren. Die erste offizielle Erwähnung einer Baptistengemeinde in Kanada war die der Horton Baptist Church (heute Wolfville) in Wolfville, Nova Scotia, am 29. Oktober 1778. Die Kirche wurde mit Hilfe des New-Light-Evangelisten Henry Alline gegründet. Viele von Allines Anhängern bekehrten sich nach seinem Tod und stärkten die baptistische Präsenz in der Atlantikregion. Zwei Hauptgruppen von Baptisten bildeten die Grundlage der Kirchen in den Maritimes. Diese wurden als Regular Baptist (calvinistisch in ihrer Lehre) und Free Will Baptists (arminianisch in ihrer Lehre) bezeichnet. ⓘ

Im Mai 1845 spalteten sich die Baptistengemeinden in den Vereinigten Staaten wegen der Sklaverei und der Missionen. Die Home Mission Society verhinderte, dass Sklavenhalter als Missionare eingesetzt wurden. Aus der Spaltung ging die Southern Baptist Convention hervor, während die nördlichen Gemeinden ihren eigenen Dachverband gründeten, der heute American Baptist Churches USA (ABC-USA) heißt. Die Methodistische Episkopalkirche des Südens hatte sich kurz zuvor wegen der Sklaverei abgespalten, und die Presbyterianer des Südens würden dies kurz darauf ebenfalls tun. ⓘ

Im Jahr 2015 zählten die Baptisten in den USA 50 Millionen Menschen und machten etwa ein Drittel der amerikanischen Protestanten aus. ⓘ

Die Ursprünge der Baptisten in der Ukraine

Den baptistischen Kirchen in der Ukraine gingen die deutschen Täufer- und Mennonitengemeinden voraus, die seit dem 16. Jahrhundert im Süden der Ukraine lebten und die Erwachsenentaufe praktizierten. Die erste baptistische Taufe (Erwachsenentaufe durch vollständiges Untertauchen) in der Ukraine fand 1864 am Fluss Inhul in der Region Jelisawetgrad (heute Region Kropywnyzkyj) in einer deutschen Siedlung statt. Im Jahr 1867 wurden in diesem Gebiet die ersten Baptistengemeinden gegründet. Von dort aus verbreitete sich die baptistische Bewegung im Süden der Ukraine und später auch in anderen Regionen. Eine der ersten Baptistengemeinden wurde 1907 in Kiew registriert, und 1908 fand dort der Erste Allrussische Baptistenkongress statt, als die Ukraine noch vom Russischen Reich kontrolliert wurde. Die Allrussische Union der Baptisten wurde in der Stadt Jekaterinoslaw (heute Dnipro) in der Südukraine gegründet. Ende des 19. Jahrhunderts gab es in der Ukraine schätzungsweise zwischen 100.000 und 300.000 Baptisten. Während der kurzen Zeit der Unabhängigkeit der Ukraine zu Beginn des 20. Jahrhunderts und erneut nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion wurde ein unabhängiger Allukrainischer Baptistenbund gegründet, dessen größte Organisation heute als Evangelischer Baptistenbund der Ukraine bekannt ist. ⓘ

Missionarische Organisationen

Missionsorganisationen begünstigten die Entwicklung der Bewegung auf allen Kontinenten. In England wurde 1792 die Baptist Missionary Society in Kettering, England, gegründet. In den Vereinigten Staaten kam es 1814 zur Gründung der International Ministries und 1845 des International Mission Board. ⓘ

Baptistische Zugehörigkeiten

Viele Kirchen sind Mitglied einer nationalen oder internationalen Denomination und arbeiten in missionarischen, humanitären und theologischen Fragen zusammen. Es gibt auch eine beträchtliche Anzahl von kooperativen Gruppen. Im Jahr 1905 wurde der Baptistische Weltbund (BWA) von 24 baptistischen Denominationen aus verschiedenen Ländern gegründet. Zu den Zielen der BWA gehören die Fürsorge für Bedürftige, eine führende Rolle in der Weltevangelisation und die Verteidigung der Menschenrechte und der Religionsfreiheit. ⓘ

Schließlich gibt es noch die Unabhängigen Baptistengemeinden, die sich dafür entschieden haben, unabhängig von jeder Denomination, Organisation oder Vereinigung zu bleiben. ⓘ

Mitgliedschaft

Gottesdienst in der Église Francophone CBCO Kintambo in Kinshasa, die der Baptistengemeinde im Kongo angehört, 2019 ⓘ

Finnische Baptistengemeinde in Vaajakoski, Jyväskylä ⓘ

Gottesdienst in der Crossway Baptist Church in Melbourne, angegliedert an Australian Baptist Ministries, 2008 ⓘ

Baptistisches Theologisches Seminar Hongkong, angegliedert an die Baptist Convention of Hong Kong, 2008 ⓘ

Statistik

Laut einer im Jahr 2020 veröffentlichten Volkszählung des Baptistischen Weltbundes, der größten baptistischen Denomination der Welt, würde sie 245 baptistische Denominationen mit Mitgliedern in 128 Ländern, 173.000 Kirchen und 49.000.000 getauften Mitgliedern zusammenfassen. ⓘ

Im Jahr 2010 bezeichneten sich 100 Millionen Christen als Baptisten oder gehörten baptistischen Kirchen an. Nach Angaben des Forschers Sébastien Fath vom CNRS wird die Bewegung im Jahr 2020 weltweit rund 170 Millionen Gläubige haben. ⓘ

Bei den von den baptistischen Denominationen im Jahr 2021 durchgeführten Zählungen wurden auf allen Kontinenten die meisten Mitglieder gezählt: In Afrika die Nigerian Baptist Convention mit 13.654 Kirchen und 8.000.637 Mitgliedern, die Baptist Convention of Tanzania mit 1.300 Kirchen und 2.660.000 Mitgliedern, die Baptist Community of the Congo River mit 2.668 Kirchen und 1.760.634 Mitgliedern. ⓘ

In Nordamerika: die Southern Baptist Convention mit 47.530 Kirchen und 14.525.579 Mitgliedern, die National Baptist Convention, USA, mit 21.145 Kirchen und 8.415.100 Mitgliedern. ⓘ

In Südamerika: die Brazilian Baptist Convention mit 9.018 Kirchen und 1.790.227 Mitgliedern, die Evangelical Baptist Convention of Argentina mit 670 Kirchen und 85.000 Mitgliedern. ⓘ

In Asien: die Myanmar Baptist Convention mit 5.319 Kirchen und 1.710.441 Mitgliedern, der Nagaland Baptist Church Council mit 1.615 Kirchen und 610.825 Mitgliedern, die Boro Baptist Church Association mit 219 Kirchen und 40.000 Mitgliedern, die Boro Baptist Convention mit 353 Kirchen und über 52.000 Mitgliedern, die Garo Baptist Convention mit 2.619 Kirchen und 333.908 Mitgliedern, die Convention of Philippine Baptist Churches mit 2.668 Kirchen und 600.000 Mitgliedern. ⓘ

In Europa: die Allukrainische Union der Kirchen Evangelisch-Christlicher Baptisten mit 2.272 Kirchen und 113.000 Mitgliedern, die Baptistische Union Großbritanniens mit 1.895 Kirchen und 111.208 Mitgliedern, die Union Evangelisch-Freikirchlicher Gemeinden in Deutschland mit 801 Kirchen und 80.195 Mitgliedern. ⓘ

In Ozeanien: der Baptistenbund von Papua-Neuguinea mit 489 Gemeinden und 84.000 Mitgliedern, die Australian Baptist Ministries mit 1.021 Gemeinden und 76.046 Mitgliedern. ⓘ

Eingangsbereich der Ersten Baptistengemeinde in Washington DC ⓘ

Voraussetzungen für die Mitgliedschaft

Die Richtlinien für die Mitgliedschaft variieren aufgrund der Autonomie der Kirchen, aber im Allgemeinen wird eine Person durch die Gläubigentaufe (ein öffentliches Bekenntnis zum Glauben an Jesus, gefolgt von einer Untertauch-Taufe) Mitglied einer Kirche. ⓘ

Die meisten Baptisten glauben nicht, dass die Taufe eine Voraussetzung für die Errettung ist, sondern vielmehr ein öffentlicher Ausdruck der inneren Reue und des Glaubens. Daher nehmen einige Kirchen auch Personen als Mitglieder auf, die ein Bekenntnis ohne Glaubenstaufe ablegen. ⓘ

Im Allgemeinen gibt es in baptistischen Kirchen keine Altersbeschränkung für die Mitgliedschaft, aber die Gläubigentaufe setzt voraus, dass ein Mensch in der Lage ist, seinen Glauben frei und ernsthaft zu bekennen. (Siehe Alter der Verantwortlichkeit) ⓘ

Baptistische Überzeugungen

Seit den Anfängen der baptistischen Bewegung haben die verschiedenen Denominationen gemeinsame Glaubensbekenntnisse als Grundlage für die Zusammenarbeit zwischen den Kirchen angenommen. Jede Kirche hat ein eigenes Glaubensbekenntnis und ein gemeinsames Glaubensbekenntnis, wenn sie Mitglied einer Denomination ist. Zu den historisch bedeutsamen baptistischen Lehrdokumenten gehören das Londoner Baptistische Glaubensbekenntnis von 1689, das Philadelphia Baptist Confession of Faith von 1742, das New Hampshire Baptist Confession of Faith von 1833 und schriftliche Kirchenbriefe, die einige baptistische Einzelkirchen als Erklärung ihres Glaubens und ihrer Überzeugungen annehmen. ⓘ

Die baptistische Theologie hat viele Lehren mit der evangelikalen Theologie gemeinsam. Sie stützt sich auf die Lehre der Kirche der Gläubigen. ⓘ

Baptisten werden, wie andere Christen auch, durch Denkschulen definiert, von denen einige allen orthodoxen und evangelikalen Gruppen gemeinsam sind, während ein Teil für Baptisten charakteristisch ist. Im Laufe der Jahre haben verschiedene baptistische Gruppen Glaubensbekenntnisse herausgegeben - ohne sie als Glaubensbekenntnisse zu betrachten -, um ihre besonderen lehrmäßigen Unterscheidungen im Vergleich zu anderen Christen wie auch im Vergleich zu anderen Baptisten zum Ausdruck zu bringen. Die baptistischen Konfessionen werden traditionell zwei Parteien zugeordnet: den Allgemeinen Baptisten, die die arminianische Theologie vertreten, und den Besonderen Baptisten, die die reformierte Theologie vertreten. Während der Heiligungsbewegung akzeptierten einige Allgemeine Baptisten die Lehre von einem zweiten Werk der Gnade und gründeten Denominationen, die diesen Glauben betonten, wie die Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God und die Holiness Baptist Association. Die meisten Baptisten vertreten eine evangelikale Lehre, aber ihre Überzeugungen können aufgrund des gemeindebasierten Leitungssystems, das den einzelnen örtlichen Baptistengemeinden Autonomie gewährt, variieren. Historisch gesehen haben die Baptisten eine Schlüsselrolle bei der Förderung der Religionsfreiheit und der Trennung von Kirche und Staat gespielt. ⓘ

Gläubigentaufe eines Erwachsenen durch Untertauchen in der Northolt Park Baptist Church in Greater London, Baptist Union of Great Britain, 2015. ⓘ

Zu den gemeinsamen Lehren gehören der Glaube an den einen Gott, die Jungfrauengeburt, Wunder, die Sühne für Sünden durch den Tod, das Begräbnis und die leibliche Auferstehung Jesu, die Dreieinigkeit, die Notwendigkeit der Erlösung (durch den Glauben an Jesus Christus als den Sohn Gottes, seinen Tod und seine Auferstehung), die Gnade, das Reich Gottes, die Gnade, das Reich Gottes, die Endzeit (Jesus Christus wird persönlich und sichtbar in Herrlichkeit auf die Erde zurückkehren, die Toten werden auferweckt, und Christus wird jeden in Gerechtigkeit richten) sowie Evangelisation und Mission. ⓘ

Die meisten Baptisten sind der Ansicht, dass keine Kirche oder kirchliche Organisation Autorität über eine baptistische Gemeinde hat. Die Gemeinden können unter dieser Ordnung nur durch freiwillige Zusammenarbeit, niemals durch irgendeine Art von Zwang, miteinander in Beziehung treten. Darüber hinaus fordert diese baptistische Ordnung die Freiheit von staatlicher Kontrolle. ⓘ

Zu den Ausnahmen von dieser lokalen Form der örtlichen Leitung gehören einige wenige Kirchen, die sich der Leitung eines Ältestengremiums unterstellen, sowie die baptistischen Episkopalen, die ein bischöfliches System haben. ⓘ

Baptisten glauben im Allgemeinen an die buchstäbliche Wiederkunft Christi. Zu den baptistischen Ansichten über die "Endzeit" gehören der Amillennialismus, der Dispensationalismus und der historische Prämillennialismus, wobei auch Ansichten wie der Postmillennialismus und der Präterismus eine gewisse Unterstützung erfahren. ⓘ

Einige weitere unverwechselbare baptistische Grundsätze, die von vielen Baptisten vertreten werden:

• Die Vorrangstellung der kanonischen Schrift als Norm für Glauben und Praxis. Damit etwas zu einer Angelegenheit des Glaubens und der Praxis wird, reicht es nicht aus, dass es lediglich mit den Grundsätzen der Heiligen Schrift übereinstimmt und nicht im Widerspruch dazu steht. Es muss sich um etwas handeln, das in der Bibel ausdrücklich durch ein Gebot oder ein Beispiel angeordnet ist. Das ist zum Beispiel der Grund, warum Baptisten die Kindertaufe nicht praktizieren - sie sagen, dass die Bibel die Kindertaufe als christliche Praxis weder gebietet noch veranschaulicht. Mehr als jeder andere baptistische Grundsatz soll dieser Grundsatz, wenn er auf die Säuglingstaufe angewandt wird, die Baptisten von anderen evangelikalen Christen unterscheiden.
• Baptisten glauben, dass der Glaube eine Angelegenheit zwischen Gott und dem Einzelnen ist (Religionsfreiheit). Für sie bedeutet dies, dass sie für die absolute Gewissensfreiheit eintreten.
• Sie bestehen auf der Gläubigentaufe durch Untertauchen als einzige Form der Taufe. Baptisten glauben nicht, dass die Taufe für das Seelenheil notwendig ist. Daher ist die Taufe für Baptisten eine Verordnung und kein Sakrament, da sie ihrer Ansicht nach keine rettende Gnade vermittelt. ⓘ

Unterschiedliche Glaubensüberzeugungen der Baptisten

Kirchenschild, das angibt, dass die Gemeinde die autorisierte King James Version der Bibel von 1611 verwendet ⓘ

Da es keine hierarchische Autorität gibt und jede Baptistengemeinde autonom ist, gibt es keine offiziellen baptistischen theologischen Glaubensgrundsätze. Diese Unterschiede bestehen sowohl zwischen den Bünden als auch zwischen den Kirchen innerhalb der Bünde. ⓘ

Einige Lehrfragen, bei denen es unter Baptisten weit verbreitete Differenzen gibt, sind:

• Eschatologie
• Arminianismus versus Calvinismus (die Allgemeinen Baptisten vertreten die arminianische Theologie, während die Besonderen Baptisten die calvinistische Theologie lehren).
• Die Lehre von der Trennung von der "Welt" und die Frage, ob man mit denen, die "von der Welt" sind, verkehren soll
• Der Glaube an ein zweites Werk der Gnade, d. h. die vollständige Heiligung (von Allgemeinen Baptisten in der Heiligkeitstradition vertreten)
• Zungenrede und das Wirken anderer charismatischer Gaben des Heiligen Geistes in den charismatischen Kirchen
• Wie die Bibel interpretiert werden sollte (Hermeneutik)
• Das Ausmaß, in dem Missionswerke zur Unterstützung von Missionaren eingesetzt werden sollten
• inwieweit Nicht-Mitglieder am Abendmahl teilnehmen dürfen
• welche Übersetzung der Heiligen Schrift zu verwenden ist (siehe King-James-Only-Bewegung in der englischsprachigen Welt)
• Dispensationalismus versus Bundestheologie
• Die Rolle der Frau in der Ehe.
• Die Ordination von Frauen als Diakoninnen oder Pastorinnen.
• Einstellung zur und Beteiligung an der ökumenischen Bewegung. ⓘ

Die Exkommunikation wird von Konfessionen und Kirchen als letztes Mittel für Mitglieder eingesetzt, die nicht bereit sind, für Überzeugungen oder Verhaltensweisen Buße zu tun, die im Widerspruch zum Glaubensbekenntnis der Gemeinschaft stehen. ⓘ

Ausstellung über das Leben Jesu in der Igreja da Cidade, die der brasilianischen Baptistenkonvention angehört, in São José dos Campos, Brasilien, 2017 ⓘ

Gottesdienst und Praxis

Aufnahme aus einem Gottesdienst in einer Nürnberger Baptistengemeinde ⓘ

Die Gestaltung der Gottesdienste unterliegt keiner bestimmten Liturgie, wird also von jeder Gemeinde individuell gehandhabt. Die Verkündigung des Wortes Gottes steht aber klar im Vordergrund. Meistens teilt sich der Gottesdienst in einen Einleitungsteil, der von Gemeindemitgliedern oder -gruppen gestaltet wird, und einen Predigtteil. Die Predigt kann auch von nicht-ordinierten Mitarbeitenden (meistens Ehrenamtliche) gehalten werden. Zur Musik im Gottesdienst gehört ein gemeinsamer Gesang der Gemeinde oder ein Chor. Einige Gemeinden sind charismatisch ausgerichtet. Ein wichtiges Element ist das offene Gebet der Gemeinde, bei dem jeder Gottesdienstbesucher die Möglichkeit hat, laut mitzubeten. Vereinzelt wird dabei das Zungengebet praktiziert. Für Kinder wird parallel zum Gottesdienst die Sonntagsschule angeboten. ⓘ

Die Taufe geschieht durch vollständiges Untertauchen. Für die Taufe gibt es in den meisten Baptistenkirchen ein Baptisterium (Taufbecken). Viele Baptistengemeinden taufen auch gerne in freien Gewässern. Im Allgemeinen kann man nur als gläubig Getaufter Mitglied einer Baptistengemeinde werden. Die Taufe muss jedoch nicht in einer Baptistengemeinde vollzogen worden sein. ⓘ

Das Abendmahl betont die Gemeinschaft der Gläubigen untereinander und mit Jesus Christus. Eingeladen sind alle, die sich mit Gott und Menschen durch Jesus Christus versöhnt wissen. Es gilt die biblische Mahnung: „Darum prüfe sich ein jeder selbst und esse so von diesem Brot und trinke aus diesem Kelch!“ (1. Kor 11). Meist werden Teller mit gebrochenem Brot sowie Kelche mit Wein durch die Reihen gereicht. Häufig wird dabei aus Rücksicht auf Suchtkranke Traubensaft statt Wein gereicht. Auch andere Abendmahlsformen werden praktiziert. ⓘ

Baptisten kommt es nicht so sehr auf die äußere Form des Gottesdienstes an als vielmehr auf die intensive Gemeinschaft mit den anderen Gemeindemitgliedern und Jesus. Deshalb wird in vielen Gemeinden anschließend Kirchenkaffee oder sogar ein gemeinsames Mittagessen angeboten. Gäste sind – abgesehen von den Gemeindeversammlungen, wo über alle wichtigen Fragen des Gemeindelebens entschieden wird – zu allen Veranstaltungen willkommen. ⓘ

Als Orte der persönlichen Begegnung gibt es Hauskreise. Diese bestehen aus etwa 8–10 Personen und treffen sich regelmäßig (meist wöchentlich oder 14-täglich). Wichtig dabei sind persönliche Anteilnahme an den anderen Mitgliedern und gemeinsames Wachsen im Glauben. Hier kommt auch das „Priestertum aller Gläubigen“ stark zum Ausdruck. ⓘ

In baptistischen Kirchen ist der Gottesdienst Teil des Gemeindelebens und umfasst Lobpreis (christliche Musik), Anbetung, Gebete zu Gott, eine Predigt auf der Grundlage der Bibel, Opfergaben und in regelmäßigen Abständen das Abendmahl. In vielen Kirchen gibt es Gottesdienste, die für Kinder und sogar für Jugendliche geeignet sind. Unter der Woche finden auch Gebetstreffen statt. ⓘ

Orte der Anbetung

Gebäude der Chümoukedima Ao Baptist Church in Chümoukedima, Nagaland, die dem Nagaland Baptist Church Council (Indien) angeschlossen ist. ⓘ

Die Architektur ist nüchtern, und das lateinische Kreuz ist eines der einzigen spirituellen Symbole, die normalerweise auf dem Gebäude einer Baptistenkirche zu sehen sind und die den Ort kennzeichnen, zu dem sie gehört. ⓘ

Ausbildung

College of Nursing, Central Philippine University in Iloilo City, angegliedert an die Convention of Philippine Baptist Churches, 2018 ⓘ

Baptistische Kirchen gründeten bereits in den 1680er Jahren in England Grund- und Sekundarschulen, Bibelschulen, Colleges und Universitäten und setzten dies in verschiedenen Ländern fort. ⓘ

Sexualität

Hochzeitszeremonie in der Ersten Baptistenkirche von Rivas, Baptistenkonvention von Nicaragua, 2011 ⓘ

Im Bereich der Sexualität werben mehrere Baptistenkirchen bei jungen baptistischen Christen für das Jungfräulichkeitsgelübde, das sie zu einer öffentlichen Zeremonie sexueller Enthaltsamkeit bis zur christlichen Ehe einlädt. Dieser Pakt wird oft durch einen Reinheitsring symbolisiert. Programme wie True Love Waits, das 1993 von der Southern Baptist Convention gegründet wurde, wurden entwickelt, um diese Verpflichtungen zu unterstützen. ⓘ

In einigen Baptistenkirchen werden junge Erwachsene und unverheiratete Paare ermutigt, früh zu heiraten, um eine Sexualität nach dem Willen Gottes zu leben. Einige Bücher sind auf dieses Thema spezialisiert, wie das Buch The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love", das 1976 von dem baptistischen Pastor Tim LaHaye und seiner Frau Beverly LaHaye veröffentlicht wurde. LaHaye war ein Pionier in der Lehre der christlichen Sexualität als Gabe Gottes und Teil einer gedeihlichen christlichen Ehe. ⓘ

Kontroversen, die die Baptisten geprägt haben

Die Baptisten waren in ihrer 400-jährigen Geschichte mit vielen Kontroversen konfrontiert, Kontroversen, die das Ausmaß einer Krise hatten. Der baptistische Historiker Walter Shurden erklärt, dass das Wort Krise aus dem Griechischen stammt und "entscheiden" bedeutet. Shurden schreibt, dass entgegen der vermeintlich negativen Sichtweise von Krisen manche Kontroversen, die ein Krisenniveau erreichen, tatsächlich "positiv und höchst produktiv" sein können. Er behauptet, dass sogar eine Spaltung, obwohl sie nie ideal ist, oft zu positiven Ergebnissen geführt hat. Seiner Meinung nach sind Krisen unter Baptisten jeweils zu Entscheidungsmomenten geworden, die ihre Zukunft geprägt haben. Zu den Kontroversen, die die Baptisten geprägt haben, gehören die "Missionskrise", die "Sklavereikrise", die "Landmark-Krise" und die "Modernistenkrise". ⓘ

Missionskrise

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts führte der Aufstieg der modernen Missionsbewegung und die Gegenreaktion darauf zu einer weit verbreiteten und erbitterten Kontroverse unter den amerikanischen Baptisten. In dieser Zeit waren die amerikanischen Baptisten zwischen missionarisch und antimissionarisch gespalten. Ein erheblicher Teil der Baptisten schloss sich der von Alexander Campbell angeführten Bewegung an, die zu einer fundamentaleren Kirche zurückkehren wollte. ⓘ

Sklaverei-Krise

Vereinigte Staaten

Erste Baptistenkirche in Augusta, Georgia, wo die Southern Baptist Convention gegründet wurde ⓘ

Im Vorfeld des amerikanischen Bürgerkriegs wurden die Baptisten in die Kontroverse über die Sklaverei in den Vereinigten Staaten verwickelt. Während Methodisten- und Baptistenprediger in der Zeit des Ersten Großen Erwachens die Sklaverei ablehnten und zur Freilassung der Sklaven aufriefen, arrangierten sie sich im Laufe der Jahrzehnte immer mehr mit dieser Institution. Sie arbeiteten mit den Sklavenhaltern im Süden zusammen, um eine paternalistische Institution zu fördern. Beide Konfessionen appellierten direkt an Sklaven und freie Schwarze, sich zu bekehren. Vor allem die Baptisten gestatteten ihnen eine aktive Rolle in den Kirchengemeinden. Mitte des 19. Jahrhunderts neigten die Baptisten im Norden dazu, die Sklaverei abzulehnen. Als die Spannungen zunahmen, weigerte sich die Home Mission Society 1844, einen Sklavenhalter als Missionar zu ernennen, der von Georgia vorgeschlagen worden war. Sie wies darauf hin, dass Missionare keine Diener mitnehmen durften und dass der Vorstand nicht den Eindruck erwecken wollte, die Sklaverei zu billigen. ⓘ

1845 schloss sich eine Gruppe von Kirchen, die die Sklaverei befürworteten und mit dem Abolitionismus der Triennial Convention (heute American Baptist Churches USA) nicht einverstanden waren, zur Southern Baptist Convention zusammen. Sie waren der Meinung, dass die Bibel die Sklaverei gutheißt und dass es für Christen akzeptabel ist, Sklaven zu besitzen. Sie glaubten, dass die Sklaverei eine menschliche Einrichtung sei, die durch die baptistische Lehre abgemildert werden könne. Zu dieser Zeit gehörten viele Pflanzer den Baptistengemeinden an, und einige der prominenten Prediger der Konfession, wie z. B. Rev. Basil Manly senior, Präsident der Universität von Alabama, waren ebenfalls Pflanzer, die Sklaven besaßen. ⓘ

Bereits im späten 18. Jahrhundert begannen die schwarzen Baptisten, eigene Kirchen, Vereinigungen und Missionswerke zu gründen. Vor dem amerikanischen Bürgerkrieg gründeten Schwarze im Süden einige unabhängige Baptistengemeinden. Weiße Baptistenverbände behielten eine gewisse Aufsicht über diese Gemeinden. ⓘ

In den Nachkriegsjahren verließen die Freigelassenen schnell die weißen Gemeinden und Verbände und gründeten ihre eigenen Kirchen. 1866 unterstützte die Consolidated American Baptist Convention, ein Zusammenschluss schwarzer Baptisten des Südens und des Westens, die südlichen Baptistenvereinigungen bei der Gründung schwarzer Landeskonvente, die in Alabama, Arkansas, Virginia, North Carolina und Kentucky gegründet wurden. Im Jahr 1880 schlossen sich die Konvente der schwarzen Bundesstaaten in der nationalen Foreign Mission Convention zusammen, um die Missionsarbeit der schwarzen Baptisten zu unterstützen. Zwei weitere nationale schwarze Konvente wurden gegründet, die sich 1895 zur National Baptist Convention zusammenschlossen. Diese Organisation machte später ihre eigenen Veränderungen durch und spaltete andere Konvente ab. Sie ist die größte religiöse Organisation der Schwarzen und die zweitgrößte baptistische Organisation der Welt. Die Baptisten sind im Südosten zahlenmäßig am stärksten vertreten. ⓘ

Im Jahr 2007 stellte die Pew Research Center's Religious Landscape Survey fest, dass sich 45 % aller Afroamerikaner mit baptistischen Konfessionen identifizieren, wobei die überwiegende Mehrheit davon der historisch schwarzen Tradition angehört. ⓘ

Martin Luther King Jr., ein baptistischer Geistlicher und Bürgerrechtsführer, beim Bürgerrechtsmarsch auf Washington, D.C. 1963. Die Bürgerrechtsbewegung spaltete verschiedene Baptisten in den USA, so wie es die Sklaverei mehr als ein Jahrhundert zuvor getan hatte. ⓘ

Im amerikanischen Süden ist die Interpretation des amerikanischen Bürgerkriegs, der Abschaffung der Sklaverei und der Nachkriegszeit seit diesen Jahren je nach Rasse sehr unterschiedlich. Die Amerikaner haben große Ereignisse oft religiös interpretiert. Der Historiker Wilson Fallin vergleicht die Interpretation des Bürgerkriegs und der Reconstruction in der Erinnerung der Weißen mit der der Schwarzen, indem er die in Alabama dokumentierten Baptistenpredigten analysiert. Bald nach dem Bürgerkrieg verließen die meisten schwarzen Baptisten im Süden die Southern Baptist Convention, wodurch sich ihre Zahl um Hunderttausende oder mehr verringerte. Sie organisierten schnell ihre eigenen Gemeinden und gründeten ihre eigenen regionalen und bundesstaatlichen Vereinigungen und gegen Ende des 19. Jahrhunderts eine nationale Konvention. ⓘ

Weiße Prediger in Alabama vertraten nach der Reconstruction die Ansicht, dass:

Gott habe sie gezüchtigt und ihnen einen besonderen Auftrag erteilt, nämlich die Rechtgläubigkeit, den strengen Biblizismus, die persönliche Frömmigkeit und die "traditionellen" Rassenbeziehungen zu bewahren. Die Sklaverei, so betonten sie, sei keine Sünde gewesen. Vielmehr sei die Emanzipation eine historische Tragödie und das Ende der Reconstruction ein klares Zeichen der Gunst Gottes gewesen. ⓘ

Schwarze Prediger interpretierten den Bürgerkrieg, die Emanzipation und die Reconstruction als: "Gottes Geschenk der Freiheit". Sie hatten ein Evangelium der Befreiung, da sie sich seit langem mit dem Buch Exodus aus der Sklaverei im Alten Testament identifizierten. Sie nutzten die Gelegenheit, ihre Unabhängigkeit auszuüben, ihren eigenen Gottesdienst zu feiern, ihren Wert und ihre Würde zu bekräftigen und die Vaterschaft Gottes und die Brüderlichkeit der Menschen zu verkünden. Vor allem aber gründeten sie schnell ihre eigenen Kirchen, Vereine und Kongresse, die ohne die Aufsicht der Weißen frei agieren konnten. Diese Einrichtungen boten Selbsthilfe und Rassenförderung, einen Ort, an dem sie Führungsqualitäten entwickeln und einsetzen konnten, und Orte, an denen das Evangelium der Befreiung verkündet wurde. Infolgedessen sagten schwarze Prediger, dass Gott ihn und sein Volk beschützen und ihnen helfen würde; Gott sei ihr Fels in einem stürmischen Land. ⓘ

Die Southern Baptist Convention unterstützte die weiße Vorherrschaft und ihre Folgen: die Entrechtung der meisten Schwarzen und vieler armer Weißer zu Beginn des 20. Jahrhunderts durch die Erhöhung der Hürden für die Wählerregistrierung und die Verabschiedung von Gesetzen zur Rassentrennung, die das Jim-Crow-System durchsetzten. Ihre Mitglieder widersetzten sich weitgehend der Bürgerrechtsbewegung im Süden, die ihr verfassungsmäßiges Recht auf Zugang zur Öffentlichkeit und zum Wahlrecht durchsetzen wollte, sowie der Durchsetzung von Bundesgesetzen über Bürgerrechte in der Mitte des Jahrhunderts. ⓘ

1995 verabschiedete die Southern Baptist Convention eine Resolution, in der das Versagen ihrer Vorfahren beim Schutz der Bürgerrechte der Afroamerikaner anerkannt wurde. Mehr als 20.000 Südliche Baptisten hatten sich für die Versammlung in Atlanta angemeldet. In der Resolution wurde erklärt, dass die Botschafter, wie die Delegierten der SBC genannt werden, "den Rassismus in all seinen Formen entschieden als bedauerliche Sünde verurteilen" und "historische Akte des Bösen wie die Sklaverei beklagen und ablehnen, von denen wir noch immer eine bittere Ernte einfahren". Sie entschuldigt sich bei allen Afroamerikanern dafür, dass wir zu unseren Lebzeiten individuellen und systemischen Rassismus geduldet und/oder aufrechterhalten haben" und bittet um Reue für den Rassismus, dessen wir uns bewusst oder unbewusst schuldig gemacht haben". Obwohl die Südlichen Baptisten in der Vergangenheit bereits Rassismus verurteilt haben, war dies das erste Mal, dass der seit der Zeit der Reconstruction überwiegend weiße Konvent das Thema Sklaverei ausdrücklich ansprach. ⓘ

Die Erklärung bat "unsere afroamerikanischen Brüder und Schwestern" um Vergebung und verpflichtete sich, "den Rassismus in all seinen Formen aus dem Leben und Dienst der Südlichen Baptisten auszurotten". Im Jahr 1995 waren etwa 500.000 Mitglieder der 15,6 Millionen Mitglieder zählenden Denomination Afroamerikaner und weitere 300.000 gehörten ethnischen Minderheiten an. Die Resolution war das erste formelle Eingeständnis der Denomination, dass Rassismus bei ihrer Gründung eine Rolle spielte. ⓘ

Karibische Inseln

Eine gesunde Kirche tötet den Irrtum und zerreißt das Böse in Stücke! Es ist noch gar nicht so lange her, dass unsere Nation die Sklaverei in unseren Kolonien tolerierte. Philanthropen bemühten sich, die Sklaverei abzuschaffen, aber wann wurde sie vollständig abgeschafft? Es war, als Wilberforce die Kirche Gottes aufrüttelte, und als die Kirche Gottes sich dem Konflikt zuwandte - dann zerriss sie das Böse in Stücke! - C.H. Spurgeon, ein entschiedener britischer Baptist und Gegner der Sklaverei, in "The Best War Cry" (1883) ⓘ

In anderen Teilen Amerikas, insbesondere in der Karibik, spielten baptistische Missionare und Mitglieder eine aktive Rolle in der Anti-Sklaverei-Bewegung. In Jamaika beispielsweise setzte sich William Knibb, ein prominenter britischer Baptistenmissionar, für die Emanzipation der Sklaven in Britisch-Westindien ein (die 1838 vollständig umgesetzt wurde). Knibb setzte sich auch für die Einrichtung von "Free Villages" ein und bemühte sich um eine Finanzierung durch englische Baptisten, um Land zu kaufen, das die Freigelassenen bewirtschaften konnten; die Free Villages waren als ländliche Gemeinden gedacht, die sich um eine Baptistenkirche gruppieren sollten und in denen emanzipierte Sklaven ihr eigenes Land bestellen konnten. Thomas Burchell, Missionsprediger in Montego Bay, war ebenfalls in dieser Bewegung aktiv und erhielt von den Baptisten in England Gelder für den Kauf von Land, das als Burchell Free Village bekannt wurde. ⓘ

Vor der Emanzipation organisierte der baptistische Diakon Samuel Sharpe, der mit Burchell zusammenarbeitete, einen Generalstreik der Sklaven, die sich für bessere Bedingungen einsetzten. Daraus entwickelte sich ein großer Aufstand von bis zu 60 000 Sklaven, der als Weihnachtsaufstand (als er stattfand) oder als Baptistenkrieg bekannt wurde. Er wurde von Regierungstruppen innerhalb von zwei Wochen niedergeschlagen. Während und nach dem Aufstand wurden schätzungsweise 200 Sklaven auf der Stelle getötet und mehr als 300 später gerichtlich hingerichtet, manchmal wegen geringfügiger Vergehen. ⓘ

Baptisten setzten sich nach der Emanzipation aktiv für die Bildung ehemaliger Sklaven ein; so wurde beispielsweise die Calabar High School in Jamaika, benannt nach der nigerianischen Hafenstadt Calabar, von baptistischen Missionaren gegründet. Gleichzeitig bildeten Sklaven und freie Schwarze während und nach der Sklaverei ihre eigenen spirituellen Baptistenbewegungen - abtrünnige spirituelle Bewegungen, die in der Theologie häufig ihren Widerstand gegen die Unterdrückung zum Ausdruck brachten. ⓘ

Landmark-Krise

Der Landmarkismus der Südstaaten-Baptisten versuchte, die kirchliche Trennung, die für die alten Baptistenkirchen charakteristisch war, in einer Zeit, in der interkonfessionelle Unionstreffen an der Tagesordnung waren, wiederherzustellen. James Robinson Graves war ein einflussreicher Baptist des 19. Jahrhunderts und der wichtigste Anführer dieser Bewegung. Obwohl sich einige Landmarker schließlich von der Southern Baptist Convention trennten, beeinflusste die Bewegung die Convention bis ins 20. und 21. ⓘ

Modernistische Krise

Charles Spurgeon in seinem späteren Leben. ⓘ

Der Aufstieg des theologischen Modernismus im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert hatte auch große Auswirkungen auf die Baptisten. Die bereits erwähnte Landmark-Bewegung wurde als Reaktion der Southern Baptists in den Vereinigten Staaten auf den beginnenden Modernismus beschrieben. In England kämpfte Charles Haddon Spurgeon im "Downgrade Controversy" gegen modernistische Auffassungen von der Heiligen Schrift und trennte daraufhin seine Kirche vom Baptistenbund. ⓘ

Die Northern Baptist Convention in den Vereinigten Staaten hatte zu Beginn des 20. Jahrhunderts einen internen Konflikt über den Modernismus, den sie schließlich annahm. In der Folge wurden zwei neue konservative Gemeindeverbände gegründet, die sich von der Konvention abspalteten: die General Association of Regular Baptist Churches im Jahr 1933 und die Conservative Baptist Association of America im Jahr 1947. ⓘ

Nach ähnlichen Konflikten über den Modernismus hielt die Southern Baptist Convention an der konservativen Theologie als ihrer offiziellen Position fest. Im späten 20. Jahrhundert gründeten Südliche Baptisten, die mit dieser Richtung nicht einverstanden waren, zwei neue Gruppen: die liberale Alliance of Baptists im Jahr 1987 und die gemäßigtere Cooperative Baptist Fellowship im Jahr 1991. Ursprünglich bezeichneten sich beide Gruppierungen weiterhin als Südliche Baptisten, wurden aber im Laufe der Zeit "zu dauerhaften neuen Baptistenfamilien". ⓘ

Kritik

In seinem 1963 erschienenen Buch Strength to Love kritisierte der baptistische Pastor Martin Luther King Jr. einige baptistische Kirchen für ihren Anti-Intellektualismus, insbesondere wegen der mangelnden theologischen Ausbildung der Pastoren. ⓘ

Im Jahr 2018 kritisierte der baptistische Theologe Russell D. Moore einige Baptisten in den Vereinigten Staaten für ihren Moralismus, der die Verurteilung bestimmter persönlicher Sünden stark betont, aber zu den sozialen Ungerechtigkeiten, die ganze Bevölkerungsgruppen betreffen, wie etwa Rassismus, schweigt. Im Jahr 2020 hat sich die North American Baptist Fellowship, eine Region des Baptistischen Weltbundes, offiziell zu sozialer Gerechtigkeit bekannt und sich gegen die institutionalisierte Diskriminierung im amerikanischen Justizsystem ausgesprochen. ⓘ

Name

Sandsteintafel im Giebel der Baptistenkirche Felde: [Gemeinde] getaufter Christen ⓘ

Die Bezeichnung „Baptisten“ leitet sich vom griechischen βαπτίζειv (baptizein), was „untertauchen“ und im übertragenen Sinne „taufen“ bedeutet, ab, im Englischen dann 'to baptize' („taufen“), baptism („Taufe“) und baptist („Täufer“). Die Täufer der Reformationszeit werden im englischen Sprachbereich anabaptists (wörtlich: „Wiedertäufer“) genannt, um sie von den späteren baptists („Baptisten“) sprachlich zu unterscheiden. ⓘ

Bei dem Namen „Baptisten“ handelt es sich ursprünglich nicht um eine Selbstbezeichnung, sondern um einen Spottnamen, der später als Konfessionsbezeichnung übernommen worden ist. Auch deutsche Baptisten, deren Anfänge auf die erste Hälfte des 19. Jahrhunderts zurückgehen, taten sich mit dieser von außen kommenden Bezeichnung schwer. Sie nannten sich anfangs „Evangelisch Taufgesinnte (Baptisten) Gemeinden“ oder auch „Gemeinden (gläubig) getaufter Christen“. Dass die meisten deutschen Baptistengemeinden sich als „Evangelisch-Freikirchliche Gemeinden“ – teils mit dem Zusatz „(Baptisten)“ – bezeichnen, hängt nicht mit der Ablehnung des ehemaligen Spottnamens zusammen, sondern mit einem im Jahr 1942 erfolgten Zusammenschluss der deutschen Baptisten mit zwei anderen Freikirchen. Im Zusammenhang dieser Vereinigung stellten sie ihren Namen in den Hintergrund, führen ihn jedoch in einem Klammerzusatz weiter: „Evangelisch-Freikirchliche Gemeinde (Baptisten)“. ⓘ

Geschichte

Titelseite der Schleitheimer Artikel ⓘ

Titelseite des von Johann Ludwig Hinrichs 1840 abgefassten Glaubensbekenntniß der Evangelischen Taufgesinnten (Baptisten) Gemeinden in Amerika, Großbritanien, Hamburg pp und Jever ⓘ

Die biblische Gültigkeit der Säuglingstaufe wurde bereits in vorreformatorischer Zeit – etwa durch die Waldenser – in Frage gestellt. In der Reformationszeit waren es die Täufer (von ihren Gegnern polemisch als „Wiedertäufer“ bezeichnet), die die Säuglingstaufe verwarfen. Eine Taufe – so die täuferischen Schleitheimer Artikel – sei nur dann biblisch und somit gültig, wenn die Täuflinge deren Sinn verstanden hätten, selber glaubten sowie die Taufe persönlich begehrten und forderten. Auch wenn die späteren Baptisten diese Taufauffassung und die dahinter stehende Ekklesiologie im Wesentlichen übernahmen, dürfen sie nicht als direkte Nachfahren der Täuferbewegung angesehen werden. ⓘ

Krise und Wachstum

Neben der Ablösung vom Mennonitentum gehört auch eine innere Auseinandersetzung der jungen baptistischen Bewegung zum Entwicklungsprozess ihrer Gründungsgeschichte. ⓘ

Bereits 1626 gab es fünf Gemeinden der General Baptists mit 150 Mitgliedern und 1644 sind allein in London – trotz Verfolgungen – sieben Gemeinden der Particular Baptists belegt. Die Wachstumsphase blieb allerdings nicht ohne Krisen und erst 1833 schlossen sich die beiden baptistischen Bewegungen zusammen. ⓘ

Trotz der Trennung hielt das starke Wachstum der Baptisten im Vereinigten Königreich bis 1689 an. Erst mit der Gewährung der allgemeinen Religionsfreiheit kam es zu einer gewissen Stagnation, die aber durch die Einflüsse der methodistischen Erweckungsbewegung überwunden wurde. Frucht dieser Bewegung war auch die von William Carey begründete Particular Baptist Missionary Society. Durch sie fand der Baptismus 1792 seinen Weg nach Asien und Afrika, wo das Engagement baptistischer Missionare innerhalb der britischen Kolonien 1838 zur Abschaffung der Sklaverei führte. ⓘ

Theologische Richtungen

Der baptistische Kirchengeschichtler Hans Luckey machte darauf aufmerksam, dass – von Großbritannien als Ausgangspunkt betrachtet – der Baptismus sich zeitversetzt in zwei unterschiedliche geographische Richtungen ausbreitete: die Bewegung westwärts und die Bewegung ostwärts. Beide Richtungen hatten nach Luckey ihre jeweils besondere Prägung. Die Bewegung westwärts wurzelte in der puritanischen Gedankenwelt und ihren theologischen Konflikten. Hier kam es zu den typischen Auseinandersetzungen zwischen Arminianismus (General Baptists, Free Will Baptists) und Calvinismus (Particular Baptists, Primitive Baptists). Auch das politische Moment war hier von großer Bedeutung. Glaubens- und Gewissensfreiheit wurde vom absolutistischen Staat – nicht nur für die Angehörigen der eigenen Konfession – eingefordert und später als menschliches Grundrecht in den Verfassungen der Staaten Nordamerikas verankert. Auch wurde die Übernahme politischer Verantwortung ausdrücklich bejaht und gefördert. Die Bewegung ostwärts, die im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts begann, stand unter dem Einfluss der methodistischen Erweckungsbewegung, der sich auf dem europäischen Kontinent mit pietistischen und quietistischen Elementen verband. Diese Bewegung, die über Johann Gerhard Oncken zunächst in Deutschland und von dort fast den gesamten kontinental-europäischen Raum bis hin zum Schwarzen Meer erreichte, war eher undogmatisch, apolitisch und primär auf die Evangelisierung der Gottfernen und Kirchendistanzierten ausgerichtet. Diese Unterschiede – so Luckey – sind noch spürbar. ⓘ

Verbreitung

In rund 160 Ländern der Welt existieren Baptistengemeinden mit ca. 47 Millionen getauften Mitgliedern. Konfessionsstatistiken rechnen Kinder und Freunde, die am Leben der Gemeinde teilnehmen hinzu, um die Zahlen mit denen von Volkskirchen, die in der Regel die Säuglingstaufe praktizieren, vergleichbar zu machen. Danach sind zirka 100 Millionen Menschen in Baptistengemeinden geistlich beheimatet. ⓘ

Religions- und Gewissensfreiheit

Baptisten waren von Anfang an engagierte Vertreter der Religionsfreiheit. Das erste baptistische Glaubensbekenntnis von 1610 erklärt, dass Jesus Christus „das Amt der weltlichen Regierung nicht mit den Ämtern seiner Kirche verbunden hat“. 1639 wurde in der von Baptisten besiedelten Kolonie Rhode Island – als erstem Land der Welt – völlige Religionsfreiheit garantiert. Neben den Quäkern setzten sich Baptisten dann später (1777) für die Aufnahme der Religionsfreiheit in die Verfassung der Vereinigten Staaten ein. In Deutschland vertrat Julius Köbner mit seinem Manifest des freien Urchristentums ähnliche Überzeugungen. ⓘ

Bekannte Baptisten in Auswahl

First Baptist Church Ottawa, Kanada ⓘ

Köbners Kirche in Wuppertal ⓘ

Baptistenkirche Berlin-Wedding ⓘ