Marxismus
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Der Marxismus ist eine linke bis linksextreme Methode der sozioökonomischen Analyse, die eine materialistische Interpretation der historischen Entwicklung, besser bekannt als historischer Materialismus, zum Verständnis von Klassenbeziehungen und sozialen Konflikten sowie eine dialektische Perspektive zur Betrachtung des sozialen Wandels verwendet. Er geht auf die Werke der deutschen Philosophen Karl Marx und Friedrich Engels aus dem 19. Jahrhundert zurück. Da sich der Marxismus im Laufe der Zeit zu verschiedenen Zweigen und Denkschulen entwickelt hat, gibt es derzeit keine einzige, endgültige marxistische Theorie. ⓘ
Einige marxistische Denkschulen legen mehr Gewicht auf bestimmte Aspekte des klassischen Marxismus, während sie andere Aspekte ablehnen oder abändern. Einige Schulen haben versucht, marxistische Konzepte mit nicht-marxistischen Konzepten zu kombinieren, was zu sehr unterschiedlichen Schlussfolgerungen geführt hat. ⓘ
Der Marxismus hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die akademische Welt und hat viele Bereiche beeinflusst, darunter Anthropologie, Archäologie, Kunsttheorie, Kriminologie, Kulturwissenschaften, Wirtschaft, Bildung, Ethik, Filmtheorie, Geografie, Geschichtsschreibung, Literaturkritik, Medienwissenschaft, Philosophie, Politikwissenschaft, Psychologie, Wissenschaftsforschung, Soziologie, Stadtplanung und Theater. ⓘ
Marxismus ist der Name einer von Karl Marx und Friedrich Engels im 19. Jahrhundert begründeten Gesellschaftslehre. Ihr Ziel besteht darin, durch revolutionäre Umgestaltung anstelle der bestehenden Klassengesellschaft eine klassenlose Gesellschaft zu schaffen. ⓘ
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Bekannte marxistische Strömungen sind der Orthodoxe Marxismus der frühen Sozialdemokratie (im Wesentlichen Ende des 19./Anfang des 20. Jahrhunderts), der Leninismus, der Marxismus-Leninismus, der Maoismus, der Trotzkismus sowie verschiedene Formen des Westlichen oder Neomarxismus, darunter die Frankfurter Schule und der französische Strukturalistische Marxismus, der italienische Operaismus, der jugoslawische Titoismus und der Postmarxismus. ⓘ
Seine theoretischen Wurzeln hat der Marxismus unter anderem in der kritischen Auseinandersetzung mit der klassischen deutschen Philosophie (Kant, Hegel, Feuerbach), der klassischen englischen Nationalökonomie (Smith, Ricardo), dem französischen Frühsozialismus (Fourier, Saint-Simon, Blanqui, Proudhon) sowie den Historikern der französischen Restauration (Thierry, Guizot, Mignet). Vor allem Engels, Karl Kautsky und Lenin, aber auch Plechanow, Labriola, Trotzki und Rosa Luxemburg haben die weitere Entwicklung des Marxismus nachhaltig beeinflusst. In einer zweiten Phase nach dem Ersten Weltkrieg bis zu den 68er-Bewegungen erfuhr der Marxismus eine weitere Ausdifferenzierung durch Karl Korsch, Georg Lukács, Antonio Gramsci, Ernest Mandel, André Gorz, Herbert Marcuse, Theodor W. Adorno und Louis Althusser. ⓘ
Überblick
Der Marxismus versucht, soziale Phänomene innerhalb einer Gesellschaft zu erklären, indem er die materiellen Bedingungen und wirtschaftlichen Aktivitäten analysiert, die zur Befriedigung menschlicher materieller Bedürfnisse erforderlich sind. Er geht davon aus, dass die Form der wirtschaftlichen Organisation oder die Produktionsweise alle anderen sozialen Phänomene beeinflusst, einschließlich der umfassenderen sozialen Beziehungen, der politischen Institutionen, der Rechtssysteme, der kulturellen Systeme, der Ästhetik und der Ideologien. Diese sozialen Beziehungen bilden zusammen mit dem Wirtschaftssystem eine Basis und einen Überbau. In dem Maße, wie sich die Produktionskräfte (d. h. die Technologie) verbessern, werden die bestehenden Formen der Produktionsorganisation obsolet und behindern den weiteren Fortschritt. Karl Marx schrieb: "Auf einer bestimmten Entwicklungsstufe geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder - das ist nur ein juristischer Ausdruck für dasselbe - mit den Eigentumsverhältnissen, in deren Rahmen sie bisher gewirkt haben. Aus Formen der Entwicklung der Produktivkräfte werden diese Verhältnisse zu ihren Fesseln. Dann beginnt eine Ära der sozialen Revolution." ⓘ
Diese Ineffizienzen manifestieren sich als soziale Widersprüche in der Gesellschaft, die ihrerseits auf der Ebene des Klassenkampfes ausgetragen werden. In der kapitalistischen Produktionsweise wird dieser Kampf zwischen der Minderheit, die die Produktionsmittel besitzt (die Bourgeoisie), und der großen Mehrheit der Bevölkerung, die Waren und Dienstleistungen produziert (das Proletariat), ausgetragen. Ausgehend von der Vermutung, dass sozialer Wandel das Ergebnis des Kampfes zwischen verschiedenen Klassen innerhalb der Gesellschaft ist, die sich gegenseitig widersprechen, würde ein Marxist zu dem Schluss kommen, dass der Kapitalismus das Proletariat ausbeutet und unterdrückt, weshalb der Kapitalismus unweigerlich zu einer proletarischen Revolution führen wird. In einer sozialistischen Gesellschaft würde das Privateigentum - also die Produktionsmittel - durch genossenschaftliches Eigentum ersetzt werden. Eine sozialistische Wirtschaft würde die Produktion nicht auf die Erzielung von Privatgewinnen ausrichten, sondern auf das Kriterium der Befriedigung menschlicher Bedürfnisse, d. h. auf die Produktion für den Gebrauch. Friedrich Engels erklärte, dass "die kapitalistische Aneignungsweise, in der das Produkt zuerst den Produzenten und dann den Aneigner versklavt, durch die Aneignungsweise der Produkte ersetzt wird, die auf der Natur der modernen Produktionsmittel beruht: einerseits die unmittelbare gesellschaftliche Aneignung, als Mittel zur Aufrechterhaltung und Erweiterung der Produktion, andererseits die unmittelbare individuelle Aneignung, als Mittel zur Subsistenz und zum Genuss". ⓘ
Die Marxsche Ökonomie und ihre Befürworter betrachten den Kapitalismus als wirtschaftlich unhaltbar und unfähig, den Lebensstandard der Bevölkerung zu verbessern, da er die sinkende Profitrate durch die Kürzung der Löhne und Sozialleistungen der Arbeitnehmer kompensieren muss und gleichzeitig militärische Aggressionen betreibt. Die sozialistische Produktionsweise würde den Kapitalismus als Produktionsweise der Menschheit durch die Revolution der Arbeiter ablösen. Nach der Marxschen Krisentheorie ist der Sozialismus keine Unvermeidlichkeit, sondern eine wirtschaftliche Notwendigkeit. ⓘ
Etymologie
Der Begriff Marxismus wurde von Karl Kautsky populär gemacht, der sich während des Streits zwischen den orthodoxen und revisionistischen Anhängern von Marx als orthodoxer Marxist verstand. Kautskys revisionistischer Rivale Eduard Bernstein übernahm später ebenfalls den Begriff. ⓘ
Engels lehnte die Verwendung des Begriffs Marxismus zur Beschreibung von Marx' oder seiner eigenen Ansichten ab. Er behauptete, dass der Begriff missbräuchlich als rhetorisches Kriterium von denjenigen verwendet wurde, die versuchten, sich als echte Anhänger von Marx darzustellen, während sie andere als Lassallianer bezeichneten. 1882 behauptete Engels, Marx habe den selbsternannten Marxisten Paul Lafargue kritisiert, indem er sagte, wenn Lafargues Ansichten als marxistisch angesehen würden, dann sei "eines sicher, nämlich dass ich kein Marxist bin". ⓘ
Historischer Materialismus
Die Entdeckung der materialistischen Geschichtskonzeption, oder besser gesagt, die konsequente Weiterführung und Ausweitung des Materialismus auf den Bereich der sozialen Phänomene, beseitigte zwei Hauptmängel der früheren Geschichtstheorien. Erstens untersuchten sie bestenfalls die ideologischen Motive der historischen Tätigkeit der Menschen, ohne die objektiven Gesetze zu erfassen, die die Entwicklung des Systems der sozialen Beziehungen bestimmen. ... Zweitens erfassten die früheren Theorien nicht die Aktivitäten der Massen der Bevölkerung, während der historische Materialismus es zum ersten Mal ermöglichte, die sozialen Bedingungen des Lebens der Massen und die Veränderungen dieser Bedingungen mit wissenschaftlicher Genauigkeit zu untersuchen.
- Der russische marxistische Theoretiker und Revolutionär Wladimir Lenin, 1913
Die Gesellschaft besteht nicht aus Individuen, sondern drückt die Summe der Zusammenhänge, der Beziehungen aus, in denen diese Individuen stehen.
- Karl Marx, Grundrisse, 1858
Der Marxismus bedient sich einer materialistischen Methodik, die von Marx und Engels als materialistische Geschichtsauffassung bezeichnet wurde und später besser als historischer Materialismus bekannt wurde, um die Ursachen der gesellschaftlichen Entwicklung und des Wandels aus der Perspektive der kollektiven Lebensweise der Menschen zu analysieren. Marx' Darstellung der Theorie findet sich in Die deutsche Ideologie (1845) und in der Vorrede Ein Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie (1859). Es wird davon ausgegangen, dass alle konstituierenden Merkmale einer Gesellschaft (soziale Klassen, politische Pyramide und Ideologien) aus der Wirtschaftstätigkeit hervorgehen und eine Art Basis und Überbau bilden. Die Metapher von Basis und Überbau beschreibt die Gesamtheit der sozialen Beziehungen, durch die die Menschen ihre soziale Existenz produzieren und reproduzieren. Nach Marx bestimmt die "Summe der den Menschen zugänglichen Produktionskräfte den Zustand der Gesellschaft" und bildet die ökonomische Basis einer Gesellschaft. ⓘ
Die Basis umfasst die materiellen Produktionskräfte wie die Arbeit, die Produktionsmittel und die Produktionsverhältnisse, d. h. die sozialen und politischen Arrangements, die die Produktion und Verteilung regeln. Aus dieser Basis erwächst ein Überbau aus rechtlichen und politischen "Formen des sozialen Bewusstseins", die sich aus der wirtschaftlichen Basis ableiten und sowohl den Überbau als auch die herrschende Ideologie einer Gesellschaft bedingen. Konflikte zwischen der Entwicklung der materiellen Produktivkräfte und den Produktionsverhältnissen provozieren soziale Revolutionen, wobei Veränderungen an der ökonomischen Basis zu einer sozialen Transformation des Überbaus führen. ⓘ
Diese Beziehung ist insofern reflexiv, als die Basis zunächst den Überbau hervorbringt und die Grundlage einer gesellschaftlichen Organisationsform bleibt. Diese neu gebildeten sozialen Organisationen können dann wiederum auf beide Teile der Basis und des Überbaus einwirken, so dass die Beziehung nicht statisch, sondern dialektisch ist und durch Konflikte und Widersprüche zum Ausdruck kommt und angetrieben wird. Engels stellte klar: "Die Geschichte der gesamten bisherigen Gesellschaft ist die Geschichte von Klassenkämpfen. Freier und Sklave, Patrizier und Plebejer, Herr und Leibeigener, Zunftmeister und Geselle, mit einem Wort, Unterdrücker und Unterdrückte, standen in ständigem Gegensatz zueinander, trugen einen ununterbrochenen, mal verborgenen, mal offenen Kampf aus, einen Kampf, der jedes Mal entweder in einer revolutionären Neuordnung der gesamten Gesellschaft oder im gemeinsamen Ruin der streitenden Klassen endete." ⓘ
Marx betrachtete die immer wiederkehrenden Klassenkonflikte als die treibende Kraft der menschlichen Geschichte, da sich diese Konflikte in Westeuropa als unterschiedliche Übergangsstadien der Entwicklung manifestiert haben. Dementsprechend bezeichnete Marx die Menschheitsgeschichte als vier Entwicklungsstadien der Produktionsverhältnisse:
- Primitiver Kommunismus: genossenschaftliche Stammesgesellschaften.
- Sklavengesellschaft: Entwicklung von der Stammesgesellschaft zum Stadtstaat, in dem die Aristokratie entsteht.
- Feudalismus: Die Aristokraten sind die herrschende Klasse, während sich die Kaufleute zur Bourgeoisie entwickeln.
- Kapitalismus: Die Kapitalisten sind die herrschende Klasse, die das Proletariat schafft und beschäftigt. ⓘ
Auch wenn der historische Materialismus als materialistische Geschichtstheorie bezeichnet wurde, behauptete Marx nicht, einen Generalschlüssel für die Geschichte gefunden zu haben, und dass die materialistische Geschichtsauffassung keine "geschichtsphilosophische Theorie der marche générale" sei, "die das Schicksal jedem Volk auferlegt, unabhängig von den historischen Umständen, in denen es sich befindet. In einem Brief an den Herausgeber der russischen Zeitung Otetchestvennye Zapiskym (1877) erklärte er, dass seine Ideen auf einem konkreten Studium der tatsächlichen Verhältnisse in Europa beruhten. ⓘ
Kritik am Kapitalismus
Nach Ansicht des marxistischen Theoretikers und revolutionären Sozialisten Wladimir Lenin war "der Hauptinhalt des Marxismus" die "Marxsche Wirtschaftslehre". Marx glaubte, dass die kapitalistische Bourgeoisie und ihre Ökonomen die Lüge verbreiteten, dass "die Interessen des Kapitalisten und des Arbeiters ... ein und dasselbe sind". Seiner Meinung nach taten sie dies, indem sie behaupteten, dass "das schnellstmögliche Wachstum des produktiven Kapitals" nicht nur für die reichen Kapitalisten, sondern auch für die Arbeiter das Beste sei, da es ihnen Beschäftigung verschaffe. ⓘ
Ausbeutung ist eine Frage der überschüssigen Arbeit, d. h. der Menge an Arbeit, die über das hinausgeht, was man an Waren erhält. Die Ausbeutung ist ein sozioökonomisches Merkmal jeder Klassengesellschaft und eines der wichtigsten Unterscheidungsmerkmale zwischen den sozialen Klassen. Die Macht einer sozialen Klasse, die Produktionsmittel zu kontrollieren, ermöglicht ihre Ausbeutung der anderen Klassen. Im Kapitalismus gilt die Arbeitswerttheorie, wonach der Wert einer Ware der gesellschaftlich notwendigen Arbeitszeit entspricht, die zu ihrer Herstellung erforderlich ist. Unter diesen Bedingungen ist der Mehrwert - die Differenz zwischen dem produzierten Wert und dem Wert, den ein Arbeiter erhält - gleichbedeutend mit dem Begriff der überschüssigen Arbeit, und die kapitalistische Ausbeutung wird somit als Ableitung des Mehrwerts vom Arbeiter realisiert. ⓘ
In vorkapitalistischen Volkswirtschaften wurde die Ausbeutung des Arbeiters durch physischen Zwang erreicht. In der kapitalistischen Produktionsweise werden diese Ergebnisse auf subtilere Weise erzielt, da die Arbeitnehmer nicht im Besitz der Produktionsmittel sind und "freiwillig" ein ausbeuterisches Arbeitsverhältnis mit einem Kapitalisten eingehen müssen, um das Lebensnotwendige zu verdienen. Die Aufnahme eines solchen Arbeitsverhältnisses ist insofern freiwillig, als der Arbeitnehmer sich aussuchen kann, für welchen Kapitalisten er arbeiten will. Der Arbeiter muss jedoch arbeiten oder verhungern, so dass Ausbeutung unvermeidlich ist und die Freiwilligkeit der Teilnahme eines Arbeiters an einer kapitalistischen Gesellschaft illusorisch ist; es ist die Produktion, nicht die Zirkulation, die Ausbeutung verursacht. Marx betonte, dass der Kapitalismus an sich den Arbeiter nicht betrügt. ⓘ
Entfremdung ist die Entfremdung des Menschen von seinem Menschsein und eine systematische Folge des Kapitalismus. Im Kapitalismus gehören die Früchte der Produktion den Arbeitgebern, die den von anderen geschaffenen Überschuss enteignen und so entfremdete Arbeitskräfte erzeugen. Für Marx ist die Entfremdung eine objektive Charakterisierung der Situation des Arbeiters im Kapitalismus - dass er oder sie sich dieses Zustands bewusst ist, ist keine Voraussetzung. ⓘ
Soziale Klassen
Marx unterscheidet soziale Klassen anhand von zwei Kriterien, nämlich dem Eigentum an den Produktionsmitteln und der Kontrolle über die Arbeitskraft der anderen. In Anlehnung an dieses auf den Eigentumsverhältnissen basierende Klassenkriterium identifizierte Marx die soziale Schichtung der kapitalistischen Produktionsweise mit den folgenden sozialen Gruppen:
- Proletariat: "[D]ie Klasse der modernen Lohnarbeiter, die, da sie keine eigenen Produktionsmittel besitzen, darauf beschränkt sind, ihre Arbeitskraft zu verkaufen, um zu leben." Die kapitalistische Produktionsweise schafft die Bedingungen, die es der Bourgeoisie ermöglichen, das Proletariat auszubeuten, da die Arbeit des Arbeiters einen Mehrwert erzeugt, der höher ist als der Lohn des Arbeiters.
- Lumpenproletariat: die Ausgestoßenen der Gesellschaft, wie Kriminelle, Vagabunden, Bettler oder Prostituierte, ohne jegliches politisches oder Klassenbewusstsein. Da sie kein Interesse an nationalen, geschweige denn internationalen wirtschaftlichen Angelegenheiten haben, behauptete Marx, dass diese spezielle Unterabteilung des Proletariats keine Rolle in der letztendlichen sozialen Revolution spielen würde.
- Bourgeoisie: Diejenigen, die "die Produktionsmittel besitzen" und dem Proletariat die Arbeitskraft abkaufen und es somit ausbeuten. Sie unterteilt sich in die Bourgeoisie und die Kleinbourgeoisie.
- Kleinbourgeoisie: diejenigen, die arbeiten und es sich leisten können, wenig Arbeitskraft zu kaufen (d. h. Kleinunternehmer, Bauern, Landwirte und Handwerker). Der Marxismus sagt voraus, dass die ständige Neuerfindung der Produktionsmittel die Kleinbourgeoisie schließlich zerstören und sie von der Mittelklasse zum Proletariat degradieren würde.
- Grundbesitzer: eine historisch wichtige soziale Schicht, die einen gewissen Reichtum und eine gewisse Macht behält.
- Bauern und Landwirte: eine verstreute Klasse, die nicht in der Lage ist, sich zu organisieren und einen sozioökonomischen Wandel herbeizuführen, und von der die meisten ins Proletariat übergehen, während einige zu Grundbesitzern werden.
Klassenbewusstsein bezeichnet das Bewusstsein über sich selbst und die soziale Welt, das eine soziale Klasse besitzt, sowie ihre Fähigkeit, in ihrem besten Interesse rational zu handeln. Klassenbewusstsein ist die Voraussetzung dafür, dass eine soziale Klasse eine erfolgreiche Revolution und damit die Diktatur des Proletariats durchführen kann. ⓘ
Ohne den Begriff Ideologie zu definieren, verwendete Marx ihn, um die Produktion von Bildern der sozialen Wirklichkeit zu beschreiben. Nach Engels ist "Ideologie ein Prozess, den der so genannte Denker zwar bewusst, aber mit falschem Bewusstsein durchführt. Die wirklichen Triebkräfte, die ihn antreiben, bleiben ihm unbekannt, sonst wäre es ja kein ideologischer Prozess. Daher stellt er sich falsche oder scheinbare Triebkräfte vor." ⓘ
Da die herrschende Klasse die Produktionsmittel der Gesellschaft kontrolliert, wird der Überbau der Gesellschaft (d.h. die herrschenden gesellschaftlichen Ideen) von den besten Interessen der herrschenden Klasse bestimmt. In der Deutschen Ideologie sagt Marx, dass "die Ideen der herrschenden Klasse in jeder Epoche die herrschenden Ideen sind, d.h. die Klasse, die die herrschende materielle Kraft der Gesellschaft ist, ist zugleich ihre herrschende geistige Kraft". Der Begriff der politischen Ökonomie bezeichnete ursprünglich die Lehre von den materiellen Bedingungen der wirtschaftlichen Produktion im kapitalistischen System. Im Marxismus ist die politische Ökonomie das Studium der Produktionsmittel, insbesondere des Kapitals und wie sich dieses als wirtschaftliche Aktivität manifestiert. ⓘ
Der Marxismus lehrte mich, was Gesellschaft ist. Ich war wie ein Mann mit verbundenen Augen in einem Wald, der nicht einmal weiß, wo Norden oder Süden ist. Wenn man nicht irgendwann die Geschichte des Klassenkampfes wirklich versteht oder zumindest eine klare Vorstellung davon hat, dass die Gesellschaft zwischen Arm und Reich geteilt ist und dass einige Menschen andere Menschen unterdrücken und ausbeuten, dann ist man verloren im Wald und weiß nichts.
- Der kubanische Revolutionär und marxistisch-leninistische Politiker Fidel Castro über die Entdeckung des Marxismus, 2009
Diese neue Denkweise wurde erfunden, weil die Sozialisten glaubten, dass das Gemeineigentum an den Produktionsmitteln (d. h. an den Industrien, am Boden, am Reichtum der Natur, am Handelsapparat und am Reichtum der Gesellschaft) die ausbeuterischen Arbeitsbedingungen im Kapitalismus abschaffen würde. Durch die Revolution der Arbeiterklasse wird der Staat (den die Marxisten als Waffe zur Unterwerfung einer Klasse durch eine andere betrachten) ergriffen und zur Unterdrückung der bisher herrschenden Klasse der Kapitalisten eingesetzt und (durch die Einführung eines Arbeitsplatzes in Gemeineigentum, der demokratisch kontrolliert wird) die kommunistische Gesellschaft geschaffen, die die Marxisten als wahre Demokratie betrachten. Eine Wirtschaft, die auf der Zusammenarbeit zur Befriedigung menschlicher Bedürfnisse und zur Verbesserung der Gesellschaft beruht, anstatt auf dem Wettbewerb vieler unabhängig voneinander handelnder Gewinnsüchtiger, würde auch das Ende der Klassengesellschaft bedeuten, die Marx als die grundlegende Spaltung der gesamten bisherigen Geschichte ansah. ⓘ
Marx betrachtete die Arbeit, das Bemühen der Menschen, die Umwelt für ihre Bedürfnisse umzugestalten, als ein grundlegendes Merkmal der menschlichen Art. Der Kapitalismus, in dem das Produkt der Arbeit dem Arbeiter weggenommen und auf dem Markt verkauft wird, anstatt Teil seines Lebens zu sein, ist daher für den Arbeiter entfremdend. Darüber hinaus wird der Arbeitnehmer mit verschiedenen Mitteln (von denen einige netter sind als andere) gezwungen, härter, schneller und länger zu arbeiten. Währenddessen versucht der Arbeitgeber ständig, die Arbeitskosten zu senken, indem er den Arbeitnehmern weniger zahlt und billigere Geräte einsetzt. Auf diese Weise kann der Arbeitgeber die größte Menge an Arbeit und damit potenziellen Reichtum aus seinen Arbeitnehmern herausholen. Der grundlegende Charakter der kapitalistischen Gesellschaft unterscheidet sich nicht von dem der Sklavengesellschaft, da eine kleine Gruppe der Gesellschaft eine größere Gruppe ausbeutet. ⓘ
Durch das gemeinsame Eigentum an den Produktionsmitteln wird das Profitmotiv ausgeschaltet und das Motiv der Förderung des menschlichen Wohlergehens eingeführt. Da der von den Arbeitern produzierte Überschuss Eigentum der Gesellschaft als Ganzes ist, gibt es keine Klassen von Produzenten und Aneignern. Da der Staat seinen Ursprung in den Banden von Gefolgsleuten hat, die von den ersten herrschenden Klassen angeheuert wurden, um ihre wirtschaftlichen Privilegien zu schützen, wird er mit dem Wegfall seiner Existenzbedingungen auch wieder verschwinden. ⓘ
Kommunismus, Revolution und Sozialismus
In The Oxford Handbook of Karl Marx heißt es: "Marx benutzte viele Begriffe, um auf eine nachkapitalistische Gesellschaft hinzuweisen - positiver Humanismus, Sozialismus, Kommunismus, Reich der freien Individualität, freie Assoziation der Produzenten usw. Er benutzte diese Begriffe völlig austauschbar. Die Vorstellung, dass es sich bei 'Sozialismus' und 'Kommunismus' um unterschiedliche historische Stadien handelt, ist seinem Werk fremd und fand erst nach seinem Tod Eingang in das Lexikon des Marxismus." ⓘ
Nach der orthodoxen marxistischen Theorie ist der Sturz des Kapitalismus durch eine sozialistische Revolution in der heutigen Gesellschaft unvermeidlich. Obwohl die Unvermeidbarkeit einer eventuellen sozialistischen Revolution unter vielen verschiedenen marxistischen Denkschulen kontrovers diskutiert wird, glauben alle Marxisten, dass der Sozialismus eine Notwendigkeit ist. Marxisten argumentieren, dass eine sozialistische Gesellschaft für die Mehrheit der Bevölkerung weitaus besser ist als ihr kapitalistisches Gegenstück. Vor der Russischen Revolution schrieb Wladimir Lenin: "Die Vergesellschaftung der Produktion muss zwangsläufig dazu führen, dass die Produktionsmittel in das Eigentum der Gesellschaft übergehen. ... Diese Umwandlung wird unmittelbar zu einer ungeheuren Steigerung der Arbeitsproduktivität, zu einer Verkürzung der Arbeitszeit und zur Ersetzung der Überreste, der Ruinen der kleinteiligen, primitiven, uneinheitlichen Produktion durch kollektive und verbesserte Arbeit führen." Das Scheitern der Russischen Revolution von 1905 und das Scheitern der sozialistischen Bewegungen, sich dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs zu widersetzen, führten zu neuen theoretischen Anstrengungen und wertvollen Beiträgen von Lenin und Rosa Luxemburg zur Aufwertung der Marxschen Krisentheorie und zu Bemühungen, eine Theorie des Imperialismus zu formulieren. ⓘ
Theoriebildung
Marx und Engels setzten sich mit verschiedenen Denktraditionen „wissenschaftlich-kritisch“ auseinander. Ihre Grundgedanken wurden erst nach ihrem Tod systematisiert. Eine solche Kanonisierung des Marxismus zu einer einheitlichen Lehre findet sich ansatzweise in den Schriften von Franz Mehring, Karl Kautsky, Antonio Labriola und Georgi W. Plechanow. Die Einordnung der Anschauungen von Marx und Engels in eine konsistente Theorie steht unter einem doppelten Vorbehalt:
- Marx verstand sein Werk zunächst als ständig überprüf- und revidierbare Analyse der jeweiligen Verhältnisse und als eine daraus abgeleitete Prognose.
- Engels wollte die Theorie in allgemeinverständlicher Form verbreiten und trug einflussreiche konkrete Studien bei. Nach manchen Sichtweisen trug er auch zu ihrer Schematisierung und Vulgarisierung bei, nach anderen war er als der Konkretere seinem Freund als Forscher durchaus gewachsen. ⓘ
Vor allem in den letzten Jahren ihrer Schaffensperiode führte zunehmend Engels vor allem mit Zeitungsartikeln eine öffentliche Auseinandersetzung mit Kritikern ihrer Theorien und setzte sich für die Verbreitung ihrer Ideen in der Arbeiterbewegung ein. Im Gegenzug dazu arbeitete Marx – oftmals in gesundheitlich schlechter Verfassung und in seinen letzten Lebensjahren begriffen – an seinem ökonomischen Spät- und Hauptwerk Das Kapital. Auf Grund ihrer engen Zusammenarbeit und der gegenseitigen Kenntnis ihrer Schriften ist anzunehmen, dass diese „Arbeitsteilung“ von beiden Seiten gewollt war. ⓘ
Vor allem die „Orthodoxie“ der klassischen Sozialdemokratie und im Anschluss daran der Marxismus-Leninismus verstehen den Marxismus als theoretisches und praxisorientiertes System und als Weltanschauung. Die marxistische Theorie kann zum besseren Verständnis in drei große Kernbereiche unterschieden werden, die jedoch bei Marx und Engels untrennbar miteinander verflochten sind:
- Philosophie- und Ideologiekritik
- Kapitalismuskritik
- Gesellschaftskritik ⓘ
Um die Grundlagen des Marxismus besser zu verstehen, schlägt Lenin eine Einteilung der dafür wichtigsten theoretischen Auseinandersetzungen mit Denkern vor, die Marx und Engels wesentlich beeinflussten:
- die Auseinandersetzung mit dem Materialismus Feuerbachs und der Dialektik Hegels;
- die Polarität des Idealismus zum Materialismus seines Lehrers Bruno Bauer;
- die Auseinandersetzung mit den englischen Nationalökonomen, wie Adam Smith und David Ricardo;
- die Auseinandersetzung mit den französischen („utopischen“) Sozialisten, wie Henri de Saint-Simon, Charles Fourier und Pierre-Joseph Proudhon;
- Marx selbst empfiehlt in seinen Briefen an Engels, Georg Ludwig Maurer mit seiner deutschen Verfassungsgeschichte. ⓘ
In seinem bekannten Essay Drei Quellen und drei Bestandteile des Marxismus schreibt Lenin:
„Die ganze Genialität Marx’ besteht gerade darin, dass er auf die Fragen Antworten gegeben hat, die das fortgeschrittene Denken der Menschheit bereits gestellt hatte. Seine Lehre entstand als direkte und unmittelbare Fortsetzung der Lehren der größten Vertreter der Philosophie, der politischen Ökonomie und des Sozialismus.“ ⓘ
Die konsequente Fortsetzung des Marxismus durch die Sozialdemokratie und den Marxismus-Leninismus ist umstritten. So lehnten Marx und Engels nationalistische Konzepte laut eigener Aussage ab. Gegenüber dem nationalstaatlichen Denken vieler Zeitgenossen vertraten sie internationalistische Positionen, während z. B. die deutsche Sozialdemokratie 1914 dem Krieg gegen das zaristische Russische Reich zustimmten. Nachdem der Kapitalismus mit seinem Weltmarkt ein international agierendes System ist, sei nach Marx und Engels auch seine vollständige Überwindung letztlich nur im internationalen Rahmen zu verwirklichen (Weltrevolution). Diese Ansicht wurde jedoch später vom Marxismus-Leninismus in den 1930er Jahren endgültig durch die Theorie vom Aufbau des Sozialismus in einem Land (Sowjetunion) verdrängt beziehungsweise zurückgestellt. Die Lage in Mittel- und Westeuropa wurde so eingeschätzt, dass die revolutionäre Bestrebung dort gescheitert sei, eine Weltrevolution war ausgeblieben. In der Kommunistischen Internationale ordneten sich alle Länder der neuen Doktrin unter. ⓘ
Sowjetmarxismus
Der Sowjetmarxismus oder Marxismus-Leninismus (ab 1924) (von Kritikern meist als Stalinismus bezeichnet) berief sich auf den orthodoxen Marxismus und beanspruchte, diesen an die neuen Gegebenheiten (Imperialismus und Monopolkapitalismus) angepasst zu haben. Denselben Anspruch erhebt der Trotzkismus, der mit seiner Theorie der permanenten Revolution die Theorie vom Sozialismus in einem Land ablehnt und eine kritische Distanz zum Realsozialismus bewahrt. Sowohl der Marxismus-Leninismus als auch der Trotzkismus sehen sich in der Nachfolge der Bolschewiki unter Lenin. Auf den Marxismus-Leninismus beriefen sich auch viele Befreiungsbewegungen in der „Dritten Welt“, aus denen sich oftmals eigenständige politische Systeme entwickelten, wie zum Beispiel die heute noch bestehenden Systeme Chinas (Maoismus), Nordkoreas (Chuch’e-Ideologie), Kubas oder Vietnams. ⓘ
Neomarxismus
Westlicher Marxismus und Neomarxismus sind Sammelbegriffe für Theorien insbesondere der Neuen Linken, die in Abgrenzung zum Realsozialismus versuchen, die Kernaussagen des Marxismus an die inzwischen geänderten sozialen und ökonomischen Bedingungen anzupassen. Es existieren hier die verschiedensten Ausformungen wie zum Beispiel jene der britischen New-Left-Gruppe (E. P. Thompson, Perry Anderson), eine der frühesten nach dem Ungarn-Aufstand entstanden, des Reform- und Eurokommunismus westeuropäischer kommunistischer Parteien, des italienischen Operaismus sowie der Frankfurter Schule. Unter dem Begriff des Postmarxismus versammeln sich die Antideutschen und die Wertkritiker. Gelegentlich wird auch der Titoismus zum Neomarxismus gezählt. Zentral für den Neomarxismus waren die Schriften von Karl Korsch, Antonio Gramsci, Georg Lukács, Ernst Bloch, Ernest Mandel, Louis Althusser, Roman Rosdolsky, Leo Kofler und anderer. In Lateinamerika spielt der westliche Marxismus weiterhin eine wichtige Rolle, zentral sind dabei Schriften von Adolfo Sánchez Vázquez und Bolívar Echeverría. ⓘ
Schulen des Denkens
Klassischer
Der klassische Marxismus bezeichnet die Gesamtheit der von Karl Marx und Friedrich Engels entwickelten sozio-ökologischen Theorien. Wie Ernest Mandel bemerkte: "Der Marxismus ist immer offen, immer kritisch, immer selbstkritisch". Der klassische Marxismus unterscheidet zwischen dem Marxismus im weitesten Sinne und dem, "was Marx glaubte". 1883 schrieb Marx an seinen Schwiegersohn Paul Lafargue und den französischen Arbeiterführer Jules Guesde - die beide behaupteten, marxistische Prinzipien zu vertreten - und warf ihnen vor, "revolutionäre Phrasendrescherei" zu betreiben und den Wert des reformistischen Kampfes zu leugnen. Aus Marx' Brief stammt die Paraphrase: "Wenn das Marxismus ist, dann bin ich kein Marxist." Indem er Guesde und Lafargue der "revolutionären Phrasendrescherei" und "der Leugnung des Wertes reformistischer Kämpfe" beschuldigte, machte Marx seine berühmte Bemerkung, dass, wenn ihre Politik den Marxismus repräsentiere, "ce qu'il y a de certain c'est que moi, je ne suis pas Marxiste" ("was sicher ist, ist, dass ich selbst kein Marxist bin"). ⓘ
Der amerikanische marxistische Gelehrte Hal Draper antwortete auf diesen Kommentar mit den Worten: "Es gibt nur wenige Denker in der modernen Geschichte, deren Denken sowohl von Marxisten als auch von Anti-Marxisten so falsch dargestellt wurde." ⓘ
Libertär
Der libertäre Marxismus hebt die antiautoritären und libertären Aspekte des Marxismus hervor. Frühe Strömungen des libertären Marxismus wie der Linkskommunismus entstanden in Opposition zum Marxismus-Leninismus. ⓘ
Der libertäre Marxismus steht reformistischen Positionen wie denen der Sozialdemokraten oft kritisch gegenüber. Libertäre marxistische Strömungen stützen sich häufig auf die späteren Werke von Karl Marx und Friedrich Engels, insbesondere die Grundrisse und Der Bürgerkrieg in Frankreich, und betonen den marxistischen Glauben an die Fähigkeit der Arbeiterklasse, ihr eigenes Schicksal zu gestalten, ohne dass eine Vorhutpartei ihre Befreiung vermitteln oder unterstützen muss. Zusammen mit dem Anarchismus ist der libertäre Marxismus eine der Hauptströmungen des libertären Sozialismus. ⓘ
Zum libertären Marxismus gehören Strömungen wie Autonomismus, Rätekommunismus, De Leonismus, Lettrismus, Teile der Neuen Linken, Situationismus, Freudo-Marxismus (eine Form der Psychoanalyse), Socialisme ou Barbarie und Arbeiterbewegung. Der libertäre Marxismus hatte oft einen starken Einfluss auf die Post-Linke und die sozialen Anarchisten. Zu den namhaften Theoretikern des libertären Marxismus gehören Maurice Brinton, Cornelius Castoriadis, Guy Debord, Raya Dunayevskaya, Daniel Guérin, C. L. R. James, Rosa Luxemburg, Antonio Negri, Anton Pannekoek, Fredy Perlman, Ernesto Screpanti, E. P. Thompson, Raoul Vaneigem und Yanis Varoufakis, wobei letzterer behauptet, dass Marx selbst ein libertärer Marxist war. ⓘ
Humanistisch
Der marxistische Humanismus entstand 1932 mit der Veröffentlichung von Marx' Ökonomischen und Philosophischen Manuskripten von 1844 und erlangte in den 1950er und 1960er Jahren einen gewissen Bekanntheitsgrad. Marxistische Humanisten behaupten, dass es eine Kontinuität zwischen den frühen philosophischen Schriften von Marx, in denen er seine Theorie der Entfremdung entwickelt, und der strukturellen Beschreibung der kapitalistischen Gesellschaft in seinen späteren Werken wie dem Kapital gibt. Sie sind der Meinung, dass es notwendig ist, die philosophischen Grundlagen von Marx zu verstehen, um seine späteren Werke richtig zu verstehen. ⓘ
Im Gegensatz zum offiziellen dialektischen Materialismus der Sowjetunion und zu Interpretationen von Marx, die im Strukturmarxismus von Louis Althusser verwurzelt sind, argumentieren marxistische Humanisten, dass das Werk von Marx eine Erweiterung oder Transzendenz des Humanismus der Aufklärung war. Während andere marxistische Philosophien den Marxismus als Naturwissenschaft betrachten, bekräftigt der marxistische Humanismus die Doktrin "Der Mensch ist das Maß aller Dinge" - dass der Mensch sich wesentlich vom Rest der natürlichen Ordnung unterscheidet und von der marxistischen Theorie entsprechend behandelt werden sollte. ⓘ
Akademische
Laut einer 2007 von Neil Gross und Solon Simmons durchgeführten Umfrage unter amerikanischen Professoren bezeichnen sich 17,6 % der Professoren der Sozialwissenschaften und 5,0 % der Professoren der Geisteswissenschaften als Marxisten, während sich zwischen 0 und 2 % der Professoren aller anderen Disziplinen als Marxisten bezeichnen. ⓘ
Archäologie
Die theoretische Entwicklung der marxistischen Archäologie begann 1929 in der Sowjetunion, als ein junger Archäologe namens Vladislav I. Ravdonikas einen Bericht mit dem Titel "Für eine sowjetische Geschichte der materiellen Kultur" veröffentlichte; in diesem Werk wurde die Archäologie in ihrer damaligen Form als inhärent bürgerlich und daher antisozialistisch kritisiert, und so wurde im Rahmen der akademischen Reformen, die in der Sowjetunion unter der Leitung von Generalsekretär Joseph Stalin eingeführt wurden, großer Wert auf die Einführung der marxistischen Archäologie im ganzen Land gelegt. ⓘ
Diese theoretischen Entwicklungen wurden später von Archäologen übernommen, die in kapitalistischen Staaten außerhalb des leninistischen Blocks arbeiteten, insbesondere von dem australischen Wissenschaftler V. Gordon Childe, der die marxistische Theorie für sein Verständnis der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft nutzte. ⓘ
Soziologie
Die marxistische Soziologie als das Studium der Soziologie aus einer marxistischen Perspektive ist "eine Form der Konflikttheorie, die mit ... dem Ziel des Marxismus, eine positive (empirische) Wissenschaft der kapitalistischen Gesellschaft als Teil der Mobilisierung einer revolutionären Arbeiterklasse zu entwickeln." Die American Sociological Association hat eine Sektion, die sich mit der marxistischen Soziologie befasst und "untersuchen möchte, wie die Erkenntnisse der marxistischen Methodologie und der marxistischen Analyse dazu beitragen können, die komplexe Dynamik der modernen Gesellschaft zu erklären." ⓘ
Beeinflusst durch das Denken von Karl Marx, entstand die marxistische Soziologie im späten 19. und frühen 20. Neben Marx gelten auch Max Weber und Émile Durkheim als wegweisend für die frühe Soziologie. Die erste marxistische Schule der Soziologie wurde als Austro-Marxismus bezeichnet, zu dessen bekanntesten Vertretern Carl Grünberg und Antonio Labriola gehörten. In den 1940er Jahren setzte sich die westliche marxistische Schule in der westlichen akademischen Welt durch und spaltete sich in der Folge in verschiedene Richtungen wie die Frankfurter Schule oder die Kritische Theorie auf. Aufgrund ihrer früheren staatlich geförderten Position hat es in den postkommunistischen Staaten eine Gegenbewegung gegen das marxistische Denken gegeben (siehe Soziologie in Polen), aber es bleibt in der soziologischen Forschung, die von den verbliebenen kommunistischen Staaten sanktioniert und unterstützt wird, dominant (siehe Soziologie in China). ⓘ
Wirtschaftswissenschaften
Die Marxsche Ökonomie ist eine ökonomische Denkschule, die ihre Grundlagen in der Kritik der klassischen politischen Ökonomie hat, die zuerst von Karl Marx und Friedrich Engels dargelegt wurde. Die Marxsche Wirtschaftslehre befasst sich mit der Analyse der Krise im Kapitalismus, der Rolle und Verteilung des Überschussprodukts und des Mehrwerts in verschiedenen Arten von Wirtschaftssystemen, dem Wesen und dem Ursprung des wirtschaftlichen Werts, den Auswirkungen von Klasse und Klassenkampf auf wirtschaftliche und politische Prozesse und dem Prozess der wirtschaftlichen Entwicklung. Obwohl die Marxsche Schule als heterodox gilt, haben die Ideen der Marxschen Ökonomie zum allgemeinen Verständnis der Weltwirtschaft beigetragen. Bestimmte Konzepte der Marxschen Ökonomie, insbesondere diejenigen, die sich auf die Kapitalakkumulation und den Konjunkturzyklus beziehen, wie z. B. die schöpferische Zerstörung, wurden für die Verwendung in kapitalistischen Systemen angepasst. ⓘ
Bildung
Die marxistische Pädagogik entwickelt die Werke von Marx und der von ihm beeinflussten Bewegungen auf verschiedene Weise weiter. Neben der pädagogischen Psychologie von Lev Vygotsky und der Pädagogik von Paulo Freire ist Samuel Bowles und Herbert Gintis' Schooling in Capitalist America eine Studie über die Bildungsreform in den USA und ihre Beziehung zur Reproduktion des Kapitalismus und die Möglichkeiten, seine Widersprüche in der revolutionären Bewegung zu nutzen. Die Arbeit von Peter McLaren, insbesondere seit der Wende zum 21. Jahrhundert, hat die marxistische Bildungstheorie durch die Entwicklung einer revolutionären kritischen Pädagogik weiterentwickelt, ebenso wie die Arbeit von Glenn Rikowski, Dave Hill und Paula Allman. Andere Marxisten haben die Formen und pädagogischen Prozesse der kapitalistischen und kommunistischen Bildung analysiert, wie Tyson E. Lewis, Noah De Lissovoy, Gregory Bourassa und Derek R. Ford. Curry Malott hat eine marxistische Geschichte der Bildung in den USA entwickelt und Marvin Gettleman hat die Geschichte der kommunistischen Bildung untersucht. Sandy Grande hat die marxistische Bildungstheorie mit der indigenen Pädagogik zusammengeführt, während andere wie John Holt die Erwachsenenbildung aus marxistischer Sicht analysieren. Andere Entwicklungen umfassen die pädagogische Ästhetik der marxistischen Bildung, marxistische Analysen der Rolle des fixen Kapitals in der kapitalistischen Bildung, die pädagogische Psychologie des Kapitals, die Bildungstheorie Lenins und die pädagogische Funktion der Kommunistischen Partei. Der jüngste Forschungszweig untersucht und entwickelt die marxistische Pädagogik im postdigitalen Zeitalter. ⓘ
Geschichtswissenschaft
Die marxistische Geschichtsschreibung ist eine vom Marxismus beeinflusste Schule der Geschichtsschreibung, deren Hauptgrundsätze die zentrale Rolle der sozialen Klasse und der wirtschaftlichen Zwänge bei der Bestimmung historischer Ergebnisse sind. Die marxistische Geschichtsschreibung hat Beiträge zur Geschichte der Arbeiterklasse, der unterdrückten Nationalitäten und zur Methodik der Geschichte von unten geleistet. Friedrich Engels' wichtigster historischer Beitrag war Der deutsche Bauernkrieg, der die soziale Kriegsführung im frühen protestantischen Deutschland im Hinblick auf die entstehenden kapitalistischen Klassen analysierte. Der deutsche Bauernkrieg zeigt das marxistische Interesse an einer Geschichte von unten und einer Klassenanalyse und versucht eine dialektische Analyse. ⓘ
Engels' kurze Abhandlung Die Lage der arbeitenden Klasse in England aus dem Jahr 1844 war für die Entstehung des sozialistischen Impulses in der britischen Politik von großer Bedeutung. Zu den wichtigsten Werken von Marx zur Sozial- und Politikgeschichte gehören Der achtzehnte Brumaire des Louis Napoleon, Das Kommunistische Manifest, Die deutsche Ideologie und die Kapitel von Das Kapital, die sich mit der historischen Entstehung von Kapitalisten und Proletariern in der vorindustriellen englischen Gesellschaft befassen. Die marxistische Geschichtsschreibung hatte in der Sowjetunion zu leiden, da die Regierung eine überdeterminierte Geschichtsschreibung verlangte. Zu den bemerkenswerten Geschichtswerken gehört die Geschichte der Kommunistischen Partei der Sowjetunion (Bolschewiki), die in den 1930er Jahren veröffentlicht wurde, um die Art des bolschewistischen Parteilebens unter Joseph Stalin zu rechtfertigen. 1946 bildete sich ein Kreis von Historikern innerhalb der Kommunistischen Partei Großbritanniens (CPGB). ⓘ
Obwohl einige Mitglieder der Gruppe, insbesondere Christopher Hill und E. P. Thompson, die CPGB nach der ungarischen Revolution von 1956 verließen, setzten sich die Gemeinsamkeiten der britischen marxistischen Historiographie in ihren Werken fort. Thompsons The Making of the English Working Class ist eines der Werke, die gemeinhin mit dieser Gruppe in Verbindung gebracht werden. Eric Hobsbawms Bandits ist ein weiteres Beispiel für die Arbeit dieser Gruppe. C. L. R. James war ebenfalls ein großer Pionier des Ansatzes "Geschichte von unten". Er lebte in Großbritannien, als er sein bekanntestes Werk Die schwarzen Jakobiner (1938) schrieb, und war ein antistalinistischer Marxist und damit außerhalb der KPGB. In Indien gelten B. N. Datta und D. D. Kosambi als die Gründerväter der marxistischen Geschichtsschreibung. Heute sind die ältesten Gelehrten der marxistischen Geschichtsschreibung R. S. Sharma, Irfan Habib, Romila Thapar, D. N. Jha und K. N. Panikkar, von denen die meisten inzwischen über 75 Jahre alt sind. ⓘ
Literarische Kritik
Marxistische Literaturkritik ist ein loser Begriff, der die Literaturkritik auf der Grundlage sozialistischer und dialektischer Theorien beschreibt. Die marxistische Kritik betrachtet literarische Werke als Spiegelbild der gesellschaftlichen Institutionen, aus denen sie hervorgegangen sind. Nach marxistischer Auffassung ist sogar die Literatur selbst eine soziale Einrichtung und hat eine spezifische ideologische Funktion, die auf dem Hintergrund und der Ideologie des Autors beruht. Zu den namhaften marxistischen Literaturkritikern gehören Michail Bachtin, Walter Benjamin, Terry Eagleton und Fredric Jameson. ⓘ
Ästhetik
Die marxistische Ästhetik ist eine Theorie der Ästhetik, die auf den Theorien von Karl Marx beruht oder von ihnen abgeleitet ist. Sie beinhaltet einen dialektisch-materialistischen oder dialektisch-materialistischen Ansatz zur Anwendung des Marxismus auf die kulturelle Sphäre, insbesondere auf Bereiche, die mit dem Geschmack zu tun haben, wie z. B. Kunst und Schönheit. Marxisten glauben, dass die wirtschaftlichen und sozialen Bedingungen und insbesondere die sich daraus ergebenden Klassenbeziehungen jeden Aspekt des Lebens eines Menschen beeinflussen, von religiösen Überzeugungen über Rechtssysteme bis hin zu kulturellen Rahmenbedingungen. Zu den namhaften marxistischen Ästheten gehören Anatoli Lunatscharski, Michail Lifschitz, William Morris, Theodor W. Adorno, Bertolt Brecht, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Antonio Gramsci, Georg Lukács, Ernst Fischer, Louis Althusser, Jacques Rancière, Maurice Merleau-Ponty und Raymond Williams. ⓘ
Geschichte
Karl Marx und Friedrich Engels
Marx befasste sich mit den Themen Entfremdung und Ausbeutung der Arbeiterklasse, der kapitalistischen Produktionsweise und dem historischen Materialismus. Er ist berühmt für seine Analyse der Geschichte als Klassenkampf, die er in der ersten Zeile des Kommunistischen Manifests (1848) zusammenfasst: "Die Geschichte der gesamten bisherigen Gesellschaft ist die Geschichte der Klassenkämpfe". ⓘ
Gemeinsam mit Marx entwickelte Engels die kommunistische Theorie weiter. Marx und Engels trafen sich erstmals im September 1844. Sie entdeckten, dass sie ähnliche Ansichten über Philosophie und Sozialismus hatten, arbeiteten zusammen und schrieben Werke wie Die heilige Familie. Nachdem Marx im Januar 1845 aus Frankreich deportiert worden war, zogen sie nach Belgien, das damals eine größere Meinungsfreiheit als andere europäische Länder zuließ. Im Januar 1846 kehrten sie nach Brüssel zurück und gründeten das Kommunistische Korrespondenzkomitee. ⓘ
Im Jahr 1847 begannen sie mit der Abfassung des Kommunistischen Manifests (1848), das auf Engels' Die Grundsätze des Kommunismus basiert. Sechs Wochen später, im Februar 1848, veröffentlichten sie das 12.000 Wörter umfassende Pamphlet. Im März wurden sie von Belgien ausgewiesen und zogen nach Köln, wo sie die Neue Rheinische Zeitung, eine politisch radikale Zeitung, herausgaben. Im Jahr 1849 mussten sie Köln verlassen und nach London gehen. Die preußischen Behörden setzten die britische Regierung unter Druck, Marx und Engels auszuweisen, was Premierminister Lord John Russell jedoch ablehnte. ⓘ
Nach dem Tod von Marx im Jahr 1883 wurde Engels zum Herausgeber und Übersetzer von Marx' Schriften. Mit seinem Werk Ursprünge der Familie, des Privateigentums und des Staates (1884), in dem er die monogame Ehe als Garant für die soziale Vorherrschaft des Mannes über die Frau analysierte - ein Konzept, das in der kommunistischen Theorie der wirtschaftlichen Vorherrschaft der Kapitalistenklasse über die Arbeiterklasse entspricht -, leistete Engels einen intellektuell bedeutenden Beitrag zur feministischen Theorie und zum marxistischen Feminismus. ⓘ
Russische Revolution und die Sowjetunion
Mit der Oktoberrevolution im Jahr 1917 übernahmen die Bolschewiki die Macht von der russischen Provisorischen Regierung. Die Bolschewiki gründeten den ersten sozialistischen Staat, der auf den Ideen der Sowjetdemokratie und des Leninismus basierte. Ihr neu gegründeter Bundesstaat versprach, die russische Beteiligung am Ersten Weltkrieg zu beenden und einen revolutionären Arbeiterstaat zu errichten. Nach der Oktoberrevolution wurde die Sowjetregierung in einen Kampf mit der Weißen Bewegung und mehreren Unabhängigkeitsbewegungen im russischen Bürgerkrieg verwickelt. Diese Periode ist gekennzeichnet durch die Einführung zahlreicher sozialistischer Maßnahmen und die Entwicklung neuer sozialistischer Ideen, hauptsächlich in Form des Marxismus-Leninismus. ⓘ
Im Jahr 1919 gründete die entstehende Sowjetregierung die Kommunistische Akademie und das Marx-Engels-Lenin-Institut, um die marxistische Lehre zu studieren und offizielle ideologische und wissenschaftliche Dokumente für die Kommunistische Partei Russlands zu veröffentlichen. Nach Lenins Tod im Jahr 1924 kam es zu einem internen Kampf in der sowjetischen kommunistischen Bewegung, der hauptsächlich zwischen Josef Stalin und Leo Trotzki in Form der Rechten bzw. der Linken Opposition ausgetragen wurde. Diese Kämpfe basierten auf den unterschiedlichen Interpretationen der marxistischen und leninistischen Theorie auf beiden Seiten, die sich auf die damalige Situation in der Sowjetunion stützten. ⓘ
Chinesische Revolution
Die Theorie von Marx, Engels, Lenin und Stalin ist universell anwendbar. Wir sollten sie nicht als ein Dogma, sondern als eine Anleitung zum Handeln betrachten. Bei ihrem Studium geht es nicht nur darum, Begriffe und Phrasen zu lernen, sondern den Marxismus-Leninismus als Wissenschaft der Revolution zu verstehen. Es geht nicht nur darum, die allgemeinen Gesetze zu verstehen, die Marx, Engels, Lenin und Stalin aus ihrem umfassenden Studium des wirklichen Lebens und der revolutionären Erfahrung abgeleitet haben, sondern auch darum, ihren Standpunkt und ihre Methode bei der Untersuchung und Lösung von Problemen zu studieren.
- Mao Zedong, Kleines Rotes Buch
Am Ende des Zweiten Chinesisch-Japanischen Krieges und im weiteren Sinne des Zweiten Weltkrieges fand die kommunistische Revolution in China im Rahmen des chinesischen Bürgerkrieges statt. Die 1921 gegründete Kommunistische Partei Chinas befand sich in einem Konflikt mit der Kuomintang über die Zukunft des Landes. Während des Bürgerkriegs entwickelte Mao Zedong eine Theorie des Marxismus für den chinesischen historischen Kontext. Im Gegensatz zur Russischen Revolution, die vor allem in den städtischen Zentren des Russischen Reiches Unterstützung fand, fand Mao in der Bauernschaft eine breite Basis. Einige der wichtigsten Ideen, die Mao einbrachte, waren die Ideen der Neuen Demokratie, der Massenlinie und des Volkskriegs. Die Volksrepublik China (VRC) wurde 1949 ausgerufen. Der neue sozialistische Staat sollte sich auf die Ideen von Marx, Engels, Lenin und Stalin stützen. ⓘ
Von Stalins Tod bis in die späten 1960er Jahre kam es zunehmend zu Konflikten zwischen China und der Sowjetunion. Die Entstalinisierung, die zuerst unter Nikita Chruschtschow begann, und die Entspannungspolitik wurden als revisionistisch und unzureichend marxistisch angesehen. Diese ideologische Konfrontation weitete sich zu einer umfassenden globalen Krise aus, in deren Mittelpunkt die Frage stand, welche Nation die internationale sozialistische Bewegung anführen sollte. ⓘ
Nach Maos Tod und dem Aufstieg von Deng Xiaoping wurden der Maoismus und der offizielle Marxismus in China überarbeitet. Dieses neue Modell sollte eine neuere dynamische Form des Marxismus-Leninismus und des Maoismus in China sein. Dieser neue Weg, der gemeinhin als Sozialismus mit chinesischen Merkmalen bezeichnet wird, basierte auf Dengs Vier Kardinalprinzipien, die die zentrale Rolle der Kommunistischen Partei Chinas und den Grundsatz aufrechterhalten sollten, dass sich China in der ersten Phase des Sozialismus befand und immer noch am Aufbau einer kommunistischen Gesellschaft auf der Grundlage marxistischer Prinzipien arbeitete. ⓘ
Ende des 20. Jahrhunderts
Im Jahr 1959 führte die kubanische Revolution zum Sieg von Fidel Castro und seiner Bewegung des 26. Juli. Obwohl die Revolution nicht ausdrücklich sozialistisch war, stieg Castro nach seinem Sieg zum Ministerpräsidenten auf und übernahm das leninistische Modell der sozialistischen Entwicklung, indem er ein Bündnis mit der Sowjetunion schmiedete. Einer der Anführer der Revolution, der argentinische marxistische Revolutionär Che Guevara, unterstützte in der Folgezeit revolutionäre sozialistische Bewegungen in Kongo-Kinshasa und Bolivien und wurde schließlich von der bolivianischen Regierung getötet, möglicherweise auf Befehl der Central Intelligence Agency (CIA), obwohl der CIA-Agent, der mit der Suche nach Guevara beauftragt war, Felix Rodriguez, den Wunsch äußerte, ihn als mögliches Verhandlungsinstrument mit der kubanischen Regierung am Leben zu erhalten. Posthum wurde er zu einer international anerkannten Ikone. ⓘ
In der Volksrepublik China führte die maoistische Regierung von 1966 bis 1976 die Kulturrevolution durch, um die chinesische Gesellschaft von kapitalistischen Elementen zu befreien und den Sozialismus zu verwirklichen. Nach dem Tod von Mao Zedong übernahmen seine Rivalen die politische Macht, und unter der Führung von Deng Xiaoping wurden viele Maßnahmen aus Maos Kulturrevolution revidiert oder aufgegeben und ein Großteil des staatlichen Sektors privatisiert. ⓘ
In den späten 1980er und frühen 1990er Jahren kam es zum Zusammenbruch der meisten sozialistischen Staaten, die sich zu einer marxistisch-leninistischen Ideologie bekannt hatten. In den späten 1970er und frühen 1980er Jahren führte das Aufkommen der Neuen Rechten und des neoliberalen Kapitalismus als vorherrschende ideologische Strömungen in der westlichen Politik, die von US-Präsident Ronald Reagan und der britischen Premierministerin Margaret Thatcher vertreten wurden, dazu, dass der Westen eine aggressivere Haltung gegenüber der Sowjetunion und ihren leninistischen Verbündeten einnahm. In der Zwischenzeit wurde der Reformist Michail Gorbatschow im März 1985 Generalsekretär der Kommunistischen Partei der Sowjetunion und versuchte, die leninistischen Entwicklungsmodelle in Richtung Sozialdemokratie aufzugeben. Letztlich führten Gorbatschows Reformen in Verbindung mit dem zunehmenden ethnischen Nationalismus in der Bevölkerung Ende 1991 zur Auflösung der Sowjetunion in eine Reihe von Gliedstaaten, die alle die marxistisch-leninistischen Modelle des Sozialismus aufgaben und zumeist zu kapitalistischen Volkswirtschaften übergingen. ⓘ
Das 21. Jahrhundert
Zu Beginn des 21. Jahrhunderts waren China, Kuba, Laos, Nordkorea und Vietnam die einzigen offiziell marxistisch-leninistischen Staaten, obwohl 2008 in Nepal nach einem langen Guerillakampf eine maoistische Regierung unter Prachanda an die Macht gewählt wurde. ⓘ
Zu Beginn des 21. Jahrhunderts wurden in mehreren lateinamerikanischen Ländern sozialistische Regierungen gewählt, was als "rosa Flut" bekannt geworden ist. Angeführt von der venezolanischen Regierung von Hugo Chávez wurden in diesem Trend auch Evo Morales in Bolivien, Rafael Correa in Ecuador und Daniel Ortega in Nicaragua gewählt. Diese sozialistischen Regierungen, die über internationale Organisationen wie die Bolivarische Allianz für Amerika politische und wirtschaftliche Allianzen schmiedeten, verbündeten sich mit dem marxistisch-leninistischen Kuba, und obwohl keine von ihnen direkt einen stalinistischen Weg vertrat, gaben die meisten zu, von der marxistischen Theorie erheblich beeinflusst zu sein. Der venezolanische Präsident Hugo Chávez erklärte sich bei der Vereidigung seines Kabinetts, zwei Tage vor seiner eigenen Amtseinführung am 10. Januar 2007, als Trotzkist. Die venezolanischen trotzkistischen Organisationen betrachten Chávez nicht als Trotzkisten. Einige bezeichnen ihn als bürgerlichen Nationalisten, andere halten ihn für einen ehrlichen Revolutionsführer, der aufgrund einer fehlenden marxistischen Analyse große Fehler gemacht hat. ⓘ
Für die italienischen Marxisten Gianni Vattimo und Santiago Zabala in ihrem 2011 erschienenen Buch Hermeneutischer Kommunismus "unterscheidet sich dieser neue schwache Kommunismus wesentlich von seiner früheren sowjetischen (und aktuellen chinesischen) Umsetzung, weil die südamerikanischen Länder demokratischen Wahlverfahren folgen und es auch schaffen, das staatliche bürokratische System durch die bolivarischen Missionen zu dezentralisieren. Wenn also der geschwächte Kommunismus im Westen als Schreckgespenst empfunden wird, dann nicht nur wegen der Verzerrungen in den Medien, sondern auch wegen der Alternative, die er durch dieselben demokratischen Verfahren darstellt, die der Westen ständig zu schätzen weiß, aber nur zögerlich anwendet." ⓘ
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Der Generalsekretär der Kommunistischen Partei Chinas, Xi Jinping, hat ein verstärktes Engagement der Kommunistischen Partei Chinas für die Ideen von Marx angekündigt. Auf einer Veranstaltung anlässlich des 200. Geburtstages von Marx sagte Xi: "Wir müssen die Vorteile gewinnen, die Initiative ergreifen und die Zukunft gewinnen. Wir müssen kontinuierlich die Fähigkeit verbessern, den Marxismus zur Analyse und Lösung praktischer Probleme zu nutzen", und fügte hinzu, dass der Marxismus eine "mächtige ideologische Waffe für uns ist, um die Welt zu verstehen, das Gesetz zu begreifen, die Wahrheit zu suchen und die Welt zu verändern". Xi betonte ferner, wie wichtig es ist, die Tradition der KPC zu prüfen und fortzuführen und sich ihre revolutionäre Vergangenheit zu eigen zu machen. ⓘ
Die Treue dieser verschiedenen Revolutionäre, Führer und Parteien zum Werk von Karl Marx ist höchst umstritten und wird von vielen Marxisten und anderen Sozialisten gleichermaßen abgelehnt. Sozialisten im Allgemeinen und sozialistische Schriftsteller wie Dimitri Wolkogonow räumen ein, dass die Handlungen autoritärer sozialistischer Führer "die enorme Anziehungskraft des Sozialismus, die von der Oktoberrevolution ausging", beschädigt haben. ⓘ
Kritik
Die Kritik am Marxismus kommt aus verschiedenen politischen Ideologien und akademischen Disziplinen. Dazu gehören die allgemeine Kritik an der mangelnden inneren Konsistenz, die Kritik am historischen Materialismus, dass es sich um eine Art historischen Determinismus handelt, die Notwendigkeit der Unterdrückung individueller Rechte, Probleme bei der Umsetzung des Kommunismus und wirtschaftliche Fragen wie die Verzerrung oder das Fehlen von Preissignalen und verringerte Anreize. Darüber hinaus werden häufig empirische und erkenntnistheoretische Probleme genannt. ⓘ
Einige Marxisten haben die akademische Institutionalisierung des Marxismus als zu oberflächlich und losgelöst vom politischen Handeln kritisiert. Der simbabwische Trotzkist Alex Callinicos, selbst ein professioneller Akademiker, erklärte: "Ihre Anhänger erinnern an Narziss, der sich in der griechischen Legende in sein eigenes Spiegelbild verliebte. ... Manchmal ist es notwendig, Zeit darauf zu verwenden, die von uns verwendeten Konzepte zu klären und weiterzuentwickeln, aber für westliche Marxisten ist dies in der Tat zu einem Selbstzweck geworden. Das Ergebnis ist ein Korpus von Schriften, der für alle außer einer winzigen Minderheit hochqualifizierter Gelehrter unverständlich ist." ⓘ
Darüber hinaus gibt es intellektuelle Kritiker des Marxismus, die bestimmte Annahmen, die im Denken von Marx und im Marxismus nach ihm vorherrschen, in Frage stellen, ohne die marxistische Politik direkt abzulehnen. Andere zeitgenössische Befürworter des Marxismus argumentieren, dass viele Aspekte des marxistischen Denkens lebensfähig sind, dass aber der Korpus unvollständig oder in Bezug auf bestimmte Aspekte der wirtschaftlichen, politischen oder sozialen Theorie veraltet ist. Sie können einige marxistische Konzepte mit den Ideen anderer Theoretiker wie Max Weber kombinieren - die Frankfurter Schule ist ein Beispiel dafür. ⓘ
Allgemein
Der Philosoph und Ideenhistoriker Leszek Kołakowski wies darauf hin, dass "die Marxsche Theorie an vielen Stellen unvollständig oder zweideutig ist und auf viele widersprüchliche Weisen 'angewandt' werden könnte, ohne ihre Grundsätze offenkundig zu verletzen". Konkret hält er "die Gesetze der Dialektik" für grundlegend falsch, indem er erklärt, dass einige "Binsenweisheiten ohne spezifisch marxistischen Inhalt", andere "philosophische Dogmen, die mit wissenschaftlichen Mitteln nicht bewiesen werden können" und einige einfach "Unsinn" sind; er ist der Ansicht, dass einige marxistische Gesetze anders interpretiert werden können, dass diese Interpretationen jedoch im Allgemeinen in eine der beiden Kategorien von Fehlern fallen. ⓘ
Das Theorem von Okishio zeigt, dass die Profitrate steigen muss, wenn die Kapitalisten Kostensenkungstechniken anwenden und die Reallöhne nicht steigen, was die Auffassung von Marx, dass die Profitrate tendenziell sinken würde, in Frage stellt. ⓘ
Der Vorwurf der Ungereimtheit ist seit den 1970er Jahren ein wichtiger Bestandteil der Marxschen Wirtschaftslehre und der Debatten über sie. Andrew Kliman argumentiert, dass dies die Kritik von Marx und die Korrektur der angeblichen Widersprüche untergräbt, da in sich widersprüchliche Theorien per Definition nicht richtig sein können. ⓘ
Erkenntnistheoretisch und empirisch
Kritiker des Marxismus behaupten, dass die Vorhersagen von Marx nicht eingetroffen sind, wobei einige darauf hinweisen, dass das Pro-Kopf-BIP in kapitalistischen Volkswirtschaften im Vergleich zu weniger marktorientierten Volkswirtschaften generell ansteigt, dass die kapitalistischen Volkswirtschaften keine sich verschlimmernden Wirtschaftskrisen erleiden, die zum Umsturz des kapitalistischen Systems führen, und dass kommunistische Revolutionen nicht in den fortgeschrittensten kapitalistischen Ländern, sondern in unterentwickelten Regionen stattfinden. Sie wurde auch kritisiert, weil sie angeblich zu einem niedrigeren Lebensstandard im Vergleich zu kapitalistischen Ländern führt, eine Behauptung, die bestritten wird. ⓘ
In seinen Büchern The Poverty of Historicism und Conjectures and Refutations kritisierte der Wissenschaftsphilosoph Karl Popper die Erklärungskraft und Gültigkeit des historischen Materialismus. Popper vertrat die Ansicht, dass der Marxismus ursprünglich wissenschaftlich gewesen sei, da Marx eine wirklich voraussagende Theorie aufgestellt habe. Als sich diese Vorhersagen nicht bewahrheiteten, argumentierte Popper, dass die Theorie eine Falsifizierung durch Hinzufügen von Ad-hoc-Hypothesen vermied, die sie mit den Fakten vereinbar machten. Aus diesem Grund, so Popper, degenerierte eine Theorie, die ursprünglich wirklich wissenschaftlich war, zu einem pseudowissenschaftlichen Dogma. ⓘ
Sozialistisch
Demokratische Sozialisten und Sozialdemokraten lehnen die Vorstellung ab, dass der Sozialismus nur durch außergesetzliche Klassenkämpfe und eine proletarische Revolution erreicht werden kann. Das Verhältnis zwischen Marx und anderen sozialistischen Denkern und Organisationen - das unter anderem im "wissenschaftlichen" und anti-utopischen Sozialismus des Marxismus wurzelt - hat seit Marx' Leben Marxisten von anderen Sozialisten getrennt. ⓘ
Nach dem Tod von Marx und mit dem Aufkommen des Marxismus gab es auch innerhalb des Marxismus selbst Meinungsverschiedenheiten - ein bemerkenswertes Beispiel ist die Spaltung der russischen Sozialdemokratischen Arbeiterpartei in Bolschewiki und Menschewiki. Orthodoxe Marxisten wandten sich gegen einen weniger dogmatischen, innovativeren oder sogar revisionistischen Marxismus. ⓘ
Der Revisionismus bzw. Reformismus um Eduard Bernstein lehnte im Gegensatz zum orthodoxen Marxismus alle radikalen und revolutionären Aspekte des Marxismus ab und erachtete auf Grund der veränderten ökonomischen Bedingungen (Imperialismus) einen gemäßigten Weg zum Sozialismus als möglich. Spätestens nach der Spaltung der sozialdemokratischen Parteien in sozialistische und kommunistische Parteien nach dem Ersten Weltkrieg wurde der Revisionismus mit seiner politischen Praxis des Reformismus zur Hauptströmung innerhalb der Sozialistischen Internationale, deren Sektionen sich in den meisten Ländern inzwischen vollkommen von einer marxistischen Weltanschauung losgesagt haben. ⓘ
Anarchisten und Libertäre
Der Anarchismus hatte eine gespannte Beziehung zum Marxismus. Anarchisten und viele nicht-marxistische libertäre Sozialisten lehnen die Notwendigkeit einer Übergangsphase des Staates ab und behaupten, dass der Sozialismus nur durch eine dezentralisierte, zwangsfreie Organisation aufgebaut werden kann. Der Anarchist Michail Bakunin kritisierte Marx wegen seiner autoritären Tendenz. Die Ausdrücke "Kasernensozialismus" oder "Kasernenkommunismus" wurden zu einer Kurzformel für diese Kritik und erwecken das Bild, dass das Leben der Bürger so reglementiert ist wie das Leben von Wehrpflichtigen in einer Kaserne. ⓘ
Noam Chomsky steht den dogmatischen Zügen des Marxismus und der Idee des Marxismus selbst kritisch gegenüber, schätzt aber dennoch die Beiträge von Marx zum politischen Denken. Im Gegensatz zu einigen Anarchisten betrachtet Chomsky den Bolschewismus nicht als "praktizierten Marxismus", sondern erkennt an, dass Marx eine komplizierte Figur war, die widersprüchliche Ideen hatte. Während er den latenten Autoritarismus in Marx anerkennt, verweist Chomsky auch auf die libertären Züge, die sich zum Rätekommunismus von Rosa Luxemburg und Anton Pannekoek entwickelten. Sein Engagement für den libertären Sozialismus hat ihn dazu veranlasst, sich selbst als Anarchist mit radikal-marxistischen Tendenzen zu bezeichnen. ⓘ
Wirtschaft
Andere Kritiken kommen von einem wirtschaftlichen Standpunkt aus. Wladimir Karpowitsch Dmitriew (1898), Ladislaus von Bortkiewicz (1906-1907) und spätere Kritiker haben behauptet, dass die Marxsche Werttheorie und das Gesetz vom tendenziellen Fall der Profitrate in sich widersprüchlich sind. Mit anderen Worten, die Kritiker behaupten, Marx habe Schlussfolgerungen gezogen, die sich in Wirklichkeit nicht aus seinen theoretischen Prämissen ergeben. Sobald diese angeblichen Fehler korrigiert werden, ist seine Schlussfolgerung, dass der Gesamtpreis und der Profit durch den Gesamtwert und den Mehrwert bestimmt werden und diesen entsprechen, nicht mehr gültig. Dieses Ergebnis stellt seine Theorie in Frage, dass die Ausbeutung der Arbeiter die einzige Quelle des Profits ist. ⓘ
Sowohl der Marxismus als auch der Sozialismus wurden von mehreren Generationen österreichischer Ökonomen in Bezug auf die wissenschaftliche Methodik, die Wirtschaftstheorie und die politischen Implikationen erheblich kritisch analysiert. Während der marginalen Revolution wurde die subjektive Werttheorie von Carl Menger wiederentdeckt, eine Entwicklung, die die britischen Kostentheorien des Wertes grundlegend unterminierte. Die Wiederherstellung des Subjektivismus und der praxeologischen Methodik, die zuvor von klassischen Ökonomen wie Richard Cantillon, Anne-Robert-Jacques Turgot, Jean-Baptiste Say und Frédéric Bastiat angewandt worden waren, veranlasste Menger, die historisierende Methodik im Allgemeinen zu kritisieren. Der österreichische Ökonom der zweiten Generation, Eugen Böhm von Bawerk, nutzte die praxeologische und subjektivistische Methodik, um das Wertgesetz grundlegend anzugreifen. Gottfried Haberler betrachtete seine Kritik als "endgültig" und argumentierte, dass Böhm-Bawerks Kritik an der Marx'schen Ökonomie so "gründlich und verheerend" war, dass er glaubt, dass bis in die 1960er Jahre kein Marxianer sie schlüssig widerlegt hat. Der Österreicher Ludwig von Mises, der in der dritten Generation lebt, entfachte die Debatte über das Problem des ökonomischen Kalküls neu, indem er argumentierte, dass ohne Preissignale bei Kapitalgütern seiner Meinung nach alle anderen Aspekte der Marktwirtschaft irrational sind. Dies veranlasste ihn zu der Aussage, dass "rationales wirtschaftliches Handeln in einem sozialistischen Gemeinwesen unmöglich ist". ⓘ
Daron Acemoglu und James A. Robinson argumentieren, dass die Wirtschaftstheorie von Marx grundlegend fehlerhaft war, weil sie versuchte, die Wirtschaft auf einige wenige allgemeine Gesetze zu vereinfachen, die die Auswirkungen von Institutionen auf die Wirtschaft außer Acht ließen. ⓘ
Theorie
Politische Ökonomie (Kapitalismusanalyse)
Nachdem mit dem dialektischen Materialismus eine erkenntnistheoretische Position entwickelt wurde, und mit dem Historischen Materialismus eine allgemeine Geschichts- und Gesellschaftstheorie, war Marx seiner Analyse der gegenwärtigen, konkreten Gesellschaft bedeutend näher gekommen. Der nächste notwendige Schritt war nun für ihn, die ökonomischen Bewegungsgesetze in kapitalistischen Gesellschaften zu studieren, da nach der Theorie des historischen Materialismus die Produktionsweise einer Gesellschaft bedeutend für ihre Entwicklung ist. Herzstück seines Werks ist die Kritik der politischen Ökonomie in den drei Bänden des Kapitals. Die Gesetzmäßigkeiten der Ausbeutung im herrschenden Kapitalismus, die Entstehung der modernen Klassengesellschaft und der Konzentrationsprozess des Kapitals werden sowohl mikro- wie makroökonomisch differenziert analysiert. Dabei griff Marx auf Vorarbeiten der Nationalökonomie, z. B. von Adam Smith und David Ricardo, zurück. Werttheorie, Verelendungs- und Krisentheorie sind wichtige Bestandteile dieser Analyse. ⓘ
Kontroversen um den Marxismus
Seit der Veröffentlichung der ersten marxistischen Schriften formierte sich Kritik an fast jedem Teilbereich der Theorie und auch an Wissenschaftlern, die im Marxismus begründete Methoden anwenden. Marx selbst war Kritik gegenüber offen: „Jedes Urteil wissenschaftlicher Kritik ist mir willkommen.“ Zum Beispiel gibt es nicht ganz widerspruchslose Betrachtungen über gesellschaftliche Voraussetzungen für eine sozialistische Revolution. In Marx’ Brief an Wera Sassulitsch (1881) bezog sich Marx auf die Situation im damaligen Russland, welches als rückständiges Agrarland angesehen wurde, in dem es noch keine große Anzahl von Industriearbeitern gab. Betrachtet wurde dabei die russische Dorfkommune, in der bereits Gemeinbesitz vorherrschte, die Marx unter Vorbehalt als möglichen „Stützpunkt der sozialen Wiedergeburt Rußlands“ betrachtete. Das Proletariat sollte nach Marx jedoch im Normalfall Wegbereiter einer Revolution sein, davon nahm er auch nie Abstand. Bekanntlich ereignete sich später (1917) in Russland mit der Oktoberrevolution eine Revolution, die sich gegen die kapitalistische Klassengesellschaft richtete, und von Lenin und den Bolschewiki, die sich als Vorhut der Arbeiterklasse verstanden, angeführt wurde. Allerdings galt Russland zu dieser Zeit weiterhin als ein überwiegendes Agrarland. Marx schlussfolgerte nicht erst, aber verstärkt, nach den Erfahrungen der Pariser Kommune (1871), dass das Proletariat die Eroberung der politischen Macht anstreben solle und dafür die Konstituierung politischer Parteien notwendig sei. Dazu kam Marx ebenfalls aus den Erfahrungen der Pariser Kommune zu der Erkenntnis, dass „die Arbeiterklasse nicht die fertige Staatsmaschine einfach in Besitz nehmen und sie für ihre eigenen Zwecke in Bewegung setzen kann“ und in Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte (1852) hatte er bereits geschrieben: „Alle Umwälzungen“ [= der Gesellschaft] „vervollkommneten diese Maschine statt sie zu brechen.“ Manche Formulierungen bei Marx sind also nicht eindeutig. Nach Lenins Interpretation bestand „Der Marx’sche Gedanke […] gerade darin, dass die Arbeiterklasse ‚die fertige Staatsmaschine‘ ZERSCHLAGEN, ZERBRECHEN muss und sich nicht einfach auf ihre Besitzergreifung beschränken darf. […] In diesen Worten: ‚die bürokratisch-militärische Maschinerie zu zerbrechen‘, ist“, nach Lenins Interpretation, „kurz ausgedrückt, die Hauptlehre des Marxismus von den Aufgaben des Proletariats in der Revolution gegenüber dem Staat enthalten.“ Marx machte keine konkreten Angaben zur politischen Ordnung einer kommunistischen Gesellschaft. Die Kritik am Marxismus hat sich im 20. Jahrhundert im Laufe der Entstehung der sich auf Marx berufenden Staatssysteme verschärft. Sie greift vor allem inhumane Politik und ökonomische Ineffizienz im „Realsozialismus“ als Ergebnis marxistischer Theorie an. Neomarxistische Kritiker dagegen wenden die marxsche Theorie auf diese Systeme selber an, um ihre Entwicklung und das praktische Scheitern der behaupteten Gesellschaftsziele zu erklären. ⓘ