Kaste

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Die Basor beim Flechten von Bambuskörben in einem Buch von 1916. Die Basor sind eine Scheduled Caste im Bundesstaat Uttar Pradesh in Indien.

Die Kaste ist eine Form der sozialen Schichtung, die durch Endogamie, die Vererbung eines Lebensstils, der oft auch einen Beruf umfasst, einen rituellen Status in einer Hierarchie und gewohnheitsmäßige soziale Interaktion und Ausgrenzung auf der Grundlage kultureller Vorstellungen von Reinheit und Verunreinigung gekennzeichnet ist. Das paradigmatische ethnografische Beispiel ist die Einteilung der indischen Hindu-Gesellschaft in starre soziale Gruppen, die ihre Wurzeln in der antiken Geschichte Indiens hat und bis in die heutige Zeit andauert. Die wirtschaftliche Bedeutung des Kastensystems in Indien hat jedoch im Zuge der Urbanisierung und der Förderprogramme abgenommen. Das hinduistische Kastensystem ist Gegenstand zahlreicher wissenschaftlicher Arbeiten von Soziologen und Anthropologen und wird manchmal als analoge Grundlage für die Untersuchung kastenähnlicher sozialer Unterteilungen außerhalb des Hinduismus und Indiens verwendet. Der Begriff "Kaste" wird auch auf morphologische Gruppierungen bei eusozialen Insekten wie Ameisen, Bienen und Termiten angewendet.

Kaste (portugiesisch/spanisch casta „Rasse“, von lateinisch castus „rein“) bezeichnet in der Ethnologie und Soziologie ein vorrangig aus Indien bekanntes und religiös begründetes und legitimiertes soziales Phänomen der hierarchischen Einordnung und Abgrenzung gesellschaftlicher Gruppen. Die Einteilung nach Sozialstrukturen betrifft vor allem Status, Heirat und Arbeitsteilung. Die Bezeichnung wird aber auch umgangssprachlich oder soziologisch allgemein benutzt und auf einzelne Gruppierungen anderer und auch moderner Gesellschaften angewandt.

Ein Kastenwesen im eigentlichen Sinne findet sich insbesondere in Indien und Nepal, auf den Inseln Sri Lanka und Bali, sowie bei der ethno-religiösen Gruppe der Jesiden.

Etymologie

Das englische Wort caste (/kɑːst, kæst/) leitet sich vom spanischen und portugiesischen casta ab, was laut dem spanischen Wörterbuch von John Minsheu (1569) "Rasse, Abstammung, Stamm oder Rasse" bedeutet. Als die Spanier die Neue Welt kolonisierten, benutzten sie das Wort, um eine "Sippe oder Abstammung" zu bezeichnen. Es waren jedoch die Portugiesen, die casta zum ersten Mal in der ursprünglichen, modernen Bedeutung des englischen Wortes "caste" verwendeten, als sie es auf die Tausenden von endogamen, vererbbaren indischen Gesellschaftsgruppen anwandten, auf die sie bei ihrer Ankunft in Indien im Jahr 1498 stießen. Die Verwendung der Schreibweise caste in dieser letzteren Bedeutung ist im Englischen erstmals 1613 bezeugt. Im lateinamerikanischen Kontext wird der Begriff Kaste manchmal verwendet, um das Kastensystem der rassischen Klassifizierung zu beschreiben, das darauf beruht, ob eine Person rein europäischer, indigener oder afrikanischer Abstammung oder einer Mischung davon ist, wobei die verschiedenen Gruppen in eine Rassenhierarchie eingeordnet werden. Trotz der etymologischen Verbindung zwischen dem lateinamerikanischen Kastensystem und den südasiatischen Kastensystemen (das erstere gab dem letzteren seinen Namen) ist es jedoch umstritten, inwieweit die beiden Phänomene wirklich vergleichbar sind.

In Südasien

Indien

Das moderne indische Kastensystem beruht auf der künstlichen modernen Überlagerung einer alten vierfachen theoretischen Klassifizierung namens Varna mit den natürlichen sozialen Gruppierungen namens Jāti. Nach dem Varna-Konzept besteht eine Gesellschaft aus vier Arten von Varnas oder Kategorien: Brahmanen, Kshatriya, Vaishya und Shudra, je nach der Art der Arbeit ihrer Mitglieder. Varna war keine vererbbare Kategorie, und der Beruf bestimmte das Varna. Die Jati einer Person wird jedoch bei der Geburt festgelegt und führt dazu, dass sie den Beruf dieser Jati annimmt, aber die Mitglieder konnten und haben ihren Beruf aufgrund persönlicher Stärken, wirtschaftlicher, sozialer und politischer Faktoren gewechselt. Somit waren sowohl Jati als auch Varna fließende Kategorien, die sich je nach Beruf ändern konnten. Auf der Grundlage von DNA-Analysen haben endogame, d.h. nicht miteinander verheiratete Jatis ihren Ursprung im Gupta-Reich.

Ab 1901 zwangen die britischen Kolonialbehörden für die Zwecke der zehnjährigen Volkszählung willkürlich und fälschlicherweise alle Jātis in die vier Varna-Kategorien, wie sie in den alten Texten beschrieben sind. Herbert Hope Risley, der Beauftragte für die Volkszählung, stellte fest: "Das als Grundlage vorgeschlagene Prinzip war die Klassifizierung nach dem sozialen Vorrang, wie er von der einheimischen öffentlichen Meinung heute anerkannt wird und sich in den Tatsachen manifestiert, dass bestimmte Kasten als die modernen Vertreter der einen oder anderen Kaste des theoretischen indischen Systems gelten."

Die Varna, wie sie in alten Hindu-Texten erwähnt werden, beschreiben die Gesellschaft als in vier Kategorien unterteilt: Brahmanen (Gelehrte und Yajna-Priester), Kshatriyas (Herrscher und Krieger), Vaishyas (Bauern, Kaufleute und Handwerker) und Shudras (Stammesangehörige/Handwerker/Dienstleister). Die Texte erwähnen keine Hierarchie oder eine separate Kategorie der Unberührbaren in den Varna-Klassifikationen. Gelehrte sind der Ansicht, dass das Varnas-System in der Gesellschaft nie wirklich funktioniert hat, und es gibt keine Beweise dafür, dass es in der indischen Geschichte jemals eine Realität war. Die praktische Einteilung der Gesellschaft erfolgte stets in Form von Jatis (Geburtsgruppen), die nicht auf einem bestimmten religiösen Prinzip beruhen, sondern von ethnischer Herkunft über Berufe bis hin zu geografischen Gebieten variieren können. Die Jātis waren endogame soziale Gruppen ohne feste Hierarchie, sondern unterlagen vagen Rangvorstellungen, die sich im Laufe der Zeit auf der Grundlage des Lebensstils und des sozialen, politischen oder wirtschaftlichen Status herausbildeten. Viele der großen indischen Reiche und Dynastien wie die Mauryas, Shalivahanas, Chalukyas, Kakatiyas und viele andere wurden von Menschen gegründet, die nach dem Varnas-System, wie es von den britischen Herrschern ausgelegt wurde, als Shudras eingestuft worden wären. Es ist erwiesen, dass bis zum 9. Jahrhundert Könige aus allen vier Varnas, einschließlich Brahmanen und Vaishyas, im Gegensatz zur Varna-Theorie den höchsten Sitz im monarchischen System des hinduistischen Indiens innehatten. In vielen Fällen, wie z.B. in Bengalen, waren die Könige und Herrscher historisch gesehen dazu berufen, bei Bedarf in den Reihen der Jātis zu vermitteln, die auf dem gesamten Subkontinent in die Tausende gehen konnten und je nach Region unterschiedlich waren. In der Praxis lassen sich die Jātis den Varna-Klassen zuordnen oder auch nicht, und viele prominente Jatis, z. B. die Jats und Yadavs, gehörten zwei Varnas an, nämlich den Kshatriyas und den Vaishyas, und auch der Varna-Status der Jātis selbst war im Laufe der Zeit Gegenstand von Diskussionen. Es wurde argumentiert, dass die Kaste weder Varna noch Jati ist, obwohl sie sich als das eine oder das andere oder als beides gleichzeitig ausgibt, je nach dem Zweck, dem sie dienen soll. Und da die Kaste nicht dasselbe ist wie die beiden anderen, ist sie in der Tat eine neue Kategorie, die von den Briten zur Vorstellung der indischen Gesellschaft eingesetzt wurde.

Seit der Volkszählung von 1901 unter der Leitung des Kolonialverwalters Herbert Hope Risley wurden alle jātis in die theoretischen Kategorien der varnas eingeteilt. Dem Politikwissenschaftler Lloyd Rudolph zufolge glaubte Risley, dass varna, so alt sie auch sein mochten, auf alle modernen Kasten in Indien angewandt werden könnten, und "[er] wollte mehrere hundert Millionen Inder identifizieren und ihnen zuordnen." In dem Bemühen, die verschiedenen Kasten nach ihrer Bedeutung zu ordnen, basierte die funktionale Gruppierung weniger auf dem Beruf, der zu dieser Zeit in jedem Fall vorherrschte, als auf dem, was traditionell mit ihm verbunden war oder was zu seiner Abgrenzung vom Rest der Gemeinschaft führte. "Durch diese Maßnahme wurden die Indianer praktisch aus dem Fortgang der Geschichte herausgenommen und zu einer unveränderlichen Position und einem unveränderlichen Platz in der Zeit verurteilt. In gewisser Weise ist es eine Ironie des Schicksals, dass die Briten, die dem indischen Volk ständig vorwarfen, eine statische Gesellschaft zu haben, dann ein Konstrukt durchsetzten, das den Fortschritt leugnete." Die Begriffe varna (konzeptionelle Klassifizierung auf der Grundlage des Berufs) und jāti (Gruppen) sind zwei unterschiedliche Konzepte: Während varna eine theoretische vierteilige Einteilung ist, bezieht sich jāti (Gemeinschaft) auf die Tausende von tatsächlichen endogamen sozialen Gruppen, die auf dem gesamten Subkontinent verbreitet sind. Die klassischen Autoren sprechen kaum von etwas anderem als den Varnas, da dies eine bequeme Kurzform darstellt; ein Problem ergibt sich jedoch, wenn koloniale Indologen die beiden Begriffe manchmal verwechseln. Mit der Volkszählung von 1901 wurde die Kaste als Varna, die den Jatis aufgezwungen wurde, offiziell zur wesentlichen Institution Indiens, mit einem Imprimatur der britischen Behörden, das einen Diskurs verstärkte, der die Indologie bereits beherrschte. "Trotz der Erlangung der formalen politischen Unabhängigkeit hat Indien immer noch nicht die Macht zurückgewonnen, seine eigene Vergangenheit und Gegenwart unabhängig von diesem Diskurs zu kennen.

Ein Bild eines Mannes und einer Frau aus der Gemeinschaft der Toddy-Zapfer in Malabar aus dem Manuskript Seventy-two Specimens of Castes in India, das aus 72 handgemalten Farbbildern von Männern und Frauen verschiedener Religionen, Berufe und ethnischer Gruppen besteht, die 1837 in Madura, Indien, gefunden wurden. Es bestätigt die volkstümliche Wahrnehmung und das Wesen der Kaste als Jati, bevor die britischen Kolonialbehörden den Begriff ab der Volkszählung von 1901 nur noch auf Hindus anwendeten, die unter den Varna-Kategorien zusammengefasst wurden.

Nach der Unabhängigkeit von Großbritannien wurden 1950 in der indischen Verfassung 1.108 Jatis im ganzen Land im Sinne einer positiven Diskriminierung als "Scheduled Castes" aufgeführt. Die Gemeinschaften der Unberührbaren werden in der zeitgenössischen Literatur manchmal als Scheduled Castes, Dalit oder Harijan bezeichnet. Im Jahr 2001 machten die Dalits 16,2 % der indischen Bevölkerung aus. Die meisten der 15 Millionen unfreiwilligen Kinderarbeiter gehören zu den untersten Kasten. Im unabhängigen Indien hat es kastenbezogene Gewalt gegeben. Im Jahr 2005 verzeichnete die Regierung rund 110 000 gemeldete Gewalttaten, darunter Vergewaltigungen und Morde, gegen Dalits. Für das Jahr 2012 verzeichnete die Regierung 651 Morde, 3.855 Verletzungen, 1.576 Vergewaltigungen, 490 Entführungen und 214 Fälle von Brandstiftung.

Die sozioökonomischen Beschränkungen des Kastensystems haben sich aufgrund der Urbanisierung und der positiven Maßnahmen verringert. Dennoch besteht das Kastensystem noch immer in Form von Endogamie und Patrimonium und gedeiht in der Politik der Demokratie, wo die Kaste den Politikern fertige Wählerschaften bietet. Die Globalisierung und die wirtschaftlichen Möglichkeiten ausländischer Unternehmen haben das Wachstum der indischen Mittelschicht beeinflusst. Einige Mitglieder der Gemeinschaft der Töpferkaste von Chhattisgarh (CPCC) gehören zur städtischen Mittelschicht und sind keine Töpfer mehr, im Gegensatz zu der verbleibenden Mehrheit der traditionellen Töpfer auf dem Land. Das Kastenwesen ist in der indischen Politik nach wie vor präsent. Kastenverbände haben sich zu kastenbasierten politischen Parteien entwickelt. Politische Parteien und der Staat betrachten die Kaste als einen wichtigen Faktor für die Mobilisierung der Bevölkerung und die Entwicklung der Politik.

Studien von Bhatt und Beteille haben Veränderungen in Bezug auf Status, Offenheit und Mobilität in den sozialen Aspekten der indischen Gesellschaft aufgezeigt. Infolge des modernen sozioökonomischen Wandels im Land erlebt Indien bedeutende Veränderungen in der Dynamik und der Ökonomie seines sozialen Umfelds. Während arrangierte Ehen in Indien immer noch die gängigste Praxis sind, hat das Internet ein Netzwerk für jüngere Inder geschaffen, die durch die Nutzung von Dating-Apps die Kontrolle über ihre Beziehungen übernehmen. Dies bleibt jedoch auf informelle Bedingungen beschränkt, da die Heirat nicht oft durch die Nutzung dieser Apps zustande kommt. Hypergamie ist in Indien und in der hinduistischen Kultur nach wie vor eine gängige Praxis. Von Männern wird erwartet, dass sie innerhalb ihrer Kaste oder einer niedrigeren Kaste heiraten, ohne dass dies soziale Folgen hat. Wenn eine Frau in eine höhere Kaste einheiratet, übernehmen ihre Kinder den Status ihres Vaters. Heiratet sie in eine niedrigere Kaste, wird ihre Familie auf den sozialen Status ihres Schwiegersohns reduziert. In diesem Fall sind die Frauen die Trägerinnen des Gleichheitsgrundsatzes der Ehe. Die Heirat mit einer höheren Kaste hätte keinen Vorteil, wenn die Heiratsbedingungen nicht Gleichheit implizieren würden. Die Männer werden jedoch systematisch von den negativen Auswirkungen der Vereinbarung abgeschirmt.

Auch geografische Faktoren bestimmen das Festhalten am Kastensystem. In vielen nördlichen Dörfern ist die Wahrscheinlichkeit größer, dass eine exogame Ehe geschlossen wird, da es an geeigneten Bewerbern innerhalb der gleichen Kaste mangelt. Es hat sich gezeigt, dass Frauen in Nordindien ihre Ehemänner seltener verlassen oder sich scheiden lassen, da sie einem relativ niedrigen Kastensystem angehören und in ihren Freiheiten stärker eingeschränkt sind. Die Pahari-Frauen in den nördlichen Gebirgsregionen hingegen haben viel mehr Freiheiten, ihre Ehemänner ohne Stigmatisierung zu verlassen. Dies führt oft zu besserer Eheführung, da die Handlungen des Mannes nicht durch gesellschaftliche Erwartungen geschützt sind.

Zu den Faktoren, die den Anstieg der Exogamie beeinflussen, gehört vor allem die rasche Verstädterung Indiens im letzten Jahrhundert. Es ist bekannt, dass urbane Zentren in der Regel weniger von der Landwirtschaft abhängig und insgesamt fortschrittlicher sind. Mit dem Bevölkerungswachstum in den indischen Städten wuchs auch der Arbeitsmarkt mit. Wohlstand und Stabilität waren nun für den Einzelnen leichter zu erreichen, und die Angst, schnell und effektiv zu heiraten, wurde geringer. Die jüngeren, fortschrittlicheren Generationen der städtischen Inder beteiligen sich daher seltener als früher an dem antiquierten System der arrangierten Endogamie.

Indien hat auch eine Form der Affirmative Action eingeführt, die lokal als "Reservierungsgruppen" bekannt ist. Bei der Vergabe von Arbeitsplätzen nach dem Quotensystem sowie bei der Vergabe von Studienplätzen an staatlich finanzierten Hochschulen werden Plätze für 8 % der indischen Minderheiten und unterprivilegierten Gruppen reserviert. Infolgedessen werden in Bundesstaaten wie Tamil Nadu oder im Nordosten des Landes, in denen unterprivilegierte Bevölkerungsgruppen vorherrschen, über 80 % der staatlichen Stellen nach Quoten vergeben. Im Bildungswesen senken die Hochschulen die Noten, die für die Zulassung von Dalits erforderlich sind.

Nepal

Das nepalesische Kastensystem ähnelt in mancher Hinsicht dem indischen jāti-System, mit zahlreichen jāti-Einteilungen, denen ein varna-System überlagert ist. Inschriften bezeugen die Anfänge eines Kastensystems während der Licchavi-Periode. Jayasthiti Malla (1382-1395) kategorisierte die Newars in 64 Kasten (Gellner 2001). Eine ähnliche Einteilung wurde während der Herrschaft von Mahindra Malla (1506-1575) vorgenommen. Der hinduistische Sozialkodex wurde später im Königreich Gorkha von Ram Shah (1603-1636) eingeführt.

Pakistan

McKim Marriott behauptet, dass vor allem in den westlichen Teilen Pakistans eine hierarchische, geschlossene, endogame und vererbbare soziale Schichtung weit verbreitet ist. Frederik Barth schlug in seiner Übersicht über dieses System der sozialen Schichtung in Pakistan vor, dass es sich um Kasten handelt.

Sri Lanka

Das Kastensystem in Sri Lanka ist eine Einteilung der Gesellschaft in Schichten, die von den Varnas und dem jāti-System aus dem indischen Lehrbuch beeinflusst ist. Alte srilankische Texte wie das Pujavaliya, das Sadharmaratnavaliya und das Yogaratnakaraya sowie inschriftliche Zeugnisse zeigen, dass die oben genannte Hierarchie während der gesamten Feudalzeit vorherrschte. Die Wiederholung derselben Kastenhierarchie noch im 18. Jahrhundert in den Kadayimpoth-Büchern aus der Kandyan-Periode deutet auf die Fortführung der Tradition bis zum Ende der Monarchie in Sri Lanka hin.

Außerhalb Südasiens

Südostasien

Ein Mann der Sudra-Kaste aus Bali. Foto aus dem Jahr 1870, mit freundlicher Genehmigung des Tropenmuseums, Niederlande.

Indonesien

Die balinesische Kastenstruktur basiert entweder auf drei Kategorien - den adligen triwangsa (dreimal geboren), der mittleren Klasse der dwijāti (zweimal geboren) und der unteren Klasse der ekajāti (einmal geboren) - oder auf vier Kasten

  • Brahminas - Priester
  • Satrias - Ritterschaft
  • Wesias - Handel
  • Sudras - Leibeigenschaft

Die Kaste der Brahmanen wurde von niederländischen Ethnographen in zwei weitere unterteilt: Siwa und Buda. Die Siwa-Kaste wurde in fünf unterteilt: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba und Petapan. Mit dieser Einteilung sollte der beobachteten Heirat zwischen Brahmanen-Männern der höheren Kaste und Frauen der niedrigeren Kaste Rechnung getragen werden. Die anderen Kasten wurden von Ethnographen des 19. und frühen 20. Jahrhunderts auf der Grundlage zahlreicher Kriterien wie Beruf, Endogamie, Exogamie oder Polygamie und einer Vielzahl anderer Faktoren in ähnlicher Weise unterteilt wie die Kasten in den spanischen Kolonien wie Mexiko und die Kastensystemstudien in den britischen Kolonien wie Indien.

Philippinen

Ein Tagalog-Königspaar (maginoo), aus dem Boxer Codex (um 1590)

Die vorkolonialen Gesellschaften auf den Philippinen weisen keine einheitliche Sozialstruktur auf. Die Klassenstrukturen können grob in vier Typen eingeteilt werden:

  • Klassenlose Gesellschaften - egalitäre Gesellschaften ohne Klassenstruktur. Beispiele hierfür sind die Mangyan und die Kalanguya-Völker.
  • Kriegergesellschaften - Gesellschaften, in denen es eine eigene Kriegerklasse gibt, deren Zugehörigkeit von kriegerischen Fähigkeiten abhängt. Beispiele hierfür sind die Völker der Mandaya, Bagobo, Tagakaulo und B'laan, die Krieger hatten, die Bagani oder Magani genannt wurden. In ähnlicher Weise bezeichnen die Isneg- und Kalinga-Völker im Kordillerenhochland von Luzon ihre Krieger als mengal oder maingal. Diese Gesellschaft ist typisch für kopfjagende ethnische Gruppen oder ethnische Gruppen, die saisonale Raubzüge (mangayaw) in feindliches Gebiet unternahmen.
  • Kleine Plutokratien - Gesellschaften mit einer wohlhabenden Klasse, die sich auf Eigentum und die Ausrichtung von regelmäßigen Prestigefesten stützt. In einigen Gruppen handelte es sich um eine echte Kaste, deren Mitglieder spezielle Führungsrollen innehatten, nur innerhalb derselben Kaste heirateten und spezielle Kleidung trugen. Dazu gehören die Kadangyan der Ifugao, Bontoc und Kankanaey sowie die Baknang der Ibaloi. In anderen Völkern kann Reichtum zwar zu Prestige und Führungsqualitäten führen, ist aber nicht per se eine Kaste.
  • Fürstentümer - Gesellschaften mit einer tatsächlichen herrschenden Klasse und Kastensystemen, die durch das Geburtsrecht bestimmt werden. Die meisten dieser Gesellschaften sind entweder indianisiert oder bis zu einem gewissen Grad islamisiert. Dazu gehören die größeren ethnischen Gruppen an der Küste wie die Tagalog-, Kapampangan-, Visayan- und Moro-Gesellschaften. Die meisten von ihnen waren in der Regel in vier bis fünf Kastensysteme mit unterschiedlichen Namen unter verschiedenen ethnischen Gruppen unterteilt, die einander in etwa entsprechen. Das System war mehr oder weniger feudalistisch, wobei der Datu letztlich die Kontrolle über alle Ländereien der Gemeinschaft hatte. Das Land wird unter den bevollmächtigten Klassen, den sakop oder sa-op (Vasallen, wörtlich: "diejenigen, die unter der Macht eines anderen stehen"), aufgeteilt. Die Kasten waren vererbbar, aber nicht starr. Sie spiegeln vielmehr die zwischenmenschlichen politischen Beziehungen wider: Eine Person ist immer der Gefolgsmann einer anderen. Menschen können durch Heirat, Reichtum oder außergewöhnliche Leistungen im Kastensystem aufsteigen, und umgekehrt können sie degradiert werden, in der Regel als kriminelle Bestrafung oder als Folge von Schulden. Schamanen sind die Ausnahme, denn sie sind entweder Freiwillige, die von den ranghöchsten Schamanen ausgewählt werden, oder sie werden in diese Rolle hineingeboren, weil sie eine angeborene Neigung dazu haben. Sie werden im Folgenden vom höchsten bis zum niedrigsten Rang aufgezählt:
  • Könige - (Visayan: kadatoan) der Datu und seine unmittelbaren Nachkommen. Sie werden oft nach der Reinheit der Abstammung eingeteilt. Die Macht des Datu hängt von der Bereitschaft seiner Gefolgsleute ab, ihm Respekt und Gehorsam zu erweisen. Die meisten Aufgaben des Datu waren juristischer und militärischer Natur. Im Falle eines untauglichen Datu kann ihm von seinen Anhängern die Unterstützung entzogen werden. Datu waren fast immer männlich, obwohl bei einigen ethnischen Gruppen wie den Banwaon die weibliche Schamanin (babaiyon) als weibliches Gegenstück des Datu mitregiert.
  • Adel - (Visayan: tumao; Tagalog: maginoo; Kapampangan ginu; Tausug: bangsa mataas) die herrschende Klasse, entweder inklusive oder exklusive der königlichen Familie. Die meisten sind Nachkommen der königlichen Linie oder haben ihren Status durch Reichtum oder Tapferkeit im Kampf erlangt. Sie besaßen Ländereien und Untertanen, von denen sie Steuern erhoben.
  • Schamanen - (Visayan: babaylan; Tagalog: katalonan) die Geistermedien, in der Regel weibliche oder verweiblichte Männer. Sie waren technisch gesehen keine Kaste, genossen aber den gleichen Respekt und Status wie der Adel.
  • Krieger - (Visayan: timawa; Tagalog: maharlika) die kriegerische Klasse. Sie konnten wie die höheren Ränge Land und Untertanen besitzen, mussten aber in Kriegszeiten für den Datu kämpfen. In einigen philippinischen Ethnien wurden sie oft ausgiebig tätowiert, um ihre Heldentaten im Kampf zu dokumentieren und sich vor Schaden zu schützen. Je nach ihrer Beziehung zum Datu wurden sie manchmal noch weiter in verschiedene Klassen unterteilt. Traditionell unternahmen sie saisonale Überfälle auf feindliche Siedlungen.
  • Bürgerliche und Sklaven - (Visayan ulipon, Maguindanaon: ulipen; Tagalog: alipin; Tausug: kiapangdilihan; Maranao: kakatamokan) - die unterste Klasse, die sich aus dem Rest der Gemeinschaft zusammensetzte, der nicht zu den privilegierten Klassen gehörte. Sie wurden weiter unterteilt in die Klasse der Bürgerlichen, die ihre eigenen Häuser hatten, die Diener, die in den Häusern anderer lebten, und die Sklaven, bei denen es sich in der Regel um Gefangene von Überfällen, Kriminelle oder Schuldner handelte. Die meisten Mitglieder dieser Klasse entsprachen der europäischen Leibeigenenklasse, die Steuern zahlte und zu kommunalen Aufgaben verpflichtet werden konnte, ansonsten aber mehr oder weniger frei war.

Ostasien

China und die Mongolei

Während der Yuan-Dynastie setzte Kublai Khan ein Vier-Klassen-System durch, das ein legales Kastensystem darstellte. Die vier Klassen von Menschen in absteigender Reihenfolge waren:

  • Mongolisch
  • Semu-Völker
  • Han-Völker (in den nördlichen Gebieten Chinas)
  • Südländer (Menschen aus der ehemaligen südlichen Song-Dynastie)

Heute wird das Hukou-System in verschiedenen westlichen Quellen als das aktuelle Kastensystem Chinas bezeichnet.

Tibet

Es gibt erhebliche Kontroversen über die sozialen Klassen in Tibet, insbesondere im Hinblick auf die Kontroverse um die Leibeigenschaft in Tibet.

Heidi Fjeld [no] hat das Argument vorgebracht, dass die tibetische Gesellschaft vor 1950 funktional ein Kastensystem war, im Gegensatz zu früheren Wissenschaftlern, die das tibetische soziale Klassensystem als ähnlich der europäischen feudalen Leibeigenschaft definierten, sowie zu nicht-wissenschaftlichen westlichen Darstellungen, die versuchen, eine angeblich "egalitäre" alte tibetische Gesellschaft zu romantisieren.

Japan

Soziale Klassen während der Edo-Zeit (Tokugawa-Shogunat)

In der japanischen Geschichte waren die sozialen Schichten, die eher auf der vererbten Stellung als auf persönlichen Verdiensten beruhten, in einem System namens mibunsei (身分制) starr und stark formalisiert. An der Spitze standen der Kaiser und die Hofadligen (kuge) sowie der shōgun und die daimyō. Darunter war die Bevölkerung in vier Klassen unterteilt: Samurai, Bauern, Handwerker und Kaufleute. Nur Samurai waren berechtigt, Waffen zu tragen. Ein Samurai hatte das Recht, jeden Bauern, Handwerker oder Händler zu töten, den er für respektlos hielt. Kaufleute waren die niedrigste Kaste, da sie keine Produkte herstellten. Die Kasten waren noch weiter unterteilt; so wurden die Bauern beispielsweise als furiuri, tanagari, mizunomi-byakusho und andere bezeichnet. Wie in Europa gehörten die Kasten und Unterklassen derselben Rasse, Religion und Kultur an.

Howell stellt in seinem Überblick über die japanische Gesellschaft fest, dass eine westliche Macht, die Japan im 19. Jahrhundert kolonisiert hätte, eine starre Vier-Kasten-Hierarchie in Japan entdeckt und durchgesetzt hätte.

De Vos und Wagatsuma stellen fest, dass die japanische Gesellschaft ein systematisches und umfassendes Kastensystem hatte. Sie erörtern, dass die angebliche Unreinheit der Kaste und die angebliche rassische Minderwertigkeit - Begriffe, von denen oft angenommen wird, dass sie sich unterscheiden - oberflächliche Begriffe sind und auf identische innerpsychische Prozesse zurückzuführen sind, die sich in Japan und anderswo äußerten.

Endogamie war weit verbreitet, da Ehen über die Kastengrenzen hinweg gesellschaftlich inakzeptabel waren.

In Japan gab es eine eigene Kaste der Unberührbaren, die gemieden und geächtet wurde und historisch mit dem beleidigenden Begriff eta bezeichnet wurde, der heute burakumin heißt. Das moderne Recht hat die Klassenhierarchie offiziell abgeschafft, aber es gibt Berichte über die Diskriminierung der Unterschichten der Buraku oder Burakumin. Die Burakumin werden als "geächtet" angesehen. Die Burakumin sind neben den Ainu von Hokkaidō und den Menschen koreanischer oder chinesischer Abstammung eine der wichtigsten Minderheitengruppen in Japan.

Korea

Joseon-Kastensystem
Klasse Hangul Hanja Bedeutung
Yangban 양반 兩班 zwei Arten von Aristokraten
Jungin 중인 中人 mittleres Volk
Sangmin 상민 常民 Bürgerliche
Cheonmin 천민 賤民 gemeine Bürger
 - Baekjeong 백정 白丁 Unberührbare
 - Nobi 노비 奴婢 Sklaven (oder "Leibeigene")
Eine typische Szene einer Yangban-Familie aus dem Jahr 1904. Die Familie Yoon war von den 1800er Jahren bis in die 1970er Jahre hinein in der koreanischen Politik sehr präsent.

Die baekjeong (백정) waren eine "unberührbare" koreanische Außenseitergruppe. Der Begriff bedeutet heute "Schlächter" und geht auf die Invasion der Khitan in Korea im 11. Die besiegten Khitan, die sich ergaben, wurden in isolierten Gemeinschaften in ganz Goryeo angesiedelt, um eine Rebellion zu verhindern. Sie wurden wegen ihrer Fähigkeiten im Jagen, Hüten, Schlachten und Herstellen von Leder geschätzt, Fähigkeiten, die unter Nomaden weit verbreitet sind. Mit der Zeit geriet ihre ethnische Herkunft in Vergessenheit, und sie bildeten die unterste Schicht der koreanischen Gesellschaft.

Mit der Gründung der konfuzianischen Joseon-Dynastie im Jahr 1392 wurde in Korea ein eigenes, einheimisches Klassensystem eingeführt. An der Spitze standen die beiden offiziellen Klassen, die Yangban, was wörtlich "zwei Klassen" bedeutet. Sie setzte sich aus Gelehrten (munban) und Kriegern (muban) zusammen. Die Gelehrten hatten einen erheblichen sozialen Vorteil gegenüber den Kriegern. Darunter befanden sich die Jung-in (중인-中人: wörtlich "mittlere Leute"). Dabei handelte es sich um eine kleine Klasse von spezialisierten Berufen wie Medizin, Buchhaltung, Übersetzer, regionale Bürokraten usw. Darunter befanden sich die Sangmin (상민-常民: wörtlich "Bürgerliche"), Bauern, die ihre eigenen Felder bearbeiteten. In Korea gab es auch eine Leibeigenenbevölkerung, die als nobi bekannt war. Der Anteil der nobi an der Gesamtbevölkerung konnte bis zu einem Drittel der Bevölkerung schwanken, im Durchschnitt machten die nobi jedoch etwa 10 % der Gesamtbevölkerung aus. Im Jahr 1801 wurde die überwiegende Mehrheit der staatlichen nobi emanzipiert, und im Jahr 1858 lag der Anteil der nobi an der Gesamtbevölkerung Koreas bei etwa 1,5 %. Das erbliche Nobi-System wurde um 1886-87 offiziell abgeschafft, und der Rest des Nobi-Systems wurde mit der Gabo-Reform von 1894 abgeschafft, aber Spuren blieben bis 1930 erhalten.

Die Öffnung Koreas für ausländische christliche Missionare im späten 19. Jahrhundert brachte eine gewisse Verbesserung der Stellung der baekjeong. Allerdings waren in der christlichen Gemeinde nicht alle gleichberechtigt, und dennoch kam es zu Protesten, als die Missionare versuchten, die baekjeong in den Gottesdienst zu integrieren, da die Nicht-baekjeong diesen Versuch als unsensibel gegenüber den traditionellen Vorstellungen von hierarchischer Bevorzugung empfanden. Etwa zur gleichen Zeit begannen die baekjeong, sich gegen offene soziale Diskriminierung zu wehren. Sie konzentrierten sich auf die sozialen und wirtschaftlichen Ungerechtigkeiten, von denen sie betroffen waren, und hofften, eine egalitäre koreanische Gesellschaft zu schaffen. Sie wendeten sich unter anderem gegen die soziale Diskriminierung durch die Oberschicht, die Behörden und das "gemeine Volk" sowie gegen den Gebrauch einer entwürdigenden Sprache gegenüber Kindern in öffentlichen Schulen.

Mit der Gabo-Reform von 1896 wurde das Klassensystem in Korea offiziell abgeschafft. Nach dem Zusammenbruch der Gabo-Regierung führte das neue Kabinett, das nach der Gründung des koreanischen Kaiserreichs die Gwangmu-Regierung wurde, systematische Maßnahmen zur Abschaffung des traditionellen Klassensystems ein. Eine dieser Maßnahmen war das neue Haushaltsregistrierungssystem, das die Ziele der formalen sozialen Gleichheit widerspiegelte und vom Kabinett der Loyalisten eingeführt wurde. Während das alte Registrierungssystem die Haushaltsmitglieder nach ihrem hierarchischen sozialen Status bezeichnete, verlangte das neue System einen Beruf.

Die meisten Koreaner hatten nun einen Nachnamen und sogar einen Bongwan, aber immer noch eine beträchtliche Anzahl von Cheonmin, die zumeist aus Leibeigenen, Sklaven und Unberührbaren bestanden, nicht. Nach dem neuen System mussten sie die Lücken für den Nachnamen ausfüllen, um als eigenständige Haushalte registriert zu werden. Anstatt einen eigenen Familiennamen zu schaffen, übernahmen einige Cheonmins den Nachnamen ihrer Herren, andere wiederum nahmen einfach den am weitesten verbreiteten Nachnamen und dessen Bongwan in der Region an. Neben diesem Beispiel hatten Aktivisten innerhalb und außerhalb der koreanischen Regierung ihre Visionen von einer neuen Beziehung zwischen Regierung und Volk auf das Konzept der Staatsbürgerschaft gestützt, wobei sie den Begriff inmin ("Volk") und später kungmin ("Bürger") verwendeten.

Nordkorea

Das Komitee für Menschenrechte in Nordkorea berichtet: "Jedem nordkoreanischen Bürger wird eine auf Vererbung basierende Klasse und ein soziopolitischer Rang zugewiesen, über den der Einzelne keine Kontrolle hat, der aber alle Aspekte seines Lebens bestimmt." Barbara Demick beschreibt diese "Klassenstruktur", die Songbun genannt wird, als eine Fortschreibung des vererbten "Kastensystems", einer Kombination aus Konfuzianismus und Stalinismus. Es entstand 1946 und war in den 1960er Jahren fest verankert. Es bestand aus 53 Kategorien, die sich auf drei Klassen verteilten: loyal, unentschlossen und unrein. Zur privilegierten "loyalen" Klasse gehörten die Mitglieder der koreanischen Arbeiterpartei und des Offizierskorps der koreanischen Volksarmee, zur "schwankenden" Klasse die Bauern und zur "unreinen" Klasse die Kollaborateure der Achsenmächte und Großgrundbesitzer. Sie behauptet, dass ein schlechter familiärer Hintergrund als "verdorbenes Blut" bezeichnet wird und dass das Gesetz dafür sorgt, dass das "verdorbene Blut" drei Generationen andauert.

Westasien

Die yezidische Gesellschaft ist hierarchisch aufgebaut. Das weltliche Oberhaupt ist ein erblicher Emir oder Prinz, und ein Oberscheich steht an der Spitze der religiösen Hierarchie. Die Jesiden sind streng endogam; Mitglieder der drei jesidischen Kasten, der Muriden, Scheichs und Pirs, heiraten nur innerhalb ihrer Gruppe.

Iran

Die vorislamische sassanidische Gesellschaft war äußerst komplex und verfügte über getrennte Systeme der sozialen Organisation, die zahlreiche verschiedene Gruppen innerhalb des Reichs regierten. Historiker gehen davon aus, dass die Gesellschaft vier soziale Klassen umfasste, die laut linguistischer Analyse unter dem Begriff pistras" zusammengefasst werden können. Die Klassen, vom höchsten bis zum niedrigsten Status, waren Priester (persisch: Asravan), Krieger (persisch: Arteshtaran), Sekretäre (persisch: Dabiran) und Bürgerliche (persisch: Vastryoshan).

Jemen

Im Jemen gibt es eine erbliche Kaste, die Al-Akhdam. Sie stammen aus Afrika ab und werden als ausdauernde Arbeiter gehalten. Ihre Zahl wird auf über 3,5 Millionen Einwohner geschätzt. Sie werden in der jemenitischen Bevölkerung, die insgesamt etwa 22 Millionen beträgt, diskriminiert.

Afrika

Verschiedene Soziologen haben über Kastensysteme in Afrika berichtet. Die Besonderheiten der Kastensysteme variieren im ethnisch und kulturell vielfältigen Afrika, aber die folgenden Merkmale sind allen gemeinsam: Es handelt sich um ein geschlossenes System der sozialen Schichtung, der soziale Status wird vererbt, die Kasten sind hierarchisch, bestimmte Kasten werden gemieden, und andere sind lediglich endogam und ausgrenzend. In einigen Fällen waren in Afrika Konzepte von Reinheit und Unreinheit durch Geburt vorherrschend. In anderen Fällen, wie bei den Nupe in Nigeria, den Beni Amer in Ostafrika und den Tira im Sudan, wurde das Ausschlussprinzip durch sich entwickelnde soziale Faktoren bestimmt.

Westafrika

Ein Griot ist eine endogame Kaste in Westafrika, die sich auf das mündliche Erzählen von Geschichten und die Bewahrung der Kultur spezialisiert hat. Sie werden auch als die Bardenkaste bezeichnet.

Unter den Igbo in Nigeria, insbesondere in den Bundesstaaten Enugu, Anambra, Imo, Abia, Ebonyi, Edo und Delta, war und ist das Kastensystem der Osu ein wichtiges soziales Problem, so der Wissenschaftler Elijah Obinna. Die Osu-Kaste wird durch die Geburt in eine bestimmte Familie bestimmt, unabhängig von der Religion, die die betreffende Person ausübt. Sobald ein Nigerianer in die Osu-Kaste hineingeboren wird, ist er ein Ausgestoßener, wird gemieden und geächtet und hat nur begrenzte Möglichkeiten, akzeptiert zu werden, unabhängig von seinen Fähigkeiten oder Verdiensten. Obinna erörtert, wie diese mit dem Kastensystem verbundene Identität und Macht innerhalb der Regierung, der Kirche und der indigenen Gemeinschaften zum Tragen kommt.

Die osu-Klassensysteme in Ostnigeria und Südkamerun leiten sich aus dem religiösen Glauben der Ureinwohner ab und diskriminieren die "Osus" als "Eigentum der Götter" und Ausgestoßene.

Die Wirtschaft der Songhai basierte auf einem Kastensystem. Die am weitesten verbreiteten Kasten waren Metallarbeiter, Fischer und Zimmerleute. Die Teilnehmer der unteren Kaste waren zumeist nicht in der Landwirtschaft tätige Einwanderer, die zuweilen besondere Privilegien genossen und hohe Positionen in der Gesellschaft einnahmen. An der Spitze standen Adelige und direkte Nachkommen der ursprünglichen Songhai, gefolgt von Freiern und Händlern.

In einem Überblick über die sozialen Schichtungssysteme in Afrika berichtet Richter, dass der Begriff Kaste von französischen und amerikanischen Wissenschaftlern für viele Gruppen westafrikanischer Handwerker verwendet wurde. Diese Gruppen werden als minderwertig beschrieben, sind jeglicher politischer Macht beraubt, haben einen bestimmten Beruf, sind erblich und werden manchmal von anderen verachtet. Richter veranschaulicht das Kastensystem in der Elfenbeinküste mit sechs Unterkastenkategorien. Anders als in anderen Teilen der Welt ist Mobilität manchmal innerhalb der Unterkaste möglich, aber nicht über die Kastengrenzen hinweg. Bauern und Handwerker waren, so Richter, unterschiedliche Kasten. Bestimmte Unterkastentypen werden mehr gemieden als andere. So ist beispielsweise Exogamie für Frauen, die in Familien von Holzschnitzern geboren werden, selten.

Auch die Mandé-Gesellschaften in Gambia, Ghana, Guinea, Côte d'Ivoire, Liberia, Senegal und Sierra Leone haben soziale Schichtungssysteme, die die Gesellschaft nach ethnischen Zugehörigkeiten unterteilen. Das Klassensystem der Mande betrachtet die Jonow-Sklaven als minderwertig. Auch die Wolof im Senegal sind in drei Hauptgruppen unterteilt: die geer (frei Geborene/Adlige), jaam (Sklaven und Nachkommen von Sklaven) und die Unterschicht neeno. In verschiedenen Teilen Westafrikas gibt es in den Fulani-Gesellschaften ebenfalls Klasseneinteilungen. Zu den anderen Kasten gehören Griots, Forgerons und Cordonniers.

Tamari hat endogame Kasten von mehr als fünfzehn westafrikanischen Völkern beschrieben, darunter die Tukulor, Songhay, Dogon, Senufo, Minianka, Mauren, Manding, Soninke, Wolof, Serer, Fulani und Tuareg. Spätestens im 14. Jahrhundert traten die Kasten bei den Malinke auf und spätestens im 16. Jahrhundert bei den Wolof und Soninke sowie bei einigen Songhay- und Fulani-Völkern. Tamari behauptet, dass Kriege, wie der im Sunjata-Epos beschriebene Sosso-Malinke-Krieg, zur Bildung von Schmiede- und Barden-Kasten unter den Völkern führten, die schließlich zum Mali-Reich wurden.

Im Laufe der Entwicklung Westafrikas bildeten sich Unterkastensysteme heraus, die sekundäre Spezialisierungen erwarben oder ihre Berufe wechselten. Die Endogamie war innerhalb einer Kaste oder zwischen einer begrenzten Anzahl von Kasten weit verbreitet, doch bildeten die Kasten keine demografischen Isolationen, so Tamari. Der soziale Status je nach Kaste wurde automatisch an die Nachkommen vererbt, aber die Vererbung erfolgte väterlicherseits. Das heißt, die Kinder von Männern aus höheren Kasten und von Konkubinen aus niedrigeren Kasten oder Sklaven hatten den Kastenstatus des Vaters.

Zentralafrika

Ethel M. Albert behauptete 1960, die Gesellschaften in Zentralafrika seien kastenähnliche soziale Schichtungssysteme. In ähnlicher Weise stellt Maquet 1961 fest, dass die Gesellschaft in Ruanda und Burundi am besten als Kastensystem beschrieben werden kann. Die Tutsi, so Maquet, betrachteten sich als überlegen, während die zahlreicheren Hutu und die weniger zahlreicheren Twa von Geburt an als zweit- bzw. drittrangig in der Hierarchie der ruandischen Gesellschaft angesehen wurden. Diese Gruppen lebten weitgehend endogam, schlossen sich aus und waren in ihrer Mobilität eingeschränkt.

Horn von Afrika

Die Madhiban (Midgan) haben sich auf die Lederverarbeitung spezialisiert. Zusammen mit den Tumal und Yibir werden sie als sab bezeichnet.

In einer 1977 veröffentlichten Übersichtsarbeit berichtet Todd, dass zahlreiche Wissenschaftler von einem System der sozialen Schichtung in verschiedenen Teilen Afrikas berichten, das einige oder alle Aspekte eines Kastensystems aufweist. Beispiele für solche Kastensysteme seien in Äthiopien in Gemeinschaften wie den Gurage und Konso zu finden. Anschließend stellt er die Dime im Südwesten Äthiopiens vor, unter denen ein System existiert, das nach Todd eindeutig als Kastensystem bezeichnet werden kann. Die Dime haben sieben Kasten, deren Größe erheblich variiert. Jede grobe Kastenebene ist eine hierarchische Ordnung, die auf Vorstellungen von Reinheit, Unreinheit und Unreinheit beruht. Das Konzept der Verunreinigung dient dazu, die Kontakte zwischen den Kastenkategorien zu begrenzen und die Reinheit der oberen Kasten zu bewahren. Die Kastenkategorien waren ausschließend, endogam und mit einer vererbten sozialen Identität ausgestattet. Alula Pankhurst hat eine Studie über die Kastengruppen in Südwestäthiopien veröffentlicht.

Auch unter den Kafa gab es traditionell Gruppen, die als Kasten bezeichnet wurden: "Auf der Grundlage von Untersuchungen, die vor dem Derg-Regime durchgeführt wurden, gehen diese Studien im Allgemeinen von der Existenz einer sozialen Hierarchie aus, die dem Kastensystem ähnelt. An der Spitze dieser Hierarchie standen die Kafa, gefolgt von Berufsgruppen wie Schmieden (Qemmo), Webern (Shammano), Barden (Shatto), Töpfern und Gerbern (Manno). In dieser Hierarchie wurden die Manjo gemeinhin als Jäger bezeichnet und hatten den niedrigsten Status, der nur mit dem der Sklaven vergleichbar war."

Die Borana-Oromo im südlichen Äthiopien am Horn von Afrika haben ebenfalls ein Klassensystem, in dem die Wata, eine akkulturierte Jäger- und Sammlergruppe, die unterste Klasse darstellen. Obwohl die Wata heute die Oromo-Sprache sprechen, haben sie die Tradition, früher eine andere Sprache gesprochen zu haben, bevor sie das Oromo annahmen.

Das traditionell nomadisch lebende Volk der Somali ist in Clans unterteilt, und die Rahanweyn-Clans, die als Viehzüchter tätig sind, und die Berufsclans wie die Madhiban wurden traditionell manchmal als Außenseiter behandelt. Als Gabboye haben die Madhiban zusammen mit den Yibir und Tumaal (zusammen als Sab bezeichnet) seither eine politische Vertretung in Somalia erlangt, und ihr allgemeiner sozialer Status hat sich mit der Ausdehnung der städtischen Zentren verbessert.

Europa

Der europäische Feudalismus mit seiner starren Aristokratie kann auch als Kastensystem betrachtet werden.

Baskenland

Jahrhundertelang, bis in die Neuzeit hinein, betrachtete die Mehrheit der Bevölkerung die Cagots, die vor allem im Baskenland in Frankreich und Spanien lebten, als eine minderwertige Kaste, die Unberührbaren. Sie hatten dieselbe Hautfarbe und dieselbe Religion wie die Mehrheit, aber in den Kirchen mussten sie getrennte Türen benutzen, aus getrennten Gefäßen trinken und die Kommunion am Ende langer Holzlöffel empfangen. Es war ein geschlossenes soziales System. Die sozial isolierten Cagots waren endogam, und es gab keine Chancen auf soziale Mobilität.

Vereinigtes Königreich

Im Juli 2013 kündigte die Regierung des Vereinigten Königreichs ihre Absicht an, das Gleichstellungsgesetz von 2010 zu ändern, um "im Rahmen des innerstaatlichen Diskriminierungsrechts Rechtsvorschriften über die Kaste einzuführen, einschließlich aller erforderlichen Ausnahmen von den Bestimmungen über die Kaste". Abschnitt 9(5) des Equality Act 2010 sieht vor, dass "ein Minister durch eine Verordnung die gesetzliche Definition von Rasse ändern kann, um Kaste einzubeziehen, und Ausnahmen im Gesetz vorsehen kann, die für Kaste gelten oder nicht gelten".

Von September 2013 bis Februar 2014 leitete Meena Dhanda ein Projekt über "Kaste in Großbritannien" für die britische Gleichstellungs- und Menschenrechtskommission (EHRC).

Nord- und Südamerika

Vereinigte Staaten

Nach Ansicht von W. Lloyd Warner wies die historische Beziehung zwischen Schwarzen und Weißen in den USA viele kastenähnliche Merkmale auf, wie z. B. Wohnsegregation und Heiratsbeschränkungen. In ihrem 2020 erschienenen Bestseller Caste: The Origins of Our Discontents (Die Ursprünge unseres Unbehagens) verwendet die Journalistin Isabel Wilkerson die Kaste in ähnlicher Weise als Mittel zum Verständnis der Rassenhierarchie in den Vereinigten Staaten. Die Diskriminierung aufgrund sozioökonomischer Faktoren ist in den Vereinigten Staaten seit jeher weit verbreitet.

Gerald D. Berreman zufolge gibt es in beiden Systemen strenge Vermeidungsregeln, und bestimmte Arten von Kontakten werden als kontaminierend definiert. In Indien gibt es komplexe religiöse Merkmale, die das System ausmachen, während in den Vereinigten Staaten Rasse und Hautfarbe die Grundlage für die Unterscheidung sind. In den Kastensystemen Indiens und der Vereinigten Staaten gibt es übergeordnete Gruppen, die ihre Positionen für sich selbst behalten wollen und somit die beiden Systeme aufrechterhalten. Isabel Wilkerson setzt die Kastensysteme der Vereinigten Staaten, Indiens und Nazideutschlands in Beziehung zueinander. Sie argumentiert, dass alle Kastensysteme auf grundlegenden Prinzipien beruhen, darunter eine göttliche oder natürliche Rechtfertigung für das System, Terror oder Grausamkeit der dominanten Kaste, um an der Macht zu bleiben, Vererbbarkeit der Kaste und berufliche Hierarchie.

Der Prozess der Schaffung einer homogenisierten Gesellschaft durch soziales Engineering sowohl in Indien als auch in den USA hat weitere Institutionen geschaffen, die die Klassenunterschiede zwischen verschiedenen Gruppen deutlich gemacht haben. Der Anthropologe James C. Scott führt aus, dass "der globale Kapitalismus vielleicht die mächtigste Kraft für die Homogenisierung ist, während der Staat in einigen Fällen der Verteidiger der lokalen Unterschiede und der Vielfalt sein kann". Das Kastensystem, ein Überbleibsel feudalistischer Wirtschaftssysteme, betont die Unterschiede zwischen den sozioökonomischen Klassen, die durch kapitalistische Wirtschaftssysteme mit offenem Markt aufgehoben werden, die Eigeninitiative, Unternehmertum, Verdienst und Sparsamkeit belohnen und so einen Weg für soziale Mobilität schaffen. Als die feudalistische Sklavenwirtschaft im Süden der Vereinigten Staaten abgeschafft wurde, konnten selbst die Jim-Crow-Gesetze den wirtschaftlichen Erfolg vieler fleißiger Afroamerikaner nicht verhindern, darunter Millionärinnen wie Maggie Walker, Annie Malone und Madame C.J. Walker. Teile der Vereinigten Staaten sind trotz der nationalen Integrationserzählung manchmal durch Rasse und Klassenstatus geteilt.

Indien

Soziale Bedeutung

Die Kastenzugehörigkeit hat in Indien bis heute kulturelle und soziale Auswirkungen auf viele Lebensbereiche und kann das Verhalten der Kastenangehörigen in diesen Bereichen prägen.

Beruf und Partner: Noch heute bestimmt sie weitgehend, wenn auch längst nicht mehr ausschließlich, unter anderem die Partnerwahl (vgl. Endogamie) und die Berufswahl. Auf alles, was „roṭī aur beṭī“ (Hindi „Brot und Tochter“) betrifft, hat die traditionelle Gesellschaftsordnung weiterhin Einfluss. Eheschließungen werden zum großen Teil innerhalb der Kaste organisiert.

Gemeinsame Mahlzeiten: Waren früher grundsätzlich keine gemeinsamen Mahlzeiten erlaubt, weil Hochkastige das gemeinsame Mahl mit Niedrigkastigen als verunreinigend empfanden, ist heute besonders in urbaner Umwelt die traditionelle Trennung zwischen den einzelnen Gesellschaftsgruppen auch in diesem Bereich großteils aufgehoben. In ländlichen Gegenden dagegen finden sich die alten Strukturen noch fester verankert, obwohl ihnen auch hier nicht mehr absolute Gültigkeit zukommt.

Bedeutung heute: Das Kastensystem ist eine sehr differenzierte Gesellschaftsordnung, die auch eine gewisse Dynamik aufweist. Die Kriterien werden regional recht unterschiedlich gehandhabt, darum wäre es in vielen Fällen besser, von „Kastenwesen“ zu sprechen statt von einem „Kastensystem“.

Die Zuordnung einer Person zu einer Kaste sagt wenig über ihren Wohlstand aus. Es handelt sich weitgehend um eine Einteilung nach ritueller Reinheit und Aufgabenbereich, nicht jedoch um „Oberschicht“ oder „Unterschicht“, die sich nach finanziellen Kriterien richtet. Durch jahrhundertelange Ausbeutung findet sich Armut jedoch tendenziell mehr bei Shudras und Unberührbaren, obwohl auch brahmanische Familien, Angehörige der obersten Kaste, wirtschaftlich sehr schlecht gestellt sein können.

Gliederung der Kasten

Gliederungsebenen: Beim „Kastensystem“ wird unterschieden in:

  1. die vier Hauptkasten (Varna)
  2. diese gliedern sich in Untergruppen (Jatis) auf

Studium des Veda durch die oberen Kasten (Varnas)

Die ersten beiden Varnas machen etwa zehn Prozent der Bevölkerung Indiens aus. Die ersten drei Varnas betrachten sich als „Zweimalgeborene“ (dvija). Damit ist gemeint, dass es nach der natürlichen Geburt noch eine „kulturelle/geistige“ Geburt gibt, die in Form eines Initiationsritus (Upanayana) für Männer vollzogen wird. Früher berechtigte nur diese „zweite Geburt“ zum Studium der heiligen Texte (Veda), heute steht dies jedem offen, im privaten und akademischen Bereich oder bei einem Guru.

Die Zugehörigkeit zu den oberen Varnas war eng gekoppelt mit Kenntnissen des Veda, der heiligen indischen Texte. Man unterschied zwischen Chaturvedi (jene, die alle vier Veden studiert hatten), Trivedi (drei Veden) und Dvivedi (zwei Veden). Dies sind heute noch häufige Familiennamen. Das Wissen und das Privileg zu dessen Weitergabe waren früher ein wichtiges Abgrenzungskriterium der ersten zu den übrigen Varnas: Das Studium der Veden betrachteten sie nicht nur als ihre Pflicht, sondern auch als ihr Vorrecht, die Weitergabe dieses Wissens an Außenstehende mit Ausnahme der „Zweimalgeborenen“ war lange Zeit tabuisiert.

Berufszuordnungen

Die ursprünglichen Berufszuordnungen in den Jatis sind heute weitgehend theoretischer Natur, praktisch kann jeder jeden Beruf ausüben. Lediglich ein Bruchteil der Brahmanen ist Priester. Beliebt sind Brahmanen dagegen als Köche in besseren Restaurants, da noch heute einige Höherkastige keine von Niederkastigen zubereiteten Speisen essen würden, wogegen ihre traditionellen Aufgaben, selbst das Priesteramt, in fortschrittlichen Gesellschaftsschichten heute verstärkt auch von Angehörigen anderer Varnas ausgeübt werden. Nur wenige Kshatriyas sind Soldaten. K. R. Narayanan war von 1997 bis 2002 der erste Staatspräsident, der aus einer Kaste der ehemals „Unberührbaren“ stammte; Mahatma Gandhi, der Indien in die Unabhängigkeit geführt hat, sowie der wichtige religiöse Führer Swami Vivekananda waren Vaishya. Jedoch gibt es noch Reste ursprünglicher Berufsidentitäten auf lokaler Basis, so etwa die Dhobi oder Wäscher von Benares, wo nach wie vor eine Mehrheit der ehemals "Unberührbaren" im Wäschereigewerbe ihren Lebensunterhalt verdient. Die traditionellen Kastenräte erfuhren hier eine Modernisierung als quasi-gewerkschaftliche Selbstorganisation.

Nachnamen

In Indien korrelieren viele Nachnamen mit der Zugehörigkeit zu einer bestimmten Kaste. So sind beispielsweise Sharma oder Banerjee typische Namen der Priesterklasse (Brahmanen), andere Namen lassen darauf schließen, dass der Betreffende mit hoher Wahrscheinlichkeit zu den Unberührbaren (Dalit) gehört.

Reinheit und Unreinheit

Für die Hierarchie zwischen verschiedenen Jatis spielen die Vorstellungen von Reinheit und Unreinheit eine große Rolle. Als besonders rein gelten Brahmanen, die Priesterkaste, als besonders unrein hingegen jene Jatis, die mit unreinen Berufen zu tun haben, wie zum Beispiel die Wäscher, Friseure und Müllbeseitiger. Die reinen Kasten sind bestrebt, sich möglichst von den unreinen Kasten fernzuhalten, wobei in diesem Zusammenhang auch körperliche Reinheit oder Unreinheit ein wichtiges Kriterium ist. Aus diesem Grund wird heute noch Unberührbaren oftmals der Zugang zu Tempeln verwehrt. Allerdings ist strikte Separation nur in ländlichen Bereichen möglich, da man im städtischen Umfeld über die Kaste einer anderen Person nur informiert ist, wenn man sie persönlich oder wenigstens den Namen, ein wichtiges Kriterium der Jati, kennt. Außerdem folgt das Zusammenleben in Städten anderen Regeln als auf dem Lande, und das tägliche Leben dort macht eine stete räumliche Trennung fast unmöglich. Für das gemeinsame Essen in Betriebskantinen beispielsweise sind Kriterien wie rituelle Reinheit völlig irrelevant. Trennung findet man in Städten eher, wie überall in der Welt, nach wirtschaftlichem Status. Wer reich ist, geht mit Reichen in die Schule; wer arm ist, lebt in Armenvierteln, besucht schlechtere Schulen und hat somit auch im Berufsleben eine schlechtere Position.

Unberührbare Kasten

Die westlichen Vorstellungen von „Kastenlosen“ (Paria) beruhen weitgehend auf veralteten Beschreibungen. Dabei ist in erster Linie das Indienbuch des französischen Missionars und Indologen Abbé Dubois zu nennen, das bis heute immer wieder kritiklos abgeschrieben wird, obwohl es schon bei seiner Entstehung vor rund zwei Jahrhunderten überholt war. Der französische Geistliche betrachtete das indische Kastenwesen als Teufelswerk und bemühte sich nicht ernsthaft, ihm gerecht zu werden. Echte „Kastenlose“ gibt es kaum. Die so genannten „Unberührbaren“ sind meist Angehörige der niedrigsten Kasten beziehungsweise Unterkasten, wovon wahrscheinlich über 3000 existieren.

Seit der indischen Unabhängigkeit werden den Angehörigen unberührbarer Kasten und der Stammesbevölkerung (Scheduled Castes und Scheduled Tribes) bestimmte Quoten bei der Besetzung von Stellen in der öffentlichen Verwaltung und im Bildungswesen zugestanden. Dies hat dazu geführt, dass in diesem Bereich Unberührbare nicht mehr benachteiligt, sondern bewusst gefördert werden. Auch in der Politik hat sich einiges verändert: Der erste Staatspräsident aus einer unberührbaren Kaste war K. R. Narayanan, der von 1997 bis 2002 amtierte. Es hat sich aber gezeigt, dass die formale Emanzipierung von Mitgliedern niedriger Kasten noch nicht überall in dem Maße zu einer Emanzipierung im sozialen Leben beitrug.

Der in Indien auch gebräuchliche Begriff Harijan für Unberührbare stammt von Mahatma Gandhi. Er bedeutet wörtlich in etwa „Kind Gottes“ oder präziser „Vishnu-geboren“. Die offizielle Bezeichnung für Unberührbare ist Scheduled Castes. Der vom Reformer B. R. Ambedkar geprägte Begriff Dalit für Unberührbare hat eine eher kämpferische Konnotation und bedeutet „Unterdrückte, Ausgebeutete“.

Die von B. R. Ambedkar gegründete neo-buddhistische Bewegung der Dalits ist klar gegen das Kastensystem ausgerichtet. Die meisten Angehörigen des Neo-Buddhismus sind ehemalige Angehörige unberührbarer Kasten. Auch das Christentum ist bei vielen Dalits und der so genannten Stammesbevölkerung relativ stark vertreten.

Andere benachteiligte Gruppen

1953 wurde eine Kommission eingesetzt, die neben den amtlich erfassten Stämmen und Kasten (Scheduled Tribes und Scheduled Castes, abgekürzt ST und SC) „weitere rückständige Klassen“ (Other Backward Classes, OBC) identifizieren sollte. Die Liste von 2399 other backward classes, die diese Kommission 1955 vorlegte, fand jedoch damals nicht den Zuspruch der Regierung. 1979 wurde eine zweite Kommission beauftragt, die unter dem Namen Mandal-Kommission bekannt wurde. Sie legte 1980 ihren Bericht vor, der 3743 other backward classes auflistete und Vorschläge zur Förderung dieser Gruppen beinhaltete. Diese Vorschläge wurden 1982 vom Parlament angenommen. 1990 wurde ein Memorandum erlassen, das die Reservierung von Stellen im öffentlichen Dienst für die ST, SC- und OBC-Kategorie auf insgesamt 49,5 % erhöhte (ST 7,5 %, SC 15 %). Der Versuch, die Vorschläge der Mandal-Kommission bundesweit in die Tat umzusetzen, führte jedoch zu massiven Protesten vor allem in Nordindien. Studenten der Mittelschicht demonstrierten, verbrannten sich öffentlich und zündeten Busse an. In Südindien – vor allem in Tamil Nadu – hingegen wurden die Regelungen weitgehend umgesetzt.

2006 lösten Bestrebungen, diese Regelungen auch auf die indischen Eliteuniversitäten – die IITs (Indian Institute of Technology), die IIMs (Indian Institute of Management) und das AIIMS (All India Institute of Medical Sciences) – anzuwenden, massive Proteste und Hungerstreiks aus. Diskriminierungen aufgrund der Kastenzugehörigkeit sind an diesen Universitäten heute allgegenwärtig.

Die Politik der positiven Diskriminierung hat in Indien nach Ansicht des Wissenschaftlers Purushottam Agrawal das Kastenwesen in die Gesellschaft zementiert.

Diskriminierung nicht-hinduistischer Kastenloser

Diese besondere Förderung der benachteiligten Kasten wurde zunächst nur den hinduistischen Kastenlosen zugestanden und später auf Buddhisten und Sikhs erweitert. Alle anderen religiösen Gruppen, darunter auch Christen und Moslems, blieben ausgeschlossen. Im Dezember 2009 präsentierte die „Nationale Kommission für religiöse und sprachliche Minderheiten“ (NCRLM) in der Lok Sabha, dem indischen Parlament, einen Bericht mit der Empfehlung zur Änderung des Gesetzes zur Förderung benachteiligter Kasten von 1950. Erstmals seit der Unabhängigkeit Indiens diskutierte das indische Parlament über die rechtliche Gleichstellung aller Kastenlosen. Inzwischen beschäftigt sich der Oberste Gerichtshof mit dem Thema.

Christliche und muslimische Kasten in Indien

Obwohl das Christentum das Kastenwesen offiziell ablehnt, ist es unter christlichen Indern gelebte Realität, so etwa in Kerala. So gibt es selten Heiraten zwischen Angehörigen der unteren und denen der oberen Kasten. Oft sitzen sie sogar in Kirchen getrennt und selbst auf dem Friedhof werden sie auf verschiedenen Plätzen begraben. Das Jahrhunderte lange Zusammenleben zwischen indischen Muslimen und Hindus hat trotz der prinzipiell auf sozialer Gleichheit aller Muslime ausgerichteten muslimischen Gesellschaftsform dazu geführt, dass sich auch unter Muslimen in Indien und Pakistan im Alltag ein Kastenwesen entwickelt hat. Besonders die Wahl der jeweiligen Ehepartner innerhalb der eigenen Kaste ist von großer Bedeutung.

Sri Lanka

Im Kastensystem in Sri Lanka wird die Kastenzugehörigkeit nicht nur von der tamilischen Bevölkerungsgruppe beachtet, sondern auch von den buddhistischen Singhalesen, die jedoch die Kaste der Unberührbaren nicht kennen. Der Buddhismus bietet jedoch keine religiöse Legitimation des Kastensystems, wie dies beim Hinduismus der Fall ist. Es gibt aber auch keine eindeutige Opposition gegen das Kastensystem.

Bali

Auf Bali wurde zwar das vierteilige Varnasystem übernommen, dennoch gibt es deutliche Unterschiede zum indischen Kastensystem. Auf Bali gibt es die Brahmana, Satria, Wesia und Sudra. Die Zweimalgeborenen heißen Triwangsa. In Bezug auf gesellschaftlichen Status spielt die Majapahit-Einwanderungslegende eine wichtige Rolle. Das Pendant zu der indischen Jati bildet die Dadia, die Titelgruppe. Diese Titel haben jedoch im Gegensatz zu Indien nichts mit Berufen zu tun. Im Wettbewerb um Prestige wird der relative Status einer Titelgruppe durch Zeremonien signalisiert und etabliert. Auf Bali gibt es keine Unberührbarkeit, eingeschränkte Kommensalität (gemeinsames Essen) gibt es nur in den höheren Rängen.

Afrika

Das Kastensystem auf Madagaskar geht auf die königliche Familie der Merina zurück. Durch Christianisierung und Kolonialisierung verloren die Andriana offiziell an Einfluss. Dennoch gehören die Angehörigen des Rats der Könige und Fürsten von Madagaskar bis heute zur privilegierten Oberschicht und es gab 2011 Bestrebungen, die Monarchie wieder einzuführen.

Die frühere Gesellschaftsordnung der Dizi, einer kleinen Ethnie in Südwest-Äthiopien, wurde als striktes hierarchisches System von drei freien und drei abhängigen Kasten analysiert.

Sonstige

Vorwiegend durch Kasten geprägte Gesellschaften sind bei einigen Volksstämmen im übertragenen Sinne anzunehmen, in der Neuzeit sonst nicht mehr vorhanden. Doch können in nach sozialen Schichten und Funktionen reich untergliederten und sehr durchlässigen – d. h. mobilen – Gesellschaften einzelne Gruppierungen ausgeprägte „Kastenzüge“ aufweisen, so zum Beispiel im Klerus, im Offiziersstand, als Kader einer Diktatur. Sie werden dann meistens als andere soziale Muster ausgedeutet.

Im 21. Jahrhundert wird der Kastenbegriff von Isabel Wilkerson in ihrem 2020 erschienenen, viel beachteten Buch Caste: The Origins of Our Discontents auch auf unsere Gesellschaft angewandt, weil diese jenseits von Rasse, Klasse oder Geschlecht ähnlich wie ein Kastensystem geprägt sei. Denn die global herrschenden Eliten grenzten und kapselten sich mithilfe eines ethnisch-sozialen Rassismus ab. Wilkerson arbeitete folgende Herrschaftsprinzipien heraus:

  • Erbfolge,
  • strenge Auswahl der Zulassung bzw. Endogamie,
  • Förderung harter gesellschaftlicher Hierarchien,
  • angebliche Reinheit und angeborene Überlegenheit der Mitglieder,
  • Entmenschlichung und Stigmatisierung der anderen,
  • Gewalt und Terror zur Abgrenzung.