Hinduismus
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Der Hinduismus (/ˈhɪnduɪzəm/) wird unterschiedlich definiert: als eine indische Religion, eine Reihe religiöser Überzeugungen oder Praktiken, eine religiöse Tradition, eine Lebensweise oder ein Dharma - eine religiöse und universelle Ordnung, an die sich die Anhänger halten. Sie ist die drittgrößte Religion der Welt mit über 1,2 Milliarden Anhängern oder 15-16 % der Weltbevölkerung, die als Hindus bekannt sind. Das Wort Hindu ist ein Exonym, und obwohl der Hinduismus als die älteste Religion der Welt bezeichnet wird, bezeichnen viele Anhänger ihre Religion als Sanātana Dharma (Sanskrit: सनातन धर्म, wörtlich: das ewige Dharma), was sich auf die Vorstellung bezieht, dass ihre Ursprünge jenseits der menschlichen Geschichte liegen, wie sie in den hinduistischen Texten offenbart werden. Ein weiteres Endonym ist Vaidika dharma, das "Dharma in Verbindung mit den Veden". ⓘ
Der Hinduismus ist ein vielfältiges Denksystem, das durch eine Reihe von Philosophien und gemeinsamen Konzepten, Ritualen, kosmologischen Systemen, Pilgerstätten und gemeinsamen Textquellen gekennzeichnet ist, in denen unter anderem Theologie, Metaphysik, Mythologie, vedisches Yajna, Yoga, agamische Rituale und Tempelbau behandelt werden. Zu den herausragenden Themen des hinduistischen Glaubens gehören die vier Puruṣārthas, die eigentlichen Ziele des menschlichen Lebens, nämlich dharma (Ethik/Pflichten), artha (Wohlstand/Arbeit), kama (Wünsche/Leidenschaften) und moksha (Befreiung/Freiheit von den Leidenschaften und dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt), sowie karma (Handlung, Absicht und Folgen) und saṃsāra (Kreislauf von Tod und Wiedergeburt). Der Hinduismus schreibt ewige Pflichten vor, wie Ehrlichkeit, das Unterlassen von Verletzungen der Lebewesen (Ahiṃsā), Geduld, Nachsicht, Selbstbeherrschung, Tugend und Mitgefühl, um nur einige zu nennen. Zu den hinduistischen Praktiken gehören Rituale wie Puja (Anbetung) und Rezitationen, Japa, Meditation (dhyāna), familienorientierte Übergangsriten, jährliche Feste und gelegentliche Pilgerreisen. Neben der Ausübung verschiedener Yogas verlassen einige Hindus ihre soziale Welt und ihren materiellen Besitz und begeben sich in ein lebenslanges Sannyasa (Mönchtum), um Moksha zu erreichen. ⓘ
Hinduistische Texte werden in Śruti ("Gehörtes") und Smṛti ("Erinnertes") eingeteilt. Die wichtigsten Schriften sind die Veden, die Upanishaden, die Purānas, das Mahābhārata, das Rāmāyana und die Āgamas. Es gibt sechs āstika-Schulen der Hinduphilosophie, die die Autorität der Veden anerkennen, nämlich Sānkhya, Yoga, Nyāya, Vaisheshika, Mimāmsā und Vedānta. Während die puranische Chronologie eine Jahrtausende alte Genealogie darstellt, die mit den vedischen Rishis beginnt, betrachten Wissenschaftler den Hinduismus als eine Verschmelzung oder Synthese der brahmanischen Orthopraxie mit verschiedenen indischen Kulturen, die unterschiedliche Wurzeln und keinen spezifischen Gründer hat. Diese hinduistische Synthese entstand nach der vedischen Zeit, zwischen ca. 500-200 v. Chr. und ca. 300 n. Chr., in der Zeit der zweiten Urbanisierung und der frühen klassischen Periode des Hinduismus, als die Epen und die ersten Purānas verfasst wurden. Seine Blütezeit erlebte der Hinduismus im Mittelalter mit dem Niedergang des Buddhismus in Indien. ⓘ
Gegenwärtig sind die vier Hauptkonfessionen des Hinduismus der Vaishnavismus, der Shaivismus, der Shaktismus und die Smarta-Tradition. Die Quellen der Autorität und der ewigen Wahrheiten in den hinduistischen Texten spielen eine wichtige Rolle, aber es gibt auch eine starke hinduistische Tradition, die Autorität zu hinterfragen, um das Verständnis dieser Wahrheiten zu vertiefen und die Tradition weiterzuentwickeln. Der Hinduismus ist die am weitesten verbreitete Religion in Indien, Nepal und Mauritius. Eine beträchtliche Anzahl von Hindu-Gemeinschaften gibt es in Südostasien, einschließlich Bali, Indonesien, der Karibik, Nordamerika, Europa, Ozeanien, Afrika und anderen Regionen. ⓘ
Der Hinduismus vereint in sich mithin grundsätzlich verschiedene Religionen, die sich teilweise mit gemeinsamen Traditionen überlagern und gegenseitig beeinflussen, in heiligen Schriften, Glaubenslehren, der Götterwelt und Ritualen aber Unterschiede aufweisen. Axel Michaels vertritt dabei die These, dass diese verschiedenen Religionen und Gemeinschaften zumeist fünf Kriterien erfüllen: (a) ein räumlicher Bezug zu Südasien, (b) ähnliche Sozial- und Heiratsvorschriften (siehe Kastensystem), (c) dominierende vedisch-brahmanische Werte, (d) die Verehrung bestimmter Gottheiten und (e) ein zueinander identifikatorischer Habitus. ⓘ
Etymologie
Das Wort Hindū ist von der indoarischen/sanskritischen Wurzel Sindhu abgeleitet. Der proto-iranische Lautwandel *s > h fand laut Asko Parpola zwischen 850 und 600 v. Chr. statt. ⓘ
Die Verwendung des englischen Begriffs "Hinduism" zur Beschreibung einer Sammlung von Praktiken und Glaubensvorstellungen ist eine relativ neue Konstruktion: Er wurde erstmals 1816-17 von Raja Ram Mohan Roy verwendet. Der Begriff "Hinduismus" wurde um 1830 von jenen Indern geprägt, die sich dem britischen Kolonialismus widersetzten und sich von anderen religiösen Gruppen abgrenzen wollten. Bevor die Briten begannen, die Gemeinschaften streng nach Religion zu kategorisieren, definierten sich die Inder im Allgemeinen nicht ausschließlich über ihren religiösen Glauben; stattdessen wurden die Identitäten weitgehend auf der Grundlage von Ort, Sprache, varṇa, jāti, Beruf und Sekte unterteilt. Im 18. Jahrhundert begannen die europäischen Kaufleute und Kolonisten, die Anhänger der indischen Religionen als Hindus zu bezeichnen. ⓘ
Das Wort "Hindu" ist viel älter, und es wird angenommen, dass es als Name für den Fluss Indus im nordwestlichen Teil des indischen Subkontinents verwendet wurde. Laut Gavin Flood taucht der Begriff Hindu erstmals als persischer geografischer Begriff für die Menschen auf, die jenseits des Flusses Indus (Sanskrit: Sindhu) lebten", und zwar in einer Inschrift von Darius I. (550-486 v. Chr.) aus dem 6. Der Begriff Hindu in diesen alten Aufzeichnungen ist ein geografischer Begriff und bezog sich nicht auf eine Religion. Zu den frühesten bekannten Aufzeichnungen von "Hindu" mit religiösen Konnotationen gehören der chinesische Text Record of the Western Regions von Xuanzang aus dem 7. Jahrhundert CE und der persische Text Futuhu's-salatin von 'Abd al-Malik Isami aus dem 14. ⓘ
Thapar stellt fest, dass das Wort Hindu als heptahindu im Avesta vorkommt - gleichbedeutend mit dem rigvedischen sapta sindhu, während hndstn (ausgesprochen Hindustan) in einer sasanischen Inschrift aus dem 3. Jahrhundert n. Chr. vorkommt, die sich beide auf Teile des nordwestlichen Südasiens beziehen. Der arabische Begriff al-Hind bezieht sich auf die Menschen, die jenseits des Indus leben. Dieser arabische Begriff wurde wiederum aus dem vorislamischen persischen Begriff Hindū übernommen, der sich auf alle Inder bezieht. Im 13. Jahrhundert entwickelte sich Hindustan zu einem beliebten alternativen Namen für Indien, der das "Land der Hindus" bedeutete. ⓘ
Der Begriff Hindu wurde später gelegentlich in einigen Sanskrit-Texten wie den späteren Rajataranginis von Kaschmir (Hinduka, um 1450) und einigen bengalischen Gaudiya-Vaishnava-Texten des 16. bis 18. Jahrhunderts, darunter Chaitanya Charitamrita und Chaitanya Bhagavata, verwendet. In diesen Texten wurde der Begriff verwendet, um Hindus von Muslimen zu unterscheiden, die als Yavanas (Ausländer) oder Mlecchas (Barbaren) bezeichnet werden, wobei der Chaitanya Charitamrita-Text aus dem 16. und der Bhakta Mala-Text aus dem 17. Erst gegen Ende des 18. Jahrhunderts begannen europäische Kaufleute und Kolonisten, die Anhänger der indischen Religionen als Hindus zu bezeichnen. ⓘ
Der Begriff Hinduismus, damals noch Hindooismus, wurde im 18. Jahrhundert in die englische Sprache eingeführt, um die religiösen, philosophischen und kulturellen Traditionen Indiens zu bezeichnen. ⓘ
Definitionen
Der Hinduismus umfasst eine Vielfalt von Vorstellungen über Spiritualität und Traditionen, hat aber keine kirchliche Ordnung, keine unanfechtbaren religiösen Autoritäten, kein Leitungsgremium, keine(n) Prophet(en) und kein verbindliches heiliges Buch; Hindus können wählen, ob sie polytheistisch, pantheistisch, panentheistisch, pandeistisch, henotheistisch, monotheistisch, monistisch, agnostisch, atheistisch oder humanistisch sind. Laut Doniger sind "Ideen zu allen wichtigen Fragen des Glaubens und der Lebensführung - Vegetarismus, Gewaltlosigkeit, Glaube an Wiedergeburt, sogar Kaste - Gegenstand von Debatten, nicht von Dogmen". ⓘ
Aufgrund des breiten Spektrums an Traditionen und Ideen, die unter den Begriff Hinduismus fallen, ist es schwierig, eine umfassende Definition zu finden. Die Religion "widersetzt sich unserem Wunsch, sie zu definieren und zu kategorisieren". Der Hinduismus wurde unterschiedlich definiert: als eine Religion, eine religiöse Tradition, eine Reihe von religiösen Überzeugungen und eine Lebensweise". Aus westlicher lexikalischer Sicht wird der Hinduismus wie andere Religionen angemessen als Religion bezeichnet. In Indien wird der Begriff dharma bevorzugt, der weiter gefasst ist als der westliche Begriff Religion. ⓘ
Das Studium Indiens, seiner Kulturen und Religionen sowie die Definition des Begriffs "Hinduismus" wurden durch die Interessen des Kolonialismus und durch westliche Vorstellungen von Religion geprägt. Seit den 1990er Jahren sind diese Einflüsse und ihre Ergebnisse Gegenstand von Debatten unter Hinduisten und werden auch von Kritikern der westlichen Sicht auf Indien übernommen. ⓘ
Typologie
Der Hinduismus, wie er allgemein bekannt ist, kann in eine Reihe von Hauptströmungen unterteilt werden. Von der historischen Unterteilung in sechs Darsanas (Philosophien) sind zwei Schulen, Vedanta und Yoga, derzeit die bekanntesten. Die vier wichtigsten modernen Strömungen des Hinduismus sind der Shaivismus (Shiva), der Vaishnavismus (Vishnu), der Shaktismus (Devi) und der Smartismus (fünf gleichberechtigte Gottheiten). Der Hinduismus akzeptiert auch zahlreiche göttliche Wesen, wobei viele Hindus die Gottheiten als Aspekte oder Manifestationen einer einzigen unpersönlichen absoluten oder ultimativen Realität oder eines Gottes betrachten, während einige Hindus behaupten, dass eine bestimmte Gottheit das Höchste repräsentiert und verschiedene Gottheiten niedrigere Manifestationen dieses Höchsten sind. Weitere bemerkenswerte Merkmale sind der Glaube an die Existenz des ātman (Selbst), die Reinkarnation des eigenen ātman und Karma sowie der Glaube an Dharma (Pflichten, Rechte, Gesetze, Verhalten, Tugenden und die richtige Lebensweise). ⓘ
McDaniel (2007) unterteilt den Hinduismus in sechs Hauptrichtungen und zahlreiche Nebenrichtungen, um den Ausdruck von Emotionen bei den Hindus zu verstehen. Die Hauptformen sind nach McDaniel der Volkshinduismus, der auf lokalen Traditionen und Kulten lokaler Gottheiten beruht und das älteste nicht-literarische System ist; der vedische Hinduismus, der auf den frühesten Schichten der Veden beruht, die sich bis ins zweite Jahrtausend v. Chr. zurückverfolgen lassen; der vedantische Hinduismus, der auf der Philosophie der Upanishaden, einschließlich Advaita Vedanta, beruht und Wissen und Weisheit betont; Yogischer Hinduismus, der dem Text der Yoga Sutras von Patanjali folgt und das introspektive Bewusstsein betont; dharmischer Hinduismus oder "tägliche Moral", der laut McDaniel in einigen Büchern stereotyp als "einzige Form der Hindu-Religion mit einem Glauben an Karma, Kühe und Kaste" dargestellt wird; und Bhakti oder hingebungsvoller Hinduismus, bei dem intensive Emotionen in das Streben nach dem Spirituellen einbezogen werden. ⓘ
Michaels unterscheidet drei Hindu-Religionen und vier Formen der Hindu-Religiosität. Die drei Hindu-Religionen sind der "brahmanisch-sanskritische Hinduismus", die "Volks- und Stammesreligionen" und die "gegründeten Religionen". Die vier Formen der Hindu-Religiosität sind der klassische "karma-marga", jnana-marga, bhakti-marga und der "Heroismus", der in militaristischen Traditionen verwurzelt ist. Zu diesen militaristischen Traditionen gehören der Ramaismus (die Verehrung des Helden der epischen Literatur, Rama, der als Inkarnation von Vishnu gilt) und Teile des politischen Hinduismus. "Heldentum" wird auch virya-marga genannt. Nach Michaels gehört jeder neunte Hindu von Geburt an zu einem oder beiden der Typen des brahmanisch-sanskritischen Hinduismus und der Volksreligion, unabhängig davon, ob er praktiziert oder nicht. Er stuft die meisten Hindus als freiwillig einer der "gegründeten Religionen" wie dem Vaishnavismus und dem Shaivismus zugehörig ein, die sich auf Moksha konzentrieren und oft die priesterliche Autorität des Brahmanen weniger betonen, jedoch die rituelle Grammatik des brahmanisch-sanskritischen Hinduismus übernehmen. Zu den "gegründeten Religionen" zählt er den Buddhismus, den Jainismus, den Sikhismus, die heute eigenständige Religionen sind, synkretistische Bewegungen wie Brahmo Samaj und die Theosophische Gesellschaft sowie verschiedene "Guru-ismen" und neue religiöse Bewegungen wie Maharishi Mahesh Yogi und ISKCON. ⓘ
Inden stellt fest, dass der Versuch, den Hinduismus typologisch zu klassifizieren, in der Kaiserzeit begann, als missionierende Missionare und Kolonialbeamte versuchten, den Hinduismus aus ihren Interessen heraus zu verstehen und darzustellen. Der Hinduismus wurde so ausgelegt, dass er nicht einer geistigen Vernunft entspringt, sondern der Fantasie und schöpferischen Vorstellungskraft, nicht begrifflich, sondern symbolisch, nicht ethisch, sondern gefühlsmäßig, nicht rational oder spirituell, sondern kognitiv-mystisch. Dieses Stereotyp folgte und passte, so Inden, zu den imperialen Imperativen der damaligen Zeit und lieferte die moralische Rechtfertigung für das koloniale Projekt. Vom Animismus der Stämme bis zum Buddhismus wurde alles unter dem Begriff Hinduismus subsumiert. Die frühen Berichte legten die Tradition und die wissenschaftlichen Prämissen für die Typologie des Hinduismus sowie die wichtigsten Annahmen und fehlerhaften Voraussetzungen fest, die das Fundament der Indologie bilden. Der Hinduismus, so Inden, war weder das, was die imperialen Religionisten stereotypisiert haben, noch ist es angemessen, den Hinduismus lediglich mit dem monistischen Pantheismus und dem philosophischen Idealismus des Advaita Vedanta gleichzusetzen. ⓘ
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Hinduistische Ansichten
Sanātana Dharma
Für seine Anhänger ist der Hinduismus eine traditionelle Lebensweise. Viele Anhänger bezeichnen die "orthodoxe" Form des Hinduismus als Sanātana Dharma, "das ewige Gesetz" oder den "ewigen Weg". Nach Ansicht der Hindus ist der Hinduismus Tausende von Jahren alt. Die Puranische Chronologie, die Zeitleiste der Ereignisse in der altindischen Geschichte, wie sie in der Mahabaratha, dem Ramayana und den Puranas erzählt wird, sieht eine Chronologie der Ereignisse im Zusammenhang mit dem Hinduismus vor, die weit vor 3000 v. Chr. beginnt. Das Sanskrit-Wort dharma hat eine viel umfassendere Bedeutung als Religion und ist nicht mit ihr gleichzusetzen. Alle Aspekte eines hinduistischen Lebens, nämlich der Erwerb von Reichtum (artha), die Erfüllung von Wünschen (kama) und die Erlangung der Befreiung (moksha), sind Teil des dharma, das die "richtige Lebensweise" und die ewigen harmonischen Prinzipien in ihrer Erfüllung umfasst. ⓘ
Den Herausgebern der Encyclopædia Britannica zufolge bezog sich Sanātana Dharma historisch auf die "ewigen" Pflichten, die im Hinduismus religiös verordnet sind, wie Ehrlichkeit, Unterlassung von Verletzungen von Lebewesen (ahiṃsā), Reinheit, Wohlwollen, Barmherzigkeit, Geduld, Nachsicht, Selbstbeherrschung, Großzügigkeit und Askese. Diese Pflichten galten unabhängig von der Klasse, Kaste oder Sekte eines Hindus und standen im Gegensatz zu svadharma, der "eigenen Pflicht", je nach Klasse oder Kaste (varṇa) und Lebensabschnitt (puruṣārtha). In den letzten Jahren wurde der Begriff von Hindu-Führern, Reformern und Nationalisten verwendet, um sich auf den Hinduismus zu beziehen. Sanatana dharma ist zu einem Synonym für die "ewige" Wahrheit und die Lehren des Hinduismus geworden, die über die Geschichte hinausgehen und "unveränderlich, unteilbar und letztlich nicht-sektiererisch" sind. ⓘ
Anderen Gelehrten wie Kim Knott und Brian Hatcher zufolge bedeutet Sanātana Dharma "zeitlose, ewige Wahrheiten", und so sehen die Hindus auch die Ursprünge ihrer Religion. Sie wird als jene ewigen Wahrheiten und Traditionen betrachtet, deren Ursprünge jenseits der menschlichen Geschichte liegen, Wahrheiten, die göttlich offenbart wurden (Shruti) in den Veden - den ältesten Schriften der Welt. Für viele Hindus ist der westliche Begriff "Religion" im Sinne von "Dogma und Institution, die sich auf einen einzigen Gründer zurückführen lässt" für ihre Tradition unpassend, so Hatcher. Für sie ist der Hinduismus eine Tradition, die sich mindestens bis in die alte vedische Zeit zurückverfolgen lässt. ⓘ
Vaidika dharma
Einige haben den Hinduismus als Vaidika dharma bezeichnet. Das Wort "Vaidika" bedeutet im Sanskrit "vom Veda abgeleitet oder mit ihm übereinstimmend" oder "auf den Veda bezogen". Traditionelle Gelehrte verwendeten die Begriffe Vaidika und Avaidika, also diejenigen, die die Veden als Quelle autoritativen Wissens akzeptieren, und diejenigen, die dies nicht tun, um verschiedene indische Schulen vom Jainismus, Buddhismus und Charvaka zu unterscheiden. Nach Klaus Klostermaier ist der Begriff Vaidika dharma die früheste Selbstbezeichnung des Hinduismus. Laut Arvind Sharma deuten die historischen Belege darauf hin, dass "die Hindus ihre Religion im 4. Jahrhundert n. Chr. mit dem Begriff Vaidika dharma oder einer Variante davon bezeichneten". Laut Brian K. Smith ist es "zumindest fraglich", ob der Begriff Vaidika Dharma mit den entsprechenden Zugeständnissen an historische, kulturelle und ideologische Besonderheiten nicht mit 'Hinduismus' oder 'Hindu-Religion' vergleichbar und übersetzbar ist. ⓘ
Alexis Sanderson zufolge wird in den frühen Sanskrit-Texten zwischen Vaidika-, Vaishnava-, Shaiva-, Shakta-, Saura-, buddhistischen und Jaina-Traditionen unterschieden. Der indische Konsens des späten 1. Jahrtausends n. Chr. war jedoch "in der Tat dazu übergegangen, ein komplexes Gebilde zu konzipieren, das dem Hinduismus im Gegensatz zum Buddhismus und Jainismus entspricht und nur bestimmte Formen des antinomischen Shakta-Shaiva ausschließt". Einige Vertreter der Mimamsa-Schule der Hindu-Philosophie betrachteten die Agamas wie die Pancaratrika als ungültig, da sie nicht mit den Veden übereinstimmten. Einige Kaschmir-Gelehrte lehnten die esoterischen tantrischen Traditionen als Teil des Vaidika-Dharma ab. Die asketische Tradition des Atimarga Shaivismus, die auf etwa 500 n. Chr. datiert wird, stellte den Vaidika-Rahmen in Frage und bestand darauf, dass ihre Agamas und Praktiken nicht nur gültig, sondern den Vaidikas überlegen seien. Sanderson fügt jedoch hinzu, dass diese asketische Shaiva-Tradition sich selbst als wahrhaft treu gegenüber der vedischen Tradition betrachtete und "einhellig die Auffassung vertrat, dass die Śruti und Smṛti des Brahmanismus in ihrem eigenen Bereich universell und einzigartig gültig sind, [...] und dass sie [die Veden] als solche das einzige Mittel des Menschen für gültiges Wissen sind [...]". ⓘ
Der Begriff Vaidika dharma bedeutet einen Kodex der Praxis, der "auf den Veden basiert", aber es ist unklar, was "auf den Veden basiert" wirklich bedeutet, so Julius Lipner. Vaidika dharma oder "vedische Lebensweise", so Lipner, bedeutet nicht, dass "Hinduismus notwendigerweise religiös ist" oder dass Hindus eine allgemein akzeptierte "konventionelle oder institutionelle Bedeutung" für diesen Begriff haben. Für viele ist es auch ein kultureller Begriff. Viele Hindus haben weder ein Exemplar der Veden, noch haben sie jemals Teile der Veden gesehen oder persönlich gelesen, so wie ein Christ sich vielleicht auf die Bibel oder ein Muslim auf den Koran bezieht. Dennoch, so Lipner, "bedeutet dies nicht, dass ihre [Hindus] gesamte Lebensausrichtung nicht auf die Veden zurückgeführt werden kann oder dass sie sich nicht in irgendeiner Weise von ihnen ableitet". ⓘ
Obwohl viele religiöse Hindus die Autorität der Veden implizit anerkennen, ist diese Anerkennung oft "nicht mehr als eine Erklärung, dass jemand sich selbst als Hindu betrachtet", und "die meisten Inder legen heute ein Lippenbekenntnis zu den Veden ab und haben keine Achtung vor dem Inhalt des Textes". Einige Hindus stellen die Autorität der Veden in Frage und erkennen damit implizit ihre Bedeutung für die Geschichte des Hinduismus an, so Lipner. ⓘ
Die Einteilung des Hinduismus in drei Hindu-Religionen ist eine in Indien selbst getroffene Kategorisierung. Sie entspricht den Unterteilungen ritueller Praktiken in vedische (vaidika), dörflich-volksreligiöse (gramya) und sektarische (agama oder tantra). Hindu-Religionen treten jedoch nicht ungemischt auf und die Inder sehen diese Grenzziehungen nicht als Ausgrenzungen. ⓘ
Hinduistischer Modernismus
Ab dem 19. Jahrhundert machten indische Modernisten den Hinduismus wieder zu einem wichtigen Bestandteil der indischen Zivilisation, wobei sie den Hinduismus von seinen tantrischen Elementen "reinigten" und die vedischen Elemente hervorhoben. Westliche Stereotypen wurden umgedreht, die universellen Aspekte hervorgehoben und moderne Ansätze für soziale Probleme eingeführt. Dieser Ansatz fand großen Anklang, nicht nur in Indien, sondern auch im Westen. Wichtige Vertreter des "Hindu-Modernismus" sind Ram Mohan Roy, Swami Vivekananda, Sarvepalli Radhakrishnan und Mahatma Gandhi. Raja Rammohan Roy gilt als Vater der hinduistischen Renaissance. Er hatte großen Einfluss auf Swami Vivekananda (1863-1902), der laut Flood "eine Figur von großer Bedeutung für die Entwicklung eines modernen hinduistischen Selbstverständnisses und für die Formulierung der westlichen Sicht des Hinduismus" war. Im Mittelpunkt seiner Philosophie steht die Vorstellung, dass das Göttliche in allen Wesen existiert, dass alle Menschen die Vereinigung mit dieser "angeborenen Göttlichkeit" erreichen können und dass die Erkenntnis, dass dieses Göttliche das Wesen der anderen ist, Liebe und soziale Harmonie fördert. Nach Vivekananda gibt es eine wesentliche Einheit im Hinduismus, die der Vielfalt seiner vielen Formen zugrunde liegt. Flood zufolge ist Vivekanandas Vision des Hinduismus "eine, die heute von den meisten englischsprachigen Mittelklasse-Hindus allgemein akzeptiert wird". Sarvepalli Radhakrishnan versuchte, den westlichen Rationalismus mit dem Hinduismus zu versöhnen, indem er "den Hinduismus als eine im Wesentlichen rationalistische und humanistische religiöse Erfahrung darstellte". ⓘ
Dieser "globale Hinduismus" übt eine weltweite Anziehungskraft aus, überschreitet nationale Grenzen und wird, so Flood, "zu einer Weltreligion neben dem Christentum, dem Islam und dem Buddhismus", sowohl für die hinduistischen Diasporagemeinden als auch für westliche Menschen, die sich von nicht-westlichen Kulturen und Religionen angezogen fühlen. Sie betont universelle spirituelle Werte wie soziale Gerechtigkeit, Frieden und "die spirituelle Transformation der Menschheit". Sie hat sich zum Teil aufgrund der "Re-Kulturation" oder des Pizza-Effekts entwickelt, bei dem Elemente der Hindu-Kultur in den Westen exportiert wurden und dort an Popularität gewannen und infolgedessen auch in Indien an Beliebtheit zunahmen. Diese Globalisierung der Hindu-Kultur brachte "Lehren in den Westen, die zu einer wichtigen kulturellen Kraft in den westlichen Gesellschaften geworden sind, und die ihrerseits zu einer wichtigen kulturellen Kraft in Indien, ihrem Ursprungsland, geworden sind". ⓘ
Rechtliche Definitionen
Die Definition von Hinduismus im indischen Recht lautet: "Akzeptanz der Veden mit Ehrfurcht; Anerkennung der Tatsache, dass die Mittel oder Wege zu Moksha vielfältig sind; und Erkenntnis der Wahrheit, dass die Zahl der zu verehrenden Götter groß ist". ⓘ
Gelehrte Ansichten
Der Begriff Hinduismus wurde in der westlichen Ethnografie im 18. Jahrhundert geprägt und bezeichnet die Verschmelzung oder Synthese verschiedener indischer Kulturen und Traditionen mit unterschiedlichen Wurzeln und ohne Gründer. Diese hinduistische Synthese entstand nach der vedischen Zeit, zwischen ca. 500-200 v. Chr. und ca. 300 n. Chr., in der Zeit der zweiten Urbanisierung und der frühen klassischen Periode des Hinduismus, als die Epen und die ersten Puranas verfasst wurden. Seine Blütezeit erlebte er im Mittelalter mit dem Niedergang des Buddhismus in Indien. Die Toleranz des Hinduismus gegenüber Glaubensvariationen und sein breites Spektrum an Traditionen machen es schwierig, ihn nach traditionellen westlichen Vorstellungen als Religion zu definieren. ⓘ
Einige Wissenschaftler sind der Meinung, dass der Hinduismus eher als eine Kategorie mit "unscharfen Rändern" denn als eine klar definierte und starre Einheit angesehen werden kann. Einige Formen des religiösen Ausdrucks sind für den Hinduismus von zentraler Bedeutung, während andere zwar nicht so zentral sind, aber dennoch zu dieser Kategorie gehören. Auf der Grundlage dieser Idee hat Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi einen "prototypischen Theorieansatz" zur Definition des Hinduismus entwickelt. ⓘ
Vielfalt und Einheit
Vielfalt
Der hinduistische Glaube ist sehr umfangreich und vielfältig, weshalb der Hinduismus oft als eine Familie von Religionen und nicht als eine einzige Religion bezeichnet wird. Innerhalb jeder Religion dieser Religionsfamilie gibt es unterschiedliche Theologien, Praktiken und heilige Texte. Der Hinduismus hat kein "einheitliches Glaubenssystem, das in einem Glaubensbekenntnis verschlüsselt ist", sondern ist vielmehr ein Oberbegriff, der die Vielfalt der religiösen Phänomene Indiens umfasst. Nach Angaben des Obersten Gerichtshofs von Indien, ⓘ
Im Gegensatz zu anderen Weltreligionen erhebt die Hindu-Religion keinen Anspruch auf einen bestimmten Propheten, sie betet keinen Gott an, sie glaubt nicht an ein bestimmtes philosophisches Konzept, sie befolgt keine bestimmten religiösen Riten oder Darbietungen; in der Tat erfüllt sie nicht die traditionellen Merkmale einer Religion oder eines Glaubensbekenntnisses. Es ist eine Lebensweise und nichts weiter". ⓘ
Ein Teil des Problems bei einer einheitlichen Definition des Begriffs Hinduismus ist die Tatsache, dass der Hinduismus keinen Gründer hat. Er ist eine Synthese aus verschiedenen Traditionen, der "brahmanischen Orthopraxie, den Traditionen der Entsagenden und den volkstümlichen oder lokalen Traditionen". ⓘ
Auch der Theismus lässt sich nur schwer als vereinheitlichende Lehre für den Hinduismus verwenden, denn während einige Hindu-Philosophien eine theistische Schöpfungsontologie postulieren, sind oder waren andere Hindus Atheisten. ⓘ
Die verehrten Hochgötter sind besonders Shiva, Vishnu, Devi, Rama, Krishna und Ganesha oder Erscheinungsformen davon. Unter den Anhängern bestehen viele Gemeinsamkeiten in häuslichen Ritualen (Geburt, Initiation, Heirat, Tod), Pilgerwesen, Festtagen, Gelübden, Ernährung und der Heiligen Kuh. Die meisten Hindus, auch die Brahmanen, praktizieren jedoch mindestens eine weitere Religion aus dem Bereich der Volksreligionen. ⓘ
Das Gefühl der Einheit
Trotz der Unterschiede gibt es auch ein Gefühl der Einheit. Die meisten hinduistischen Traditionen verehren einen Korpus religiöser oder heiliger Literatur, die Veden, obwohl es auch Ausnahmen gibt. Diese Texte erinnern an das uralte kulturelle Erbe und sind für die Hindus ein Grund zum Stolz, auch wenn Louis Renou feststellt, dass "selbst in den orthodoxesten Gebieten die Verehrung der Veden zu einer einfachen Hutabnahme geworden ist". ⓘ
Halbfass stellt fest, dass der Shaivismus und der Vaishnavismus zwar als "in sich geschlossene religiöse Konstellationen" betrachtet werden können, dass es jedoch ein gewisses Maß an Interaktion und Bezugnahme zwischen den "Theoretikern und literarischen Vertretern" der beiden Traditionen gibt, das auf das Vorhandensein "eines umfassenderen Identitätsgefühls, eines Gefühls der Kohärenz in einem gemeinsamen Kontext und der Einbindung in einen gemeinsamen Rahmen und Horizont" hinweist. ⓘ
Klassischer Hinduismus
Brahmanen spielten eine wesentliche Rolle bei der Entwicklung der postvedischen hinduistischen Synthese, indem sie die vedische Kultur in den lokalen Gemeinschaften verbreiteten und die lokale Religiosität in die überregionale brahmanische Kultur integrierten. In der Post-Gupta-Periode entwickelte sich der Vedanta in Südindien, wo die orthodoxe brahmanische Kultur und die hinduistische Kultur bewahrt wurden, die auf den alten vedischen Traditionen aufbauten und gleichzeitig den vielfältigen Anforderungen des Hinduismus Rechnung trugen. ⓘ
Mittelalterliche Entwicklungen
Die Vorstellung eines gemeinsamen Nenners für mehrere Religionen und Traditionen Indiens entwickelte sich ab dem 12. Jahrhundert n. Chr. weiter. Lorenzen verfolgt die Entstehung einer "Familienähnlichkeit" und das, was er als "Anfänge des mittelalterlichen und modernen Hinduismus" bezeichnet, die um 300-600 n. Chr. mit der Entwicklung der frühen Puranas und Kontinuitäten mit der früheren vedischen Religion Gestalt annehmen. Lorenzen stellt fest, dass die Herausbildung einer hinduistischen Selbstidentität "durch einen Prozess der gegenseitigen Selbstdefinition mit einem kontrastierenden muslimischen Anderen" stattfand. Lorenzen zufolge ist diese "Präsenz des Anderen" notwendig, um die "lose Familienähnlichkeit" zwischen den verschiedenen Traditionen und Schulen zu erkennen. ⓘ
Dem Indologen Alexis Sanderson zufolge unterschieden die "Sanskrit-Quellen, bevor der Islam nach Indien kam, Vaidika-, Vaiṣṇava-, Śaiva-, Śākta-, Saura-, buddhistische und Jaina-Traditionen, aber sie hatten keinen Namen, der die ersten fünf von ihnen als eine kollektive Einheit gegenüber dem Buddhismus und dem Jainismus bezeichnete". Das Fehlen eines formellen Namens, so Sanderson, bedeute nicht, dass das entsprechende Konzept des Hinduismus nicht existiert habe. Gegen Ende des 1. Jahrtausends n. Chr. hatte sich das Konzept eines Glaubens und einer Tradition herausgebildet, die sich vom Buddhismus und Jainismus unterschieden. Diese komplexe Tradition akzeptierte in ihrer Identität fast alles, was heute Hinduismus ist, mit Ausnahme bestimmter antinomischer tantrischer Bewegungen. Einige konservative Denker jener Zeit stellten in Frage, ob bestimmte Shaiva-, Vaishnava- und Shakta-Texte oder -Praktiken mit den Veden übereinstimmten oder in ihrer Gesamtheit ungültig waren. Gemäßigte Denker damals und die meisten orthopraktischen Gelehrten später stimmten darin überein, dass trotz einiger Abweichungen die Grundlagen ihres Glaubens, die rituelle Grammatik, die spirituellen Prämissen und die Soteriologien dieselben sind. "Dieses Gefühl einer größeren Einheit", so Sanderson, "wurde als Hinduismus bezeichnet". ⓘ
Nicholson zufolge begannen bereits zwischen dem 12. und 16. Jahrhundert "bestimmte Denker, die verschiedenen philosophischen Lehren der Upanishaden, Epen, Puranas und der Schulen, die im Nachhinein als die 'sechs Systeme' (saddarsana) der hinduistischen Hauptströmung bekannt wurden, als ein einziges Ganzes zu behandeln". Die Tendenz einer "Verwischung der philosophischen Unterscheidungen" wurde auch von Burley festgestellt. Hacker nannte dies "Inklusivismus" und Michaels spricht von der "identifikatorischen Gewohnheit". Lorenzen verortet die Ursprünge einer ausgeprägten Hindu-Identität in der Interaktion zwischen Muslimen und Hindus und einem Prozess der "gegenseitigen Selbstdefinition mit einem kontrastierenden muslimischen Anderen", der weit vor 1800 begann. Michaels stellt fest:
Als Gegenmaßnahme zur islamischen Vorherrschaft und als Teil des anhaltenden Prozesses der Regionalisierung entwickelten sich in den Hindu-Religionen zwei religiöse Neuerungen: die Bildung von Sekten und eine Historisierung, die dem späteren Nationalismus vorausging ... [S]aints und manchmal militante Sektenführer, wie der Marathi-Dichter Tukaram (1609-1649) und Ramdas (1608-1681), artikulierten Ideen, in denen sie den Hinduismus und die Vergangenheit verherrlichten. Die Brahmanen verfassten auch zunehmend historische Texte, vor allem Lobreden und Chroniken heiliger Stätten (Mahatmyas), oder entwickelten eine reflexartige Leidenschaft für das Sammeln und Zusammenstellen umfangreicher Zitatensammlungen zu verschiedenen Themen. ⓘ
Kolonialzeit und Neo-Vedanta
Dieser Inklusivismus wurde im 19. und 20. Jahrhundert von hinduistischen Reformbewegungen und dem Neo-Vedanta weiterentwickelt und ist für den modernen Hinduismus charakteristisch geworden. ⓘ
Die Vorstellung und die Berichte über den "Hinduismus" als "einzige religiöse Welttradition" wurden auch von missionierenden Missionaren und europäischen Indologen im 19. Jahrhundert verbreitet, die sich bei ihren Informationen über indische Religionen auf Texte stützten, die von Brahmanen (Priestern) aufbewahrt wurden, sowie auf animistische Beobachtungen, die die missionierenden Orientalisten für den Hinduismus hielten. Diese Berichte beeinflussten die Wahrnehmung des Hinduismus. Wissenschaftler wie Pennington stellen fest, dass die kolonialen polemischen Berichte zu fabrizierten Stereotypen führten, wonach der Hinduismus ein bloßes mystisches Heidentum sei, das sich in den Dienst des Teufels stelle, während andere Wissenschaftler behaupten, dass die kolonialen Konstruktionen den Glauben beeinflussten, dass die Veden, Bhagavad Gita, Manusmriti und ähnliche Texte die Essenz der Hindu-Religiosität darstellten, und die moderne Assoziation der 'Hindu-Lehre' mit den Schulen des Vedanta (insbesondere Advaita Vedanta) als paradigmatisches Beispiel für die mystische Natur des Hinduismus". Pennington stimmt zwar zu, dass das Studium des Hinduismus als Weltreligion in der Kolonialzeit begann, bestreitet aber, dass der Hinduismus eine Erfindung der europäischen Kolonialzeit ist. Er stellt fest, dass sich die gemeinsame Theologie, die gemeinsame rituelle Grammatik und die Lebensweise derjenigen, die sich als Hindus bezeichnen, bis in die Antike zurückverfolgen lassen. ⓘ
Das moderne Indien und die Welt
Die Hindutva-Bewegung hat ausführlich für die Einheit des Hinduismus plädiert, die Unterschiede verworfen und Indien seit der Antike als ein Hindu-Land betrachtet. Und es gibt Annahmen über die politische Dominanz des Hindu-Nationalismus in Indien, auch bekannt als Neo-Hindutva. Auch in Nepal hat die Vorherrschaft des Hindutva zugenommen, ähnlich wie in Indien. Die Verbreitung des Hinduismus nimmt auch in anderen Teilen der Welt zu, was auf die kulturellen Einflüsse wie Yoga und die Hare-Krishna-Bewegung vieler Missionsorganisationen, insbesondere von Iskcon, zurückzuführen ist, sowie auf die Migration indischer Hindus in andere Länder der Welt. Der Hinduismus wächst in vielen westlichen Ländern und in einigen afrikanischen Ländern schnell. ⓘ
Glaubensvorstellungen
Einige Gläubige gehen davon aus, dass Leben und Tod ein sich ständig wiederholender Kreislauf (Samsara) sind und glauben an eine Reinkarnation. Der Glaube an Wiedergeburt ist aber, im Gegensatz zum im Westen vorherrschenden Klischee, nicht Hauptbestandteil des Hinduismus und nur in einigen wenigen Strömungen vertreten. So gibt es im Ur-Hinduismus und den frühen südindischen Religionen kein derartiges Konzept. Es wird angenommen, dass die Idee von Wiedergeburt erst später im Norden Indiens entstand. ⓘ
Götter, Menschen und Tiere durchwandern nach hinduistischer Glaubensvorstellung in einem durch ewige Wiederkehr gekennzeichneten Kreislauf, Samsara, die Weltzeitalter, Yuga. Während des Lebens wird je nach Verhalten gutes oder schlechtes Karma angehäuft. Dieses Gesetz von Ursache und Wirkung von Handlungen beeinflusst nach hinduistischer Vorstellung zukünftige Reinkarnationen und die Erlösung (Moksha), das Aufgehen des Atman (das innewohnende Brahman). Es ist nur bedingt zu vergleichen mit der Seele, da die Seele etwas Individuelles (also bei jedem verschieden) und das Atman immer das gleiche ist im „kosmischen Bewusstsein“ (Brahman). Die persönliche Erleuchtung ist der Endpunkt der Entwicklung des Geistes, und je nach Realisation des Suchenden kann diese, neben anderen Wegen, durch die klassischen drei Methoden erreicht werden: Bhakti Yoga, die liebende Verehrung Gottes, Karma-Yoga, den Weg der Tat, sowie Jnana Yoga, den Weg des Wissens. Oft zählt man als vierten Weg Raja Yoga, den „Königsweg“ hinzu. ⓘ
Zu den herausragenden Themen des hinduistischen Glaubens gehören (aber nicht nur) Dharma (Ethik/Pflichten), saṃsāra (der ständige Kreislauf der Verstrickung in Leidenschaften und die daraus resultierende Geburt, Leben, Tod und Wiedergeburt), Karma (Handlung, Absicht und Folgen), Moksha (Befreiung von Anhaftung und saṃsāra) und die verschiedenen Yogas (Pfade oder Praktiken). ⓘ
Purusharthas
Purusharthas bezieht sich auf die Ziele des menschlichen Lebens. Das klassische hinduistische Denken kennt vier eigentliche Ziele oder Zwecke des menschlichen Lebens, die als Puruṣārthas bekannt sind:
Dharma (Rechtschaffenheit, Ethik)
Dharma gilt im Hinduismus als das oberste Ziel des Menschen. Das Konzept des Dharma umfasst Verhaltensweisen, die als im Einklang mit dem Rta, der Ordnung, die das Leben und das Universum ermöglicht, angesehen werden, und beinhaltet Pflichten, Rechte, Gesetze, Verhalten, Tugenden und die "richtige Lebensweise". Das hinduistische Dharma umfasst die religiösen Pflichten, die moralischen Rechte und Pflichten jedes Einzelnen sowie Verhaltensweisen, die die soziale Ordnung, das richtige Verhalten und die Tugendhaftigkeit ermöglichen. Van Buitenen zufolge ist Dharma das, was alle existierenden Wesen akzeptieren und respektieren müssen, um Harmonie und Ordnung in der Welt zu erhalten. Es ist, so Van Buitenen, das Streben und die Ausführung der eigenen Natur und wahren Berufung, um so die eigene Rolle im kosmischen Konzert zu spielen. In der Brihadaranyaka Upanishad heißt es dazu:
Nichts ist höher als Dharma. Der Schwache besiegt den Stärkeren durch Dharma, wie einen König. Wahrlich, dieser Dharma ist die Wahrheit (Satya); deshalb sagt man, wenn ein Mensch die Wahrheit spricht, "Er spricht den Dharma"; und wenn er den Dharma spricht, sagt man, "Er spricht die Wahrheit!" Denn beide sind eins.
- Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv ⓘ
Im Mahabharata definiert Krishna Dharma als das Aufrechterhalten von sowohl diesseitigen als auch jenseitigen Angelegenheiten. (Mbh 12.110.11). Das Wort Sanātana bedeutet ewig, immerwährend oder für immer; daher bedeutet Sanātana Dharma, dass es das Dharma ist, das weder Anfang noch Ende hat. ⓘ
Artha (Lebensunterhalt, Reichtum)
Artha ist das objektive und tugendhafte Streben nach Reichtum für den Lebensunterhalt, Verpflichtungen und wirtschaftlichen Wohlstand. Es schließt das politische Leben, die Diplomatie und den materiellen Wohlstand ein. Das Artha-Konzept umfasst alle "Lebensmittel", Aktivitäten und Ressourcen, die es einem ermöglichen, in dem Zustand zu leben, in dem man sein möchte, sowie Reichtum, Karriere und finanzielle Sicherheit. Das richtige Streben nach artha gilt im Hinduismus als ein wichtiges Ziel des menschlichen Lebens. ⓘ
Kāma (sinnliches Vergnügen)
Kāma (Sanskrit, Pali: काम) bedeutet Verlangen, Wunsch, Leidenschaft, Sehnsucht, Sinnesfreude, ästhetischer Genuss des Lebens, Zuneigung oder Liebe, mit oder ohne sexuelle Konnotationen. Im Hinduismus gilt kama als ein wesentliches und gesundes Ziel des menschlichen Lebens, wenn es verfolgt wird, ohne dharma, artha und moksha zu opfern. ⓘ
Mokṣa (Befreiung, Freiheit von saṃsāra)
Moksha (Sanskrit: मोक्ष, romanisiert: mokṣa) oder mukti (Sanskrit: मुक्ति) ist das letzte und wichtigste Ziel im Hinduismus. In gewissem Sinne ist moksha ein Konzept, das mit der Befreiung von Kummer, Leid und saṃsāra (Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt) verbunden ist. Die Befreiung von diesem eschatologischen Zyklus im Leben nach dem Tod wird insbesondere in den theistischen Schulen des Hinduismus als Moksha bezeichnet. Aufgrund des Glaubens an die Unzerstörbarkeit des Atman bzw. Purusha wird der Tod in Bezug auf das kosmische Selbst als unbedeutend angesehen. ⓘ
Die Bedeutung von Moksha ist in den verschiedenen hinduistischen Denkschulen unterschiedlich. Die Advaita-Vedanta-Schule geht beispielsweise davon aus, dass der Mensch nach Erreichen von Moksha seine Essenz, sein Selbst als reines Bewusstsein oder das Zeugenbewusstsein erkennt und es als identisch mit Brahman identifiziert. Die Anhänger der (dualistischen) Dvaita-Schulen erkennen im Moksha-Zustand das individuelle Wesen als von Brahman verschieden, aber unendlich nahe, und erwarten nach Erreichen von Moksha, die Ewigkeit in einer Loka (Himmel) zu verbringen. Für die theistischen Schulen des Hinduismus ist moksha die Befreiung von saṃsāra, während für andere Schulen, wie die monistische Schule, moksha im gegenwärtigen Leben möglich und ein psychologisches Konzept ist. Nach Deutsch ist Moksha für letztere transzendentales Bewusstsein, der vollkommene Zustand des Seins, der Selbstverwirklichung, der Freiheit und der "Verwirklichung des ganzen Universums als das Selbst". Moksha bedeutet in diesen Schulen des Hinduismus, so Klaus Klostermaier, eine Befreiung von bisher gefesselten Fähigkeiten, eine Beseitigung von Hindernissen, die einem uneingeschränkten Leben im Wege stehen und es dem Menschen ermöglichen, in vollem Umfang ein Mensch zu sein; das Konzept setzt ein ungenutztes menschliches Potenzial an Kreativität, Mitgefühl und Verständnis voraus, das blockiert und verschlossen war. Moksha ist mehr als die Befreiung vom Kreislauf des Leidens (saṃsāra); die vedantische Schule trennt dies in zwei: Jivanmukti (Befreiung in diesem Leben) und Videhamukti (Befreiung nach dem Tod). ⓘ
Karma und saṃsāra
Karma bedeutet wörtlich übersetzt Handlung, Arbeit oder Tat und bezieht sich auch auf eine vedische Theorie des "moralischen Gesetzes von Ursache und Wirkung". Die Theorie ist eine Kombination aus (1) Kausalität, die ethisch oder nicht-ethisch sein kann; (2) Ethisierung, d. h. gute oder schlechte Handlungen haben Konsequenzen; und (3) Wiedergeburt. Die Karma-Theorie wird so interpretiert, dass sie die gegenwärtigen Umstände eines Individuums mit seinen oder ihren Handlungen in der Vergangenheit erklärt. Diese Handlungen und ihre Folgen können im gegenwärtigen Leben einer Person liegen oder, nach einigen Schulen des Hinduismus, in früheren Leben. Dieser Kreislauf von Geburt, Leben, Tod und Wiedergeburt wird saṃsāra genannt. Die Befreiung von saṃsāra durch moksha soll dauerhaftes Glück und Frieden gewährleisten. In den hinduistischen Schriften wird gelehrt, dass die Zukunft sowohl von den gegenwärtigen menschlichen Bemühungen abhängt, die sich aus dem freien Willen ergeben, als auch von vergangenen menschlichen Handlungen, die die Umstände bestimmen. ⓘ
Konzept von Gott
Der Hinduismus ist ein vielfältiges Denksystem mit einer Vielzahl von Glaubensrichtungen; sein Gotteskonzept ist komplex und hängt von jedem Einzelnen und der jeweiligen Tradition und Philosophie ab. Manchmal wird er als henotheistisch bezeichnet (d. h. er beinhaltet die Verehrung eines einzigen Gottes, während er die Existenz anderer Götter akzeptiert), aber jeder solche Begriff ist eine Übergeneralisierung. ⓘ
Wer weiß es wirklich?
Wer wird es hier verkünden?
Woher wurde es geschaffen? Woher kommt diese Schöpfung?
Die Götter kamen danach, mit der Erschaffung dieses Universums.
Wer weiß dann, woher es entstanden ist?- Nasadiya Sukta, betrifft den Ursprung des Universums, Rigveda, 10:129-6
Die Nasadiya Sukta (Schöpfungshymne) des Rig Veda ist einer der frühesten Texte, der "einen Sinn für metaphysische Spekulationen" darüber zeigt, was das Universum erschaffen hat, das Konzept von Gott(en) und dem Einen, und ob sogar der Eine weiß, wie das Universum entstanden ist. Der Rig Veda preist verschiedene Gottheiten, die weder über- noch untergeordnet sind, in einer henotheistischen Weise. Die Hymnen beziehen sich immer wieder auf die eine Wahrheit und die eine ultimative Realität. Die "eine Wahrheit" der vedischen Literatur wird in der modernen Wissenschaft als Monotheismus, Monismus sowie als vergöttlichtes verborgenes Prinzip hinter den großen Ereignissen und Prozessen der Natur interpretiert. ⓘ
Hindus glauben, dass alle Lebewesen ein Selbst haben. Dieses wahre "Selbst" eines jeden Menschen wird ātman genannt. Man glaubt, dass das Selbst ewig ist. Nach den monistisch-pantheistischen (nicht-dualistischen) Theologien des Hinduismus (wie z. B. der Advaita-Vedanta-Schule) unterscheidet sich dieser Atman nicht von Brahman, dem höchsten Geist oder der letzten Wirklichkeit. Nach der Advaita-Schule besteht das Ziel des Lebens darin, zu erkennen, dass das eigene Selbst mit dem höchsten Selbst identisch ist, dass das höchste Selbst in allem und jedem gegenwärtig ist, dass alles Leben miteinander verbunden ist und dass es eine Einheit in allem Leben gibt. Dualistische Schulen (Dvaita und Bhakti) verstehen Brahman als ein höchstes Wesen, das von den einzelnen Selbst getrennt ist. Sie verehren das Höchste Wesen, je nach Sekte, als Vishnu, Brahma, Shiva oder Shakti. Gott wird Ishvara, Bhagavan, Parameshwara, Deva oder Devi genannt, und diese Begriffe haben in den verschiedenen Schulen des Hinduismus unterschiedliche Bedeutungen. ⓘ
In hinduistischen Texten wird ein polytheistischer Rahmen akzeptiert, der jedoch im Allgemeinen als die göttliche Essenz oder Leuchtkraft begriffen wird, die den unbelebten natürlichen Substanzen Vitalität und Lebendigkeit verleiht. Es gibt ein Göttliches in allem, in Menschen, Tieren, Bäumen und Flüssen. Es ist in Opfergaben an Flüsse, Bäume, Arbeitsgeräte, Tiere und Vögel, die aufgehende Sonne, Freunde und Gäste, Lehrer und Eltern zu beobachten. Es ist das Göttliche in ihnen, das sie heilig und verehrungswürdig macht, und nicht das, was sie an und für sich heilig macht. Diese Wahrnehmung der in allen Dingen manifestierten Göttlichkeit, wie Buttimer und Wallin sie sehen, unterscheidet die vedischen Grundlagen des Hinduismus deutlich vom Animismus, in dem alle Dinge selbst göttlich sind. Der Animismus geht von einer Vielheit und damit von einer Gleichheit der Fähigkeit aus, um die Macht zu konkurrieren, wenn es um Mensch und Mensch, Mensch und Tier, Mensch und Natur usw. geht. Die vedische Sichtweise sieht diesen Wettbewerb, die Gleichheit von Mensch und Natur oder die Vielheit nicht so sehr als eine überwältigende und verbindende einzige Gottheit, die jeden und alles vereint. ⓘ
In den Hindu-Schriften werden himmlische Wesenheiten als Devas (oder Devi in der weiblichen Form) bezeichnet, die ins Englische als Götter oder himmlische Wesen übersetzt werden können. Die Devas sind ein integraler Bestandteil der hinduistischen Kultur und werden in der Kunst, der Architektur und durch Ikonen dargestellt, und in den Schriften, insbesondere in der indischen epischen Dichtung und den Puranas, werden Geschichten über sie erzählt. Sie werden jedoch oft von Ishvara, einem persönlichen Gott, unterschieden. Viele Hindus verehren Ishvara in einer seiner besonderen Erscheinungsformen als ihr iṣṭa devatā, ihr gewähltes Ideal. Die Wahl ist eine Frage der individuellen Vorliebe sowie der regionalen und familiären Traditionen. Die zahlreichen Devas werden als Manifestationen von Brahman betrachtet. ⓘ
Das Wort Avatar taucht in der vedischen Literatur nicht auf, erscheint aber in der nachvedischen Literatur in Verbform und als Substantiv insbesondere in der puranischen Literatur nach dem 6. Theologisch gesehen wird die Idee der Reinkarnation am häufigsten mit den Avataren des Hindu-Gottes Vishnu in Verbindung gebracht, obwohl die Idee auch auf andere Gottheiten angewendet wurde. In den Hindu-Schriften finden sich unterschiedliche Listen der Avatare Vishnus, darunter die zehn Dashavatara der Garuda Purana und die zweiundzwanzig Avatare in der Bhagavata Purana, obwohl letztere hinzufügt, dass die Inkarnationen Vishnus zahllos sind. Die Avatare Vishnus sind in der Theologie des Vaishnavismus von Bedeutung. In der auf Göttinnen basierenden Tradition des Shaktismus gibt es Avatare der Devi, und alle Göttinnen werden als verschiedene Aspekte desselben metaphysischen Brahman und der Shakti (Energie) betrachtet. Zwar werden in mittelalterlichen Hindu-Texten auch Avatare anderer Gottheiten wie Ganesha und Shiva erwähnt, doch handelt es sich dabei nur um eine geringfügige und gelegentliche Erscheinung. ⓘ
Sowohl theistische als auch atheistische Ideen sind aus erkenntnistheoretischen und metaphysischen Gründen in den verschiedenen Schulen des Hinduismus weit verbreitet. Die frühe Nyaya-Schule des Hinduismus zum Beispiel war nicht-theistisch/atheistisch, aber spätere Gelehrte der Nyaya-Schule argumentierten, dass Gott existiert, und boten Beweise unter Verwendung ihrer Theorie der Logik an. Andere Schulen waren mit den Nyaya-Gelehrten nicht einverstanden. Die Samkhya-, Mimamsa- und Carvaka-Schulen des Hinduismus waren nicht-theistisch/atheistisch und vertraten die Ansicht, dass "Gott eine unnötige metaphysische Annahme" sei. Die Vaisheshika-Schule war zunächst eine weitere nicht-theistische Tradition, die sich auf den Naturalismus und die Annahme stützte, dass alle Materie ewig sei, später aber das Konzept eines Nicht-Schöpfergottes einführte. Die Yoga-Schule des Hinduismus akzeptierte das Konzept eines "persönlichen Gottes" und überließ es den Hindus, ihren Gott zu definieren. Advaita Vedanta lehrte ein monistisches, abstraktes Selbst und ein Einssein in allem, in dem kein Platz für Götter oder eine Gottheit ist - eine Sichtweise, die Mohanty als "spirituell, nicht religiös" bezeichnet. Die Bhakti-Unterschulen des Vedanta lehrten einen Schöpfergott, der sich von jedem menschlichen Wesen unterscheidet. ⓘ
Gott wird im Hinduismus oft mit einem weiblichen und einem männlichen Aspekt dargestellt. Die Vorstellung vom Weiblichen in der Gottheit ist viel ausgeprägter und zeigt sich in den Paarungen von Shiva mit Parvati (Ardhanarishvara), Vishnu in Begleitung von Lakshmi, Radha mit Krishna und Sita mit Rama. ⓘ
Graham Schweig zufolge hat der Hinduismus die stärkste Präsenz des göttlichen Weiblichen in der Weltreligion von der Antike bis in die Gegenwart. Die Göttin wird als das Herz der esoterischsten Saiva-Traditionen angesehen. ⓘ
Der Vishnuismus nimmt Vishnu als höchstes Allwesen an, dem alle anderen Götter untergeordnet oder aus dem sie hervorgegangen sind. Im Vishnuismus haben sich mehrere religiöse Strömungen unterschiedlichen Ursprungs vereinigt. Die drei Hauptströmungen sind:
- der Kult des vedischen Gottes Vishnu: Hier wurden vier Gotteskonzepte der Tradition des Yajurveda vereinigt: Vishnu, Narayana, vedischer Purusha und Purusha des Samkhya.
- der Heroenkult des Vasudeva Krishna: Dieser kam im 4. oder 3. Jahrhundert hinzu und stammte aus der epischen Tradition. Die Bhagavad Gita ist das einflussreichste Zeugnis dieser frühen Theologie.
- der Heroenkult des königlichen Helden Rama aus dem Epos Ramayana: Dieser kam als letzter im 2. Jahrhundert n. Chr. hinzu. Rama wurde nun als Inkarnation des Vishnu angesehen. ⓘ
Rama und Krishna sind nur die bekanntesten Manifestationen des Vishnu. Um den Dharma im Sinne einer gerechten kosmologischen und menschlichen Ordnung zu schützen, inkarniert er sich immer, wenn die Weltordnung (Dharma) ins Schwanken zu geraten droht, auf der Erde. Diese Inkarnationen werden Avataras genannt (siehe Die 10 Avataras). Seit dem 20. Jahrhundert ist es daher nicht ungewöhnlich, dass Anhänger Vishnus auch Jesus Christus verehren, denn in der Bibel, insbesondere im Buch der Offenbarung (Kap. 19), ist von Christus als endzeitlichem Richter die Rede, der auf der Erde erscheint, um die Welt zu richten. ⓘ
Dem Selbstverständnis nach sind einige vishnuitische Strömungen monotheistisch, da sie Vishnu, den „Einen ohne einen Zweiten“, verehren, beziehungsweise seine Inkarnationen, die Avataras. Jeder der großen Zweige der Vishnuiten (Verehrer Vishnus, Krishnas und Ramas) hat jedoch deutlich verschiedene Theologien ausgebildet. Eine oberste Lehrinstanz gibt es nicht. Im Prinzip triumphiert die Freiheit des Denkens und der religiösen Erfahrung über jede Dogmatik. ⓘ
Autorität
Autorität und ewige Wahrheiten spielen im Hinduismus eine wichtige Rolle. Man glaubt, dass religiöse Traditionen und Wahrheiten in den heiligen Texten enthalten sind, die von Weisen, Gurus, Heiligen oder Avataren zugänglich gemacht und gelehrt werden. Aber es gibt im Hinduismus auch eine starke Tradition der Infragestellung der Autorität, der internen Debatte und der Infragestellung der religiösen Texte. Die Hindus glauben, dass dies das Verständnis für die ewigen Wahrheiten vertieft und die Tradition weiterentwickelt. Autorität "wurde durch [...] eine intellektuelle Kultur vermittelt, die dazu neigte, Ideen gemeinsam und nach der gemeinsamen Logik der natürlichen Vernunft zu entwickeln." In den Erzählungen der Upanishaden werden Personen vorgestellt, die Autoritätspersonen in Frage stellen. In der Kena Upanishad wird wiederholt die Frage gestellt: kena, "durch welche" Macht ist etwas der Fall. In der Katha Upanishad und der Bhagavad Gita gibt es Erzählungen, in denen der Schüler die minderwertigen Antworten des Lehrers kritisiert. In der Shiva Purana befragt Shiva Vishnu und Brahma. Im Mahabharata spielt der Zweifel eine wiederholte Rolle. In der Gita Govinda von Jayadeva wird die Kritik durch die Figur der Radha dargestellt. ⓘ
Ursprünge und Hintergrund
In den frühen Schichten der vedischen Schriften war die Vorstellung präsent, dass nach dem Tod ein Ort der Belohnung oder Strafe bereitstand. Das entschied sich nicht nur an der persönlichen Lebensführung, sondern war stark von den priesterlichen Zeremonien und Opferriten abhängig. Erst in den ab etwa 800 v. Chr. niedergeschriebenen Upanishaden wurde die Lehre von der Reinkarnation und dem Karma entwickelt, die dem Atman (Sanskrit, n., आत्मन्, ātman), dem unsterblichen Wesenskern des Menschen, unterworfen ist. Eines der ältesten Zeugnisse dazu ist die Brihadāranyaka Upanishad. Jiva (Sanskrit: जीव jīva adj. u. m. lebend, lebendig; ein lebendiges Wesen; das Leben; das Lebensprinzip; der Lebensatem) bezeichnet die individuelle Seele, Individualseele. Jiva ist Atman, der sich mit den Upadhis (den begrenzenden Hüllen) identifiziert. ⓘ
In der Schrift der Taittiriya Upanishad (etwa vor 550 v. Chr.) (Sanskrit: तैत्तिरियोपनिष्हद् taittirīyopaniṣhad f.), sie gehört zu den ältesten Upanishaden und wird dem schwarzen Yajurveda zugerechnet, werden drei Abschnitte aufgeführt, die wiederum in Unterabschnitte (Anuvakas) gegliedert sind. Sie gehen als erste Upanishad auf die Lehre der fünf Hüllen, Koshas ein. Der Name der vedischen Schrift bezieht sich wahrscheinlich auf den Lehrer Tittiri. Nach vedischer Ansicht besteht der Mensch nicht aus einem, sondern aus drei Körpern, Shariras (Sanskrit: शरीर śarīra n. fester Bestandteil des Körpers, Knochengerüst, Skelett; Leib, Körper). Diese wiederum umfassen die fünf Hüllen, Koshas. In den Vedanta-Schriften spricht man von den drei Körpern. Nach der Vedanta (Sanskrit, m., वेदान्त, vedānta) sie heißt wörtlich übersetzt: „Ende des Veda“ d. h. der als Offenbarung verstandenen frühindischen Textüberlieferung (Veda Wissen). Der Begriff wurde erstmals in der Mundaka-Upanishad 3,2,6 und der Bhagavad-Gita, Vers 15,15 für die am Ende des vedischen Schrifttums stehenden Upanishaden verwendet.
- Sthula Sharira (Sanskrit: स्थूलशरीर sthūla-śarīra n. wörtlich grobstofflicher (Sthula) Körper (Sharira)), der physische Körper:
- Sukshma Sharira (Sanskrit: सूक्ष्मशरीर sūkṣma-śarīra n. wörtlich feinstofflicher (Sukshma) Körper (Sharira)) der astrale Körper
- Karana Sharira (Sanskrit: कारणशरीर kāraṇa-śarīra n. wörtlich Körper (Sharira) der Ursachen (Karana)), der kausale Körper ⓘ
Den Kreislauf der Wanderung, wurde vermittels der Lehre von den verschiedenen Leibhüllen, Koshas (Sanskrit: कोश kośa m. oder Sanskrit कोष koṣa Fass, Eimer; Kiste, Gefäß, Kasten, Truhe; Wagenkasten; Degenscheide; Behälter, Verschluss, Gehäuse; Vorratskammer, Schatzkammer; Schatz), meist sind es fünf, gefunden. Denn die Vorstellung eines Selbst, das von einem voll ausgebildeten Körper zu einem gleichen anderen wandern würde war nicht plausibel. Man entwickelte die Vorstellung, dass der Ātman, das Selbst, von verschiedenen Hüllen umgeben ist oder dass er selbst aus verschiedenen Schichten besteht. Bei der Seelenwanderung würden dementsprechend nur die äußeren Hüllen bzw. Schichten abgestreift, während das tiefere Selbst als solches bleibt. Der Mensch hat fünf Koshas, (auch Panchakosha), die das Selbst, Atman, umhüllen und durch die das Selbst wirkt und Erfahrungen macht. Die fünf Koshas sind:
- Annamaya Kosha (Sanskrit: अन्नमयकोश annamayakośa m. wörtlich die aus Nahrung, Anna (Sanskrit: अन्न anna n. Essen, Speise, Nahrung, Korn, Reis) bestehende Maya Hülle (Kosha)) gröbste der fünf Koshas, die das höchste Selbst umgeben, vereinfacht der physische Körper;
- Pranamaya Kosha (Sanskrit: प्राणमयकोश prāṇamayakośa m. wörtlich die aus Energie, Prana) bestehende Maya Hülle. Im Pranamaya Kosha befinden sich auch die Chakras (Energiezentren) und Nadis (Energiekanäle), vereinfacht der Atem- oder Lebensenergie Körper;
- Manomaya Kosha (Sanskrit: मनोमयकोश manomayakośa m. wörtlich die aus Geist, Manas (Sanskrit: मनस् manas n.) der innere Sinn, das innere Organ, Denkorgan, Geist, Sinn, Verstand, Wille, Denken, Gedanke) bestehende Maya Hülle, der Mentalkörper;
- Vijnanamaya Kosha (Sanskrit: विज्ञानमयकोश vijñānamayakośa m.) wörtlich die aus Erkenntnis (Vijnana) bestehende Maya Hülle, vereinfacht der Körper der Weisheit;
- Anandamaya Kosha (Sanskrit: आनन्दमयकोश ānandamayakośa m.) wörtlich die aus Glückseligkeit (Ananda) bestehende Maya Hülle; die Wonnehülle, Hülle der Glückseligkeit, vereinfacht der Körper der Glückseligkeit.
Der Reinkarnationslehre zufolge endet das Leben nicht mit dem Tod, sondern die Seele geht in eine neue Ebene des Seins ein. Der im innersten Wesen des Menschen ruhende unsterbliche Seelenkern (Atman), kann sich nach dem Tode des Körpers in einem neu in Erscheinung tretenden Wesen – einem Menschen, einem Tier oder auch einem Gott (Deva) – wiederverkörpern. ⓘ
In welcher Art von Wesen das Individuum wiedergeboren wird, hängt ab von den Taten in vorherigen Existenzen, woraus sein Karma resultiert. Das Karma ist verknüpft mit der Vorstellung einer sittlichen Weltordnung, dem Dharma, wodurch alle Handlungen gemäß dem Prinzip von Ursache und Wirkung die Voraussetzung für die künftige Wiedergeburt darstellen. Ein jedes Wesen besteht aufgrund seines in früheren Daseinsformen angesammelten Tatenpotenzials, welches das Gesamtergebnis einer jeden Existenz bewirkt. Folglich ist der Tod nicht der Abschluss des Lebens, sondern lediglich der Übergang zu einer neuen Daseinsform. Erhalten bleibt der durch den Atman begründete, ewige und unveränderliche Wesenskern des Menschen.Solange wir daran glauben ein getrenntes und handelndes Individuum zu sein, sind wir gefangen im Kreislauf der Wiedergeburten, der Samsara genannt wird. Sobald wir die Identifizierung mit unserem Werkzeug, also dem Körper mit all seinen Funktionen zu denen auch das denken und fühlen gehört, transzendieren oder loslassen, sind wir aus diesem Kreislauf befreit und erkennen, wer wir wirklich sind. ⓘ
In der Advaita-Vedanta, wichtigster Vertreter war Shankara (ca. 788–820 n. Chr.), ist das wesentliches Merkmal die Wesensidentität von Atman (der individuelle Seele) und Brahman (der Weltseele), deshalb die Bezeichnung Advaita-Vedanta, 'Vedanta der Nichtzweiheit'. Durch das Überwinden von avidya (Unwissenheit) und maya (Illusion) kann der Mensch diese Wahrheit erkennen, das Selbst vom Nicht-Selbst befreien und Moksha (Erlösung, die Befreiung aus dem Kreislauf), aus dem Kreislauf des Samsara erlangen. Die Notwendigkeit des immer wiederholten Geborenwerdens wird von den Hindus als Unheil empfunden; man suchte nach Mitteln und Wegen der Befreiung (Moksha) aus dem unheilsamen Kreislauf. ⓘ
Wichtigste Traditionen
Konfessionen
Der Hinduismus hat keine zentrale Lehrinstanz, und viele praktizierende Hindus beanspruchen nicht, einer bestimmten Konfession oder Tradition anzugehören. In wissenschaftlichen Studien werden jedoch vier große Konfessionen verwendet: Shaivismus, Shaktismus, Smartismus und Vaishnavismus. Die Anhänger der Vaishnavas bilden die große Mehrheit der Hindus; die zweite große Gemeinschaft sind die Shaiviten. Diese Konfessionen unterscheiden sich vor allem in der zentralen Gottheit, die verehrt wird, den Traditionen und der soteriologischen Auffassung. Die Konfessionen des Hinduismus, so Lipner, unterscheiden sich von denen der großen Weltreligionen, denn die hinduistischen Konfessionen sind unscharf, und es gibt Individuen, die mehr als eine praktizieren, und er schlägt den Begriff "hinduistischer Polyzentrismus" vor. ⓘ
Der Vaishnavismus ist die religiöse Tradition, die Vishnu und seine Avatare, insbesondere Krishna und Rama, verehrt. Die Anhänger dieser Sekte sind im Allgemeinen nicht asketisch, klösterlich und orientieren sich an Gemeinschaftsveranstaltungen und Andachtspraktiken, die von dem "innig liebenden, freudigen, spielerischen" Krishna und anderen Vishnu-Avataren inspiriert sind. Zu diesen Praktiken gehören manchmal gemeinschaftliches Tanzen, das Singen von Kirtans und Bhajans, wobei einige glauben, dass Klang und Musik meditative und spirituelle Kräfte haben. Tempelverehrung und Feste sind für den Vaishnavismus typisch und aufwendig. Die Bhagavad Gita und das Ramayana bilden zusammen mit den Vishnu-orientierten Puranas die theistischen Grundlagen. Philosophisch gesehen ist ihr Glaube in den dualistischen Unterschulen des vedantischen Hinduismus verwurzelt. ⓘ
Der Shaivismus ist die Tradition, die sich auf Shiva konzentriert. Die Shaivas fühlen sich eher zum asketischen Individualismus hingezogen und haben mehrere Unterschulen. Zu ihren Praktiken gehört die Hingabe im Bhakti-Stil, doch ihr Glaube lehnt sich an nonduale, monistische Schulen des Hinduismus wie Advaita und Raja Yoga an. Einige Shaivas beten in Tempeln an, während andere den Schwerpunkt auf Yoga legen und danach streben, mit Shiva im Inneren eins zu werden. Avatare sind unüblich, und einige Shaivas stellen sich Gott als halb männlich, halb weiblich vor, als eine Verschmelzung des männlichen und des weiblichen Prinzips (Ardhanarishvara). Der Shaivismus ist mit dem Shaktismus verwandt, bei dem Shakti als Gattin von Shiva angesehen wird. Die Gemeinschaft feiert unter anderem Feste und nimmt gemeinsam mit den Vaishnavas an Pilgerreisen wie der Kumbh Mela teil. Der Shaivismus wird vor allem im nördlichen Himalaya-Gebiet von Kaschmir bis Nepal und in Südindien praktiziert. ⓘ
Der Shaktismus konzentriert sich auf die Verehrung der Göttin Shakti oder Devi als kosmische Mutter und ist besonders in den nordöstlichen und östlichen Bundesstaaten Indiens wie Assam und Bengalen verbreitet. Devi wird in sanfteren Formen wie Parvati, der Gemahlin Shivas, oder als wilde Kriegergöttin wie Kali und Durga dargestellt. Die Anhänger des Shaktismus sehen Shakti als die Kraft, die dem männlichen Prinzip zugrunde liegt. Der Shaktismus wird auch mit Tantra-Praktiken in Verbindung gebracht. Zu den Feierlichkeiten der Gemeinschaft gehören Feste, von denen einige Prozessionen und das Versenken des Idols im Meer oder anderen Gewässern beinhalten. ⓘ
Im Mittelpunkt der Verehrung des Smartismus stehen alle großen Hindu-Gottheiten gleichzeitig: Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya und Skanda. Die Smarta-Tradition entwickelte sich während der (frühen) klassischen Periode des Hinduismus zu Beginn der Neuzeit, als der Hinduismus aus dem Zusammenspiel von Brahmanismus und lokalen Traditionen entstand. Die Smarta-Tradition steht im Einklang mit dem Advaita Vedanta und betrachtet Adi Shankara als ihren Begründer oder Reformer, der die Verehrung des Gottes mit Eigenschaften (Saguna Brahman) als eine Reise zur endgültigen Verwirklichung des Gottes ohne Eigenschaften (nirguna Brahman, Atman, Selbsterkenntnis) betrachtete. Der Begriff Smartismus leitet sich von den Smriti-Texten des Hinduismus ab und bedeutet diejenigen, die sich an die Traditionen in den Texten erinnern. Diese hinduistische Sekte praktiziert einen philosophischen Jnana-Yoga, Schriftstudien, Reflexion und einen meditativen Weg, um das Einssein des Selbst mit Gott zu verstehen. ⓘ
Es gibt keine Volkszählungsdaten über die demografische Geschichte oder die Entwicklung der Traditionen innerhalb des Hinduismus. Die Schätzungen über die relative Zahl der Anhänger der verschiedenen Traditionen des Hinduismus variieren. Nach einer Schätzung von Johnson und Grim aus dem Jahr 2010 ist der Vaishnavismus mit rund 641 Millionen oder 67,6 % der Hindus die größte Gruppe, gefolgt vom Shaivismus mit 252 Millionen oder 26,6 %, dem Shaktismus mit 30 Millionen oder 3,2 % und anderen Traditionen, darunter Neo-Hinduismus und Reformhinduismus, mit 25 Millionen oder 2,6 %. Im Gegensatz dazu ist der Shaivismus nach Jones und Ryan die größte Tradition des Hinduismus. ⓘ
Ethnien
Der Hinduismus ist traditionell eine multi- oder polyethnische Religion. Auf dem indischen Subkontinent ist er bei vielen indoarischen, dravidischen und anderen südasiatischen Ethnien weit verbreitet, z. B. bei den Meitei (tibeto-burmanische Ethnie im nordöstlichen indischen Bundesstaat Manipur). ⓘ
Darüber hinaus war der Hinduismus in der Antike und im Mittelalter die Staatsreligion in vielen indisch geprägten Königreichen Asiens, dem Großindien - von Afghanistan (Kabul) im Westen und einschließlich fast ganz Südostasiens im Osten (Kambodscha, Vietnam, Indonesien, teilweise Philippinen) - und wurde erst im 15. Jahrhundert fast überall durch den Buddhismus und den Islam verdrängt, mit Ausnahme einiger immer noch hinduistischer kleiner austronesischer Volksgruppen wie der Balinesen und Tenggeresen in Indonesien und der Chams in Vietnam. Auch eine kleine Gemeinschaft der afghanischen Paschtunen, die nach der Teilung nach Indien eingewandert sind, bekennt sich weiterhin zum Hinduismus. ⓘ
In Ghana gibt es viele neue ethnische Hindus, die dank der Arbeit von Swami Ghananand Saraswati und dem Hindu Monastery of Africa zum Hinduismus konvertiert sind. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erlangte der Hinduismus durch die Kräfte von Baba Premananda Bharati (1858-1914), Swami Vivekananda, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada und anderen Missionaren eine gewisse Verbreitung unter den westlichen Völkern. ⓘ
Schriften
Die alten Schriften des Hinduismus sind in Sanskrit verfasst. Diese Texte werden in zwei Kategorien eingeteilt: Shruti und Smriti. Shruti ist apauruṣeyā, "nicht von einem Menschen gemacht", sondern den Rishis (Sehern) offenbart und gilt als die höchste Autorität, während die Smriti von Menschen gemacht sind und sekundäre Autorität haben. Sie sind die beiden höchsten Quellen des Dharma, die anderen beiden sind Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (Verhalten edler Menschen) und schließlich Ātma tuṣṭi ("was einem selbst gefällt"). ⓘ
Die Hindu-Schriften wurden über viele Jahrhunderte hinweg mündlich verfasst, auswendig gelernt und über Generationen hinweg weitergegeben, bevor sie niedergeschrieben wurden. Im Laufe der Jahrhunderte haben die Weisen die Lehren verfeinert und die Shruti und Smriti erweitert sowie Shastras mit erkenntnistheoretischen und metaphysischen Theorien der sechs klassischen Schulen des Hinduismus entwickelt. ⓘ
Shruti (wörtlich: das Gehörte) bezieht sich in erster Linie auf die Veden, die die frühesten Aufzeichnungen der Hindu-Schriften bilden und als ewige Wahrheiten betrachtet werden, die den alten Weisen (Rishis) offenbart wurden. Es gibt vier Vedas - Rigveda, Samaveda, Yajurveda und Atharvaveda. Jeder Veda ist in vier Haupttextarten unterteilt - die Samhitas (Mantras und Segenssprüche), die Aranyakas (Texte über Rituale, Zeremonien, Opfer und symbolische Opfer), die Brahmanas (Kommentare zu Ritualen, Zeremonien und Opfern) und die Upanishaden (Texte über Meditation, Philosophie und spirituelles Wissen). Die ersten beiden Teile der Veden wurden später als Karmakāṇḍa (ritueller Teil) bezeichnet, während die letzten beiden Teile die Jñānakāṇḍa (Wissensteil, der spirituelle Erkenntnis und philosophische Lehren behandelt) bilden. ⓘ
Die Upanishaden sind die Grundlage des philosophischen Denkens im Hinduismus und haben verschiedene Traditionen tiefgreifend beeinflusst. Von den Shrutis (vedische Schriften) sind sie die einzigen, die unter den Hindus großen Einfluss haben. Sie gelten als die Schriften des Hinduismus schlechthin, und ihre zentralen Ideen haben die Gedanken und Traditionen des Hinduismus weiterhin beeinflusst. Sarvepalli Radhakrishnan stellt fest, dass die Upanishaden seit ihrem Erscheinen eine dominierende Rolle gespielt haben. Im Hinduismus gibt es 108 Muktikā Upanishaden, von denen zwischen 10 und 13 von verschiedenen Gelehrten als Haupt-Upanishaden bezeichnet werden. Die bedeutendsten Smritis ("Erinnerungen") sind die hinduistischen Epen und die Puranas. Die Epen bestehen aus dem Mahabharata und dem Ramayana. Die Bhagavad Gita ist ein wesentlicher Bestandteil des Mahabharata und einer der bekanntesten heiligen Texte des Hinduismus. Sie wird manchmal auch als Gitopanishad bezeichnet und dann in die Kategorie Shruti ("Gehörtes") eingeordnet, da sie einen upanishadischen Inhalt hat. Die Puranas, die ab ca. 300 n. Chr. verfasst wurden, enthalten umfangreiche Mythologien und sind von zentraler Bedeutung für die Verbreitung allgemeiner Themen des Hinduismus durch anschauliche Erzählungen. Die Yoga Sutras sind ein klassischer Text der hinduistischen Yogatradition, die im 20. Jahrhundert eine neue Popularität erlangte. Seit dem 19. Jahrhundert haben indische Modernisten die "arischen Ursprünge" des Hinduismus wieder behauptet, den Hinduismus von seinen tantrischen Elementen "gereinigt" und die vedischen Elemente hervorgehoben. Hinduistische Modernisten wie Vivekananda betrachten die Veden als die Gesetze der spirituellen Welt, die auch dann noch existieren würden, wenn sie den Weisen nicht offenbart worden wären. In der tantrischen Tradition beziehen sich die Agamas auf die maßgeblichen Schriften oder die Lehren von Shiva zu Shakti, während sich die Nigamas auf die Veden und die Lehren von Shakti zu Shiva beziehen. In den agamischen Schulen des Hinduismus sind die vedische Literatur und die Agamas gleichermaßen maßgebend. ⓘ
Schriften liegen im Hinduismus in einer großen Vielfalt vor. Hinduistische Schriften wurden sowohl auf Sanskrit als auch in allen anderen indischen Sprachen geschrieben. Neben schriftlichen Zeugnissen gibt es auch mündlich tradierte Texte. Diese Schriften und Texte haben unter anderem eine rituelle Funktion, enthalten religiöse Ideen und Konzepte, und viele von ihnen werden als heilig angesehen. Der Ausdruck heilige Schriften ist nicht hinduistisch und entstammt einer westlichen Terminologie. ⓘ
Die Schriften und oralen Texte, die als heilig angesehen werden, sind nicht einheitlich, sondern werden dadurch definiert, dass religiöse Gruppierungen diese unterschiedlichen Texte als heilig ansehen. Sowohl die Form der Texte als auch Inhalte und Verwendung unterscheiden sich dabei in den verschiedenen Gruppierungen. ⓘ
In Hinduismus gibt es unterschiedliche Klassifizierungen von Schriften. Das bedeutet, dass die Einordnung der Schriften unter bestimmte Kategorien nicht einheitlich ist. Zudem können auch viele Schriften nicht datiert werden. Viele Schriften wurden auch noch nicht ediert und Übersetzungen liegen oft nicht vor. ⓘ
Die Vedische Religion entstand nach dem Zusammenbruch der Indus-Kultur im Norden Indiens oder im heutigen Pakistan. Der Aufbau der Veden. Zu den vier Veden gehören neben dem Rigveda noch Samaveda, Yajurveda sowie Atharvaveda. Alle hinduistischen Religionen akzeptieren die Unantastbarkeit dieser vier Veden, jedoch rechnen einzelne Glaubensrichtungen individuell oft noch weitere Schriften hinzu. Sie gelten als heilige Offenbarung (Shruti), sie fordern eine Verbindlichkeit vom Glaubenden in den Fragen der Religion, der Ethik und des gesellschaftlichen Zusammenlebens. Nach hinduistischen Vorstellungen existieren die Texte seit Ewigkeit und sind übernatürlichen Ursprungs. ⓘ
| Name des Textes | Rigveda | Samaveda | Yajurveda | Atharvaveda ⓘ |
|---|---|---|---|---|
| Funktion beim Opfer | Der Rufer (hotṛ) ruft die Götter an | Der Sänger (udgātṛ) stimmt die Lieder an | Der Opferpriester (adhvaryu) murmelt während seines Opfers die Sprüche | Der Oberpriester (brahman) wendet unheilvolle Mächte ab |
| Etymologie | rik (ṛc) = Strophe | saman (sāman) = Lied | jadschu = Spruch | atharvan = Zauber |
| Anzahl der Strophen | 10600 | 1800 | 2000 | 6000 |
| Inhalt | Hymnen, die die Götter anrufen und preisen (z. B. Indra, Agni, Soma, Vischnu) | Texte für priesterliche Gesänge; bis auf 75 identisch mit dem Rigveda | Opfersprüche und Ritualan-Weisungen | Zaubertexte, Wettersegen, Besänftigungen böser Dämonen, Abwehr von Feinden |
| Theologische Hauptgedanken | Kräfte und Elemente der Natur, werden als Götter angesehen. In der Spätzeit entsteht die Frage:Ist hinter der Vielzahl an Göttern ein letzter Weltgrund verborgen? | Ausbildung und Entwicklung des Kastenwesens: 1. Brahmanen (Priester), 2. Kshatriya (Krieger, Adel), 3. Vaishya (Kaufleute, Gewerbetreibende, freie Bauern), 4. Shudra (Knechte, Sklaven). Außerhalb der Kastenordnung stehen die Paria. Die unbedingte Vorrangstellung der Priesterkaste entwickelte sich mit Ausbildung von Opferwesen und -ritual (um 1000 v. Chr.) | – siehe unter Samaveda | – siehe unter Samaveda |
| Vedanta | Upanishaden: Betrachtungen und Gedanken von Weisen und Asketen (z. B. Yajnavalkya) Pessimistische Grundstimmung. Alles Dasein ist Leiden. Zwei wichtige Grundgedanken: 1. Identität von Atman und Brahman (Monismus) 2. Reinkarnation und Erlösung | – | – | – |
| Brahmanas | Texte zur Erklärung und Deutung des Opferrituals | – | – | – |
| Aranjakas | Betrachtungen der Waldsiedler über das Opfer und das Zauberwort | – | – | – |
| Vier große Sätze | Prajnanam brahma (Sanskrit: प्रज्ञानं ब्रह्म prajñānaṃ brahma „Bewusstsein (Prajnana) ist Brahman“ „Braham ist Erkenntnis“) | Aham brahma asmi (Sanskrit: अहं ब्रह्मास्मि aham brahmāsmi „Ich bin Brahman“). | Tat tvam asi (Sanskrit: तत् त्वम् असि, oder तत्त्वमसि, „Das bist Du“ oder „Du bist das“) | Ayam atma brahma (Sanskrit: अयम् आत्मा ब्रह्म ayam ātmā brahma „Dieses Selbst ist Brahman“) |
Praktiken
Rituale
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Die meisten Hindus befolgen religiöse Rituale zu Hause. Die Rituale sind von Region zu Region, von Dorf zu Dorf und von Person zu Person sehr unterschiedlich. Sie sind im Hinduismus nicht obligatorisch. Die Art und der Ort der Rituale sind Sache des Einzelnen. Einige gläubige Hindus führen tägliche Rituale durch, wie z. B. die Anbetung in der Morgendämmerung nach dem Baden (in der Regel an einem Familienschrein, wozu auch das Anzünden einer Lampe und das Darbringen von Nahrungsmitteln vor den Götterbildern gehört), das Rezitieren religiöser Schriften, das Singen von Bhajans (Andachtsliedern), Yoga, Meditation, das Singen von Mantras und anderes. ⓘ
Vedische Rituale wie Feueropfer (yajna) und das Singen vedischer Hymnen werden bei besonderen Anlässen wie einer hinduistischen Hochzeit durchgeführt. Zu anderen wichtigen Ereignissen im Leben, wie den Ritualen nach dem Tod, gehören die yajña und das Singen vedischer Mantras. ⓘ
Die Worte der Mantras sind "selbst heilig" und "stellen keine sprachlichen Äußerungen dar". Stattdessen werden sie, wie Klostermaier anmerkt, bei ihrer Anwendung in vedischen Ritualen zu magischen Klängen, "Mittel zum Zweck". In der brahmanischen Perspektive haben die Klänge ihre eigene Bedeutung, Mantras gelten als "Urrhythmen der Schöpfung", die den Formen, auf die sie sich beziehen, vorausgehen. Indem sie rezitiert werden, wird der Kosmos regeneriert, "indem die Formen der Schöpfung an ihrer Basis belebt und genährt werden. Solange die Reinheit der Klänge bewahrt wird, ist die Rezitation der Mantras wirksam, unabhängig davon, ob ihre diskursive Bedeutung von den Menschen verstanden wird." ⓘ
Übergangsriten im Lebenszyklus
Wichtige Meilensteine im Lebenszyklus werden im Hinduismus als sanskara (saṃskāra, Übergangsriten) gefeiert. Die Übergangsriten sind nicht obligatorisch und unterscheiden sich im Detail je nach Geschlecht, Gemeinschaft und Region. In den Dharmasutras von Gautama, die etwa in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. verfasst wurden, sind 48 Sanskaras aufgeführt, während im Gryhasutra und anderen Texten, die Jahrhunderte später verfasst wurden, zwischen 12 und 16 Sanskaras genannt werden. Die Liste der sanskaras im Hinduismus umfasst sowohl äußere Rituale wie die der Geburt eines Babys und die Zeremonie der Namensgebung, als auch innere Riten der Entschlossenheit und Ethik wie Mitgefühl gegenüber allen Lebewesen und eine positive Einstellung. Zu den wichtigsten traditionellen Übergangsriten im Hinduismus gehören Garbhadhana (Schwangerschaft), Pumsavana (Ritus, bevor sich der Fötus im Mutterleib zu bewegen beginnt), Simantonnayana (Scheiteln des Haars der Schwangeren, Babyparty), Jatakarman (Ritus zur Feier des neugeborenen Babys), Namakarana (Namensgebung für das Kind), Nishkramana (erster Ausflug des Babys von zu Hause in die Welt), Annaprashana (erste feste Nahrung für das Baby), Chudakarana (erster Haarschnitt, Tonsur), Karnavedha (Ohrlochstechen), Vidyarambha (Beginn des Wissens), Upanayana (Eintritt in die Schule), Keshanta und Ritusuddhi (erste Rasur für Jungen, Menarche für Mädchen), Samavartana (Abschlussfeier), Vivaha (Hochzeit), Vratas (Fasten, spirituelle Studien) und Antyeshti (Einäscherung für Erwachsene, Beerdigung für Kinder). In der heutigen Zeit gibt es unter den Hindus regionale Unterschiede, welche dieser Sanskaras eingehalten werden; in einigen Fällen werden zusätzliche regionale Übergangsriten wie Śrāddha (Ritual der Speisung von Menschen nach der Einäscherung) praktiziert. ⓘ
Bhakti (Verehrung)
Bhakti bezeichnet die Hingabe, Teilhabe an und die Liebe zu einem persönlichen Gott oder einem stellvertretenden Gott durch einen Gläubigen. Bhakti-Marga gilt im Hinduismus als einer von vielen möglichen Wegen der Spiritualität und als alternativer Weg zu Moksha. Die anderen Wege, die dem Hindu zur Wahl stehen, sind Jnana-marga (Weg des Wissens), Karma-marga (Weg der Werke), Rāja-marga (Weg der Kontemplation und Meditation). ⓘ
Bhakti wird auf verschiedene Weise praktiziert, vom Rezitieren von Mantras und Japas (Beschwörungsformeln) bis hin zu individuellen privaten Gebeten im Hausschrein oder in einem Tempel vor einer Murti oder einem heiligen Bild einer Gottheit. Hinduistische Tempel und Hausaltäre sind wichtige Elemente des Gottesdienstes im zeitgenössischen theistischen Hinduismus. Während viele Menschen zu besonderen Anlässen einen Tempel besuchen, beten die meisten täglich an einem Hausaltar, der in der Regel ein spezieller Teil des Hauses ist und heilige Bilder von Gottheiten oder Gurus enthält. ⓘ
Eine Form der täglichen Anbetung ist das Aarti oder "Bittgebet", ein Ritual, bei dem eine Flamme geopfert und von einem Lobgesang begleitet wird. Zu den bekannten Aartis gehören Om Jai Jagdish Hare, ein Gebet zu Vishnu, und Sukhakarta Dukhaharta, ein Gebet zu Ganesha. Aarti kann verwendet werden, um Gottheiten oder "menschlichen Vorbildern" Opfergaben zu bringen. In vielen Tempeln, einschließlich Balaji-Tempeln, in denen die Hauptgottheit eine Inkarnation von Vishnu ist, wird Aarti beispielsweise Hanuman, einem Gottgeweihten, dargebracht. In Swaminarayan-Tempeln und Hausschreinen wird Swaminarayan, der von den Anhängern als höchster Gott angesehen wird, Aarti dargebracht. ⓘ
Zu den weiteren persönlichen und gemeinschaftlichen Praktiken gehören Puja sowie Aarti, Kirtan oder Bhajan, bei denen hingebungsvolle Verse und Hymnen gelesen oder Gedichte von einer Gruppe von Anhängern gesungen werden. Die Wahl der Gottheit liegt im Ermessen des Hindus. Zu den am meisten beachteten Traditionen hinduistischer Hingabe gehören der Vaishnavismus, der Shaivismus und der Shaktismus. Ein Hindu kann mehrere Gottheiten verehren, die alle henotheistische Manifestationen derselben ultimativen Realität, des kosmischen Geistes und des absoluten spirituellen Konzepts namens Brahman sind. Bhakti-Marga, so Pechelis, ist mehr als rituelle Hingabe, es umfasst Praktiken und spirituelle Aktivitäten, die darauf abzielen, den eigenen Geisteszustand zu verfeinern, Gott zu erkennen, an Gott teilzuhaben und Gott zu verinnerlichen. Bhakti-Praktiken sind zwar ein beliebter und leicht zu beobachtender Aspekt des Hinduismus, aber nicht alle Hindus praktizieren Bhakti oder glauben an Gott mit Eigenschaften (saguna Brahman). Zu den gleichzeitigen hinduistischen Praktiken gehört der Glaube an einen Gott ohne Eigenschaften und an einen Gott in sich selbst. ⓘ
Feste
Hinduistische Feste (Sanskrit: Utsava; wörtlich: "sich erheben") sind Zeremonien, die das individuelle und gesellschaftliche Leben mit dem Dharma verweben. Im Hinduismus gibt es das ganze Jahr über zahlreiche Feste, deren Termine sich nach dem lunisolaren Hindu-Kalender richten, wobei viele entweder mit dem Vollmond (Holi) oder dem Neumond (Diwali) zusammenfallen, oft mit jahreszeitlichen Veränderungen. Einige Feste finden nur regional statt und zelebrieren lokale Traditionen, während einige wie Holi und Diwali hindu-übergreifend sind. Mit den Festen werden in der Regel Ereignisse aus dem Hinduismus gefeiert, wobei spirituelle Themen und Aspekte menschlicher Beziehungen im Vordergrund stehen, wie z. B. die Bindung zwischen Schwester und Bruder beim Raksha Bandhan (oder Bhai Dooj) Fest. Je nach hinduistischer Konfession werden an ein und demselben Fest unterschiedliche Geschichten erzählt, und die Feierlichkeiten umfassen regionale Themen, traditionelle Landwirtschaft, lokale Kunst, Familientreffen, Puja-Rituale und Festessen. ⓘ
Einige wichtige regionale oder pan-hinduistische Feste sind:
- Makar Sankranti
- Pongal
- Thaipusam
- Vasant Panchami
- Maha Shivaratri
- Shigmo
- Holi
- Gudi Padwa
- Ugadi
- Bihu
- Vishu
- Ram Navami
- Kartik Purnima
- Raksha Bandhan
- Krishna Janmastami
- Gowri Habba
- Ganesh Chaturthi
- Onam
- Navaratri
- Dussehra
- Durga Puja
- Diwali oder Tihar oder Deepawali
- Chhath
- Ashadhi Ekadashi
- Bonalu
- Rath Yatra
- Dashain
- Karva Chauth ⓘ
Pilgerreise
Viele Anhänger unternehmen Pilgerreisen, die seit jeher ein wichtiger Bestandteil des Hinduismus sind und es auch heute noch sind. Pilgerstätten werden Tirtha, Kshetra, Gopitha oder Mahalaya genannt. Der Prozess oder die Reise, die mit Tirtha verbunden ist, wird Tirtha-yatra genannt. Laut dem Hindu-Text Skanda Purana gibt es drei Arten von Tirtha: Jangam Tirtha ist zu einem beweglichen Ort eines Sadhus, eines Rishis, eines Gurus; Sthawar Tirtha ist zu einem unbeweglichen Ort, wie Benaras, Haridwar, dem Berg Kailash, heiligen Flüssen; während Manas Tirtha zu einem Ort des Geistes der Wahrheit, der Nächstenliebe, der Geduld, des Mitgefühls, der sanften Sprache, des Selbst ist. Tīrtha-yatra ist, so Knut A. Jacobsen, alles, was für einen Hindu einen heilsamen Wert hat, und schließt Pilgerstätten wie Berge oder Wälder oder Meeresufer oder Flüsse oder Teiche ebenso ein wie Tugenden, Handlungen, Studien oder Geisteszustände. ⓘ
Die Pilgerstätten des Hinduismus werden im Epos Mahabharata und in den Puranas erwähnt. Die meisten Puranas enthalten große Abschnitte über Tirtha Mahatmya zusammen mit Reiseführern, die heilige Stätten und Orte beschreiben, die man besuchen sollte. In diesen Texten werden Varanasi (Benares, Kashi), Rameshwaram, Kanchipuram, Dwarka, Puri, Haridwar, Sri Rangam, Vrindavan, Ayodhya, Tirupati, Mayapur, Nathdwara, zwölf Jyotirlinga und Shakti Peetha als besonders heilige Stätten erwähnt, ebenso wie Gegenden, in denen große Flüsse zusammenfließen (sangam) oder ins Meer münden. Kumbhamela ist eine weitere wichtige Pilgerfahrt am Vorabend des Sonnenfestes Makar Sankranti. Diese Pilgerfahrt findet im Abstand von drei Jahren abwechselnd an vier Orten statt: Prayag Raj am Zusammenfluss von Ganges und Yamuna, Haridwar in der Nähe der Gangesquelle, Ujjain am Shipra-Fluss und Nasik am Ufer des Godavari-Flusses. Es handelt sich um eine der größten Massenwallfahrten der Welt, an der schätzungsweise 40 bis 100 Millionen Menschen teilnehmen. Bei dieser Veranstaltung sprechen sie ein Gebet zur Sonne und baden im Fluss, eine Tradition, die auf Adi Shankara zurückgeht. ⓘ
Einige Pilgerreisen sind Teil eines Vrata (Gelübde), das ein Hindu aus verschiedenen Gründen ablegen kann. Sie kann einen besonderen Anlass markieren, wie die Geburt eines Babys, oder Teil eines Übergangsritus sein, wie der erste Haarschnitt eines Babys oder die Heilung von einer Krankheit. Sie kann, so Eck, auch das Ergebnis erhörter Gebete sein. Ein anderer Grund für eine Tirtha ist für einige Hindus die Berücksichtigung von Wünschen oder das Gedenken an eine geliebte Person nach deren Tod. Dazu kann auch gehören, dass die Asche der Verstorbenen in einer Tirtha-Region in einem Bach, Fluss oder Meer verstreut wird, um die Wünsche der Verstorbenen zu erfüllen. Die Reise zu einer Tirtha, so behaupten einige Hindu-Texte, hilft, die Trauer über den Verlust zu überwinden. ⓘ
Andere Gründe für eine Tirtha im Hinduismus sind die Verjüngung oder der Erwerb spiritueller Verdienste durch Reisen zu berühmten Tempeln oder das Baden in Flüssen wie dem Ganges. In der hinduistischen Tradition ist eine Tirtha eines der empfohlenen Mittel, um Reue zu zeigen und Buße zu tun, sowohl für unbeabsichtigte Fehler als auch für absichtliche Sünden. Der richtige Ablauf einer Pilgerreise wird in hinduistischen Texten ausführlich diskutiert. Die am meisten akzeptierte Ansicht ist, dass die größte Entbehrung darin besteht, zu Fuß zu reisen oder einen Teil der Reise zu Fuß zurückzulegen, und dass die Benutzung eines Fahrzeugs nur dann akzeptabel ist, wenn die Pilgerreise ansonsten unmöglich ist. ⓘ
Kultur
Der Begriff "Hindu-Kultur" bezieht sich auf die kulturellen Aspekte, die mit der Religion zusammenhängen, wie Feste und Kleiderordnung, die von den Hindus befolgt werden und die hauptsächlich von der Kultur Indiens und Südostasiens inspiriert sind. Der Hinduismus ist jedoch eine Mischung aus verschiedenen Kulturen und hat auch die Kulturen vieler Nationen, vor allem in Großindien, beeinflusst. ⓘ
Person und Gesellschaft
Varnas
Die hinduistische Gesellschaft wird in vier Klassen eingeteilt, die varṇas genannt werden. Sie sind die Brahmanen: Vedische Lehrer und Priester; die Kshatriyas: Krieger und Könige; die Vaishyas: Bauern und Kaufleute; und die Shudras: Diener und Arbeiter. Die Bhagavad Gītā verbindet die varṇa mit den Pflichten (svadharma), der angeborenen Natur (svabhāva) und den natürlichen Neigungen (guṇa) eines Menschen. Die Manusmriti kategorisiert die verschiedenen Kasten. Eine gewisse Mobilität und Flexibilität innerhalb der varṇas widerlegen den Vorwurf der sozialen Diskriminierung im Kastensystem, wie von mehreren Soziologen hervorgehoben wurde, auch wenn einige andere Wissenschaftler anderer Meinung sind. Die Gelehrten streiten darüber, ob das so genannte Kastensystem ein Teil des Hinduismus ist, der durch die heiligen Schriften oder durch soziale Gewohnheiten sanktioniert wird. Und verschiedene zeitgenössische Wissenschaftler vertreten die Auffassung, dass das Kastensystem vom britischen Kolonialregime geschaffen wurde. ⓘ
Ein entsagender Mann des Wissens wird in den vedantischen Werken gewöhnlich Varṇatita oder "jenseits aller varṇas" genannt. Dem Bhiksu wird geraten, sich nicht um die Kaste der Familie zu kümmern, von der er sein Essen erbettelt. Gelehrte wie Adi Sankara bekräftigen, dass Brahman nicht nur jenseits aller varṇas ist, sondern dass der Mensch, der sich mit Ihm identifiziert, auch die Unterscheidungen und Beschränkungen der Kaste überwindet. ⓘ
Yoga
Wie auch immer ein Hindu das Ziel des Lebens definiert, es gibt verschiedene Methoden (Yogas), die die Weisen gelehrt haben, um dieses Ziel zu erreichen. Yoga ist eine hinduistische Disziplin, die Körper, Geist und Bewusstsein für Gesundheit, Ruhe und spirituelle Einsicht schult. Zu den Texten, die dem Yoga gewidmet sind, gehören die Yoga Sutras, die Hatha Yoga Pradipika, die Bhagavad Gita und, als ihre philosophische und historische Grundlage, die Upanishaden. Yoga bedeutet, und die vier großen Marga (Wege) des Hinduismus sind: Bhakti-Yoga (der Weg der Liebe und Hingabe), Karma-Yoga (der Weg des rechten Handelns), Rāja-Yoga (der Weg der Meditation) und Jñāna-Yoga (der Weg der Weisheit) Ein Individuum kann je nach Neigung und Verständnis einen oder mehrere Yogas anderen vorziehen. Die Praxis eines Yogas schließt andere nicht aus. Die moderne Praxis des Yoga als Übung (traditionell Hatha-Yoga) hat eine umstrittene Beziehung zum Hinduismus. ⓘ
Symbolik
Der Hinduismus verfügt über ein entwickeltes System der Symbolik und Ikonographie, um das Heilige in Kunst, Architektur, Literatur und Gottesdienst darzustellen. Diese Symbole erhalten ihre Bedeutung aus den heiligen Schriften oder kulturellen Traditionen. Die Silbe Om (die für Brahman und Atman steht) ist zu einem Symbol für den Hinduismus selbst geworden, während andere Zeichen wie das Hakenkreuzzeichen für Glück stehen und Tilaka (wörtlich: Samen) auf der Stirn - das als Ort des spirituellen dritten Auges gilt - eine feierliche Begrüßung, Segnung oder die Teilnahme an einem Ritual oder Übergangsritual kennzeichnet. Aufwändige Tilaka mit Linien können auch einen Anhänger einer bestimmten Konfession kennzeichnen. Blumen, Vögel, Tiere, Instrumente, symmetrische Mandala-Zeichnungen, Gegenstände und Idole sind Teil der symbolischen Ikonographie im Hinduismus. ⓘ
Ahiṃsā und Essensbräuche
Hindus befürworten die Praxis der ahiṃsā (Gewaltlosigkeit) und den Respekt vor allem Leben, denn es wird angenommen, dass die Göttlichkeit alle Wesen durchdringt, auch Pflanzen und nichtmenschliche Tiere. Der Begriff ahiṃsā taucht in den Upanishaden und im Mahabharata-Epos auf, und ahiṃsā ist das erste der fünf Yamas (Gelübde der Selbstbeschränkung) in den Yoga-Sutras von Patanjali. ⓘ
In Übereinstimmung mit ahiṃsā bekennen sich viele Hindus zum Vegetarismus, um höhere Lebensformen zu respektieren. Schätzungen zufolge essen 20 % bis 42 % der strikten Lakto-Vegetarier in Indien (dazu gehören Anhänger aller Religionen) kein Fleisch, keinen Fisch und keine Eier, während andere entweder weniger strenge Vegetarier oder Nicht-Vegetarier sind. Diejenigen, die Fleisch essen, bevorzugen die Jhatka-Methode (schneller Tod) und lehnen die Halal-Methode (langsames Ausbluten) ab, da sie der Meinung sind, dass die schnelle Todesmethode das Leiden des Tieres verringert. Die Ernährungsgewohnheiten variieren je nach Region. Bengalische Hindus und Hindus, die in den Himalaya-Regionen oder in Flussdeltas leben, essen regelmäßig Fleisch und Fisch. Einige meiden Fleisch zu bestimmten Festen oder Anlässen. Gläubige Hindus, die Fleisch essen, verzichten fast immer auf Rindfleisch. Der Hinduismus betrachtet Bos indicus ausdrücklich als heilig. Die Kuh gilt in der hinduistischen Gesellschaft traditionell als Beschützerin und Mutterfigur, und die hinduistische Gesellschaft verehrt die Kuh als Symbol für selbstloses Geben, selbstlose Aufopferung, Sanftmut und Toleranz. Es gibt viele Hindu-Gruppen, die auch in der heutigen Zeit an einer streng vegetarischen Ernährung festhalten. Einige halten sich an eine Ernährung, die kein Fleisch, keine Eier und keine Meeresfrüchte enthält. Nach hinduistischem Glauben wirkt sich die Nahrung auf Körper, Geist und Seele aus. Hinduistische Texte wie die Śāṇḍilya Upanishad und Svātmārāma empfehlen Mitahara (Essen in Maßen) als eine der Yamas (tugendhafte Selbstbeschränkungen). Die Bhagavad Gita verknüpft in den Versen 17.8 bis 17.10 Körper und Geist mit der Nahrung, die man zu sich nimmt. ⓘ
Einige Hindus, wie die Anhänger der Shaktismus-Tradition, und Hindus in Regionen wie Bali und Nepal praktizieren Tieropfer. Das geopferte Tier wird als rituelle Speise verzehrt. Im Gegensatz dazu verabscheuen die Vaishnava-Hindus das Tieropfer und lehnen es energisch ab. Der Grundsatz der Gewaltlosigkeit gegenüber Tieren hat sich im Hinduismus so weit durchgesetzt, dass Tieropfer unüblich sind und historisch gesehen nur noch eine Randerscheinung darstellen. ⓘ
Möglicherweise auch als Reaktion auf den Vegetarismus im Buddhismus und auf die gestiegene Bedeutung von Ahimsa, der Gewaltlosigkeit, forderten die hinduistischen Schriften verstärkt den Verzicht auf Fleischverzehr. In vedischen Zeiten waren die Lebensumstände noch völlig anders. In einigen Schriften gibt es Hinweise, dass Fleisch, selbst Rindfleisch, gegessen wurde, wobei es sich aber stets um das Fleisch von Opfertieren gehandelt haben dürfte. ⓘ
Allgemeiner Vegetarismus ist für Hindus weder eine Forderung noch ein Dogma, jedoch wird die vegetarische Lebensweise als die ethisch höhere angesehen, da Fleisch ein Produkt der Tötung ist und nicht sattvic (rein). Vegetarier sind in allen Bevölkerungsschichten zu finden, besonders wird der Verzicht von Brahmanen erwartet. Prinzipiell lehnen aber fast alle Hindus den Genuss von Rindfleisch ab. Nach dem Zensus von 2004 sind etwa 25 % der indischen Bevölkerung Vegetarier. Dabei gibt es allerdings große Schwankungen zwischen den einzelnen Bundesstaaten; so ernähren sich etwa 69 % der Einwohner in Gujarat und 60 % in Rajasthan vegetarisch, dagegen in Tamil Nadu nur 21 %. ⓘ
In der indischen Mythologie finden sich vielfältige Bezüge zur Kuh (Go). Von Krishna wird gesagt, er sei einerseits ein Govinda (Kuhhirte) und andererseits ein Gopala (Beschützer der Kühe). Seine Gefährtin Radha ist eine Gopi (Hirtenmädchen), Shivas Reittier ist der Bulle Nandi. ⓘ
Siegel aus vergangenen indischen Kulturen (Indus-Kultur) lassen darauf schließen, dass Kühe schon vor mehr als viertausend Jahren einen besonders hohen Stellenwert hatten. Die wichtigsten Wurzeln für die Verehrung sind jedoch die Veden, in denen immer wieder das Bild der Heiligen Kuh als göttliches Wesen auftaucht. Trotzdem wurden Rinder in Indien zur Zeit der Jungsteinzeit uneingeschränkt geopfert und verspeist. Warum und wann sich dies änderte, ist unklar. Der Kulturanthropologe Marvin Harris führt die Tatsache auf veränderte ökonomische Rahmenbedingungen zurück: Mit dem Aufkommen des Staates und einer größeren Bevölkerungsdichte konnten nicht mehr genügend Rinder gezüchtet werden, um sowohl als fleischliche Nahrungsquelle als auch als Zugtiere genutzt zu werden. Möglicherweise war das einer der Gründe, dass die Tötung von Kühen auch als Opfertier für Hindus ein absolutes Tabu und ihr Fleisch nicht mehr gegessen wurde. Interessanterweise waren es gerade die früher für die rituelle Rinderschlachtung verantwortlichen Brahmanen, die sich später am stärksten für den Schutz der Rinder einsetzten. ⓘ
Einrichtungen
Tempel
Ein Hindu-Tempel ist ein Haus der Götter. Er ist ein Raum und ein Bauwerk, das Menschen und Götter zusammenbringen soll und mit Symbolen versehen ist, die die Ideen und den Glauben des Hinduismus zum Ausdruck bringen. Ein Tempel enthält alle Elemente der hinduistischen Kosmologie: die höchste Spitze oder Kuppel, die den Berg Meru repräsentiert - eine Erinnerung an den Wohnsitz Brahmas und das Zentrum des spirituellen Universums -, die Schnitzereien und die Ikonographie, die symbolisch Dharma, Kama, Artha, Moksha und Karma darstellen. Die Gestaltung, die Motive, der Grundriss und der Bauprozess verweisen auf uralte Rituale, geometrische Symbolik und spiegeln die Glaubensvorstellungen und Werte der verschiedenen hinduistischen Schulen wider. Hindu-Tempel sind für viele Hindus (nicht für alle) spirituelle Ziele, aber auch Wahrzeichen für Kunst, jährliche Feste, Übergangsrituale und Gemeinschaftsfeiern. ⓘ
Hindu-Tempel gibt es in vielen verschiedenen Stilen, an unterschiedlichen Standorten, mit unterschiedlichen Bauweisen und angepasst an verschiedene Gottheiten und regionale Glaubensrichtungen. Zu den zwei wichtigsten Stilen von Hindu-Tempeln gehören der Gopuram-Stil in Südindien und der Nagara-Stil in Nordindien. Weitere Stile sind Höhlen-, Wald- und Bergtempel. Trotz ihrer Unterschiede haben fast alle Hindu-Tempel bestimmte architektonische Prinzipien, Kernideen, Symbolik und Themen gemeinsam. Viele Tempel sind mit einem oder mehreren Götzenbildern (murtis) ausgestattet. Das Idol und Grabhgriya im Brahma-pada (dem Zentrum des Tempels) unter dem Hauptturm dient als Brennpunkt (darsana, ein Anblick) in einem Hindutempel. In größeren Tempeln ist der zentrale Raum in der Regel von einem Wandelgang umgeben, um den der Gläubige herumgehen und den Purusa (Brahman), die universelle Essenz, rituell umkreisen kann. ⓘ
Asrama
Traditionell wird das Leben eines Hindus in vier Āśramas (Phasen oder Lebensabschnitte; eine weitere Bedeutung ist Kloster) unterteilt. Die vier ashramas sind: Brahmacharya (Student), Grihastha (Hausherr), Vanaprastha (Rentner) und Sannyasa (Entsagung). Brahmacharya steht für die Lebensphase des Junggesellenstudenten. Grihastha bezieht sich auf das Leben eines verheirateten Individuums mit den Pflichten, einen Haushalt zu führen, eine Familie zu gründen, seine Kinder zu erziehen und ein familienzentriertes und dharmisches soziales Leben zu führen. Das Grihastha-Stadium beginnt mit der Hindu-Hochzeit und gilt im soziologischen Kontext als das wichtigste aller Stadien, da die Hindus in diesem Stadium nicht nur ein tugendhaftes Leben führten, sondern auch Nahrung und Reichtum produzierten, die die Menschen in den anderen Lebensstadien ernährten, sowie die Nachkommenschaft, die die Menschheit fortführte. Vanaprastha ist das Rückzugsstadium, in dem eine Person die Verantwortung für den Haushalt an die nächste Generation übergibt, eine beratende Rolle übernimmt und sich allmählich aus der Welt zurückzieht. Das Sannyasa-Stadium bedeutet Entsagung und einen Zustand des Desinteresses und der Loslösung vom materiellen Leben, im Allgemeinen ohne bedeutsamen Besitz oder ein Heim (asketischer Zustand), und konzentriert sich auf Moksha, Frieden und ein einfaches spirituelles Leben. Das Ashramasystem ist eine Facette des Dharma-Konzepts im Hinduismus. In Verbindung mit den vier eigentlichen Zielen des menschlichen Lebens (Purusartha) zielte das Ashramas-System traditionell darauf ab, einem Hindu ein erfülltes Leben und spirituelle Befreiung zu ermöglichen. Obwohl diese Stufen in der Regel nacheinander durchlaufen werden, kann jeder Mensch nach der Brahmacharya-Stufe jederzeit in die Sannyasa-Stufe (Askese) eintreten und ein Asket werden. Sannyasa ist im Hinduismus nicht religiös vorgeschrieben, und älteren Menschen steht es frei, bei ihren Familien zu leben. ⓘ
Mönchtum
Einige Hindus entscheiden sich für ein klösterliches Leben (Sannyāsa), um Befreiung (Moksha) oder eine andere Form der spirituellen Vollkommenheit zu erlangen. Mönche verpflichten sich zu einem einfachen und zölibatären Leben, losgelöst von materiellen Beschäftigungen, der Meditation und spirituellen Kontemplation. Ein Hindu-Mönch wird Sanyāsī, Sādhu oder Swāmi genannt. Ein weiblicher Entsagter wird Sanyāsini genannt. Entsagende genießen in der hinduistischen Gesellschaft hohes Ansehen wegen ihres einfachen, von ahiṃsā geprägten Lebensstils und ihrer Hingabe an die spirituelle Befreiung (moksha), die im Hinduismus als höchstes Ziel des Lebens gilt. Einige Mönche leben in Klöstern, andere wandern von Ort zu Ort und sind auf Lebensmittelspenden und Almosen angewiesen. ⓘ
Geschichte
Die abwechslungsreiche Geschichte des Hinduismus überschneidet sich mit der Entwicklung der Religion auf dem indischen Subkontinent seit der Eisenzeit oder fällt mit ihr zusammen, wobei einige seiner Traditionen auf prähistorische Religionen wie die der bronzezeitlichen Indus-Tal-Zivilisation zurückgehen. Er wird daher als die "älteste Religion" der Welt bezeichnet. Gelehrte betrachten den Hinduismus als eine Synthese verschiedener indischer Kulturen und Traditionen mit unterschiedlichen Wurzeln und ohne einen einzigen Gründer. ⓘ
Die Geschichte des Hinduismus wird häufig in verschiedene Entwicklungsphasen unterteilt. Die erste Periode ist die vorvedische Periode, die die Indus-Tal-Zivilisation und lokale prähistorische Religionen umfasst und etwa 1750 v. Chr. endet. Auf diese Periode folgte in Nordindien die vedische Periode, in der die historische vedische Religion mit den indoarischen Wanderungen eingeführt wurde, die zwischen 1900 v. Chr. und 1400 v. Chr. begann. Die darauf folgende Periode zwischen 800 v. Chr. und 200 v. Chr. ist ein Wendepunkt zwischen der vedischen Religion und den Hindu-Religionen" und eine prägende Periode für den Hinduismus, Jainismus und Buddhismus. Die epische und frühe puranische Periode von ca. 200 v. Chr. bis 500 n. Chr. war das klassische "Goldene Zeitalter" des Hinduismus (ca. 320-650 n. Chr.), das mit dem Gupta-Reich zusammenfällt. In dieser Zeit entwickelten sich die sechs Zweige der Hindu-Philosophie, nämlich Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā und Vedanta. Monotheistische Sekten wie der Shaivismus und der Vaishnavismus entstanden in dieser Zeit durch die Bhakti-Bewegung. Der Zeitraum von etwa 650 bis 1100 n. Chr. bildet die spätklassische Periode oder das frühe Mittelalter, in dem sich der klassische puranische Hinduismus etabliert und Adi Shankaras einflussreiche Konsolidierung des Advaita Vedanta. ⓘ
Der Hinduismus erlebte unter hinduistischen und islamischen Herrschern von ca. 1250 bis 1750 n. Chr. eine zunehmende Bedeutung der Bhakti-Bewegung, die bis heute einflussreich ist. In der Kolonialzeit entstanden verschiedene hinduistische Reformbewegungen, die teilweise von westlichen Bewegungen wie dem Unitarismus und der Theosophie inspiriert waren. Im Königreich Nepal ging die Einigung Nepals durch die Shah-Dynastie mit einer Hinduisierung des Staates einher, die bis in die 1950er Jahre andauerte. In den britischen Kolonien wie Fidschi, Mauritius, Trinidad und Tobago wurden Inder als Plantagenarbeiter angeworben. Die Teilung Indiens im Jahr 1947 erfolgte nach religiösen Gesichtspunkten, wobei die Republik Indien mit einer hinduistischen Mehrheit entstand. Im Laufe des 20. Jahrhunderts haben sich aufgrund der indischen Diaspora auf allen Kontinenten hinduistische Minderheiten gebildet, wobei die größten Gemeinschaften in absoluten Zahlen in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich zu finden sind. ⓘ
Im 20. und 21. Jahrhundert haben viele Missionsorganisationen wie ISKCON, Sathya Sai Organization, Vedanta Society usw. einen großen Einfluss auf die Verbreitung der Kernkultur des Hinduismus außerhalb Indiens gehabt. Auch in der Politik hat die hinduistische Identität zugenommen, vor allem in Indien, Nepal und Bangladesch in Form der Hindutva. Die Wiederbelebungsbewegung wurde vor allem von vielen Organisationen wie RSS, BJP und anderen Organisationen der Sangh Parivar in Indien initiiert und gefördert, während es auch viele hindunationalistische Parteien und Organisationen wie Shivsena Nepal und RPP in Nepal, HINDRAF in Malaysia usw. gibt. Im September 2021 erklärte der Bundesstaat New Jersey in Übereinstimmung mit dem World Hindu Council den Oktober zum Monat des hinduistischen Kulturerbes. ⓘ
Demografische Daten
Der Hinduismus ist eine der wichtigsten Religionen in Indien. Rund 79,8 % der 1,21 Milliarden Einwohner des Landes (Volkszählung 2011) gehören dem Hinduismus an (966 Millionen Anhänger). Weitere bedeutende Bevölkerungsgruppen finden sich in Nepal (23 Millionen), Bangladesch (15 Millionen) und auf der indonesischen Insel Bali (3,9 Millionen). Auch in Pakistan gibt es eine bedeutende Anzahl von Hindus (4 Millionen). Die Mehrheit der vietnamesischen Cham-Völker ist ebenfalls Anhänger des Hinduismus, wobei der größte Anteil in der Provinz Ninh Thuận zu finden ist. Der Hinduismus ist nach dem Islam und dem Christentum die am drittschnellsten wachsende Religion der Welt, mit einer prognostizierten Wachstumsrate von 34 % zwischen 2010 und 2050. ⓘ
Länder mit dem größten Anteil an Hindus:
Nepal - 81,3 %.
Indien - 79,8 %.
Mauritius - 48,5 %.
Guyana - 28,4%.
Fidschi - 27,9%.
Bhutan - 22,6%.
Surinam - 22,3%.
Trinidad und Tobago - 18,2%.
Katar - 13,8%.
Sri Lanka - 12,6%.
Bahrain - 9,8%.
Bangladesch - 8,5%.
Réunion - 6,8%.
Vereinigte Arabische Emirate - 6,6%.
Malaysia - 6,3%.
Kuwait - 6%.
Oman - 5,5%.
Singapur - 5%.
Indonesien - 3,86%.
Neuseeland - 2,62%.
Seychellen - 2,4%.
Pakistan - 2,14%. ⓘ
Demografisch gesehen ist der Hinduismus nach dem Christentum und dem Islam die drittgrößte Religion der Welt. ⓘ
| Tradition | Anhänger | % der hinduistischen Bevölkerung | % der Weltbevölkerung | Dynamik bei den Anhängern | Weltweite Dynamik |
|---|---|---|---|---|---|
| Vaishnavismus | 640,806,845 | 67.6 | 9.3 |  Wachsend
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 Abnehmend
|
| Shaivismus | 252,200,000 | 26.6 | 3.7 | Wachsend
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Wachsend
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| Shaktismus | 30,000,000 | 3.2 | 0.4 |  Stabil
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Abnehmend
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| Neo-Hinduismus | 20,300,000 | 2.1 | 0.3 | Wachsend
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Wachsend
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| Reform-Hinduismus | 5,200,000 | 0.5 | 0.1 | Wachsend
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Wachsend
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| Kumulativ | 948,575,000 | 100 | 13.8 | Wachsend
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Wachsend
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Verfolgung und Debatten
Verfolgung
Hindus haben sowohl historische religiöse Verfolgung als auch anhaltende religiöse Verfolgung und systematische Gewalt erlebt. Dies geschieht in Form von Zwangskonvertierungen, dokumentierten Massakern, Zerstörung und Entweihung von Tempeln. Historische Verfolgungen von Hindus fanden unter muslimischen Herrschern und auch durch christliche Missionare statt. In der Mogulzeit wurden Hindus gezwungen, die Jizya zu zahlen. In Goa gilt die Inquisition von 1560 durch portugiesische Kolonisten ebenfalls als eine der brutalsten Verfolgungen von Hindus. Während der Teilung Indiens wurden zwischen 200.000 und einer Million Menschen, darunter sowohl Muslime als auch Hindus, getötet. In der heutigen Zeit werden Hindus in vielen Teilen der Welt diskriminiert und sind in vielen Ländern Verfolgung und Zwangskonvertierung ausgesetzt, insbesondere in Pakistan, Bangladesch, Fidschi und anderen Ländern. ⓘ
Konversionsdebatte
In der Neuzeit ist die religiöse Konversion vom und zum Hinduismus ein umstrittenes Thema. Einige behaupten, dass das Konzept der missionarischen Bekehrung, so oder so, mit den Grundsätzen des Hinduismus unvereinbar ist. ⓘ
Es ist bekannt, dass der Hinduismus in Indien und Nepal im Gegensatz zu ethnischen Religionen, die fast ausschließlich bei Japanern (Shinto), Chinesen (Taoismus) oder Juden (Judentum) vorkommen, bei vielen indoarischen und nicht-arischen ethnischen Gruppen weit verbreitet ist. Darüber hinaus hat die religiöse Konversion zum Hinduismus eine lange Geschichte außerhalb Indiens. Indische Kaufleute und Händler, insbesondere von der indischen Halbinsel, brachten ihre religiösen Vorstellungen mit, was zu religiösen Konversionen zum Hinduismus außerhalb Indiens führte. In der Antike und im Mittelalter war der Hinduismus in vielen Königreichen Asiens, dem so genannten Großindien, Staatsreligion: von Afghanistan (Kabul) im Westen bis hin zu fast ganz Südostasien im Osten (Kambodscha, Vietnam, Indonesien, Philippinen), und wurde erst im 15. Daher erscheint es ganz natürlich, dass der moderne Hindu in der Welt predigt. ⓘ
In Indien deuten archäologische und textliche Zeugnisse wie die Heliodorus-Säule aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. darauf hin, dass Griechen und andere Ausländer zum Hinduismus konvertierten. Die Debatte über Proselytismus und religiöse Bekehrung zwischen Christentum, Islam und Hinduismus ist jüngeren Datums und begann im 19. ⓘ
Jahrhundert. Religiöse Führer einiger hinduistischer Reformbewegungen wie der Arya Samaj riefen die Shuddhi-Bewegung ins Leben, um Muslime und Christen zu missionieren und zum Hinduismus zurückzukehren, während andere, wie die Brahmo Samaj, den Hinduismus als eine nicht-missionarische Religion ansahen. Alle diese Sekten des Hinduismus haben neue Mitglieder in ihre Gruppe aufgenommen, während andere Führer der verschiedenen Schulen des Hinduismus erklärt haben, dass angesichts der intensiven Bekehrungsaktivitäten des missionarischen Islam und des Christentums die Ansicht "Es gibt keinen Proselytismus im Hinduismus" überdacht werden muss. ⓘ
Die Angemessenheit der Konversion von den großen Religionen zum Hinduismus und umgekehrt war und ist in Indien, Nepal und Indonesien ein viel diskutiertes Thema. ⓘ
Spirituelle Strömungen
Die wichtigsten spirituellen Strömungen innerhalb der hinduistischen Religion sind:
- Brahma, der Erschaffer der Welt, er manifestiert sich als Dreiheit (Trimurti); jede weitere Gottheit ist ein Aspekt des Einen.
- Vishnuismus, der Erhalter und Bewahrer der Welt
- Shivaismus, der Vollender und Zerstörer der Welt.
- Shaktismus, die Quelle des Lebens, die wohlwollende Mutter, sie kann aber auch eine schreckliche böswillige Kraft sein. ⓘ
Die meisten Hindus sehen entweder in Vishnu oder in Shiva den einzigen, allumfassenden und damit verehrungswürdigen Gott (Monolatrie). Die Strömung, die Brahma als den Einen Gott verehrte, ist im rezenten Hinduismus nur noch selten anzutreffen. ⓘ
Eine weitere Strömung ist der Shaktismus. Hier wird insbesondere Shakti, die kosmische Energie, auch als göttliche Mutter vorgestellt. Sie manifestiert sich und wird verehrt in ihren Gestalten als Durga, Kali, Lakshmi, Sarasvati. ⓘ
Verbreitung
Weltweit gibt es nach einer Schätzung von 2010 etwa eine Milliarde Hindus, wovon rund 92 % in Indien leben, wo sie mit etwa 80 % der Bevölkerung die größte Religionsgruppe bilden. Das gilt auch für Nepal (81 %), die indonesische Provinz Bali (90 %, Indonesien gesamt 1,8 %) und Mauritius (49 %). Länder mit einem vergleichsweise signifikanten Anteil an Hindus sind außerdem Fidschi (30 %), Guyana (30 %), Bhutan (25 %), Suriname (22 %), Trinidad und Tobago (18 %), Sri Lanka (13 %), Bangladesch (9 %) und Malaysia (7 %). Die rund drei Millionen Hindus in Sri Lanka sind fast ausschließlich Tamilen. In Pakistan kam es nach der Teilung Indiens 1947 zu einem Bevölkerungsaustausch, bei dem fast alle Hindus nach Indien flohen. Der Anteil in Pakistan beträgt noch 1,5 %. ⓘ
Auf dem indischen Subkontinent setzte sich der Hinduismus im 1. Jahrtausend n. Chr. gegenüber dem Buddhismus durch und wurde im 12. Jahrhundert zur vorherrschenden Religion Indiens. In Nepal wurde der Hinduismus seit dem 14. Jahrhundert gefördert und war bis zum Ende der Monarchie 2008 die Religion der Königsfamilie. ⓘ
Außerhalb des indischen Subkontinents verbreitete sich der Hinduismus in mehreren Schüben. Vom 1. bis zum 6. Jahrhundert entfaltete er sich entlang der Handelsstraßen in Südostasien, besonders in Burma, Kambodscha, in Indonesien und auf der malaiischen Halbinsel. In der Zeit der britischen Herrschaft in Indien gelangten zahlreiche Inder als Arbeitskräfte oder Händler in andere Teile des britischen Kolonialreiches. Die hinduistische Gemeinde in Großbritannien geht vor allem auf die indische Einwanderung nach 1945 zurück. ⓘ
In den letzten Jahrzehnten gab es eine verstärkte Einwanderung indischer Gastarbeiter in die arabischen Staaten am Persischen Golf und in die USA. In Katar, Bahrain und den Vereinigten Arabischen Emiraten beträgt der hinduistische Bevölkerungsanteil inzwischen über 10 %. Viele indische Händler, die 1972 aus Uganda vertrieben wurden, ließen sich in Kanada und Großbritannien nieder. Seit 1873 kamen sogenannte Hindustanen als Kontraktarbeiter nach Suriname. Nachdem Suriname 1975 die Unabhängigkeit erlangt hatte, zogen zahlreiche surinamische Hindus aus Furcht vor politischer Diskriminierung in die Niederlande. ⓘ
Auch die Mehrheit der über 60.000 Hindus in Deutschland sind Flüchtlinge, vor allem Tamilen, die dem Bürgerkrieg in Sri Lanka entkommen konnten. Ihr kulturelles und religiöses Zentrum ist der Sri-Kamadchi-Ampal-Tempel in der nordrhein-westfälischen Stadt Hamm, der 2002 eingerichtet wurde. Er ist nach dem im nordindischen Nagara-Stil errichteten Neasden-Tempel in London der zweitgrößte hinduistische Tempel in Europa. ⓘ
Geschichte des Hinduismus
Vorvedische Religionen (bis ca. 1750 v. Chr.)
Über das religiöse Leben in den frühsteinzeitlichen Siedlungen ist fast nichts bekannt. Vermutlich wurden verschiedenste Geistwesen, Muttergottheiten und Bäume verehrt. Die Religionen waren gekennzeichnet durch Ahnenkult und Animismus. ⓘ
Die bronzezeitliche Indus-Kultur (ca. 2500–1500 v. Chr.) entwickelte sich entlang des Indus im Nordwesten des indischen Subkontinents. Dort gab es Stadtanlagen mit bis zu 40.000 Einwohnern, Bewässerungssystemen und rechtwinkligen Straßen. Häuser und Burgen wurden aus gebrannten, gleichmäßig geformten Ziegeln gebaut. ⓘ
Als erster versuchte John Marshall, der Ausgräber von Mohenjo-Daro und Harappa, die Indusreligion zu erklären und kam dabei zum Schluss, dass viele Erscheinungen des späteren Hinduismus in der Indusreligion bereits vorhanden waren. Dabei nannte er drei wichtige Aspekte:
- Verehrung der „Großen Muttergöttin“ (Great Mother Goddess), als Vorläuferin des Proto-Shaktismus. Die Göttin könne eine Protoform der hinduistischen Durga oder Shakti gewesen sein.
- Verehrung eines „Großen Männlichen Gottes“ (Great Male God), als Vorläufer des Proto-Yoga. Dieser vermutete Gott wurde schon 1928 von Mackay als Proto-Shiva bezeichnet, der sich „Herr der Tiere“, dem späteren Pashupati, annäherte. (Siehe Mohenjo-Daro Siegel 420)
- Das „Große Bad“ (Great Bath) in Mohenjo-Daro habe rituellen Waschungen gedient, die noch immer im Hinduismus eine außergewöhnlich wichtige Rolle einnehmen. ⓘ
Die Deutung der Abbildung des „Großen Männlichen Gottes“ ist jedoch ungesichert. Auch die Bestimmung der Darstellungen von (eventuell schwangeren) Frauen oder weiblichen Tonfiguren als Muttergottheiten bleibt spekulativ: „Aber man darf vermuten, daß Animismus, Dämonenkult, Fruchtbarkeitskulte, die Verehrung von Naturgewalten und Muttergottheiten die Religiosität bestimmte, wenngleich diese Anteile von späteren Stufen der Hindu-Religionen überlagert wurden und nur schwer herauszufiltern sind.“ ⓘ
Einige Forscher gehen davon aus, dass die Religion der Indus-Kultur ähnlich den Religionen der Sumerer, Ägypter und anderer antiker Völker polytheistisch war. Jedoch sei ein Alleinstellungsmerkmal das Fehlen monumentaler Bauwerke, vergleichbar den ägyptischen Pyramiden oder sumerischen Zikkuraten. Sie nehmen an, dass solche Bauwerke existierten, aber im Laufe der Zeit umgewandelt oder abgetragen wurden. ⓘ
Frühvedische Phase (1750–1200 v. Chr.)
Ab der Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. drangen verschiedene Stammesgruppen indoiranischer Viehnomaden von Zentralasien oder dem vorderen Orient in den nördlichen Punjab ein. Obwohl die Einwanderungsthese teilweise in Frage gestellt wird, bleibt die Tatsache bestehen, „daß man aus linguistischen und archäologischen Gründen nicht übersehen kann, daß sich ab etwa 1750 v. Chr. von Nordwesten eine neue Kultur ausbreitete, die wegen ihrer Texte auch als vedische bezeichnet wird, von der man aber nicht genau weiß, welche kulturhistorischen Veränderungen diesen ‚Eindringlingen‘ zu verdanken sind.“ Die vedische Religion stellt eine der frühesten Quellen des Hinduismus dar. Die Veden haben im heutigen Hinduismus in Bezug auf deren Inhalte keine große Bedeutung, jedoch gelten sie als Synonym für absolute und unangreifbare Wahrheiten. ⓘ
Arier war eine Selbstbezeichnung der Einwanderer und kommt vom vedischen árya, das „ehrwürdig“ bedeutet. Damit war wohl weniger eine rassische Grenze gemeint als vielmehr eine kulturelle und sprachliche; es wurde ein Bekenntnis zu bestimmten moralischen Werten ausgedrückt, wie Vertragstreue, Gastfreundschaft, Wahrhaftigkeit und zur von den Göttern etablierten Ordnung. Das weitere Vordringen in den Nordwesten Indiens und der Übergang vom Halbnomadismus zur Sesshaftigkeit erfolgte in mehreren Stufen. ⓘ
Das Wissen über diese Zeit fußt im Wesentlichen auf den Büchern I bis IX des Rigveda und altiranischen Quellen, denn die Aryas hinterließen erstaunlich wenig für die Archäologie. Die Texte wurden zunächst mündlich weitergegeben. Dass sie in solchem Umfang und solcher Genauigkeit überliefert sind, „verdanken wir dem Umstand, daß es sich bei den Arya um Stämme mit nomadischer oder semi-nomadischer Lebensweise handelte, die ihre Gruppenidentität nicht dem Bau fester Wohnstätten und der dauerhaften Zugehörigkeit zu einer bestimmten Landschaft verdankten, sondern einem von Kind an trainierten kulturellen Gedächtnis, in dem der Stamm die Legenden seiner Helden, die Mythen seiner Götter und auch die Priesterlieder bewahrte, mit denen inspirierte Priester die Götter zum Opfer gerufen und als Bundesgenossen gewonnen hatten“. ⓘ
Das polytheistische Weltbild hat eine deutliche Verwandtschaft mit der Götterwelt der alten Iraner, Griechen und anderer indogermanischer Völker. Der Vater der himmlischen Götter war der Himmel Dyaus Pita (vgl. Zeus Pater und Jupiter) und die Göttermutter Aditi. Die Kinder bezeichneten die Arier als Aditas („Söhne der Aditi“) oder Devas („Himmlische“). Ein zentrales Merkmal des Kults waren Nahrungsopfer, die die Götter stärken sollten, damit diese ihrerseits die kosmische und moralische Ordnung schützten. Die Opferpraxis ist noch immer eine kulturelle Eigenart Indiens geblieben. Darin hat auch die verbale und rituelle Kommunikation zwischen Mensch und Gottheit ihren Ursprung. Der Opferdienst fand unter freiem Himmel oder in einfachen, wechselnden Opferhütten statt. Dabei spielte die Zubereitung des Rauschtranks Soma eine wichtige Rolle. ⓘ
Heinrich von Stietencron vermutet, dass etwa im 10. Jahrhundert v. Chr. begonnen wurde, die verschiedenen Überlieferungen zusammenzutragen. Es entstanden zunächst drei Sammlungen vedischen Wissens (Veda „Wissen“), der Rigveda, der Samaveda und der Yajurveda, die das „dreifache Wissen“ (trayi vidya) bildeten. Später wurde der Atharvaveda als vierter Veda anerkannt. ⓘ
Mittelvedische Phase (1200–850 v. Chr.)
Die mittelvedische Zeit ist vor allem in Rigveda X, den Mantras des Yajurveda und den älteren Brahmana-Texten erfasst. Die Arier sind bereits im oberen Gangestal anzutreffen. Es gibt erste Staatsbildungen mit Stammeshäuptlingen und konkurrierenden Priestern über das Volk der Gemeinen. ⓘ
Das Opferwesen gewann zunehmend an Bedeutung. Während die Götter in frühvedischer Zeit durch Gebete oder beim Opfer zur Hilfe überredet wurden, zwangen nun die Priester die Götter, den Gesetzen zu gehorchen, denen das Opfer und die Weltordnung unterliegen. Durch ihre Opferwissenschaft erlangten die Priester eine nie gekannte Macht. Sie nannten sich selbst Brahmanen und erklärten sich zur Personifizierung des Brahman. ⓘ
Spätvedische Phase (850–500 v. Chr.)
Es kam zum Aufbau von zentralisierten Königtümern und die berufsständische Gliederung hat sich als Gesellschaftsordnung im Varna (Kaste)-System gefestigt. ⓘ
Als Bestandteil des Veda kamen die Brahmanas hinzu. Diese bieten Kommentare, ausführliche Anweisungen zum Ritual und theologische Begründungen oder spekulative Andeutungen jeder der Opferhandlungen. An die Brahmanas schließen sich die Aranyakas („Waldtexte“) an. Es handelt sich dabei um Ritualtexte für die orthodoxen Brahmanen, die sich in die Waldeinsamkeit zurückgezogen hatten. Sie waren Wegbereiter der Upanishaden, vertraulicher philosophischer Deutungen, die nur für einen engen Kreis von Schülern gedacht waren, die sich so „nahe niedersetzen“ (upa-ni-shad), dass es kein Unberufener hört. Die mythisch-allegorische Ausdeutung des Opfers wird in den asketischen Kreisen höher bewertet als die Durchführung des Rituals. Wenn in Indien vom Veda die Rede ist, sind vor allem die Upanishaden gemeint, die man auch als das „Ende des Veda“ (Vedanta) bezeichnet. Damit vollzieht sich ein Wandel, der sich religionshistorisch in zwei neuen Lehren zeigt: In der Lehre von Brahman und Atman und in der Wiedergeburtslehre. ⓘ
Brahma stellt das Prinzip der Schöpfung dar. Es ist das Eine, aus dem alles hervorgegangen ist: „Das Brahman ist jenes Bleibende, das hinter dem gesprochenen Wort liegt, das Unsichtbare, Unhörbare, nicht Tastbare, aber eigentlich Wirksame, das allem Dasein zugrunde liegt.“ Daneben bezeichnet Atman das individuelle Selbst, die unzerstörbare, ewige Essenz des Geistes. Es sei ständig existent und nie von der kosmischen Kraft, dem Brahman, getrennt, es verändere sich nicht. Als Ziel des Lebens gilt es hier, die Einheit von Atman und Brahman zu erkennen. Dazu dient der Weg der Meditation, des Yoga und der existentiellen Erkenntnis. Religionsgeschichtlich fand ein Systemwechsel statt. An Stelle des Polytheismus trat der Monismus. Die entmachteten Götter wurden dem Brahman als dem herrschenden Prinzip untergeordnet. ⓘ
Ein weiteres wichtiges Thema der Unpanishaden ist die Wiedergeburtslehre (Sanskrit: punarbhava = beständiges Werden) und die Lehre von den Tatenfolgen (Karma). Der Atman, die unsterbliche Seele, verkörpert sich nach dem Tod des Körpers wieder. Nach der Karmalehre ist die Qualität des künftigen Leibes und der künftigen Erfahrungen vorgeprägt durch die früheren Handlungen. Als wichtigste Errungenschaft wurde damit das Problem der Theodizee (in etwa „Gerechtigkeit Gottes“) gelöst. Die Ungerechtigkeit der Welt stammt nicht von einem ungerechten Gott, sondern jeder hat sein Schicksal selber verursacht. ⓘ
Als Gegensatz zum monistischen Denken etablierten sich auch erste Ansätze monotheistischen Denkens. Als gab also eine Alternative zum gestaltlosen (arūpa), eigenschaftslosen (nirguna) und unerkennbaren (acintya) Brahman in der Form eines personhaften Gotts mit Eigenschaften (saguna). Die Personifizierung dieser nicht greifbaren Macht vollzog sich sprachlich lediglich durch die Verschiebung des Akzentes von der ersten Silbe (bráhman) auf die zweite (brahmán) und durch den dadurch entstehenden Genuswechsel. Inhaltlich war der Wunsch nach einem omnipotenten Schöpfergott, der über ein klar benennbares Bewusstsein und eine definierte äußere Form verfügen musste, ausschlaggebend. Da der Veda jedoch nichts über eine Gottheit mit dem Namen Brahmā überlieferte, musste dieser nun mit bereits bestehenden und durch den Veda belegten Gottheiten identifiziert werden. Hierfür bot sich ein bis dato namenloser Gott mit dem Titel „Herr der Geschöpfe“ (Prajāpati) an, der fortan Brahmā zugeordnet wurde. Weitere Legitimation erfuhr die neu erschaffene Gottheit Brahmā durch die Assoziation mit der bereits bekannten Vorstellung eines goldenen und unvergänglichen Embryos (hiranyagarbha), welcher über Leben und Tod herrschte und gegenüber anderen Gottheiten weisungsbefugt war. Ferner galt diese Gottheit als Schöpfer der Erde und des Himmels. Diese personifizierte Schöpfergottheit findet im Rigveda vor allem unter den Namen Prajāpati und Purusha, in späterer Zeit unter den Namen Bhagavān oder Īshvara Erwähnung. ⓘ
Asketischer Reformismus (500–200 v. Chr.)
Seit dem 5. Jahrhundert v. Chr., der Zeit der Städteentwicklung, des Stadtkönigtums und Stadtadels, nutzten verschiedene Bewegungen die Schwächung der vedischen Opferreligion. Zwar hielten die Brahmanen weiterhin das Monopol auf das Opfer als Heilsweg, aber vor allem der durch den Handel bedingte wirtschaftliche und gesellschaftliche Wandel ermöglichte mehr Individualismus. Die bislang schwelende Kritik am brahmanischen Opferwesen nahm zu. Asketische Reformbewegungen suchten nach einer Möglichkeit, dem ewigen Kreislauf der Geburten zu entrinnen. Man entwarf mönchische Lebensformen, in denen Reinheit, Bedürfnislosigkeit, Gewaltlosigkeit und Meditation geübt wurden. Die Abkehr von der Welt galt als Voraussetzung der Selbstbefreiung. ⓘ
Zwei dieser Mönchsbewegungen konnten sich auf Dauer durchsetzen: der Jainismus und der Buddhismus. Beide waren Reformbewegungen, die vom Kriegerstand im östlichen Gangestal (Bihar) ausgingen, wo die Fürsten größtenteils nicht-arischer Herkunft waren. Von den Lehren der Upanishaden waren die Wiedergeburts- und Karmalehre die einzigen, die übernommen wurden. Der Buddhismus war von Indien bis nach Zentralasien lange Zeit die zumindest politisch favorisierte Religion. Der Brahmanismus und der Volkshinduismus lebten jedoch weiter. ⓘ
Nachdem Alexander der Große 327 bis ins Industal vorgedrungen war, hatten die vielen nordindischen Königtümer griechische oder skythische Oberherren anzuerkennen. Es bilden sich synkretische Kulturen: „Die hindu-religiöse Fähigkeit zur Anpassung und Vereinnahmung fremdreligiöser Einflüsse hat sich wohl in dieser Zeit und im Kontakt mit diesen mannigfaltigen äußeren Kulturen herausgebildet.“ ⓘ
Klassischer Hinduismus
Vorklassischer Hinduismus (200 v. Chr.–300 n. Chr.)
Der vorklassische Hinduismus beginnt mit dem Zusammenbruch des Maurya-Reichs und geht bis zum Beginn des Gupta-Reichs. In dieser Umbruchsphase gehen viele Elemente der vedischen Religion verloren. Dass sich die Hinduisierung weiterer Religionen ohne kriegerische Mittel vollziehen konnte, kann als welthistorische Leistung Indiens angesehen werden. ⓘ
Der frühe Hinduismus beruht aber nicht nur auf Akkulturation oder asketischen Reformbewegungen, sondern auch auf Restauration. Möglicherweise durch religiöse Orientierungsverluste begründet, besann man sich auf alte Traditionen und begann das brahmanische Erbe zusammenzutragen. Eine religiöse Eigenständigkeit konnte auch durch das Sanskrit bewahrt werden, das man an den Höfen wiederbelebte. ⓘ
Brahmanische Priester erklärten lokale Gottheiten zu Erscheinungsformen ihrer jeweiligen Hochgottheit und nahmen sie so in das hinduistische Pantheon auf. Daneben gab es einen Niedergang der vedischen Götter und einen Aufstieg von Gottheiten, die im Veda nicht oder nur kaum Erwähnung finden, besonders Shiva und Vishnu, beziehungsweise ihre Erscheinungsformen. ⓘ
Blütezeit (300–650)
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Mit dem Beginn der Gupta-Herrschaft kommt der klassische Hinduismus zu einer Blütezeit, der erst mit dem Zusammenbruch des Harsha-Reichs einen Einbruch erleidet. ⓘ
Die Brahmanen gewinnen zunehmend an Macht und Wohlstand, demgegenüber erfolgt eine Abwertung von Shudras und Frauen. Kinderverheiratung wird üblich, ebenso Witwenverbrennung und das Verbot der Wiederverheiratung. Es setzte sich das Verbot der Rinderschlachtung durch. Als Ausdruck des feudalen Systems entstanden erste Hindutempel, beispielsweise der Durga-Tempel in Aihole. Diese hatten spitze Türme (Shikhara) als kultische Zentren, in denen eine Hochgottheit im Sanktuarium und andere Gottheiten in den Nischen, Türen oder kleineren Nebenbauten verehrt wurden. Als Folge kamen Wallfahrten auf, denn die monumentalen Bauten zogen das Volk an. Außerdem entstand in dieser Zeit der hinduistische Götterdienst (Puja), der altindische Bewirtungsformen von hochstehenden Gästen mit höfischem Zeremoniell verbindet. ⓘ
Spätzeit (650–1100)
Mit dem Zusammenbruch des Harsha-Reiches entstand eine politische Situation, die dem europäischen Feudalismus ähnlich war. Kleinere Königtümer, die sich bekämpften oder lose verbunden waren, waren auf den Schutz der größeren Königtümer angewiesen. Der Zerfall der Großreiche führte auch in der Religion zu Regionalisierung und Rivalität. Lokale Kulte und Regionalsprachen wurden aufgewertet, der brahmanisch-ritualistische Hinduismus bekam wieder einmal Gegenwind. Es zeigte sich eine Bevorzugung von lokalen Göttern, die zu Erscheinungsformen Vishnus und Shivas erklärt wurden. Daneben wurden ebenso Götter-Helden wie Parashurama und Krishna Vasudeva zu Erscheinungsformen Vishnus erklärt. In dieser Spätzeit des klassischen Hinduismus reifen typisch hinduistische Richtungen wie Shivaismus, Vishnuismus, Bhakti und der Tantrismus. Hinzu kamen ländliche, devotionale Bewegungen und vereinzelt schon nicht- oder anti-brahmanische Stiftungsreligionen. ⓘ
Besonderen Einfluss hatte der Wanderasket Shankara (ca. 788–820). Dieser entwickelte die Philosophie des Advaita Vedanta weiter, ein monistisches System, das die Welt auf ein einziges Prinzip zurückführt und predigte damit gegen brahmanischen Ritualismus und Buddhismus. Er begründete verschiedene asketische Gruppierungen. Die bis in die Gegenwart existierenden Shankaracharya-Orden gehen auf Shankaras vier wichtigste Schüler zurück. ⓘ
Shiva als Nataraja, tanzend auf dem Apasmara (Chola, 11. Jahrhundert)
Vishnu sitzend auf der Ananta-Schlange, 6. Jahrhundert, Badami, Höhle 3
Höhle III von Badami
Undavalli Höhlen in Vijayawada, 4.–5. Jahrhundert ⓘ
Mögliche Einteilungen des Hinduismus
Gestiftete Religionen
Stifterreligionen zeichnen sich durch Religionsstifter aus, die aktiv oder passiv den Anstoß zur Bildung einer neuen Religion gegeben haben sollen. Im Hinduismus sind es oft asketische, antibrahmanische und missionierende Erlösungsreligionen mit monastischen Gemeinschaften und Basistexten der Stifter. Ursprünglich waren auch Buddhismus, Jainismus und Sikhismus solche Stifterreligionen. Diese entfernten sich aber so weit von der Autorität des Veda und den brahmanischen Priestern, dass sie sich als eigene Religionen etablieren konnten. ⓘ
Einige Richtungen werden als „Sektenreligionen“ bezeichnet. Das Wort „Sekte“ bezeichnet im Hinduismus jedoch nicht eine abgespaltene oder ausgeschlossene Gemeinschaft. Es steht keine Häresie im Vordergrund. Vielmehr meint es eine organisierte, meist von einem Stifter begründete Tradition mit asketischer Praxis, in der die Gefolgschaft im Zentrum steht. (Siehe auch Hinduistische Orden) Zu den Sektenreligionen zählen beispielsweise:
- Vishnuitisch: Srivaishnava, Pancharatra, Ramanandi, Naga, Tyagi
- Shivaitisch: Dashanami, Natha, Pashupata, Aghori ⓘ
Eine weitere Richtung innerhalb der gestifteten Religionen sind „synkretische Stifterreligionen“. Dabei vermischen sich verschiedene religiöse Ideen oder Philosophien zu einem neuen System oder Weltbild. Dazu gehören folgende Mischreligionen:
- hindu-muslimische: Sikhismus mit Udasis, Kabirpanthis
- hindu-buddhistische: Newar-Buddhismus
- hindu-christliche: Arya Samaj, Brahmo Samaj, Ramakrishna, Vivekananda, Sri Aurobindo, Theosophische Gesellschaft ⓘ
„Missionierende Stifterreligionen“ (auch „Guruismus“) sind im Westen verbreitete, von charismatischen Personen (Gurus) begründete Religionsgruppierungen mit überwiegend englischen, esoterischen Schriften der Gurus. Dazu gehören Sathya Sai Baba, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (ISKCON), Prem Rawat, Rajneesh Chandra Mohan (Neo-Sannyas). ⓘ
Große und kleine Tradition
Die Einteilung in große und kleine Tradition geht auf zwei Wissenschaftler zurück: Der Soziologe M. N. Srinivas unterschied 1952 zwischen dem „Sanscritic Hinduism“ beziehungsweise „All-India and Peninsular Hinduism“ und dem regionalen und dörflichen Hinduismus. Der Ethnologe Robert Redfield trennte zwei Jahre später zwischen „Great“ und „Little Tradition“. Unter Großer (oder hoher) Tradition versteht man den sanskritischen, brahmanischen, über ganz Südasien verbreiteten Hinduismus, als kleine Traditionen dagegen die Volksreligionen und Sekten. ⓘ
Allerdings wird diese Unterteilung teilweise nach sehr unterschiedlichen Kriterien vorgenommen: nach Kaste (hochkastiger und niedrigkastiger Hinduismus), Sprache (Sanskrit und Volkssprachen), regionale Verbreitung (Stadt und Dorf beziehungsweise Überregionalität und Regionalität) oder Religion (Hochreligion und Volksreligion beziehungsweise Hochgötter und lokale Götter). Nach Axel Michaels kann aber nur der brahmanische Sansrit-Hinduismus das Prädikat „Große Tradition“ beanspruchen, wenn man damit an geläufige Vorstellungen von einer Hochkultur (einheitliche Texte, Priestertum, Hochgötter) anknüpfen will. ⓘ
Hauptrichtungen
Vasudeva Krishna
Spätestens seit Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr. wurde in Nordindien Vasudeva Krishna verehrt. Dieser ist aus dem Epos Mahabharata bekannt als vergöttlichter Heros aus dem Stamm der Yadavas. In den älteren Teilen des Epos ist er der Freund und Wagenlenker des Helden Arjuna, in jüngeren Teilen ist er eine menschliche Manifestation der höchsten Gottheit. Bereits im 2. Jahrhundert v. Chr. wird er mit Vishnu identifiziert. Verschiedene Überlieferungs-Traditionen fanden eine Zusammenführung in der Bhagavad Gita (3./2. Jahrhundert v. Chr.), die in das Epos Mahabharata eingefügt wurde und bald so bedeutend wurde, dass man sie auf eine Stufe mit den Upanishaden stellte. ⓘ
In der Schlacht von Kurukshetra steht Krishna Arjuna als Freund und Beschützer sowie als geistiger Führer zur Seite. Vor Beginn dieser Schlacht offenbart er sich Arjuna als der Höchste. Als Fürst und Wagenlenker von Arjuna zieht Krishna mit in die Schlacht. Arjuna zögert zu kämpfen, da auf der Gegenseite viele Verwandte stehen. Krishna belehrt ihn über seine Pflicht, Dharma, als Krieger Kshatriya zu kämpfen sowie über die Unsterblichkeit der Seele Atman. Der Mensch Krishna ist nach diesem Text der höchste Gott, der auch allein die Wünsche erfüllt, welche an die Götter gerichtet werden. ⓘ
Der Harivamsha ist ein Nachtrag zum Epos, der Krishnas historischen Stammbaum und seine Lebensgeschichte enthält. Das Thema wird im Vishnupurana weiter vertieft und findet seine endgültige Form im Bhagvata Purana (ca. 10. Jahrhundert). Im Bhagvat Gita war der Krishna noch eine übermächtige Lehrgestalt, die sich dem Arjuna als Lehrgestalt offenbart. Der Anblick ist aber so überwältigend, dass Arjuna sie anfleht, wieder die vertraute menschliche, wenn auch vierarmige Gestalt als freundlicher Gott anzunehmen (Gita 11.9–51). Im Harivamsha tritt bereits eine veränderte Beziehung zwischen Gottheit und Mensch auf. Der jugendliche Krishna weckt die Liebe und strahlt das Glück aus. ⓘ
Der Krishnakult behielt stets eine gewisse Eigenständigkeit vor dem Kult des großen Vishnutempel. Besondere Merkmale sind Gesang und Tanz, die Erzählung von Mythen und Legenden und das häusliche Ritual. Obwohl sich die Verehrer Krishnas weiterhin als Vishnuiten bezeichnen, hat sich die alte monotheistische Krishnaverehrung weitestgehend von den Vishnu-Religionen entfernt. Besonders in Nordindien ist die Verehrung Krishnas zur dominanten Religion geworden. ⓘ
Ramabhakti
Neben dem Mahabharata ist das dem Dichter Valmiki zugeschriebene Ramayana das zweite indische Nationalepos. Es dürfte im 2. Jahrhundert n. Chr. seine bekannte Form erreicht haben, als die Sage um das erste und letzte Buch ergänzt wurde. Nur in diesen beiden Büchern wird Rama als göttliches Wesen, als Inkarnation von Vishnu verstanden, wohingegen die anderen Bücher Rama als menschlichen Helden darstellen. ⓘ
Das Ramayana erzählt die Geschichte des Prinzen Rama aus dem Königreich Kosala, der vom Hof seines Vaters Dasharatha in die Waldeinsamkeit verbannt wird und später Ravana, den Fürsten der Dämonen auf Lanka, besiegt. Rama wurde zum Ideal des Königtums, mit Leitsätzen wie Treue, Gerechtigkeit Unbesiegbarkeit und Vorbild für die Untertanen. Dass er den Bogen Shivas nicht nur zu spannen vermochte, sondern mit Leichtigkeit zerbrach, zeigte ihn als Inkarnation Vishnus in einer gerade erwachenden Rivalität zweier Religionen als den überlegenen. ⓘ
Madhva
Madhva, ein Brahmane aus Udupi begründete im 13. Jahrhundert mit der Dvaita-Schule eine weitere vishnuitische Konfession mit einer dualistischen Auslegung des Vedanta. Vishnu ist mit der höchsten Vollkommenheiten ausgestattet, von denen sich der Mensch keine zureichende Vorstellung machen kann. Die Linie der Madhva-Gurus, deren Erster er war, besteht seit 700 Jahren noch fort. ⓘ
Shivaismus
Rudra und die Ursprünge des Shivaismus
Der Vorläufer des Shiva war vermutlich Rudra, der im Veda als gefährlicher, Krankheit und Tod bringender Gott bekannt war. Die zerstörerische Gottheit wird in besänftigender Absicht euphemisch Shiva, „der Freundliche“ oder Shankara, „der Wohltätige“ genannt. Weitere Bezeichnungen sind Hara, „der Hinwegraffer“, und Pashupati, „Herr der Tiere“. ⓘ
Sein Kult hatte seine Ursprünge außerhalb der arischen Schicht, in einer Bevölkerungsgruppe, die an den Rand der arischen Besiedlungen in die Wälder und Berghänge des Nordens verdrängt worden war. Diese Kirata genannten Stämme wurden als Räuber gefürchtet. So wird auch Rudra im Yajurveda (16, 20–21) bereits als Herr der Diebe und Räuber bezeichnet. ⓘ
Entsprechend der verbreiteten Anschauung, dass der Bringer des Übels seine gefürchtete Aktivität auch einstellen und das Übel abwenden kann, kann er auch ein in höchstem Maße ein hilfreicher, friedlicher und segnender Gott sein. Seine heilsamen Arzneien können Mensch und Vieh retten. Auch der Phallus, das wichtigste Symbol für den Kult des Shiva, zeigt diese Ambivalenz, indem seine Zeugungskraft auch den Fortbestand des Lebens sichert. ⓘ
Erst mit der Stadtentwicklung (7.–5. Jahrhundert v. Chr.) erreichte die nicht-arische Bevölkerungsschicht auch im religiösen Bereich ein größeres Gewicht. Die brahmanische Shiva-Theologie entstand nach derjenigen des Vishnu ebenfalls in den Priesterkreisen des Yajurveda und übernahm von ihr wichtige Aspekte: „Das betrifft das gesamte, aus den Upanishaden abgeleitete Theoretische Gebäude, die Gleichsetzung von Shiva mit Brahman und Purusha, die Einbeziehung des Samkhya und Yoga sowie die Verehrung des Gottes über ein Zusammenstellen und Preisen seiner Namen, Taten und Vollkommenheiten.“ Diese Priesterkreise brauchten offenbar eine neue Klientel, nachdem sich die Fürsten- und Kaufmannsschicht den Mönchsorden zugewandt hatten und große Teile Nordindiens unter Fremdherrschaft geraten waren. Damit einhergehend wurden mit der Aufzählung der hundert Namen Rudras und der shivaitischen Shvetashvatara Upanischad zwei wichtige Texte nachträglich in die Tradition des Yajurveda eingefügt. ⓘ
Die Pashupatas
Die erste in der Literatur vorkommende shivaitische Gruppierung bildeten die Pashupatas. Diese werden auch nach ihrem wichtigsten Lehrer Lakulisha genannt, der am Ende des 2. Jahrhunderts nahe der Mündung des Flusses Narmada im heutigen Gujarat lebte. Nach Alain Daniélou war Lakulisha ein Ajivika, der prä-arische Kulte der Indus-Kultur wiederherstellt. ⓘ
Der Name Pashupata („Anhänger des Herrn der Seelen“) verdanken diese frühen Shivaiten „ihrer dualistischen Gegenüberstellung der individuellen, ewigen Seele (pashu, eigentlich das Haus- oder Opfertier) mit dem Herrn (pati), der allein in der Lage ist, die Fessel zu lösen, die den Menschen an die Materie bindet wie das Opfertier an den Opferpfahl“. ⓘ
Die puranische Mythologie zeigt Shiva als Vernichter von Dämonen, als Yogi, der im Himalaya tausendjährige Askese übt und als Zerstörer, der am Ende einer Weltperiode den großen Weltenbrand einleitet. Auf seiner Stirn befindet sich ein drittes Auge. Wenn Shiva diese Auge öffnet, schießt daraus eine feurige Glut, die alles augenblicklich verzehrt, worauf sie trifft. ⓘ
Im Unterschied zum weltbejahenden Vishnu ist Shiva ein asketischer und weltverneinender Erlösergott. Eine menschenfreundlichere Sicht des Gottes entwickelte sich in Südindien unter Einfluss der Bhakti-Bewegung. So erscheint er hier auch als Erfinder der Musik und des Tanzes und als Lehrer der Menschen. ⓘ
Shiva erhielt beträchtlichen Zuwachs an Macht, indem der Kriegsgott Skanda-Karttikeya als Sohn in seine Familie aufgenommen wurde und mit diesem wiederum weitere Kriegsgötter wie Vaishakha und Kumara identifiziert wurden. Als Gemahlin kam Parvati hinzu, die mit Durga, Kali und allen blutgierigen lokalen Göttinnen der Volkskulte gleichgesetzt wurde. Die Göttin wurde sogar als Teil Shivas einbezogen, so dass sich dieser in androgyner Form präsentierte, als „Herr, der zur Hälfte Weib ist“. Weiter kam der elefantenköpfige Gott Ganesha als Sohn in Shivas Familie und schließlich integrierte Shiva den Sonnengott in Gestalt des Martanda Bhairava. Dadurch konnte der Gott viele Anhänger auf sich ziehen und verschaffte den Herrschern ein wichtiges Potential. ⓘ
Kashmirischer Shivaismus
Der kaschmirische Shivaismus ist eine monistische Lehre, in der die religiösen Texte (Agamas) als unmittelbarer Ausdruck des höchsten Gottes Shiva betrachtet werden. Er entstand während des 8. oder 9. Jahrhunderts n. Chr. in Kaschmir und machte bis zum Ende des 12. Jahrhunderts große Fortschritte, sowohl philosophisch als auch theologisch. ⓘ
Als transzendenter Monismus nahm er eine Dreiheit von geistigen Prinzipien an: Shiva, Shakti und Seele (anu). Diese Form des Shivaismus wird entsprechend auch Trika-Schule (Triade) genannt. Die Seele, die ursprünglich Shiva ähnlich ist, wird durch ihr anhaftenden materiellen Schmutz (mala) verdunkelt. Der Prozess der Befreiung aus diesem Zustand der Beschmutzung führt zur Wiedererkennung (pratyabhijna) der letztlich vollständigen Einheit der Seele mit Shiva. ⓘ
Shaiva Siddhanta
Diese Tradition wurde ursprünglich in ganz Indien praktiziert, durch die muslimische Unterwerfung des Nordens wurde sie aber in den Süden gedrängt, wo sie mit der tamilischen Saiva-Bewegung verschmolz und in der Bhakti-Poesie der Nayanmars Ausdruck fand. Im Zentrum steht nicht ein theoretischer, sondern vielmehr ein emotional geprägter dualistischer Shivaismus. Er betont die Verschiedenheit von Gottheit und Seele. Nur diese garantiert das in der Bhakti-Beziehung erfahrbare höchste Glück: „Es gibt also neben Shiva eine Vielheit von unvergänglichen Seelen, die in erlöstem Zustand in der Anschauung Gottes verharren.“ ⓘ
Varashaivas
Die Virashaivas, die ab dem 12. Jahrhundert entstanden sind, lösten sich vom brahmanischen Ritualismus los und lehnen jegliche Form von Kasten ab. Ebenso gibt es eine Gleichberechtigung von Männern und Frauen. Unter den Herrschern von Mysore wurde der Virashaivismus von 1350 bis 1610 Staatsreligion. Die Virashaivas führen mit sich eine Kapsel mit einem Shiva-Linga, weshalb sie auch Lingayats genannt werden. ⓘ
Shankara und die monistische Lehre der Upanishaden sind prägend, jedoch wird dies auf Shiva als höchstes Sein bezogen (Shiva als Brahman selbst). Monismus bedeutet, dass Shiva das einzige Sein darstellt, auch in Bezug auf die Schöpfung und die Seelen. Shiva-Brahman ist mit den Attributen Sat, Chid, Ananda ausgestattet, Sein, Bewusstsein, Seligkeit. ⓘ
Die Virashaivas praktizieren Shiva-Bhakti und Yoga, und Gurus sind besonders wichtig, ebenso Ahimsa, Vegetarismus und Formen der Abstinenz. Es wird angenommen, dass ein lauterer und gläubiger Lebenswandel dazu führt, dass man sich im Tod mit Shiva vereint. Von besonderer Bedeutung ist das Mantra 'Om Namah Shivai'. ⓘ
Glaubensrichtungen und Lehre
Der Hinduismus kennt keine gemeinsame Gründerperson. Jede Glaubensrichtung hat eigene nur für sie verbindliche heilige Schriften: z. B. Vishnuiten das Bhagavatapurana, Shaktianhänger das Devi Mahatmya, ein puranisches Werk zur Verehrung der Göttin. Die Veden werden übergreifend von vielen Hindus als heilig angesehen. ⓘ
Entgegen dem ersten Anschein ist der Hinduismus keine polytheistische Religion. Viele westliche Religionswissenschaftler und Indologen bezeichnen ihn, obwohl der Begriff umstritten ist, als Henotheismus, da alle Götter – je nach individueller Glaubensausrichtung – Ausdruck des einen höchsten persönlichen Gottes oder auch der unpersönlichen Weltseele (Brahman) sein können. ⓘ
Obwohl der Hinduismus aus unterschiedlichen Strömungen besteht, gibt es Gemeinsamkeiten, die in den meisten Richtungen vorliegen, die als eine Reihe von Leitgedanken und Grundsätzen erscheinen. Hinduistische Lehren betrachten den Kosmos als geordnetes Ganzes, das vom Dharma, dem Weltgesetz, welches die natürliche und sittliche Ordnung darstellt, beherrscht wird. Dharma bedeutet Recht, Pflicht, Ordnung und bezieht sich darauf, dass jedes Wesen sich so zu verhalten hat, wie es seinem Platz in der Welt entspricht. Zyklen des Werdens und Vergehens (Kalpa) der Welt bilden eine andere wichtige Grundlage hinduistischer Traditionen. In diesen Zyklen gibt es keinen Schöpfungsanfang und keine endgültige Vernichtung des Universums und des Daseins. Andere allgemein verbreitete Konzepte sind Karma, Atman und Moksha. Zentrale Praktiken sind Bhakti und Pujas. Samskaras sind hinduistische Sakramente, welche die Übergänge zwischen den einzelnen Abschnitten des Lebenszyklus rituell gestalten. Von diesen gibt es ca. 40 und die drei wichtigsten sind Initiation, Hochzeitsriten und Totenriten. ⓘ
Zentren hinduistischer Religiosität sind neben dem eigenen Haus die Tempel. Einer der größten Tempelkomplexe und Pilgerzentren ist Tirumala Tirupati in Südindien. In Nordindien zieht die heilige Stadt Varanasi am Ganges immer wieder Unmengen von Pilgern an. ⓘ
Ethik und Soziologie des Hinduismus
Kastensystem
Oft wird der Hinduismus mit der Kastenordnung in Verbindung gesetzt. Demnach spielt die rituelle Reinheit eine wichtige Rolle in der sozialen Hierarchie. Grundsatz der Kastenordnung ist, dass die Lebewesen von Geburt an nach Aufgaben, Rechten, Pflichten und Fähigkeiten streng voneinander getrennt sind. ⓘ
Nach dem Ethnologen Louis Dumont ergibt sich die Zugehörigkeit zum Hinduismus aus der Geburt in die Kastengesellschaft. Allerdings herrscht keine Einigkeit über Wesen, Umfang und Erscheinungsformen der Kasten. Laut David Mandelbaum sei der Begriff für so viele soziale Systeme verwendet worden, dass es fast besser sei, auf ihn ganz zu verzichten. Axel Michaels äußert sich ebenso kritisch zur Verwendung des Begriffs „Kaste“, da dieser nicht indischen Ursprungs ist. Declan Quigley weist darauf hin, dass Kastenhierarchien regional und lokal ganz unterschiedlich konstruiert und oft umkämpft sind. Des Weiteren bieten zahlreiche Bhakti-Traditionen die Verwirklichung religiöser Ziele zum Teil auch unabhängig von Kaste und Geschlecht. In den zahlreichen ethnographischen Werken entwickelten die europäischen Kolonialbeamten eine „Sammelwut“, „mit der Menschen fast wie Schmetterlinge archiviert wurden“. ⓘ
Die klassische Ständeordnung gliedert sich in vier „Hauptkasten“, sogenannte Varnas (wörtlich „Farben“), von denen jede mit einer Farbe assoziiert wird:
- Brahmanen: Farbe Weiß; oberste Kaste; Priester und Gelehrte
- Kshatriyas: Farbe Rot; die Kriegerkaste; Krieger, Aristokraten, Landbesitzer
- Vaishyas: Farbe Gelb; Händler, Geschäftsleute, Handwerker
- Shudras: Farbe Schwarz; Diener, Knechte, Tagelöhner ⓘ
Die Hierarchie wird durch den Wert der rituellen „Reinheit“ strukturiert. Dadurch unterscheidet sie sich beispielsweise von der mittelalterlichen Ständegesellschaft, die die ökonomischen und politischen Machtverhältnisse abbildete. Das vierteilige Varna-System erhielt seine mythisch-metaphorische Formulierung im Purusa-Hymnus des Rigveda (Rv 10.90). In diesem wird beschrieben, wie dem kosmischen Urmenschen die Varnas als Körperteile zugeordnet werden:
„Sein Mund war der Brahmane (der Priester); die Krieger wurden seine Arme, die Ackerbauern und Viehzüchter wurden seine Schenkel, die Dienstboten und Tagelöhner entstanden aus seinen Füßen.“
Unterhalb der vier Hauptkasten sind die Dalits, die auch als „Unberührbare“ bezeichnet werden, woraus eine gewisse Diskriminierung und Ausgrenzung resultiert. Diese führen „unreine“ Tätigkeiten aus, damit die Kastengesellschaft ihre Werte der Reinheit aufrechterhalten kann. So sind sie es, die üblicherweise Fäkalien, Müll, Überreste verstorbener Tiere und Leichen entsorgen bzw. beseitigen. Über den Grad der Diskriminierung gibt es in der Forschung verschiedene Positionen. ⓘ
Zwar ist in der indischen Verfassung ein Verbot von Praktiken der „Unberührbarkeit“ festgeschrieben, dies hat die Diskriminierung jedoch nicht beseitigt, was sich beispielsweise im Ausschluss aus Dorfgemeinschaften oder diskriminierenden Kleidervorschriften zeigt. ⓘ
Die Varnas gliedern sich in Hunderte von Jatis auf. Der Begriff leitet sich ab aus dem Begriff jan für „geboren werden“. Dies weist auf die Hauptbedeutung von Jati hin: „Geburtsgruppe“, auch im Sinne von Großfamilie oder Clan. Jatis sind somit die soziale und familiäre Dimension des Kastensystems und erinnern in gewissem Maße an die mittelalterliche Ständeordnung in Europa. Sie sind manchmal – aber nicht immer – mit einer beruflichen Tätigkeit verbunden. Viele Autoren verwenden Jati im Sinne von „Subkaste“ und meinen damit eine Kategorie wie Kaste, aber in einem ethnisch, sprachlich, regional und religiös eingegrenzten Sinne. ⓘ
Rolle der Frau
Die Rolle der Frau im Hinduismus hat über die Jahrhunderte und Jahrtausende eine kontinuierliche Entwicklung durchgemacht und muss immer auch im Zusammenhang mit den jeweiligen Lebensumständen sowie den verschiedenen hinduistischen Kulturen gesehen werden. Einerseits verboten einige Gesetzgeber den Frauen das Lesen der Veden, einige Hymnen des Rigveda jedoch wurden von Frauen geschrieben, und in der Brhadaranyaka Upanishad finden wir einen Dialog zwischen der gelehrten Tochter von Vachaknu Gargi und Yajnavalkya. Aus dieser Zeit ist auch die Sitte des Swayamvara überliefert, wörtlich „Selbstwahl“: Frauen am Königshof wurden nicht einfach verheiratet, sondern wählten den Bräutigam aus den in Frage kommenden Kandidaten selbst aus. Ein zentrales Ritual, das Upanayana (Initiationsritus für Knaben), ist von frühester Zeit an jedoch nur männlichen Angehörigen der oberen Kasten vorbehalten. Es ist diese kultische Handlung, die einen Menschen zum Dvijati werden lässt, zum „Zweimalgeborenen“. Nach der natürlichen Geburt stellt das Upanayana die kulturelle Geburt dar. ⓘ
Eine wichtige Rolle im hinduistischen Frauenbild verkörpert Sita, die Gattin Ramas aus dem großen Epos Ramayana. Das Bild der opferbereiten Gattin stellt für viele noch das Modell der idealen Frau dar. Sita wurde dadurch zum wichtigen Thema im indischen Feminismus und in der modernen indischen Literatur. Aus einer modernen Sicht haben Frauen in hinduistischen Traditionen zu wenig Rechte. ⓘ
Eine der Hauptaufgaben der Frau im Hinduismus ist die Mutterschaft. Jedes Stadium der Schwangerschaft bis hin zur Geburt wird begleitet von sakramentalen Riten zum Schutz und zu körperlichem und geistigem Wohlergehen von Mutter und Kind. Früher sollten Frauen möglichst viele Söhne bekommen, da diese die Sicherheit und das Überleben der gesamten Familie garantieren konnten. Obwohl Hindus die Töchter nicht generell geringer schätzen, gelten sie doch zu oft auch noch in manchen Familien als Belastung, da sie bei ihrer Hochzeit die Mitgift mitbringen müssen und die Familie durch Mitgiftzahlungen für zu viele Töchter auch verarmen kann. Dieses Problem führt zu einer hohen Abtreibungsrate bei weiblichen Föten. Viele moderne Hindus, besonders in den Städten, freunden sich allmählich mit dem Gedanken an, dass auch eine Tochter ihre Eltern im Alter versorgen kann. ⓘ
Familie
Normalerweise ist in der traditionellen Familie der Vater das Oberhaupt. Er trifft alle wichtigen Entscheidungen, beispielsweise über Geldangelegenheiten, Hochzeit usw. – zumindest soll es nach außen hin so aussehen. Traditionellerweise ist die Mutter-Sohn-Bindung die engste im indischen Familiensystem. Meist wohnt der Sohn mit seiner Ehefrau im Haus der Eltern, wenn die räumlichen Verhältnisse dies zulassen. ⓘ
Bei den Töchtern jedoch ist auch noch meist von vorneherein klar, dass sie das Haus verlassen werden, um in die Familie des Ehemannes zu ziehen. Dies ist nicht einfach für die junge Ehefrau. Sie ist diejenige in der Familie mit den wenigsten Rechten, ihr Status verbessert sich oft erst, wenn sie Kinder (am besten einen Sohn) bekommt. Ältere Frauen, d. h. Schwiegermütter, haben oftmals einen sehr soliden Status und sind mit genügend Autorität ausgestattet. Eine soziale Rolle, die im Hinduismus traditionell nicht sehr angesehen ist, ist die der unverheirateten Frau. Ledige Frauen wohnen in Indien meist nicht alleine, sondern weiter im Haushalt der Eltern. ⓘ
Das Verhältnis zwischen Ehegatten ist in erster Linie von Pragmatismus geprägt. Nach wie vor sucht oft die Familie eine Person als Ehemann oder Ehefrau aus, die in Bezug auf Bildung und Status gut passt (arrangierte Ehe). Die Liebe kommt später, sagt man in Indien. Das sei wie ein Topf Wasser, den man auf den Herd stellt und der erst später zu kochen anfängt. Liebesheiraten werden jedoch mit der Zeit üblicher. ⓘ
Das Ideal ist ein vierstufiges Lebensmodell (Ashrama-System), das vorsieht, nach den Schülerjahren eine Familie zu gründen und erst nachdem die Kinder erwachsen geworden sind sich zurückzuziehen und sich intensiv religiösen Studien und der eigenen Erlösung zu widmen. ⓘ
Heilige Orte
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Heilige Stätten des Hinduismus |
Die sieben heiligen Orte sind Ayodhya, der Geburtsort des Gottes Rama, Dvaraka, Hauptstadt von Krishna, Haridwar, ein Quellplateau des Ganges, Kanchipuram mit dem Großen Tempel von Shiva, Mathura, der Geburtsort des Gottes Krishna, sowie Ujjain und Varanasi. In Ujjain und Haridwar findet dabei auch Kumbh Mela statt. ⓘ
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