Agnostizismus

Agnostizismus ist die Ansicht oder der Glaube, dass die Existenz Gottes, des Göttlichen oder des Übernatürlichen unbekannt ist oder nicht gewusst werden kann. Eine andere Definition besagt, dass "die menschliche Vernunft nicht in der Lage ist, ausreichende rationale Gründe zu liefern, um entweder den Glauben an die Existenz Gottes oder den Glauben an die Nichtexistenz Gottes zu rechtfertigen". ⓘ

Der englische Biologe Thomas Henry Huxley prägte 1869 das Wort Agnostiker und sagte: "Es bedeutet einfach, dass ein Mensch nicht sagen soll, dass er etwas weiß oder glaubt, wofür er keine wissenschaftlichen Gründe hat, es zu wissen oder zu glauben." Frühere Denker hatten jedoch Werke verfasst, die agnostische Standpunkte vertraten, wie Sanjaya Belatthaputta, ein indischer Philosoph aus dem 5. Jahrhundert v. Chr., der sich agnostisch über ein Leben nach dem Tod äußerte, und Protagoras, ein griechischer Philosoph aus dem 5. Jahrhundert v. Chr., der sich agnostisch über die Existenz von "Göttern" äußerte. ⓘ

Thomas Henry Huxley prägte den Begriff des Agnostizismus entscheidend. ⓘ

Agnostizismus (Neologismus zu altgriechisch γνωστικός gnōstikós „zum Erkennen, Einsehen geschickt, erkenntnisfähig, einsichtig“ und negierendem Alpha privativum ἀ- a-; Sinn etwa „Lehre der Unerkennbarkeit“) ist die philosophische Ansicht, dass Annahmen – insbesondere theologische, die die Existenz oder Nichtexistenz einer höheren Instanz, beispielsweise eines Gottes, betreffen – ungeklärt oder nicht klärbar sind. Vertreter des Agnostizismus werden als Agnostiker bezeichnet. ⓘ

Definition des Agnostizismus

Agnostizismus gehört zum Wesen der Wissenschaft, sei sie nun alt oder modern. Er bedeutet einfach, dass ein Mensch nicht behaupten soll, etwas zu wissen oder zu glauben, wofür es keine wissenschaftlichen Gründe gibt. ⓘ Folglich lässt der Agnostizismus nicht nur den größten Teil der populären Theologie beiseite, sondern auch den größten Teil der Anti-Theologie. Im Großen und Ganzen finde ich das Geschwätz der Heterodoxie anstößiger als das der Orthodoxie, weil die Heterodoxie behauptet, sich von Vernunft und Wissenschaft leiten zu lassen, während die Orthodoxie das nicht tut.

- Thomas Henry Huxley

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Das, was die Agnostiker leugnen und als unmoralisch ablehnen, ist die gegenteilige Lehre, dass es Sätze gibt, die der Mensch ohne logisch befriedigende Beweise glauben sollte, und dass das Bekenntnis des Unglaubens an solche unzureichend belegten Sätze verwerflich sein sollte.

- Thomas Henry Huxley ⓘ

Der Agnostizismus ist in der Tat kein Glaubensbekenntnis, sondern eine Methode, deren Wesen in der strikten Anwendung eines einzigen Grundsatzes liegt ... Positiv lässt sich das Prinzip so ausdrücken: In Angelegenheiten des Intellekts folge deiner Vernunft so weit, wie sie dich trägt, ohne Rücksicht auf andere Erwägungen. Und negativ: Gib in Angelegenheiten des Verstandes nicht vor, dass Schlussfolgerungen sicher sind, die nicht bewiesen oder nachweisbar sind.

- Thomas Henry Huxley ⓘ

Da Huxley vor allem Wissenschaftler war, stellte er den Agnostizismus als eine Form der Abgrenzung dar. Eine Hypothese ohne unterstützende, objektive, überprüfbare Beweise ist keine objektive, wissenschaftliche Behauptung. Daher gäbe es keine Möglichkeit, diese Hypothesen zu testen, so dass die Ergebnisse nicht schlüssig wären. Sein Agnostizismus war nicht mit einer Überzeugung über die Wahrheit oder Falschheit der vorliegenden Behauptung vereinbar. Auch Karl Popper würde sich selbst als Agnostiker bezeichnen. Dem Philosophen William L. Rowe zufolge ist Agnostizismus in diesem strengen Sinne die Ansicht, dass die menschliche Vernunft nicht in der Lage ist, ausreichende rationale Gründe zu liefern, um entweder den Glauben an die Existenz Gottes oder den Glauben an die Nichtexistenz Gottes zu rechtfertigen. ⓘ

George H. Smith räumte zwar ein, dass die enge Definition von Atheist die allgemein gebräuchliche Definition dieses Wortes sei, und räumte ein, dass die weite Definition von Agnostiker die allgemein gebräuchliche Definition dieses Wortes sei, befürwortete aber eine Erweiterung der Definition von Atheist und eine Verengung der Definition von Agnostiker. Smith lehnt den Agnostizismus als dritte Alternative zu Theismus und Atheismus ab und fördert Begriffe wie agnostischer Atheismus (die Ansicht derjenigen, die nicht an die Existenz einer Gottheit glauben, sondern behaupten, dass die Existenz einer Gottheit unbekannt oder von Natur aus unwissbar ist) und agnostischer Theismus (die Ansicht derjenigen, die an die Existenz einer oder mehrerer Gottheiten glauben, aber behaupten, dass die Existenz einer Gottheit unbekannt oder von Natur aus unwissbar ist). ⓘ

Etymologie

Agnostiker (von altgriechisch ἀ- (a-) "ohne" und γνῶσις (gnōsis) "Wissen") wurde von Thomas Henry Huxley in einer Rede auf einer Sitzung der Metaphysical Society im Jahr 1869 verwendet, um seine Philosophie zu beschreiben, die alle Ansprüche auf spirituelles oder mystisches Wissen ablehnt. ⓘ

Die frühen christlichen Kirchenführer verwendeten das griechische Wort gnosis (Wissen), um "geistiges Wissen" zu beschreiben. Agnostizismus ist nicht zu verwechseln mit religiösen Ansichten, die sich insbesondere gegen die antike religiöse Bewegung des Gnostizismus richten; Huxley verwendete den Begriff in einem breiteren, abstrakteren Sinne. Huxley bezeichnete den Agnostizismus nicht als ein Glaubensbekenntnis, sondern vielmehr als eine Methode der skeptischen, evidenzbasierten Untersuchung. ⓘ

Der Begriff Agnostiker ist auch mit dem Sanskrit-Wort Ajñasi verwandt, das wörtlich übersetzt "nicht wissbar" bedeutet und sich auf die altindische philosophische Schule des Ajñana bezieht, die davon ausgeht, dass es unmöglich ist, Wissen über die metaphysische Natur zu erlangen oder den Wahrheitswert philosophischer Sätze festzustellen; und selbst wenn Wissen möglich wäre, ist es nutzlos und für die endgültige Erlösung nachteilig. ⓘ

In den letzten Jahren hat die wissenschaftliche Literatur, die sich mit Neurowissenschaften und Psychologie befasst, das Wort im Sinne von "nicht wissbar" verwendet. In der Fach- und Marketingliteratur kann "agnostisch" auch die Unabhängigkeit von bestimmten Parametern bedeuten, z. B. "plattform-agnostisch" (in Bezug auf plattformübergreifende Software) oder "hardware-agnostisch". ⓘ

Qualifizierender Agnostizismus

Der schottische Aufklärer David Hume vertrat die Ansicht, dass sinnvolle Aussagen über das Universum immer mit einem gewissen Grad an Zweifel behaftet sind. Er behauptete, dass die Fehlbarkeit des Menschen bedeutet, dass er keine absolute Gewissheit erlangen kann, außer in trivialen Fällen, in denen eine Aussage per Definition wahr ist (z. B. Tautologien wie "alle Junggesellen sind unverheiratet" oder "alle Dreiecke haben drei Ecken"). ⓘ

Arten

Starker Agnostizismus (auch "harter", "geschlossener", "strenger" oder "permanenter Agnostizismus" genannt)

Die Ansicht, dass die Frage nach der Existenz oder Nichtexistenz einer oder mehrerer Gottheiten und der Natur der letztendlichen Realität aufgrund unserer natürlichen Unfähigkeit, eine Erfahrung mit etwas anderem als einer anderen subjektiven Erfahrung zu verifizieren, nicht beantwortet werden kann. Ein überzeugter Agnostiker würde sagen: "Ich kann nicht wissen, ob eine Gottheit existiert oder nicht, und Sie können es auch nicht.

Schwacher Agnostizismus (auch "weicher", "offener", "empirischer" oder "zeitlicher Agnostizismus" genannt)

Die Ansicht, dass die Existenz oder Nichtexistenz von Gottheiten derzeit nicht bekannt ist, aber nicht notwendigerweise nicht gewusst werden kann; daher wird man sich mit einem Urteil zurückhalten, bis Beweise, wenn überhaupt, vorliegen. Ein schwacher Agnostiker würde sagen: "Ich weiß nicht, ob es Götter gibt oder nicht, aber vielleicht können wir eines Tages, wenn es Beweise gibt, etwas herausfinden".

Apathischer Agnostizismus

Die Ansicht, dass keine noch so große Debatte die Existenz einer oder mehrerer Gottheiten beweisen oder widerlegen kann, und wenn eine oder mehrere Gottheiten existieren, scheinen sie sich nicht um das Schicksal der Menschen zu kümmern. Daher hat ihre Existenz wenig bis gar keinen Einfluss auf persönliche menschliche Angelegenheiten und sollte von geringem Interesse sein. Ein apathischer Agnostiker würde sagen: "Ich weiß nicht, ob eine Gottheit existiert oder nicht, und es ist mir egal, ob eine Gottheit existiert oder nicht." ⓘ

Geschichte

Hinduistische Philosophie

In der Geschichte des Hinduismus gibt es eine starke Tradition der philosophischen Spekulation und des Skeptizismus. ⓘ

Der Rig Veda vertritt einen agnostischen Standpunkt zu der grundlegenden Frage, wie das Universum und die Götter entstanden sind. So heißt es in der Nasadiya Sukta (Schöpfungshymne) im zehnten Kapitel des Rig Veda:

Aber wer weiß schon und wer kann sagen
Woher das alles kam und wie die Schöpfung geschah?
Die Götter selbst sind später als die Schöpfung,
wer weiß also wirklich, woher sie entstanden ist? ⓘ

Woher die ganze Schöpfung ihren Ursprung hat,
Er, ob er sie schuf oder nicht,
Er, der alles vom höchsten Himmel aus überblickt,
Er weiß es - oder vielleicht weiß er es auch nicht.

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Hume, Kant und Kierkegaard

Aristoteles, Anselm, Aquin, Descartes, und Gödel legten Argumente vor, mit denen sie versuchten, die Existenz Gottes rational zu beweisen. Der skeptische Empirismus von David Hume, die Antinomien von Immanuel Kant und die Existenzphilosophie von Søren Kierkegaard überzeugten viele spätere Philosophen, diese Versuche aufzugeben, da sie es für unmöglich hielten, einen unanfechtbaren Beweis für die Existenz oder Nichtexistenz Gottes zu konstruieren. ⓘ

In seinem 1844 erschienenen Buch Philosophische Fragmente schreibt Kierkegaard:

Nennen wir dieses unbekannte Etwas: Gott. Es ist nichts weiter als ein Name, den wir ihm zuweisen. Die Idee, zu beweisen, dass dieses unbekannte Etwas (Gott) existiert, könnte der Vernunft kaum einfallen. Denn wenn Gott nicht existiert, wäre es natürlich unmöglich, ihn zu beweisen; und wenn er existiert, wäre es eine Torheit, es zu versuchen. Denn gleich zu Anfang, wenn ich meinen Beweis beginne, würde ich ihn nicht als zweifelhaft, sondern als sicher voraussetzen (eine Voraussetzung ist niemals zweifelhaft, eben weil sie eine Voraussetzung ist); denn sonst würde ich nicht beginnen, da ich leicht einsehen würde, dass das Ganze unmöglich wäre, wenn er nicht existierte. Wenn ich aber, wenn ich davon spreche, die Existenz Gottes zu beweisen, meine, dass ich beweisen will, dass das Unbekannte, das existiert, Gott ist, dann drücke ich mich unglücklich aus. Denn in diesem Fall beweise ich nichts, schon gar nicht eine Existenz, sondern entwickle lediglich den Inhalt einer Vorstellung. ⓘ

Hume war Huxleys Lieblingsphilosoph, er nannte ihn "den Fürsten der Agnostiker". Diderot schrieb an seine Geliebte und erzählte von einem Besuch Humes beim Baron D'Holbach und beschrieb, dass ein Wort für die Position, die Huxley später als Agnostizismus bezeichnen würde, zu dieser Zeit nicht zu existieren schien oder zumindest nicht allgemein bekannt war. ⓘ

Das erste Mal, dass M. Hume sich am Tisch des Barons wiederfand, saß er neben ihm. Ich weiß nicht, was den englischen Philosophen veranlasste, dem Baron gegenüber zu bemerken, dass er nicht an Atheisten glaube, dass er noch nie welche gesehen habe. Der Baron sagte zu ihm: "Zählen Sie, wie viele wir hier sind." Wir sind achtzehn. Der Baron fügte hinzu: "Es ist keine schlechte Leistung, Ihnen fünfzehn auf einmal nennen zu können: die drei anderen haben sich noch nicht entschieden."

- Denis Diderot ⓘ

Vereinigtes Königreich

Charles Darwin

Charles Darwin ⓘ

Charles Darwin (1809-1882) wuchs in einem religiösen Umfeld auf und absolvierte eine Ausbildung zum anglikanischen Geistlichen. Obwohl er später an Teilen seines Glaubens zweifelte, half Darwin weiterhin in kirchlichen Angelegenheiten, auch wenn er den Kirchgang vermied. Darwin erklärte, es sei "absurd, daran zu zweifeln, dass ein Mensch ein glühender Theist und Evolutionist sein kann". Obwohl er sich mit seinen religiösen Ansichten zurückhielt, schrieb er 1879: "Ich war nie ein Atheist in dem Sinne, dass ich die Existenz eines Gottes leugnete. - Ich denke, dass im Allgemeinen ... ein Agnostiker die korrekteste Beschreibung meines Geisteszustandes wäre." ⓘ

Thomas Henry Huxley

Thomas Henry Huxley ⓘ

Agnostische Ansichten sind so alt wie der philosophische Skeptizismus, aber die Begriffe Agnostiker und Agnostizismus wurden von Huxley (1825-1895) geschaffen, um seine Gedanken zu den zeitgenössischen Entwicklungen der Metaphysik über das "Unbedingte" (William Hamilton) und das "Unwissbare" (Herbert Spencer) zusammenzufassen. Obwohl Huxley 1869 begann, den Begriff "Agnostiker" zu verwenden, hatten sich seine Ansichten schon einige Zeit vorher herausgebildet. In einem Brief vom 23. September 1860 an Charles Kingsley erörterte Huxley seine Ansichten ausführlich:

Ich kann die Unsterblichkeit des Menschen weder bejahen noch leugnen. Ich sehe keinen Grund, sie zu glauben, aber andererseits habe ich auch keine Möglichkeit, sie zu widerlegen. Ich habe a priori keine Einwände gegen diese Lehre. Kein Mensch, der täglich und stündlich mit der Natur zu tun hat, kann sich über apriorische Schwierigkeiten den Kopf zerbrechen. Geben Sie mir Beweise, die es rechtfertigen, an etwas anderes zu glauben, und ich werde es glauben. Warum sollte ich nicht? Es ist nicht halb so wunderbar wie die Erhaltung der Kraft oder die Unzerstörbarkeit der Materie ... ⓘ

Es ist sinnlos, mit mir über Analogien und Wahrscheinlichkeiten zu reden. Ich weiß, was ich meine, wenn ich sage, dass ich an das Gesetz der umgekehrten Quadrate glaube, und ich werde mein Leben und meine Hoffnungen nicht auf schwächeren Überzeugungen aufbauen ... ⓘ

Dass meine Persönlichkeit das Sicherste ist, was ich kenne, mag wahr sein. Aber der Versuch zu begreifen, was sie ist, führt mich in bloße verbale Spitzfindigkeiten. Ich habe die ganze Spreu über das Ich und das Nicht-Ich, über Noumena und Phänomene und den ganzen Rest davon zu oft aufgewühlt, um nicht zu wissen, dass der menschliche Intellekt bei dem Versuch, auch nur an diese Fragen zu denken, sofort auf der Stelle überfordert ist.

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Und noch einmal, an denselben Korrespondenten, 6. Mai 1863:

Ich habe nie die geringste Sympathie für die apriorischen Gründe gegen die Orthodoxie gehabt, und ich habe von Natur und Veranlagung her die größtmögliche Antipathie gegen die ganze atheistische und ungläubige Schule. Dennoch weiß ich, dass ich trotz meiner selbst genau das bin, was der Christ als Atheist und Ungläubiger bezeichnen würde und, soweit ich das sehe, auch berechtigt ist, dies zu tun. Ich kann nicht den geringsten Beweis dafür sehen, dass das große Unbekannte, das den Phänomenen des Universums zugrunde liegt, für uns in der Beziehung eines Vaters steht, der uns liebt und sich um uns kümmert, wie es das Christentum behauptet. Welchen möglichen Einwand kann ich also gegen die anderen großen christlichen Dogmen, die Unsterblichkeit der Seele und den zukünftigen Zustand von Belohnung und Bestrafung, erheben - der ich gezwungen bin, an die Unsterblichkeit dessen zu glauben, was wir Materie und Kraft nennen, und an einen sehr eindeutigen gegenwärtigen Zustand von Belohnung und Bestrafung für unsere Taten -? Geben Sie mir ein Fünkchen eines Beweises, und ich bin bereit, mich auf sie zu stürzen. ⓘ

Woher die Bezeichnung Agnostiker für diese Haltung stammt, hat Huxley wie folgt beschrieben:

Als ich intellektuelle Reife erlangte und mich zu fragen begann, ob ich Atheist, Theist oder Pantheist, Materialist oder Idealist, Christ oder Freidenker sei, stellte ich fest, dass die Antwort umso weniger bereit war, je mehr ich lernte und darüber nachdachte, bis ich schließlich zu dem Schluss kam, dass ich mit keiner dieser Konfessionen etwas zu tun hatte, außer mit der letzten. Das, worin die meisten dieser guten Menschen übereinstimmten, war auch das, worin ich mich von ihnen unterschied. Sie waren sich ziemlich sicher, dass sie eine gewisse "Gnosis" erlangt hatten - dass sie das Problem der Existenz mehr oder weniger erfolgreich gelöst hatten; ich hingegen war mir ziemlich sicher, dass ich es nicht hatte, und war ziemlich fest davon überzeugt, dass das Problem unlösbar war. Und mit Hume und Kant auf meiner Seite konnte ich mich nicht für anmaßend halten, an dieser Meinung festzuhalten ... ⓘ Also dachte ich nach und erfand die Bezeichnung "Agnostiker", die ich für angemessen hielt. Er kam mir in den Sinn als suggestiver Gegensatz zu den "Gnostikern" der Kirchengeschichte, die behaupteten, so viel über genau die Dinge zu wissen, von denen ich keine Ahnung hatte. ... Zu meiner großen Zufriedenheit setzte sich der Begriff durch.

ⓘ Im Jahr 1889 schrieb Huxley:

Auch wenn es, wie ich glaube, beweisbar ist, dass wir kein wirkliches Wissen über die Urheberschaft oder das Datum der Abfassung der Evangelien haben, so wie sie uns überliefert wurden, und dass wir nichts Besseres als mehr oder weniger wahrscheinliche Vermutungen zu diesem Thema anstellen können. ⓘ

William Stewart Ross

William Stewart Ross (1844-1906) schrieb unter dem Namen Saladin. Er war mit den viktorianischen Freidenkern und der Organisation British Secular Union verbunden. Ab 1882 war er Herausgeber der Secular Review, die in Agnostic Journal and Eclectic Review umbenannt und 1907 eingestellt wurde. Ross vertrat den Agnostizismus im Gegensatz zum Atheismus von Charles Bradlaugh als eine ergebnisoffene spirituelle Erforschung. ⓘ

In Why I am an Agnostic (ca. 1889) behauptet er, der Agnostizismus sei "das genaue Gegenteil von Atheismus". ⓘ

Bertrand Russell

Bertrand Russell ⓘ

Bertrand Russell (1872-1970) veröffentlichte 1927 Why I Am Not a Christian, eine klassische Erklärung des Agnostizismus. Er fordert seine Leser auf, "auf ihren eigenen Füßen zu stehen und die Welt mit einer furchtlosen Haltung und einem freien Verstand zu betrachten". ⓘ

1939 hielt Russell einen Vortrag über Die Existenz und das Wesen Gottes, in dem er sich als Atheist bezeichnete. Er sagte:

Die Existenz und das Wesen Gottes ist ein Thema, das ich nur zur Hälfte diskutieren kann. Wenn man zu einer negativen Schlussfolgerung bezüglich des ersten Teils der Frage kommt, stellt sich der zweite Teil der Frage nicht; und meine Position ist, wie Sie vielleicht erkannt haben, eine negative in dieser Angelegenheit. ⓘ

Später in derselben Vorlesung, in der es um moderne, nicht-anthropomorphe Gottesvorstellungen geht, stellt Russell jedoch fest:

Diese Art von Gott ist, glaube ich, nicht wirklich widerlegbar, so wie ich glaube, dass der allmächtige und gütige Schöpfer widerlegbar ist. ⓘ

In Russells Pamphlet Am I An Atheist or an Agnostic? von 1947 (mit dem Untertitel A Plea For Tolerance in the Face of New Dogmas) grübelt er über das Problem nach, wie er sich selbst nennen soll:

Wenn ich als Philosoph zu einem rein philosophischen Publikum sprechen würde, würde ich sagen, dass ich mich als Agnostiker bezeichnen sollte, weil ich nicht glaube, dass es ein schlüssiges Argument gibt, mit dem man beweisen kann, dass es keinen Gott gibt. Andererseits sollte ich, wenn ich dem einfachen Mann auf der Straße den richtigen Eindruck vermitteln will, sagen, dass ich Atheist bin, denn wenn ich sage, dass ich nicht beweisen kann, dass es keinen Gott gibt, sollte ich auch hinzufügen, dass ich nicht beweisen kann, dass es die homerischen Götter nicht gibt. ⓘ

In seinem Essay von 1953, Was ist ein Agnostiker? erklärt Russell:

Ein Agnostiker hält es für unmöglich, die Wahrheit in Dingen wie Gott und dem zukünftigen Leben zu kennen, mit denen sich das Christentum und andere Religionen beschäftigen. Oder, wenn nicht unmöglich, so doch zumindest zum jetzigen Zeitpunkt unmöglich. ⓘ

Sind Agnostiker Atheisten? ⓘ

Nein. Ein Atheist ist wie ein Christ der Meinung, dass wir wissen können, ob es einen Gott gibt oder nicht. Der Christ glaubt, dass wir wissen können, dass es einen Gott gibt; der Atheist, dass wir wissen können, dass es keinen gibt. Der Agnostiker setzt sein Urteil aus und sagt, dass es weder für die Bejahung noch für die Verneinung ausreichende Gründe gibt.

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Später im Essay fügt Russell hinzu:

Ich denke, wenn ich eine Stimme aus dem Himmel hören würde, die mir alles vorhersagt, was mir in den nächsten vierundzwanzig Stunden widerfahren wird, einschließlich Ereignissen, die mir höchst unwahrscheinlich erschienen, und wenn all diese Ereignisse dann einträten, wäre ich vielleicht zumindest von der Existenz einer übermenschlichen Intelligenz überzeugt. ⓘ

Leslie Weatherhead

1965 veröffentlichte der christliche Theologe Leslie Weatherhead (1893-1976) The Christian Agnostic, in dem er argumentiert:

... viele bekennende Agnostiker sind dem Glauben an den wahren Gott näher als viele konventionelle Kirchenbesucher, die an einen Körper glauben, der nicht existiert und den sie Gott nennen. ⓘ

Obwohl er radikal und für konventionelle Theologen ungenießbar ist, bleibt Weatherheads Agnostizismus weit hinter dem von Huxley zurück, und sogar hinter dem schwachen Agnostizismus:

Natürlich wird die menschliche Seele immer die Macht haben, Gott abzulehnen, denn die Wahl ist ein wesentlicher Bestandteil ihrer Natur, aber ich kann nicht glauben, dass irgendjemand dies schließlich tun wird. ⓘ

Vereinigte Staaten

Robert G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll ⓘ

Robert G. Ingersoll (1833-1899), ein Anwalt und Politiker aus Illinois, der sich im Amerika des 19. Jahrhunderts zu einem bekannten und gefragten Redner entwickelte, wurde als der "Große Agnostiker" bezeichnet. ⓘ

In einem Vortrag von 1896 mit dem Titel Why I Am An Agnostic (Warum ich Agnostiker bin) erklärte Ingersoll, warum er Agnostiker ist:

Gibt es eine übernatürliche Macht - einen willkürlichen Geist - einen thronenden Gott - einen höchsten Willen, der die Gezeiten und Strömungen der Welt lenkt und dem sich alle Ursachen beugen? Ich leugne es nicht. Ich weiß es nicht - aber ich glaube es nicht. Ich glaube, dass das Natürliche über allem steht - dass von der unendlichen Kette kein Glied verloren gehen oder zerbrochen werden kann - dass es keine übernatürliche Macht gibt, die Gebete beantworten kann - keine Macht, die durch Anbetung überzeugt oder verändert werden kann - keine Macht, die sich um den Menschen kümmert. ⓘ

Ich glaube, dass die Natur mit unendlichen Armen alles umarmt, dass es keine Einmischung gibt, keinen Zufall, dass hinter jedem Ereignis die notwendigen und zahllosen Ursachen stehen und dass hinter jedem Ereignis die notwendigen und zahllosen Wirkungen sein werden und sein müssen. ⓘ

Gibt es einen Gott? Ich weiß es nicht. Ist der Mensch unsterblich? Ich weiß es nicht. Aber eines weiß ich: Weder Hoffnung noch Furcht, weder Glaube noch Leugnung können etwas an der Tatsache ändern. Es ist so, wie es ist, und es wird so sein, wie es sein muss.

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Am Ende seiner Rede fasst er die agnostische Position einfach wie folgt zusammen:

Wir können so ehrlich sein, wie wir unwissend sind. Wenn wir gefragt werden, was jenseits des Horizonts des Bekannten liegt, müssen wir sagen, dass wir es nicht wissen. ⓘ

Im Jahr 1885 erläuterte Ingersoll seine vergleichende Sicht von Agnostizismus und Atheismus wie folgt:

Der Agnostiker ist ein Atheist. Der Atheist ist ein Agnostiker. Der Agnostiker sagt: "Ich weiß es nicht, aber ich glaube nicht, dass es einen Gott gibt. Der Atheist sagt dasselbe. ⓘ

Bernard Iddings Bell

Kanonikus Bernard Iddings Bell (1886-1958), ein populärer Kulturkommentator, bischöflicher Priester und Autor, lobte die Notwendigkeit des Agnostizismus in Beyond Agnosticism: A Book for Tired Mechanists (Ein Buch für müde Mechaniker) die Notwendigkeit des Agnostizismus und bezeichnete ihn als die Grundlage des "gesamten intelligenten Christentums". Agnostizismus sei eine vorübergehende Denkweise, bei der man die Wahrheiten der Zeit rigoros in Frage stelle, einschließlich der Art und Weise, wie man an Gott glaube. In Bezug auf Robert Ingersoll und Thomas Paine vertrat er die Ansicht, dass sie nicht das wahre Christentum anprangerten, sondern vielmehr eine grobe Perversion desselben". Ein Teil des Missverständnisses rührte von der Unkenntnis der Begriffe Gott und Religion her. Historisch gesehen war ein Gott eine reale, wahrnehmbare Kraft, die das Leben der Menschen beherrschte und Bewunderung, Liebe, Furcht und Huldigung hervorrief; Religion war die Ausübung dieser Kraft. Die antiken Völker verehrten Götter mit realen Gegenstücken wie Mammon (Geld und materielle Dinge), Nabu (Rationalität) oder Ba'al (gewalttätiges Wetter); Bell vertrat die Ansicht, dass die modernen Menschen diesen alten Göttern des Reichtums, der körperlichen Begierde und der Selbstvergötterung immer noch mit ihrem Leben und dem ihrer Kinder huldigen. Wenn man also versuchte, passiv agnostisch zu sein, würde man sich zufällig der Anbetung der Götter der Welt anschließen. ⓘ

In Unfashionable Convictions (1931) kritisierte er den uneingeschränkten Glauben der Aufklärung an die menschliche Sinneswahrnehmung, die durch wissenschaftliche Instrumente erweitert wurde, als Mittel zum genauen Erfassen der Realität. Erstens war dies ziemlich neu, eine Erfindung des Abendlandes, die von Aristoteles erfunden und von Thomas von Aquin in der wissenschaftlichen Gemeinschaft wiederbelebt wurde. Zweitens hatte die Trennung der "reinen" Wissenschaft von der menschlichen Erfahrung, wie sie in der amerikanischen Industrialisierung zum Ausdruck kam, die Umwelt völlig verändert und oft so entstellt, dass sie den Eindruck erweckte, sie genüge den menschlichen Bedürfnissen nicht. Drittens: Da die Wissenschaftler ständig mehr Daten produzierten, bis zu dem Punkt, an dem kein Mensch mehr alles auf einmal erfassen konnte, folgte daraus, dass die menschliche Intelligenz nicht in der Lage war, ein vollständiges Verständnis des Universums zu erlangen; die Geheimnisse des unbeobachteten Universums einzugestehen bedeutete daher, tatsächlich wissenschaftlich zu sein. ⓘ

Bell vertrat die Ansicht, dass der Mensch die Welt auf zwei andere Arten wahrnehmen und mit ihr interagieren kann. Künstlerische Erfahrung war die Art und Weise, wie man durch Sprechen, Schreiben, Malen, Gestik - jede Art von Kommunikation, die Einsicht in die innere Realität eines Menschen vermittelte - Bedeutung ausdrückte. Mystische Erfahrung war die Art und Weise, wie man Menschen "lesen" und mit ihnen harmonieren konnte, also das, was wir gemeinhin als Liebe bezeichnen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Mensch ein Wissenschaftler, ein Künstler und ein Liebender war. Ohne die Ausübung aller drei Tätigkeiten wurde der Mensch "schief". ⓘ

Bell betrachtete einen Humanisten als einen Menschen, der die anderen Erkenntnismöglichkeiten nicht mit Recht ignorieren kann. Allerdings sei der Humanismus, ebenso wie der Agnostizismus, zeitlich begrenzt und würde schließlich entweder zum wissenschaftlichen Materialismus oder zum Theismus führen. Er stellt die folgende These auf:

1. Die Wahrheit kann nicht allein auf der Grundlage wissenschaftlicher Daten entdeckt werden. Die Unzufriedenheit der modernen Menschen mit dem Leben ist das Ergebnis der Abhängigkeit von solchen unvollständigen Daten. Unsere Fähigkeit zur Vernunft ist kein Weg, um die Wahrheit zu entdecken, sondern eher ein Weg, um unser Wissen und unsere Erfahrungen einigermaßen sinnvoll zu organisieren. Ohne eine vollständige, menschliche Wahrnehmung der Welt neigt die Vernunft dazu, sie in die falsche Richtung zu führen.
2. Jenseits dessen, was mit wissenschaftlichen Werkzeugen gemessen werden kann, gibt es andere Arten der Wahrnehmung, wie zum Beispiel die Fähigkeit, einen anderen Menschen durch die Liebe zu kennen. Die Liebe eines Menschen kann nicht seziert und in einer wissenschaftlichen Zeitschrift festgehalten werden, aber wir kennen sie viel besser als die Oberfläche der Sonne. Sie zeigen uns eine undefinierbare Realität, die dennoch intim und persönlich ist, und sie offenbaren Qualitäten, die liebevoller und wahrhaftiger sind, als es distanzierte Fakten vermögen.
3. Religiös sein im christlichen Sinne bedeutet, für das Ganze der Wirklichkeit (Gott) zu leben und nicht für einen kleinen Teil (Götter). Nur wenn wir dieses Ganze der Wirklichkeit als Person - gut und wahr und vollkommen - und nicht als unpersönliche Kraft behandeln, können wir der Wahrheit näher kommen. Eine ultimative Person kann geliebt werden, eine kosmische Kraft jedoch nicht. Ein Wissenschaftler kann nur periphere Wahrheiten entdecken, aber ein Liebender ist in der Lage, die Wahrheit zu erreichen.
4. Es gibt viele Gründe, an Gott zu glauben, aber sie reichen nicht aus, um aus einem Agnostiker einen Theisten zu machen. Es reicht nicht aus, an ein altes heiliges Buch zu glauben, auch wenn es sich bei einer genauen und unvoreingenommenen Analyse als vertrauenswürdiger und bewundernswerter erweist als das, was uns in der Schule beigebracht wird. Es reicht auch nicht aus, sich klar zu machen, wie wahrscheinlich es ist, dass ein persönlicher Gott den Menschen zeigen muss, wie sie leben sollen, wo sie doch selbst so viele Probleme haben. Es reicht auch nicht aus, aus dem Grund zu glauben, dass im Laufe der Geschichte Millionen von Menschen nur durch religiöse Erfahrung zu dieser Ganzheit der Wirklichkeit gelangt sind. Die oben genannten Gründe mögen einen für die Religion erwärmen, aber sie sind nicht überzeugend. Wenn man jedoch versuchsweise davon ausgeht, dass Gott tatsächlich eine erkennbare, liebende Person ist, und dann nach dieser Religion lebt, wird man plötzlich mit bisher unbekannten Erfahrungen konfrontiert. Das eigene Leben wird voll, sinnvoll und furchtlos im Angesicht des Todes. Es widersetzt sich nicht der Vernunft, sondern übersteigt sie.
5. Weil Gott durch die Liebe erfahren wurde, haben die Ordnungen des Gebets, der Gemeinschaft und der Hingabe nun Bedeutung. Sie schaffen Ordnung im eigenen Leben, indem sie das "fehlende Stück", das man zuvor verloren glaubte, ständig erneuern. Sie befähigen uns, mitfühlend und demütig zu sein, nicht kleinkariert oder arrogant.
6. Keine Wahrheit sollte rundheraus geleugnet werden, aber alle sollten hinterfragt werden. Die Wissenschaft offenbart eine ständig wachsende Vision unseres Universums, die nicht aufgrund einer Voreingenommenheit gegenüber älteren Erkenntnissen abgelehnt werden sollte. Der Vernunft sollte man vertrauen und sie kultivieren. An Gott zu glauben bedeutet nicht, auf die Vernunft zu verzichten oder wissenschaftliche Fakten zu leugnen, sondern sich auf das Unbekannte einzulassen und die Fülle des Lebens zu entdecken. ⓘ

Demografische Entwicklung

Nichtreligiöse Bevölkerung nach Ländern, 2010. ⓘ

Prozentualer Anteil der Menschen in verschiedenen europäischen Ländern, die angaben: "Ich glaube nicht, dass es irgendeine Art von Geist, Gott oder Lebenskraft gibt." (2005) ⓘ

Demografische Forschungsdienste unterscheiden in der Regel nicht zwischen verschiedenen Arten von nicht-religiösen Befragten, so dass Agnostiker oft in dieselbe Kategorie wie Atheisten oder andere nicht-religiöse Menschen eingeordnet werden. ⓘ

Eine 2010 in der Encyclopædia Britannica veröffentlichte Umfrage ergab, dass die nicht-religiösen Menschen oder die Agnostiker etwa 9,6 % der Weltbevölkerung ausmachen. Eine im November-Dezember 2006 in der Financial Times veröffentlichte Umfrage liefert Zahlen für die Vereinigten Staaten und fünf europäische Länder. Die Agnostizismusquote in den Vereinigten Staaten lag bei 14 %, während die Agnostizismusquote in den untersuchten europäischen Ländern deutlich höher war: Italien (20%), Spanien (30%), Großbritannien (35%), Deutschland (25%) und Frankreich (32%). ⓘ

Eine vom Pew Research Center durchgeführte Studie ergab, dass etwa 16 % der Weltbevölkerung, die drittgrößte Gruppe nach dem Christentum und dem Islam, keine religiöse Zugehörigkeit haben. Einem Bericht des Pew Research Center aus dem Jahr 2012 zufolge machen Agnostiker 3,3 % der erwachsenen US-Bevölkerung aus. In der vom Pew Research Center durchgeführten Umfrage zur religiösen Landschaft in den USA gaben 55 % der Agnostiker an, an Gott oder einen universellen Geist zu glauben", während 41 % der Agnostiker angaben, dass sie sich in einer Gesellschaft, in der die meisten Menschen religiös sind, als nicht religiös empfinden". ⓘ

Nach Angaben des australischen Statistikamtes von 2011 haben 22 % der Australier "keine Religion", eine Kategorie, zu der auch Agnostiker gehören. Zwischen 64 % und 65 % der Japaner und bis zu 81 % der Vietnamesen sind Atheisten, Agnostiker oder glauben nicht an einen Gott. Einer offiziellen Umfrage der Europäischen Union zufolge sind sich 3 % der EU-Bevölkerung nicht sicher, ob sie an einen Gott oder einen Geist glauben. ⓘ

Kritik

Der Agnostizismus wird unter verschiedenen Gesichtspunkten kritisiert. Einige Atheisten kritisieren die Verwendung des Begriffs Agnostizismus als funktional ununterscheidbar vom Atheismus; dies führt dazu, dass diejenigen, die den Begriff verwenden, häufig kritisiert werden, weil sie die Bezeichnung Atheist vermeiden. ⓘ

Theistische

Theistische Kritiker behaupten, dass Agnostizismus in der Praxis unmöglich ist, da ein Mensch nur so leben kann, als ob Gott nicht existierte (etsi deus non-daretur) oder als ob Gott existierte (etsi deus daretur). ⓘ

Christlich

Nach Ansicht von Papst Benedikt XVI. widerspricht insbesondere der starke Agnostizismus sich selbst, indem er die Macht der Vernunft zur wissenschaftlichen Wahrheitsfindung bejaht. Er macht den Ausschluss der Vernunft aus Religion und Ethik für gefährliche Pathologien wie Verbrechen gegen die Menschheit und Umweltkatastrophen verantwortlich. "Agnostizismus", so Benedikt, "ist immer die Frucht einer Ablehnung des Wissens, das dem Menschen tatsächlich angeboten wird ... Das Wissen um Gott hat es immer gegeben". Der Agnostizismus sei eine Wahl der Bequemlichkeit, des Stolzes, der Herrschaft und der Nützlichkeit gegenüber der Wahrheit und werde durch folgende Haltungen bekämpft: die schärfste Selbstkritik, das demütige Hinhören auf die gesamte Existenz, die beharrliche Geduld und die Selbstkorrektur der wissenschaftlichen Methode, die Bereitschaft, sich von der Wahrheit läutern zu lassen. ⓘ

Die katholische Kirche hält es für sinnvoll, das zu untersuchen, was sie als "partiellen Agnostizismus" bezeichnet, d.h. jene Systeme, die "nicht darauf abzielen, eine vollständige Philosophie des Unwissbaren zu konstruieren, sondern bestimmte Arten von Wahrheit, vor allem religiöse, aus dem Bereich des Wissens auszuschließen". Die Kirche ist jedoch historisch gesehen gegen eine vollständige Leugnung der Fähigkeit der menschlichen Vernunft, Gott zu erkennen. Das Vatikanische Konzil erklärt: "Gott, der Anfang und das Ende von allem, kann durch das natürliche Licht der menschlichen Vernunft aus den Werken der Schöpfung mit Gewissheit erkannt werden". ⓘ

Blaise Pascal vertrat die Ansicht, dass Agnostiker, selbst wenn es wirklich keine Beweise für Gott gäbe, das in Betracht ziehen sollten, was heute als Pascals Wette bekannt ist: Der unendliche Erwartungswert, Gott anzuerkennen, ist immer größer als der endliche Erwartungswert, seine Existenz nicht anzuerkennen, und daher ist es eine sicherere "Wette", Gott zu wählen. ⓘ

Atheistisch

Richard Dawkins zufolge ist die Unterscheidung zwischen Agnostizismus und Atheismus umständlich und hängt davon ab, wie nahe bei Null man die Wahrscheinlichkeit der Existenz eines gottähnlichen Wesens einzuschätzen bereit ist. Über sich selbst sagt Dawkins: "Ich bin nur insoweit Agnostiker, als ich keine Ahnung von Feen am Ende des Gartens habe. Dawkins unterscheidet außerdem zwei Kategorien von Agnostikern: "Temporäre Agnostiker in der Praxis" (TAPs) und "Permanente Agnostiker im Prinzip" (PAPs). Er erklärt, dass der Agnostizismus in Bezug auf die Existenz Gottes fest in die Kategorie der temporären oder TAPs gehört. Entweder er existiert oder er existiert nicht. Es handelt sich um eine wissenschaftliche Frage; eines Tages werden wir vielleicht die Antwort wissen, und in der Zwischenzeit können wir etwas ziemlich Eindeutiges über die Wahrscheinlichkeit sagen", und er hält PAP für eine "zutiefst unausweichliche Art des Zaunsitzens". ⓘ

Ignostizismus

Ein verwandtes Konzept ist der Ignostizismus, die Ansicht, dass eine kohärente Definition einer Gottheit vorgelegt werden muss, bevor die Frage nach der Existenz einer Gottheit sinnvoll diskutiert werden kann. Ist die gewählte Definition nicht kohärent, vertritt der Ignostiker die nicht-kognitivistische Ansicht, dass die Existenz einer Gottheit bedeutungslos oder empirisch nicht überprüfbar ist. A. J. Ayer, Theodore Drange und andere Philosophen halten sowohl den Atheismus als auch den Agnostizismus für unvereinbar mit dem Ignostizismus, weil Atheismus und Agnostizismus die Aussage "eine Gottheit existiert" als sinnvolle Aussage akzeptieren, für oder gegen die argumentiert werden kann. ⓘ

Agnostizismus und Theismus

Prinzipiell sind Agnostizismus und Theismus miteinander vereinbar, denn man kann an einen Gott glauben, auch ohne seine Existenz für gesichert zu halten (epistemische Logik, z. B. Glauben als „Für-Wahrscheinlich-Halten“). ⓘ

In der Praxis jedoch stehen viele Agnostiker dem Glauben an [konkrete] Gottheiten kritisch gegenüber. Die Gottesbeweise des Theismus (z. B. im Judentum, Christentum oder Islam), das Offenbarungswissen und die in Religionen überlieferten Wunder und sonstigen Argumente für die Existenz höherer Wesen halten nach dem Urteil von Agnostikern einer wissenschaftlichen Überprüfung nicht stand. Eine Gottestheorie, die nicht widerlegt werden kann, gilt in den Augen vieler Agnostiker wegen des Fehlens der Falsifizierbarkeit als unwissenschaftlich, wie in der Analogie von „Russells Teekanne“ verdeutlicht wird. Dies sagt zunächst nichts über ihre Wahrheit aus. Sie sollte jedoch nach der als Ockhams Rasiermesser bekannten Denkregel vermieden werden, da sie ein unnötig komplizierter Erklärungsversuch sei. Viele Agnostiker lehnen insbesondere anthropomorphe Gottesvorstellungen ab, da ihnen diese zu stark an die menschliche Kultur und Vorstellungswelt gebunden scheinen. ⓘ

Eine Form des Theismus, die von manchen Richtungen des Agnostizismus akzeptiert wird, ist der Pantheismus, der die Welt, die Natur und das Universum als „göttlich“ bezeichnet, ohne darüber hinausgehende Gottheiten zu postulieren. Manche Philosophen, beispielsweise Schopenhauer, bezeichneten den Pantheismus allerdings lediglich als dezenten Atheismus. ⓘ

Agnostizismus und Atheismus

Gelegentlich wird der Agnostizismus fälschlich mit Atheismus gleichgesetzt. Es handelt sich jedoch um zwei verschiedene Theorien. Beim Agnostizismus geht es um die prinzipielle (Un-)möglichkeit der abschließenden Gewissheit in Anbetracht bestimmter Fragestellungen (z. B. jener nach der Existenz Gottes), beim Atheismus dagegen um die Überzeugung, dass nachvollziehbare Beweise für die Existenz Gottes bislang nicht erbracht wurden oder dass Gott nicht existiert. Daher ist der Agnostizismus vor allem eine philosophische Grundsicht, während sich der Atheismus vornehmlich als Gegenpol zum Theismus sieht. ⓘ

Unter den nicht-theistischen Agnostikern findet man zweierlei Einstellungen zum Atheismus:

• Die Ablehnung sowohl des (starken) Atheismus als auch des Theismus. Angesichts der Begrenztheit menschlichen Wissens über das Universum und der Begrenztheit unserer Vorstellungskraft sei es ebenso irrational, einen „pauschalen Glauben an die Nicht-Existenz“ wie einen konkreten oder unkonkreten Glauben an die Existenz eines Gottes anzunehmen. Von Vertretern dieser Position wird betont, dass es grundsätzlich unnötig sei, sich – etwa mittels einer Abschätzung von Wahrscheinlichkeiten oder aufgrund eines philosophischen Weltbilds – auf eine „Glaubensposition“ in dieser Frage festzulegen.
• Die Synthese von Agnostizismus und (schwachem) Atheismus. Sie wird, je nach Sichtweise, als agnostischer Atheismus oder als atheistischer Agnostizismus bezeichnet – über die Rangfolge der Konzepte herrscht Uneinigkeit. Bei dieser Position wird die Ansicht vertreten, dass die Existenz eines Gottes zwar unbekannt ist, jedoch auf Grundlage von Ockhams Rasiermesser die Nicht-Existenz plausibler sei. ⓘ

Erweiterter Begriff

Das Wort Agnostizismus kommt in einer erweiterten Bedeutung außer in theologischen auch allgemein in metaphysischen oder erkenntnistheoretischen Kontexten zur Anwendung, beispielsweise in Bezug auf die Frage, ob es ein Leben nach dem Tod oder eine Reinkarnation gibt. Auch hier kann eine agnostische Position eingenommen werden, die die Ungewissheit eingesteht oder betont. ⓘ

Selten wird der Ausdruck Agnostizismus synonym zu Skeptizismus verwendet, um erkenntnistheoretische Lehren zu bezeichnen, die die Erkennbarkeit der Welt insgesamt oder in wesentlichen Bereichen bezweifeln. ⓘ