Bibel

Die Bibel (von griechisch τὰ βιβλία, tà biblía, "die Bücher") ist eine Sammlung religiöser Texte oder Schriften, die im Christentum, Judentum, Samaritanismus und vielen anderen Religionen heilig sind. Die Bibel ist eine Anthologie - eine Zusammenstellung von Texten in verschiedenen Formen -, die ursprünglich in Hebräisch, Aramäisch und Koine-Griechisch verfasst wurde. Zu diesen Texten gehören unter anderem Anweisungen, Geschichten, Gedichte und Prophezeiungen. Die Sammlung von Materialien, die von einer bestimmten religiösen Tradition oder Gemeinschaft als Teil der Bibel akzeptiert werden, wird als biblischer Kanon bezeichnet. Gläubige halten die Bibel im Allgemeinen für ein Produkt göttlicher Inspiration, wobei sie die Bedeutung dieses Begriffs verstehen und den Text auf unterschiedliche Weise interpretieren. ⓘ

Die religiösen Texte wurden von verschiedenen Religionsgemeinschaften in verschiedenen offiziellen Sammlungen zusammengestellt. Die älteste enthält die ersten fünf Bücher der Bibel. Der zweitälteste Teil war eine Sammlung von Erzählungen und Prophezeiungen (die Nevi'im); die dritte Sammlung (die Ketuvim) enthält Psalmen, Sprichwörter und Erzählungen. Tanach ist ein alternativer Begriff für die hebräische Bibel, der sich aus den Anfangsbuchstaben der drei Teile der hebräischen Schriften zusammensetzt: der Tora ("Lehre"), den Nevi'im ("Propheten") und den Ketuvim ("Schriften"). Der masoretische Text ist die mittelalterliche Version des Tanach in Hebräisch und Aramäisch, die im modernen rabbinischen Judentum als der maßgebliche Text der hebräischen Bibel gilt. Die Septuaginta ist eine griechische Übersetzung des Tanach aus dem dritten und zweiten Jahrhundert v. Chr., die sich weitgehend mit der hebräischen Bibel deckt. ⓘ

Das Christentum ist aus dem Judentum hervorgegangen und verwendet die Septuaginta als Grundlage für das Alte Testament. Die frühe Kirche setzte die jüdische Tradition fort, indem sie das, was sie als inspirierte, autoritative religiöse Bücher ansah, niederschrieb und einbezog. Die Evangelien, die Paulusbriefe und andere Texte wurden schnell zum Neuen Testament zusammengefasst. ⓘ

Mit einem geschätzten Gesamtumsatz von über fünf Milliarden Exemplaren gilt die Bibel weithin als das meistverkaufte Buch aller Zeiten. Sie hat sowohl die westliche Kultur und Geschichte als auch die Kulturen rund um den Globus tiefgreifend beeinflusst. Das Studium der Bibel durch die Bibelkritik hat sich indirekt auch auf Kultur und Geschichte ausgewirkt. Die Bibel ist derzeit in etwa die Hälfte aller Sprachen der Welt übersetzt oder wird gerade übersetzt. ⓘ

Gutenberg-Bibel, Kongressbibliothek, Washington, D.C. (2002) ⓘ

Als Bibel (altgriechisch βιβλία biblia ‚Bücher‘) oder (Die) Heilige Schrift bezeichnet man die wichtigste religiöse Textsammlung im Judentum wie auch im Christentum. Sie gilt Gläubigen als göttlich inspiriert, mindestens aber als orientierender Maßstab und wird darum im religiösen wie im kulturellen Leben immer wieder angeeignet. Die jüdische und die christliche Bibel haben sich im Lauf ihrer Entwicklung gegenseitig beeinflusst; sie sind parallel zueinander, teilweise in Abgrenzung voneinander entstanden. ⓘ

Etymologie

Der Begriff "Bibel" kann sich auf die hebräische Bibel oder die christliche Bibel beziehen, die sowohl das Alte als auch das Neue Testament enthält. ⓘ

Das englische Wort Bible ist abgeleitet von Koinē griechisch: τὰ βιβλία, romanisiert: ta biblia, was "die Bücher" bedeutet (Singular βιβλίον, biblion). Das Wort βιβλίον selbst hatte die wörtliche Bedeutung von "Schriftrolle" und wurde dann als gewöhnliches Wort für "Buch" verwendet. Es ist die Verkleinerungsform von βύβλος byblos, "ägyptischer Papyrus", möglicherweise nach dem Namen des phönizischen Seehafens Byblos (auch Gebal genannt), von dem aus ägyptischer Papyrus nach Griechenland exportiert wurde. ⓘ

Das griechische ta biblia ("die Bücher") war "ein Ausdruck, mit dem hellenistische Juden ihre heiligen Bücher bezeichneten". Der Bibelwissenschaftler F. F. Bruce stellt fest, dass Johannes Chrysostomus der erste Schriftsteller zu sein scheint (in seinen Homilien über Matthäus, die zwischen 386 und 388 verfasst wurden), der den griechischen Ausdruck ta biblia ("die Bücher") verwendet, um sowohl das Alte als auch das Neue Testament zusammen zu beschreiben. ⓘ

Die lateinische biblia sacra "heilige Bücher" übersetzt das griechische τὰ βιβλία τὰ ἅγια (tà biblía tà hágia, "die heiligen Bücher"). Die mittelalterliche lateinische biblia ist die Abkürzung für biblia sacra "heiliges Buch". Im mittelalterlichen Latein wurde es allmählich als weiblicher Singular (biblia, gen. bibliae) betrachtet, und so wurde das Wort als Singular in die Volkssprachen Westeuropas entlehnt. ⓘ

Entwicklung und Geschichte

Die Gutenberg-Bibel, die erste gedruckte Bibel (Mitte des 15. Jahrhunderts) ⓘ

Hebräische Bibel von 1300. Die Genesis. ⓘ

Die Bibel ist kein einzelnes Buch, sondern eine Sammlung von Büchern, deren komplexe Entwicklung nicht vollständig verstanden wird. Die ältesten Bücher begannen als Lieder und Geschichten, die mündlich von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Die Wissenschaftler fangen gerade erst an, die Schnittstelle zwischen Schrift, Aufführung, Auswendiglernen und der auditiven Dimension" der Texte zu erforschen. Derzeit gibt es Hinweise darauf, dass der antike Prozess des Schreibens und Lesens durch das Auswendiglernen und die mündliche Darbietung in der Gemeinschaft ergänzt wurde. Die Bibel wurde von vielen Menschen aus unterschiedlichen Kulturen geschrieben und zusammengestellt, von denen die meisten unbekannt sind. ⓘ

Der britische Bibelwissenschaftler John K. Riches schrieb:

[D]ie biblischen Texte wurden in einem Zeitraum verfasst, in dem die Lebensbedingungen der Schreiber - politisch, kulturell, wirtschaftlich und ökologisch - sehr unterschiedlich waren. Es gibt Texte, die ein Nomadendasein widerspiegeln, Texte von Menschen mit einer etablierten Monarchie und einem Tempelkult, Texte aus dem Exil, Texte, die aus der erbitterten Unterdrückung durch fremde Herrscher entstanden sind, höfische Texte, Texte von charismatischen Wanderpredigern, Texte von solchen, die sich das Gepräge anspruchsvoller hellenistischer Schriftsteller geben. Es ist eine Zeitspanne, die die Werke von Homer, Platon, Aristoteles, Thukydides, Sophokles, Cäsar, Cicero und Catull umfasst. Es ist ein Zeitraum, der den Aufstieg und Fall des assyrischen Reiches (zwölftes bis siebtes Jahrhundert) und des persischen Reiches (sechstes bis viertes Jahrhundert), die Feldzüge Alexanders (336-326), den Aufstieg Roms und seine Vorherrschaft im Mittelmeerraum (viertes Jahrhundert bis zur Gründung des Fürstentums, 27 v. Chr.), die Zerstörung des Jerusalemer Tempels (70 n. Chr.) und die Ausdehnung der römischen Herrschaft auf Teile Schottlands (84 n. Chr.) umfasst. ⓘ

Die Bücher der Bibel wurden ursprünglich von Hand auf Papyrusrollen geschrieben und kopiert. Es sind keine Originale erhalten. Das Alter der ursprünglichen Abfassung der Texte ist daher schwer zu bestimmen und stark umstritten. Unter Verwendung eines kombinierten linguistischen und historiographischen Ansatzes datieren Hendel und Joosten die ältesten Teile der hebräischen Bibel (das Lied der Debora in Richter 5 und die Samson-Geschichte in Richter 16 und 1 Samuel) auf die frühe Eisenzeit vor der Monarchie (ca. 1200 v. Chr.). Die Schriftrollen vom Toten Meer, die 1947 in den Höhlen von Qumran entdeckt wurden, sind Kopien, die auf die Zeit zwischen 250 v. Chr. und 100 n. Chr. datiert werden können. Sie sind die ältesten existierenden Kopien der Bücher der hebräischen Bibel, die nicht nur Fragmente sind. ⓘ

Die frühesten Manuskripte wurden wahrscheinlich in Paläo-Hebräisch geschrieben, einer Art Keilschrift, die anderen Piktogrammen aus derselben Zeit ähnelt. Das Exil in Babylon führte wahrscheinlich im fünften bis dritten Jahrhundert v. u. Z. zum Übergang zur Quadratschrift (Aramäisch). Seit der Zeit der Schriftrollen vom Toten Meer wurde die hebräische Bibel mit Leerzeichen zwischen den Wörtern geschrieben, um das Lesen zu erleichtern. Im achten Jahrhundert n. Chr. fügten die Masoreten Vokalzeichen hinzu. Die Texte wurden von Leviten oder Schriftgelehrten bewahrt, und einige Texte wurden immer als verbindlicher angesehen als andere. Die Schreiber bewahrten und veränderten die Texte, indem sie die Schrift änderten, archaische Formen aktualisierten und auch Korrekturen vornahmen. Diese hebräischen Texte wurden mit großer Sorgfalt kopiert. ⓘ

Hebräisch-samaritanische Schrift ⓘ

Die Bücher, die als Schriften (heilige, maßgebliche religiöse Texte) gelten, wurden von verschiedenen Religionsgemeinschaften in verschiedenen biblischen Kanons (offiziellen Schriftensammlungen) zusammengestellt. Die früheste Zusammenstellung, die die ersten fünf Bücher der Bibel enthält und Tora (was "Gesetz", "Unterweisung" oder "Lehre" bedeutet) oder Pentateuch ("fünf Bücher") genannt wird, wurde im 5. Eine zweite Sammlung von Erzählungen und Prophezeiungen, die Nevi'im ("Propheten"), wurde im 3. vorchristlichen Jahrhundert kanonisiert. Eine dritte Sammlung, die Ketuvim ("Schriften"), die Psalmen, Sprichwörter und erzählende Geschichten enthält, wurde irgendwann zwischen dem 2. Jh. n. Chr. kanonisiert. Diese drei Sammlungen wurden größtenteils in biblischem Hebräisch und teilweise in Aramäisch verfasst und bilden zusammen die hebräische Bibel oder "TaNaKh" (eine Abkürzung aus "Tora", "Nevi'im" und "Ketuvim"). ⓘ

Es gibt drei große historische Versionen der hebräischen Bibel: die Septuaginta, den Masoretischen Text und den Samaritanischen Pentateuch (der nur die ersten fünf Bücher enthält). Sie sind miteinander verwandt, haben aber nicht den gleichen Entwicklungsweg. Die Septuaginta oder LXX ist eine Übersetzung der hebräischen Schriften und einiger verwandter Texte ins Koine-Griechische, die im späten 3. Jahrhundert v. Chr. in Alexandria begonnen und 132 v. Chr. abgeschlossen wurde. Sie wurde wahrscheinlich von Ptolemäus II. Philadelphus, dem König von Ägypten, in Auftrag gegeben und richtete sich an die Bedürfnisse der hauptsächlich griechischsprachigen Juden in der griechisch-römischen Diaspora. Vollständige Kopien der Septuaginta stammen aus dem 3. bis 5. Jahrhundert n. Chr., Fragmente reichen bis ins 2. Die Überarbeitung des Textes begann bereits im ersten Jahrhundert vor Christus. Fragmente der Septuaginta wurden in den Schriftrollen vom Toten Meer gefunden; Teile des Textes sind auch auf Papyrus aus Ägypten aus dem zweiten und ersten Jahrhundert v. Chr. sowie aus dem ersten Jahrhundert n. Chr. zu finden. ⓘ

Die Masoreten begannen mit der Ausarbeitung dessen, was im rabbinischen Judentum gegen Ende der talmudischen Periode (ca. 300 bis 500 n. Chr.) zum maßgeblichen hebräischen und aramäischen Text der 24 Bücher der hebräischen Bibel werden sollte, aber das tatsächliche Datum ist schwer zu bestimmen. Im sechsten und siebten Jahrhundert trugen drei jüdische Gemeinschaften Systeme für das Schreiben des präzisen Buchstabentextes mit seiner als mas'sora bekannten Vokalisierung und Akzentuierung bei (daher der Begriff "masoretisch"). Diese frühen masoretischen Gelehrten waren vor allem in den galiläischen Städten Tiberias und Jerusalem sowie in Babylonien (dem heutigen Irak) ansässig. Diejenigen, die in der jüdischen Gemeinde von Tiberias im alten Galiläa lebten (ca. 750-950), fertigten Abschriften der hebräischen Bibeltexte an, ohne dass ihnen ein Standardtext, wie ihn die babylonische Tradition hatte, als Vorlage diente. Die von ihnen entwickelte kanonische Aussprache der hebräischen Bibel (das so genannte tiberische Hebräisch) und viele der von ihnen angefertigten Notizen wichen daher vom babylonischen Text ab. Diese Unterschiede wurden im neunten Jahrhundert in einen Standardtext, den so genannten masoretischen Text, überführt. Die älteste noch existierende vollständige Abschrift ist der Leningrader Kodex, der auf ca. 1000 n. Chr. datiert wird. ⓘ

Der samaritanische Pentateuch ist eine Version der Thora, die von der samaritanischen Gemeinschaft seit der Antike beibehalten wurde und von europäischen Gelehrten im 17. Jahrhundert wiederentdeckt wurde; die ältesten noch existierenden Kopien stammen aus der Zeit um 1100 n. Chr. Die Samaritaner nehmen nur den Pentateuch (Tora) in ihren Bibelkanon auf. Sie erkennen in keinem anderen Buch des jüdischen Tanach göttliche Autorschaft oder Inspiration an. Es gibt ein samaritanisches Buch Josua, das teilweise auf dem Buch Josua des Tanach basiert, aber die Samaritaner betrachten es als eine nicht-kanonische, weltliche historische Chronik. ⓘ

Im siebten Jahrhundert wurde die erste Kodexform der hebräischen Bibel hergestellt. Der Codex ist der Vorläufer des modernen Buches. Er wurde von den frühen Christen populär gemacht, indem ein einzelnes Papyrusblatt in der Mitte gefaltet wurde, wodurch "Seiten" entstanden. Durch das Zusammenfügen mehrerer dieser gefalteten Seiten entstand ein "Buch", das leichter zugänglich und leichter zu transportieren war als Schriftrollen. Im Jahr 1488 wurde die erste vollständige gedruckte Version der hebräischen Bibel hergestellt. ⓘ

Der heilige Paulus schreibt seine Briefe, um 1619, Gemälde von Valentin de Boulogne ⓘ

Mit dem Aufkommen des Christentums im 1. Jahrhundert n. Chr. wurden neue Schriften in Koine-Griechisch verfasst. Die Christen nannten diese neuen Schriften das "Neue Testament" und begannen, die Septuaginta als das "Alte Testament" zu bezeichnen. Das Neue Testament ist in mehr Manuskripten erhalten als jedes andere antike Werk. Die meisten frühchristlichen Kopisten waren keine ausgebildeten Schriftgelehrten. Viele Abschriften der Evangelien und der Paulusbriefe wurden von einzelnen Christen innerhalb eines relativ kurzen Zeitraums angefertigt, und zwar sehr bald nachdem die Originale geschrieben worden waren. In den synoptischen Evangelien, in den Schriften der frühen Kirchenväter, bei Marcion und in der Didache gibt es Hinweise darauf, dass christliche Dokumente bereits vor dem Ende des ersten Jahrhunderts im Umlauf waren. Die Briefe des Paulus wurden noch zu seinen Lebzeiten verbreitet, und man nimmt an, dass sein Tod vor 68 während der Herrschaft Neros eintrat. Die frühen Christen verbreiteten diese Schriften im ganzen Reich und übersetzten sie unter anderem ins Altsyrische, Koptische, Äthiopische und Lateinische. ⓘ

Bart Ehrman erklärt, wie diese vielfältigen Texte später von den Gelehrten in Kategorien eingeteilt wurden:

In den ersten Jahrhunderten der Kirche wurden die christlichen Texte an dem Ort kopiert, an dem sie geschrieben oder an den sie gebracht wurden. Da die Texte lokal kopiert wurden, ist es nicht verwunderlich, dass sich an den verschiedenen Orten unterschiedliche Texttraditionen entwickelten. Das heißt, die Handschriften in Rom wiesen viele der gleichen Fehler auf, weil sie größtenteils "hauseigene" Dokumente waren, die voneinander kopiert wurden; sie wurden von den Handschriften, die in Palästina kopiert wurden, kaum beeinflusst, und die Handschriften in Palästina nahmen ihre eigenen Merkmale an, die nicht die gleichen waren wie die, die an einem Ort wie Alexandria in Ägypten gefunden wurden. Außerdem gab es in den ersten Jahrhunderten der Kirche an einigen Orten bessere Schreiber als an anderen. Moderne Gelehrte haben erkannt, dass die Schreiber in Alexandria - das ein bedeutendes intellektuelles Zentrum in der antiken Welt war - selbst in diesen frühen Jahrhunderten besonders gewissenhaft waren und dass dort, in Alexandria, eine sehr reine Form des Textes der frühen christlichen Schriften Jahrzehnt für Jahrzehnt von engagierten und relativ fähigen christlichen Schreibern bewahrt wurde.

Diese unterschiedlichen Geschichten führten zu dem, was moderne Gelehrte als erkennbare "Texttypen" bezeichnen. Die vier bekanntesten sind alexandrinisch, westlich, käsarisch und byzantinisch. ⓘ

Das Rylands-Fragment P52 verso ist das älteste erhaltene Fragment eines Papyrus des Neuen Testaments. Es enthält Abschnitte aus dem Buch Johannes. ⓘ

Die Liste der Bücher, die in die katholische Bibel aufgenommen wurden, wurde auf dem Konzil von Rom im Jahr 382 zum Kanon erklärt, gefolgt von den Konzilien von Hippo im Jahr 393 und Karthago im Jahr 397. Zwischen 385 und 405 n. Chr. übersetzte die frühe christliche Kirche ihren Kanon ins Vulgärlatein (das gewöhnliche Latein, das von den einfachen Menschen gesprochen wurde), eine Übersetzung, die als Vulgata bekannt ist. Seitdem haben die katholischen Christen ökumenische Konzile abgehalten, um ihren biblischen Kanon zu vereinheitlichen. Auf dem Konzil von Trient (1545-63), das von der katholischen Kirche als Reaktion auf die protestantische Reformation abgehalten wurde, wurde die Vulgata als offizielle lateinische Übersetzung der Bibel genehmigt. Seither hat sich eine Reihe von Bibelkanons entwickelt. Die christlichen Bibelkanons reichen von den 73 Büchern des Kanons der katholischen Kirche über den 66-Bücher-Kanon der meisten protestantischen Konfessionen bis hin zu den 81 Büchern des Kanons der äthiopisch-orthodoxen Tewahedo-Kirche und vielen anderen. Im Judentum wird seit langem ein einziger autoritativer Text akzeptiert, während es im Christentum nie eine offizielle Version gab, sondern viele verschiedene handschriftliche Traditionen. ⓘ

Alle biblischen Texte wurden von denjenigen, die sie kopierten, mit Ehrfurcht und Sorgfalt behandelt, dennoch gibt es in allen biblischen Handschriften Übertragungsfehler, die als Varianten bezeichnet werden. Eine Variante ist einfach jede Abweichung zwischen zwei Texten. Der Textkritiker Daniel B. Wallace erklärt, dass "jede Abweichung als eine Variante zählt, unabhängig davon, wie viele MSS [Handschriften] sie bezeugen." Der Hebräischwissenschaftler Emanuel Tov sagt, der Begriff sei nicht wertend, sondern einfach eine Anerkennung dafür, dass sich die Entwicklungswege verschiedener Texte getrennt haben. ⓘ

Die mittelalterlichen handschriftlichen Manuskripte der hebräischen Bibel galten als äußerst präzise: die zuverlässigsten Dokumente, von denen man andere Texte abschreiben konnte. Dennoch behauptet David Carr, dass hebräische Texte sowohl zufällige als auch absichtliche Varianten enthalten: "Erinnerungsvarianten" sind im Allgemeinen zufällige Unterschiede, wie die Verschiebung der Wortfolge in 1 Chronik 17,24 und 2 Samuel 10,9 und 13. Zu den Varianten gehören auch die Ersetzung von lexikalischen Äquivalenten, semantische und grammatikalische Unterschiede sowie größere Verschiebungen in der Reihenfolge, wobei einige größere Überarbeitungen der masoretischen Texte beabsichtigt gewesen sein müssen. ⓘ

Die meisten Varianten sind zufällig, wie z. B. Rechtschreibfehler, aber einige Änderungen waren beabsichtigt. Beabsichtigte Änderungen an neutestamentlichen Texten wurden vorgenommen, um die Grammatik zu verbessern, Unstimmigkeiten zu beseitigen, Parallelstellen zu harmonisieren, mehrere verschiedene Lesarten zu einer einzigen zusammenzufassen und zu vereinfachen, sowie aus theologischen Gründen. Bruce K. Waltke stellt fest, dass in der jüngsten kritischen Ausgabe der hebräischen Bibel, der Biblia Hebraica Stuttgartensia, eine Variante für jedes zehnte Wort vermerkt wurde, so dass 90 % des hebräischen Textes ohne Abweichungen blieben. Die vierte Ausgabe des griechischen Neuen Testaments der Vereinigten Bibelgesellschaft weist Varianten auf, die etwa 500 von 6900 Wörtern betreffen, also etwa 7 % des Textes. ⓘ

Inhalt und Themen

Themen

Die Erschaffung des Lichts, von Gustave Doré. ⓘ

Die Erzählungen, Gesetze, Weisheitssprüche, Gleichnisse und einzigartigen Genres der Bibel bieten Gelegenheit zur Diskussion über die meisten Themen, die den Menschen beschäftigen: Die Rolle der Frau, Sex, Kinder, Ehe, Nachbarn, Freunde, das Wesen der Autorität und das Teilen von Macht, Tiere, Bäume und Natur, Geld und Wirtschaft, Arbeit, Beziehungen, Trauer und Verzweiflung und das Wesen der Freude, um nur einige zu nennen. Der Philosoph und Ethiker Jaco Gericke fügt hinzu: "Die Bedeutung von Gut und Böse, das Wesen von Richtig und Falsch, Kriterien für moralische Unterscheidungen, gültige Quellen der Moral, der Ursprung und Erwerb moralischer Überzeugungen, der ontologische Status moralischer Normen, moralische Autorität, kultureller Pluralismus, axiologische und ästhetische Annahmen über die Natur von Wert und Schönheit. All dies ist in den Texten implizit enthalten". ⓘ

Es kann jedoch problematisch sein, die Themen einiger biblischer Texte zu erkennen. Viele biblische Erzählungen enthalten keine direkten Anweisungen, und in manchen Texten ist die Absicht des Autors nicht leicht zu entschlüsseln. Es bleibt dem Leser überlassen, Gut und Böse, Richtig und Falsch zu bestimmen, und der Weg zu Verständnis und Praxis ist selten geradlinig. Manchmal wird Gott so dargestellt, als spiele er eine Rolle in der Handlung, aber häufiger gibt es nur wenig über Gottes Reaktion auf die Ereignisse und überhaupt keine Erwähnung der Zustimmung oder Missbilligung dessen, was die Figuren getan oder unterlassen haben. Der Autor gibt keinen Kommentar ab, und es bleibt dem Leser überlassen, seine eigenen Schlüsse zu ziehen. Die jüdischen Philosophen Shalom Carmy und David Schatz erklären, dass die Bibel "oft widersprüchliche Ideen nebeneinander stellt, ohne Erklärung oder Entschuldigung". ⓘ

Die hebräische Bibel enthält Annahmen über die Natur des Wissens, des Glaubens, der Wahrheit, der Interpretation, des Verstehens und der kognitiven Prozesse. Der Ethiker Michael V. Fox schreibt, das wichtigste Axiom des Buches der Sprüche sei, dass "die Übung des menschlichen Verstandes die notwendige und hinreichende Bedingung für richtiges und erfolgreiches Verhalten in allen Bereichen des Lebens ist". Die Bibel lehrt das Wesen gültiger Argumente, das Wesen und die Macht der Sprache und ihre Beziehung zur Realität. Mittleman zufolge liefert die Bibel Muster für moralische Überlegungen, die sich auf Verhalten und Charakter konzentrieren. ⓘ

In der biblischen Metaphysik hat der Mensch einen freien Willen, aber es ist eine relative und eingeschränkte Freiheit. Beach sagt, dass der christliche Voluntarismus auf den Willen als Kern des Selbst verweist, und dass innerhalb der menschlichen Natur "der Kern dessen, was wir sind, durch das definiert wird, was wir lieben". Das Naturrecht findet sich in der Weisheitsliteratur, den Propheten, Römer 1, Apostelgeschichte 17 und im Buch Amos (Amos 1,3-2,5), wo andere Völker als Israel für ihre ethischen Entscheidungen zur Verantwortung gezogen werden, obwohl sie den hebräischen Gott nicht kennen. Der politische Theoretiker Michael Walzer findet die Politik in der hebräischen Bibel in Bund, Gesetz und Prophezeiung, die eine frühe Form einer fast demokratischen politischen Ethik darstellen. Schlüsselelemente der biblischen Strafjustiz beginnen mit dem Glauben an Gott als Quelle der Gerechtigkeit und als Richter aller, einschließlich derer, die auf Erden Recht sprechen. ⓘ

Carmy und Schatz sagen, dass die Bibel "den Charakter Gottes darstellt, einen Bericht über die Schöpfung liefert, eine Metaphysik der göttlichen Vorsehung und des göttlichen Eingreifens aufstellt, eine Grundlage für die Moral vorschlägt, viele Merkmale der menschlichen Natur erörtert und häufig das berüchtigte Rätsel aufwirft, wie Gott das Böse zulassen kann". ⓘ

Hebräische Bibel

Die maßgebliche hebräische Bibel basiert auf dem masoretischen Text (dem so genannten Leningrader Codex), der aus dem Jahr 1008 stammt. Daher wird die hebräische Bibel manchmal auch als Masoretischer Text bezeichnet. ⓘ

Die hebräische Bibel ist auch unter dem Namen Tanach (hebräisch: תנ "ך) bekannt. Dies spiegelt die Dreiteilung der hebräischen Schriften in Tora ("Lehre"), Nevi'im ("Propheten") und Ketuvim ("Schriften") wider, indem die Anfangsbuchstaben der einzelnen Wörter verwendet werden. Erst im babylonischen Talmud (ca. 550 v. Chr.) findet sich eine Auflistung des Inhalts dieser drei Abteilungen der Schrift. ⓘ

Der Tanach wurde hauptsächlich in biblischem Hebräisch verfasst, einige kleine Teile (Esra 4,8-6,18 und 7,12-26, Jeremia 10,11, Daniel 2,4-7,28) in biblischem Aramäisch, einer Sprache, die in weiten Teilen der semitischen Welt zur Lingua franca geworden war. ⓘ

Tora

Eine aus der Synagoge Glockengasse in Köln geborgene Torarolle. ⓘ

Die Tora (תּוֹרָה) ist auch bekannt als die "Fünf Bücher Mose" oder der Pentateuch, was "fünf Schriftrollen" bedeutet. Traditionell wurde davon ausgegangen, dass diese Bücher Mose von Gott selbst diktiert worden waren. Seit dem 17. Jahrhundert gehen Wissenschaftler davon aus, dass die ursprünglichen Quellen von mehreren anonymen Autoren verfasst wurden, lassen aber auch die Möglichkeit zu, dass Moses die einzelnen Quellen zuerst zusammengestellt hat. Es gibt eine Vielzahl von Hypothesen darüber, wann und wie die Tora verfasst wurde, aber es besteht ein allgemeiner Konsens darüber, dass sie ihre endgültige Form während der Herrschaft des persischen Achämenidenreiches (wahrscheinlich 450-350 v. Chr.) oder vielleicht in der frühen hellenistischen Periode (333-164 v. Chr.) erhielt. ⓘ

Samaritanische Inschrift, die einen Teil der Bibel in neun Zeilen hebräischen Textes enthält und derzeit im Britischen Museum aufbewahrt wird ⓘ

Die hebräischen Namen der Bücher leiten sich von den ersten Wörtern der jeweiligen Texte ab. Die Tora besteht aus den folgenden fünf Büchern:

• Genesis, Beresheeth (בראשית)
• Exodus, Schemot (שמות)
• Levitikus, Vayikra (ויקרא)
• Numeri, Bamidbar (במדבר)
• Deuteronomium, Devarim (דברים) ⓘ

Die ersten elf Kapitel des Buches Genesis berichten über die Schöpfung (oder Ordnung) der Welt und die Geschichte der frühen Beziehung zwischen Gott und der Menschheit. Die restlichen neununddreißig Kapitel der Genesis berichten über den Bund Gottes mit den biblischen Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob (auch Israel genannt) und Jakobs Kindern, den "Kindern Israels", insbesondere Joseph. Es wird erzählt, wie Gott Abraham befahl, seine Familie und seine Heimat in der Stadt Ur zu verlassen, um sich schließlich im Land Kanaan niederzulassen, und wie die Kinder Israels später nach Ägypten zogen. ⓘ

Die restlichen vier Bücher der Tora erzählen die Geschichte von Mose, der Hunderte von Jahren nach den Patriarchen lebte. Er führt die Kinder Israels von der Sklaverei im alten Ägypten über die Erneuerung des Bundes mit Gott am Berg Sinai bis hin zu ihrer Wanderung in der Wüste, bis eine neue Generation bereit war, das Land Kanaan zu betreten. Die Tora endet mit dem Tod von Mose. ⓘ

Die Gebote der Tora bilden die Grundlage des jüdischen Religionsgesetzes. Der Überlieferung nach gibt es 613 Gebote (taryag mitzvot). ⓘ

Nevi'im

Nevi'im (hebräisch: נְבִיאִים, romanisiert: Nəḇî'îm, "Propheten") ist die zweite Hauptabteilung des Tanach, zwischen der Tora und den Ketuvim. Er enthält zwei Untergruppen, die früheren Propheten (Nevi'im Rishonim נביאים ראשונים, die erzählenden Bücher Josua, Richter, Samuel und Könige) und die Letzten Propheten (Nevi'im Aharonim נביאים אחרונים, die Bücher Jesaja, Jeremia und Hesekiel sowie die zwölf Kleinen Propheten). ⓘ

Die Nevi'im erzählen die Geschichte des Aufstiegs der hebräischen Monarchie und ihrer Teilung in zwei Königreiche, das Königreich Israel und das Königreich Juda, wobei der Schwerpunkt auf Konflikten zwischen den Israeliten und anderen Nationen sowie auf Konflikten unter den Israeliten liegt, insbesondere auf Kämpfen zwischen Gläubigen, die an den "Gott des Herrn" (Jahwe) glauben, und Gläubigen, die an fremde Götter glauben, sowie auf der Kritik an unethischem und ungerechtem Verhalten der israelitischen Eliten und Herrscher, wobei die Propheten eine entscheidende und führende Rolle spielen. Es endet mit der Eroberung des Königreichs Israel durch das neuassyrische Reich, gefolgt von der Eroberung des Königreichs Juda durch das neubabylonische Reich und der Zerstörung des Tempels in Jerusalem. ⓘ

Frühere Propheten

Die früheren Propheten sind die Bücher Josua, Richter, Samuel und Könige. Sie enthalten Erzählungen, die unmittelbar nach dem Tod des Mose mit der göttlichen Ernennung Josuas zu seinem Nachfolger beginnen, der dann das Volk Israel in das Gelobte Land führt, und mit der Entlassung des letzten Königs von Juda aus der Gefangenschaft enden. Samuel und Könige werden als ein einziges Buch behandelt und umfassen:

• Josuas Eroberung des Landes Kanaan (im Buch Josua),
• den Kampf des Volkes, das Land in Besitz zu nehmen (im Buch der Richter),
• die Bitte des Volkes an Gott, ihm einen König zu geben, damit es das Land im Angesicht seiner Feinde einnehmen kann (im Buch Samuel)
• der Besitz des Landes unter den göttlich ernannten Königen aus dem Hause Davids, der mit Eroberung und Exil in der Fremde endet (Bücher der Könige) ⓘ

Späte Propheten

Zu den Letzten Propheten gehören Jesaja, Jeremia, Hesekiel und die zwölf Kleinen Propheten, die als ein einziges Buch gezählt werden.

• Hosea, Hoshea (הושע) prangert die Anbetung anderer Götter als Jehova an und vergleicht Israel mit einer Frau, die ihrem Mann untreu ist.
• Joel, Yoel (יואל) enthält eine Klage und eine Verheißung von Gott.
• Amos, Amos (עמוס) spricht von sozialer Gerechtigkeit und liefert eine Grundlage für das Naturrecht, indem er es auf Ungläubige und Gläubige gleichermaßen anwendet.
• Obadja, Ovadja (עבדיה) spricht über das Gericht über Edom und die Wiederherstellung Israels.
• Jona, Jona (יונה) erzählt von der widerstrebenden Erlösung Ninive's.
• Micha, Micha (מיכה) tadelt ungerechte Führer, verteidigt die Rechte der Armen und sieht dem Weltfrieden entgegen.
• Nahum, Nahum (נחום) spricht über die Zerstörung von Ninive.
• Habakuk, Havakuk (חבקוק) bekräftigt das Vertrauen in Gott gegenüber Babylon.
• Zephanja, Tsefanya (צפניה) verkündet das Kommen des Gerichts, das Überleben und den Triumph des Überrestes.
• Haggai, Chagai (חגי) bauen den Zweiten Tempel wieder auf.
• Sacharja, Zekharyah (זכריה) Gott segnet die, die bereuen und rein sind.
• Maleachi, Malakhi (מלאכי) korrigiert laxes religiöses und soziales Verhalten. ⓘ

Ketuvim

Hebräischer Text von Psalm 1:1-2 ⓘ

Die Ketuvim oder Kəṯûḇîm (auf biblischem Hebräisch: כְּתוּבִים "Schriften") sind der dritte und letzte Abschnitt des Tanach. Es wird angenommen, dass die Ketuvim unter der Inspiration des Ruach HaKodesh (des Heiligen Geistes) geschrieben wurden, jedoch mit einer Stufe weniger Autorität als die der Prophetie. ⓘ

In den masoretischen Manuskripten (und einigen gedruckten Ausgaben) werden die Psalmen, Sprüche und Hiob in einer speziellen zweispaltigen Form dargestellt, die ihre innere Parallelität betont, die schon früh im Studium der hebräischen Poesie gefunden wurde. "Strophen" sind die Zeilen, aus denen ein Vers besteht, "dessen Teile in Form und Inhalt parallel liegen". Zusammen sind diese drei Bücher als Sifrei Emet bekannt (ein Akronym der hebräischen Titel איוב, משלי, תהלים ergibt Emet אמ "ת, was auch das hebräische Wort für "Wahrheit" ist). Die hebräische Kantillation ist die Art und Weise, wie rituelle Lesungen gesungen werden, wie sie im masoretischen Text der Bibel geschrieben und notiert sind. Psalmen, Hiob und Sprüche bilden eine Gruppe mit einem "besonderen System" der Akzentuierung, das nur in diesen drei Büchern verwendet wird. ⓘ

Die fünf Schriftrollen

Die fünf relativ kurzen Bücher Hohelied, Buch Rut, Buch der Klagelieder, Kohelet und Buch Esther sind unter der Bezeichnung Hamesh Megillot bekannt. Sie sind die letzten Bücher, die im jüdischen Kanon gesammelt und als "maßgebend" bezeichnet wurden, obwohl sie erst im 2. Jahrhundert n. Chr. vollständig waren. ⓘ

Egon Tschirch: Das Hohelied Salomos (Bilderzyklus 1923) ⓘ

Andere Bücher

Die Bücher Esther, Daniel, Esra-Nehemia und Chronik haben einen unverwechselbaren Stil, den kein anderer hebräischer literarischer Text, ob biblisch oder außerbiblisch, teilt. Sie wurden nicht in dem normalen hebräischen Stil der nachexilischen Zeit geschrieben. Die Autoren dieser Bücher müssen sich aus unbekannten Gründen dafür entschieden haben, in ihrem eigenen unverwechselbaren Stil zu schreiben.

• Ihre Erzählungen beschreiben alle offen relativ späte Ereignisse (d. h. die babylonische Gefangenschaft und die anschließende Wiederherstellung Zions).
• Die talmudische Tradition schreibt ihnen allen eine späte Autorenschaft zu.
• Zwei von ihnen (Daniel und Esra) sind die einzigen Bücher im Tanach mit bedeutenden Teilen auf Aramäisch. ⓘ

Reihenfolge der Bücher

In der folgenden Liste sind die Bücher des Ketuvim in der Reihenfolge aufgeführt, in der sie in den meisten aktuellen Druckausgaben erscheinen.

• Tehillim (Psalmen) תְהִלִּים ist eine Anthologie einzelner hebräischer religiöser Hymnen.
• Mishlei (Buch der Sprüche) מִשְלֵי ist eine "Sammlung von Sammlungen" über Werte, moralisches Verhalten, den Sinn des Lebens und richtiges Verhalten und deren Grundlage im Glauben.
• Iyyôbh (Buch Hiob) אִיּוֹב handelt vom Glauben, ohne das Leiden zu verstehen oder zu rechtfertigen.
• Shīr Hashshīrīm (Hohelied) oder (Hohelied Salomos) שִׁיר הַשִׁירִים (Pessach) ist Poesie über Liebe und Sex.
• Rūth (Buch Rut) רוּת (Shābhû'ôth) erzählt von der Moabiterin Rut, die sich entscheidet, dem Gott der Israeliten zu folgen, und ihrer Schwiegermutter treu bleibt, die daraufhin belohnt wird.
• Eikhah (Klagelieder) איכה (Neunter Av) [Auf Hebräisch auch Kinnot genannt] ist eine Sammlung poetischer Klagen über die Zerstörung Jerusalems im Jahr 586 v. Chr.
• Qōheleth (Prediger) קהלת (Sukkôth) enthält Weisheitssprüche, über die sich die Gelehrten uneinig sind. Ist es positiv und lebensbejahend oder zutiefst pessimistisch?
• Estēr (Buch Esther) אֶסְתֵר (Pûrîm) erzählt von einer Hebräerin in Persien, die Königin wird und einen Völkermord an ihrem Volk vereitelt.
• Dānî'ēl (Buch Daniel) דָּנִיֵּאל verbindet Prophetie und Eschatologie (Endzeit) in der Geschichte, in der Gott Daniel rettet, so wie er Israel retten wird.
• Ezrā (Buch Esra - Buch Nehemia) עזרא erzählt vom Wiederaufbau der Stadtmauern Jerusalems nach dem babylonischen Exil.
• Divrei ha-Yamim (Chronik) דברי הימים enthält die Genealogie. ⓘ

Die jüdische Texttradition hat die Reihenfolge der Bücher in Ketuvim nie endgültig festgelegt. Der babylonische Talmud (Bava Batra 14b-15a) gibt ihre Reihenfolge wie folgt an: Rut, Psalmen, Hiob, Sprüche, Kohelet, Hohelied Salomos, Klagelieder des Jeremia, Daniel, Estherrolle, Esra, Chronik. ⓘ

Einer der größten Unterschiede zwischen der babylonischen und der tiberischen biblischen Tradition ist die Reihenfolge der Bücher. Jesaja steht in der babylonischen Tradition nach Hesekiel, während die Chronik in der tiberischen Tradition den Ketuvim eröffnet und in der babylonischen Tradition abschließt. ⓘ

Der Ketuvim ist der letzte der drei Teile des Tanach, der als kanonisch anerkannt wurde. Während die Thora von Israel möglicherweise schon im 5. Jahrhundert v. Chr. als kanonisch angesehen wurde und die Alten und Letzten Propheten im 2. Jahrhundert v. Chr. kanonisiert wurden, war der Ketuvim erst im 2. ⓘ

Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass das Volk Israel schon kurz nach der Kanonisierung der Propheten das, was später die Ketuvim werden sollte, zu seiner heiligen Literatur hinzufügte. Bereits 132 v. Chr. lassen Hinweise darauf schließen, dass die Ketuvim allmählich Gestalt annahmen, auch wenn ihnen ein offizieller Titel fehlte. Gegen Apion, die Schrift des Josephus aus dem Jahr 95 n. Chr., behandelte den Text der hebräischen Bibel als einen geschlossenen Kanon, zu dem "... niemand es gewagt hat, eine Silbe hinzuzufügen, zu entfernen oder zu verändern...". Für einen längeren Zeitraum nach 95 n. Chr. wurde die göttliche Inspiration von Esther, dem Hohelied und Prediger oft in Frage gestellt. ⓘ

Die Jesaja-Rolle, die Teil der Schriftrollen vom Toten Meer ist, enthält fast das gesamte Buch Jesaja. Sie stammt aus dem 2. Jahrhundert vor Christus. ⓘ

Septuaginta

Fragment einer Septuaginta: Eine Spalte des unzialen Buches 1 Esdras im Codex Vaticanus (ca. 325-350 n. Chr.), der Grundlage der griechischen Ausgabe und englischen Übersetzung von Sir Lancelot Charles Lee Brenton. ⓘ

Die Septuaginta oder LXX ist eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel, die im späten 3. Jahrhundert v. Chr. begonnen wurde. ⓘ

Mit dem Fortschreiten der Übersetzungsarbeit wurde die Septuaginta erweitert: In die Sammlung der prophetischen Schriften wurden verschiedene hagiografische Werke aufgenommen. Außerdem wurden einige neuere Bücher wie die Bücher der Makkabäer und die Weisheit des Sirach hinzugefügt. Diese gehören zu den apokryphen" Büchern (Bücher, deren Echtheit angezweifelt wird). Die Aufnahme dieser Texte und die Behauptung einiger Übersetzungsfehler trugen dazu bei, dass die Septuaginta als "nachlässige" Übersetzung angesehen und schließlich als gültiger jüdischer Schrifttext abgelehnt wurde. ⓘ

Bei den Apokryphen handelt es sich um jüdische Literatur, meist aus der Zeit des Zweiten Tempels (ca. 550 v. Chr. - 70 n. Chr.); sie stammen aus Israel, Syrien, Ägypten oder Persien, wurden ursprünglich auf Hebräisch, Aramäisch oder Griechisch verfasst und versuchen, von biblischen Figuren und Themen zu erzählen. Ihre Herkunft ist unklar. Eine ältere Theorie über ihre Herkunft besagt, dass sich unter den dort lebenden griechischsprachigen Juden ein alexandrinischer" Kanon durchgesetzt hat, aber diese Theorie wurde inzwischen verworfen. Es gibt Hinweise darauf, dass sie nicht angenommen wurden, als der Rest des hebräischen Kanons angenommen wurde. Es ist klar, dass die Apokryphen in neutestamentlicher Zeit verwendet wurden, aber "sie werden nie als Schrift zitiert". Im modernen Judentum wird keines der apokryphen Bücher als authentisch anerkannt und ist daher aus dem Kanon ausgeschlossen. Allerdings "haben die äthiopischen Juden, die manchmal Falaschas genannt werden, einen erweiterten Kanon, der einige apokryphe Bücher enthält". page=21|thumb|Das Inhaltsverzeichnis einer vollständigen King-James-Bibel mit 80 Büchern, die "Die Bücher des Alten Testaments", "Die Apokryphen genannten Bücher" und "Die Bücher des Neuen Testaments" auflistet. Die Rabbiner wollten ihre Tradition auch von der neu entstehenden Tradition des Christentums abgrenzen. Schließlich beanspruchten die Rabbiner eine göttliche Autorität für die hebräische Sprache, im Gegensatz zu Aramäisch oder Griechisch - obwohl diese Sprachen in dieser Zeit die Verkehrssprache der Juden waren (und Aramäisch später den Status einer dem Hebräischen vergleichbaren heiligen Sprache erhalten sollte). ⓘ

Einfügungen aus dem Theodotion

Das Buch Daniel ist im masoretischen Text mit 12 Kapiteln und in zwei längeren griechischen Fassungen überliefert, der ursprünglichen Fassung der Septuaginta (ca. 100 v. Chr.) und der späteren Theodotion-Fassung (ca. 2. Jahrhundert n. Chr.). Beide griechischen Texte enthalten drei Ergänzungen zu Daniel: das Gebet des Asarja und das Lied der drei heiligen Kinder, die Geschichte von Susanna und den Ältesten und die Geschichte von Bel und dem Drachen. Die Übersetzung von Theodotion wurde in der frühchristlichen Kirche so häufig kopiert, dass ihre Version des Buches Daniel die der Septuaginta praktisch verdrängte. Der Priester Hieronymus hält in seinem Vorwort zu Daniel (407 n. Chr.) fest, dass die Septuaginta-Version dieses Buches im christlichen Sprachgebrauch abgelehnt wurde: "Ich ... möchte den Leser darauf hinweisen, dass die Kirchen Daniel nicht nach der Septuaginta-Version, sondern nach der Version von Theodotion selbst gelesen haben". In Hieronymus' Vorwort wird auch erwähnt, dass die Hexapla Notizen enthielt, die auf mehrere wesentliche inhaltliche Unterschiede zwischen dem Daniel des Theodotion und den früheren Versionen in Griechisch und Hebräisch hinweisen. ⓘ

Das Daniel des Theodotions ist näher an der überlieferten hebräischen Version des Masoretischen Textes, dem Text, der die Grundlage für die meisten modernen Übersetzungen ist. Der Daniel von Theodotion ist auch derjenige, der in der 1587 von Sixtus V. veröffentlichten autorisierten Ausgabe der Septuaginta enthalten ist. ⓘ

Endgültige Form

Textkritiker debattieren nun darüber, wie die frühere Ansicht, die Septuaginta sei "nachlässig", mit dem Inhalt der Schriftrollen vom Toten Meer in Qumran, den in Wadi Murabba'at, Nahal Hever und Masada entdeckten Schriftrollen in Einklang gebracht werden kann. Diese Schriftrollen sind 1000-1300 Jahre älter als der Leningrader Text, der auf das Jahr 1008 n. Chr. datiert wird und die Grundlage des masoretischen Textes bildet. Die Schriftrollen haben den masoretischen Text in weiten Teilen bestätigt, aber sie weichen auch von ihm ab, und viele dieser Abweichungen stimmen mit der Septuaginta, dem samaritanischen Penteteuch oder dem griechischen Alten Testament überein. ⓘ

Unter den Qumran-Texten befinden sich auch Abschriften einiger Texte, die später als apokryph erklärt wurden. Alte Manuskripte des Buches Sirach, der "Psalmen des Josua", des Tobit und des Jeremiabriefes sind heute in einer hebräischen Fassung bekannt. Die Septuaginta-Fassung einiger biblischer Bücher, wie das Buch Daniel und das Buch Esther, ist länger als die des jüdischen Kanons. In der Septuaginta ist Jeremia kürzer als im masoretischen Text, doch wurde in Qumran in Höhle 4 ein gekürzter hebräischer Jeremia gefunden. Die Schriftrollen von Jesaja, Exodus, Jeremia, Daniel und Samuel weisen auffällige und wichtige textliche Abweichungen vom masoretischen Text auf. Die Septuaginta wird heute als sorgfältige Übersetzung einer anderen hebräischen Form oder als Rekension (überarbeitete Hinzufügung des Textes) bestimmter Bücher angesehen, aber die Debatte darüber, wie diese unterschiedlichen Texte am besten zu charakterisieren sind, dauert an. ⓘ

Pseudepigraphische Bücher

Pseudepigraphen sind Werke, deren Autorschaft fälschlicherweise zugeschrieben wird. Ein schriftliches Werk kann pseudepigraphisch sein, ohne eine Fälschung zu sein, da Fälschungen absichtlich irreführend sind. Bei Pseudepigraphien wurde die Urheberschaft aus verschiedenen Gründen einfach falsch übertragen. ⓘ

Apokryphe und pseudepigraphische Werke sind nicht dasselbe. Zu den Apokryphen gehören alle Schriften, die den Anspruch erheben, heilig zu sein, und die außerhalb des Kanons stehen, weil sie nicht als das anerkannt werden, was sie vorgeben zu sein. Das Barnabas-Evangelium beispielsweise behauptet, von Barnabas, dem Gefährten des Apostels Paulus, verfasst worden zu sein, doch seine beiden Handschriften stammen aus dem Mittelalter. Pseudepigrapha ist eine literarische Kategorie, die alle Schriften umfasst, unabhängig davon, ob sie kanonisch oder apokryph sind. Sie können in jeder Hinsicht authentisch sein oder auch nicht, mit Ausnahme einer missverstandenen Autorenschaft. ⓘ

Der Begriff "Pseudepigrapha" wird allgemein verwendet, um zahlreiche Werke der jüdischen religiösen Literatur zu beschreiben, die von etwa 300 v. Chr. bis 300 n. Chr. geschrieben wurden. Nicht alle diese Werke sind tatsächlich pseudepigraphisch. (Der Begriff bezieht sich auch auf Bücher des neutestamentlichen Kanons, deren Autorenschaft angezweifelt wird.) Zu den alttestamentlichen pseudepigraphischen Werken gehören die folgenden:

• 3 Makkabäer
• 4 Makkabäer
• Die Himmelfahrt des Mose
• Äthiopisches Buch Henoch (1 Henoch)
• Slawisches Buch Henoch (2 Henoch)
• Hebräisches Buch Henoch (3 Henoch) (auch bekannt als "Die Offenbarung des Metatron" oder "Das Buch von Rabbi Ismael dem Hohenpriester")
• Buch der Jubiläen
• Syrische Apokalypse des Baruch (2 Baruch)
• Brief des Aristeas (Brief an Philokrates über die Übersetzung der hebräischen Schriften ins Griechische)
• Das Leben von Adam und Eva
• Martyrium und Himmelfahrt des Jesaja
• Psalmen Salomos
• Sibyllinische Orakel
• Griechische Apokalypse des Baruch (3 Baruch)
• Testamente der Zwölf Patriarchen ⓘ

Buch Henoch

Zu den bemerkenswerten pseudepigraphischen Werken gehören die Bücher Henochs wie 1 Henoch, 2 Henoch, das nur in altslawischer Sprache erhalten ist, und 3 Henoch, das in hebräischer Sprache aus dem 5. bis 6. Es handelt sich um alte jüdische religiöse Werke, die traditionell dem Propheten Henoch, dem Urgroßvater des Patriarchen Noah, zugeschrieben werden. Das in den Schriftrollen von Qumran gefundene Henoch-Fragment beweist, dass es sich um ein altes Werk handelt. Die älteren Abschnitte (hauptsächlich im Buch der Wächter) stammen schätzungsweise aus der Zeit um 300 v. Chr., und der jüngste Teil (Buch der Gleichnisse) wurde wahrscheinlich am Ende des 1. ⓘ

Henoch ist nicht Teil des biblischen Kanons, der von den meisten Juden verwendet wird, abgesehen von Beta Israel. Die meisten christlichen Konfessionen und Traditionen akzeptieren das Buch Henoch als historisch oder theologisch interessant oder bedeutsam. Teile des Buches Henoch werden im Judasbrief und im Hebräerbrief (Teile des Neuen Testaments) zitiert, aber die christlichen Konfessionen betrachten die Bücher Henoch im Allgemeinen als nicht kanonisch. Ausnahmen bilden die Äthiopisch-Orthodoxe Tewahedo-Kirche und die Eritreisch-Orthodoxe Tewahedo-Kirche. ⓘ

Die äthiopische Bibel basiert nicht auf der griechischen Bibel, und die äthiopische Kirche hat ein etwas anderes Verständnis von Kanon als andere christliche Traditionen. In Äthiopien ist der Kanon nicht in gleichem Maße festgeschrieben (aber auch nicht völlig offen). Henoch wird dort seit langem als inspirierte Schrift betrachtet, aber Schriftlichkeit und Kanon werden nicht immer als dasselbe angesehen. Der offizielle äthiopische Kanon hat 81 Bücher, aber diese Zahl wird auf unterschiedliche Weise mit verschiedenen Listen verschiedener Bücher erreicht, und das Buch Henoch ist manchmal enthalten und manchmal nicht. Aktuelle Belege bestätigen, dass Henoch sowohl in Äthiopien als auch in Eritrea kanonisch ist. ⓘ

Christliche Bibel

Eine Seite aus der Gutenberg-Bibel ⓘ

Eine christliche Bibel ist eine Reihe von Büchern, die in das Alte und das Neue Testament unterteilt sind und von einer christlichen Konfession zu irgendeinem Zeitpunkt in ihrer Vergangenheit oder Gegenwart als göttlich inspirierte Schrift angesehen wurden. Die frühe Kirche benutzte in erster Linie die Septuaginta, da sie in Griechisch, der damals üblichen Sprache, verfasst war, oder sie benutzte die Targums unter den Aramäischsprechenden. Die modernen englischen Übersetzungen des alttestamentlichen Teils der christlichen Bibel basieren auf dem Masoretischen Text. Die Paulusbriefe und die Evangelien wurden bald zusammen mit anderen Schriften als Neues Testament hinzugefügt. ⓘ

Einige Konfessionen haben über die Bibel hinaus weitere kanonische Texte, darunter die Standardwerke der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage und das Göttliche Prinzip der Vereinigungskirche. ⓘ

Altes Testament

Das Alte Testament ist für das Leben der christlichen Kirche seit ihren Anfängen von großer Bedeutung. Der Bibelwissenschaftler N.T. Wright sagt: "Jesus selbst wurde zutiefst von den Schriften geprägt." Wright fügt hinzu, dass die frühesten Christen dieselben hebräischen Schriften durchsuchten, um das irdische Leben Jesu zu verstehen. Sie betrachteten die "heiligen Schriften" der Israeliten als notwendig und lehrreich für den Christen, wie aus den Worten des Paulus an Timotheus (2. Timotheus 3,15) hervorgeht, als Hinweis auf den Messias und als Höhepunkt der Erfüllung in Jesus, der den von Jeremia prophezeiten "neuen Bund" schafft. ⓘ

Das protestantische Alte Testament des einundzwanzigsten Jahrhunderts hat einen Kanon von 39 Büchern - die Anzahl der Bücher (wenn auch nicht der Inhalt) unterscheidet sich vom jüdischen Tanach nur aufgrund einer anderen Aufteilungsmethode. Der Begriff "hebräische Schriften" wird oft als Synonym für das protestantische Alte Testament verwendet, da die überlieferten Schriften in hebräischer Sprache nur diese Bücher umfassen. ⓘ

Die römisch-katholische Kirche erkennt jedoch 46 Bücher als ihr Altes Testament an (45, wenn Jeremia und die Klagelieder als eines gezählt werden), und die orthodoxen Ostkirchen erkennen 6 zusätzliche Bücher an. Diese Ergänzungen sind auch in den syrischen Versionen der Bibel, der Peshitta und der äthiopischen Bibel, enthalten. ⓘ

Da der Kanon der Heiligen Schrift für Juden, orthodoxe Christen, römische Katholiken und Protestanten unterschiedlich ist, ist der Inhalt der Apokryphen jeder Gemeinschaft einzigartig, ebenso wie die Verwendung des Begriffs. Für Juden gilt keines der apokryphen Bücher als kanonisch. Die Katholiken bezeichnen diese Sammlung als "deuterokanonische Bücher" (zweiter Kanon) und die orthodoxe Kirche als "Anagignoskomena" (das, was gelesen wird). ⓘ

Folgende Bücher sind in der römisch-katholischen, griechischen und slawischen Bibel enthalten: Tobit, Judith, die griechischen Zusätze zu Esther, die Weisheit Salomos, Sirach (oder Ecclesiasticus), Baruch, der Brief des Jeremia (auch Baruch Kapitel 6 genannt), die griechischen Zusätze zu Daniel, sowie 1 Makkabäer und 2 Makkabäer. ⓘ

Die griechisch-orthodoxe Kirche und die slawischen Kirchen (Weißrussland, Bosnien und Herzegowina, Bulgarien, Nordmazedonien, Montenegro, Polen, die Ukraine, Russland, Serbien, die Tschechische Republik, die Slowakei, Slowenien und Kroatien) fügen ebenfalls Ergänzungen hinzu:

• 3 Makkabäer
• 1 Esdras (im slawischen Kanon 2 Esdras genannt)
• Gebet des Manasse
• Psalm 151

2 Esdras (4 Esra) und das Gebet des Manasse sind nicht in der Septuaginta enthalten, und 2 Esdras existiert nicht auf Griechisch, wohl aber auf Latein. Es gibt auch 4 Makkabäer, die nur in der georgischen Kirche als kanonisch anerkannt sind. Sie befindet sich in einem Anhang zur griechisch-orthodoxen Bibel und wird daher manchmal in Sammlungen der Apokryphen aufgenommen. ⓘ

Die syrisch-orthodoxe Kirche nimmt ihn ebenfalls auf:

• Psalmen 151-155
• Die Apokalypse des Baruch
• Der Brief des Baruch ⓘ

Der äthiopische Kanon des Alten Testaments verwendet Henoch und die Jubiläen (die nur in Ge'ez überlebt haben), 1-3 Mekabyan, griechisch Esra und die Apokalypse von Esra sowie Psalm 151. ⓘ

Das Revised Common Lectionary der lutherischen Kirche, der mährischen Kirche, der reformierten Kirchen, der anglikanischen Kirche und der methodistischen Kirche verwendet die apokryphen Bücher liturgisch, wobei alternative Lesungen des Alten Testaments zur Verfügung stehen. Daher enthalten Bibelausgaben, die für den Gebrauch in der lutherischen und anglikanischen Kirche bestimmt sind, die vierzehn Bücher der Apokryphen, von denen viele zu den von der katholischen Kirche anerkannten deuterokanonischen Büchern gehören, sowie 1 Esdras, 2 Esdras und das Gebet des Manasse, die im Anhang der Vulgata enthalten waren. ⓘ

Die römisch-katholische und die östlich-orthodoxe Kirche verwenden die meisten Bücher der Septuaginta, während die protestantischen Kirchen dies in der Regel nicht tun. Nach der Reformation begannen viele protestantische Bibeln, dem jüdischen Kanon zu folgen und die zusätzlichen Texte, die als apokryph bezeichnet wurden, auszuschließen. Die Apokryphen sind in der King James Version der Bibel, die die Grundlage für die Revised Standard Version bildet, unter einer eigenen Überschrift aufgeführt. ⓘ

Die orthodoxe Altes Testament	griechisch geprägte Name	Konventionelle Englischer Name ⓘ
Gesetz
Γένεσις	Génesis	Genesis
Ἔξοδος	Exodos	Exodus
Λευϊτικόν	Leuitikón	Levitikus
Ἀριθμοί	Arithmoí	Numeri
Δευτερονόμιον	Deuteronómion	Deuteronomium
Geschichte
Ἰησοῦς Nαυῆ	Iêsous Nauê	Josua
Κριταί	Kritaí	Richter
Ῥούθ	Roúth	Rut
Βασιλειῶν Αʹ	I Herrschaft	I Samuel
Βασιλειῶν Βʹ	II Reiche	II Samuel
Βασιλειῶν Γʹ	III Herrschaften	I Könige
Βασιλειῶν Δʹ	IV Herrschaftszeiten	II Könige
Παραλειπομένων Αʹ	I Paralipomenon	I Chroniken
Παραλειπομένων Βʹ	II Paralipomenon	II Chronik
Ἔσδρας Αʹ	I Esdras	1 Esdras
Ἔσδρας Βʹ	II Esdras	Esra-Nehemia
Τωβίτ	Tobit	Tobit oder Tobias
Ἰουδίθ	Ioudith	Judith
Ἐσθήρ	Esther	Esther mit Zusätzen
Μακκαβαίων Αʹ	I Makkabaioi	1 Makkabäer
Μακκαβαίων Βʹ	II Makkabäer	2 Makkabäer
Μακκαβαίων Γʹ	III Makkabäer	3 Makkabäer
Weisheit
Ψαλμοί	Psalmen	Psalmen
Ψαλμός ΡΝΑʹ	Psalm 151	Psalm 151
Προσευχὴ Μανάσση	Gebet des Manasse	Gebet des Manasse
Ἰώβ	Iōb	Hiob
Παροιμίαι	Sprüche	Sprüche
Ἐκκλησιαστής	Ekklesiastes	Kohelet
Ἆσμα Ἀσμάτων	Hohelied der Liebe	Hohelied Salomos oder Gesänge
Σοφία Σαλoμῶντος	Weisheit Salomos	Weisheit
Σοφία Ἰησοῦ Σειράχ	Weisheit Jesu, des Sohnes von Seirach	Sirach oder Ecclesiasticus
Ψαλμοί Σαλoμῶντος	Psalmen Salomos	Psalmen Salomos
Propheten
Δώδεκα	Die Zwölf	Kleinen Propheten
Ὡσηέ Αʹ	I. Osëe	Hosea
Ἀμώς Βʹ	II. Amōs	Amos
Μιχαίας Γʹ	III. Michaias	Micha
Ἰωήλ Δʹ	IV. Ioël	Joel
Ὀβδίου Εʹ	V. Obdias	Obadja
Ἰωνᾶς Ϛ'	VI. Ionas	Jona
Ναούμ Ζʹ	VII. Naoum	Nahum
Ἀμβακούμ Ηʹ	VIII. Ambakum	Habakuk
Σοφονίας Θʹ	IX. Sophonias	Zephanja
Ἀγγαῖος Ιʹ	X. Angaios	Haggai
Ζαχαρίας ΙΑʹ	XI. Zacharias	Zacharias
Ἄγγελος ΙΒʹ	XII. Bote	Maleachi
Ἠσαΐας	Hesaias	Jesaja
Ἱερεμίας	Hieremias	Jeremia
Βαρούχ	Baruch	Baruch
Θρῆνοι	Klagelieder	Klagelieder
Ἐπιστολή Ιερεμίου	Brief des Jeremia	Brief des Jeremia
Ἰεζεκιήλ	Iezekiêl	Hesekiel
Δανιήλ	Daniêl	Daniel mit Zusätzen
Anhang
Μακκαβαίων Δ' Παράρτημα	IV Makkabäer	4 Makkabäer

Neues Testament

Das Neue Testament ist der Name für den zweiten Teil der christlichen Bibel. Während einige Gelehrte behaupten, dass Aramäisch die ursprüngliche Sprache des Neuen Testaments war, geht die Mehrheit davon aus, dass es in der volkstümlichen Form des Koine-Griechischen geschrieben wurde. Dennoch gibt es Grund zu der Annahme, dass es sich um ein stark semitisiertes Griechisch handelt: Die Syntax ähnelt dem umgangssprachlichen Griechisch, aber der Stil ist weitgehend semitisch. Koina-Griechisch war die gemeinsame Sprache des westlichen Römischen Reiches von den Eroberungen Alexanders des Großen (335-323 v. Chr.) bis zur Entwicklung des byzantinischen Griechisch (ca. 600), während Aramäisch die Sprache Jesu, der Apostel und des alten Nahen Ostens war. Der Begriff "Neues Testament" kam im zweiten Jahrhundert während einer Kontroverse darüber auf, ob die hebräische Bibel zusammen mit den christlichen Schriften als heilige Schrift gelten sollte. ⓘ

Der heilige Hieronymus in seinem Arbeitszimmer, von Marinus van Reymerswaele, 1541. Hieronymus erstellte im 4. Jahrhundert eine lateinische Ausgabe der Bibel, die als Vulgata bekannt ist und zur offiziellen Übersetzung der katholischen Kirche wurde. ⓘ

Es ist allgemein anerkannt, dass die Verfasser des Neuen Testaments Juden waren, die die Inspiration des Alten Testaments als selbstverständlich ansahen. Dies wird wahrscheinlich am ehesten in 2 Timotheus 3:16 zum Ausdruck gebracht: "Alle Schrift ist durch Gottes Eingebung gegeben". Die Forschung darüber, wie und warum antike Judenchristen neue Texte schufen und als gleichwertig mit den etablierten hebräischen Texten akzeptierten, hat drei Formen angenommen. Erstens schreibt John Barton, dass die alten Christen wahrscheinlich einfach die jüdische Tradition des Schreibens und der Aufnahme dessen, was sie für inspirierte, autoritative religiöse Bücher hielten, fortführten. Der zweite Ansatz trennt diese verschiedenen inspirierten Schriften auf der Grundlage eines Konzepts des "Kanons", das sich im zweiten Jahrhundert entwickelte. Beim dritten Ansatz wird der Kanon formalisiert. Barton zufolge handelt es sich bei diesen Unterschieden nur um Unterschiede in der Terminologie; die Ideen lassen sich miteinander vereinbaren, wenn man sie als drei Phasen in der Entstehung des Neuen Testaments betrachtet. ⓘ

Die erste Phase wurde bemerkenswert früh abgeschlossen, wenn man Albert C. Sundbergs [de] Ansicht folgt, dass "Kanon" und "Schrift" getrennte Dinge sind, wobei "Schrift" von den alten Christen lange vor "Kanon" anerkannt wurde. Barton sagt, Theodor Zahn sei zu dem Schluss gekommen, "dass es bereits am Ende des ersten Jahrhunderts einen christlichen Kanon gab", der aber nicht der Kanon späterer Jahrhunderte sei. Dementsprechend behauptet Sundberg, dass es in den ersten Jahrhunderten kein Kriterium für die Aufnahme in die "heiligen Schriften" gab, das über die Inspiration hinausging, und dass niemand im ersten Jahrhundert die Idee eines geschlossenen Kanons hatte. Die Evangelien wurden von den frühen Gläubigen als von den Aposteln überliefert akzeptiert, die Jesus gekannt hatten und von ihm gelehrt worden waren. Die spätere Bibelkritik hat die Autorenschaft und die Datierung der Evangelien in Frage gestellt. ⓘ

Es ist weithin anerkannt, dass die Kirchenväter am Ende des zweiten Jahrhunderts einen christlichen Kanon ähnlich der heutigen Version durchsetzten, um auf die Fülle von Schriften zu reagieren, die sich auf Inspiration beriefen und der Orthodoxie widersprachen (Häresie). Die dritte Stufe der Entwicklung des endgültigen Kanons erfolgte im vierten Jahrhundert mit einer Reihe von Synoden, auf denen eine Liste von Texten des Kanons des Alten und des Neuen Testaments erstellt wurde, die noch heute verwendet werden. Zu nennen sind hier vor allem die Synode von Hippo im Jahr 393 n. Chr. und die Synode von ca. 400. Hieronymus erstellte eine endgültige lateinische Ausgabe der Bibel (die Vulgata), deren Kanon auf Drängen des Papstes mit den früheren Synoden übereinstimmte. Auf diese Weise wurde der Kanon des Neuen Testaments effektiv festgelegt. ⓘ

Die Bücher des Neuen Testaments besaßen bereits im späten ersten und frühen zweiten Jahrhundert erhebliche Autorität. Selbst in der Entstehungszeit des Neuen Testaments war man sich über die meisten Bücher, die als heilige Schriften angesehen wurden, bereits einig. Der Sprachwissenschaftler Stanley E. Porter sagt: "Die Beweise aus der apokryphen nicht-evangelischen Literatur sind die gleichen wie die für die apokryphen Evangelien - mit anderen Worten, dass der Text des griechischen Neuen Testaments zur Zeit des zweiten und dritten Jahrhunderts relativ gut etabliert und festgelegt war". Als die Kirchenväter im vierten Jahrhundert den "Kanon" verabschiedeten, taten sie nicht viel mehr, als das zu kodifizieren, was bereits allgemein anerkannt war. ⓘ

Das Neue Testament ist eine Sammlung von 27 Büchern aus vier verschiedenen Gattungen der christlichen Literatur (Evangelien, ein Bericht der Apostelgeschichte, Briefe und eine Apokalypse). Diese Bücher können in folgende Gruppen eingeteilt werden: Die Evangelien sind Erzählungen über die letzten drei Lebensjahre Jesu, seinen Tod und seine Auferstehung.

• Synoptische Evangelien
  • Evangelium nach Matthäus
  • Markus-Evangelium
  • Lukas-Evangelium
• Johannes-Evangelium ⓘ

Erzählende Literatur, die einen Bericht und eine Geschichte des frühen apostolischen Zeitalters liefert.

• Apostelgeschichte ⓘ

Die Paulusbriefe wurden an einzelne Gemeindegruppen geschrieben, um Probleme anzusprechen, Ermutigung zu vermitteln und Unterweisung zu geben.

• Brief an die Römer
• Erster Brief an die Korinther
• Zweiter Brief an die Korinther
• Brief an die Galater
• Brief an die Epheser
• Brief an die Philipper
• Brief an die Kolosser
• Erster Brief an die Thessalonicher
• Zweiter Brief an die Thessalonicher ⓘ

In den Pastoralbriefen geht es um die pastorale Aufsicht über die Gemeinden, das christliche Leben, die Lehre und die Leitung.

• Erster Brief an Timotheus
• Zweiter Brief an Timotheus
• Brief an Titus
• Brief an Philemon
• Brief an die Hebräer ⓘ

Katholische Episteln, auch Allgemeine Episteln oder Kleine Episteln genannt.

• Der Jakobusbrief ermutigt zu einem Lebensstil, der dem Glauben entspricht.
• Der erste Petrusbrief befasst sich mit Prüfungen und Leiden.
• Der zweite Petrusbrief befasst sich mehr mit dem Zweck des Leidens, mit Christologie, Ethik und Eschatologie.
• Der erste Johannesbrief beschreibt, woran man wahre Christen erkennt: an ihrer Ethik, an ihrer Verkündigung Jesu im Fleisch und an ihrer Liebe.
• Der zweite Johannesbrief warnt vor dem Doketismus.
• Der dritte Johannesbrief ermutigt, stärkt und warnt.
• Der Judasbrief verurteilt die Gegner. ⓘ

Apokalyptische Literatur

• Das Buch der Offenbarung oder die Apokalypse sagt die Ereignisse der Endzeit voraus. ⓘ

Sowohl Katholiken als auch Protestanten (und Griechisch-Orthodoxe) haben derzeit denselben 27-bändigen Kanon des Neuen Testaments. In der slawischen, syrischen und äthiopischen Tradition sind sie anders angeordnet. ⓘ

Variationen des Kanons

Peshitta

Die Peshitta (Klassisches Syrisch: ܦܫܺܝܛܬܳܐ oder ܦܫܝܼܛܬܵܐ pšīṭtā) ist die Standardversion der Bibel für die Kirchen der syrischen Tradition. In der Bibelwissenschaft besteht Konsens darüber, dass das Alte Testament der Peschitta aus dem biblischen Hebräisch ins Syrische übersetzt wurde, wahrscheinlich im 2. Jahrhundert n. Chr., und dass das Neue Testament der Peschitta aus dem Griechischen übersetzt wurde. Dieses Neue Testament, das ursprünglich einige umstrittene Bücher (2 Petrus, 2 Johannes, 3 Johannes, Judas, Offenbarung) ausschloss, war zu Beginn des 5. Jahrhunderts zu einem Standard geworden. Die fünf ausgeschlossenen Bücher wurden in der Harkleischen Version (616 n. Chr.) von Thomas von Harqel hinzugefügt. ⓘ

Kanon der katholischen Kirche

Der Kanon der katholischen Kirche wurde auf dem Konzil von Rom (382 n. Chr.), auf der Synode von Hippo (393 n. Chr.), auf dem Konzil von Karthago (397 n. Chr.), auf dem Konzil von Karthago (419 n. Chr.), auf dem Konzil von Florenz (1431-1449 n. Chr.) und schließlich auf dem Konzil von Trient (1545-1563 n. Chr.) als Glaubensartikel bestätigt, wobei der Kanon aus 46 Büchern des Alten Testaments und 27 Büchern des Neuen Testaments besteht, also insgesamt 73 Bücher der katholischen Bibel umfasst. ⓘ

Äthiopisch-orthodoxer Kanon

Der Kanon der äthiopisch-orthodoxen Tewahedo-Kirche ist umfangreicher als die Kanons der meisten anderen christlichen Kirchen. Die äthiopisch-orthodoxe Bibel besteht aus 81 Büchern. Zusätzlich zu den Büchern der Septuaginta, die von anderen orthodoxen Christen akzeptiert werden, enthält der äthiopische Kanon des Alten Testaments die Bücher Henoch und Jubiläen (alte jüdische Bücher, die nur in Ge'ez überlebt haben, aber im Neuen Testament zitiert werden), das griechische Esra und die Apokalypse von Esra, drei Bücher des Mekabyan und den Psalm 151 am Ende des Psalters. Die drei Bücher Mekabyan sind nicht mit den Büchern der Makkabäer zu verwechseln. Die Reihenfolge der Bücher ist insofern etwas anders, als das äthiopische Alte Testament für die Kleinen Propheten der Septuaginta folgt und nicht der jüdischen Reihenfolge. ⓘ

Einfluss

Mit einer literarischen Tradition, die sich über zwei Jahrtausende erstreckt, ist die Bibel eines der einflussreichsten Bücher der Welt. Von der Körperpflege bis hin zu Philosophie und Ethik hat die Bibel direkt und indirekt Politik und Recht, Krieg und Frieden, Sexualmoral, Ehe und Familienleben, Schrifttum und Bildung, Kunst, Wirtschaft, soziale Gerechtigkeit, medizinische Versorgung und vieles mehr beeinflusst. Laut der Time-Ausgabe vom März 2007 hat die Bibel "Literatur, Geschichte, Unterhaltung und Kultur mehr geprägt als jedes andere Buch, das je geschrieben wurde. Ihr Einfluss auf die Weltgeschichte ist beispiellos, und es gibt keine Anzeichen dafür, dass er nachlässt". Mit einem geschätzten Gesamtverkauf von über fünf Milliarden Exemplaren ist die Bibel eines der meistveröffentlichten Bücher der Welt. Als solches hat die Bibel einen tiefgreifenden Einfluss, insbesondere in der westlichen Welt, wo die Gutenberg-Bibel das erste in Europa mit beweglichen Lettern gedruckte Buch war. ⓘ

Kritik

Kritiker sehen bestimmte biblische Texte als moralisch problematisch an. In der Bibel wird die Sklaverei weder gefordert noch verurteilt, aber es gibt Verse, die den Umgang mit ihr thematisieren, und diese Verse wurden zur Unterstützung der Sklaverei herangezogen. Einige haben geschrieben, dass der Supersessionismus im Buch der Hebräer beginnt, während andere seine Anfänge in der Kultur des Römischen Reiches im vierten Jahrhundert verorten. Die Bibel wurde benutzt, um die Todesstrafe, das Patriarchat, sexuelle Intoleranz, die Gewalt des totalen Krieges und den Kolonialismus zu unterstützen. ⓘ

In der christlichen Bibel wird die Gewalt des Krieges auf vier Arten angesprochen: Pazifismus, Nicht-Widerstand, gerechter Krieg und Präventivkrieg, der manchmal als Kreuzzug bezeichnet wird. In der hebräischen Bibel gibt es den gerechten Krieg und den Präventivkrieg, der die Amalekiter, Kanaaniter, Moabiter und die Aufzeichnungen in Exodus, Deuteronomium, Josua und den beiden Büchern der Könige umfasst. John J. Collins schreibt, dass Menschen im Laufe der Geschichte diese biblischen Texte benutzt haben, um Gewalt gegen ihre Feinde zu rechtfertigen. Nur Masalha argumentiert, dass Völkermord in diesen Geboten enthalten ist und dass sie als inspirierende Beispiele für die göttliche Unterstützung des Abschlachtens nationaler Gegner gedient haben. Der Anthropologe Leonard B. Glick führt das moderne Beispiel jüdischer Fundamentalisten in Israel an, wie Shlomo Aviner, ein prominenter Theoretiker der Gush-Emunim-Bewegung, der die Palästinenser als biblische Kanaaniter betrachtet und daher vorschlägt, dass Israel "bereit sein muss, die Palästinenser zu vernichten", wenn die Palästinenser das Land nicht verlassen. ⓘ

Die "Anwendbarkeit des Begriffs [Völkermord] auf frühere Perioden der Geschichte" wird von den Soziologen Frank Robert Chalk und Kurt Jonassohn in Frage gestellt. Da die meisten Gesellschaften der Vergangenheit Völkermord erduldeten und praktizierten, wurde er damals aufgrund der "Grobheit und Brutalität" des Lebens als "in der Natur des Lebens liegend" akzeptiert; die moralische Verurteilung, die mit Begriffen wie Völkermord verbunden ist, ist ein Produkt der modernen Moral. Die Definition dessen, was Gewalt ist, hat sich im Laufe der Zeit erheblich ausgeweitet. Die Bibel spiegelt wider, wie sich die Wahrnehmung von Gewalt durch ihre Autoren verändert hat. ⓘ

Der Historikerin Shulamith Shahar zufolge "sind einige Historiker der Ansicht, dass die Kirche in erheblichem Maße dazu beigetragen hat, den minderwertigen Status der Frauen in der mittelalterlichen Gesellschaft im Allgemeinen zu fördern", indem sie eine "moralische Rechtfertigung" für die männliche Überlegenheit lieferte und Praktiken wie das Schlagen von Frauen akzeptierte. Phyllis Trible erzählt in ihrem inzwischen berühmten Werk Texte des Terrors vier biblische Leidensgeschichten aus dem alten Israel, in denen Frauen die Opfer sind. Tribble beschreibt die Bibel als "einen Spiegel", der den Menschen und das menschliche Leben in all seiner "Heiligkeit und seinem Schrecken" widerspiegelt. ⓘ

John Riches, Professor für Theologie und Bibelkritik an der Universität von Glasgow, gibt einen Überblick über die vielfältigen historischen Einflüsse der Bibel:

Sie hat einige der großen Denkmäler des menschlichen Denkens, der Literatur und der Kunst inspiriert; sie hat aber auch einige der schlimmsten Exzesse menschlicher Grausamkeit, Egoismus und Engstirnigkeit angeheizt. Sie hat Männer und Frauen zu großen Taten und zum Mut inspiriert, für Befreiung und menschliche Entwicklung zu kämpfen; und sie hat den ideologischen Treibstoff für Gesellschaften geliefert, die ihre Mitmenschen versklavt und in bittere Armut gestürzt haben. ... Sie war vielleicht vor allem eine Quelle religiöser und moralischer Normen, die es Gemeinschaften ermöglicht haben, zusammenzuhalten, füreinander zu sorgen und sich gegenseitig zu schützen; doch genau dieses starke Zugehörigkeitsgefühl hat wiederum ethnische, rassische und internationale Spannungen und Konflikte geschürt. Sie war also die Quelle von großer Wahrheit, Güte und Schönheit und hat gleichzeitig Lügen, Bosheit und Hässlichkeit hervorgebracht. ⓘ

Politik und Recht

Die Bibel wurde benutzt, um politische Macht zu unterstützen oder zu bekämpfen. Sie hat Revolutionen und "eine Umkehrung der Macht" inspiriert, weil Gott so oft als derjenige dargestellt wird, der "schwach und bescheiden ist (der stotternde Moses, der kleine Samuel, Saul aus einer unbedeutenden Familie, David, der Goliath gegenübersteht, usw.), um die Mächtigen zu verwirren". Biblische Texte waren der Katalysator für politische Konzepte wie Demokratie, religiöse Toleranz und Religionsfreiheit. Diese wiederum haben Bewegungen inspiriert, die von der Abschaffung der Sklaverei im 18. und 19. Jahrhundert bis hin zur Bürgerrechtsbewegung, der Anti-Apartheid-Bewegung und der Befreiungstheologie in Lateinamerika reichen. Die Bibel wiederum war die Quelle für viele Friedensbewegungen in der ganzen Welt und für Bemühungen um Versöhnung. ⓘ

Die Wurzeln vieler moderner Gesetze finden sich in den biblischen Lehren über ordnungsgemäße Verfahren, Fairness in Strafverfahren und Gerechtigkeit bei der Anwendung des Rechts. Richter sollen keine Bestechungsgelder annehmen (Deuteronomium 16:19), sie sollen unparteiisch sein gegenüber Einheimischen und Fremden (Levitikus 24:22; Deuteronomium 27:19), gegenüber Bedürftigen und Mächtigen (Levitikus 19:15) und gegenüber Reichen und Armen (Deuteronomium 1:16,17; Exodus 23:2-6). Das Recht auf einen fairen Prozess und eine gerechte Strafe findet sich ebenfalls in der Bibel (Deuteronomium 19,15; Exodus 21,23-25). Diejenigen, die in einer patriarchalischen Gesellschaft am verletzlichsten sind - Kinder, Frauen und Fremde - werden in der Bibel besonders geschützt (Psalm 72:2,4). ⓘ

Soziale Verantwortung

Die philosophische Grundlage der Menschenrechte liegt in den biblischen Lehren des Naturrechts. Die Propheten der hebräischen Bibel ermahnen das Volk wiederholt, Gerechtigkeit, Nächstenliebe und soziale Verantwortung zu üben. H. A. Lockton schreibt, dass es laut der Poverty and Justice Bible (The Bible Society (UK), 2008) mehr als 2000 Verse in der Bibel gibt, die sich mit Fragen der Gerechtigkeit in Bezug auf die Beziehungen zwischen Reichen und Armen, Ausbeutung und Unterdrückung befassen". Das Judentum praktizierte Nächstenliebe und Krankenheilung, beschränkte diese Praktiken aber in der Regel auf das eigene Volk. Für Christen werden die Aussagen des Alten Testaments durch mehrere Verse wie Matthäus 10:8, Lukas 10:9 und 9:2 und Apostelgeschichte 5:16 ergänzt, in denen es heißt: "Heilt die Kranken". Die Autoren Vern und Bonnie Bullough schreiben in ihrem Buch The care of the sick: the emergence of modern nursing, dass dies als ein Aspekt der Nachfolge Jesu gesehen wird, da sich ein Großteil seines öffentlichen Wirkens auf das Heilen konzentrierte. Im Zuge der Befolgung dieses Gebots veränderte das Mönchtum im dritten Jahrhundert die Gesundheitsfürsorge. So entstand im vierten Jahrhundert in Cäsarea das erste Krankenhaus für die Armen. Das klösterliche Gesundheitssystem war in seinen Methoden innovativ, da es den Kranken erlaubte, als eine besondere Klasse mit besonderen Leistungen im Kloster zu bleiben; es entstigmatisierte Krankheit, legitimierte die Abweichung von der Norm, die Krankheit mit sich bringt, und bildete die Grundlage für künftige moderne Konzepte der öffentlichen Gesundheitsversorgung. Die biblischen Praktiken der Speisung und Bekleidung der Armen, des Besuchs von Gefangenen, der Unterstützung von Witwen und Waisenkindern haben weitreichende Auswirkungen gehabt. ⓘ

Die Betonung des Lernens in der Bibel hat einen gewaltigen Einfluss auf die Gläubigen und die westliche Gesellschaft gehabt. Nach dem Untergang des Weströmischen Reiches waren jahrhundertelang alle Schulen in Europa biblische Kirchenschulen, und außerhalb der Klostersiedlungen konnte fast niemand lesen und schreiben. Diese Schulen führten schließlich im Mittelalter zu den ersten (von der Kirche gegründeten) Universitäten des Westens, die sich in der heutigen Zeit über die ganze Welt verbreitet haben. Die protestantischen Reformatoren wollten, dass alle Mitglieder der Kirche die Bibel lesen können, und so wurde die Schulpflicht für Jungen und Mädchen eingeführt. Übersetzungen der Bibel in die lokalen Volkssprachen haben die Entwicklung nationaler Literaturen und die Erfindung von Alphabeten gefördert. ⓘ

Die biblischen Lehren zur Sexualmoral veränderten das Römische Reich und das darauf folgende Jahrtausend und haben die Gesellschaft bis heute beeinflusst. Das römische Konzept der Sexualmoral konzentrierte sich auf den sozialen und politischen Status, die Macht und die soziale Reproduktion (die Weitergabe der sozialen Ungleichheit an die nächste Generation). Der biblische Standard war eine "radikale Vorstellung von individueller Freiheit, die sich auf ein libertäres Paradigma vollständiger sexueller Handlungsfähigkeit konzentrierte". Der Altphilologe Kyle Harper beschreibt den Wandel, den die biblische Lehre hervorrief, als "eine Revolution der Verhaltensregeln, aber auch des Menschenbildes selbst". ⓘ

Salomé, von Henri Regnault (1870). ⓘ

Literatur und Kunst

Die Bibel hat die Literatur direkt und indirekt beeinflusst: Die Bekenntnisse des heiligen Augustinus gelten weithin als die erste Autobiografie der westlichen Literatur. Die Summa Theologica, geschrieben 1265-1274, ist "einer der Klassiker der Philosophiegeschichte und eines der einflussreichsten Werke der westlichen Literatur". Beide beeinflussten die epische Dichtung und die Göttliche Komödie von Dante, und Dantes Schöpfungs- und Sakramentstheologie wiederum hat Schriftsteller wie J. R. R. Tolkien und William Shakespeare beeinflusst. ⓘ

Viele Meisterwerke der westlichen Kunst wurden von biblischen Themen inspiriert: von Michelangelos David und der Pietà über Leonardo da Vincis Letztes Abendmahl bis hin zu Raffaels verschiedenen Madonnenbildern. Es gibt Hunderte von Beispielen. Eva, die Verführerin, die das Gebot Gottes missachtet, ist wahrscheinlich die am häufigsten dargestellte Figur in der Kunst. Die Renaissance bevorzugte den sinnlichen weiblichen Akt, während die "femme fatale" Delilah ab dem 19. Jahrhundert zeigt, wie die Bibel und die Kunst das Bild der Frau prägen und widerspiegeln. ⓘ

In der Bibel gibt es viele Reinigungsrituale, die sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne von rein und unrein sprechen. Die biblische Toilettenetikette fordert dazu auf, sich nach jeder Defäkation zu waschen, daher die Erfindung des Bidets. ⓘ

Auslegung und Inspiration

Eine Bibel steht in der Mitte eines lutherischen Altars, um ihre Bedeutung zu unterstreichen ⓘ

Biblische Texte bedürfen seit jeher der Auslegung, was je nach Wechselwirkung zwischen den verschiedenen Religionen und dem Buch zu unterschiedlichen Ansichten und Ansätzen geführt hat. ⓘ

Die wichtigste Quelle für jüdische Kommentare und Interpretationen der hebräischen Bibel ist der Talmud. Der Talmud (was so viel wie Studium und Lehre bedeutet) ist eine Zusammenfassung des alten mündlichen Rechts und ein Kommentar dazu. Er ist die Hauptquelle des jüdischen Rechts. Adin Steinsaltz schreibt, dass "wenn die Bibel der Eckpfeiler des Judentums ist, dann ist der Talmud die zentrale Säule". Er gilt als das Rückgrat der jüdischen Kreativität und ist "ein Konglomerat aus Gesetz, Legende und Philosophie, eine Mischung aus einzigartiger Logik und scharfsinnigem Pragmatismus, aus Geschichte und Wissenschaft, Anekdoten und Humor", die alle auf das Studium der biblischen Tora abzielen. ⓘ

Christen betrachten die Bibel oft als ein einziges Buch, und während John Barton sagt, sie sei "einer der tiefgründigsten Texte, die die Menschheit je hervorgebracht hat", sehen Liberale und Gemäßigte sie als eine Sammlung von Büchern, die nicht perfekt sind. Konservative und fundamentalistische Christen sehen die Bibel anders und legen sie anders aus. Das Christentum legt die Bibel anders aus als das Judentum und der Islam bietet eine weitere Sichtweise. Wie die Inspiration funktioniert und welche Art von Autorität sie der Bibel verleiht, ist in den verschiedenen Traditionen unterschiedlich. ⓘ

Im zweiten Timotheusbrief heißt es: "Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit". (2 Timotheus 3:16) Zu den verschiedenen verwandten, aber unterscheidbaren Ansichten über die göttliche Inspiration gehören:

• die Auffassung, dass die Bibel das inspirierte Wort Gottes ist: der Glaube, dass Gott durch den Heiligen Geist in die Worte, die Botschaft und die Zusammenstellung der Bibel eingegriffen und sie beeinflusst hat
• die Ansicht, dass die Bibel auch unfehlbar ist und in Fragen des Glaubens und der Praxis keinen Irrtum zulässt, aber nicht unbedingt in historischen oder wissenschaftlichen Fragen
• die Ansicht, dass die Bibel das irrtumslose Wort Gottes darstellt, das in jeder Hinsicht fehlerfrei ist, von Gott gesprochen und von Menschen in vollkommener Form niedergeschrieben wurde ⓘ

Innerhalb dieser weit gefassten Überzeugungen gibt es viele hermeneutische Schulen. "Bibelwissenschaftler behaupten, dass Diskussionen über die Bibel in ihren kirchengeschichtlichen Kontext und dann in den Kontext der zeitgenössischen Kultur eingeordnet werden müssen. Fundamentalistische Christen werden mit der Lehre des biblischen Buchstäblichkeitsdenkens in Verbindung gebracht, wonach die Bibel nicht nur irrtumslos ist, sondern die Bedeutung des Textes auch für den durchschnittlichen Leser klar ist. ⓘ

Das jüdische Altertum bezeugt den Glauben an heilige Texte, und ein ähnlicher Glaube findet sich in den frühesten christlichen Schriften. In verschiedenen Texten der Bibel wird das göttliche Wirken in Bezug auf ihre Schriften erwähnt. In ihrem Buch A General Introduction to the Bible schreiben Norman Geisler und William Nix: "Der Prozess der Inspiration ist ein Geheimnis der Vorsehung Gottes, aber das Ergebnis dieses Prozesses ist eine verbale, vollständige, irrtumslose und autoritative Aufzeichnung". Die meisten evangelikalen Bibelwissenschaftler assoziieren Inspiration nur mit dem Originaltext; einige amerikanische Protestanten halten sich beispielsweise an die Chicagoer Erklärung zur biblischen Irrtumslosigkeit von 1978, die besagt, dass sich die Inspiration nur auf den autographischen Text der Schrift bezieht. Unter den Anhängern des biblischen Literalismus gibt es eine Minderheit, wie die Anhänger der King-James-Only-Bewegung, die den Anspruch der Irrtumslosigkeit nur auf eine bestimmte Version ausdehnen. ⓘ

Die in der Neuzeit entwickelte historisch-kritische Exegese versucht, die jeweilige literarische Form der Texte der Bibel zu erfassen, im Rahmen der Literar- und Formkritik. Demnach erzähle die Bibel nicht Geschichte, sondern Heilsgeschichte. Der historische Gehalt der biblischen Erzählungen wird dann in ihren verschiedenen Teilen sehr unterschiedlich beurteilt; einem Teil der Bibel wird hohe geschichtliche Zuverlässigkeit zugeschrieben. Die Evangelien verstehen sich nach Meinung der Historisch-Kritischen als „Frohe Botschaft“. Ihr Ziel sei, den Glauben an den „auferstandenen Jesus Christus“ zu bezeugen. Den Evangelien sei zwar historisch zuverlässiges Material zu entnehmen, wichtiger aber sei es, die Glaubensbotschaft der Evangelien verständlich und lebendig zu machen. ⓘ

Auf Grund von Bibeltexten wie dem Beginn des Lukasevangeliums (Lk 1,1–4 ) oder dem Ende des Johannesevangeliums (Joh 20,31 ) betrachten konservative Theologen Bibeltexte als historische Berichte. Die Haltung zur Bibel wird dann auch in Glaubensbekenntnissen festgehalten, etwa in der Basis der Evangelischen Allianz von 1970: Demnach ist die Bibel als inspirierte Heilige Schrift „in allen Fragen des Glaubens und der Lebensführung“ „völlig zuverlässig“. Ein Teil der evangelikalen Bewegung formuliert noch schärfer und sagt, dass die Bibel „in allem, was sie lehrt, ohne Irrtum oder Fehler“ sei, und schließt dabei auch „Aussagen im Bereich der Geschichte und Naturwissenschaft“ mit ein (Biblischer Fundamentalismus). ⓘ

Nichttheologische Wissenschaftler verstehen die Bibel häufig als ein literarisches Werk, teilweise als Weltliteratur. Gattungsgeschichtlich gehören die Texte in die literarischen Kategorien Prolog, Liebeslied, Hymnus, Paradoxon, Monolog, Dialog, Rätsel, Ellipse, Gebet, Gleichnis, Parabel, Gedicht, Brief und Geschichtsschreibung. Die Texte stellen eine wertvolle Quellensammlung für die Erforschung ihrer jeweiligen Entstehungszeit dar. Die Historizität der Erzählungen selbst wird von einigen als relativ gering eingeschätzt. ⓘ

Weniger weit verbreitet ist der Glaube, bei der Bibel handele es sich um ein magisches Buch, mit welchem wichtige Ereignisse in der Zukunft vorhergesehen werden könnten. Manche Menschen haben einige Zeit ihres Lebens damit verbracht, den vermuteten Bibelcode zu entschlüsseln, um an die geheimen Botschaften zu gelangen. Die Existenz eines solchen Codes konnte nicht bewiesen werden. ⓘ

Religiöse Bedeutung

Sowohl das Judentum als auch das Christentum betrachten die Bibel als religiös und intellektuell bedeutsam. Sie gibt Einblicke in ihre Zeit und in die Entstehung der Texte und stellt einen wichtigen Schritt in der Entwicklung des Denkens dar. Sie wird im gemeinsamen Gottesdienst verwendet, rezitiert und auswendig gelernt, bietet persönliche Orientierung, eine Grundlage für die Seelsorge, die kirchliche Lehre, die religiöse Kultur (Lehre, Lieder und Gottesdienste) und ethische Normen.

Die Bibel ist sowohl für das Judentum als auch für das Christentum von zentraler Bedeutung, aber nicht als heiliger Text, aus dem sich irgendwie ganze religiöse Systeme herauslesen lassen. Ihr Inhalt erhellt die Ursprünge des Christentums und des Judentums und bietet spirituelle Klassiker, auf die beide Religionen zurückgreifen können; aber sie bindet die nachfolgenden Generationen nicht in der Weise, wie es eine geschriebene Verfassung tun würde. Dazu sind sie einfach nicht in der Lage. Sie sind eine Fundgrube von Schriften, die von den beiden Religionen sowohl geformt als auch gestaltet wurden..."

Infolgedessen gibt es im Christentum Lehren und Glaubensbekenntnisse und im Judentum Gesetze, die als von der Bibel abgeleitet angesehen werden, aber nicht direkt in der Bibel stehen. ⓘ

In der hebräischen Bibel ist die Kanonisierung den schriftlichen Texten vorbehalten, während die Sakralisierung weit in die mündliche Überlieferung zurückreicht. Wenn heilige Geschichten, wie die, die die erzählerische Grundlage der ersten fünf Bücher der Bibel bilden, vorgetragen wurden, "durfte nicht eine Silbe verändert werden, um die magische Kraft der Worte zur 'Vergegenwärtigung' des Göttlichen zu gewährleisten". Die Unflexibilität schützte die Texte vor einer sich verändernden Welt. Als die mündlich überlieferten heiligen Texte zur schriftlichen Überlieferung übergingen, wurden Kommentare eingearbeitet, aber sobald der Text durch die Kanonisierung abgeschlossen war, mussten die Kommentare draußen bleiben. Der Kommentar hatte weiterhin Bedeutung. Heilige schriftliche Texte wurden in der Folge von Kommentaren begleitet, und diese Kommentare wurden manchmal schriftlich und manchmal mündlich weitergegeben, wie es in der islamischen Madrasa und der jüdischen Jeschiwa der Fall ist. John J. Collins argumentiert, dass die Tora von Anfang an eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung der jüdischen Identität gespielt hat, und erklärt, dass man unabhängig von der genetischen Abstammung oder dem Land jüdisch werden konnte, indem man die Gesetze der Tora befolgte, und dies gilt auch heute noch. ⓘ

Die christliche Religion und ihre heiligen Bücher sind miteinander verbunden und beeinflussen sich gegenseitig, aber die Bedeutung des geschriebenen Textes hat sich im Laufe der Geschichte verändert. David M. Carr schreibt, dass das frühe Christentum eine "flexible" Sicht auf die schriftliche hebräische Tradition und sogar auf seine eigenen Texte hatte. Für das Christentum lag die Heiligkeit nicht im geschriebenen Text oder in einer bestimmten Sprache, sondern in dem Christus, den es bezeugte. Wilfred Cantwell Smith weist darauf hin, dass "im islamischen System der Koran eine Funktion erfüllt, die mit der Rolle ... der Person Jesu Christi vergleichbar ist, während die islamischen Hadith-'Traditionen' ein engeres Pendant zu den christlichen Schriften darstellen". Jahrhundertelang hatte der geschriebene Text weniger Bedeutung als der Wille der Kirche, vertreten durch den Papst, da die Kirche den Text als von der Kirche geschaffen ansah. Eine Ursache für die Reformation war, dass man es für notwendig hielt, das Christentum neu auszurichten und den frühen Text als maßgebend zu betrachten. Einige protestantische Kirchen konzentrieren sich immer noch auf die Idee des sola scriptura, das die Schrift als einzige legitime religiöse Autorität ansieht. Einige Konfessionen unterstützen heute die Verwendung der Bibel als einzige unfehlbare Quelle der christlichen Lehre. Andere hingegen vertreten das Konzept der prima scriptura, was so viel bedeutet wie "die Schrift in erster Linie" oder "die Schrift in erster Linie". ⓘ

Auch im einundzwanzigsten Jahrhundert gehen die Meinungen über die Bedeutung der Bibel auseinander. Römische Katholiken, hochkirchliche Anglikaner, Methodisten und östlich-orthodoxe Christen betonen die Harmonie und Bedeutung sowohl der Bibel als auch der heiligen Tradition in Kombination. Die Vereinigten Methodisten betrachten die Heilige Schrift als den wichtigsten Faktor der christlichen Lehre, betonen aber auch die Bedeutung von Tradition, Erfahrung und Vernunft. Lutheraner lehren, dass die Bibel die einzige Quelle für die christliche Lehre ist. Für die Muslime spiegelt die Bibel die wahre, sich entfaltende Offenbarung Gottes wider, die jedoch korrumpiert oder verzerrt wurde (arabisch: tahrif) und daher durch die Übergabe des Korans an den islamischen Propheten Muhammad korrigiert werden musste. Die Rastafari betrachten die Bibel als wesentlich für ihre Religion, während die Unitarier sie als "einen von vielen wichtigen religiösen Texten" betrachten. ⓘ

Fassungen und Übersetzungen

Titelblatt der ersten walisischen Übersetzung der Bibel, 1588. William Morgan (1545-1604) ⓘ

Eine frühe deutsche Übersetzung von Martin Luther. Seine Übersetzung des Textes in die Volkssprache war sehr einflussreich. ⓘ

Die Originaltexte des Tanach waren fast vollständig auf Hebräisch und etwa ein Prozent auf Aramäisch verfasst. Die früheste Übersetzung eines Bibeltextes ist die Septuaginta, die den hebräischen Text ins Griechische übersetzte. Als erste Übersetzung der biblischen Literatur war die Übersetzung der Septuaginta ein beispielloses Ereignis in der antiken Welt. Diese Übersetzung wurde durch eine gemeinsame mediterrane Kultur ermöglicht, in der der Semitismus die Grundlage der griechischen Kultur bildete. Im Talmud ist Griechisch die einzige Sprache, die offiziell zur Übersetzung zugelassen ist. Der Targum Onkelos ist die aramäische Übersetzung der hebräischen Bibel, die vermutlich im zweiten Jahrhundert n. Chr. geschrieben wurde. Diese Texte zogen die Arbeit verschiedener Gelehrter an, aber ein einheitlicher Text war nicht vor dem 9. ⓘ

Es gab verschiedene alte Versionen des Tanach in hebräischer Sprache. Diese wurden an drei verschiedenen Orten kopiert und bearbeitet, was zu leicht unterschiedlichen Ergebnissen führte. Masoretische Gelehrte in Tiberias im alten Palästina kopierten die alten Texte in tiberischem Hebräisch. Eine Abschrift wurde in der "Höhle des Elias" (der Synagoge von Aleppo in der judäischen Wüste) gefunden und wird daher als Aleppo-Codex bezeichnet, der aus der Zeit um 920 stammt. Dieser über tausend Jahre alte Codex war ursprünglich der älteste Codex der vollständigen tiberischen hebräischen Bibel. Babylonische Masoretiker hatten die frühen Texte ebenfalls abgeschrieben, und die tiberische und die babylonische wurden später unter Verwendung des Aleppo-Kodex und zusätzlicher Schriften zur masoretischen Ben-Asher-Tradition kombiniert, die die heutige standardisierte hebräische Bibel darstellt. Der Kodex von Aleppo ist nicht mehr das älteste vollständige Manuskript, da der Kodex von Aleppo während der Unruhen im Jahr 1947 von seinem Standort entfernt wurde und anschließend etwa 40 % davon verloren gingen. Der Aleppo-Codex enthält daher die umfangreichste Sammlung von Lesevarianten. Die älteste vollständige Fassung der masoretischen Tradition ist der Leningrader Kodex aus dem Jahr 1008. Er ist die Quelle für alle modernen jüdischen und christlichen Übersetzungen. ⓘ

Levidas schreibt: "Das Neue Testament in Koine-Griechisch ist ein unübersetztes Werk; darüber sind sich die meisten Gelehrten einig - trotz der Uneinigkeit über die Möglichkeit, dass einige Passagen ursprünglich auf Aramäisch erschienen sein könnten... Es ist im Koine-Griechisch des ersten Jahrhunderts [CE] geschrieben". Die frühen Christen übersetzten das Neue Testament unter anderem ins Altsyrische, Koptische, Äthiopische und Lateinische. Die früheste lateinische Übersetzung war der altlateinische Text oder Vetus Latina, der nach internen Belegen anscheinend von mehreren Autoren über einen längeren Zeitraum hinweg angefertigt wurde. ⓘ

Papst Damasus I. (366-383) beauftragte Hieronymus, einen zuverlässigen und einheitlichen Text zu erstellen, indem er die griechischen und hebräischen Originaltexte ins Lateinische übersetzte. Diese Übersetzung wurde im 4. Jahrhundert n. Chr. als lateinische Vulgata-Bibel bekannt (obwohl Hieronymus in seinen Prologen zu den meisten deuterokanonischen Büchern zum Ausdruck brachte, dass sie nicht kanonisch seien). Im Jahr 1546 wurde die Vulgata-Übersetzung des Hieronymus auf dem Konzil von Trient von der römisch-katholischen Kirche zur einzigen authentischen und offiziellen Bibel der lateinischen Kirche erklärt. Der griechischsprachige Osten benutzte weiterhin die Septuaginta-Übersetzungen des Alten Testaments und hatte keinen Bedarf, das griechische Neue Testament zu übersetzen. Dies trug zum Ost-West-Schisma bei. ⓘ

Viele alte Übersetzungen fallen mit der Erfindung des Alphabets und dem Beginn der volkssprachlichen Literatur in diesen Sprachen zusammen. Nach Ansicht des Professors der British Academy, N. Fernández Marcos, sind diese frühen Übersetzungen "Pionierarbeiten von enormem linguistischem Interesse, da sie die ältesten Dokumente darstellen, die wir für das Studium dieser Sprachen und Literaturen haben". ⓘ

Übersetzungen ins Englische gehen auf das siebte Jahrhundert, Alfred den Großen im 9. Jahrhundert, die Übersetzerschule von Toledo im 12. und 13. Jahrhundert, Roger Bacon (1220-1292), einen englischen Franziskanermönch des 13. Aus der späten mittelenglischen Zeit stammt die Wycliff-Bibel, die "eine der bedeutendsten in der Entwicklung eines schriftlichen Standards" ist. Die Übersetzung von William Tyndale aus dem Jahr 1525 hat nach Ansicht mehrerer Gelehrter die Form des englischen christlichen Diskurses und die Entwicklung der englischen Sprache selbst beeinflusst. Martin Luther übersetzte 1522 das Neue Testament und 1534 beide Testamente mit den Apokryphen ins Deutsche und trug damit zu den zahlreichen Kriegen des Zeitalters der Reformation und Gegenreformation bei. Wichtige Bibelübersetzungen dieser Zeit sind die polnische Jakub-Wujek-Bibel (Biblia Jakuba Wujka) von 1535 und die englische King James/Authorized Version (1604-1611). Die King James Version war die am weitesten verbreitete englische Bibel aller Zeiten, wurde aber weitgehend von modernen Übersetzungen verdrängt. ⓘ

Fast alle modernen englischen Übersetzungen des Alten Testaments basieren auf einem einzigen Manuskript, dem Leningrader Kodex, der im Jahr 1008 oder 1009 kopiert wurde. Er ist ein vollständiges Beispiel für den masoretischen Text, und seine veröffentlichte Ausgabe wird von der Mehrheit der Gelehrten verwendet. Der Kodex von Aleppo ist die Grundlage des Bibelprojekts der Hebräischen Universität in Jerusalem. ⓘ

Seit der Reformation wurden Bibelübersetzungen in die Umgangssprache vieler Sprachen angefertigt. Die Bibel wird weiterhin in neue Sprachen übersetzt, vor allem durch christliche Organisationen wie Wycliffe Bible Translators, New Tribes Mission und Bibelgesellschaften. Lammin Sanneh schreibt, dass die Übersetzung der Bibel in die Landessprachen, wenn man die Auswirkungen auf die lokalen Kulturen nachverfolgt, zu "Bewegungen der Indigenisierung und kulturellen Befreiung" geführt hat. "Die übersetzte Schrift ... ist zum Maßstab des Aufbruchs und der Erneuerung geworden". ⓘ

Bibelübersetzungen weltweit (Stand: September 2021)

Anzahl	Statistik ⓘ
7378	Ungefähre Anzahl der heute in der Welt gesprochenen Sprachen
2217	Anzahl der Übersetzungen in neue Sprachen in Arbeit
1196	Anzahl der Sprachen mit einigen übersetzten Bibelteilen
1582	Anzahl der Sprachen mit einer Übersetzung des Neuen Testaments
717	Anzahl der Sprachen mit einer vollständigen Übersetzung der Bibel (protestantischer Kanon)
3495	Gesamtzahl der Sprachen mit einer Bibelübersetzung

Im 4. Jahrhundert übersetzte der gotische Bischof Wulfila, ein Anhänger des Arianismus, die Bibel in die Gotische Sprache, die nach ihm benannte Wulfilabibel. Im Spätmittelalter entstanden weitere Bibelübersetzungen, darunter die von Petrus Valdes, John Wycliff, Jan Hus und William Tyndale. Besonders die Reformatoren sahen den direkten Zugang zur Bibel in der Landessprache als wesentlich für den christlichen Glauben an. Die Übersetzungen Martin Luthers und Ulrich Zwinglis (1522 bis 1534) wurde erstmals einer größeren Leserschaft im deutschen Sprachraum zugänglich. Maßgeblichen Beitrag dazu leistete die Erfindung des Buchdrucks. Die weit verbreitete Lutherbibel bahnte die Entwicklung zur deutschen Schriftsprache und die Bibelkritik der Aufklärung an. Gedruckt wurde sie in der Schwabacher Schrift. Als Reaktion auf die volkssprachlichen Bibelübersetzungen der Reformierten entstanden katholische Korrekturbibeln. ⓘ

Zu den qualitativ anerkannten heutigen deutschsprachigen Bibelübersetzungen gehören die zuletzt 2017 revidierte Lutherbibel, die Elberfelder Bibel, die Zürcher Bibel und die Einheitsübersetzung. Zu den gängigen freieren Übertragungen gehören die Schlachter-Bibel, die „Gute Nachricht Bibel“, die „Hoffnung für alle“, „Neues Leben Bibel“ und die „BasisBibel“. Im März 2018 existierten Gesamtübersetzungen in 674 Sprachen und Teilübersetzungen in 3324 Sprachen. Damit waren in den vier Jahren zuvor 163 Gesamtübersetzungen hinzugekommen. ⓘ

Archäologische und historische Forschung

Die Stele von Tel Dan, Israel Museum. Weiß hervorgehoben: die Reihenfolge B Y T D W D. ⓘ

Die biblische Archäologie ist ein Teilbereich der Archäologie, der sich auf die hebräischen Schriften und das Neue Testament bezieht und diese erhellt. Sie dient dazu, den Lebensstil und die Praktiken der Menschen in biblischer Zeit zu ermitteln. Auf dem Gebiet der biblischen Archäologie gibt es ein breites Spektrum von Interpretationen. Eine grobe Unterteilung ist der biblische Maximalismus, der im Allgemeinen die Ansicht vertritt, dass der größte Teil des Alten Testaments oder der hebräischen Bibel auf der Geschichte beruht, auch wenn er aus der religiösen Sicht seiner Zeit dargestellt wird. Laut dem Historiker Lester L. Grabbe gibt es in der Mainstream-Wissenschaft, wenn überhaupt, nur wenige Maximalisten. Er gilt als das extreme Gegenteil des biblischen Minimalismus, der die Bibel als eine rein nachexilische (5. Jahrhundert v. Chr. und später) Komposition betrachtet. Laut Mary-Joan Leith, Professorin für Religionswissenschaften, haben viele Minimalisten die Beweise für das Alter der hebräischen Sprache in der Bibel ignoriert, und nur wenige berücksichtigen archäologische Beweise. Die meisten Bibelwissenschaftler und Archäologen bewegen sich irgendwo in einem Spektrum zwischen diesen beiden. ⓘ

Die Historizität des biblischen Berichts über die Geschichte des alten Israel und Juda im 10. bis 7. Jahrhundert v. Chr. ist in der Wissenschaft umstritten. Der biblische Bericht über das 8. bis 7. Jahrhundert v. Chr. wird weithin, aber nicht allgemein, als historisch anerkannt. Die biblischen Berichte über den Auszug aus Ägypten in der Tora, den Einzug in das Gelobte Land und die Zeit der Richter sind immer wieder Gegenstand heftiger Debatten. Für die Anwesenheit Israels in Ägypten gibt es in keiner ägyptischen Quelle, weder historisch noch archäologisch, einen Beweis. William Dever weist jedoch darauf hin, dass diese biblischen Überlieferungen lange nach den Ereignissen, die sie beschreiben, geschrieben wurden und auf heute verlorenen Quellen und älteren mündlichen Überlieferungen beruhen. ⓘ

Die hebräische Bibel/das Alte Testament, alte nichtbiblische Texte und die Archäologie belegen, dass die babylonische Gefangenschaft um 586 v. Chr. begann. Ausgrabungen im südlichen Juda zeigen ein Muster der Zerstörung, das mit der neoassyrischen Verwüstung Judas am Ende des achten Jahrhunderts v. Chr. und mit 2 Könige 18:13 übereinstimmt. 1993 grub der Archäologe Avraham Biran in Tel Dan eine fragmentarische aramäische Inschrift aus, die Tel-Dan-Stele, die auf das späte neunte oder frühe achte Jahrhundert datiert wird und sowohl einen "König von Israel" als auch ein "Haus Davids" (bet David) erwähnt. Dies zeigt, dass David keine Erfindung des späten sechsten Jahrhunderts sein kann, und deutet darauf hin, dass die Könige von Juda ihre Abstammung auf jemanden namens David zurückführten. Es gibt jedoch keine aktuellen archäologischen Beweise für die Existenz der Könige David und Salomo oder des Ersten Tempels bis ins zehnte Jahrhundert v. Chr., wo die Bibel sie ansiedelt. ⓘ

Im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert zeigten Umfragen, dass die Apostelgeschichte (Apg) in zwei Traditionen geteilt war, "eine konservative (hauptsächlich britische) Tradition, die großes Vertrauen in die Historizität der Apostelgeschichte hatte, und eine weniger konservative (hauptsächlich deutsche) Tradition, die sehr wenig Vertrauen in die Historizität der Apostelgeschichte hatte". Spätere Untersuchungen zeigen, dass sich daran wenig geändert hat. Der Autor Thomas E. Phillips schreibt: "In dieser zwei Jahrhunderte andauernden Debatte über die Historizität der Apostelgeschichte und der ihr zugrunde liegenden Traditionen schien nur eine Annahme von allen geteilt zu werden: Die Apostelgeschichte sollte als Geschichte gelesen werden". Auch darüber streiten sich die Gelehrten heute: Zu welcher Gattung gehört die Apostelgeschichte eigentlich? Es besteht jedoch ein zunehmender Konsens darüber, dass die Frage nach der Gattung unlösbar ist und auf keinen Fall die Frage nach der Historizität lösen würde: "Ist die Apostelgeschichte Geschichte oder Fiktion? In den Augen der meisten Gelehrten ist es Geschichte - aber nicht die Art von Geschichte, die eine Fiktion ausschließt", sagt Phillips. ⓘ

Biblische Kritik

Jean Astruc, der oft als "Vater der Bibelkritik" bezeichnet wird, am Centre hospitalier universitaire de Toulouse [fr]

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Bibelkritik ist die analytische Untersuchung der Bibel als Text und befasst sich mit Fragen wie Geschichte, Autorschaft, Abfassungsdatum und Absicht des Autors. Sie ist nicht dasselbe wie die Bibelkritik, die sich gegen die Bibel als Informationsquelle oder ethische Richtschnur wendet, und sie ist auch keine Kritik an möglichen Übersetzungsfehlern. ⓘ

Die Bibelkritik hat das Bibelstudium säkularisiert, gelehrt und demokratisiert, aber auch das Verständnis der Bibel nachhaltig verändert. Die Bibel wird nicht mehr nur als religiöses Artefakt betrachtet, und ihre Auslegung ist nicht mehr auf die Gemeinschaft der Gläubigen beschränkt. Michael Fishbane schreibt: "Es gibt diejenigen, die die Entsakralisierung der Bibel als glückliche Bedingung für die Entwicklung der modernen Welt ansehen". Für viele hat die Bibelkritik "eine Vielzahl von Bedrohungen" für den christlichen Glauben freigesetzt. Für andere hat sich die Bibelkritik "als Fehlschlag erwiesen, der vor allem auf die Annahme zurückzuführen ist, dass die diachrone, lineare Forschung alle mit der Auslegung verbundenen Fragen und Probleme bewältigen kann". Wieder andere glaubten, dass die Bibelkritik, "von ihrer ungerechtfertigten Arroganz befreit", eine zuverlässige Quelle für die Auslegung sein könne. Michael Fishbane vergleicht die Bibelkritik mit Hiob, einem Propheten, der "selbstsüchtige Visionen um eines ehrlicheren Übergangs vom göttlichen Text zum menschlichen Text willen" zerstört hat. Oder wie Rogerson sagt: Die Bibelkritik war befreiend für diejenigen, die ihren Glauben "intelligent fundiert und intellektuell ehrlich" haben wollen. ⓘ

Im Judentum setzt die Bibelkritik erst spät ein. Im Christentum gibt es seit etwa 1700 immer wieder Diskussionen darüber, inwiefern die biblischen Erzählungen als historische Berichte gelten können. Dabei treffen verschiedene Auffassungen aufeinander. ⓘ

Frühe Bibelkritik: Histoire critique du vieux testament von Richard Simon, Neuauflage 1685 ⓘ

Biblische Museen

• Das Dunham Bible Museum befindet sich in Houston, Texas. Es ist bekannt für seine Sammlung seltener Bibeln aus der ganzen Welt und für seine vielen verschiedenen Bibeln in unterschiedlichen Sprachen.
• Das Museum of the Bible wurde im November 2017 in Washington, D.C. eröffnet. Das Museum erklärt, es wolle "die historische Relevanz und Bedeutung der heiligen Schriften auf eine nicht konfessionelle Weise vermitteln", was jedoch in Frage gestellt wird.
• Das Bibelmuseum in St. Arnaud, Victoria, Australien, wurde 2009 eröffnet. Ab 2020 ist es wegen Umzugs geschlossen.
• Es gibt ein Bibelmuseum bei den Großen Passionsspielen in Eureka Springs, Arkansas.
• Das Bible Museum on the Square in Collierville, Tennessee, wurde 1997 eröffnet.
• Das Biedenharn Museum and Gardens in Monroe, Louisiana, umfasst ein Bibelmuseum. ⓘ

Galerie

• Bibeln
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  Alte Bibel aus einem griechischen Kloster

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  Kaiserliche Bibel oder Wiener Krönungsevangelium aus Wien (Österreich), um 1500.

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  Die Kennicott-Bibel, 1476

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  Eine Barockbibel

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  Die Bibel, die Abraham Lincoln bei seiner ersten Amtseinführung im Jahr 1861 für seinen Amtseid verwendete

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  Illustrierte Bibel aus der Zeit des Amerikanischen Bürgerkriegs

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  Eine Miniaturbibel

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  Viktorianische Bibel von 1866

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  Regale der Bizzell Bible Collection in der Bizzell Memorial Library

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  Detail von Leonardo da Vincis Verkündigung (ca. 1472-1475) zeigt die Jungfrau Maria beim Lesen der Bibel. ⓘ

Illustrationen

Die prächtigsten mittelalterlichen Bibeln waren illuminierte Handschriften, bei denen der Text durch zusätzliche Verzierungen, wie verzierte Initialen, Bordüren (Marginalien) und Miniaturillustrationen, ergänzt wurde. Bis zum 12. Jahrhundert wurden die meisten Manuskripte in Klöstern hergestellt, um die Bibliothek zu erweitern oder um einen Auftrag von einem wohlhabenden Mäzen zu erhalten. Größere Klöster verfügten oft über separate Räume für die Mönche, die auf die Herstellung von Handschriften spezialisiert waren, das so genannte Skriptorium, in dem "separate kleine Räume für das Kopieren von Büchern eingerichtet waren; sie waren so gelegen, dass jeder Schreiber selbst ein Fenster zum Kreuzgang hin hatte". Im 14. Jahrhundert begannen die Klöster der im Skriptorium schreibenden Mönche, Laienbrüder aus den städtischen Skriptorien zu beschäftigen, insbesondere in Paris, Rom und den Niederlanden. Die Nachfrage nach Manuskripten wuchs in einem Maße, dass die Klosterbibliotheken nicht mehr in der Lage waren, die Nachfrage zu befriedigen, und begannen, weltliche Schreiber und Illuminatoren zu beschäftigen. Diese lebten oft in der Nähe des Klosters und trugen in einigen Fällen die Kleidung von Mönchen, wenn sie das Kloster betraten, durften es aber am Ende des Tages wieder verlassen. Ein bemerkenswertes Beispiel für ein illuminiertes Manuskript ist das Book of Kells, das um das Jahr 800 entstand und die vier Evangelien des Neuen Testaments zusammen mit verschiedenen einleitenden Texten und Tabellen enthält. ⓘ

Das Manuskript wurde "an den Rubrizierer geschickt, der (in Rot oder anderen Farben) die Titel, die Überschriften, die Initialen der Kapitel und Abschnitte, die Anmerkungen usw. hinzufügte; und dann - wenn das Buch illustriert werden sollte - wurde es an den Buchmaler geschickt". Im Falle von Manuskripten, die kommerziell verkauft wurden, wurde die Schrift zweifellos zunächst zwischen dem Auftraggeber und dem Schreiber (oder dessen Vertreter) besprochen, aber zu dem Zeitpunkt, an dem das Buch an den Buchmaler geschickt wurde, gab es keinen Spielraum mehr für Innovationen." ⓘ

• Illustrationen zur Bibel
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  Bibel von 1150, aus dem Scriptorium de Chartres, Christus mit Engeln

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  Bibel von Blanche von Kastilien und Ludwig IX. von Frankreich, 13.

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  Maciejowski-Bibel, Blatt 37, das 3. Bild, Abner (in der Mitte in grün) schickt Michal zurück zu David.

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  Jephthahs Tochter klagt - Maciejowski-Bibel (Frankreich, ca. 1250)

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  Farbige Version der Illustration der Hure Babylon aus Martin Luthers Bibelübersetzung von 1534

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  Eine armenische Bibel, 17. Jahrhundert, illuminiert von Malnazar

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  Flucht aus Sodom und Gomorra, Foster-Bibel, 19. Jahrhundert

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  Jona wird vom Fisch verschluckt, Kennicott Bibel, 1476 ⓘ

Buchtitel

Heilige Schrift

Das Neue Testament bezieht sich auf die heiligen Schriften des Judentums häufig mit dem Ausdruck αἱ γραφαί hai graphaí „die [heiligen] Schriften“ und folgt damit jüdisch-hellenistischem Sprachgebrauch. Einmal verwendet Paulus von Tarsus auch die Form γραφαί ἅγιαι graphaí hágiai „heilige Schriften“ (Röm 1,2 ). Der Singular γραφή graphḗ „die Schrift“ bezeichnet im Neuen Testament häufig einen einzelnen Satz (modern gesprochen: eine Bibelstelle), aber auch die jüdischen heiligen Schriften als eine Einheit – auch das hat Parallelen im Judentum, z. B. bei Philon von Alexandria und in den Chronikbüchern. In der Alten Kirche setzt sich dieser Sprachgebrauch fort; als „heilige Schrift(en)“ wird dann auch die Gesamtheit von Büchern des Alten und des Neuen Testaments bezeichnet. ⓘ

Zitierweise

Die Bibel wird nicht nach Seitenzahlen, sondern nach Buch, Kapitel und Vers zitiert. Das hat den Vorteil, dass verschiedene Bibelübersetzungen verglichen werden können. Außerdem kann der Leser mit dieser Methode seine Übersetzung und den hebräischen oder griechischen Bibeltext vergleichen. ⓘ

Besonderheiten:

• Das Buch der Psalmen ist eine Zusammenstellung von einzelnen Dichtungen. Die 150 Kapitel dieses Buchs werden als Psalmen bezeichnet: Ps 23, 2 ist daher „Psalm 23, Vers 2“ und nicht etwa „Psalmen, Kapitel 23, Vers 2.“
• Die kürzesten Bücher der Bibel (Buch Obadja, Philemonbrief, 2. Johannesbrief, 3. Johannesbrief, Judasbrief) haben keine Kapiteleinteilung und werden nur mit Angabe des Verses zitiert.
• Das Buch Ester hat in der römisch-katholischen Einheitsübersetzung einen griechisch-hebräischen Mischtext zur Grundlage, während protestantische Bibeln nur die Übersetzung des hebräischen Textes des Buches Ester enthalten. Die Überschüsse des griechischen Textes werden in der Einheitsübersetzung nicht als eigene Verse gezählt, sondern mit kleinen lateinischen Buchstaben bezeichnet. In der Lutherbibel (2017) sind diese Überschüsse als Stücke zum Buch Ester in den Apokryphen (Anhang zum Alten Testament) aufgeführt; die einzelnen Textabschnitte sind dort von A bis F bezeichnet und weiter nach Versnummern untergliedert. Diese Bezeichnungssysteme sind also nicht miteinander kompatibel.
• Das apokryphe Buch Jesus Sirach hatte in der Lutherbibel eine gegenüber anderen Bibelausgaben abweichende Zählung; seit der Revision von 2017 hat die Lutherbibel aber die Kapitel- und Verszählung der Einheitsübersetzung übernommen. ⓘ

Die Kopisten der Hebräischen Bibel entwickelten zum Zweck der Textsicherung ein System von Sinnabschnitten und Versen: Jeder Sinnabschnitt begann mit einer neuen Zeile. Wenn eine weitere Untergliederung notwendig war, so ließ man einen Leerraum innerhalb der Zeile. Diese Unterteilung wird seit dem späten Mittelalter auch durch die hebräischen Buchstaben פ und ס im Text markiert. Parallel dazu entstand eine Unterteilung des Textes in Verse (markiert durch Sof pasuq). Die Verszählung selbst stammt aus der Vulgata-Tradition. Nachdem die heute übliche Kapiteleinteilung im 13. Jahrhundert von Stephan Langton vorgenommen wurde, nummerierte der Pariser Buchdrucker Robert Estienne im 16. Jahrhundert in seinen Bibelausgaben Kapitel und Verse. ⓘ

Die jüdische Bibel: Tanach

Kanonisierung

Der griechische Begriff „Kanon“ bedeutet „Richtschnur“ oder „Richtmaß“. Innerhalb der christlichen Theologie trat seit dem 4. Jahrhundert n. Chr. eine Bedeutungsentwicklung von Glaubensregeln hin zu abgegrenzten religiösen Büchersammlungen ein. Für das Judentum vor der Zerstörung des Jerusalemer Tempels ist eine solche Begrifflichkeit anachronistisch, denn damals stand der Opferkult im Mittelpunkt des religiösen Lebens. In der Diaspora boten Synagogengottesdienste einen gewissen Ersatz für nur selten mögliche Tempelbesuche; diese Gottesdienste bestanden aus Gebeten sowie der Lesung aus der Tora und den Prophetenbüchern. Flavius Josephus erläuterte, dass es im Judentum 22 Bücher Heiliger Schriften gebe entsprechend der Anzahl der Buchstaben des hebräischen Alphabets:

„Es [gibt] bei uns nicht Tausende von Büchern, die nicht übereinstimmen und sich widersprechen, sondern nicht mehr als zweiundzwanzig Bücher, welche die Niederschrift des ganzen Zeitraums enthalten und zu Recht Vertrauen gefunden haben. Und von diesen stammen fünf von Moses, welche die Gesetze umfassen und die Überlieferung vom Ursprung der Menschheit bis zu seinem eigenen Ende; dieser Zeitraum ist nur wenig kürzer als dreitausend Jahre. Vom Tod des Moses bis zur Herrschaft des Artaxerxes, des Königs der Perser nach Xerxes, haben die auf Moses folgenden Propheten die Begebenheiten ihrer Zeit aufgezeichnet in dreizehn Büchern; die übrigen vier enthalten Hymnen an Gott und Lebensanweisungen für die Menschen.“

– Flavius Josephus: Contra Apionem 1,38–40. ⓘ

Das 4. Buch Esra zählt 24 Bücher, nach der doppelten Zahl der Zwölf Stämme Israels bzw. der Monate. Das waren Heilige Schriften, die als göttlich inspiriert und besonders autoritativ galten. Doch ist es sinnvoll, zwischen dem Status eines Buchs als Heiliger Schrift und seiner tatsächlichen Bedeutung für das Leben einer Glaubensgemeinschaft zu unterscheiden, also zwischen einem Kern sehr bedeutsamer Schriften und einer Grauzone um sie herum. Die Schriftrollen vom Toten Meer ermöglichen einen Einblick in ein (möglicherweise nicht repräsentatives) Segment des antiken Judentums:

• Die Tora hatte überragende Bedeutung, insbesondere das Deuteronomium.
• Unter den prophetischen Schriften stehen Jesaja und das Zwölfprophetenbuch voran, dann Jeremia, die (als prophetisch betrachteten) Psalmen und das Buch Daniel.
• Heute nicht biblische Schriften, wie das Jubiläenbuch und die Henochbücher, wurden ebenfalls hoch geschätzt.
• Dagegen sind die Chronikbücher und Esra/Nehemia kaum bezeugt und das Buch Ester fehlt ganz. ⓘ

Einteilung

Die Einteilung der Hebräischen Bibel in drei Schriftengruppen Tora, Neviim und Ketuvim (Akronym: TaNaCh) entspricht der Reihenfolge ihrer Kanonwerdung und impliziert auch eine Gewichtung. Doch blieb zunächst noch einiges im Fluss, so gab es auch die Abfolge Tora, Ketuvim, Neviim (Akronym: TaKeN), und die Psalmen konnten gelegentlich als letztes der Prophetenbücher gezählt werden. Die drei Hauptteile haben je einen programmatischen Schlusstext (Kolophon):

• Dtn 34,10–12 : Die Tora des Mose ist unüberbietbare Offenbarungsschrift, und der Auszug aus Ägypten als göttliches Rettungshandeln hat gleichfalls grundsätzliche Bedeutung für Israel.
• Mal 3,22–24 : Die Prophetenbücher sind eine Erinnerung an die Mosetora; Elija als Prototyp des Propheten ist ein Schüler des Mose, er kann in der Zukunft zurückkehren, um ganz Israel zu einer Tora-Lerngemeinschaft zu machen.
• 2 Chr 36,22–23 : Schon einmal hat Gott nach der Katastrophe einen Neuanfang geschenkt. Gottes Bund mit Israel gilt ewig, und das Schlusswort hebräisch וְיָעַל ṿeyāʿal „und er soll hinaufziehen“ lässt die Erinnerung an den Auszug aus Ägypten anklingen. ⓘ

Die christliche Bibel: Altes und Neues Testament

Verhältnis des NT zum AT

Das Christentum nannte die viel ältere jüdische Sammlung heiliger Schriften „Altes“ Testament im Verhältnis zu seinem „Neuen“ Testament. Der lateinische Begriff testamentum übersetzt den griechischen Ausdruck diatheke, der seinerseits das hebräische berith (Bund, Verfügung) übersetzt. Er steht nicht wie in der antiken Umwelt für ein zweiseitiges Vertragsverhältnis, sondern für eine einseitige unbedingte Willenserklärung. Dies bezieht sich im AT auf Gottes Taten und Bekundungen in der menschlichen Geschichte, besonders auf seinen Bundesschluss mit dem ganzen Volk Israel am Berg Sinai nach der Offenbarung der Gebote (Ex 24 ). Ihm gehen Gottes Schöpfungsbund mit Noach (Gen 9 ), die Berufung Abrahams zum „Vater vieler Völker“ (Gen 12 ) und der Bund mit Mose zur Befreiung des Volkes Israel aus der Sklaverei voraus (Ex 3 ). Zudem wird in der Prophetie ein „neuer Bund“ verheißen (Jer 31 ), der alle Völker einbeziehen werde (Joel 4 ). ⓘ

Für die Urchristen hat sich diese Verheißung in Jesus Christus als dem sterblicher Mensch gewordenen Wort Gottes erfüllt. In seinem Tod und seiner Auferstehung wurde für sie Gottes „letzter Wille“ offenbar. Dieser ersetzte Gottes Bund mit dem jüdischen Volk aber nicht, sondern erfüllte und bekräftigte ihn so endgültig. Jesus Christus habe die Tora in seiner Lebenshingabe erfüllt, so dass seine Auslegung maßgebend geworden sei. Darum bekräftigten die Urchristen einerseits die Geltung aller Gebote (Mt 5,17–20 ), andererseits ihre Begrenzung auf die Zehn Gebote in Jesu Auslegung, also die Konzentration auf die Gottes- und Nächstenliebe. Daher hoben sie viele andere Toragebote auf oder relativierten sie. ⓘ

Die Judenchristen und Heidenchristen der Paulusgemeinden deuteten die Tora und ihre Rolle für den eigenen Glauben verschieden. Die „Alte Kirche“ bewahrte den ganzen Tanach als Gottes endgültige, schriftlich fixierte Offenbarung, so dass er im Christentum „Gottes Wort“ blieb. Die Gegenüberstellung von „altem“ und „neuem“ Bund ist besonders auf den Exodus Israels und die Kreuzigung und Auferstehung Jesu bezogen. Sie werden gemeinsam als jene Taten Gottes aufgefasst, in denen er sein volles Wesen zeigt. Sein „letzter Wille“ widerspricht seinem „ersten Willen“ nicht, sondern bestätigt und erneuert ihn für die ganze Welt. ⓘ

In der Kirchengeschichte wurde „alt“ jedoch bis 1945 meist als „veraltet“, „überholt“ und somit als Herabsetzung und Entwertung des Judentums gedeutet. Dieses galt als verblendete, zum Untergang bestimmte Religion. Das Selbstopfer Jesu Christi am Kreuz habe die Sinaioffenbarung, die Kirche habe das erwählte Volk Israel „abgelöst“; Gott habe Israel „enterbt“ und den Christen die Verheißungen übergeben, so dass Heil nur noch in der Taufe liege (siehe Substitutionstheologie). Erst nach dem Holocaust begann ein grundsätzliches Umdenken. Seit den 1960er-Jahren übersetzten viele Theologen „Altes“ als „Erstes“ Testament oder ersetzten den Begriff durch „Hebräische“ oder „Jüdische Bibel“, um Vorrang und Weitergeltung des Bundes Gottes mit Israel/dem Judentum zu betonen und die Abwertung seiner Religion und Bibelauslegung zu überwinden. ⓘ

Heute stimmen fast alle christlichen Konfessionen darin überein, dass beide Teile gleichberechtigt die christliche Bibel ausmachen und ihre Deutung wechselseitig aufeinander angewiesen ist. Die christliche Exegese interpretiert AT-Texte zunächst aus ihrem Eigenkontext, um eine voreilige Deutung vom NT her zu vermeiden. So sprach der Alttestamentler Walther Zimmerli von einem auch durch das NT nicht abgegoltenen „Verheißungsüberschuss“ des AT, den gerade Jesus Christus selbst durch seine anfängliche Erfüllung bekräftigt habe. ⓘ

Verbreitung und Sammlungen

Die christliche Bibel ist das meistgedruckte, am häufigsten übersetzte und am weitesten verbreitete Buch der Welt. Allein 2014 wurden weltweit fast 34 Millionen vollständige Bibeln verbreitet. Dafür setzen sich Bibelgesellschaften wie die Deutsche Bibelgesellschaft, das Katholische Bibelwerk und die evangelikale Organisation Wycliff ein. Zur Verbreitung biblischer Erzählungen tragen auch Bilderbibeln, Armenbibeln und Kinderbibeln sowie seit langer Zeit auch bildliche Darstellungen biblischer Geschichten bei. Neben handlichen Bibeln zum persönlichen Gebrauch gibt es aufwändig bearbeitete Studienbibeln mit umfangreichen Kommentaren und Verzeichnissen und für den liturgischen Gebrauch dekorativ gestaltete Altarbibeln oder Bibelteile (Lektionar). Sowohl das Alte als auch das Neue Testament liegen als Hörbuch-Ausgaben im mp3-Format vor. ⓘ

Mittlerweile ist auch eine große Zahl von Online-Bibeln kostenlos verfügbar. ⓘ

Historische Bibeln werden in Bibelmuseen bewahrt und gesammelt, darunter die British Library, Württembergische Landesbibliothek, die Herzog August Bibliothek in Wolfenbüttel und weitere. ⓘ

Bibel im Islam

Abraham, Moses und Jesus im Gebet, geleitet von Mohammed (mittelalterliches persisches Manuskript) ⓘ

Der Islam betrachtet die Bibel als Offenbarungszeugnis Gottes, das Menschen teilweise verfälscht haben. Der Koran hat eine Reihe biblischer und apokrypher Geschichten und Lehren übernommen und variiert, die Mohammed wahrscheinlich mündlich aus Inhalten der syrischen Kirche überliefert wurden. Er nennt die Tora (Taurat), die Psalmen (Zabur) und das Evangelium (Indschīl) „Heilige Schriften“, die von Gott stammen, aber später von Menschen verändert, teils sogar verfälscht worden seien:

„Wir haben die Herzen der Kinder Israel verhärtet, so dass sie die Worte der Schrift entstellten, und sie vergaßen einen Teil von dem, womit sie erinnert worden waren …
Und von denen, die sagten: ,Wir sind Nasara‘ [Nazarener] habe wir ihre Verpflichtung entgegengenommen. Aber dann vergaßen sie einen Teil von dem, womit sie erinnert worden waren.“

– Sure 5:13f ⓘ

Daher sind viele Muslime mit wichtigen Inhalten der Bibel vertraut, wenn auch in koranischer Version, die oft den biblischen Wortlaut verkürzt, verändert, paraphrasiert und von seinem Eigenkontext löst. Diese interpretierende Wiedergabe ist für sie maßgebend, entsprechend dem Anspruch des Korans, der sich als endgültige Offenbarung Allahs versteht, die alle früheren Offenbarungen aufnimmt und ihre Wahrheit wiederherstellt. ⓘ

Der Koran sieht in den biblischen Geschichten, die er nacherzählt, Mohammeds Kommen und seine Berufung zum „Siegel der Propheten“ Gottes vorgebildet und prophezeit. Huseyn al-Dschisri deutete 114 Stellen in der Bibel – vor allem den paraklētos („Beistand“, „Fürsprecher“) in Joh 14,26 ; 15,26–27 ; 16,7–13  – als Hinweise auf Mohammeds Prophetentum. ⓘ

Parallelen zur Urgeschichte der hebräischen Bibel sind im Koran

• das psalmenartige Lob des Schöpfers, z. B. in Sure 87:1–3;
• die Bestimmung Adams und seiner Frau (Eva wird nie namentlich genannt) zum Statthalter auf Erden und ihre Vertreibung aus dem Paradies (Sure 2:30–36);
• ihre Wiederannahme (Sure 20:122; der Koran erwähnt keine Erbsünde);
• der Brudermord (Sure 5:27–32);
• die Sintflut und Noahs Rettung: Dieser ist nach Adam Gottes erster Gesandter, der vergeblich zur Abkehr von falschen Göttern ruft (Sure 40:36f). ⓘ

Der Koran nennt 20 Figuren der Bibel, die dort nicht alle als Propheten gelten, als Vorläufer Mohammeds. Besonders Abraham, der „Freund Gottes“, ist für den Koran Vorbild des wahren Gläubigen. Er habe – wie auch nachbiblische jüdische Überlieferung erzählt – erkannt, dass Gott mächtiger als Gestirne ist (Sure 6:78f). Die ihm folgten, ohne Juden oder Christen zu werden (Hanīfen), sind den Muslimen gleichwertig (Sure 21:51–70). Ihm wurde auch im Koran ein Sohn verheißen, den er opfern sollte (Sure 37:99–113). Dabei deuten die Muslime diese Geschichte nicht auf Isaak, sondern auf Ismael, den von der Magd Hagar geborenen ältesten Sohn Abrahams, der als Stammvater der Araber gilt. Abraham und Ismael sollen, gemäß Sure 2:125 die Kaaba als erstes Gotteshaus in Mekka gegründet haben. ⓘ

Von Joseph, Jakobs zweitjüngstem Sohn, erzählt Sure 12. Moses wird in 36 Suren erwähnt: Er ist auch im Koran der mit Gott unmittelbar redende Prophet (Sure 4:164), der sein Volk Israel aus Ägypten befreite und ihm die Tora vermittelte. Die Zehn Gebote liegen Sure 17:22–39 zugrunde. König David empfängt und übermittelt als Prophet die Psalmen; Salomos große Weisheit preist Sure 21:78f. ⓘ

Von den Figuren des Neuen Testaments stellt der Koran Maryam (Maria – Mutter Jesu), Johannes den Täufer (Sure 3:38–41; 19:2–15; 21:89f) und Isa bin Maryam („Jesus, der Sohn der Maria“) besonders heraus. Letzterer habe die Aufgabe, das Volk Israel zum Gesetzesgehorsam zurückzurufen und den Christen das Evangelium als schriftliche Offenbarungsurkunde zu vermitteln. Er verkünde wie Mohammed Gottes kommendes Endgericht, aber nur als Mensch, der aus Sicht des Koran nicht gekreuzigt wurde (Sure 4:157). Seine Auferstehung wird daher nur angedeutet. Die jungfräuliche Geburt wird im Koran ebenso bezeugt, wie Jesus als der verheißene Messias, das Wort Gottes und ein Mensch frei von Sünde. ⓘ

Als Gesandte Gottes sind diese Propheten im Koran moralische Autoritäten, sodass er von ihren in der Bibel geschilderten dunklen Seiten (z. B. Davids Ehebruch und Mord) nichts berichtet. ⓘ

Quellenlage

Ein Problem der Bibelwissenschaft ist, dass es keine Originalmanuskripte der biblischen Bücher gibt. Zum Beispiel stammen die ältesten erhaltenen oder bekannten Manuskripte des Neuen Testaments aus dem 2. Jahrhundert und sind damit mindestens hundert Jahre nach Jesu Tod entstanden. Selbst aus dieser Zeit gibt es nur wenige erhaltene Seiten. Die ältesten erhaltenen Vollbibeln entstanden erst im 4. Jahrhundert (Codex Vaticanus, Codex Sinaiticus). Zuweilen wird als Problem empfunden, dass die Verfasser der Evangelien unbekannt sind und sich nur indirekt etwas über sie, ihren Lebensraum, ihre Intention und ihre Adressatengruppen erschließen lässt. Die Verlässlichkeit ihrer Berichte kann daher angezweifelt werden. ⓘ