Judentum

Judentum ⓘ
יַהֲדוּת‎ Yahadut
Judaica (im Uhrzeigersinn von oben): Schabbat-Leuchter, Handwaschbecher, Chumash und Tanakh, Tora-Zeiger, Schofar und Etrog-Box
Typ	Ethnische Religion
Klassifizierung	Abrahamitisch
Heilige Schrift	Hebräische Bibel
Theologie	Monotheistisch
Region	Vorherrschende Religion in Israel und weltweit als Minderheit verbreitet
Sprache	Biblisches Hebräisch Biblisches Aramäisch
Begründer	Abraham (traditionell)
Ursprung	1. Jahrtausend v. Chr. 20. bis 18. Jahrhundert v. Chr. (traditionell) Juda Mesopotamien (traditionell)
Getrennt von	Jahwismus
Kongregationen	Jüdische Religionsgemeinschaften
Mitglieder	c. 14-15 Millionen
Geistliche	Rabbiner

Das Judentum ist eine abrahamitische, monotheistische und ethnische Religion, die die kollektive religiöse, kulturelle und rechtliche Tradition und Zivilisation des jüdischen Volkes umfasst. Es hat seine Wurzeln als organisierte Religion im Nahen Osten während der Bronzezeit. Einige Wissenschaftler sind der Ansicht, dass sich das moderne Judentum im späten 6. Jahrhundert v. Chr. aus dem Jahwismus, der Religion des alten Israel und Juda, entwickelt hat und somit als eine der ältesten monotheistischen Religionen gilt. Das Judentum wird von religiösen Juden als Ausdruck des Bundes betrachtet, den Gott mit den Israeliten, ihren Vorfahren, geschlossen hat. Es umfasst ein breites Spektrum an Texten, Praktiken, theologischen Positionen und Organisationsformen. ⓘ

Die Thora, so wie sie von Juden gemeinhin verstanden wird, ist Teil eines größeren Textes, der als Tanach bekannt ist. Säkularen Religionswissenschaftlern ist der Tanach auch als hebräische Bibel und Christen als "Altes Testament" bekannt. Die ergänzende mündliche Tradition der Tora wird durch spätere Texte wie den Midrasch und den Talmud dargestellt. Das hebräische Wort Tora kann "Lehre", "Gesetz" oder "Unterweisung" bedeuten, obwohl "Tora" auch als allgemeiner Begriff verwendet werden kann, der sich auf jeden jüdischen Text bezieht, der die ursprünglichen Fünf Bücher Mose erweitert oder vertieft. Die Tora, die den Kern der jüdischen spirituellen und religiösen Tradition darstellt, ist ein Begriff und eine Reihe von Lehren, die nach eigenem Bekunden mindestens siebzig und potenziell unendlich viele Facetten und Interpretationen umfassen. Die Texte, Traditionen und Werte des Judentums haben die späteren abrahamitischen Religionen, einschließlich Christentum und Islam, stark beeinflusst. Wie der Hellenismus spielte auch der Hebraismus eine entscheidende Rolle bei der Entstehung der westlichen Zivilisation, da er ein Kernelement des frühen Christentums bildete. ⓘ

Innerhalb des Judentums gibt es eine Vielzahl religiöser Bewegungen, von denen die meisten aus dem rabbinischen Judentum hervorgegangen sind, das davon ausgeht, dass Gott seine Gesetze und Gebote Moses auf dem Berg Sinai in Form der schriftlichen und mündlichen Tora offenbart hat. Historisch gesehen wurde diese Behauptung ganz oder teilweise von verschiedenen Gruppen in Frage gestellt, z. B. von den Sadduzäern und dem hellenistischen Judentum während der Zeit des Zweiten Tempels, von den Karaiten während des frühen und späteren Mittelalters und von Teilen der modernen nicht-orthodoxen Glaubensgemeinschaften. Einige moderne Zweige des Judentums wie das humanistische Judentum können als säkular oder nichttheistisch betrachtet werden. Die größten jüdischen religiösen Bewegungen sind heute das orthodoxe Judentum (Haredi Judaism und Modern Orthodox Judaism), das konservative Judentum und das Reformjudentum. Die Hauptunterschiede zwischen diesen Gruppen liegen in ihrer Einstellung zur Halacha (jüdisches Gesetz), zur Autorität der rabbinischen Tradition und zur Bedeutung des Staates Israel. Das orthodoxe Judentum vertritt die Auffassung, dass die Tora und die Halakha göttlichen Ursprungs, ewig und unveränderlich sind und strikt befolgt werden müssen. Das konservative und das reformierte Judentum sind liberaler, wobei das konservative Judentum im Allgemeinen eine traditionellere Auslegung der Anforderungen des Judentums vertritt als das reformierte Judentum. Ein typischer Standpunkt der Reformer ist, dass die Halakha als eine Reihe allgemeiner Richtlinien und nicht als eine Reihe von Einschränkungen und Verpflichtungen angesehen werden sollte, deren Einhaltung von allen Juden verlangt wird. In der Vergangenheit setzten spezielle Gerichte die Halakha durch; heute gibt es diese Gerichte immer noch, aber die Ausübung des Judentums ist meist freiwillig. Die Autorität in theologischen und rechtlichen Fragen liegt nicht bei einer einzelnen Person oder Organisation, sondern bei den heiligen Texten und den Rabbinern und Gelehrten, die sie auslegen. ⓘ

Juden sind eine ethnoreligiöse Gruppe, zu der sowohl geborene Juden (oder "ethnische Juden") als auch zum Judentum Konvertierte gehören. Im Jahr 2019 wurde die jüdische Weltbevölkerung auf etwa 14,7 Millionen geschätzt, was etwa 0,19 % der gesamten Weltbevölkerung entspricht. Etwa 46,9 % aller Juden leben in Israel und weitere 38,8 % in den Vereinigten Staaten und Kanada. Der Rest lebt in Europa und andere Minderheitengruppen in Lateinamerika, Asien, Afrika und Australien. ⓘ

Der Davidstern (hebräisch magen david „Schild Davids“) ist eines der Symbole des Judentums. ⓘ

Unter Judentum (Übersetzung von griechisch ἰουδαϊσμός ioudaismos; hebräisch יהדות jahadut) versteht man einerseits die Religion, die Traditionen und Lebensweise, die Philosophie und meist auch die Kulturen der Juden (Judaismus) und andererseits die Gesamtheit der Juden. Letztere wird auch Judenheit genannt. ⓘ

Etymologie

Makkabäer von Wojciech Stattler (1842) ⓘ

Der Begriff Judentum leitet sich von Iudaismus ab, einer latinisierten Form des altgriechischen Ioudaismos (Ἰουδαϊσμός) (von dem Verb ἰουδαΐζειν, "sich auf die Seite der [Judäer] stellen oder sie nachahmen"). Seine letzte Quelle war das hebräische יהודה, Yehudah, "Juda", das auch die Quelle des hebräischen Begriffs für Judentum ist: יַהֲדוּת, Yahadut. Der Begriff Ἰουδαϊσμός taucht erstmals im hellenistischen griechischen Buch 2 Makkabäer im 2. Jh. v. Chr. Im Kontext der damaligen Zeit bedeutete es "das Streben nach oder die Zugehörigkeit zu einer kulturellen Einheit" und ähnelte seinem Antonym hellenismos, einem Wort, das die Unterwerfung eines Volkes unter hellenische (griechische) kulturelle Normen bezeichnete. Der Konflikt zwischen iudaismos und hellenismos war der Grund für den Makkabäeraufstand und damit für die Erfindung des Begriffs iudaismos. ⓘ

Shaye J. D. Cohen schreibt in seinem Buch The Beginnings of Jewishness:

Wir sind natürlich versucht, [Ioudaïsmós] mit "Judentum" zu übersetzen, aber diese Übersetzung ist zu eng, denn in diesem ersten Vorkommen des Begriffs ist Ioudaïsmós noch nicht auf die Bezeichnung einer Religion reduziert worden. Er bedeutet vielmehr "die Gesamtheit all jener Merkmale, die die Judäer zu Judäern (oder die Juden zu Juden) machen". Zu diesen Merkmalen gehören natürlich auch Praktiken und Überzeugungen, die wir heute als "religiös" bezeichnen würden, aber diese Praktiken und Überzeugungen sind nicht der einzige Inhalt des Begriffs. Daher sollte Ioudaïsmós nicht mit "Judentum", sondern mit "Judäertum" übersetzt werden. ⓘ

Nach dem Oxford English Dictionary ist das früheste Zitat in englischer Sprache, in dem der Begriff verwendet wurde, um "das Bekenntnis oder die Praxis der jüdischen Religion; das religiöse System oder das Gemeinwesen der Juden" zu bezeichnen, Robert Fabyans The newe cronycles of Englande and of Fraunce (1516). "Judaismus" als direkte Übersetzung des lateinischen Iudaismus taucht erstmals 1611 in einer englischen Übersetzung der Apokryphen (Deuterokanon in der katholischen und östlichen Orthodoxie) auf, 2 Macc. ii. 21: "Those that behaved themselves manfully to their honour for Iudaisme." ⓘ

Geschichte

Ursprünge

Ein Gemälde von Moses schmückt die Synagoge von Dura-Europos aus dem Jahr 244 n. Chr. ⓘ

Im Kern ist die hebräische Bibel (Tanach) ein Bericht über die Beziehung der Israeliten zu Gott von ihrer frühesten Geschichte bis zum Bau des Zweiten Tempels (ca. 535 v. Chr.). Abraham wird als der erste Hebräer und der Vater des jüdischen Volkes gefeiert. Als Belohnung für seinen Glauben an den einen Gott wurde ihm versprochen, dass Isaak, sein zweiter Sohn, das Land Israel (damals Kanaan genannt) erben würde. Später wurden die Nachkommen von Isaaks Sohn Jakob in Ägypten versklavt, und Gott befahl Mose, den Auszug aus Ägypten zu führen. Am Berg Sinai empfingen sie die Tora - die fünf Bücher Mose. Diese Bücher, zusammen mit den Nevi'im und Ketuvim, werden als Tora Shebikhtav bezeichnet, im Gegensatz zur mündlichen Tora, die sich auf die Mischna und den Talmud bezieht. Schließlich führte Gott sie in das Land Israel, wo die Stiftshütte über 300 Jahre lang in der Stadt Silo errichtet wurde, um das Volk gegen angreifende Feinde zu sammeln. Mit der Zeit ging das geistliche Niveau des Volkes so weit zurück, dass Gott den Philistern erlaubte, die Stiftshütte zu erobern. Daraufhin sagte das Volk Israel dem Propheten Samuel, dass es von einem ständigen König regiert werden müsse, und Samuel ernannte Saul zu seinem König. Als das Volk Saul dazu drängte, sich einem Befehl Samuels zu widersetzen, befahl Gott Samuel, David an seiner Stelle zu ernennen. ⓘ

Die Westmauer in Jerusalem ist ein Überbleibsel der Mauer, die den Zweiten Tempel umgab. Der Tempelberg ist die heiligste Stätte des Judentums. ⓘ

Nach seiner Einsetzung teilte König David dem Propheten Nathan mit, dass er einen dauerhaften Tempel bauen wolle. Als Belohnung für sein Handeln versprach Gott David, dass sein Sohn Salomo den Ersten Tempel bauen dürfe und der Thron nie von seinen Kindern abfallen würde. ⓘ

Die rabbinische Tradition geht davon aus, dass die Einzelheiten und die Auslegung des Gesetzes, die als Mündliche Tora oder mündliches Gesetz bezeichnet werden, ursprünglich eine ungeschriebene Überlieferung waren, die auf dem beruhte, was Gott Moses auf dem Berg Sinai sagte. Als jedoch die Verfolgungen der Juden zunahmen und die Einzelheiten in Vergessenheit zu geraten drohten, wurden diese mündlichen Gesetze von Rabbi Juda HaNasi (Juda der Fürst) in der Mischna aufgezeichnet, die um 200 n. Chr. redigiert wurde. Der Talmud war eine Zusammenstellung sowohl der Mischna als auch der Gemara, rabbinischer Kommentare, die im Laufe der nächsten drei Jahrhunderte überarbeitet wurden. Die Gemara entstand in zwei großen Zentren der jüdischen Gelehrsamkeit, in Palästina und Babylonien. Dementsprechend entwickelten sich zwei Analysen und es entstanden zwei Talmudwerke. Die ältere Zusammenstellung wird als Jerusalemer Talmud bezeichnet. Er wurde irgendwann im 4. Jahrhundert in Palästina zusammengestellt. Der babylonische Talmud wurde von den Gelehrten Ravina I., Ravina II. und Rav Ashi bis 500 n. Chr. aus den Diskussionen in den Studienhäusern zusammengestellt, obwohl er später weiter bearbeitet wurde. ⓘ

Nach Ansicht kritischer Gelehrter besteht die Tora aus widersprüchlichen Texten, die in einer Weise zusammengestellt wurden, die die Aufmerksamkeit auf abweichende Berichte lenkt. Einige dieser Gelehrten, wie Professor Martin Rose und John Bright, gehen davon aus, dass das Volk Israel während der Zeit des Ersten Tempels glaubte, dass jede Nation ihren eigenen Gott hatte, der jedoch über den anderen Göttern stand. Einige meinen, dass sich der strenge Monotheismus während des babylonischen Exils entwickelte, vielleicht als Reaktion auf den zoroastrischen Dualismus. Nach dieser Auffassung kamen die meisten Juden erst in der hellenischen Zeit zu der Überzeugung, dass ihr Gott der einzige Gott sei, und es entstand die Vorstellung einer klar abgegrenzten jüdischen Nation, die mit der jüdischen Religion identisch ist. John Day vertritt die Ansicht, dass die Ursprünge des biblischen Jahwe, El, Aschera und Ba'al möglicherweise in der früheren kanaanitischen Religion wurzeln, die sich auf ein Götterpantheon stützte, das dem griechischen Pantheon sehr ähnlich war. ⓘ

Antike

Der hebräischen Bibel zufolge wurde die vereinigte Monarchie unter Saul errichtet und unter König David und Salomo mit der Hauptstadt Jerusalem fortgeführt. Nach der Herrschaft Salomos teilte sich die Nation in zwei Königreiche, das Königreich Israel (im Norden) und das Königreich Juda (im Süden). Das Königreich Israel wurde um 720 v. Chr. zerstört, als es vom neuassyrischen Reich erobert wurde; viele Menschen wurden aus der Hauptstadt Samaria nach Medien und in das Tal des Flusses Chabur verschleppt. Das Königreich Juda bestand als unabhängiger Staat weiter, bis es 586 v. Chr. von Nebukadnezar II. des neubabylonischen Reiches erobert wurde. Die Babylonier zerstörten Jerusalem und den Ersten Tempel, der das Zentrum des alten jüdischen Kultes war. Die Judäer wurden nach Babylonien verbannt, was als die erste jüdische Diaspora angesehen wird. Später kehrten viele von ihnen nach der Eroberung Babylons durch das persische Achämenidenreich siebzig Jahre später in ihre Heimat zurück, ein Ereignis, das als die Rückkehr nach Zion bekannt ist. Ein zweiter Tempel wurde errichtet und die alten religiösen Praktiken wurden wieder aufgenommen. ⓘ

In den ersten Jahren des Zweiten Tempels war die höchste religiöse Autorität ein Rat, der als Große Versammlung bekannt war und von Esra dem Schreiber geleitet wurde. Neben anderen Errungenschaften der Großen Versammlung wurden zu dieser Zeit die letzten Bücher der Bibel geschrieben und der Kanon versiegelt. Ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. verbreitete sich das hellenistische Judentum im ptolemäischen Ägypten. ⓘ

Während des Großen Jüdischen Aufstandes (66-73 n. Chr.) plünderten die Römer Jerusalem und zerstörten den Zweiten Tempel. Später errichtete der römische Kaiser Hadrian ein heidnisches Götzenbild auf dem Tempelberg und verbot die Beschneidung; diese Akte des Ethnozids provozierten den Bar-Kochba-Aufstand (132-136 n. Chr.), nach dem die Römer das Studium der Thora und die Feier jüdischer Feiertage verboten und praktisch alle Juden gewaltsam aus Judäa vertrieben. Im Jahr 200 n. Chr. wurde den Juden jedoch die römische Staatsbürgerschaft gewährt, und das Judentum wurde bis zum Aufkommen des Gnostizismus und des frühen Christentums im vierten Jahrhundert als religio licita ("legitime Religion") anerkannt. ⓘ

Nach der Zerstörung Jerusalems und der Vertreibung der Juden wurde der jüdische Gottesdienst nicht mehr zentral um den Tempel herum organisiert, das Gebet trat an die Stelle des Opfers, und der Gottesdienst wurde um die Gemeinde (vertreten durch mindestens zehn erwachsene Männer) und die Einrichtung der Autorität von Rabbinern herum wieder aufgebaut, die als Lehrer und Führer der einzelnen Gemeinden fungierten. ⓘ

Tora im sephardischen Stil

Tora im aschkenasischen Stil ⓘ

Definierende Merkmale und Grundsätze des Glaubens

Kennicott-Bibel, ein spanischer Tanach aus dem Jahr 1476 ⓘ

Im Gegensatz zu anderen Göttern des Alten Orients wird der hebräische Gott als einheitlich und einsam dargestellt; folglich sind die wichtigsten Beziehungen des hebräischen Gottes nicht mit anderen Göttern, sondern mit der Welt und insbesondere mit den Menschen, die er geschaffen hat. Das Judentum beginnt also mit einem ethischen Monotheismus: dem Glauben, dass Gott einer ist und sich um die Handlungen der Menschen kümmert. Laut der hebräischen Bibel versprach Gott Abraham, aus seinen Nachkommen ein großes Volk zu machen. Viele Generationen später befahl er dem Volk Israel, nur einen Gott zu lieben und anzubeten, d. h. das jüdische Volk soll Gottes Sorge um die Welt erwidern. Er befahl dem jüdischen Volk auch, einander zu lieben, d. h. die Juden sollen Gottes Liebe zu den Menschen nachahmen. Diese Gebote sind nur zwei aus einem großen Korpus von Geboten und Gesetzen, die diesen Bund ausmachen, der die Substanz des Judentums ist. ⓘ

Obwohl es im Judentum eine esoterische Tradition (Kabbala) gibt, hat der rabbinische Gelehrte Max Kadushin das normative Judentum als "normalen Mystizismus" bezeichnet, weil es alltägliche persönliche Erfahrungen mit Gott auf eine Art und Weise beinhaltet, die allen Juden gemeinsam ist. Dies geschieht durch die Einhaltung der Halakha (jüdisches Gesetz) und findet seinen verbalen Ausdruck in den Birkat Ha-Mizvot, den kurzen Segenssprüchen, die jedes Mal gesprochen werden, wenn ein positives Gebot zu erfüllen ist.

Die gewöhnlichen, vertrauten, alltäglichen Dinge und Begebenheiten, die wir haben, sind Anlässe für die Erfahrung Gottes. Dinge wie der tägliche Lebensunterhalt, der Tag selbst, werden als Manifestationen der göttlichen Güte empfunden und rufen nach den Berakhot. Die Keduscha, die Heiligkeit, die nichts anderes ist als die Nachahmung Gottes, betrifft das tägliche Verhalten, die Gnade und Barmherzigkeit, die Bewahrung vor Verunreinigung durch Götzendienst, Ehebruch und Blutvergießen. Die Birkat Ha-Mitzwot ruft das Bewusstsein der Heiligkeit in einem rabbinischen Ritus hervor, aber die Gegenstände, die in den meisten dieser Riten verwendet werden, sind nicht heilig und von allgemeinem Charakter, während die verschiedenen heiligen Gegenstände nicht theurgisch sind. Und nicht nur gewöhnliche Dinge und Geschehnisse bringen die Erfahrung Gottes mit sich. Alles, was dem Menschen widerfährt, ruft diese Erfahrung hervor, das Böse ebenso wie das Gute, denn auch bei bösen Nachrichten wird eine Berakah gesprochen. Obwohl die Erfahrung Gottes mit keiner anderen vergleichbar ist, sind die Anlässe, Ihn zu erfahren, ein Bewusstsein von Ihm zu haben, vielfältig, selbst wenn wir nur diejenigen betrachten, die eine Berakot erfordern. ⓘ

Während jüdische Philosophen oft darüber diskutieren, ob Gott immanent oder transzendent ist und ob die Menschen einen freien Willen haben oder ihr Leben bestimmt ist, ist die Halakha ein System, durch das jeder Jude handelt, um Gott in die Welt zu bringen. ⓘ

Der ethische Monotheismus ist in allen heiligen oder normativen Texten des Judentums zentral. Allerdings wurde der Monotheismus in der Praxis nicht immer befolgt. Die jüdische Bibel berichtet und verurteilt wiederholt die weit verbreitete Anbetung anderer Götter im alten Israel. In der griechisch-römischen Ära gab es im Judentum viele verschiedene Auslegungen des Monotheismus, darunter auch die Auslegungen, aus denen das Christentum hervorging. ⓘ

Darüber hinaus haben einige argumentiert, dass das Judentum eine nichtreligiöse Religion ist, die nicht verlangt, dass man an Gott glaubt. Für manche ist die Einhaltung der Halakha wichtiger als der Glaube an Gott an sich. In der heutigen Zeit akzeptieren einige liberale jüdische Bewegungen nicht die Existenz einer personifizierten Gottheit, die in der Geschichte aktiv ist. Die Debatte darüber, ob man von einem authentischen oder normativen Judentum sprechen kann, ist nicht nur eine Debatte unter religiösen Juden, sondern auch unter Historikern. ⓘ

Grundlegende Lehren

13 Glaubensgrundsätze:

1. Ich glaube in vollkommenem Glauben, dass der Schöpfer, gepriesen sei sein Name, der Schöpfer und Lenker von allem ist, was geschaffen wurde; er allein hat alle Dinge gemacht, macht sie und wird sie machen.
2. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass der Schöpfer, gepriesen sei Sein Name, Einer ist, und dass es keine andere Einheit wie die Seine gibt, und dass Er allein unser Gott ist, der war und ist und sein wird.
3. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass der Schöpfer, gepriesen sei Sein Name, keinen Körper hat, und dass Er frei von allen Eigenschaften der Materie ist, und dass es keinen (physischen) Vergleich mit Ihm gibt, welcher Art auch immer.
4. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass der Schöpfer, gepriesen sei Sein Name, der Erste und der Letzte ist.
5. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass es richtig ist, zum Schöpfer, gepriesen sei Sein Name, und zu Ihm allein zu beten, und dass es nicht richtig ist, zu einem anderen Wesen als Ihm zu beten.
6. Ich glaube mit vollkommenem Glauben, dass alle Worte der Propheten wahr sind.
7. Ich glaube fest daran, dass die Prophezeiungen unseres Lehrers Mose, Friede sei mit ihm, wahr sind und dass er der Haupt der Propheten war, sowohl derer, die ihm vorausgingen, als auch derer, die ihm folgten.
8. Ich glaube fest daran, dass die gesamte Tora, die wir jetzt besitzen, dieselbe ist, die unserem Lehrer Mose, Friede sei mit ihm, gegeben wurde.
9. Ich glaube fest daran, dass diese Tora nicht ausgetauscht werden kann und dass es niemals eine andere Tora vom Schöpfer, gepriesen sei Sein Name, geben wird.
10. Ich glaube fest daran, dass der Schöpfer, gesegnet sei Sein Name, alle Taten der Menschen und alle ihre Gedanken kennt, wie es geschrieben steht: "Der die Herzen aller geformt hat, der alle ihre Handlungen versteht" (Psalm 33:15).
11. Ich glaube fest daran, dass der Schöpfer, gepriesen sei sein Name, diejenigen belohnt, die seine Gebote halten, und diejenigen bestraft, die sie übertreten.
12. Ich glaube fest an das Kommen des Messias, und auch wenn er noch auf sich warten lässt, so warte ich doch jeden Tag auf sein Kommen.
13. Ich glaube fest daran, dass es eine Wiedererweckung der Toten geben wird, wenn es dem Schöpfer gefällt, gepriesen sei sein Name, und seine Erwähnung wird für immer und ewig gepriesen werden.

-Maimonides ⓘ

Im strengen Sinne gibt es im Judentum, anders als im Christentum und im Islam, keine festen, allgemein verbindlichen Glaubensartikel, da sie in die Liturgie integriert sind. Im Laufe der jüdischen Geschichte haben Gelehrte zahlreiche Formulierungen für die Kernsätze des Judentums vorgeschlagen, die alle auf Kritik gestoßen sind. Die populärste Formulierung sind die dreizehn Glaubensgrundsätze von Maimonides, die im 12. Jahrhundert entwickelt wurden. Nach Maimonides gilt jeder Jude, der auch nur einen dieser Grundsätze ablehnt, als Abtrünniger und Ketzer. Jüdische Gelehrte haben verschiedene Standpunkte vertreten, die von Maimonides' Grundsätzen abweichen. So werden im Reformjudentum nur die ersten fünf Grundsätze befürwortet. ⓘ

Zu Maimonides' Zeiten wurde seine Liste der Grundsätze von Hasdai Crescas und Joseph Albo kritisiert. Albo und der Raavad argumentierten, dass die Grundsätze von Maimonides zu viele Punkte enthielten, die zwar wahr, aber nicht grundlegend für den Glauben seien ⓘ

In diesem Sinne betonte der antike Historiker Josephus eher Praktiken und Observanzen als religiöse Überzeugungen, indem er Apostasie mit der Nichteinhaltung der Halakha in Verbindung brachte und behauptete, dass zu den Voraussetzungen für den Übertritt zum Judentum die Beschneidung und die Befolgung traditioneller Bräuche gehörten. Maimonides' Grundsätze wurden in den folgenden Jahrhunderten weitgehend ignoriert. Später wurden zwei poetische Neuformulierungen dieser Grundsätze ("Ani Ma'amin" und "Yigdal") in viele jüdische Liturgien integriert, was schließlich zu ihrer nahezu universellen Akzeptanz führte. ⓘ

In der heutigen Zeit gibt es im Judentum keine zentralisierte Autorität, die ein genaues religiöses Dogma vorschreiben würde. Aus diesem Grund werden im Rahmen des Judentums viele verschiedene Variationen des Grundglaubens betrachtet. Dennoch beruhen alle jüdischen religiösen Bewegungen mehr oder weniger auf den Grundsätzen der hebräischen Bibel und verschiedenen Kommentaren wie dem Talmud und dem Midrasch. Das Judentum erkennt auch allgemein den biblischen Bund zwischen Gott und dem Patriarchen Abraham sowie die zusätzlichen Aspekte des Bundes an, die Moses offenbart wurden, der als der größte Prophet des Judentums gilt. In der Mischna, einem Kerntext des rabbinischen Judentums, wird die Anerkennung des göttlichen Ursprungs dieses Bundes als wesentlicher Aspekt des Judentums betrachtet, und diejenigen, die den Bund ablehnen, verlieren ihren Anteil an der kommenden Welt. ⓘ

Angesichts der Zahl und der Vielfalt der heutigen jüdischen Konfessionen ist es noch schwieriger, die Kernaussagen des Judentums in der heutigen Zeit zu bestimmen. Selbst wenn man das Problem auf die einflussreichsten intellektuellen Strömungen des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts beschränkt, bleibt die Angelegenheit kompliziert. So besteht beispielsweise die Antwort von Joseph Soloveitchik (der mit der modern-orthodoxen Bewegung verbunden ist) auf die Moderne darin, dass das Judentum mit der Befolgung der Halakha identifiziert wird, während das eigentliche Ziel darin besteht, die Heiligkeit in die Welt zu bringen. Mordecai Kaplan, der Begründer des rekonstruktivistischen Judentums, gibt die Idee der Religion auf, um das Judentum mit der Zivilisation zu identifizieren, und versucht mit Hilfe des letzteren Begriffs und der säkularen Übersetzung der Kernideen, so viele jüdische Konfessionen wie möglich zu umfassen. Solomon Schechters konservatives Judentum wiederum ist identisch mit der Tradition, die als Auslegung der Tora verstanden wird, die ihrerseits die Geschichte der ständigen Aktualisierung und Anpassung des Gesetzes durch eine kreative Auslegung ist. David Philipson schließlich zeichnet die Konturen der Reformbewegung im Judentum nach, indem er sie dem strengen und traditionellen rabbinischen Ansatz gegenüberstellt und so zu ähnlichen Schlussfolgerungen wie die konservative Bewegung kommt. ⓘ

Religiöse Texte

Aleppo-Codex, ein Tanach, der im 10. Jahrhundert in Tiberias hergestellt wurde ⓘ

Im Folgenden finden Sie eine grundlegende, strukturierte Auflistung der zentralen Werke der jüdischen Praxis und des jüdischen Denkens.

• Tanach (hebräische Bibel) und rabbinische Literatur
  • Mesorah
  • Targum
  • Jüdische Bibelexegese (siehe auch Midrasch unten)
• Werke der talmudischen Ära (klassische rabbinische Literatur)
  • Mischna und Kommentare
  • Tosefta und die kleineren Traktate
  • Talmud:
    • Der Babylonische Talmud und seine Kommentare
    • Jerusalemer Talmud und Kommentare
• Midraschische Literatur:
  • Halachischer Midrasch
  • Aggadischer Midrasch
• Halachische Literatur
  • Wichtige Kodizes des jüdischen Rechts und Brauchtums
    • Mishneh Torah und Kommentare
    • Tur und Kommentare
    • Shulchan Aruch und Kommentare
  • Responsa-Literatur
• Denken und Ethik
  • Jüdische Philosophie
  • Musar-Literatur und andere Werke der jüdischen Ethik
  • Kabbala
  • Chassidische Werke
• Siddur und jüdische Liturgie
• Piyyut (Klassische jüdische Poesie) ⓘ

Ein Mann hält eine Tora im Sephardi-Stil an der Klagemauer in Jerusalem hoch. ⓘ

Juristische Literatur

Die Grundlage der Halacha und der Tradition ist die Tora (auch bekannt als Pentateuch oder die Fünf Bücher Mose). Der rabbinischen Tradition zufolge enthält die Tora 613 Gebote. Einige dieser Gesetze gelten nur für Männer oder Frauen, einige nur für die alten Priestergruppen, die Kohanim und Leviyim (Mitglieder des Stammes Levi), einige nur für Bauern im Land Israel. Viele Gesetze waren nur anwendbar, als der Tempel in Jerusalem existierte, und nur 369 dieser Gebote sind heute noch anwendbar. ⓘ

Es gab zwar jüdische Gruppen, deren Glaube allein auf dem schriftlichen Text der Thora beruhte (z. B. die Sadduzäer und die Karaiten), doch die meisten Juden glauben an das mündliche Gesetz. Diese mündlichen Überlieferungen wurden von der pharisäischen Denkschule des antiken Judentums weitergegeben und später von den Rabbinern in schriftlicher Form festgehalten und erweitert. ⓘ

Nach rabbinisch-jüdischer Tradition gab Gott Moses auf dem Berg Sinai sowohl das schriftliche Gesetz (die Tora) als auch die mündliche Tora. Das mündliche Gesetz ist die mündliche Überlieferung, wie sie von Gott an Moses weitergegeben und von ihm an die Weisen (rabbinische Führer) jeder nachfolgenden Generation weitergegeben und gelehrt wurde. ⓘ

Jahrhundertelang erschien die Tora nur als schriftlicher Text, der parallel zur mündlichen Überlieferung weitergegeben wurde. Aus Angst, dass die mündlichen Lehren in Vergessenheit geraten könnten, machte es sich Rabbi Judah haNasi zur Aufgabe, die verschiedenen Meinungen in einem Gesetzeswerk zusammenzufassen, das als Mischna bekannt wurde. ⓘ

Die Mischna besteht aus 63 Traktaten, die die Halakha kodifizieren und die Grundlage des Talmuds bilden. Nach Abraham ben David wurde die Mischna von Rabbi Judah haNasi nach der Zerstörung Jerusalems im Jahr 3949 (189 n. Chr.) verfasst. ⓘ

In den folgenden vier Jahrhunderten wurde die Mischna in den beiden größten jüdischen Gemeinden der Welt (in Israel und Babylonien) diskutiert und erörtert. Die Kommentare aus jeder dieser Gemeinschaften wurden schließlich in den beiden Talmuds, dem Jerusalemer Talmud (Talmud Yerushalmi) und dem babylonischen Talmud (Talmud Bavli), zusammengefasst. Diese wurden im Laufe der Jahrhunderte durch Kommentare verschiedener Toragelehrter weiter erläutert. ⓘ

Im Text der Tora bleiben viele Wörter undefiniert und viele Verfahren werden ohne Erklärung oder Anleitung erwähnt. Solche Phänomene werden manchmal angeführt, um den Standpunkt zu untermauern, dass das geschriebene Gesetz immer mit einer parallelen mündlichen Überlieferung weitergegeben wurde, was die Annahme illustriert, dass der Leser bereits mit den Details aus anderen, d. h. mündlichen, Quellen vertraut ist. ⓘ

Die Halakha, die rabbinische jüdische Lebensweise, basiert also auf einer kombinierten Lektüre der Tora und der mündlichen Tradition - der Mischna, dem halachischen Midrasch, dem Talmud und seinen Kommentaren. Die Halakha hat sich langsam durch ein auf Präzedenzfällen basierendes System entwickelt. Die Literatur der Fragen an die Rabbiner und ihre überlegten Antworten werden als Responsa (hebräisch: Sheelot U-Teshuvot) bezeichnet. Im Laufe der Zeit, als sich die Praktiken entwickelten, wurden Kodizes der Halakha geschrieben, die auf den Responsa basieren; der wichtigste Kodex, der Shulchan Aruch, bestimmt heute weitgehend die orthodoxe religiöse Praxis. ⓘ

Jüdische Philosophie

Statue von Maimonides in Córdoba, Spanien ⓘ

Jüdische Philosophie bezieht sich auf die Verbindung zwischen dem ernsthaften Studium der Philosophie und der jüdischen Theologie. Zu den wichtigsten jüdischen Philosophen gehören Philo von Alexandria, Salomon ibn Gabirol, Saadia Gaon, Judah Halevi, Maimonides und Gersonides. Größere Veränderungen traten als Reaktion auf die Aufklärung (Ende des 18. bis Anfang des 19. Jahrhunderts) ein und führten zu den jüdischen Philosophen der Nachaufklärung. Die moderne jüdische Philosophie umfasst sowohl die orthodoxe als auch die nicht-orthodoxe Philosophie. Unter den orthodoxen jüdischen Philosophen sind Eliyahu Eliezer Dessler, Joseph B. Soloveitchik und Yitzchok Hutner zu nennen. Bekannte nicht-orthodoxe jüdische Philosophen sind Martin Buber, Franz Rosenzweig, Mordecai Kaplan, Abraham Joshua Heschel, Will Herberg und Emmanuel Lévinas. ⓘ

Rabbinische Hermeneutik

13 Grundsätze der Hermeneutik:

1. Ein Gesetz, das unter bestimmten Bedingungen gilt, wird mit Sicherheit auch in anderen Situationen gelten, in denen die gleichen Bedingungen in verschärfter Form vorliegen.
2. Ein Gesetz, das in einer Situation gilt, wird auch in einer anderen Situation gelten, wenn der Text beide Situationen mit identischen Begriffen charakterisiert.
3. Ein Gesetz, das den Zweck, dem es dienen soll, klar zum Ausdruck bringt, ist auch in anderen Situationen anwendbar, in denen derselbe Zweck verfolgt werden kann.
4. Folgt auf eine allgemeine Vorschrift eine erläuternde Angabe, so sind nur diese Angaben von der Vorschrift zu erfassen.
5. Ein Gesetz, das mit der Spezifizierung von Einzelfällen beginnt und dann zu einer allumfassenden Verallgemeinerung übergeht, ist auf nicht spezifizierte Einzelfälle anzuwenden, die logischerweise in dieselbe Verallgemeinerung fallen.
6. Ein Gesetz, das mit einer Verallgemeinerung hinsichtlich der beabsichtigten Anwendungen beginnt, dann mit der Spezifizierung von Einzelfällen fortfährt und dann mit einer erneuten Formulierung der Verallgemeinerung schließt, kann nur auf die spezifizierten Einzelfälle angewendet werden.
7. Die Regeln über die Angabe von Einzelheiten nach oder vor einer Verallgemeinerung (Regeln 4 und 5) sind nicht anwendbar, wenn offensichtlich ist, daß die Angabe der Einzelfälle oder die Erklärung der Verallgemeinerung lediglich der größeren sprachlichen Klarheit dienen soll.
8. Ein bereits in einer Verallgemeinerung erfaßter Einzelfall, der dennoch gesondert behandelt wird, legt nahe, daß die gleiche besondere Behandlung auch auf alle anderen in dieser Verallgemeinerung erfaßten Fälle angewandt wird.
9. Eine für eine allgemeine Kategorie von Verstößen festgelegte Strafe darf nicht automatisch auf einen besonderen Fall angewendet werden, der aus der allgemeinen Regel herausgenommen wird, um speziell verboten zu werden, ohne dass die Strafe erwähnt wird.
10. Einem allgemeinen Verbot, auf das eine bestimmte Strafe folgt, kann ein besonderer Fall folgen, der normalerweise in die Verallgemeinerung einbezogen ist, wobei die Strafe entweder gelockert oder verschärft wird.
11. Ein Fall, der logischerweise unter ein allgemeines Gesetz fällt, aber gesondert behandelt wird, bleibt außerhalb der Bestimmungen des allgemeinen Gesetzes, außer in den Fällen, in denen er ausdrücklich darin enthalten ist.
12. Unklarheiten in biblischen Texten können aus dem unmittelbaren Kontext oder aus später auftretenden Stellen geklärt werden
13. Widersprüche in biblischen Passagen können durch die Vermittlung anderer Passagen beseitigt werden.

-R. Ishmael ⓘ

Orthodoxe und viele andere Juden glauben, dass die geoffenbarte Tora nicht nur aus ihrem schriftlichen Inhalt besteht, sondern auch aus ihren Interpretationen. Das Studium der Tora (im weitesten Sinne, der sowohl Poesie, Erzählung und Gesetz als auch die hebräische Bibel und den Talmud umfasst) ist im Judentum selbst eine heilige Handlung von zentraler Bedeutung. Für die Weisen der Mischna und des Talmuds und für ihre Nachfolger heute war das Studium der Tora daher nicht nur ein Mittel, um die Inhalte der göttlichen Offenbarung zu erlernen, sondern ein Ziel an sich. So heißt es im Talmud,

Das sind die Dinge, für die der Mensch in dieser Welt den Lohn erhält, während das Wichtigste ihm in der kommenden Welt bleibt: die Eltern zu ehren, Güte zu üben und Frieden zwischen den Menschen zu schließen. Aber das Studium der Tora ist ihnen allen gleich. (Talmud Schabbat 127a). ⓘ

Im Judentum kann das Studium der Tora ein Mittel sein, um Gott zu erfahren". Professor Jacob Neusner hat über den Beitrag der Amoraim und Tanaim zum heutigen Judentum nachgedacht und festgestellt:

Die logische und rationale Untersuchung des Rabbiners ist kein bloßes Logikhacken. Es ist ein höchst ernsthaftes und substantielles Bemühen, die grundlegenden Prinzipien des geoffenbarten Willens Gottes, der die spezifischsten und konkretesten Handlungen in der alltäglichen Welt leitet und heiligt, in Trivialitäten zu finden. ... Hier liegt das Geheimnis des talmudischen Judentums: die fremde und ferne Überzeugung, dass der Intellekt ein Instrument nicht des Unglaubens und der Entsakralisierung, sondern der Heiligung ist." ⓘ

Das Studium der Schriftlichen Tora und der Mündlichen Tora im Lichte des jeweils anderen bedeutet also auch, zu lernen, wie man das Wort Gottes studiert. ⓘ

Beim Studium der Tora haben die Weisen verschiedene logische und hermeneutische Prinzipien formuliert und befolgt. Nach David Stern beruht die gesamte rabbinische Hermeneutik auf zwei Grundaxiomen:

Erstens der Glaube an die Allbedeutsamkeit der Schrift, an die Bedeutung jedes Wortes, jedes Buchstabens und sogar (nach einem berühmten Bericht) jeder schriftstellerischen Verzierung; zweitens die Behauptung der wesentlichen Einheit der Schrift als Ausdruck des einzigen göttlichen Willens. ⓘ

Diese beiden Prinzipien ermöglichen eine große Vielfalt an Interpretationen. Der Talmud sagt dazu,

Ein einziger Vers hat mehrere Bedeutungen, aber keine zwei Verse haben die gleiche Bedeutung. In der Schule von R. Ismael wurde gelehrt: "Siehe, mein Wort ist wie Feuer - spricht der Herr - und wie ein Hammer, der Felsen zerschmettert" (Jer 23,29). So wie dieser Hammer viele Funken erzeugt (wenn er auf den Felsen schlägt), so hat ein einziger Vers mehrere Bedeutungen." (Talmud Sanhedrin 34a). ⓘ

Beobachtende Juden betrachten die Tora also als dynamisch, weil sie eine Vielzahl von Interpretationen in sich birgt. ⓘ

Nach der rabbinischen Tradition wurden alle gültigen Auslegungen der schriftlichen Tora Moses am Sinai in mündlicher Form offenbart und von Lehrer zu Schüler weitergegeben (die mündliche Offenbarung deckt sich in der Tat mit dem Talmud selbst). Wenn verschiedene Rabbiner widersprüchliche Auslegungen vortrugen, beriefen sie sich manchmal auf hermeneutische Prinzipien, um ihre Argumente zu legitimieren; einige Rabbiner behaupten, dass diese Prinzipien selbst von Gott an Moses am Sinai offenbart wurden. ⓘ

So wies Hillel auf sieben allgemein verwendete hermeneutische Prinzipien bei der Auslegung von Gesetzen hin (Baraita am Anfang der Sifra); R. Ismael auf dreizehn (Baraita am Anfang der Sifra; diese Sammlung ist weitgehend eine Erweiterung derjenigen von Hillel). Elieser b. Jose ha-Gelili zählte 32 auf, die größtenteils für die Exegese von erzählerischen Elementen der Tora verwendet wurden. Alle hermeneutischen Regeln, die in den Talmudim und Midraschim verstreut sind, wurden von Malbim in Ayyelet ha-Shachar, der Einleitung zu seinem Kommentar zur Sifra, gesammelt. Nichtsdestotrotz sind die 13 Prinzipien von R. Ismael vielleicht die bekanntesten; sie stellen einen wichtigen und einen der frühesten Beiträge des Judentums zur Logik, Hermeneutik und Rechtsprechung dar. Judah Hadassi übernahm Ismaels Prinzipien im 12. Jahrhundert in das karaitische Judentum. Heute sind die 13 Grundsätze von R. Ismael Bestandteil des jüdischen Gebetbuchs, das von gläubigen Juden täglich gelesen wird. ⓘ

Jüdische Identität

Unterscheidung zwischen Juden als Volk und Judentum

Daniel Boyarin zufolge ist die zugrundeliegende Unterscheidung zwischen Religion und Ethnizität dem Judentum selbst fremd und stellt eine Form des Dualismus zwischen Geist und Fleisch dar, der seinen Ursprung in der platonischen Philosophie hat und das hellenistische Judentum durchdrang. Folglich lässt sich das Judentum seiner Ansicht nach nicht ohne weiteres in herkömmliche westliche Kategorien wie Religion, Ethnizität oder Kultur einordnen. Boyarin vermutet, dass dies zum Teil die Tatsache widerspiegelt, dass ein Großteil der mehr als 3.000-jährigen Geschichte des Judentums vor dem Aufstieg der westlichen Kultur und außerhalb des Westens (d. h. in Europa, insbesondere im mittelalterlichen und modernen Europa) stattfand. In dieser Zeit erlebten die Juden Sklaverei, anarchische und theokratische Selbstverwaltung, Eroberung, Besetzung und Exil. In der jüdischen Diaspora standen sie in Kontakt mit der altägyptischen, babylonischen, persischen und hellenischen Kultur und wurden von ihr beeinflusst, ebenso wie von modernen Bewegungen wie der Aufklärung (siehe Haskalah) und dem aufkommenden Nationalismus, der in Form eines jüdischen Staates in ihrer alten Heimat, dem Land Israel, Früchte tragen sollte. Sie erlebten auch, wie eine Bevölkerungselite zum Judentum konvertierte (die Chasaren), nur um dann zu verschwinden, als die Machtzentren in den einst von dieser Elite besetzten Gebieten an die Rus und dann an die Mongolen fielen. So hat Boyarin argumentiert, dass "das Judentum die eigentlichen Identitätskategorien sprengt, weil es nicht national, nicht genealogisch, nicht religiös ist, sondern all dies in dialektischer Spannung". ⓘ

Im Gegensatz zu dieser Sichtweise lehnen Praktiken wie das humanistische Judentum die religiösen Aspekte des Judentums ab, halten aber an bestimmten kulturellen Traditionen fest. ⓘ

Wer ist ein Jude?

Nach dem rabbinischen Judentum ist ein Jude jeder, der entweder von einer jüdischen Mutter geboren wurde oder in Übereinstimmung mit der Halakha zum Judentum konvertiert ist. Das rekonstruktivistische Judentum und die größeren Denominationen des weltweiten progressiven Judentums (auch bekannt als liberales oder Reformjudentum) akzeptieren das Kind als jüdisch, wenn ein Elternteil jüdisch ist und die Eltern das Kind mit einer jüdischen Identität aufziehen, nicht aber die kleineren regionalen Zweige. Alle Hauptströmungen des Judentums sind heute offen für aufrichtige Konvertiten, obwohl seit der Zeit des Talmuds traditionell von der Konversion abgeraten wird. Der Konvertierungsprozess wird von einer Autorität bewertet, und der Konvertierte wird auf seine Aufrichtigkeit und sein Wissen geprüft. Konvertierte werden "ben Abraham" oder "bat Abraham" (Sohn oder Tochter Abrahams) genannt. Gelegentlich wurden Konversionen rückgängig gemacht. Im Jahr 2008 erklärte das höchste religiöse Gericht Israels die Konversion von 40 000 Juden, die zumeist aus russischen Einwandererfamilien stammten, für ungültig, obwohl sie von einem orthodoxen Rabbiner genehmigt worden war. ⓘ

Das rabbinische Judentum vertritt die Auffassung, dass ein Jude, ob durch Geburt oder Konversion, für immer ein Jude ist. Ein Jude, der behauptet, Atheist zu sein, oder zu einer anderen Religion konvertiert, wird vom traditionellen Judentum immer noch als Jude betrachtet. Einigen Quellen zufolge vertritt die Reformbewegung die Auffassung, dass ein Jude, der zu einer anderen Religion konvertiert ist, kein Jude mehr ist, und auch die israelische Regierung hat nach Urteilen und Gesetzen des Obersten Gerichtshofs diesen Standpunkt vertreten. Die Reformbewegung hat jedoch darauf hingewiesen, dass dies nicht so eindeutig ist und dass verschiedene Situationen unterschiedliche Überlegungen und Maßnahmen erfordern. So kann beispielsweise Juden, die unter Zwang konvertiert sind, gestattet werden, zum Judentum zurückzukehren, "ohne dass sie etwas anderes tun müssen als ihren Wunsch, wieder in die jüdische Gemeinschaft einzutreten", und "ein Proselyt, der zum Abtrünnigen geworden ist, bleibt dennoch ein Jude". ⓘ

Das karaitische Judentum ist der Ansicht, dass die jüdische Identität nur durch patrilineare Abstammung weitergegeben werden kann. Eine Minderheit der modernen Karaiten ist jedoch der Ansicht, dass die jüdische Identität voraussetzt, dass beide Elternteile jüdisch sind und nicht nur der Vater. Sie argumentieren, dass die jüdische Identität nur durch väterliche Abstammung weitergegeben werden kann, da in der Tora die gesamte Abstammung auf die männliche Linie zurückgeht. ⓘ

Die Frage, was die jüdische Identität im Staat Israel ausmacht, erhielt neuen Auftrieb, als David Ben-Gurion in den 1950er Jahren jüdische religiöse Autoritäten und Intellektuelle in aller Welt um Stellungnahmen zum Thema Mihu Yehudi ("Wer ist ein Jude") bat, um Fragen der Staatsbürgerschaft zu klären. Diese Frage ist immer noch nicht geklärt und taucht gelegentlich in der israelischen Politik wieder auf. ⓘ

Historische Definitionen der jüdischen Identität basieren traditionell auf halachischen Definitionen der matrilinearen Abstammung und halachischen Konversionen. Historische Definitionen, wer ein Jude ist, gehen auf die Kodifizierung der mündlichen Tora im babylonischen Talmud um 200 n. Chr. zurück. Jüdische Gelehrte interpretieren Abschnitte des Tanach, wie z. B. Deuteronomium 7:1-5, als Warnung vor der Heirat zwischen Juden und Kanaanitern, denn "[der nichtjüdische Ehemann] wird dein Kind dazu bringen, sich von mir abzuwenden, und sie werden die Götter (d. h. Götzen) anderer anbeten". In Levitikus 24 heißt es, dass der Sohn aus einer Ehe zwischen einer hebräischen Frau und einem ägyptischen Mann "zur Gemeinschaft Israels" gehört. Dies wird durch Esra 10 ergänzt, wo die aus Babylon zurückkehrenden Israeliten geloben, sich von ihren nichtjüdischen Frauen und deren Kindern zu trennen. Eine weit verbreitete Theorie besagt, dass die Vergewaltigung jüdischer Frauen in der Gefangenschaft dazu führte, dass das Gesetz der jüdischen Identität über die mütterliche Linie vererbt wurde, obwohl Gelehrte diese Theorie unter Berufung auf die talmudische Verankerung des Gesetzes in der vorexilischen Zeit bestreiten. Seit der antireligiösen Haskalah-Bewegung des späten 18. und 19. Jahrhunderts werden halachische Interpretationen der jüdischen Identität in Frage gestellt. ⓘ

Die deutsche Bezeichnung „Jude“ geht über den lateinischen Ausdruck judaeus, dann den griechischen Ausdruck ioudaios und aramäische und persische Entsprechungen zurück auf das hebräische Wort yehudi. Dieses bezeichnete zunächst die Angehörigen des Stammes Juda und die Bewohner dessen Territoriums. Unter der Herrschaft Davids (ungefähr 1000 vor u. Z.) in Hebron wurde dieses Gebiet „Königreich Juda“ genannt (2 Sam 5,3 ). Unter Rehabeam wurde es aufgespalten. Das südliche Teilgebiet wurde Juda genannt, das nördliche Teilgebiet Israel. Der Ausdruck „Judäer“ wurde wiederum sowohl für Stammesangehörige wie auch sonstige Bewohner gebraucht, so etwa auch für die Angehörigen des Stammes Benjamin (1 Kön 12,16–21 ). Das Nordreich Israel bestand nur bis 722 v. Chr. Danach wurde yehudi und dessen Entsprechungen unterschiedslos gebraucht, auch als Bezeichnung für die Angehörigen einer spezifischen Religion (mityahadim, vgl. Est 8,17 ); religiöse, politische und nationale Aspekte sind terminologisch nicht differenzierbar. Dieser Sprachgebrauch ist – manifest u. a. auch später in neutestamentlichen Texten – vorwiegend Fremdbezeichnung; als Selbstbezeichnung überwiegt am yisrael (Volk Israel), und zwar vermutlich, um die nationale Identität durch Erinnerung der Frühgeschichte zu stabilisieren. ⓘ

In Personalausweisen ist von le'om die Rede, was u. a. mit „Nationalität“ wiedergegeben werden kann. 1958 spitzte sich eine Kontroverse im israelischen Kabinett unter Premierminister David Ben-Gurion zu, wie dieser Terminus zu handhaben sei: im Sinne einer Identifikation mit dem Staat Israel oder im Sinne des halachischen Rechts. Ben-Gurion ließ Gutachten von jüdischen Gelehrten einholen, deren Mehrheit sich dafür aussprach, der halachischen Definition zu folgen. Der oberste Gerichtshof Israels schlug 1968 anlässlich einer Klage von Benjamin Shalit, Chefpsychologe der israelischen Armee, der Staatsregierung vor, das betreffende Gesetz zu ändern. Nachdem die Regierung dem nicht gefolgt war, entschied das Gericht am 23. Januar 1970 mit fünf von neun Stimmen, dass in den Pass aufzunehmen sei, was glaubwürdig vom Antragsteller angegeben werde. Einige der Richter notierten, dass le'om nicht-religiös definierbar sei. Dieses Urteil hätte darüber hinaus keine weiteren Konsequenzen gehabt, z. B. für Eheschließungen vor rabbinischen Gerichten. Nach massiven Protesten wurde das Gesetz allerdings wieder im Sinne der halachischen Definition verändert; es wurden aber auch Konversionen vor nichtorthodoxen Rabbinern zugelassen. ⓘ

Ein Jude nach der vorerwähnten halachischen Definition könnte auch einer anderen Religion folgen. Derartige Fälle wurden allerdings über Jahrhunderte hinweg kontrovers debattiert, auch im Zusammenhang mit „Apostaten“. ⓘ

Ein weiterer Problemfall ist die Konversion aus nicht-altruistischen Beweggründen, etwa zum Zwecke einer gültigen Eheschließung. Nach halachischem Recht sollte diese ungültig sein. Es wurde aber auch vorgeschlagen, Konversionen gelten zu lassen, bei welchen nur kein Wissen von den jüdischen Vorschriften bestand, diese aber nicht explizit abgelehnt wurden. ⓘ

Jüdische Demografie

Die Gesamtzahl der Juden weltweit ist schwer zu bestimmen, da die Definition des Begriffs "Jude" problematisch ist; nicht alle Juden bezeichnen sich selbst als Juden, und einige, die sich als Juden bezeichnen, werden von anderen Juden nicht als solche angesehen. Nach dem Jüdischen Jahrbuch (1901) belief sich die jüdische Bevölkerung im Jahr 1900 weltweit auf etwa 11 Millionen. Die neuesten verfügbaren Daten stammen aus der jüdischen Weltbevölkerungserhebung von 2002 und dem Jüdischen Jahreskalender (2005). Im Jahr 2002 gab es laut der jüdischen Bevölkerungserhebung 13,3 Millionen Juden in der Welt. Der Jüdische Jahreskalender gibt 14,6 Millionen an. Das sind 0,25 % der Weltbevölkerung. Das Wachstum der jüdischen Bevölkerung liegt derzeit bei nahezu null Prozent, mit einem Zuwachs von 0,3 % zwischen 2000 und 2001. ⓘ

Jüdische religiöse Bewegungen

Rabbinisches Judentum

Das rabbinische Judentum (oder in einigen christlichen Traditionen das Rabbinertum) (hebräisch: "Yahadut Rabanit" - יהדות רבנית) ist seit dem 6. Jahrhundert n. Chr., nach der Kodifizierung des Talmud, die Hauptströmung des Judentums. Jahrhundert n. Chr. nach der Kodifizierung des Talmuds. Sie ist durch die Überzeugung gekennzeichnet, dass die Schriftliche Tora (das geschriebene Gesetz) ohne Bezugnahme auf die Mündliche Tora und die umfangreiche Literatur, in der festgelegt ist, welches Verhalten durch das Gesetz sanktioniert wird, nicht korrekt ausgelegt werden kann. ⓘ

Die jüdische Aufklärung des späten 18. Jahrhunderts führte zur Spaltung des aschkenasischen (westlichen) Judentums in religiöse Bewegungen oder Konfessionen, insbesondere in Nordamerika und den anglophonen Ländern. Die wichtigsten Konfessionen außerhalb Israels (wo die Situation etwas anders ist) sind heute orthodox, konservativ und reformiert. Der Begriff "traditionelles Judentum" umfasst die orthodoxen mit den konservativen oder ausschließlich die orthodoxen Juden.

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  Zwei jüdische Haredi-Paare an einer Bushaltestelle in Jerusalem
  

  Chassiden vor der Großen Synagoge von Belz, Jerusalem
  Das orthodoxe Judentum vertritt die Auffassung, dass sowohl die schriftliche als auch die mündliche Tora Moses göttlich offenbart wurden und dass die darin enthaltenen Gesetze verbindlich und unveränderlich sind. Orthodoxe Juden betrachten die Kommentare zum Shulchan Aruch (eine komprimierte Kodifizierung der Halakha, die vor allem sephardische Traditionen begünstigt) im Allgemeinen als die endgültige Kodifizierung der Halakha. Die Orthodoxie misst den 13 Prinzipien von Maimonides als Definition des jüdischen Glaubens große Bedeutung bei. ⓘ

Die Orthodoxie wird häufig in das Haredi-Judentum und das moderne orthodoxe Judentum unterteilt. Das Haredi-Judentum ist weniger anpassungsfähig an die Moderne und hat ein geringeres Interesse an nichtjüdischen Disziplinen. In der Praxis unterscheidet es sich vom modernen orthodoxen Judentum durch seinen Kleidungsstil und seine strengeren Praktiken. Zu den Untergruppen des Haredi-Judentums gehören das chassidische Judentum, das in der Kabbala verwurzelt ist und sich durch die Abhängigkeit von einem Rebbe oder religiösen Lehrer auszeichnet, die Misnagdim (Litauer), die Gegenspieler des Haredi-Judentums, und das sephardische Haredi-Judentum, das unter sephardischen und mizrachischen (asiatischen und nordafrikanischen) Juden in Israel entstanden ist. Manchmal wird auch eine "zentristische" Orthodoxie (Joseph B. Soloveitchik) unterschieden. ⓘ

Konservative Rabbinerinnen, Israel ⓘ

• Das konservative Judentum zeichnet sich durch ein Bekenntnis zur traditionellen Halakha und zu den Bräuchen, einschließlich der Einhaltung von Schabbat und Kaschrut, eine bewusst nicht-fundamentalistische Lehre der jüdischen Glaubensgrundsätze, eine positive Einstellung zur modernen Kultur und die Akzeptanz sowohl der traditionellen rabbinischen als auch der modernen Wissenschaft bei der Betrachtung jüdischer religiöser Texte aus. Das konservative Judentum lehrt, dass die Halakha nicht statisch ist, sondern sich immer als Reaktion auf sich verändernde Bedingungen entwickelt hat. Es vertritt die Auffassung, dass die Tora ein göttliches Dokument ist, das von Propheten geschrieben wurde, die von Gott inspiriert wurden und seinen Willen widerspiegeln, lehnt aber die orthodoxe Position ab, dass sie Moses von Gott diktiert wurde. Das konservative Judentum vertritt die Auffassung, dass das mündliche Gesetz göttlich und normativ ist, dass aber sowohl das geschriebene als auch das mündliche Gesetz von den Rabbinern so ausgelegt werden kann, dass es moderne Empfindungen widerspiegelt und modernen Bedingungen entspricht.
• Das Reformjudentum, das in vielen Ländern auch als liberales oder progressives Judentum bezeichnet wird, definiert das Judentum relativ universalistisch, lehnt die meisten rituellen und zeremoniellen Gesetze der Thora ab, hält aber die moralischen Gesetze ein und betont den ethischen Aufruf der Propheten. Das Reformjudentum hat einen egalitären Gebetsdienst in der Volkssprache entwickelt (in vielen Fällen zusammen mit Hebräisch) und betont die persönliche Verbindung zur jüdischen Tradition.
• Das rekonstruktive Judentum vertritt wie das Reformjudentum nicht die Auffassung, dass die Halakha als solche befolgt werden muss, aber im Gegensatz zur Reform betont das rekonstruktive Judentum die Rolle der Gemeinschaft bei der Entscheidung, welche Rituale befolgt werden sollen.
• Jewish Renewal ist eine neuere nordamerikanische Bewegung, die sich auf Spiritualität und soziale Gerechtigkeit konzentriert, aber keine Fragen der Halakha anspricht. Männer und Frauen nehmen gleichermaßen am Gebet teil.
• Humanistisches Judentum ist eine kleine nicht-theistische Bewegung mit Schwerpunkt in Nordamerika und Israel, die die jüdische Kultur und Geschichte als Quellen der jüdischen Identität betont.
• Subbotniks (Schabbatarians) sind eine Bewegung von Juden russischer Herkunft im 18. bis 20. Jahrhundert, die mehrheitlich dem rabbinischen und karaitischen Judentum angehörten. Viele ließen sich im Rahmen der zionistischen Ersten Alijah im Heiligen Land nieder, um der Unterdrückung im Russischen Reich zu entgehen, und heirateten später meist mit anderen Juden; zu ihren Nachkommen gehören Alexander Zaïd, Generalmajor Alik Ron und die Mutter von Ariel Sharon. ⓘ

Sephardisches und mizrachisches Judentum

Synagoge El Ghriba in Djerba, Tunesien ⓘ

Auch wenn die Traditionen und Bräuche zwischen den einzelnen Gemeinschaften variieren, kann man sagen, dass sich die sephardischen und mizrachischen jüdischen Gemeinschaften im Allgemeinen nicht an den im aschkenasischen Judentum verbreiteten Rahmen der "Bewegung" halten. Historisch gesehen haben die sephardischen und mizrachischen Gemeinden die Konfessionen zugunsten eines "großen Zeltes" gemieden. Dies ist insbesondere im heutigen Israel der Fall, wo die größten sephardischen und mizrachischen Gemeinden der Welt zu Hause sind. (Einzelne sephardische und mizrachische Juden können jedoch auch Mitglieder von Synagogen sein oder Synagogen besuchen, die der einen oder anderen aschkenasisch geprägten Bewegung angehören.) ⓘ

Die sephardischen und mizrachischen Anhänger des Judentums sind eher konservativ, was sich auch in den Gebetsriten widerspiegelt, deren Text seit ihren Anfängen weitgehend unverändert geblieben ist. Observante Sephardim können den Lehren eines bestimmten Rabbiners oder einer bestimmten Denkschule folgen, zum Beispiel dem sephardischen Oberrabbiner von Israel. ⓘ

Jüdische Bewegungen in Israel

Die meisten jüdischen Israelis bezeichnen sich selbst als "säkular" (hiloni), "traditionell" (masorti), "religiös" (dati) oder Haredi. Der Begriff "säkular" ist als Selbstbeschreibung bei israelischen Familien westlicher (europäischer) Herkunft beliebter, deren jüdische Identität zwar eine sehr starke Kraft in ihrem Leben darstellt, die sie aber als weitgehend unabhängig von traditionellen religiösen Überzeugungen und Praktiken betrachten. Dieser Teil der Bevölkerung ignoriert weitgehend das organisierte religiöse Leben, sei es das des offiziellen israelischen Rabbinats (orthodox) oder der liberalen Bewegungen, die im Diaspora-Judentum verbreitet sind (Reform, Konservativ). ⓘ

Der Begriff "traditionell" (masorti) ist als Selbstbezeichnung bei israelischen Familien "östlicher" Herkunft (d. h. aus dem Nahen Osten, Zentralasien und Nordafrika) am weitesten verbreitet. Dieser Begriff, wie er allgemein verwendet wird, hat nichts mit dem konservativen Judentum zu tun, das sich außerhalb Nordamerikas ebenfalls "Masorti" nennt. Die Verwendung der Begriffe "säkular" und "traditionell" ist in Israel sehr vieldeutig: Sie überschneiden sich häufig und decken ein extrem breites Spektrum an Weltanschauung und praktischer Religionsausübung ab. Der Begriff "orthodox" ist im israelischen Diskurs nicht populär, obwohl der Prozentsatz der Juden, die unter diese Kategorie fallen, weit größer ist als in der jüdischen Diaspora. Was in der Diaspora als "orthodox" bezeichnet wird, schließt das ein, was in Israel gemeinhin als dati (religiös) oder haredi (ultra-orthodox) bezeichnet wird. Der erstgenannte Begriff umfasst das, was als "religiöser Zionismus" oder "nationalreligiöse" Gemeinschaft bezeichnet wird, sowie das, was in den letzten zehn Jahren als Haredi-leumi (nationalistische Haredi) oder "Hardal" bekannt geworden ist und einen weitgehend haredischen Lebensstil mit nationalistischer Ideologie verbindet. (Auf Jiddisch bezeichnen manche Leute observante orthodoxe Juden auch als frum, im Gegensatz zu frei (liberalere Juden)). ⓘ

Der Begriff Haredi bezieht sich auf eine Bevölkerungsgruppe, die sich sowohl ethnisch als auch ideologisch grob in drei verschiedene Gruppen unterteilen lässt: (1) "litauische" (nicht-chassidische) Haredim aschkenasischer Herkunft; (2) chassidische Haredim aschkenasischer Herkunft; und (3) sephardische Haredim. ⓘ

Karaiten und Samaritaner

Das karaitische Judentum definiert sich selbst als die Überreste der nichtrabbinischen jüdischen Sekten der Zeit des Zweiten Tempels, wie z. B. der Sadduzäer. Die Karaiten ("Schriftgelehrte") akzeptieren nur die hebräische Bibel und das, was sie als Peschat ("einfache" Bedeutung) betrachten; sie erkennen nichtbiblische Schriften nicht als maßgebend an. Einige europäische Karaiten sehen sich überhaupt nicht als Teil der jüdischen Gemeinschaft, die meisten jedoch schon. ⓘ

Die Samaritaner, eine sehr kleine Gemeinschaft, die ausschließlich um den Berg Gerizim in der Region Nablus/Schem im Westjordanland und in Holon bei Tel Aviv in Israel ansässig ist, betrachten sich als Nachkommen der Israeliten des eisenzeitlichen Königreichs Israel. Ihre religiösen Praktiken beruhen auf dem wörtlichen Text der geschriebenen Tora (Fünf Bücher Mose), die sie als die einzig maßgebliche Schrift betrachten (mit besonderer Berücksichtigung auch des samaritanischen Buches Josua). ⓘ

Beta Israeli Kahen an der Westmauer ⓘ

Haymanot (Äthiopisches Judentum)

Haymanot (was auf Ge'ez und Amharisch "Religion" bedeutet) bezeichnet das von äthiopischen Juden praktizierte Judentum. Diese Version des Judentums unterscheidet sich wesentlich vom rabbinischen, karaitischen und samaritanischen Judentum, da sich die äthiopischen Juden schon früher von ihren Glaubensgenossen abgesetzt haben. Die heiligen Schriften (das Orit) sind in Ge'ez und nicht in Hebräisch verfasst, und die Speisegesetze basieren strikt auf dem Text des Orit, ohne Erläuterung durch zusätzliche Kommentare. Auch bei den Feiertagen gibt es Unterschiede: Einige rabbinische Feiertage werden in den äthiopischen jüdischen Gemeinden nicht begangen, und einige zusätzliche Feiertage, wie Sigd. ⓘ

Säkulares Judentum

Jüdischer Säkularismus bezieht sich auf den Säkularismus in einem speziell jüdischen Kontext und bezeichnet die Definition des Jüdischseins entweder mit geringem Rückgriff auf die Religion oder ohne. Jüdische säkularistische Ideologien entstanden erstmals im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts und erreichten den Höhepunkt ihres Einflusses in der Zwischenkriegszeit. ⓘ

Noahidismus (B'nei Noah-Bewegung)

Der Noahidismus ist eine jüdische religiöse Bewegung, die sich auf die Sieben Gesetze Noahs und ihre traditionellen Auslegungen im rabbinischen Judentum stützt. Nach der Halacha sind Nichtjuden (Nichtjuden) nicht verpflichtet, zum Judentum zu konvertieren, aber sie müssen die Sieben Gesetze Noahs befolgen, um sich einen Platz in der kommenden Welt (Olam Ha-Ba), der endgültigen Belohnung der Gerechten, zu sichern. Die göttlich verordnete Strafe für die Verletzung eines der Gesetze Noahs wird im Talmud erörtert, aber in der Praxis unterliegt sie dem funktionierenden Rechtssystem, das von der Gesellschaft als Ganzes eingerichtet wird. Diejenigen, die sich an die Einhaltung des Noach-Bundes halten, werden als B'nei Noach (hebräisch: בני נח, "Kinder Noahs") oder Noahiden (/ˈnoʊ.ə.haɪdɪs/) bezeichnet. In den letzten Jahrzehnten wurden weltweit sowohl von Noahiden als auch von orthodoxen Juden unterstützende Organisationen gegründet. ⓘ

Historisch gesehen gilt der hebräische Begriff B'nei Noach für alle Nicht-Juden als Nachkommen Noahs. Heutzutage wird er jedoch vor allem für diejenigen Nicht-Juden verwendet, die die Sieben Gesetze Noahs befolgen. ⓘ

Jüdische Rituale

Jüdische Ethik

Die jüdische Ethik kann sich an halachischen Traditionen, an anderen moralischen Grundsätzen oder an zentralen jüdischen Tugenden orientieren. Jüdische ethische Praxis ist in der Regel durch Werte wie Gerechtigkeit, Wahrheit, Frieden, Güte (chesed), Mitgefühl, Demut und Selbstachtung gekennzeichnet. Zu den spezifischen jüdischen ethischen Praktiken gehören Wohltätigkeit (tzedakah) und das Unterlassen negativer Äußerungen (lashon hara). Richtige ethische Praktiken in Bezug auf Sexualität und viele andere Themen sind unter Juden umstritten. ⓘ

Gebete

Ein jemenitischer Jude beim Morgengebet, der Kippa, Gebetsschal und Tefillin trägt ⓘ

Traditionell beten Juden dreimal täglich: Shacharit, Mincha und Ma'ariv. Am Schabbat und an Feiertagen kommt ein viertes Gebet, Mussaf, hinzu. Das Herzstück eines jeden Gottesdienstes ist die Amidah oder Shemoneh Esrei. Ein weiteres wichtiges Gebet in vielen Gottesdiensten ist das Glaubensbekenntnis, das Schma Jisrael (oder Schma). Beim Schma wird ein Vers aus der Tora rezitiert (Deuteronomium 6,4): Schma Jisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad - "Höre, Israel! Der Herr ist unser Gott! Der Herr ist eins!" ⓘ

Eine israelische Soldatin betet an der Klagemauer ⓘ

Die meisten Gebete eines traditionellen jüdischen Gottesdienstes können im Einzelgebet verrichtet werden, obwohl das Gemeinschaftsgebet bevorzugt wird. Für das gemeinsame Gebet ist ein Quorum von zehn erwachsenen Juden erforderlich, das als Minjan bezeichnet wird. In fast allen orthodoxen und einigen konservativen Kreisen werden nur männliche Juden zu einem Minjan gezählt; die meisten konservativen Juden und Mitglieder anderer jüdischer Konfessionen zählen auch weibliche Juden mit. ⓘ

Zusätzlich zu den Gebetsgottesdiensten rezitieren aufmerksame traditionelle Juden den ganzen Tag über Gebete und Segenssprüche, wenn sie verschiedene Handlungen ausführen. Gebete werden nach dem Aufwachen am Morgen, vor dem Essen oder Trinken verschiedener Lebensmittel, nach dem Essen usw. gesprochen. ⓘ

Die jüdischen Konfessionen gehen unterschiedlich mit dem Gebet um. Zu den Unterschieden gehören die Gebetstexte, die Häufigkeit der Gebete, die Anzahl der Gebete, die bei verschiedenen religiösen Anlässen gesprochen werden, die Verwendung von Musikinstrumenten und Chormusik sowie die Frage, ob die Gebete in den traditionellen liturgischen Sprachen oder in der Volkssprache gesprochen werden. Im Allgemeinen halten sich orthodoxe und konservative Gemeinden am engsten an die Tradition, während Reform- und rekonstruktionistische Synagogen eher Übersetzungen und zeitgenössische Schriften in ihre Gottesdienste einbeziehen. In den meisten konservativen Synagogen sowie in allen reformierten und rekonstruktivistischen Gemeinden nehmen Frauen gleichberechtigt mit den Männern an den Gottesdiensten teil und übernehmen auch Aufgaben, die traditionell nur von Männern ausgeübt werden, wie z. B. das Lesen aus der Thora. Außerdem verwenden viele Reformtempel musikalische Begleitung wie Orgeln und gemischte Chöre. ⓘ

Religiöse Kleidung

Jüdische Jungen mit Tzitzit und Kippot spielen in Jerusalem Fußball ⓘ

Männer, die Tallitot tragen, beten an der Klagemauer ⓘ

Eine Kippa (hebräisch: כִּפָּה, Plural Kippot; jiddisch: יאַרמלקע, Kippot) ist eine leicht abgerundete, randlose Schädeldecke, die von vielen Juden beim Beten, Essen, Rezitieren von Segenssprüchen oder beim Studium jüdischer religiöser Texte und von einigen jüdischen Männern jederzeit getragen wird. In orthodoxen Gemeinden tragen nur Männer Kippot; in nicht-orthodoxen Gemeinden tragen auch einige Frauen Kippot. Die Größe der Kippot reicht von einer kleinen runden Mütze, die nur den Hinterkopf bedeckt, bis hin zu einer großen, eng anliegenden Kappe, die den gesamten Scheitel bedeckt. ⓘ

Tzitzit (hebräisch: צִיציִת) (aschkenasische Aussprache: tzitzis) sind spezielle geknotete "Fransen" oder "Quasten", die sich an den vier Ecken des Tallit (hebräisch: טַלִּית) (aschkenasische Aussprache: tallis), oder Gebetsschal. Der Tallit wird von jüdischen Männern und einigen jüdischen Frauen während des Gebetsdienstes getragen. Die Bräuche variieren hinsichtlich des Zeitpunkts, zu dem ein Jude beginnt, einen Tallit zu tragen. In der sephardischen Gemeinde tragen Jungen ab dem Bar-Mizwa-Alter einen Tallit. In einigen aschkenasischen Gemeinden ist es üblich, ihn erst nach der Heirat zu tragen. Ein Tallit katan (kleiner Tallit) ist ein gefranstes Kleidungsstück, das den ganzen Tag über unter der Kleidung getragen wird. In einigen orthodoxen Kreisen ist es erlaubt, die Fransen frei außerhalb der Kleidung hängen zu lassen. ⓘ

Tefillin (hebräisch: תְפִלִּין), im Englischen als Phylakterien bekannt (vom griechischen Wort φυλακτήριον, was Schutz oder Amulett bedeutet), sind zwei quadratische Lederkästchen mit Bibelversen, die an der Stirn befestigt und mit Lederriemen um den linken Arm gewickelt werden. Sie werden von frommen jüdischen Männern und einigen jüdischen Frauen während des Morgengebets an Werktagen getragen. ⓘ

Ein Kittel (jiddisch: קיטל), ein weißes, knielanges Kleidungsstück, wird von Vorbetern und einigen traditionsbewussten Juden an den Hohen Feiertagen getragen. In einigen Gemeinden ist es Tradition, dass das Familienoberhaupt beim Pessach-Seder einen Kittel trägt, und einige Bräutigame tragen ihn unter dem Hochzeitsbaldachin. Jüdische Männer werden in einem Tallit und manchmal auch in einem Kittel beerdigt, die zu den Tachrichim (Begräbnisgewändern) gehören. ⓘ

Jüdische Feiertage

Jüdische Feiertage sind besondere Tage im jüdischen Kalender, an denen Momente der jüdischen Geschichte sowie zentrale Themen der Beziehung zwischen Gott und der Welt, wie Schöpfung, Offenbarung und Erlösung, gefeiert werden. ⓘ

Schabbat

Zwei geflochtene Schabbat-Challahs, die zu Beginn der Schabbatmahlzeit unter eine bestickte Challah-Decke gelegt werden ⓘ

Der Schabbat, der wöchentliche Ruhetag, der von kurz vor Sonnenuntergang am Freitagabend bis zum Einbruch der Dunkelheit am Samstagabend dauert, erinnert an den Ruhetag Gottes nach sechs Schöpfungstagen. Er spielt in der jüdischen Praxis eine zentrale Rolle und wird durch einen umfangreichen Korpus religiöser Gesetze geregelt. Bei Sonnenuntergang am Freitag begrüßt die Frau des Hauses den Schabbat, indem sie zwei oder mehr Kerzen anzündet und einen Segensspruch spricht. Das Abendessen beginnt mit dem Kiddusch, einem Segensspruch, der laut über einem Becher Wein gesprochen wird, und dem Mohtzi, einem Segensspruch über dem Brot. Es ist üblich, dass Challah, zwei geflochtene Brotlaibe, auf dem Tisch stehen. Am Schabbat ist Juden jede Tätigkeit verboten, die unter die 39 Kategorien der Melacha fällt, was wörtlich mit "Arbeit" übersetzt werden kann. Tatsächlich sind die am Schabbat verbotenen Tätigkeiten keine "Arbeit" im üblichen Sinne: Dazu gehören Tätigkeiten wie das Anzünden eines Feuers, das Schreiben, der Umgang mit Geld und das Tragen im öffentlichen Raum. Das Verbot, ein Feuer anzuzünden, wurde in der Neuzeit auf das Autofahren ausgedehnt, bei dem Kraftstoff verbrannt und Elektrizität verwendet wird. ⓘ

Drei Pilgerfesttage

An den jüdischen Feiertagen (Chaggim) werden bedeutende Ereignisse der jüdischen Geschichte gefeiert, wie der Auszug aus Ägypten und die Übergabe der Tora, und manchmal wird auch der Wechsel der Jahreszeiten und der Übergang im landwirtschaftlichen Zyklus gefeiert. Die drei großen Feste, Sukkot, Pessach und Schawuot, werden "Regalim" genannt (abgeleitet vom hebräischen Wort "regel", d. h. Fuß). An den drei Regalim war es üblich, dass die Israeliten nach Jerusalem pilgerten, um im Tempel zu opfern.

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  Eine von der jüdischen Gemeinde in Kairo verwendete Haggada in arabischer Sprache
  Pessach ist ein einwöchiger Feiertag, der am Abend des 14. Tages des Nisan (des ersten Monats im hebräischen Kalender) beginnt und an den Auszug aus Ägypten erinnert. Außerhalb Israels wird das Pessachfest acht Tage lang gefeiert. In der Antike fiel es mit der Gerstenernte zusammen. Es ist der einzige Feiertag, bei dem der Seder im Mittelpunkt steht, der Hausgottesdienst. Gesäuerte Produkte (Chametz) werden vor dem Feiertag aus dem Haus entfernt und während der ganzen Woche nicht verzehrt. Die Häuser werden gründlich gereinigt, um sicherzustellen, dass kein Brot oder Brotnebenerzeugnisse zurückbleiben, und am Morgen des Seder wird eine symbolische Verbrennung der letzten Reste von Chametz durchgeführt. Anstelle von Brot wird Matzo gegessen.
• Schawuot ("Pfingsten" oder "Fest der Wochen") feiert die Offenbarung der Tora an die Israeliten auf dem Berg Sinai. Es wird auch als Fest der Bikurim (Erstlingsfrüchte) bezeichnet und fiel in biblischer Zeit mit der Weizenernte zusammen. Zu den Schawuot-Bräuchen gehören nächtelange Studienmarathons, die als Tikkun Leil Schawuot bekannt sind, das Essen von Milchspeisen (Käsekuchen und Blintzes sind besonders beliebt), das Lesen des Buches Ruth, das Schmücken von Häusern und Synagogen mit Grünzeug und das Tragen von weißer Kleidung, die Reinheit symbolisiert.
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  Eine Sukkah
  Sukkot ("Laubhüttenfest") erinnert an die vierzigjährige Wüstenwanderung der Israeliten auf dem Weg ins Gelobte Land. Es wird mit dem Bau von provisorischen Hütten gefeiert, die Sukkot (sing. Sukkah) genannt werden und die die vorübergehenden Unterkünfte der Israeliten während ihrer Wanderung darstellen. Es fällt mit der Obsternte zusammen und markiert das Ende des landwirtschaftlichen Zyklus. Juden in aller Welt essen sieben Tage und Nächte lang in Sukkot. Sukkot endet mit Schemini Atzeret, an dem die Juden um Regen beten, und Simchat Tora, "Freude an der Tora", einem Feiertag, der das Ende des Tora-Lesezyklus und den Neubeginn markiert. Der Anlass wird mit Gesang und Tanz mit den Torarollen gefeiert. Schemini Atzeret und Simchat Tora gelten technisch gesehen als separate Feiertage und nicht als Teil von Sukkot. ⓘ

Juden in Mumbai brechen das Jom-Kippur-Fasten mit Roti und Samosas ⓘ

Hohe Heilige Tage

Die Hohen Feiertage (Yamim Noraim oder "Tage der Ehrfurcht") drehen sich um Gericht und Vergebung.

• Rosch Haschana, (auch Jom Ha-Zikkaron oder "Tag des Gedenkens" und Jom Teruah oder "Tag des Schofarblasens"). Rosch Haschana ist das jüdische Neujahrsfest (wörtlich: "Kopf des Jahres"), obwohl es auf den ersten Tag des siebten Monats des hebräischen Kalenders, Tischri, fällt. Rosch Haschana markiert den Beginn der 10-tägigen Versöhnungszeit vor Jom Kippur, in der die Juden aufgefordert sind, ihre Seele zu erforschen und für die im Laufe des Jahres begangenen Sünden, ob absichtlich oder nicht, Wiedergutmachung zu leisten. Zu den Feiertagsbräuchen gehören das Blasen des Schofars oder Widderhorns in der Synagoge, der Verzehr von Äpfeln und Honig und der Segensspruch über eine Reihe von symbolischen Lebensmitteln, wie z. B. Granatäpfel.
• Jom Kippur ("Tag der Versöhnung") ist der heiligste Tag des jüdischen Jahres. An diesem Tag wird gemeinsam gefastet und um Vergebung für die eigenen Sünden gebetet. Gläubige Juden verbringen den ganzen Tag in der Synagoge, manchmal mit einer kurzen Pause am Nachmittag, und rezitieren Gebete aus einem speziellen Feiertagsgebetbuch, dem "Machzor". Viele nicht-religiöse Juden besuchen an Jom Kippur die Gottesdienste in der Synagoge und fasten. Am Vorabend von Jom Kippur, bevor die Kerzen angezündet werden, wird ein Vorfastenmahl, die "Seuda Mafseket", eingenommen. Der Synagogengottesdienst am Vorabend von Jom Kippur beginnt mit dem Kol Nidre-Gebet. An Jom Kippur ist es üblich, weiße Kleidung zu tragen, insbesondere für Kol Nidre, und es werden keine Lederschuhe getragen. Am folgenden Tag wird von morgens bis abends gebetet. Der letzte Gebetsgottesdienst, "Ne'ilah" genannt, endet mit einem langen Schofar-Schlag. ⓘ

Purim

Purim-Straßenszene in Jerusalem ⓘ

Jüdisches Personal der US Navy zündet an Chanukka Kerzen an ⓘ

Purim (hebräisch: פורים (help-info) Pûrîm "Los") ist ein fröhlicher jüdischer Feiertag, der an die Befreiung der persischen Juden von der Verschwörung des bösen Haman erinnert, der sie ausrotten wollte, wie es im biblischen Buch Esther heißt. Es ist gekennzeichnet durch das öffentliche Vorlesen des Buches Esther, gegenseitige Gaben von Speisen und Getränken, Almosen an die Armen und ein Festmahl (Esther 9,22). Zu den weiteren Bräuchen gehören das Trinken von Wein, das Essen von speziellem Gebäck, den so genannten Hamantaschen, das Verkleiden mit Masken und Kostümen sowie das Veranstalten von Faschingsfesten und Partys. ⓘ

Purim wird jährlich am 14. des hebräischen Monats Adar gefeiert, der im Februar oder März des gregorianischen Kalenders liegt. ⓘ

Chanukka

Chanukka (hebräisch: חֲנֻכָּה, "Einweihung"), auch bekannt als das Lichterfest, ist ein achttägiger jüdischer Feiertag, der am 25. Das Fest wird in den jüdischen Häusern begangen, indem in jeder der acht Nächte des Festes Lichter angezündet werden, eines in der ersten Nacht, zwei in der zweiten Nacht und so weiter. ⓘ

Das Fest wurde Chanukka genannt (was "Einweihung" bedeutet), weil es die Wiedereinweihung des Tempels nach seiner Entweihung durch Antiochus IV. In spiritueller Hinsicht erinnert Chanukka an das "Ölwunder". Dem Talmud zufolge war bei der Wiedereinweihung des Tempels in Jerusalem nach dem Sieg der Makkabäer über das Seleukidenreich nur genug geweihtes Öl vorhanden, um die ewige Flamme im Tempel einen Tag lang zu entzünden. Wie durch ein Wunder brannte das Öl acht Tage lang - so lange dauerte es, bis neues Öl gepresst, zubereitet und geweiht war. ⓘ

Chanukka wird in der Bibel nicht erwähnt und galt nie als wichtiger Feiertag im Judentum, aber in der heutigen Zeit ist es viel sichtbarer geworden und wird weithin gefeiert, vor allem, weil es etwa zur gleichen Zeit wie Weihnachten stattfindet und einen national-jüdischen Beiklang hat, der seit der Gründung des Staates Israel noch stärker betont wird. ⓘ

Fastentage

Tischa B'Av (hebräisch: תשעה באב oder ט׳ באב, "der Neunte Av") ist ein Tag der Trauer und des Fastens zum Gedenken an die Zerstörung des Ersten und Zweiten Tempels und in späterer Zeit an die Vertreibung der Juden aus Spanien. ⓘ

Es gibt drei weitere kleinere jüdische Fastentage, die an verschiedene Phasen der Zerstörung der Tempel erinnern. Es sind dies der 17. Tamuz, der 10. Tewet und Tzom Gedaliah (der 3. Tischri). ⓘ

Israelische Feiertage

Die modernen Feiertage Yom Ha-shoah (Holocaust-Gedenktag), Yom Hazikaron (israelischer Gedenktag) und Yom Ha'atzmaut (israelischer Unabhängigkeitstag) erinnern an die Schrecken des Holocaust, die gefallenen israelischen Soldaten und die Opfer des Terrorismus bzw. an die israelische Unabhängigkeit. ⓘ

Manche ziehen es vor, am 10. Tevet der Opfer des Holocaust zu gedenken. ⓘ

Ein Mann liest mit einer Yad aus der Tora ⓘ

Tora-Lesungen

Das Herzstück der Festtags- und Schabbatgottesdienste ist die öffentliche Lesung der Tora, zusammen mit den damit verbundenen Lesungen aus den anderen Büchern des Tanach, der so genannten Haftarah. Im Laufe eines Jahres wird die gesamte Tora gelesen, wobei der Zyklus im Herbst, an Simchat Tora, von neuem beginnt. ⓘ

Synagogen und religiöse Gebäude

Die Synagoge von Sarajevo in Sarajevo, Bosnien und Herzegowina ⓘ

Große Synagoge (Jerusalem) ⓘ

Synagogen sind jüdische Gebets- und Studienhäuser. Sie enthalten in der Regel getrennte Räume für das Gebet (das Hauptheiligtum), kleinere Räume für das Studium und oft auch einen Bereich für die Gemeinschaft oder für Bildungszwecke. Es gibt keinen festen Bauplan für Synagogen, und die architektonischen Formen und die Innenausstattung von Synagogen sind sehr unterschiedlich. Die Reformbewegung bezeichnet ihre Synagogen meist als Tempel. Einige traditionelle Merkmale einer Synagoge sind:

Kongregation Emanu-El in New York ⓘ

• Die Arche (von den Aschkenasim Aron ha-kodesh und von den Sephardim Hekhal genannt), in der die Torarollen aufbewahrt werden (die Arche ist oft mit einem verzierten Vorhang (Parochet) außerhalb oder innerhalb der Arche-Türen verschlossen);
• Das erhöhte Lesepodest (von Aschkenasim Bimah und von Sephardim Tebah genannt), auf dem die Tora gelesen wird (und in sephardischen Synagogen die Gottesdienste abgehalten werden);
• Das ewige Licht (ner tamid), eine ständig brennende Lampe oder Laterne, die an die ständig brennende Menora des Tempels in Jerusalem erinnert
• die Kanzel (amud), ein der Lade zugewandtes Rednerpult, auf dem der Hazzan oder Vorbeter steht, während er betet. ⓘ

Neben den Synagogen sind im Judentum auch die Jeschiwas, die jüdischen Bildungseinrichtungen, und die Mikwe, das rituelle Bad, von Bedeutung. ⓘ

Speisegesetze: Kaschrut

Die jüdischen Speisegesetze sind als Kaschrut bekannt. Lebensmittel, die nach diesen Gesetzen zubereitet werden, werden als koscher bezeichnet, und Lebensmittel, die nicht koscher sind, werden auch als treif oder treif bezeichnet. Menschen, die diese Gesetze einhalten, werden umgangssprachlich als "koscher" bezeichnet. ⓘ

Viele der Gesetze gelten für tierische Lebensmittel. So müssen beispielsweise Säugetiere gespaltene Hufe haben und wiederkäuen, um als koscher zu gelten. Das Schwein ist wohl das bekannteste Beispiel für ein nicht koscheres Tier. Obwohl es gespaltene Hufe hat, kaut es nicht wieder. Damit Meeresfrüchte koscher sind, müssen die Tiere Flossen und Schuppen haben. Bestimmte Arten von Meeresfrüchten wie Muscheln, Krustentiere und Aale gelten daher als nicht koscher. Was die Vögel betrifft, so enthält die Tora eine Liste der nicht koscheren Arten. Die genauen Übersetzungen vieler dieser Arten sind nicht erhalten geblieben, und die Identität einiger nicht koscherer Vögel ist nicht mehr sicher. Es gibt jedoch Überlieferungen über den Kaschrut-Status einiger Vögel. So sind zum Beispiel in den meisten Gemeinden sowohl Hühner als auch Truthähne erlaubt. Andere Tierarten, wie Amphibien, Reptilien und die meisten Insekten, sind gänzlich verboten. ⓘ

Zusätzlich zu der Anforderung, dass die Tierart als koscher gilt, müssen Fleisch und Geflügel (nicht aber Fisch) von einem gesunden Tier stammen, das in einem als Schechitah bekannten Verfahren geschlachtet wurde. Ohne die richtigen Schlachtpraktiken wird selbst ein ansonsten koscheres Tier als treif eingestuft. Das Schächten soll schnell und relativ schmerzlos für das Tier sein. Zu den verbotenen Teilen eines Tieres gehören das Blut, einige Fette und der Bereich in und um den Ischiasnerv. ⓘ

Die Halacha verbietet auch den gleichzeitigen Verzehr von Fleisch und Milchprodukten. Die Wartezeit zwischen dem Verzehr von Fleisch und Milchprodukten hängt von der Reihenfolge des Verzehrs und von der Gemeinde ab und kann bis zu sechs Stunden betragen. Diese Regel basiert auf dem biblischen Verbot, ein Zicklein in der Milch seiner Mutter zu kochen, und leitet sich größtenteils aus der mündlichen Tora, dem Talmud und dem Rabbinischen Gesetz ab. Hähnchen und andere koschere Vögel sind nach den Kaschrutgesetzen dem Fleisch gleichgestellt, aber das Verbot ist rabbinisch, nicht biblisch. ⓘ

Die Verwendung von Geschirr, Servierutensilien und Öfen kann dazu führen, dass Lebensmittel verunreinigt werden, die sonst koscher wären. Utensilien, die für die Zubereitung nicht koscherer Speisen verwendet wurden, oder Geschirr, in dem Fleisch aufbewahrt wurde und das nun für Milchprodukte verwendet wird, machen die Speisen unter bestimmten Bedingungen verunreinigt. ⓘ

Darüber hinaus verbieten alle orthodoxen und einige konservative Autoritäten den Verzehr von verarbeiteten Traubenprodukten, die von Nicht-Juden hergestellt wurden, aufgrund der alten heidnischen Praktiken, Wein in Ritualen zu verwenden. Einige konservative Behörden erlauben Wein und Traubensaft, die ohne rabbinische Aufsicht hergestellt wurden. ⓘ

Die meisten Kaschrutgesetze werden in der Tora nicht näher begründet. Es gibt jedoch eine Reihe von Erklärungen, darunter die Aufrechterhaltung der rituellen Reinheit, das Lehren der Impulskontrolle, die Förderung des Gehorsams gegenüber Gott, die Verbesserung der Gesundheit, die Verringerung der Tierquälerei und die Bewahrung der Besonderheit der jüdischen Gemeinschaft. Die verschiedenen Kategorien von Speisegesetzen können sich aus unterschiedlichen Gründen entwickelt haben, und einige können aus mehreren Gründen bestehen. So ist es den Menschen beispielsweise verboten, das Blut von Vögeln und Säugetieren zu verzehren, da die Tora davon ausgeht, dass darin die Seelen der Tiere enthalten sind. Im Gegensatz dazu verbietet die Tora den Israeliten, nicht koschere Tierarten zu essen, weil sie "unrein" sind. Die Kabbala beschreibt Funken der Heiligkeit, die durch den Verzehr koscherer Lebensmittel freigesetzt werden, aber in nicht-koscheren Lebensmitteln zu fest gebunden sind, um durch den Verzehr freigesetzt zu werden. ⓘ

Wie bei den meisten Halachot haben Überlebensfragen Vorrang vor allen Kaschrutgesetzen. ⓘ

Gesetze der rituellen Reinheit

Der Tanach beschreibt Umstände, unter denen eine Person, die tahor oder rituell rein ist, tamei oder rituell unrein werden kann. Einige dieser Umstände sind der Kontakt mit menschlichen Leichen oder Gräbern, Samenfluss, Vaginalfluss, Menstruation und der Kontakt mit Menschen, die durch einen dieser Umstände unrein geworden sind. Im rabbinischen Judentum ist es den Kohanim, Mitgliedern der Erbkaste, die zur Zeit des Tempels als Priester dienten, meist untersagt, Grabstätten zu betreten und Leichen zu berühren. Während der Tempelzeit mussten diese Priester (Kohanim) ihr Brotopfer (Terumah) in einem Zustand ritueller Reinheit verzehren. Diese Gesetze führten schließlich dazu, dass strengere Vorschriften erlassen wurden, wie z. B. das Händewaschen, das für alle Juden vor dem Verzehr von gewöhnlichem Brot obligatorisch wurde. ⓘ

Reinheit der Familie

Beschneidungsstuhl aus dem 18. Jahrhundert Museum für jüdische Kunst und Geschichte ⓘ

Eine wichtige Unterkategorie der rituellen Reinheitsgesetze betrifft die Absonderung von menstruierenden Frauen. Diese Gesetze sind auch als Niddah, wörtlich "Trennung", oder Familienreinheit bekannt. Sie sind wichtige Aspekte der Halakha für traditionell observante Juden, werden aber von Juden in liberalen Konfessionen normalerweise nicht befolgt. ⓘ

Insbesondere im orthodoxen Judentum werden die biblischen Gesetze durch rabbinische Anordnungen ergänzt. So schreibt die Tora beispielsweise vor, dass eine Frau während ihrer normalen Menstruation sieben Tage lang keinen Geschlechtsverkehr haben darf. Eine Frau, deren Menstruation verlängert ist, muss sich noch sieben weitere Tage enthalten, nachdem die Blutung aufgehört hat. Die Rabbiner haben die normale Niddah mit dieser verlängerten Menstruation, die in der Tora als Zavah bezeichnet wird, in einen Topf geworfen und vorgeschrieben, dass eine Frau ab dem Beginn ihrer Menstruation bis sieben Tage nach deren Ende keinen Geschlechtsverkehr mit ihrem Mann haben darf. Darüber hinaus verbietet das rabbinische Gesetz dem Ehemann, seine Frau während dieser Zeit zu berühren oder mit ihr das Bett zu teilen. Danach kann die Reinigung in einem rituellen Bad, einer Mikwe, erfolgen. ⓘ

Traditionelle äthiopische Juden halten menstruierende Frauen in separaten Hütten und lassen menstruierende Frauen aufgrund der besonderen Heiligkeit eines Tempels nicht in ihre Tempel, ähnlich wie die Karaiten. Die Auswanderung nach Israel und der Einfluss anderer jüdischer Konfessionen haben dazu geführt, dass die äthiopischen Juden normativere jüdische Praktiken übernommen haben. ⓘ

Zwei Jungen tragen bei einer Bar Mitzwa einen Tallit. Im Vordergrund ist die Tora zu sehen. ⓘ

Ereignisse im Lebenszyklus

Lebenszyklische Ereignisse oder Übergangsriten finden im Laufe des Lebens eines Juden statt und dienen dazu, seine jüdische Identität zu stärken und ihn/sie mit der gesamten Gemeinschaft zu verbinden.

• Brit milah - Aufnahme männlicher Säuglinge in den Bund durch den Ritus der Beschneidung am achten Lebenstag. Bei dieser Zeremonie erhält der Junge auch seinen hebräischen Namen. Eine als paralleles Ritual für Mädchen gedachte Namensgebungszeremonie namens zeved habat oder brit bat erfreut sich begrenzter Beliebtheit.
• Bar Mizwa und Bat Mizwa - In orthodoxen und einigen konservativen Gemeinden findet der Übergang von der Kindheit zum Erwachsenenalter statt, wenn eine Jüdin zwölf und ein Jude dreizehn Jahre alt ist. In der Reformbewegung haben sowohl Mädchen als auch Jungen ihre Bat-/Bar-Mizwa im Alter von dreizehn Jahren. Dies wird oft dadurch gefeiert, dass die neuen Erwachsenen, in der orthodoxen Tradition nur Männer, die Gemeinde im Gebet anführen und öffentlich einen "Teil" der Tora lesen.
• Heirat - Die Heirat ist ein äußerst wichtiges Ereignis im Lebenszyklus. Eine Hochzeit findet unter einer Chuppah, einem Hochzeitsbaldachin, statt, der ein glückliches Haus symbolisiert. Am Ende der Zeremonie zerbricht der Bräutigam mit seinem Fuß ein Glas, das die anhaltende Trauer über die Zerstörung des Tempels und die Zerstreuung des jüdischen Volkes symbolisiert. ⓘ

Die Trauerfeier (Yahrtzeit) Chassidischer Tish, Bnei Brak, Israel ⓘ

• Tod und Trauer - Im Judentum gibt es eine mehrstufige Trauerpraxis. Die erste Phase heißt Schiwa (wörtlich "sieben", eine Woche lang), während der man traditionell zu Hause sitzt und sich von Freunden und Verwandten trösten lässt. Die zweite Phase ist die Schoschim (einen Monat lang), und für diejenigen, die einen Elternteil verloren haben, gibt es eine dritte Phase, avelut yud bet chodesh, die elf Monate lang befolgt wird. ⓘ

Führung der Gemeinschaft

Klassisches Priestertum

Jüdische Schüler mit ihrem Lehrer in Samarkand, Usbekistan, um 1910. ⓘ

Die Rolle des Priestertums im Judentum hat sich seit der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr., als Priester für den Tempel und die Opfer zuständig waren, erheblich verringert. Das Priestertum ist ein vererbtes Amt, und obwohl die Priester nur noch zeremonielle Aufgaben haben, werden sie in vielen jüdischen Gemeinden immer noch geehrt. Viele orthodoxe jüdische Gemeinden glauben, dass sie für einen künftigen Dritten Tempel wieder gebraucht werden und für künftige Aufgaben in Bereitschaft bleiben müssen.

• Kohen (Priester) - patrilinearer Nachkomme von Aaron, dem Bruder von Moses. Im Tempel waren die kohanim mit der Durchführung der Opfer beauftragt. Heute ist ein Kohen der erste, der bei der Verlesung der Tora aufgerufen wird, den priesterlichen Segen erteilt und andere einzigartige Gesetze und Zeremonien befolgt, darunter die Zeremonie der Erlösung der Erstgeborenen.
• Levi (Levit) - Patrilinearer Nachkomme von Levi, dem Sohn von Jakob. Im Tempel in Jerusalem sangen die Leviten Psalmen, übernahmen Bau-, Wartungs-, Hausmeister- und Wachdienste, assistierten den Priestern und legten manchmal das Gesetz und die Tempelrituale für die Öffentlichkeit aus. Heute wird ein Levit als zweiter zur Lesung der Tora aufgerufen. ⓘ

Vorbeter

Magen-David-Synagoge in Kolkata, Indien ⓘ

Von der Zeit der Mischna und des Talmuds bis zur Gegenwart hat das Judentum nur für sehr wenige Rituale oder Zeremonien Spezialisten oder Autoritäten benötigt. Die meisten Anforderungen an das Gebet kann ein Jude selbst erfüllen. Einige Aktivitäten - das Lesen der Tora und der Haftarah (ein zusätzlicher Abschnitt aus den Propheten oder Schriften), das Gebet für Trauernde, die Segnungen für Bräutigam und Braut, das vollständige Tischgebet nach den Mahlzeiten - erfordern einen Minjan, die Anwesenheit von zehn Juden. ⓘ

Die häufigsten Berufsgeistlichen in einer Synagoge sind:

• Rabbiner einer Gemeinde - jüdischer Gelehrter, der mit der Beantwortung der rechtlichen Fragen einer Gemeinde beauftragt ist. Diese Funktion erfordert eine Ordination durch die von der Gemeinde bevorzugte Autorität (d. h. durch einen angesehenen orthodoxen Rabbiner oder, wenn die Gemeinde konservativ oder reformiert ist, durch ein akademisches Seminar). Eine Gemeinde braucht nicht unbedingt einen Rabbiner. Einige Gemeinden haben einen Rabbiner, erlauben aber auch Gemeindemitgliedern, als Shatz oder Baal Kriyah zu fungieren (siehe unten).
  • Chassidischer Rebbe - Rabbiner, der das Oberhaupt einer chassidischen Dynastie ist.
• Hazzan (Anmerkung: das "h" bezeichnet einen stimmlosen Rachenfrikativ) (Kantor) - ein ausgebildeter Sänger, der als Schatze fungiert. Er wird aufgrund seiner guten Stimme, seiner Kenntnis der traditionellen Melodien, seines Verständnisses für die Bedeutung der Gebete und seiner Aufrichtigkeit beim Rezitieren derselben ausgewählt. Eine Gemeinde muss nicht unbedingt einen eigenen Hazzan haben. ⓘ

Jüdische Gebetsgottesdienste beinhalten zwei bestimmte Rollen, die in vielen Gemeinden manchmal, aber nicht immer, von einem Rabbiner oder Hazzan ausgefüllt werden. In anderen Gemeinden werden diese Aufgaben ad hoc von Gemeindemitgliedern übernommen, die abwechselnd Teile des Gottesdienstes leiten:

• Shaliach tzibur oder Shatz (Leiter - wörtlich "Vertreter" oder "Repräsentant" - der Gemeinde) leitet die Versammelten beim Gebet und betet manchmal im Namen der Gemeinde. Wenn ein Schatz ein Gebet im Namen der Gemeinde spricht, handelt er nicht als Vermittler, sondern eher als Moderator. Die gesamte Gemeinde nimmt an der Rezitation solcher Gebete teil, indem sie am Ende Amen sagt; mit diesem Akt wird das Gebet des Schatzen zum Gebet der Gemeinde. Jeder Erwachsene, der in der Lage ist, die Gebete deutlich vorzutragen, kann als Schatze fungieren. In orthodoxen Gemeinden und einigen konservativen Gemeinden können nur Männer als Vorbeter fungieren, aber alle progressiven Gemeinden erlauben nun auch Frauen, diese Funktion auszuüben.
• Der Baal kriyah oder Baal koreh (Meister der Lesung) liest den wöchentlichen Toraabschnitt. Die Anforderungen für den Baal Kriyah sind die gleichen wie für den Schatz. Diese Rollen schließen sich nicht gegenseitig aus. Ein und dieselbe Person ist oft qualifiziert, mehr als eine Rolle auszufüllen und tut dies auch oft. Oft gibt es mehrere Personen, die diese Rollen ausfüllen können, und jeder von ihnen leitet unterschiedliche Gottesdienste (oder Teile von Gottesdiensten). ⓘ

Viele Gemeinden, insbesondere größere, stützen sich auch auf einen:

• Gabbai (Küster) - ruft die Leute zur Tora, bestimmt den Schatze für jede Gebetsstunde, wenn es keinen Standard-Schatze gibt, und sorgt dafür, dass die Synagoge sauber und versorgt ist. ⓘ

Die drei vorgenannten Ämter sind in der Regel freiwillig und gelten als Ehre. Seit der Aufklärung sind große Synagogen häufig dazu übergegangen, Rabbiner und Hazzans als Schatze und Baal Kriyah einzustellen, und dies ist auch heute noch in vielen konservativen und reformierten Gemeinden der Fall. In den meisten orthodoxen Synagogen werden diese Ämter jedoch von Laien auf Rotations- oder Ad-hoc-Basis besetzt. Obwohl die meisten Gemeinden einen oder mehrere Rabbiner anstellen, ist der Einsatz eines professionellen Hazzan in amerikanischen Gemeinden generell rückläufig, und auch für andere Ämter werden seltener Fachleute eingesetzt. ⓘ

Ein jemenitischer Sofer beim Schreiben einer Tora in den 1930er Jahren ⓘ

Spezialisierte religiöse Rollen

• Dayan (Richter) - Ein ordinierter Rabbiner mit spezieller juristischer Ausbildung, der einem beth din (rabbinisches Gericht) angehört. In Israel befassen sich die religiösen Gerichte mit Heirats- und Scheidungsfällen, Konversionen und finanziellen Streitigkeiten in der jüdischen Gemeinde.
• Mohel (Beschneider) - Ein Experte in den Beschneidungsgesetzen, der eine Ausbildung von einem zuvor qualifizierten Mohel erhalten hat und die Brit Milah (Beschneidung) durchführt.
• Schochet (ritueller Schlachter) - Damit Fleisch koscher ist, muss es von einem Schochet geschlachtet werden, der ein Experte in den Gesetzen der Kaschrut ist und von einem anderen Schochet ausgebildet wurde.
• Sofer (Schreiber) - Torarollen, Tefillin (Phylakterien), Mezuzot (Schriftrollen, die an Türpfosten angebracht werden) und Gittin (Scheidungsurkunden) müssen von einem Sofer geschrieben werden, der ein Experte in hebräischer Kalligraphie ist und eine strenge Ausbildung in den Gesetzen zum Schreiben heiliger Texte durchlaufen hat.
• Rosch Jeschiwa - Ein Toragelehrter, der eine Jeschiwa leitet.
• Mashgiach einer Jeschiwa - Je nach Jeschiwa die Person, die für die Anwesenheit und das ordnungsgemäße Verhalten verantwortlich ist oder sogar das emotionale und spirituelle Wohlergehen der Studenten überwacht und Vorträge über Mussar (jüdische Ethik) hält.
• Mashgiach - Überwacht Hersteller von koscheren Lebensmitteln, Importeure, Caterer und Restaurants, um sicherzustellen, dass die Lebensmittel koscher sind. Er muss ein Experte für die Kaschrutgesetze sein und von einem Rabbiner ausgebildet werden, wenn er nicht selbst Rabbiner ist. ⓘ

Historische jüdische Gruppierungen (bis 1700)

Genetische Untersuchungen erlauben es, Populationen, die sich nach Religion und Tradition als jüdisch verstehen, in unterschiedliche ethnische Gruppen zu unterscheiden. So stammt beispielsweise die heutige jüdische Bevölkerung Osteuropas genetisch aus kaukasischen, europäischen und semitischen Anteilen. ⓘ

Unterschieden werden vor allem folgende ethnische Gruppierungen: ⓘ

• Aschkenasim, deren Vorfahren in Deutschland oder Frankreich lebten, bevor sie nach Osteuropa und teilweise später in die USA auswanderten,
• Sephardim, deren Vorfahren auf der iberischen Halbinsel (Spanien, Portugal) lebten. Sie flohen 1492 vor der spanischen Inquisition und siedelten sich überwiegend im Mittelmeerraum, teilweise aber auch in Mittel- und Westeuropa an (z. B. Hamburg oder Amsterdam),
• Mizrachim (orientalische Juden, ein Sammelbegriff für alle nicht aschkenasischen und sephardischen kleineren Gruppen), die im Nahen Osten und in Nordafrika lebten, aber auch nach Mittel- und Südasien wanderten. Sie werden oft auch als Sepharden bezeichnet,
• jemenitische Juden (Teimanim), die lange von den übrigen Juden isoliert waren und dadurch teilweise eigene Bräuche entwickelten,
• Tzabar, die im Land Israel geborenen Juden. ⓘ

Kleinere Gruppen (meistens zu den Mizrachim gezählt) sind:

• die Beta Israel (andere Bezeichnung Falaschen und Falascha Mura) aus Äthiopien,
• die persischen Juden (Region Iran), die auf den antiken Stamm Ephraim zurückgehen sollen,
• die bucharischen Juden (Mittelasien, meistens in Usbekistan und Tadschikistan),
• die georgischen Juden,
• die indischen Juden,
• die Bnei Menashe (auch Shinlung in Nordostindien und Burma, sie stammen angeblich vom jüdischen Stamm der Menaseh (Manasse) ab),
• die Romanioten, die seit der Antike (Apostel Paulus) autochthonen Juden Griechenlands und seiner Grenzstaaten,
• die Bergjuden des Kaukasus (Dagestan, Aserbaidschan) siehe auch Schalbusdag und Tat,
• die Krimtschaken auf der Krim,
• die kurdischen Juden (als einzige Gruppe über die Antike hinaus noch bis in die Gegenwart im Alltag aramäisch sprechend) ⓘ

Umstritten ist die Stellung folgender Gruppen:

• die Karäer,
• die Samaritaner,
• die afrikanischen Neujuden (Lemba, Abayudaya)
• die schwarzen Hebräer afroamerikanischer Herkunft
• die Dönme
• die Subbotniki ⓘ

Um das 1. Jahrhundert n. Chr. gab es mehrere kleine jüdische Sekten: die Pharisäer, Sadduzäer, Zeloten, Essener und Christen. Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. verschwanden diese Sekten. Das Christentum überlebte, brach jedoch mit dem Judentum und wurde zu einer eigenständigen Religion; die Pharisäer überlebten, jedoch in Form des rabbinischen Judentums (heute einfach als Judentum" bekannt). Die Sadduzäer lehnten die göttliche Inspiration der Propheten und der Schriften ab und verließen sich nur auf die Tora als göttlich inspiriert. Folglich lehnten die Sadduzäer auch eine Reihe anderer zentraler Glaubensgrundsätze der Pharisäer ab (die zur Grundlage des modernen Judentums wurden). (Die Samariter praktizierten eine ähnliche Religion, die traditionell als vom Judentum getrennt betrachtet wird.) ⓘ

Wie die Sadduzäer, die sich nur auf die Thora verließen, lehnten einige Juden im 8. und 9. Jahrhundert die Autorität und göttliche Inspiration des mündlichen Gesetzes ab, wie es in der Mischna niedergeschrieben (und von späteren Rabbinern in den beiden Talmuds weiterentwickelt) wurde, und verließen sich stattdessen nur auf den Tanach. Dazu gehörten die Isunianer, die Yudganiten, die Malikiten und andere. Sie entwickelten bald eigene mündliche Traditionen, die sich von den rabbinischen Traditionen unterschieden, und bildeten schließlich die Sekte der Karaiten. Karaiten gibt es heute nur noch in geringer Zahl, die meisten leben in Israel. Rabbinische und karaitische Juden sind der Ansicht, dass die jeweils anderen Juden sind, der jeweils andere Glaube aber falsch ist. ⓘ

Verfolgungen

Der Antisemitismus kam im Mittelalter in Form von Verfolgungen, Pogromen, Zwangskonvertierungen, Vertreibungen, sozialen Einschränkungen und Ghettoisierung auf. ⓘ

Diese Verfolgungen unterschieden sich qualitativ von den Unterdrückungen der Juden in der Antike. Die antiken Repressionen waren politisch motiviert, und die Juden wurden genauso behandelt wie Angehörige anderer ethnischer Gruppen. Mit dem Aufkommen der Kirchen verlagerte sich das Hauptmotiv für Angriffe auf Juden von der Politik zur Religion, und das religiöse Motiv für solche Angriffe ergab sich insbesondere aus den christlichen Ansichten über Juden und das Judentum. Während des Mittelalters erfuhren die Juden, die unter muslimischer Herrschaft lebten, im Allgemeinen Toleranz und Integration, aber es gab auch gelegentliche Ausbrüche von Gewalt wie die Verfolgungen der Almohaden. ⓘ

Chassidismus

Das chassidische Judentum wurde von Yisroel ben Eliezer (1700-1760) gegründet, der auch als Ba'al Shem Tov (oder Besht) bekannt ist. Es entstand in einer Zeit der Verfolgung des jüdischen Volkes, als sich die europäischen Juden dem Talmudstudium zuwandten. Viele waren der Meinung, dass die meisten Ausdrucksformen des jüdischen Lebens zu "akademisch" geworden waren und dass sie keinen Schwerpunkt mehr auf Spiritualität und Freude legten. Ihre Anhänger bevorzugten kleine und zwanglose Zusammenkünfte, die Schtiebel genannt wurden und die im Gegensatz zu einer traditionellen Synagoge sowohl als Ort des Gottesdienstes als auch für Feiern mit Tanz, Essen und Geselligkeit genutzt werden konnten. Die Schüler von Ba'al Shem Tov zogen viele Anhänger an; sie selbst gründeten zahlreiche chassidische Sekten in ganz Europa. Im Gegensatz zu anderen Religionen, die sich in der Regel durch Mundpropaganda oder Druckschriften verbreiteten, verdankt der Chassidismus seine Verbreitung vor allem den Tzadiks, die ihren Einfluss nutzten, um andere zu ermutigen, sich der Bewegung anzuschließen. Der Chassidismus war für viele Europäer attraktiv, weil er leicht zu erlernen war, kein sofortiges volles Engagement erforderte und ein fesselndes Spektakel bot. Das chassidische Judentum wurde schließlich für viele Juden in Osteuropa zur Lebensform. Mit den jüdischen Einwanderungswellen in den 1880er Jahren gelangte es in die Vereinigten Staaten. Die Bewegung selbst behauptet, nichts Neues zu sein, sondern eine Wiederbelebung des ursprünglichen Judentums. Manche haben es so ausgedrückt: "Sie betonten lediglich wieder, was die Generationen verloren hatten". Dennoch gab es schon früh eine ernsthafte Spaltung zwischen chassidischen und nicht-chassidischen Juden. Europäische Juden, die die chassidische Bewegung ablehnten, wurden von den Chassidim als Misnagdim (wörtlich: "Gegner") bezeichnet. Einige der Gründe für die Ablehnung des chassidischen Judentums waren die Überschwänglichkeit der chassidischen Anbetung, die Abweichung von der Tradition, indem den Führern Unfehlbarkeit und Wunder zugeschrieben wurden, und die Sorge, dass sie zu einer messianischen Sekte werden könnten. Im Laufe der Zeit haben sich die Unterschiede zwischen den Chassidim und ihren Gegnern langsam verringert, und beide Gruppen werden heute als Teil des Haredi-Judentums betrachtet. ⓘ

Die Aufklärung und neue religiöse Bewegungen

Im späten 18. Jahrhundert wurde Europa von einer Gruppe intellektueller, sozialer und politischer Bewegungen erfasst, die als Aufklärung bekannt sind. Die Aufklärung führte dazu, dass die europäischen Gesetze, die den Juden den Umgang mit der säkularen Welt untersagten, gelockert wurden, so dass die Juden Zugang zu weltlicher Bildung und Erfahrung erhielten. Eine parallele jüdische Bewegung, die Haskalah oder "jüdische Aufklärung", entstand vor allem in Mittel- und Westeuropa als Reaktion auf die Aufklärung und diese neuen Freiheiten. Sie legte den Schwerpunkt auf die Integration in die säkulare Gesellschaft und das Streben nach nichtreligiösem Wissen durch Vernunft. Mit dem Versprechen der politischen Emanzipation sahen viele Juden keinen Grund mehr, die Halacha weiterhin zu befolgen, und immer mehr Juden assimilierten sich im christlichen Europa. Die modernen religiösen Bewegungen des Judentums entstanden alle als Reaktion auf diesen Trend. ⓘ

In Mitteleuropa, gefolgt von Großbritannien und den Vereinigten Staaten, entwickelte sich das Reformjudentum (oder liberale Judentum), das die gesetzlichen Verpflichtungen lockerte (vor allem diejenigen, die die jüdischen Beziehungen zu Nicht-Juden einschränkten), den protestantischen Anstand im Gebet nachahmte und die ethischen Werte der prophetischen Tradition des Judentums betonte. Das moderne orthodoxe Judentum entwickelte sich als Reaktion auf das Reformjudentum, dessen Führer die Ansicht vertraten, dass Juden als den Christen gleichgestellte Bürger am öffentlichen Leben teilnehmen und gleichzeitig die Halakha einhalten könnten. In den Vereinigten Staaten unterstützten wohlhabende Reformjuden europäische Gelehrte, die zwar in der Praxis orthodox waren, aber dem Studium von Bibel und Talmud kritisch (und skeptisch) gegenüberstanden, bei der Gründung eines Seminars zur Ausbildung von Rabbinern für Einwanderer aus Osteuropa. Diese linksgerichteten orthodoxen Rabbiner schlossen sich mit rechtsgerichteten Reformrabbinern zusammen, die der Meinung waren, dass die Halakha nicht völlig aufgegeben werden sollte, und gründeten die konservative Bewegung. Orthodoxe Juden, die die Haskalah ablehnten, bildeten das orthodoxe Haredi-Judentum. Nach den massiven Wanderungsbewegungen von Juden nach dem Holocaust und der Gründung des Staates Israel konkurrieren diese Bewegungen um Anhänger unter den traditionellen Juden in oder aus anderen Ländern. ⓘ

Spektrum der Religionsausübung

Das Judentum wird überall auf der Welt praktiziert. Dies ist ein Siddur aus dem Jahr 1889, der in Hebräisch und Marathi veröffentlicht wurde und von der Gemeinde Bene Israel verwendet wird. ⓘ

In Ländern wie den Vereinigten Staaten, Israel, Kanada, dem Vereinigten Königreich, Argentinien und Südafrika gibt es große jüdische Bevölkerungsgruppen. Die jüdische Religionsausübung ist auf allen Ebenen der Religionsausübung sehr unterschiedlich. Laut der National Jewish Population Survey aus dem Jahr 2001 hatten in der jüdischen Gemeinde der Vereinigten Staaten - der zweitgrößten der Welt - 4,3 Millionen von 5,1 Millionen Juden irgendeine Art von Verbindung zu dieser Religion. Von diesen angeschlossenen Juden nahmen 80 % an irgendeiner Form der jüdischen Religionsausübung teil, aber nur 48 % gehörten einer Gemeinde an, und weniger als 16 % nehmen regelmäßig daran teil. ⓘ

Die Geburtenrate der amerikanischen Juden ist von 2,0 auf 1,7 gesunken (die Ersatzrate liegt bei 2,1). Die Mischehenrate liegt in den USA zwischen 40 und 50 %, und nur etwa ein Drittel der Kinder von gemischten Paaren wird als Juden erzogen. Aufgrund von Mischehen und niedrigen Geburtenraten schrumpfte die jüdische Bevölkerung in den USA von 5,5 Millionen im Jahr 1990 auf 5,1 Millionen im Jahr 2001. Dies ist bezeichnend für die allgemeine Bevölkerungsentwicklung in der jüdischen Gemeinschaft in der Diaspora, aber die Konzentration auf die Gesamtbevölkerung verdeckt die Wachstumstrends in einigen Konfessionen und Gemeinschaften, wie dem Haredi-Judentum. Die Baal-Teschuwa-Bewegung ist eine Bewegung von Juden, die zur Religion "zurückgekehrt" sind oder sich mehr an die Regeln halten. ⓘ

Das Judentum und andere Religionen

Christentum und Judentum

Die Synagoge Santa María la Blanca aus dem 12. Jahrhundert in Toledo, Spanien, wurde kurz nach den antijüdischen Pogromen von 1391 in eine Kirche umgewandelt ⓘ

Das Christentum war ursprünglich eine Sekte des Judentums des Zweiten Tempels, aber die beiden Religionen trennten sich im ersten Jahrhundert. Die Differenzen zwischen Christentum und Judentum konzentrierten sich ursprünglich auf die Frage, ob Jesus der jüdische Messias war, wurden aber schließlich unüberbrückbar. Zu den wichtigsten Unterschieden zwischen den beiden Religionen gehören das Wesen des Messias, der Sühne und der Sünde, der Status der Gebote Gottes für Israel und - vielleicht am wichtigsten - das Wesen Gottes selbst. Aufgrund dieser Unterschiede betrachtet das Judentum das Christentum traditionell als Shituf oder Anbetung des Gottes Israels, der nicht monotheistisch ist. Das Christentum betrachtet das Judentum traditionell als obsolet mit der Erfindung des Christentums und die Juden als Volk, das durch die Kirche ersetzt wurde, obwohl der christliche Glaube an die Theologie des doppelten Bundes als ein Phänomen entstand, nachdem die Christen darüber nachgedacht hatten, wie ihre Theologie den nationalsozialistischen Holocaust beeinflusst hatte. ⓘ

Seit dem Mittelalter hielt die katholische Kirche die Constitutio pro Judæis (förmliche Erklärung über die Juden) aufrecht, in der es heißt

Wir verordnen, dass kein Christ Gewalt anwenden soll, um sie zur Taufe zu zwingen, solange sie unwillig sind und sich weigern .... Ohne das Urteil der politischen Autorität des Landes soll sich kein Christ anmaßen, sie zu verletzen oder zu töten oder sie ihres Geldes zu berauben oder die guten Sitten zu ändern, die sie bisher an dem Ort, an dem sie leben, genossen haben." ⓘ

Bis zu ihrer Emanzipation im späten 18. und im 19. Jahrhundert unterlagen Juden in christlichen Ländern demütigenden rechtlichen Beschränkungen und Einschränkungen. Dazu gehörten Bestimmungen, die von den Juden das Tragen bestimmter Kleidung wie des Judenhuts und des gelben Abzeichens verlangten, die Beschränkung der Juden auf bestimmte Städte oder Stadtteile (Ghettos) und das Verbot für Juden, bestimmte Berufe auszuüben (z. B. den Verkauf neuer Kleidung im mittelalterlichen Schweden). Zu den Behinderungen gehörten auch Sondersteuern für Juden, der Ausschluss vom öffentlichen Leben, Beschränkungen bei der Durchführung religiöser Zeremonien und die sprachliche Zensur. Einige Länder gingen sogar noch weiter und wiesen die Juden vollständig aus, z. B. England im Jahr 1290 (Juden wurden 1655 wieder zugelassen) und Spanien im Jahr 1492 (1868 wieder zugelassen). Die ersten jüdischen Siedler in Nordamerika kamen 1654 in der niederländischen Kolonie Neu-Amsterdam an; es war ihnen verboten, öffentliche Ämter zu bekleiden, ein Einzelhandelsgeschäft zu eröffnen oder eine Synagoge einzurichten. Als die Kolonie 1664 von den Briten erobert wurde, blieben die jüdischen Rechte unverändert, aber 1671 war Asser Levy der erste Jude, der in Nordamerika in einer Jury saß. Im Jahr 1791 war das revolutionäre Frankreich das erste Land, das Behinderungen vollständig abschaffte, gefolgt von Preußen im Jahr 1848. Die Emanzipation der Juden im Vereinigten Königreich wurde 1858 nach einem fast 30-jährigen Kampf von Isaac Lyon Goldsmid mit der Verabschiedung des Jews Relief Act 1858 erreicht. Das neu geschaffene Deutsche Reich schaffte 1871 die jüdischen Behinderungen in Deutschland ab, die 1935 mit den Nürnberger Gesetzen wieder eingeführt wurden. ⓘ

Das jüdische Leben in christlichen Ländern war von häufigen Blutverleumdungen, Vertreibungen, Zwangskonvertierungen und Massakern geprägt. Religiöse Vorurteile waren eine grundlegende Quelle gegen Juden in Europa. Die christliche Rhetorik und Antipathie gegenüber Juden entwickelte sich in den frühen Jahren des Christentums und wurde in den folgenden Jahrhunderten durch immer mehr antijüdische Maßnahmen verstärkt. Zu den Maßnahmen der Christen gegen Juden gehörten Gewalttaten und Morde, die im Holocaust gipfelten. Verstärkt wurde diese Haltung durch christliche Predigten, Kunst und Volkslehren, die zwei Jahrtausende lang die Verachtung der Juden zum Ausdruck brachten, sowie durch Gesetze, die darauf abzielten, Juden zu demütigen und zu stigmatisieren. Die Nazipartei war für ihre Verfolgung der christlichen Kirchen bekannt; viele von ihnen, wie die evangelische Bekennende Kirche und die katholische Kirche sowie die Quäker und die Zeugen Jehovas, unterstützten und retteten Juden, die von dem antireligiösen Regime verfolgt wurden. ⓘ

Die Haltung der Christen und der christlichen Kirchen gegenüber dem jüdischen Volk und dem Judentum hat sich seit dem Zweiten Weltkrieg größtenteils zum Positiven hin verändert. Papst Johannes Paul II. und die katholische Kirche haben "die Akzeptanz der fortdauernden und dauerhaften Erwählung des jüdischen Volkes durch die Kirche" sowie die Bekräftigung des Bundes zwischen Gott und den Juden bekräftigt. Im Dezember 2015 veröffentlichte der Vatikan ein 10.000 Wörter umfassendes Dokument, in dem es unter anderem heißt, dass Katholiken mit Juden zusammenarbeiten sollten, um Antisemitismus zu bekämpfen. ⓘ

Islam und Judentum

Muslimische Frauen in der Mellah von Essaouira ⓘ

Die Bimah der Ben-Ezra-Synagoge in Kairo, Ägypten ⓘ

Sowohl das Judentum als auch der Islam gehen auf den Patriarchen Abraham zurück und werden daher als abrahamitische Religionen bezeichnet. Sowohl in der jüdischen als auch in der muslimischen Tradition stammen das jüdische und das arabische Volk von den beiden Söhnen Abrahams, Isaak bzw. Ismael, ab. Obwohl beide Religionen monotheistisch sind und viele Gemeinsamkeiten aufweisen, unterscheiden sie sich darin, dass die Juden Jesus und Mohammed nicht als Propheten betrachten. Die Anhänger der beiden Religionen stehen seit dem 7. Jahrhundert, als der Islam entstand und sich auf der arabischen Halbinsel ausbreitete, in Kontakt miteinander. Jahrhundert, als sich der Islam auf der arabischen Halbinsel ausbreitete. Die Jahre 712 bis 1066 n. Chr. unter den Ummayaden- und Abbasiden-Herrschern werden als das Goldene Zeitalter der jüdischen Kultur in Spanien bezeichnet. Die in diesen Ländern lebenden nicht-muslimischen Monotheisten, einschließlich der Juden, wurden als Dhimmis bezeichnet. Dhimmis durften ihre eigenen Religionen ausüben und ihre eigenen inneren Angelegenheiten regeln, unterlagen aber bestimmten Einschränkungen, die für Muslime nicht galten. So mussten sie beispielsweise die Dschizya entrichten, eine Pro-Kopf-Steuer, die freien erwachsenen nicht-muslimischen Männern auferlegt wurde, und es war ihnen auch verboten, Waffen zu tragen oder in Gerichtsverfahren auszusagen, an denen Muslime beteiligt waren. Viele der Gesetze, die Dhimmis betrafen, waren höchst symbolisch. Zum Beispiel mussten Dhimmis in einigen Ländern besondere Kleidung tragen, eine Praxis, die weder im Koran noch in den Hadithen zu finden ist, die aber im frühmittelalterlichen Bagdad erfunden und uneinheitlich durchgesetzt wurde. Juden in muslimischen Ländern waren nicht völlig frei von Verfolgung - viele wurden beispielsweise im 12. Jahrhundert in Persien und von den Herrschern der Almohaden-Dynastie in Nordafrika und Al-Andalus sowie von den Zaydi-Imamen im Jemen im 17. Zeitweise waren die Juden auch in der Wahl ihres Wohnsitzes eingeschränkt - in Marokko zum Beispiel waren die Juden seit dem 15. Jahrhundert und zunehmend seit dem frühen 19. ⓘ

In der Mitte des 20. Jahrhunderts wurden die Juden aus fast allen arabischen Ländern vertrieben. Die meisten haben sich für ein Leben in Israel entschieden. Heute sind antisemitische Themen, einschließlich der Leugnung des Holocaust, in der Propaganda islamischer Bewegungen wie der Hisbollah und der Hamas, in den Verlautbarungen verschiedener Stellen der Islamischen Republik Iran und sogar in den Zeitungen und anderen Veröffentlichungen der Refah Partisi alltäglich geworden. ⓘ

Synkretistische Bewegungen, die das Judentum übernehmen

Es gibt einige Bewegungen in anderen Religionen, die Elemente des Judentums enthalten. Im Christentum gibt es eine Reihe von Konfessionen alter und neuer Judaisten. Die bekannteste dieser Bewegungen ist das messianische Judentum, eine in den 1960er Jahren entstandene religiöse Bewegung, in der Elemente der messianischen Traditionen des Judentums in die Lehren des Christentums aufgenommen und mit ihnen verschmolzen werden. Die Bewegung vertritt im Allgemeinen die Auffassung, dass Jesus der jüdische Messias ist, dass er eine der drei göttlichen Personen ist und dass das Heil nur durch die Annahme Jesu als Erlöser erlangt werden kann. Einige Mitglieder des messianischen Judentums vertreten die Auffassung, dass es sich um eine Sekte des Judentums handelt. Jüdische Organisationen aller Konfessionen weisen dies zurück und erklären, das messianische Judentum sei eine christliche Sekte, da es Glaubensbekenntnisse lehre, die mit denen des paulinischen Christentums identisch seien. Eine weitere religiöse Bewegung ist die Gruppe der Schwarzen Hebräischen Israeliten, die nicht mit dem weniger synkretistischen Schwarzen Judentum zu verwechseln ist (eine Konstellation von Bewegungen, die je nach ihrer Zugehörigkeit zur normativen jüdischen Tradition in unterschiedlichem Maße von der breiteren jüdischen Gemeinschaft anerkannt werden). ⓘ

Andere Beispiele für Synkretismus sind der semitische Neopaganismus, eine lose organisierte Sekte, die heidnische oder wiccanische Überzeugungen mit einigen jüdischen religiösen Praktiken verbindet; jüdische Buddhisten, eine weitere lose organisierte Gruppe, die Elemente asiatischer Spiritualität in ihren Glauben einbezieht; und einige Erneuerungsjuden, die frei und offen Anleihen beim Buddhismus, Sufismus, den Religionen der amerikanischen Ureinwohner und anderen Glaubensrichtungen machen. ⓘ

Das Kabbalah Centre, das Lehrer aus mehreren Religionen beschäftigt, ist eine New-Age-Bewegung, die behauptet, die Kabbalah, die Teil der jüdischen esoterischen Tradition ist, zu popularisieren. ⓘ

Jüdische Religion

Glaube

Der Begriff Jüdischer Glaube bezieht sich auf die religiösen Traditionen des Judentums in der jüngsten Geschichte, in der biblischen und vorbiblischen Zeit und in der Vielfalt seiner Strömungen. Das diese religiösen Traditionen tragende, bewahrende und lehrende Judentum der Gegenwart wird rabbinisch genannt. Häufig wird im Sinne dieses Begriffs von den jüdischen Glaubensprinzipien gesprochen, die im angelsächsischen Raum Jewish principles of faith genannt werden. Diese sind jedoch im Unterschied zum Christentum nicht allgemeingültig definiert und somit nicht dogmatisch. Auch der Glaube an die Existenz Gottes ist im Judentum nicht dogmatisch, im Gegensatz zum Beispiel zum islamischen Glaubensbekenntnis, der Schahāda. Das Judentum kennt keinen Katechismus. ⓘ

Aktueller Kontext

Das Judentum ist seit Jahrtausenden häufig religiösen, ideologischen und politischen Anfeindungen und dabei Pogromen und Verfolgungen ausgesetzt. Einmalig in der Geschichte ist dagegen die Schoah, der Versuch der planmäßigen und quasi-industriellen Ausrottung der „jüdischen Rasse“ durch das nationalsozialistische Deutschland. ⓘ

1934 wurden 17 Millionen jüdische Menschen auf der Welt gezählt. Sechs Millionen Menschen, die zuvor von Nationalsozialisten als „Juden“ eingestuft worden waren, fielen dem Holocaust zum Opfer. Dies beschleunigte nach dem Zusammenbruch des Dritten Reichs die Umsetzung der zionistischen Bestrebungen und führte 1948 zur Gründung und internationalen Anerkennung des Staates Israel als jüdische Heimstätte. ⓘ

Der heutige Staat Israel ist eine säkulare Demokratie nach westlichem Vorbild, seine Innenpolitik ist jedoch in einigen Bereichen weiterhin stark religiös geprägt. So ist eine bürgerliche Heirat in Israel nach wie vor nicht möglich, da das Familienrecht den jeweiligen Religionsgruppen unterstellt ist. Dies kann zum Beispiel bei einer Scheidung zu Problemen für Frauen führen, wenn sich der Ehemann weigert, der Frau den Scheidebrief (Get) zu überreichen. Gegen einen Ehemann, der eine Scheidung dauerhaft grundlos verhindert, kann zwar vom Rabbinatsgericht eine Erzwingungshaft angeordnet werden, doch ohne einen Get bleibt nach traditionellem jüdischen Recht die von ihrem Mann getrennte Frau „gebunden“ und kann nicht erneut heiraten. ⓘ

Aufgrund der besonderen Geschichte und Tradition des Judentums ist das Verständnis einer jüdischen Identität ausgeprägt, die sich auf ein gemeinsames Schicksal bezieht und nicht notwendigerweise religiös begründet wird. Viele Juden betrachten sich gleichzeitig zum Beispiel als Briten oder US-Amerikaner, bis 1933 auch als patriotische Deutsche, die im Ersten Weltkrieg kämpften. ⓘ

Jüdische Kultur

Die jüdische Kultur steht in starker Wechselwirkung zu den Kulturen, in denen die jeweilige jüdische Gemeinschaft ihr kulturelles Leben entfaltet, so dass sie kaum isoliert betrachtet werden kann. Dabei spielt die Religion eine unterschiedlich große Rolle. ⓘ

Durch die Spaltung des Europäischen Judentums in die Aschkenasim und Sephardim haben sich hier zwei auch durch die Sprache unterschiedene Kulturräume entwickelt. ⓘ

Siehe auch: Sabbat, Jüdische Speisegesetze, Liste jüdischer Feste, Jüdischer Kalender, Jüdische Küche, Kippa, Medizin in der jüdischen Kultur ⓘ

Sprachen

Hebräisch ist die Sprache der ältesten jüdischen Schriften und war Umgangssprache der Juden in der antiken Periode ihrer Unabhängigkeit. Es wurde als Umgangssprache nach Jahrhunderten vom Aramäischen verdrängt, blieb aber bis in unsere Tage hinein Gottesdienstsprache, zum Teil auch Gelehrtensprache. Das Aramäische ist eine dem Hebräischen sehr ähnliche Sprache, die auch das schriftliche Hebräisch späterer jüdischer Schriftwerke beeinflusst hat. Einige Passagen in den Schriften des Tanach wurden schon auf Aramäisch verfasst, so wechselt beispielsweise das Buch Daniel vom Hebräischen ins Aramäische. Jesus und seine jüdischen Landsleute sprachen aramäisch. Die Bibel der äthiopischen Juden ist auf Altäthiopisch verfasst. ⓘ

In der Diaspora nahmen die Juden die Sprachen der Länder an, in denen sie lebten (siehe Jüdische Sprachen). In einigen Fällen haben die jüdischen Gemeinschaften diese Sprachen aufgrund der historischen und kulturellen Umstände teils zu autonomen Ethnolekten, teils zu selbständigen Sprachen weiterentwickelt; Beispiele sind:

• Jiddisch, die Sprache der Aschkenasim.
• Juden-Spanisch (oder Sephardische Sprache oder Ladino), die Sprache der Sephardim.
• Romaniotisch, die Sprache der seit der Antike im griechischsprachigen Raum lebenden Juden.
• Knaanisch, ein auf slawischen Sprachen basierendes Idiom der Juden Osteuropas im Mittelalter
• Judäo-Berberisch, die Sprache jüdischer Berber in Marokko.
• Judäo-Arabisch
• Judäo-Persisch
• die neuaramäischen Sprachen der kurdischen Juden.
• Judäo-Georgisch, Sprache der georgischen Juden.
• die Tatische Sprache der Tāt (auch: Judäo-Tat, Juhuri oder Juvuri); die Sprache der Bergjuden des Kaukasus (Dagestan, Aserbaidschan), eine iranische Sprache.
• das Judäo-Tadschikisch oder Buchori, die Sprache der Bucharischen Juden, ebenfalls eine iranische Sprache.
• die krimtschakische Sprache der Krimtschaken.
• die karaimische Sprache der Karäer auf der Krim und in Osteuropa.
• Judäo-Malayalam, die Sprache der südwestindischen Cochin-Juden. ⓘ

Im Alltag sprechen Juden in ihrer großen Mehrheit die Sprache des Landes, in dem sie leben, in Afrika auch die Sprache der jeweiligen Volkszugehörigkeit. ⓘ

Das Iwrith, welches heute in Israel gesprochen wird, stellt eine gelungene Wiederbelebung des antiken Hebräisch dar, das um einen modernen Wortschatz erweitert wurde und auch in der Grammatik einige Anpassungen erfuhr. Es entwickelt sich heute im lebendigen Gebrauch weiter wie andere Sprachen auch. ⓘ