Metaphysik

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Die Metaphysik ist der Zweig der Philosophie, der sich mit der grundlegenden Natur der Wirklichkeit, den ersten Prinzipien des Seins, der Identität und Veränderung, des Raums und der Zeit, der Kausalität, der Notwendigkeit und der Möglichkeit beschäftigt. Sie befasst sich auch mit der Frage nach der Natur des Bewusstseins und der Beziehung zwischen Geist und Materie, zwischen Substanz und Attribut sowie zwischen Potenzialität und Aktualität. Das Wort "Metaphysik" stammt von zwei griechischen Wörtern ab, die zusammen wörtlich "nach oder hinter oder unter dem Natürlichen" bedeuten. Es wird vermutet, dass der Begriff von einem Redakteur des ersten Jahrhunderts n. Chr. geprägt wurde, der verschiedene kleine Auszüge aus Aristoteles' Werken zu der Abhandlung zusammenstellte, die wir heute unter dem Namen Metaphysik kennen (μετὰ τὰ φυσικά, meta ta physika, wörtl. 'nach der Physik', ein weiteres Werk von Aristoteles).

Die Metaphysik befasst sich mit den Fragen, was es bedeutet, dass etwas existiert, und welche Arten von Existenz es gibt. Die Metaphysik versucht, auf abstrakte und ganz allgemeine Weise die Fragen zu beantworten:

  1. Was gibt es?
  2. Wie ist es wie?

Zu den Themen der metaphysischen Untersuchung gehören Existenz, Objekte und ihre Eigenschaften, Raum und Zeit, Ursache und Wirkung sowie Möglichkeit. Die Metaphysik gilt neben der Erkenntnistheorie, der Logik und der Ethik als einer der vier Hauptzweige der Philosophie.

Was sind die letzten Ursachen und Prinzipien der Welt? – Holzschnitt aus Camille Flammarions L’Atmosphère (1888) (Flammarions Holzstich)

Die Metaphysik (lateinisch metaphysica; griechisch μετά metá ‚danach‘, ‚hinter‘, ‚jenseits‘ und φύσις phýsisNatur‘, ‚natürliche Beschaffenheit‘) ist eine Grunddisziplin der Philosophie. Metaphysische Systementwürfe behandeln in ihren klassischen Formen die zentralen Probleme der theoretischen Philosophie, nämlich die Beschreibung der Fundamente, Voraussetzungen, Ursachen oder „ersten Begründungen“, der allgemeinsten Strukturen, Gesetzlichkeiten und Prinzipien sowie von Sinn und Zweck der gesamten Realität bzw. allen Seins.

Dinge der Metaphysik sind dabei, so der klassische Erklärungsanspruch, nicht durch empirische Einzeluntersuchungen zugängliche, sondern diesen zugrundeliegende Bereiche der Wirklichkeit. Der Anspruch, überhaupt Erkenntnisse außerhalb der Grenzen der sinnlichen Erfahrung zu formulieren, wurde vielfach auch kritisiert – Ansätze einer allgemeinen Metaphysikkritik begleiten die metaphysischen Systemversuche von Anfang an, sind insbesondere aber im 19. und 20. Jahrhundert entwickelt und oftmals als ein Kennzeichen moderner Weltanschauung verstanden worden. Andererseits hat man Fragen nach einem letzten Sinn und einem systematisch beschreibbaren „großen Ganzen“ als auf natürliche Weise im Menschen angelegt, als ein „unhintertreibliches Bedürfnis“ verstanden (Kant), ja den Menschen sogar als „animal metaphysicum“, als ein „metaphysiktreibendes Lebewesen“ bezeichnet (Schopenhauer). Seit Mitte des 20. Jahrhunderts werden, klassischer analytisch-empiristischer und kontinentaler Metaphysikkritik zum Trotz, wieder komplexe systematische Debatten zu metaphysischen Problemen von Seiten meist analytisch geschulter Philosophen geführt.

Erkenntnistheoretische Grundlage

Metaphysische Studien werden durch Deduktion aus dem a priori Bekannten durchgeführt. Wie die grundlegende Mathematik (die manchmal als Spezialfall der Metaphysik betrachtet wird, die auf die Existenz von Zahlen angewandt wird) versucht sie, eine kohärente Darstellung der Struktur der Welt zu geben, die in der Lage ist, unsere alltägliche und wissenschaftliche Wahrnehmung der Welt zu erklären, und die frei von Widersprüchen ist. In der Mathematik gibt es viele verschiedene Möglichkeiten, Zahlen zu definieren; in ähnlicher Weise gibt es in der Metaphysik viele verschiedene Möglichkeiten, Objekte, Eigenschaften, Konzepte und andere Entitäten zu definieren, von denen behauptet wird, dass sie die Welt ausmachen. Zwar kann die Metaphysik als Sonderfall die von der Grundlagenwissenschaft postulierten Entitäten wie Atome und Superstrings untersuchen, doch ihr Kernthema ist die Menge der Kategorien wie Objekt, Eigenschaft und Kausalität, die diese wissenschaftlichen Theorien voraussetzen. Ein Beispiel: Die Behauptung, dass "Elektronen eine Ladung haben", ist eine wissenschaftliche Theorie, während die Erforschung der Frage, was es bedeutet, dass Elektronen "Objekte" sind (oder zumindest als solche wahrgenommen werden), dass Ladung eine "Eigenschaft" ist und dass beide in einer topologischen Einheit namens "Raum" existieren, Aufgabe der Metaphysik ist.

Es gibt zwei weitgehende Auffassungen darüber, was "die Welt" ist, die von der Metaphysik untersucht wird. Dem metaphysischen Realismus zufolge existieren die von der Metaphysik untersuchten Objekte unabhängig von jedem Beobachter, so dass der Gegenstand die grundlegendste aller Wissenschaften ist. Der metaphysische Antirealismus hingegen geht davon aus, dass die von der Metaphysik untersuchten Objekte im Kopf eines Beobachters existieren, so dass das Subjekt zu einer Form der Introspektion und begrifflichen Analyse wird. Diese Position ist jüngeren Datums. Einige Philosophen, vor allem Kant, erörtern diese beiden "Welten" und was sich aus ihnen ableiten lässt. Einige, wie die logischen Positivisten und viele Wissenschaftler, lehnen den metaphysischen Realismus als sinnlos und nicht überprüfbar ab. Andere entgegnen, dass diese Kritik auch für jede Art von Wissen gilt, einschließlich der harten Wissenschaft, die den Anspruch erhebt, etwas anderes als den Inhalt der menschlichen Wahrnehmung zu beschreiben, und dass daher die Welt der Wahrnehmung in gewissem Sinne die objektive Welt ist. Die Metaphysik selbst geht in der Regel davon aus, dass zu diesen Fragen ein bestimmter Standpunkt eingenommen wurde und dass sie unabhängig von dieser Entscheidung weitergehen kann - die Frage, welcher Standpunkt einzunehmen ist, gehört stattdessen zu einem anderen Zweig der Philosophie, der Erkenntnistheorie.

Zentrale Fragen

Ontologie (Sein)

Die Ontologie ist der Zweig der Philosophie, der sich mit Begriffen wie Existenz, Sein, Werden und Wirklichkeit beschäftigt. Sie befasst sich mit der Frage, wie Entitäten in grundlegende Kategorien eingeteilt werden und welche dieser Entitäten auf der fundamentalsten Ebene existieren. Die Ontologie wird manchmal auch als die Wissenschaft vom Sein bezeichnet. Sie wurde als allgemeine Metaphysik bezeichnet, im Gegensatz zur speziellen Metaphysik, die sich mit spezielleren Aspekten des Seins befasst. Ontologen versuchen oft zu bestimmen, was die Kategorien oder höchsten Arten sind und wie sie ein System von Kategorien bilden, das eine umfassende Klassifizierung aller Entitäten ermöglicht. Zu den häufig vorgeschlagenen Kategorien gehören Substanzen, Eigenschaften, Beziehungen, Zustände und Ereignisse. Diese Kategorien sind durch grundlegende ontologische Begriffe wie Partikularität und Universalität, Abstraktheit und Konkretheit oder Möglichkeit und Notwendigkeit gekennzeichnet. Von besonderem Interesse ist das Konzept der ontologischen Abhängigkeit, das bestimmt, ob die Entitäten einer Kategorie auf der grundlegendsten Ebene existieren. Bei Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Ontologie geht es oft darum, ob Entitäten, die zu einer bestimmten Kategorie gehören, existieren und wenn ja, wie sie mit anderen Entitäten in Beziehung stehen.

Unter Kategorien (griechisch: kategoria eigentlich „Anklage“, später „Eigenschaft“ oder „Prädikat“) versteht man ontologische Grundbegriffe, mit denen man Grundmerkmale des Seienden kennzeichnet. Da das Verb kategorein ins Lateinische übersetzt praedicare lautet, heißen Kategorien gerade auch im Mittelalter Prädikamente.

Nach Aristoteles lässt sich eine Reihe allgemeinster ontologischer Begriffe ausmachen, denen zugleich höchste Gattungen des Seienden entsprechen – er nennt diese Kategorien und unterscheidet ihrer zehn, darunter die Substanz, die Quantität, die Qualität, Relationen, räumliche und zeitliche Lokalisierung u. a. Zweck der Kategorisierung ist es, Strukturen in der Wirklichkeit aufzuzeigen und logische Fehler in der Beschreibung des Seienden aufzudecken und zu vermeiden. Mit Kategorien werden die Bausteine, aus denen die Welt als Ganzes oder in ihren Teilen (Domänen) zusammengesetzt ist, klassifiziert. Sie sind vollständig disjunkt und insofern (im Gegensatz zu den Transzendentalien) keine allgemeinen Grundmerkmale alles Seienden. Die aristotelische Kategorienlehre ist bis in die Gegenwart prägend für zahlreiche ontologische Ansätze und wird auch heute noch von einigen Metaphysikern für fruchtbar gehalten, z. B. in der formalen Ontologie.

Identität und Veränderung

Die Identität ist ein grundlegendes metaphysisches Problem. Metaphysiker, die sich mit der Identität befassen, sind mit der Frage konfrontiert, was es genau bedeutet, dass etwas mit sich selbst oder - was noch umstrittener ist - mit etwas anderem identisch ist. Fragen der Identität stellen sich im Zusammenhang mit der Zeit: Was bedeutet es für etwas, über zwei Zeitpunkte hinweg sich selbst zu sein? Wie können wir dies erklären? Eine weitere Frage der Identität stellt sich, wenn wir uns fragen, nach welchen Kriterien wir die Identität bestimmen sollten, und wie die Realität der Identität mit sprachlichen Ausdrücken zusammenhängt.

Die metaphysischen Positionen, die man zur Identität einnimmt, haben weitreichende Auswirkungen auf Fragen wie das Leib-Seele-Problem, die persönliche Identität, die Ethik und das Recht.

Einige antike Griechen vertraten extreme Positionen zur Natur der Veränderung. Parmenides leugnete den Wandel gänzlich, während Heraklit argumentierte, dass der Wandel allgegenwärtig sei: "Kein Mensch tritt je zweimal in denselben Fluss."

Identität, manchmal auch numerische Identität genannt, ist die Beziehung, die ein Ding zu sich selbst hat, und die kein Ding zu etwas anderem als sich selbst hat (vgl. Gleichheit).

Ein moderner Philosoph, der die Identitätsphilosophie nachhaltig beeinflusst hat, war Leibniz, dessen Gesetz der Ununterscheidbarkeit von Identitäten auch heute noch weithin anerkannt ist. Es besagt, dass, wenn ein Objekt x mit einem Objekt y identisch ist, jede Eigenschaft, die x hat, auch y haben wird.

Formal ausgedrückt heißt das

Es scheint jedoch, dass sich Objekte im Laufe der Zeit verändern können. Wenn man an einem Tag einen Baum betrachtet und dieser später ein Blatt verliert, könnte man meinen, dass man immer noch denselben Baum betrachtet. Zwei konkurrierende Theorien zur Erklärung des Verhältnisses zwischen Veränderung und Identität sind der Perdurantismus, der den Baum als eine Reihe von Baumstadien behandelt, und der Endurantismus, der behauptet, dass der Organismus - derselbe Baum - in jedem Stadium seiner Geschichte vorhanden ist.

Indem er sich auf intrinsische und extrinsische Eigenschaften beruft, findet der Endurantismus einen Weg, Identität und Wandel in Einklang zu bringen. Endurantisten glauben, dass Objekte fortbestehen, indem sie über die Zeit hinweg streng numerisch identisch sind. Wenn man jedoch Leibniz' Gesetz der Ununterscheidbarkeit von Identischen zur Definition der numerischen Identität heranzieht, scheint es, dass Objekte völlig unverändert sein müssen, um zu überdauern. Indem sie zwischen intrinsischen und extrinsischen Eigenschaften unterscheiden, erklären die Endurantisten, dass numerische Identität bedeutet, dass, wenn ein Objekt x mit einem Objekt y identisch ist, jede intrinsische Eigenschaft, die x hat, auch y haben wird. Wenn also ein Objekt fortbesteht, sind seine intrinsischen Eigenschaften unverändert, aber die extrinsischen Eigenschaften können sich im Laufe der Zeit ändern. Neben dem Objekt selbst können sich auch die Umgebung und andere Objekte im Laufe der Zeit ändern; Eigenschaften, die sich auf andere Objekte beziehen, würden sich auch dann ändern, wenn sich das Objekt nicht ändert.

Der Perdurantismus kann Identität und Veränderung auf andere Weise in Einklang bringen. Im Vierdimensionalismus, einer Variante des Perdurantismus, bleibt ein vierdimensionales Objekt bestehen, das sich nicht verändert, auch wenn sich dreidimensionale Teile des Objekts unterscheiden können.

Raum und Zeit

Objekte erscheinen uns in Raum und Zeit, während abstrakte Entitäten wie Klassen, Eigenschaften und Beziehungen dies nicht tun. Wie erfüllen Raum und Zeit diese Funktion als Grundlage für Objekte? Sind Raum und Zeit selbst Entitäten, in irgendeiner Form? Müssen sie vor den Objekten existieren? Wie genau können sie definiert werden? Wie hängt die Zeit mit der Veränderung zusammen; muss sich immer etwas verändern, damit es Zeit gibt?

Kausalität

Die klassische Philosophie kannte eine Reihe von Ursachen, darunter auch teleologische Endursachen. In der speziellen Relativitätstheorie und der Quantenfeldtheorie werden die Begriffe Raum, Zeit und Kausalität miteinander vermengt, wobei die zeitliche Reihenfolge der Kausalitäten davon abhängt, wer sie beobachtet. Die physikalischen Gesetze sind zeitlich symmetrisch, so dass man die Zeit auch als rückwärts laufend beschreiben könnte. Warum nehmen wir sie dann als in eine Richtung fließend wahr, den Pfeil der Zeit, und als eine Kausalität enthaltend, die in dieselbe Richtung fließt?

Kann denn eine Wirkung ihrer Ursache vorausgehen? Dies war der Titel eines Aufsatzes von Michael Dummett aus dem Jahr 1954, der eine Diskussion auslöste, die bis heute andauert. Zuvor, im Jahr 1947, hatte C. S. Lewis argumentiert, dass man sinnvollerweise für das Ergebnis z. B. eines medizinischen Tests beten kann, während man erkennt, dass das Ergebnis durch vergangene Ereignisse bestimmt wird: "Mein freier Akt trägt zur kosmischen Form bei." Auch einige Interpretationen der Quantenmechanik, die auf das Jahr 1945 zurückgehen, gehen von kausalen Einflüssen in der Vergangenheit aus.

Die Kausalität wird von vielen Philosophen mit dem Konzept der Kontrafaktizität in Verbindung gebracht. Die Aussage, dass A B verursacht hat, bedeutet, dass, wenn A nicht geschehen wäre, B nicht geschehen wäre. Diese Ansicht wurde von David Lewis in seinem 1973 erschienenen Aufsatz "Causation" vertreten. In seinen späteren Veröffentlichungen entwickelte er seine Theorie der Kausalität weiter.

Kausalität wird in der Regel als Grundlage für die Wissenschaftstheorie benötigt, wenn die Wissenschaft darauf abzielt, Ursachen und Wirkungen zu verstehen und Vorhersagen darüber zu treffen.

Notwendigkeit und Möglichkeit

Metaphysiker gehen der Frage nach, wie die Welt hätte sein können. David Lewis vertrat in seinem Buch On the Plurality of Worlds die Auffassung des konkreten modalen Realismus, wonach Fakten darüber, wie die Dinge hätten sein können, durch andere konkrete Welten, in denen die Dinge anders sind, wahr gemacht werden. Andere Philosophen, darunter Gottfried Leibniz, haben sich ebenfalls mit der Idee möglicher Welten beschäftigt. Eine notwendige Tatsache ist in allen möglichen Welten wahr. Eine mögliche Tatsache ist in einer möglichen Welt wahr, auch wenn sie in der tatsächlichen Welt nicht wahr ist. Es ist zum Beispiel möglich, dass Katzen zwei Schwänze haben oder dass ein bestimmter Apfel nicht existiert. Im Gegensatz dazu scheinen bestimmte Sätze notwendigerweise wahr zu sein, wie z. B. analytische Sätze, z. B. "Alle Junggesellen sind unverheiratet". Die Ansicht, dass jede analytische Wahrheit notwendig ist, wird unter Philosophen nicht allgemein vertreten. Weniger umstritten ist die Ansicht, dass Selbstidentität notwendig ist, da es grundsätzlich inkohärent erscheint zu behaupten, dass x nicht mit sich selbst identisch ist; dies ist bekannt als das Identitätsgesetz, ein vermeintliches "erstes Prinzip". In ähnlicher Weise beschreibt Aristoteles das Prinzip des Nicht-Widerspruchs:

Es ist unmöglich, dass ein und dieselbe Eigenschaft zu ein und demselben Ding gehört und nicht gehört ... Dies ist der sicherste aller Grundsätze ... Deshalb bezeichnen diejenigen, die demonstrieren, dies als eine letzte Meinung. Denn es ist von Natur aus die Quelle aller anderen Axiome.

Periphere Fragen

Metaphysische Kosmologie und Kosmogonie

Die metaphysische Kosmologie ist der Zweig der Metaphysik, der sich mit der Welt als der Gesamtheit aller Phänomene in Raum und Zeit befasst. Historisch gesehen bildete sie neben der Ontologie einen wichtigen Teil des Fachs, während sie in der heutigen Philosophie eher eine untergeordnete Rolle spielt. Sie hatte einen breiten Anwendungsbereich und wurde in vielen Fällen in der Religion begründet. Die alten Griechen machten keinen Unterschied zwischen dieser Verwendung und ihrem Modell des Kosmos. In der Neuzeit befasst sie sich jedoch mit Fragen zum Universum, die über den Rahmen der physikalischen Wissenschaften hinausgehen. Sie unterscheidet sich von der religiösen Kosmologie dadurch, dass sie sich diesen Fragen mit philosophischen Methoden (z. B. der Dialektik) nähert.

Die Kosmogonie befasst sich speziell mit dem Ursprung des Universums. Die moderne metaphysische Kosmologie und Kosmogonie versuchen, Fragen wie die folgenden zu beantworten:

  • Was ist der Ursprung des Universums? Was ist seine erste Ursache? Ist seine Existenz notwendig? (siehe Monismus, Pantheismus, Emanationismus und Kreationismus)
  • Was sind die letzten materiellen Bestandteile des Universums? (siehe Mechanismus, Dynamismus, Hylomorphismus, Atomismus)
  • Was ist der letzte Grund für die Existenz des Universums? Hat der Kosmos einen Zweck? (siehe Teleologie)

Geist und Materie

Verschiedene Ansätze zur Lösung des Geist-Körper-Problems.

Die Erklärung der Existenz des Geistes in einer Welt, die größtenteils aus Materie besteht, ist ein metaphysisches Problem, das so umfangreich und wichtig ist, dass es zu einem eigenen Fachgebiet, der Philosophie des Geistes, geworden ist.

Der Substanzdualismus ist eine klassische Theorie, nach der Geist und Körper grundsätzlich verschieden sind, wobei der Geist einige der Attribute besitzt, die traditionell der Seele zugeschrieben werden, und die ein unmittelbares begriffliches Rätsel darüber aufwirft, wie die beiden interagieren. Diese Form des Substanzdualismus unterscheidet sich vom Dualismus einiger östlicher philosophischer Traditionen (wie Nyāya), die ebenfalls eine Seele postulieren; denn die Seele ist nach deren Auffassung ontologisch vom Geist verschieden. Der Idealismus postuliert, dass materielle Objekte nur dann existieren, wenn sie wahrgenommen werden, und auch nur als Wahrnehmungen. Die Anhänger des Panpsychismus, einer Art Eigenschaftsdualismus, gehen davon aus, dass alles einen geistigen Aspekt hat, aber nicht, dass alles in einem Geist existiert. Der neutrale Monismus postuliert, dass die Existenz aus einer einzigen Substanz besteht, die an sich weder mental noch physisch ist, aber mentale und physische Aspekte oder Attribute aufweisen kann - er impliziert also eine Theorie der zwei Aspekte. Im letzten Jahrhundert waren die vorherrschenden Theorien wissenschaftlich inspiriert, darunter der materialistische Monismus, die Typenidentitätstheorie, die Token-Identitäts-Theorie, der Funktionalismus, der reduktive Physikalismus, der nicht-reduktive Physikalismus, der eliminative Materialismus, der anomale Monismus, der Eigenschaftsdualismus, der Epiphänomenalismus und der Emergentismus.

Determinismus und freier Wille

Der Determinismus ist die philosophische These, dass jedes Ereignis, einschließlich der menschlichen Wahrnehmung, Entscheidung und Handlung, durch eine ununterbrochene Kette vorheriger Ereignisse kausal bestimmt ist. Er besagt, dass nichts geschieht, was nicht bereits vorher festgelegt wurde. Die wichtigste Folge der deterministischen Behauptung ist, dass sie die Existenz des freien Willens in Frage stellt.

Das Problem des freien Willens ist die Frage, ob rationale Akteure Kontrolle über ihre eigenen Handlungen und Entscheidungen ausüben. Um dieses Problem anzugehen, muss man die Beziehung zwischen Freiheit und Kausalität verstehen und feststellen, ob die Naturgesetze kausal deterministisch sind. Einige Philosophen, die so genannten Inkompatibilisten, betrachten Determinismus und Willensfreiheit als sich gegenseitig ausschließend. Wenn sie an den Determinismus glauben, halten sie daher den freien Willen für eine Illusion, eine Position, die als harter Determinismus bekannt ist. Die Befürworter reichen von Baruch Spinoza bis Ted Honderich. Henri Bergson verteidigte den freien Willen in seiner Dissertation Zeit und freier Wille von 1889.

Andere, so genannte Kompatibilisten (oder "weiche Deterministen"), sind der Ansicht, dass die beiden Ideen kohärent miteinander in Einklang gebracht werden können. Zu den Anhängern dieser Ansicht gehören Thomas Hobbes und viele moderne Philosophen wie John Martin Fischer, Gary Watson, Harry Frankfurt und andere.

Inkompatibilisten, die den freien Willen akzeptieren, aber den Determinismus ablehnen, werden als Libertäre bezeichnet, ein Begriff, der nicht mit dem politischen Sinn verwechselt werden sollte. Robert Kane und Alvin Plantinga sind moderne Verfechter dieser Theorie.

Natürliche und soziale Arten

Die früheste Art der Klassifizierung sozialer Konstruktionen geht auf Platon in seinem Dialog Phaedrus zurück, wo er behauptet, dass das biologische Klassifizierungssystem die Natur an den Fugen zu zerschneiden scheint. Im Gegensatz dazu haben spätere Philosophen wie Michel Foucault und Jorge Luis Borges die Fähigkeit der natürlichen und sozialen Klassifizierung in Frage gestellt. In seinem Essay The Analytical Language of John Wilkins stellt uns Borges eine Enzyklopädie vor, in der die Tiere unterteilt sind in (a) diejenigen, die dem Kaiser gehören; (b) einbalsamierte; (c) diejenigen, die trainiert werden; ... und so weiter, um die Mehrdeutigkeit natürlicher und sozialer Arten aufzuzeigen. Laut der Metaphysik-Autorin Alyssa Ney: "Der Grund, warum all dies interessant ist, ist, dass es einen metaphysischen Unterschied zwischen dem Borges'schen System und dem von Platon zu geben scheint". Der Unterschied ist nicht offensichtlich, aber die eine Klassifizierung versucht, die Entitäten nach objektiven Unterscheidungen zu zerlegen, während die andere das nicht tut. Nach Quine ist dieser Begriff eng mit dem Begriff der Ähnlichkeit verbunden.

Nummer

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, den Begriff der Zahl in den Theorien der Metaphysik zu etablieren. Die platonischen Theorien postulieren die Zahl als eine grundlegende Kategorie selbst. Andere betrachten sie als eine Eigenschaft einer Entität, die als "Gruppe" bezeichnet wird und andere Entitäten umfasst, oder als eine Beziehung zwischen mehreren Gruppen von Entitäten, wie z. B. "die Zahl vier ist die Menge aller Mengen von vier Dingen". Viele der Debatten über Universalien werden auf das Studium der Zahl angewandt und sind von besonderer Bedeutung, da sie eine Grundlage für die Philosophie der Mathematik und für die Mathematik selbst darstellen.

Angewandte Metaphysik

Obwohl die Metaphysik als philosophisches Unternehmen sehr hypothetisch ist, findet sie auch in den meisten anderen Bereichen der Philosophie, der Wissenschaft und jetzt auch der Informationstechnologie praktische Anwendung. Diese Bereiche gehen in der Regel von einer grundlegenden Ontologie (z. B. einem System von Objekten, Eigenschaften, Klassen und Raum-Zeit) sowie von anderen metaphysischen Positionen zu Themen wie Kausalität und Handeln aus und bauen dann ihre eigenen Theorien darauf auf.

In der Wissenschaft beispielsweise beruhen einige Theorien auf der ontologischen Annahme von Objekten mit Eigenschaften (z. B. Elektronen mit Ladung), während andere Theorien Objekte völlig ablehnen (z. B. Quantenfeldtheorien, bei denen die Ausbreitung von "Elektronen" eher eine Eigenschaft der Raumzeit als ein Objekt ist).

"Soziale" Zweige der Philosophie wie die Moralphilosophie, die Ästhetik und die Religionsphilosophie (aus denen wiederum praktische Themen wie Ethik, Politik, Recht und Kunst hervorgehen) erfordern alle metaphysische Grundlagen, die als Zweige oder Anwendungen der Metaphysik betrachtet werden können. Sie können zum Beispiel die Existenz grundlegender Entitäten wie Wert, Schönheit und Gott postulieren. Dann verwenden sie diese Postulate, um ihre eigenen Argumente über die sich daraus ergebenden Konsequenzen zu formulieren. Wenn Philosophen in diesen Fächern ihre Grundlagen schaffen, betreiben sie angewandte Metaphysik und können sich dabei auf deren Kernthemen und Methoden stützen, einschließlich der Ontologie und anderer Kern- und Randthemen. Wie in der Wissenschaft hängen die gewählten Grundlagen wiederum von der zugrundeliegenden Ontologie ab, so dass Philosophen in diesen Fächern unter Umständen bis auf die ontologische Ebene der Metaphysik vordringen müssen, um herauszufinden, was für ihre Theorien möglich ist. Ein Widerspruch in einer Theorie über Gott oder die Schönheit könnte beispielsweise auf die Annahme zurückzuführen sein, dass es sich um ein Objekt handelt und nicht um eine andere Art von ontologischer Einheit.

Beziehung zu anderen Disziplinen

Wissenschaft

Vor der modernen Geschichte der Wissenschaft wurden wissenschaftliche Fragen im Rahmen der Naturphilosophie behandelt. Ursprünglich bedeutete der Begriff "Wissenschaft" (lateinisch: scientia) einfach "Wissen". Mit der wissenschaftlichen Methode wurde die Naturphilosophie jedoch zu einer empirischen Tätigkeit, die im Gegensatz zur übrigen Philosophie auf Experimenten beruht. Gegen Ende des 18. Jahrhunderts begann man, sie als "Wissenschaft" zu bezeichnen, um sie von anderen Zweigen der Philosophie zu unterscheiden. Seitdem werden Wissenschaft und Philosophie als getrennte Disziplinen betrachtet. Danach bezeichnete Metaphysik die nicht-empirische philosophische Erforschung der Natur des Seins.

Die Metaphysik setzt die Frage nach dem "Warum" dort fort, wo die Wissenschaft aufhört. So basiert beispielsweise jede Theorie der fundamentalen Physik auf einer Reihe von Axiomen, die die Existenz von Entitäten wie Atomen, Teilchen, Kräften, Ladungen, Masse oder Feldern postulieren können. Die Aufstellung solcher Postulate wird als das "Ende" einer wissenschaftlichen Theorie angesehen. Die Metaphysik nimmt diese Postulate auf und untersucht, was sie als menschliche Konzepte bedeuten. Erfordern beispielsweise alle physikalischen Theorien die Existenz von Raum und Zeit, Objekten und Eigenschaften? Oder können sie nur mit Objekten oder nur mit Eigenschaften ausgedrückt werden? Müssen die Objekte ihre Identität im Laufe der Zeit beibehalten oder können sie sich verändern? Wenn sie sich verändern, sind sie dann noch dasselbe Objekt? Können Theorien umformuliert werden, indem Eigenschaften oder Prädikate (wie "rot") in Entitäten (wie Rötung oder Rötungsfelder) oder Prozesse umgewandelt werden ("da drüben wird etwas rot" erscheint in einigen menschlichen Sprachen anstelle der Verwendung von Eigenschaften). Ist die Unterscheidung zwischen Objekten und Eigenschaften grundlegend für die physische Welt oder für unsere Wahrnehmung der Welt?

In jüngster Zeit wurden viele Arbeiten der Analyse der Rolle der Metaphysik in der wissenschaftlichen Theoriebildung gewidmet. Alexandre Koyré führte diese Bewegung an und erklärte in seinem Buch Metaphysics and Measurement: "Der wissenschaftliche Verstand kommt nicht dadurch voran, dass er dem Experiment folgt, sondern dadurch, dass er das Experiment übertrifft". Dass metaphysische Sätze die wissenschaftliche Theoriebildung beeinflussen können, ist John Watkins' nachhaltigster Beitrag zur Philosophie. Seit 1957 "hat er gezeigt, wie einige nicht überprüfbare und daher nach Popper'schen Vorstellungen nicht-empirische Sätze dennoch Einfluss auf die Entwicklung angemessen überprüfbarer und daher wissenschaftlicher Theorien haben können. Diese tiefgreifenden Ergebnisse in der angewandten elementaren Logik ... stellten ein wichtiges Korrektiv zu den positivistischen Lehren über die Bedeutungslosigkeit der Metaphysik und der normativen Ansprüche dar". Imre Lakatos behauptete, dass alle wissenschaftlichen Theorien einen metaphysischen "harten Kern" haben, der für die Bildung von Hypothesen und theoretischen Annahmen unerlässlich ist. Daher, so Lakatos, "sind wissenschaftliche Veränderungen mit großen kataklysmischen metaphysischen Revolutionen verbunden".

Ein Beispiel aus der Biologie für Lakatos' These: David Hull hat argumentiert, dass Veränderungen im ontologischen Status des Artbegriffs für die Entwicklung des biologischen Denkens von Aristoteles über Cuvier, Lamarck und Darwin von zentraler Bedeutung waren. Darwins Unkenntnis der Metaphysik erschwerte es ihm, auf seine Kritiker zu reagieren, da er nicht ohne Weiteres erfassen konnte, inwiefern sich ihre zugrunde liegenden metaphysischen Ansichten von seinen eigenen unterschieden.

In der Physik sind im Zusammenhang mit der Quantenmechanik neue metaphysische Ideen entstanden, bei denen subatomare Teilchen wohl nicht dieselbe Art von Individualität besitzen wie die Teilchen, mit denen sich die Philosophie traditionell befasst hat. Auch das Festhalten an einer deterministischen Metaphysik angesichts der Herausforderung durch die quantenmechanische Unschärferelation veranlasste Physiker wie Albert Einstein, alternative Theorien vorzuschlagen, die den Determinismus beibehalten. A.N. Whitehead ist berühmt für die Entwicklung einer prozessphilosophischen Metaphysik, die vom Elektromagnetismus und der speziellen Relativitätstheorie inspiriert ist.

In der Chemie befasste sich Gilbert Newton Lewis mit der Natur der Bewegung und vertrat die Ansicht, dass ein Elektron nicht als beweglich bezeichnet werden sollte, wenn es keine der Eigenschaften einer Bewegung besitzt.

Katherine Hawley stellt fest, dass die Metaphysik selbst einer weithin akzeptierten wissenschaftlichen Theorie in Frage gestellt werden kann, wenn argumentiert werden kann, dass die metaphysischen Voraussetzungen der Theorie nicht zu ihrem Vorhersageerfolg beitragen.

Theologie

In der Philosophie einer Religion (z. B. der christlichen Philosophie) gibt es eine Beziehung zwischen theologischen Lehren und philosophischen Überlegungen; philosophische Überlegungen sind streng rational. Wenn mindestens eine der Prämissen eines Arguments aus der Offenbarung abgeleitet ist, fällt das Argument in den Bereich der Theologie, andernfalls in den Bereich der Philosophie.

Ablehnung der Metaphysik

Die Meta-Metaphysik ist der Zweig der Philosophie, der sich mit den Grundlagen der Metaphysik befasst. Eine Reihe von Personen hat vorgeschlagen, dass ein Großteil oder die gesamte Metaphysik abgelehnt werden sollte, eine metametaphysische Position, die als metaphysischer Deflationismus oder ontologischer Deflationismus bekannt ist.

Im 16. Jahrhundert lehnte Francis Bacon die scholastische Metaphysik ab und vertrat nachdrücklich das, was heute als Empirismus bezeichnet wird; er wurde später als Vater der modernen empirischen Wissenschaft angesehen. Im 18. Jahrhundert vertrat David Hume eine starke Position, indem er argumentierte, dass alles echte Wissen entweder Mathematik oder Tatsachen beinhaltet und dass die Metaphysik, die darüber hinausgeht, wertlos ist. Er schließt seine Enquiry Concerning Human Understanding (1748) mit der Feststellung:

Wenn wir einen beliebigen Band [Buch] in die Hand nehmen, z. B. von der Göttlichkeit oder der Schulmetaphysik, so fragen wir: Enthält er irgendeine abstrakte Argumentation bezüglich der Menge oder der Zahl? Nein. Enthält es irgendwelche experimentellen Überlegungen über Tatsachen und die Existenz von Dingen? Nein. Verbrennt sie dann, denn sie kann nichts als Sophisterei und Illusion enthalten.

Dreiunddreißig Jahre nach dem Erscheinen von Humes Enquiry veröffentlichte Immanuel Kant seine Kritik der reinen Vernunft. Obwohl er wie Hume einen Großteil der bisherigen Metaphysik ablehnte, vertrat er die Ansicht, dass es noch Raum für synthetisches apriorisches Wissen gebe, das sich auf Tatsachen bezieht, die unabhängig von der Erfahrung gewonnen werden können. Dazu gehörten grundlegende Strukturen von Raum, Zeit und Kausalität. Er argumentierte auch für die Freiheit des Willens und die Existenz von "Dingen an sich", den ultimativen (aber unerkennbaren) Objekten der Erfahrung.

Wittgenstein führte das Konzept ein, dass die Metaphysik durch Theorien der Ästhetik beeinflusst werden könnte, und zwar über die Logik, gegenüber einer Welt, die aus "atomaren Fakten" besteht.

In den 1930er Jahren schlossen sich A.J. Ayer und Rudolf Carnap Humes Position an; Carnap zitierte die obige Passage. Sie argumentierten, dass metaphysische Aussagen weder wahr noch falsch, sondern bedeutungslos seien, da nach ihrer Theorie der Überprüfbarkeit von Bedeutung eine Aussage nur dann sinnvoll sei, wenn es empirische Beweise für oder gegen sie geben könne. Während Ayer also den Monismus von Spinoza ablehnte, vermied er ein Bekenntnis zum Pluralismus, der gegenteiligen Position, indem er beide Ansichten für bedeutungslos hielt. Carnap verfolgte eine ähnliche Linie in der Kontroverse über die Realität der Außenwelt. Obwohl die Bewegung des logischen Positivismus heute als tot gilt (Ayer, ein wichtiger Vertreter, gab 1979 in einem Fernsehinterview zu, dass "fast alles davon falsch war"), hat sie die Entwicklung der Philosophie weiterhin beeinflusst.

Der scholastische Philosoph Edward Feser argumentierte gegen solche Ablehnungen, indem er behauptete, Humes Kritik an der Metaphysik, insbesondere Humes Gabelung, sei "notorisch selbstwiderlegend". Feser argumentiert, dass Humes Gabel selbst keine begriffliche Wahrheit darstellt und empirisch nicht überprüfbar ist.

Einige lebende Philosophen, wie z. B. Amie Thomasson, haben argumentiert, dass viele metaphysische Fragen allein durch die Art und Weise, wie wir Wörter verwenden, gelöst werden können; andere, wie z. B. Ted Sider, haben argumentiert, dass metaphysische Fragen substanziell sind und dass wir bei ihrer Beantwortung Fortschritte machen können, indem wir Theorien anhand einer Reihe von theoretischen Tugenden vergleichen, die von den Wissenschaften inspiriert sind, wie z. B. Einfachheit und Erklärungskraft.

Etymologie

Das Wort "Metaphysik" leitet sich von den griechischen Wörtern μετά (metá, "nach") und φυσικά (physiká, "Physik") ab. Es wurde zunächst als Titel für mehrere Werke des Aristoteles verwendet, da diese in den Gesamtausgaben in der Regel nach den Werken zur Physik aufgeführt wurden. Die Vorsilbe meta- ("nach") weist darauf hin, dass diese Werke "nach" den Kapiteln über die Physik erscheinen. Aristoteles selbst bezeichnete das Thema dieser Bücher jedoch nicht als Metaphysik, sondern als "erste Philosophie" (griechisch: πρώτη φιλοσοφία; lateinisch: philosophia prima). Es wird angenommen, dass der Herausgeber der Werke des Aristoteles, Andronikus von Rhodos, die Bücher über die erste Philosophie direkt nach einem anderen Werk, der Physik, anordnete und sie τὰ μετὰ τὰ φυσικὰ βιβλία (tà metà tà physikà biblía) oder "die Bücher [die] nach den [Büchern über] die Physik kommen" nannte.

Sobald der Name jedoch vergeben war, suchten die Kommentatoren nach anderen Gründen für seine Angemessenheit. So verstand Thomas von Aquin den Begriff als Hinweis auf die chronologische oder pädagogische Reihenfolge unserer philosophischen Studien, so dass die "metaphysischen Wissenschaften" diejenigen sind, die wir studieren, nachdem wir die Wissenschaften, die sich mit der physischen Welt befassen, beherrschen".

Der Begriff wurde von anderen mittelalterlichen Kommentatoren falsch verstanden, die meinten, er bedeute "die Wissenschaft von dem, was jenseits des Physischen liegt". Dieser Tradition folgend wurde in jüngerer Zeit die Vorsilbe meta- den Namen von Wissenschaften vorangestellt, um höhere Wissenschaften zu bezeichnen, die sich mit tiefer liegenden und grundlegenderen Problemen befassen: daher Metamathematik, Metaphysiologie usw.

Eine Person, die metaphysische Theorien aufstellt oder entwickelt, wird als Metaphysiker bezeichnet.

Der allgemeine Sprachgebrauch verwendet das Wort "Metaphysik" auch für eine andere Bedeutung als die des vorliegenden Artikels, nämlich für den Glauben an beliebige nichtphysische oder magische Entitäten. Zum Beispiel bezeichnet "metaphysisches Heilen" die Heilung durch Mittel, die eher magisch als wissenschaftlich sind. Diese Verwendung geht auf die verschiedenen historischen Schulen der spekulativen Metaphysik zurück, die alle möglichen physischen, mentalen und spirituellen Entitäten als Grundlage für bestimmte metaphysische Systeme postulierten. Die Metaphysik als Fach schließt den Glauben an solche magischen Entitäten nicht aus, aber sie fördert ihn auch nicht. Sie ist vielmehr das Fach, das das Vokabular und die Logik bereitstellt, mit denen solche Überzeugungen analysiert und untersucht werden können, um zum Beispiel nach Widersprüchen sowohl in sich selbst als auch mit anderen anerkannten Systemen wie der Wissenschaft zu suchen.

Seit der Spätantike wird mit „Metaphysik“ auch eine eigenständige philosophische Disziplin benannt. In der Spätantike und vereinzelt im Frühmittelalter erhält die Metaphysik auch den Namen Epoptie (von griechisch schauen, erfassen). Auf der anderen Seite wurde das Adjektiv „metaphysisch“ besonders seit dem 19. Jahrhundert aber auch in abwertender Weise im Sinne von „zweifelhaft spekulativ“, „unwissenschaftlich“, „sinnlos“, „totalitär“ oder „nicht-empirische Gedankenspielerei“ gebraucht.

Geschichte und Schulen der Metaphysik

Vorgeschichte

Die kognitive Archäologie, z. B. die Analyse von Höhlenmalereien und anderen prähistorischen Kunstwerken und Bräuchen, deutet darauf hin, dass eine Form der immerwährenden Philosophie oder schamanischen Metaphysik bis zur Geburt der verhaltensorientierten Moderne auf der ganzen Welt zurückreichen könnte. Ähnliche Überzeugungen finden sich in heutigen "steinzeitlichen" Kulturen wie den australischen Aborigines. Die immerwährende Philosophie postuliert die Existenz einer geistigen oder konzeptionellen Welt neben der alltäglichen Welt und Interaktionen zwischen diesen Welten während Träumen und Ritualen oder an besonderen Tagen oder Orten. Es wird behauptet, dass die immerwährende Philosophie die Grundlage für den Platonismus bildete, wobei Platon viel ältere, weit verbreitete Glaubensvorstellungen formulierte, anstatt sie zu schaffen.

Bronzezeit

Kulturen der Bronzezeit wie das alte Mesopotamien und das alte Ägypten (sowie ähnlich strukturierte, aber zeitlich spätere Kulturen wie die Maya und Azteken) entwickelten Glaubenssysteme, die auf Mythologie, anthropomorphen Göttern, einem Geist-Körper-Dualismus und einer Geisterwelt basierten, um Ursachen und Kosmologie zu erklären. Diese Kulturen scheinen sich für die Astronomie interessiert zu haben und haben möglicherweise die Sterne mit einigen dieser Wesenheiten in Verbindung gebracht oder identifiziert. Im alten Ägypten scheint die ontologische Unterscheidung zwischen Ordnung (Maat) und Chaos (Isfet) eine wichtige Rolle gespielt zu haben.

Vorsokratisches Griechenland

Der eingekreiste Punkt wurde von den Pythagoräern und später von den Griechen verwendet, um das erste metaphysische Wesen, die Monade oder das Absolute, darzustellen.

Der erste namentlich genannte griechische Philosoph ist nach Aristoteles Thales von Milet, Anfang des 6. Jahrhunderts v. Chr. Jh. v. Chr. Er benutzte rein physikalische Erklärungen, um die Phänomene der Welt zu erklären, und nicht die mythologischen und göttlichen Erklärungen der Tradition. Man nimmt an, dass er das Wasser als einziges zugrundeliegendes Prinzip (oder Arche in der späteren aristotelischen Terminologie) der materiellen Welt ansah. Seine jüngeren Kollegen Anaximander und Anaximenes aus Milet vertraten ebenfalls monistische Grundprinzipien, nämlich das Apeiron (das Unbestimmte oder Grenzenlose) bzw. die Luft.

Eine weitere Schule waren die Eleaten in Süditalien. Die Gruppe wurde im frühen fünften Jahrhundert v. Chr. von Parmenides gegründet und umfasste Zenon von Elea und Melissus von Samos. Methodisch waren die Eleaten weitgehend rationalistisch und betrachteten logische Standards wie Klarheit und Notwendigkeit als Kriterien für die Wahrheit. Parmenides' wichtigste Lehre war, dass die Wirklichkeit ein einziges unveränderliches und universelles Wesen ist. Zenon wandte die reductio ad absurdum an, um in seinen Paradoxien die illusorische Natur von Veränderung und Zeit zu demonstrieren.

Heraklit von Ephesus hingegen stellte den Wandel in den Mittelpunkt und lehrte, dass "alle Dinge fließen". Seine in kurzen Aphorismen formulierte Philosophie ist recht kryptisch. So lehrte er beispielsweise auch die Einheit der Gegensätze.

Demokrit und sein Lehrer Leucippus sind dafür bekannt, dass sie eine Atomtheorie für den Kosmos formulierten. Sie gelten als Wegbereiter der wissenschaftlichen Methode.

Klassisches China

Das moderne "Yin- und Yang-Symbol" (taijitu)

Die Metaphysik in der chinesischen Philosophie lässt sich bis zu den frühesten chinesischen philosophischen Konzepten aus der Zhou-Dynastie zurückverfolgen, wie Tian (Himmel) und Yin und Yang. Im vierten Jahrhundert v. Chr. kam es mit dem Aufkommen des Taoismus (im Daodejing und Zhuangzi) zu einer Hinwendung zur Kosmogonie, die die natürliche Welt als dynamische und sich ständig verändernde Prozesse betrachtet, die spontan aus einer einzigen immanenten metaphysischen Quelle oder einem Prinzip (Tao) entstehen. Eine andere philosophische Schule, die um diese Zeit entstand, war die Schule der Naturalisten, die das ultimative metaphysische Prinzip als das Taiji ansah, die "höchste Polarität", die sich aus den Kräften von Yin und Yang zusammensetzt, die sich immer in einem Zustand des Wandels befinden und das Gleichgewicht suchen. Ein weiteres Anliegen der chinesischen Metaphysik, insbesondere des Taoismus, ist die Beziehung und das Wesen von Sein und Nicht-Sein (you 有 und wu 無). Die Taoisten vertraten die Auffassung, dass das Höchste, das Tao, auch Nicht-Sein oder Nicht-Präsenz ist. Andere wichtige Konzepte waren die der spontanen Erzeugung oder der natürlichen Vitalität (Ziran) und der "korrelativen Resonanz" (Ganying).

Nach dem Fall der Han-Dynastie (220 n. Chr.) erlebte China den Aufstieg der neotaoistischen Xuanxue-Schule. Diese Schule war sehr einflussreich bei der Entwicklung der Konzepte der späteren chinesischen Metaphysik. Die buddhistische Philosophie kam nach China (ca. 1. Jahrhundert) und wurde von den einheimischen chinesischen metaphysischen Konzepten beeinflusst, um neue Theorien zu entwickeln. Die einheimischen Schulen der Tiantai- und Huayen-Philosophie behielten die indischen Theorien von Shunyata (Leerheit, kong 空) und Buddha-Natur (Fo xing 佛性) bei und interpretierten sie neu in die Theorie der Durchdringung der Phänomene. Neokonfuzianer wie Zhang Zai entwickelten unter dem Einfluss anderer Schulen die Konzepte des "Prinzips" (li) und der Lebensenergie (qi).

Klassisches Griechenland

Sokrates und Platon

Sokrates ist eher für seinen dialektischen oder fragenden Ansatz in der Philosophie als für eine positive metaphysische Doktrin bekannt.

Sein Schüler Platon ist berühmt für seine Theorie der Formen (die er in seinen Dialogen Sokrates in den Mund legt). Der platonische Realismus (der auch als eine Form des Idealismus angesehen wird) gilt als Lösung für das Problem der Universalien, d. h., die Gemeinsamkeiten der einzelnen Objekte bestehen darin, dass sie eine bestimmte Form haben, die für alle anderen ihrer Art universell ist.

Die Theorie hat eine Reihe weiterer Aspekte:

  • Erkenntnistheoretisch: Das Wissen um die Formen ist sicherer als bloße Sinnesdaten.
  • Ethisch: Die Form des Guten setzt einen objektiven Maßstab für die Moral.
  • Zeit und Wandel: Die Welt der Formen ist ewig und unveränderlich. Zeit und Wandel gehören nur zur niederen Sinneswelt. "Die Zeit ist ein bewegtes Bild der Ewigkeit".
  • Abstrakte Objekte und Mathematik: Zahlen, geometrische Figuren usw. existieren gedankenunabhängig in der Welt der Formen.

Aus dem Platonismus entwickelte sich der Neuplatonismus, eine monotheistisch und mystisch geprägte Philosophie, die bis weit in die frühchristliche Zeit überlebte.

Aristoteles

Platons Schüler Aristoteles verfasste umfangreiche Schriften zu fast allen Themen, darunter auch zur Metaphysik. Seine Lösung des Problems der Universalien steht im Gegensatz zu derjenigen Platons. Während die platonischen Formen in der sichtbaren Welt existentiell sichtbar sind, wohnen die aristotelischen Essenzen im Partikularen.

Potentialität und Aktualität sind Prinzipien einer Dichotomie, die Aristoteles in seinen gesamten philosophischen Werken zur Analyse von Bewegung, Kausalität und anderen Themen verwendet.

Die aristotelische Theorie der Veränderung und der Kausalität geht von vier Ursachen aus: der materiellen, der formalen, der effizienten und der finalen. Die effiziente Ursache entspricht dem, was heute als Einfachheit der Ursache bezeichnet wird. Endgültige Ursachen sind ausdrücklich teleologisch, ein Konzept, das heute in der Wissenschaft als umstritten gilt. Die Dichotomie Materie/Form sollte in der späteren Philosophie als Unterscheidung zwischen Substanz und Essenz sehr einflussreich werden.

Die ersten Argumente in Aristoteles' Metaphysik, Buch I, drehen sich um die Sinne, das Wissen, die Erfahrung, die Theorie und die Weisheit. Der erste Schwerpunkt der Metaphysik ist der Versuch zu bestimmen, wie der Intellekt "von der Empfindung über das Gedächtnis, die Erfahrung und die Kunst zur theoretischen Erkenntnis gelangt". Aristoteles behauptet, dass das Sehvermögen uns die Fähigkeit verleiht, Erfahrungen zu erkennen und sich an sie zu erinnern, während der Ton uns ermöglicht, zu lernen.

Klassisches Indien

Mehr zur indischen Philosophie: Hindu-Philosophie

Sāṃkhya

Sāṃkhya ist ein altes System der indischen Philosophie, das auf einem Dualismus beruht, der die letzten Prinzipien von Bewusstsein und Materie einschließt. Sie wird als die rationalistische Schule der indischen Philosophie bezeichnet. Sie ist am meisten mit der Yoga-Schule des Hinduismus verwandt, und ihre Methode hatte den größten Einfluss auf die Entwicklung des frühen Buddhismus.

Die Sāmkhya-Philosophie ist eine enumerationistische Philosophie, deren Erkenntnistheorie drei von sechs pramanas (Beweisen) als einzig verlässliche Mittel zur Erlangung von Wissen anerkennt. Dazu gehören pratyakṣa (Wahrnehmung), anumāṇa (Schlussfolgerung) und śabda (āptavacana, Wort/Zeugnis von zuverlässigen Quellen).

Samkhya ist stark dualistisch. Die Sāmkhya-Philosophie betrachtet das Universum als aus zwei Realitäten bestehend: puruṣa (Bewusstsein) und prakṛti (Materie). Jiva (ein Lebewesen) ist der Zustand, in dem puruṣa in irgendeiner Form mit prakṛti verbunden ist. Diese Verschmelzung, so die Samkhya-Gelehrten, führte zur Entstehung von buddhi ("geistiges Bewusstsein") und ahaṅkāra (Ich-Bewusstsein). Das Universum wird von dieser Schule als eines beschrieben, das von purusa-prakṛti-Wesenheiten erschaffen wurde, die mit verschiedenen Permutationen und Kombinationen von unterschiedlich aufgezählten Elementen, Sinnen, Gefühlen, Aktivität und Geist durchdrungen sind. Im Zustand des Ungleichgewichts überwältigt einer von mehreren Bestandteilen die anderen und schafft eine Form der Unfreiheit, insbesondere des Geistes. Das Ende dieses Ungleichgewichts, der Knechtschaft, wird in der Samkhya-Schule Befreiung oder Moksha genannt.

Die Existenz eines Gottes oder eines höchsten Wesens wird von den Samkhya-Philosophen weder direkt behauptet noch für relevant gehalten. Sāṃkhya leugnet die letzte Ursache von Ishvara (Gott). Während die Samkhya-Schule die Veden als zuverlässige Wissensquelle betrachtet, ist sie nach Paul Deussen und anderen Gelehrten eine atheistische Philosophie. Ein wesentlicher Unterschied zwischen der Samkhya- und der Yoga-Schule besteht nach Ansicht von Wissenschaftlern darin, dass die Yoga-Schule eine "persönliche, aber im Wesentlichen inaktive Gottheit" oder einen "persönlichen Gott" annimmt.

Samkhya ist bekannt für seine Theorie der guṇas (Eigenschaften, angeborene Tendenzen). Es gibt drei Arten von Guṇa: Sattva ist gut, mitfühlend, erleuchtend, positiv und konstruktiv; Rajas ist aktiv, chaotisch, leidenschaftlich, impulsiv, potentiell gut oder schlecht; und Tamas ist die Qualität der Dunkelheit, der Unwissenheit, destruktiv, lethargisch, negativ. Alles, alle Lebensformen und Menschen, so die Samkhya-Gelehrten, haben diese drei guṇas, aber in unterschiedlichen Anteilen. Das Zusammenspiel dieser guṇas definiert den Charakter von jemandem oder etwas, der Natur und bestimmt den Fortschritt des Lebens. Die Samkhya-Theorie der guṇas wurde von verschiedenen Schulen der indischen Philosophien, einschließlich des Buddhismus, ausführlich diskutiert, weiterentwickelt und verfeinert. Die philosophischen Abhandlungen des Samkhya beeinflussten auch die Entwicklung verschiedener Theorien der Hindu-Ethik.

Vedānta

Die Verwirklichung der Natur der Selbstidentität ist das Hauptziel des Vedanta-Systems der indischen Metaphysik. In den Upanishaden ist das Selbstbewusstsein nicht das indexikalische Selbstbewusstsein der ersten Person oder das Selbstbewusstsein, das eine Selbstreferenz ohne Identifikation ist, und auch nicht das Selbstbewusstsein, das als eine Art Wunsch von einem anderen Selbstbewusstsein befriedigt wird. Es ist die Selbstverwirklichung; die Verwirklichung des Selbst, das aus dem Bewusstsein besteht, das alles andere anführt.

Das Wort Selbstbewusstsein bedeutet in den Upanishaden das Wissen um die Existenz und die Natur des manusya, des menschlichen Wesens. Es bedeutet das Bewusstsein unseres eigenen wirklichen Seins, der primären Realität. Selbstbewusstsein bedeutet Selbsterkenntnis, das Wissen von Prajna, d.h. von Prana, das von einem Brahmanen erlangt wird. Nach den Upanishaden ist der Atman oder Paramatman phänomenal unerkennbar; er ist das Objekt der Verwirklichung. Der Atman ist in seiner essentiellen Natur unerkennbar; er ist in seiner essentiellen Natur unerkennbar, weil er das ewige Subjekt ist, das um alles weiß, einschließlich seiner selbst. Der Atman ist der Wissende und auch der Wissende.

Metaphysiker betrachten das Selbst entweder als vom Absoluten getrennt oder als völlig identisch mit dem Absoluten. Als Ergebnis ihrer unterschiedlichen mystischen Erfahrungen haben sie drei Denkschulen entwickelt - a) die dualistische Schule, b) die quasi-dualistische Schule und c) die monistische Schule. Prakrti und Atman, wenn sie als zwei getrennte und unterschiedliche Aspekte behandelt werden, bilden die Grundlage des Dualismus der Shvetashvatara Upanishad. Der Quasi-Dualismus spiegelt sich im Vaishnavite-Monotheismus von Ramanuja und der absolute Monismus in den Lehren von Adi Shankara wider.

Das Selbstbewusstsein ist der vierte Bewusstseinszustand oder Turiya, die ersten drei sind Vaisvanara, Taijasa und Prajna. Dies sind die vier Zustände des individuellen Bewusstseins.

Es gibt drei verschiedene Stufen, die zur Selbstverwirklichung führen. Die erste Stufe besteht darin, dass wir auf mystische Weise die Herrlichkeit des Selbst in uns wahrnehmen, als ob wir uns von ihm unterscheiden würden. Die zweite Stufe besteht darin, das "Ich in uns" mit dem Selbst zu identifizieren, dass wir in unserer wesentlichen Natur völlig identisch mit dem reinen Selbst sind. Die dritte Stufe besteht darin, zu erkennen, dass der Atman Brahman ist, dass es keinen Unterschied zwischen dem Selbst und dem Absoluten gibt. Die vierte Stufe besteht darin, zu erkennen: "Ich bin das Absolute" - Aham Brahman Asmi. Die fünfte Stufe besteht in der Erkenntnis, dass Brahman das "Alles" ist, das existiert, wie auch das, was nicht existiert.

Buddhistische Metaphysik

In der buddhistischen Philosophie gibt es verschiedene metaphysische Traditionen, die auf der Grundlage der Lehren des Buddha in den frühen buddhistischen Texten verschiedene Fragen über die Natur der Wirklichkeit stellen. Der Buddha der frühen Texte konzentriert sich nicht auf metaphysische Fragen, sondern auf die ethische und spirituelle Schulung, und in einigen Fällen weist er bestimmte metaphysische Fragen als wenig hilfreich und unbestimmt (Avyakta) zurück, die seiner Meinung nach beiseite gelegt werden sollten. Die Entwicklung einer systematischen Metaphysik begann nach dem Tod des Buddha mit dem Aufkommen der Abhidharma-Traditionen. Die buddhistischen Abhidharma-Schulen entwickelten ihre Analyse der Realität auf der Grundlage des Konzepts der Dharmas, d. h. der ultimativen physischen und mentalen Ereignisse, die die Erfahrung und ihre Beziehungen zueinander ausmachen. Noa Ronkin hat ihren Ansatz "phänomenologisch" genannt.

Zu den späteren philosophischen Traditionen gehört die Madhyamika-Schule von Nagarjuna, die die Theorie der Leerheit (Shunyata) aller Phänomene oder Dharmas weiterentwickelte und jede Art von Substanz ablehnt. Dies wurde als eine Form des Anti-Fundamentalismus und Anti-Realismus interpretiert, der davon ausgeht, dass die Realität keine ultimative Essenz oder Grundlage hat. Die Yogacara-Schule vertrat unterdessen eine Theorie des "reinen Gewahrseins" (vijnapti-matra), die als eine Form des Idealismus oder der Phänomenologie interpretiert wird und die Trennung zwischen dem Gewahrsein selbst und den Objekten des Gewahrseins leugnet.

Islamische Metaphysik

Die wichtigsten Ideen der Sufi-Metaphysik drehen sich um das Konzept der weḥdah (وحدة), was "Einheit" bedeutet, oder auf Arabisch توحيد tawhid. waḥdat al-wujūd bedeutet wörtlich die "Einheit der Existenz" oder "Einheit des Seins". Der Ausdruck wurde mit "Pantheismus" übersetzt. Wujud (d.h. Existenz oder Präsenz) bezieht sich hier auf Allahs Wujud (vgl. Tawhid). Im Gegensatz dazu vertritt waḥdat ash-shuhūd, was so viel bedeutet wie "Scheinheiligkeit" oder "Monotheismus des Zeugen", die Auffassung, dass Gott und seine Schöpfung völlig getrennt sind.

Scholastik und Mittelalter

Zwischen etwa 1100 und 1500 fand die Philosophie als Disziplin im Rahmen des Lehrsystems der katholischen Kirche statt, das als Scholastik bekannt ist. Die scholastische Philosophie bewegte sich in einem etablierten Rahmen, der die christliche Theologie mit den aristotelischen Lehren verband. Obwohl grundlegende Orthodoxien nicht in Frage gestellt wurden, gab es dennoch tiefgreifende metaphysische Meinungsverschiedenheiten, insbesondere über das Problem der Universalien, das Duns Scotus und Pierre Abelard beschäftigte. William von Ockham ist vor allem für sein Prinzip der ontologischen Parsimonie bekannt.

Kontinentaler Rationalismus

In der frühen Neuzeit (17. und 18. Jahrhundert) wird der systembildende Bereich der Philosophie häufig mit der rationalistischen Methode der Philosophie in Verbindung gebracht, d. h. mit der Technik, die Natur der Welt durch reine Vernunft zu erschließen. Die scholastischen Begriffe von Substanz und Akzidenz wurden verwendet.

  • Leibniz schlug in seiner Monadologie eine Vielzahl von Substanzen vor, die sich nicht gegenseitig beeinflussen.
  • Descartes ist berühmt für seinen Dualismus von materiellen und geistigen Substanzen.
  • Spinoza glaubte, die Wirklichkeit sei eine einzige Substanz von Gott oder Natur.

Christian Wolff unterteilte die theoretische Philosophie in eine Ontologie oder philosophia prima als allgemeine Metaphysik, die sich als Vorstufe zur Unterscheidung der drei "speziellen Metaphysiken" über Seele, Welt und Gott ergibt: rationale Psychologie, rationale Kosmologie und rationale Theologie. Die drei Disziplinen werden empirisch und rational genannt, weil sie unabhängig von der Offenbarung sind. Dieses Schema, das das Gegenstück zur religiösen Dreiteilung in Geschöpf, Schöpfung und Schöpfer darstellt, ist Philosophiestudenten am besten durch Kants Behandlung in der Kritik der reinen Vernunft bekannt. In der "Vorrede" der 2. Auflage von Kants Buch wird Wolff als "der größte aller dogmatischen Philosophen" bezeichnet.

Britischer Empirismus

Der britische Empirismus war so etwas wie eine Reaktion auf die rationalistische und systembildende Metaphysik, oder spekulative Metaphysik, wie sie abwertend genannt wurde. Der Skeptiker David Hume erklärte bekanntermaßen, dass die meisten Metaphysiken den Flammen übergeben werden sollten (siehe unten). Hume war unter seinen Zeitgenossen als einer der ersten Philosophen berüchtigt, der offen an der Religion zweifelte, ist aber heute eher für seine Kritik an der Kausalität bekannt. John Stuart Mill, Thomas Reid und John Locke waren weniger skeptisch und vertraten eine vorsichtigere, auf Realismus, gesundem Menschenverstand und Wissenschaft basierende Metaphysik. Andere Philosophen, insbesondere George Berkeley, wurden vom Empirismus zur idealistischen Metaphysik geführt.

Kant

Immanuel Kant versuchte eine große Synthese und Revision der bereits erwähnten Strömungen: scholastische Philosophie, systematische Metaphysik und skeptischer Empirismus, nicht zu vergessen die aufkeimende Wissenschaft seiner Zeit. Wie die Systematiker hatte auch er einen übergreifenden Rahmen, in dem alle Fragen behandelt werden sollten. Wie Hume, der ihn bekanntlich aus seinem "dogmatischen Schlummer" erweckte, stand er metaphysischen Spekulationen misstrauisch gegenüber und legte ebenfalls großen Wert auf die Grenzen des menschlichen Geistes. Kant bezeichnete seinen Wandel in der Metaphysik, weg von der Behauptung einer objektiven noumenalen Welt hin zur Erforschung der subjektiven phänomenalen Welt, als kopernikanische Revolution, in Analogie (wenn auch in umgekehrter Richtung) zu Kopernikus' Wechsel vom Menschen (dem Subjekt) zur Sonne (einem Objekt) im Zentrum des Universums.

Kant vertrat die Auffassung, dass die rationalistischen Philosophen eine Art von metaphysischem Wissen anstrebten, das er als synthetisches Apriori definierte, d. h. Wissen, das nicht von den Sinnen stammt (a priori), sich aber dennoch auf die Wirklichkeit bezieht (synthetisch). Dadurch, dass es sich auf die Wirklichkeit bezieht, unterscheidet es sich von abstrakten mathematischen Sätzen (die er als synthetische Apriori bezeichnet), und da es apriorisch ist, unterscheidet es sich von empirischen, wissenschaftlichen Erkenntnissen (die er als synthetische Aposteriori bezeichnet). Das einzige synthetische Apriori-Wissen, das wir haben können, ist das, wie unser Verstand die Daten der Sinne organisiert; dieser organisierende Rahmen sind Raum und Zeit, die für Kant keine verstandesunabhängige Existenz haben, aber dennoch in allen Menschen einheitlich wirken. Das Apriori-Wissen über Raum und Zeit ist alles, was von der Metaphysik im traditionellen Sinne übrig bleibt. Es gibt eine Wirklichkeit jenseits der Sinnesdaten oder der Phänomene, die er das Reich der Noumina nennt; wir können sie jedoch nicht kennen, wie sie an sich ist, sondern nur, wie sie uns erscheint. Er erlaubt sich, darüber zu spekulieren, dass die Ursprünge des phänomenalen Gottes, der Moral und des freien Willens im noumenalen Bereich liegen könnten, aber diese Möglichkeiten müssen der grundsätzlichen Unerkennbarkeit für den Menschen gegenübergestellt werden. Obwohl er sich in gewissem Sinne von der Metaphysik verabschiedet sah, wird er im Rückblick allgemein als Begründer einer eigenen Metaphysik und der modernen analytischen Konzeption des Themas angesehen.

Spätmoderne Philosophie

Die Philosophie des neunzehnten Jahrhunderts wurde in überwältigender Weise von Kant und seinen Nachfolgern beeinflusst. Schopenhauer, Schelling, Fichte und Hegel vertraten alle ihre eigenen panoramischen Versionen des deutschen Idealismus, während Kants eigene Vorsicht vor metaphysischen Spekulationen und die Widerlegung des Idealismus auf der Strecke blieben. Der idealistische Impuls setzte sich bis ins frühe zwanzigste Jahrhundert mit britischen Idealisten wie F. H. Bradley und J. M. E. McTaggart fort. Die Anhänger von Karl Marx übernahmen Hegels dialektische Geschichtsauffassung und formten sie zum Materialismus um.

Frühe analytische Philosophie und Positivismus

In der Zeit, in der der Idealismus in der Philosophie vorherrschte, machte die Wissenschaft große Fortschritte. Das Aufkommen einer neuen Generation wissenschaftlich orientierter Philosophen führte in den 1920er Jahren zu einem starken Rückgang der Popularität des Idealismus.

Die analytische Philosophie wurde von Bertrand Russell und G. E. Moore vorangetrieben. Russell und William James versuchten, mit der Theorie des neutralen Monismus einen Kompromiss zwischen Idealismus und Materialismus zu finden.

In der Philosophie des frühen bis mittleren zwanzigsten Jahrhunderts gab es eine Tendenz, metaphysische Fragen als sinnlos abzulehnen. Die treibende Kraft hinter dieser Tendenz war die Philosophie des logischen Positivismus, wie sie vom Wiener Kreis vertreten wurde. Dieser vertrat die Ansicht, dass die Bedeutung einer Aussage in der Vorhersage der beobachtbaren Ergebnisse eines Experiments besteht und dass es daher nicht notwendig ist, die Existenz anderer Objekte als dieser Wahrnehmungen zu postulieren.

Etwa zur gleichen Zeit verfolgten die amerikanischen Pragmatiker einen Mittelweg zwischen Materialismus und Idealismus. Die systembildende Metaphysik wurde von A. N. Whitehead und Charles Hartshorne wiederbelebt und erhielt neue Impulse aus der Wissenschaft.

Kontinentale Philosophie

Die Kräfte, die die analytische Philosophie prägten - der Bruch mit dem Idealismus und der Einfluss der Wissenschaft - waren außerhalb des englischsprachigen Raums weit weniger bedeutend, obwohl es eine gemeinsame Hinwendung zur Sprache gab. Die kontinentale Philosophie setzte die Entwicklung des Postkantianismus fort.

Die Phänomenologie von Husserl und anderen war als gemeinsames Projekt zur Erforschung der allen Menschen gemeinsamen Merkmale und Strukturen des Bewusstseins gedacht, ganz im Sinne Kants, der seine Synthetik apriori auf die einheitliche Funktionsweise des Bewusstseins gründete. Es war offiziell ontologisch neutral, sollte aber dennoch eine Reihe von metaphysischen Systemen hervorbringen. Brentanos Konzept der Intentionalität sollte großen Einfluss gewinnen, auch auf die analytische Philosophie.

Heidegger, der Autor von Sein und Zeit, sah sich selbst in der Lage, sich wieder auf das Sein-qua-Sein zu konzentrieren und führte dabei den neuen Begriff des Daseins ein. Sartre, der sich selbst als Existentialist bezeichnete, schrieb eine umfangreiche Studie über Das Sein und das Nichts.

Die Bewegung des spekulativen Realismus markiert eine Rückkehr zum vollwertigen Realismus.

Prozess-Metaphysik

Es gibt zwei grundlegende Aspekte der Alltagserfahrung: Veränderung und Beständigkeit. Bis vor kurzem hat sich die westliche philosophische Tradition wohl für Substanz und Beständigkeit eingesetzt, allerdings mit einigen bemerkenswerten Ausnahmen. Nach Ansicht der Prozessphilosophen spielen Neuheit, Fluss und Zufall eine Rolle, und manchmal stellen sie die letzte Realität dar.

Im weitesten Sinne ist die Prozessmetaphysik so alt wie die westliche Philosophie, mit Persönlichkeiten wie Heraklit, Plotin, Duns Scotus, Leibniz, David Hume, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, Gustav Theodor Fechner, Friedrich Adolf Trendelenburg, Charles Renouvier, Karl Marx, Ernst Mach, Friedrich Wilhelm Nietzsche, Émile Boutroux, Henri Bergson, Samuel Alexander und Nicolas Berdyaev. Es scheint eine offene Frage zu sein, ob wichtige "kontinentale" Persönlichkeiten wie der späte Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Gilles Deleuze, Michel Foucault oder Jacques Derrida einbezogen werden sollten.

Im engeren Sinne kann die Prozessmetaphysik auf die Werke einiger weniger Philosophen beschränkt werden: G. W. F. Hegel, Charles Sanders Peirce, William James, Henri Bergson, A. N. Whitehead und John Dewey. Aus europäischer Sicht gab es einen sehr bedeutenden und frühen Einfluss von Whitehead auf die Werke herausragender Wissenschaftler wie Émile Meyerson (1859-1933), Louis Couturat (1868-1914), Jean Wahl (1888-1974), Robin George Collingwood (1889-1943), Philippe Devaux (1902-1979), Hans Jonas (1903-1993), Dorothy M. Emmett (1904-2000), Maurice Merleau Ponty (1908-1961), Enzo Paci (1911-1976), Charlie Dunbar Broad (1887-1971), Wolfe Mays (1912-2005), Ilya Prigogine (1917-2003), Jules Vuillemin (1920-2001), Jean Ladrière (1921-2007), Gilles Deleuze (1925-1995), Wolfhart Pannenberg (1928-2014), Reiner Wiehl (1929-2010) und Alain Badiou (1937-).

Zeitgenössische analytische Philosophie

Während die frühe analytische Philosophie unter dem Einfluss des logischen Positivismus dazu neigte, metaphysische Theorien abzulehnen, wurde sie in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts wiederbelebt. Jahrhunderts wiederbelebt. Philosophen wie David K. Lewis und David Armstrong entwickelten ausgefeilte Theorien zu einer Reihe von Themen wie Universalien, Kausalität, Möglichkeit und Notwendigkeit sowie abstrakte Objekte. Der Schwerpunkt der analytischen Philosophie liegt jedoch im Allgemeinen nicht mehr auf der Konstruktion allumfassender Systeme, sondern auf der genauen Analyse einzelner Ideen.

Zu den Entwicklungen, die zur Wiederbelebung des metaphysischen Theoretisierens führten, gehörte Quines Angriff auf die analytisch-synthetische Unterscheidung, die im Allgemeinen als Untergrabung von Carnaps Unterscheidung zwischen Existenzfragen innerhalb eines Rahmens und solchen außerhalb desselben verstanden wurde.

Die Philosophie der Fiktion, das Problem der leeren Namen und die Debatte über den Status der Existenz als Eigenschaft sind allesamt aus der relativen Bedeutungslosigkeit ins Rampenlicht getreten, während Dauerbrenner wie der freie Wille, mögliche Welten und die Philosophie der Zeit neues Leben eingehaucht bekommen haben.

Die analytische Sichtweise der Metaphysik besteht darin, die phänomenalen menschlichen Konzepte zu untersuchen, anstatt Behauptungen über die noumenale Welt aufzustellen, so dass ihr Stil oft in die Sprachphilosophie und die introspektive Psychologie übergeht. Im Vergleich zum Systemaufbau kann sie sehr trocken wirken, stilistisch ähnlich wie die Computerprogrammierung, die Mathematik oder sogar die Buchhaltung (da ein gemeinsames erklärtes Ziel darin besteht, Entitäten in der Welt zu "erklären").

Grundbegriffe und Probleme der Metaphysik

Sein

Univoker und analoger Seinsbegriff

„Wesensmetaphysik“ bei Thomas von Aquin

Von entscheidender Bedeutung für die Aussagen der jeweiligen Metaphysik ist der zugrunde gelegte Seinsbegriff. In der Tradition gibt es dabei zwei grundsätzlich verschiedene Ansätze: In einem univoken Seinsverständnis wird „Sein“ als das aller-allgemeinste Merkmal beliebiger Dinge (genannt „Seiendes“ oder „Entitäten“) verstanden. Es ist das, was allen Seienden nach Abzug der jeweils individuellen Eigenschaften immer noch gemeinsam ist: dass sie sind, oder anders ausgedrückt: dass ihnen allen Sein zukommt (vgl. ontologische Differenz). Dieser Seinsbegriff führt zu einer „Wesensmetaphysik“. „Wesen“ (essentia) bezieht sich hier auf Eigenschaften (etwa das, was einen jeden Menschen zu einem Menschen macht), „Sein“ (existentia) auf die Existenz. So unterscheidet beispielsweise Avicenna sowie in seiner Rezeption etwa (der frühe) Thomas von Aquin (prägnant und bekannt in De ente et essentia).

In einem analogen Seinsverständnis wird „Sein“ als das verstanden, was allem zukommt, wenn auch auf je verschiedene Weise (Analogia entis). Das Sein ist das, worin einerseits alle Gegenstände übereinkommen und worin sie sich zugleich unterscheiden. Dieses Seinsverständnis führt zu einer (dialektischen) „Seinsmetaphysik“. Der Gegenbegriff zum Sein ist hier das Nichts, da nichts außerhalb des Seins stehen kann. Sein wird hier als Fülle verstanden. Ein Beispiel für diesen Ansatz liefert die Spätphilosophie des Thomas von Aquin (Summa theologica).

Verwendungsweisen von „Sein“

In der ontologischen Tradition gilt „Sein“ als der zentrale Grundbegriff. Grundsätzlich können drei Verwendungsweisen des Begriffs „Sein“ unterschieden werden, die sich bereits bei Platon finden: Existenz („cogito, ergo sum“), Identität („Kant ist der Verfasser der Kritik der reinen Vernunft“) und Prädikation („Peter ist ein Mensch“). In der traditionellen Ontologie wird auch die Frage diskutiert, wie sich das Sein zum Seienden verhält. Martin Heidegger spricht hier von der „ontologischen Differenz“, die für den Unterschied zwischen Sein und Seiendem steht.

Die geläufigste Verwendung des Wortes „ist“ ist die Verwendung im Sinne der Prädikation. Nach klassisch-aristotelischer Auffassung, die bis ins 19. Jahrhundert bestimmend geblieben ist, bezieht das Wort „ist“, verstanden als Kopula der Aussage, das Prädikat auf das Subjekt. In Orientierung an dieser sprachlichen Form kommt Aristoteles zu seiner Ontologie, wonach die Welt aus Substanzen und deren Attributen besteht. In diesem Modell wird durch das Prädikat einem Individuum eine allgemeine Eigenschaft zugesprochen.

In der Analytischen Philosophie wird das „ist“ des Aussagesatzes nicht mehr als Kopula verstanden, sondern als Teil des Prädikats. In diesem Verständnis steht das „ist“ für eine bestimmte Verbindung, die Beziehung, die das Individuum mit der Eigenschaft verbindet (Exemplifikation). Im Zentrum der Betrachtung steht der Satz als Ganzes, der sich auf einen Sachverhalt bezieht.

Individuen

In der Ontologie ist „Individuum“ (das Unteilbare; auch „Einzelding“, engl.: particular) ein Grundbegriff, der nicht durch andere ontologische Begriffe definiert ist. So haben Individuen zwar Charakteristika, man verwendet sie aber nicht zur Charakterisierung. Somit besitzen Eigennamen von Individuen keinen prädikativen Charakter. Man kann zwar über Sokrates etwas aussagen, aber Sokrates nicht als Prädikat verwenden. Weiter sind Individuen dadurch charakterisiert, dass sie nicht zur selben Zeit an verschiedenen Orten sein können. Multilokalität gibt es nur für Eigenschaften. Zum Dritten sind Individuen nach Gottlob Frege gesättigte Entitäten, das heißt, sie sind Objekte, die in sich abgeschlossen sind, keiner weiteren Benennung bedürfen.

Eine wichtige Unterscheidung innerhalb der Individuen ist die von physischen Individuen (Gegenstände, Körper) und nicht-physischen Individuen (Abstrakta). Beispiele für letztere sind Institutionen, Melodien, Zeitpunkte oder Zahlen, wobei der ontologische Charakter von Zahlen umstritten ist. Diese können auch als Eigenschaften aufgefasst werden. Für die Ontologie ebenfalls problematisch ist die Einordnung der in der Philosophie des Geistes diskutierten mentalen Zustände und die damit verbundenen Inhalte der Begriffe Bewusstsein, Geist, Seele (siehe auch Qualia und Dualismus (Ontologie)). Daneben wird zwischen abhängigen und unabhängigen Individuen unterschieden. Ein Individuum ist abhängig, wenn es nicht existieren kann, ohne dass ein bestimmtes anderes Individuum existiert. Beispiele hierfür sind etwa ein Schatten oder ein Spiegelbild. Ob auch ein Lächeln als abhängiges Individuum zu betrachten ist, oder ob es sich hierbei um eine reine Eigenschaft handelt, ist wiederum umstritten. Unabhängige körperliche Individuen nennt man in der Ontologie auch Substanz (Ousia).

Umstritten ist weiterhin, ob und inwieweit Eigenschaften, die in einer Substanz realisiert sind, als eine besondere Form von Individuen, als Eigenschaftsindividuen, aufzufassen sind. So kann man das Weiß im Bart des Sokrates als einen Namen für ein bestimmtes einmaliges Vorkommen auffassen. Weitere Beispiele sind die Körpergröße eines bestimmten Menschen oder die Geschwindigkeit eines bestimmten Autos jeweils zu einem bestimmten Zeitpunkt. Eigenschaftsindividuen werden manchmal auch als Tropen bezeichnet. Sie sind Akzidenzien einer Substanz, haben also immer einen Träger und sind immer abhängig.

Sachverhalte

Sachverhalte sind strukturierte Entitäten, die sich auf Konstellationen in Raum und Zeit beziehen, die sich aus Individuen, Eigenschaften und Relationen zusammensetzen. Sofern Sachverhalte in der Wirklichkeit eine Entsprechung haben, spricht man von Tatsachen. Für realistische Ontologen haben Aussagen über Sachverhalte eine Entsprechung in der Wirklichkeit, die die Aussagen als Wahrmacher zu Tatsachen erheben.

Ludwig Wittgenstein hat im Tractatus logico-philosophicus eine Ontologie skizziert, die ganz auf Sachverhalten beruht. Kernsätze:

  • „Die Welt ist die Gesamtheit der Tatsachen, nicht der Dinge.“ (1.1)
  • „Was der Fall ist, die Tatsache, ist das Bestehen von Sachverhalten.“ (2)
  • „Der Sachverhalt ist eine Verbindung von Gegenständen. (Sachen, Dingen.)“ (2.01)
  • „Das Bestehen und Nichtbestehen von Sachverhalten ist die Wirklichkeit.“ (2.06)
  • „Die Art und Weise, wie die Gegenstände im Sachverhalt zusammenhängen, ist die Struktur des Sachverhaltes.“ (2.032)
  • „Die Form ist die Möglichkeit der Struktur.“ (2.033)

Es gibt eine Reihe von Ontologen, so etwa Reinhardt Grossmann, die Sachverhalte zu den grundlegenden Kategorien der Welt zählen. Bei Uwe Meixner, der im ersten Schritt zwischen den Kategorien der Objekte und Funktionen unterscheidet, sind die Sachverhalte neben den Individuen eine grundlegende Form der Objekte. In Sachverhalten werden Eigenschaften und Relationen exemplifiziert. Andererseits hat etwa Peter Strawson bestritten, dass Tatsachen neben den Dingen eine Realität in der Welt haben. Weil der Begriff der Tatsache nicht ausreichend geklärt ist, zog Donald Davidson den Schluss, dass Theorien, die auf dem Begriff der Tatsache beruhen, selbst als nicht ausreichend geklärt anzusehen sind. Zu den Vertretern, die Sachverhalte als grundlegende Konstituenten der Welt halten, zählt David M. Armstrong.

Universalien

Im Gegensatz zu Individuen und Sachverhalten sind Universalien räumlich und zeitlich nicht gebunden. Man kann vier Arten von Universalien unterscheiden. Zum einen werden darunter Eigenschaften gefasst, die einem Gegenstand zukommen können, wie die Röte in einer Billardkugel (Eigenschaftsuniversalien). Zum zweiten gibt es Begriffe, mit denen Individuen als Arten und Gattungen zusammengefasst werden, etwa Sokrates – Mensch – Säugetier – Lebewesen (Substanzuniversalien). Den dritten Fall, die Relationen, hat Aristoteles noch unter den Eigenschaften erfasst. Man kann die Beziehung „ist Vater von“ als Merkmal einer Person auffassen, durch das sie in einer Beziehung zu einer anderen steht. Bertrand Russell hat dies als „Monismus“ bezeichnet und abgelehnt. Für ihn und in der Folge für die meisten Ontologen ist eine Relation aRb eine den Individuen externe Beziehung R, die zwischen den Individuen a und b besteht. Eigenschaften werden in Individuen, Relationen in Sachverhalten „exemplifiziert“. Sie haben ein Vorkommen in einem bestimmten Objekt. Zum vierten schließlich gibt es nicht-prädikative Universalien, die den Charakter eines Objektes und nicht den einer Eigenschaft haben, wie etwa die Platonischen Ideen, Beethovens Neunte, die Schildkröte (als Gattung) oder das hohe C. Solche Typenobjekte (types) können räumlich und zeitlich mehrfach vorkommen. Es gibt verschiedene Aufführungen von Beethovens Neunter und verschiedene Notendrucke. Typenobjekte können nicht durch ein Adjektiv ausgedrückt werden. Man kann nicht sagen „schildkrötig“.

Von Anbeginn an bestand das Problem, wie man das, was mit diesen Allgemeinbegriffen bezeichnet wird, ontologisch einordnen soll (Universalienproblem). Dabei stehen sich Positionen gegenüber, die auf verschiedene Weisen den Universalien eine eigene Realität zusprechen (Universalienrealismus) oder aber solche, die eher der Überzeugung sind, dass Universalien rein begriffliche, mentale Produkte sind, mit denen bestimmte Merkmale von Einzeldingen z. B. aufgrund von Ähnlichkeit oder anderen Kriterien einen Namen erhalten (Nominalismus). Eine modernere Bezeichnung für Universalien ist „abstrakte Gegenstände“. Hierdurch soll vor allem klargestellt werden, dass auch Typenobjekte wie die Zahl Pi in die Betrachtung einbezogen werden.

Teil und Ganzes

Die Teil-Ganzes-Beziehung (Mereologie) wird auf verschiedenen Ebenen diskutiert. So ist der Kopf des Sokrates ein Individuum, das ein räumlicher Teil des Individuums Sokrates ist. Weil es zum Wesen des Sokrates gehört, einen Kopf zu haben, wird der Kopf ein essenzieller Teil des Sokrates genannt. Es gibt aber auch Gruppenindividuen (plurale Individuen) wie die Berliner Philharmoniker, die Hauptstädte der EU oder die drei Musketiere, die jeweils aus mehreren einzelnen Individuen bestehen. Dabei hat die Teil-Ganzes-Beziehung unterschiedlichen Charakter. Scheidet ein Musiker bei den Berliner Philharmonikern aus oder tritt ein weiterer Staat der EU bei, so verändert sich der Charakter des Gruppenindividuums nicht, auch wenn die numerische Identität sich verändert hat. Scheidet hingegen einer der drei Musketiere aus der Gruppe aus, so erlischt der Charakter dieser Gruppe. Hier sind einzelne Individuen als Teile gruppenkonstitutiv für das Ganze.

Ein bekanntes Beispiel für Probleme, die sich aus der Teil-Ganzes-Beziehung ergeben ist das aus der Antike stammende Gedankenexperiment vom Schiff des Theseus. Topologische Begriffe wie „Rand“ und „Zusammenhang“ lassen sich mit mereologischen Mitteln untersuchen, woraus die Mereotopologie entsteht. Anwendungen finden sich unter anderem im Bereich der Künstlichen Intelligenz und der Wissensrepräsentation. Weil die Teil-Ganzes-Beziehung für verschiedene Entitäten ein zutreffendes Merkmal ist, kann man sie auch zu den Transzendentalien rechnen.

Einen wichtigen Beitrag dazu leisteten die Quantenphysiker und Wissenschaftsphilosophen Werner Heisenberg ("Das Teil und das Ganze") und Carl Friedrich von Weizsäcker.

Metaphysikkritik

Die Metaphysik war seit ihrer Entstehung, insbesondere jedoch seit dem 17. Jahrhundert, grundsätzlicher Kritik ausgesetzt. Häufig vertraten Kritiker der Metaphysik eine Variante der Position, die Fragen der Metaphysik seien mit den ihr zur Verfügung stehenden Mitteln nicht in adäquater Weise zu beantworten. Während die Kritik im 17. und 18. Jahrhundert vor allem mit Bezug auf die Abhängigkeit menschlicher Erkenntnis von empirischen Gegenständen als Erkenntnisobjekten argumentierte, sind seit Ende des 19. Jahrhunderts Aspekte der gültigen Verwendung der Sprache als Medium philosophischer Erkenntnis ins Zentrum der Metaphysikkritik gerückt. Als zentraler Autor der Metaphysikkritik wird häufig Kant angesehen, der Ende des 18. Jahrhunderts argumentierte, die Grundbegriffe, mittels derer Metaphysik betrieben würde, besäßen keine Gültigkeit für die Gegenstände der Metaphysik. Er forderte jedoch nicht das Ende der Metaphysik, sondern trat für eine Philosophie ein, die auf einer grundsätzlichen kritischen Reflexion ihrer Methoden aufbaut.