Wahhabiten

Der Wahhabismus (arabisch: الوهّابية, romanisiert: al-Wahhābiyyah) ist eine sunnitische islamische Erweckungs- und Fundamentalistenbewegung, die mit den reformistischen Lehren des arabischen islamischen Gelehrten, Theologen, Predigers und Aktivisten Muhammad ibn Abd al-Wahhab (ca. 1703-1792) aus dem 18. Er begründete die Muwahhidun-Bewegung in der Region Nadschd in Zentralarabien, eine Reformbewegung, die sich besonders für die Abschaffung von Praktiken wie der Verehrung muslimischer Heiliger und Pilgerfahrten zu ihren Gräbern und Schreinen einsetzte, die unter der Bevölkerung des Nadschd weit verbreitet waren. Ibn ʿAbd al-Wahhab und seine Anhänger ließen sich stark von dem einflussreichen hanbalistischen Gelehrten Ibn Taymiyya (1263-1328 n. Chr./661 - 728 n. Chr.) inspirieren, der im 13. Jahrhundert zur Rückkehr zur Reinheit der ersten drei Generationen (Salaf) aufrief, um die Muslime von unauthentischen Auswüchsen (bidʻah) zu befreien, und betrachteten seine Werke als zentrale wissenschaftliche Referenzen in der Theologie. Obwohl die Bewegung von ihren hanbalistischen Lehren beeinflusst wurde, lehnte sie den Taqlid gegenüber den Rechtsautoritäten ab, einschließlich der oft zitierten Gelehrten wie Ibn Taymiyya und Ibn Qayyim (gest. 1350 n. Chr./751 n. Chr.). ⓘ

Der Wahhabismus wurde verschiedentlich als "orthodox", "puritanisch" und als islamische "Reformbewegung" zur Wiederherstellung der "reinen monotheistischen Anbetung" durch die Gläubigen bezeichnet. Der Begriff "Wahhabismus" wurde nicht von Ibn 'Abd al-Wahhab selbst verwendet, sondern wird vor allem von Außenstehenden benutzt, während die Anhänger ihn in der Regel ablehnen und es vorziehen, als "Salafisten" bezeichnet zu werden (ein Begriff, der auch von Anhängern anderer islamischer Reformbewegungen verwendet wird). Die frühen Anhänger der Bewegung bezeichneten sich selbst als Muwahhidun (arabisch: الموحدون, wörtl. "jemand, der sich zur Einheit Gottes bekennt" oder "Unitarier", abgeleitet von Tawhid (Einheit Gottes). Der Begriff "Wahhabismus" wird auch als sektiererisches oder islamfeindliches Schimpfwort verwendet. Die Anhänger des Wahhabismus sind Anhänger der Athari-Schule der islamischen Theologie. ⓘ

Im Jahr 1744 schloss Ibn ʿAbd al-Wahhab einen Pakt mit einem lokalen Führer, Muhammad bin Saud, ein politisch-religiöses Bündnis, das die nächsten 150 Jahre andauerte und mit der Ausrufung des Königreichs Saudi-Arabien im Jahr 1932 seinen politischen Höhepunkt fand. Mehr als zwei Jahrhunderte lang bis in die Gegenwart wurden die Lehren von Ibn ʿAbd al-Wahhab als offizielle Form des Islam und als vorherrschendes Glaubensbekenntnis in drei saudischen Staaten vertreten. Seit 2017 haben Änderungen in der saudischen Religionspolitik durch Kronprinz Mohammed bin Salman einige zu der Annahme veranlasst, dass "Islamisten auf der ganzen Welt nachziehen müssen oder riskieren, auf der falschen Seite der Orthodoxie zu landen". ⓘ

Im Jahr 2018 bestritt der saudische Kronprinz Mohammed bin Salman, dass jemand "diesen Wahhabismus definieren kann" oder dass er überhaupt existiert. Bis 2021 haben die schwindende Macht der religiösen Kleriker, die durch die sozialen, religiösen, wirtschaftlichen und politischen Veränderungen und eine neue Bildungspolitik, die eine "saudische nationale Identität" behauptet und nicht-islamische Komponenten betont, zu dem geführt, was als "post-wahhabitische Ära" in Saudi-Arabien bezeichnet wird. Bis 2022 führte die Entscheidung, den "saudischen Gründungstag" jährlich am 22. Februar zu begehen, um der Gründung des Emirats Dir'iyah durch Muhammad ibn Saud im Jahr 1727 zu gedenken, statt der früheren historischen Konvention, die den Beginn auf den Pakt von Ibn 'Abd al-Wahhab im Jahr 1744 zurückführte, zu einer offiziellen "Abkopplung" des religiösen Klerus durch den saudischen Staat. ⓘ

Als Wahhabiten werden die Angehörigen des Wahhabitentums (arabisch وهّابية Wahhābīya) bzw. Anhänger des Wahhabismus, einer puristisch-traditionalistischen Richtung des neuzeitlichen sunnitischen Islam, bezeichnet. Die Bewegung gründet sich auf die Lehren Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhābs. Die Wahhabiten folgen der hanbalitischen Rechtsschule und lehnen den Sufismus, den Kalām wie auch alle Formen des schiitischen Islam ab. Sie wenden sich darüber hinaus strikt gegen Heiligenverehrung, Wallfahrten zu Gräbern und die Feier des Prophetengeburtstags. ⓘ

Die in Asien verbreitete Gruppe der Ahl-i Hadîth sowie das al-Qaida-Netzwerk stehen den Wahhabiten nahe. Die Ideologie der Taliban weist Ähnlichkeiten mit dem Wahhabismus auf, allerdings sind die Taliban Anhänger der hanafitischen Rechtsschule. In seinem Herrschaftsgebiet führte der Islamische Staat einen auf der Scharia und dem Wahhabismus basierenden 16-Punkte-Katalog ein, der das öffentliche und private Leben massiv normierte und einschränkte. ⓘ

Als eine der bekanntesten Taten von Anhängern des Wahhabismus gilt die Zerstörung der Gräber und Schreine im Baqi-Friedhof von Medina 1926. Das Bild zeigt den Friedhof vor seiner Zerstörung und heute. ⓘ

Definitionen und Etymologie

Definitionen

Einige Definitionen oder Verwendungen des Begriffs wahhabitischer Islam umfassen:

• "ein Korpus von Lehren" und "eine Reihe von Einstellungen und Verhaltensweisen, die von den Lehren eines besonders strengen religiösen Reformisten abgeleitet sind, der in der Mitte des achtzehnten Jahrhunderts in Zentralarabien lebte" (Gilles Kepel)
• "reiner Islam" (David Commins, der die Definition der Befürworter paraphrasiert), der in keiner Weise von der Scharia (islamisches Recht) abweicht und als Islam und nicht als Wahhabismus bezeichnet werden sollte. ( Salman bin Abdul Aziz, König von Saudi-Arabien)
• "ein fehlgeleitetes Glaubensbekenntnis, das Intoleranz fördert, eine vereinfachte Theologie propagiert und die Anpassungsfähigkeit des Islams an vielfältige und sich verändernde Umstände einschränkt" (David Commins, der die Definition der Gegner paraphrasiert)
• "eine konservative Reformbewegung ... das Glaubensbekenntnis, auf dem das Königreich Saudi-Arabien gegründet wurde und das islamische Bewegungen weltweit beeinflusst hat" (Enzyklopädie des Islam und der muslimischen Welt)
• "eine in Saudi-Arabien und Katar vorherrschende Sekte", die auch in Indien, Afrika und anderswo Fuß gefasst hat", mit einer standhaft fundamentalistischen Auslegung des Islam in der Tradition von Ibn Hanbal" (Cyril Glasse)
• eine "Reform-/Erweckungsbewegung des achtzehnten Jahrhunderts für den soziomoralischen Wiederaufbau der Gesellschaft", "gegründet von Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab" (Oxford Dictionary of Islam).
• Eine Bewegung, die "eine Rückkehr zur ursprünglichen Botschaft des Propheten" anstrebte und versuchte, den Islam von allen "aufgesetzten Doktrinen" und "Aberglauben, die seine Botschaft verdunkelt haben", zu befreien. Seine spirituelle Bedeutung, das "Streben nach einer inneren Erneuerung der muslimischen Gesellschaft", wurde korrumpiert, als "sein äußeres Ziel - die Erlangung von sozialer und politischer Macht - verwirklicht wurde" (Muhammad Asad)
• "eine politische Strömung" innerhalb des Islams, die "zum Zwecke der Machtteilung übernommen wurde", aber nicht als Sekte bezeichnet werden kann, weil "sie keine besonderen Praktiken, keine besonderen Riten und keine besondere Auslegung der Religion hat, die sich vom Hauptteil des sunnitischen Islams unterscheiden" (Abdallah Al Obeid, ehemaliger Dekan der Islamischen Universität von Medina und Mitglied des saudischen Konsultativrats)
• "die wahre salafistische Bewegung". Sie begann als theologische Reformbewegung und hatte "das Ziel, die Menschen dazu aufzurufen (da'wa), die 'wahre' Bedeutung von Tawhid (Einheit Gottes oder Monotheismus) wiederherzustellen und die 'traditionellen' Disziplinen und Praktiken, die sich in der islamischen Geschichte entwickelt haben, wie Theologie und Rechtsprechung und die Traditionen des Besuchs von Gräbern und Schreinen verehrter Personen, zu missachten und zu dekonstruieren." (Ahmad Moussalli)
• ein Begriff, der von Gegnern des Salafismus in der Hoffnung verwendet wird, diese Bewegung zu verunglimpfen, indem er ausländischen Einfluss suggeriert und "Bilder von Saudi-Arabien heraufbeschwört". Der Begriff wird "am häufigsten in Ländern verwendet, in denen Salafisten eine kleine Minderheit" der muslimischen Gemeinschaft sind, aber "in letzter Zeit Fortschritte" bei der "Bekehrung" der lokalen Bevölkerung zum Salafismus gemacht haben. (Quintan Wiktorowicz)
• ein pauschaler Begriff, der ungenau verwendet wird, um "jede islamische Bewegung zu bezeichnen, die eine offensichtliche Tendenz zur Frauenfeindlichkeit, zum Militantismus, zum Extremismus oder zur strengen und wörtlichen Auslegung des Korans und der Hadithe hat" (Natana J. DeLong-Bas)
• "Niemand kann den Wahhabismus definieren. Es gibt keinen Wahhabismus. Wir glauben nicht, dass wir Wahhabismus haben." (Mohammed bin Salman, Kronprinz von Saudi-Arabien)
• Laut dem Doktor der Philosophie an der RMIT-Universität, Rohan Davis:

  "... der Wahhabismus kennt keine natürliche oder objektive Realität... Diese Auffassung geht davon aus, dass eine reale Sache in einer äußeren Realität existiert und dem Konzept im menschlichen Denken entspricht, auf das sich das sprachliche Wort bezieht... Es war Saussure, der darauf hinwies, dass es unmöglich ist, dass Definitionen von Begriffen unabhängig von einem bestimmten Sprachsystem oder außerhalb davon existieren. Konzepte wie der Wahhabismus können nicht existieren, ohne dass die Menschen sie benennen und ihnen eine Bedeutung beimessen. ⓘ

Etymologie

Der Begriff Wahhabi ist nicht zu verwechseln mit Wahbi, dem vorherrschenden Glaubensbekenntnis innerhalb des Ibadismus. Seit der Kolonialzeit wurde der Begriff Wahhabi von verschiedenen externen Beobachtern häufig verwendet, um ein breites Spektrum von Reformbewegungen in der muslimischen Welt fälschlicherweise oder abwertend zu bezeichnen. Der algerische Gelehrte Muhammad El Hajjoui stellt fest, dass es die Osmanen waren, die den sunnitischen Hanbalis von Nadschd zuerst das Etikett "Wahhabismus" anhefteten und "muslimische Gelehrte in allen Ländern anheuerten, um über die Hanbalis von Nadschd zu schreiben und zu lügen", und zwar zu politischen Zwecken. ⓘ

Die Bezeichnung "Wahhabismus" hat sich in der Vergangenheit über die Anhänger der Lehre von Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab hinaus ausgeweitet, die alle diese Bezeichnung ablehnen. Daher bleibt der Begriff eine umstrittene und umkämpfte Kategorie. Während der Kolonialzeit hatte das britische Empire den Begriff häufig verwendet, um diejenigen muslimischen Gelehrten und Denker zu bezeichnen, die es als hinderlich für seine imperialen Interessen ansah und die es unter verschiedenen Vorwänden bestrafte. Viele muslimische Rebellen, die von Sufi-Awliyaa (Heiligen) und mystischen Orden inspiriert waren, wurden vom britischen Raj als Teil einer umfassenderen "wahhabitischen" Verschwörung ins Visier genommen, die von Bengalen bis zum Punjab reichen sollte. Obwohl sie nur wenig Ähnlichkeit mit den Lehren von Ibn ʿAbd al-Wahhab haben, haben außenstehende Beobachter der muslimischen Welt verschiedene religiöse Säuberungskampagnen in der gesamten islamischen Welt häufig auf den Einfluss der Wahhabiten zurückgeführt. Qeyamuddin Ahmed zufolge:

"In den Augen der britischen Regierung war das Wort Wahabi ein Synonym für 'Verräter' und 'Rebell'... Der Beiname wurde zu einem religionspolitischen Schimpfwort." ⓘ

Der indische Ahl-i Hadith-Führer Nawab Sīddïq Hasān Khán (1832-1890 n. Chr.) lehnte die Verwendung des Begriffs "Wahhabit" entschieden ab; er betrachtete ihn als einen einschränkenden regionalen Begriff, der in erster Linie geografisch begründet ist, und hielt ihn außerdem für politisch manipulativ. Ihm zufolge war es falsch, die Vertreter des Tawhid als "Wahhabiten" zu bezeichnen, da dies eine Form des Regionalismus symbolisierte, die dem islamischen Universalismus widersprach. Khan argumentiert, dass der Begriff in den verschiedenen Teilen der Welt unterschiedliche, unzusammenhängende und eng begrenzte Konnotationen hat. Ihm zufolge ist der Begriff zu einer politischen und abwertenden Phrase geworden, die den Namen und die schädliche Konnotation der kulturell exklusivistischen Bewegung von Ibn 'Abd-al-Wahhab von Najd übernommen hat und ihn fälschlicherweise auf ein breites Spektrum antikolonialer islamischer Reformbewegungen anwendet. Er distanzierte sich selbst wie auch die indische muslimische Öffentlichkeit von dieser Bezeichnung und schrieb:

"Die indischen Mohammedaner, die keine Gräber und Pirs anbeten und den Menschen ungesetzliche Handlungen verbieten, als Wahabi zu bezeichnen, ist aus mehreren Gründen völlig falsch: Erstens bezeichnen sie sich nicht als solche, sondern nennen sich im Gegenteil Sunniten. Wenn es in ihrem Glauben etwas von Wahabitentum gäbe, würden sie sich mit diesem Namen bezeichnen und sollten sich nicht über diesen Beinamen ärgern... Diejenigen, die den einen Gott anbeten, lehnen es ab, in der Art von Ibn Abd al-Wahhab als Wahabis bezeichnet zu werden, und zwar nicht nur wegen seiner Zugehörigkeit zu einer anderen Nation und all ihrer Politik, sondern weil sie Gott als den Herrscher und Beschützer der ganzen Welt betrachten, und diese [universalistische] Haltung wird abgestumpft, wenn sie als Anhänger eines territorial verwurzelten Abd al-Wahhab bezeichnet werden." ⓘ

Zeitgenössische Verwendung

Im zeitgenössischen Diskurs wird in den postsowjetischen Staaten der Begriff "Wahhabismus" weithin verwendet, um jegliche Manifestation islamischer Behauptungen in benachbarten muslimischen Ländern zu bezeichnen. Während der Sowjetzeit wurden muslimische Dissidenten in der Regel mit Begriffen wie "Sufi" und "Fanatiker" bezeichnet, wobei islamfeindliches Vokabular verwendet wurde, das Ängste vor religiösen Verschwörungen im Untergrund schürte. In den späten 1990er Jahren wurde die Bezeichnung "Wahhabiten" zum gängigsten Begriff für die "islamische Bedrohung", während der "Sufismus" als "gemäßigte" Kraft beschworen wurde, die ein Gegengewicht zum "Radikalismus" der Wahhabiten darstellte. Die alte Garde der postsowjetischen Staaten fand das Etikett nützlich, um alle Oppositionellen als Extremisten darzustellen und so ihren Ruf als starke Männer zu stärken. Kurz gesagt, jeder Muslim, der den religiösen oder politischen Status quo kritisierte, lief Gefahr, als "Wahhabit" abgestempelt zu werden. ⓘ

Laut M. Reza Pirbhai, außerordentlicher Professor für Geschichte an der Georgetown University, sind in jüngster Zeit in verschiedenen Teilen der westlichen Medien wieder Vorstellungen von einer "wahhabitischen Verschwörung" gegen den Westen aufgetaucht, wobei der Begriff als Sammelbegriff für eine offizielle Darstellung verwendet wird, die die Sorgen breiter und unterschiedlicher unzufriedener Gruppen ausblendet, die die durch den Neokolonialismus verursachte lokale Unzufriedenheit beseitigen wollen. Die erste Erwähnung des "Wahhabismus" in der New York Times erfolgte 1931 in einem Leitartikel, der ihn als "traditionelle" Bewegung beschrieb, ohne ihn mit "militanten" oder "antiwestlichen" Strömungen in Verbindung zu bringen. Zwischen 1931 und 2007 veröffentlichte die New York Times sechsundachtzig Artikel, in denen das Wort "Wahhabismus" vorkam, von denen sechs vor dem September 2001 erschienen waren, während die übrigen danach veröffentlicht wurden. In den 1990er Jahren begann man, den Wahhabismus als "militant" zu bezeichnen, aber noch nicht als feindliche Kraft. In den 2000er Jahren tauchte der Begriff "Wahhabismus" aus dem 19. Jahrhundert wieder auf, der als "fanatischer" und "despotischer" Gegenpol zur zivilisierten Welt gilt. Reza Pirbhai behauptet, dass diese Verwendung dazu dient, ein offizielles Narrativ zu schaffen, das imperiale Motive unterstützt, indem ein kohärentes und koordiniertes internationales Netzwerk ideologischer Revolutionäre dargestellt wird. Die gängigen liberalen Darstellungen des Wahhabismus definieren ihn als eine Sammlung restriktiver Dogmen, insbesondere für Frauen, während neokonservative Darstellungen die "Wahhabiten" als "Wilde" oder "Fanatiker" darstellen. ⓘ

Kontroverse und Verwirrung bei der Namensgebung

Die Wahhabiten mögen den Begriff nicht - oder haben ihn zumindest nicht gemocht. Ibn ʿAbd al-Wahhab war gegen die Erhebung von Gelehrten und anderen Personen, einschließlich der Verwendung des Namens einer Person zur Bezeichnung einer islamischen Schule (madhhab). Aufgrund des negativen Beigeschmacks bezeichneten sich die Mitglieder der Bewegung in der Vergangenheit als "Muwahhidun", Muslime usw. und in jüngerer Zeit als "Salafisten". Robert Lacey zufolge "haben die Wahhabiten den Namen, der ihnen üblicherweise gegeben wird, immer abgelehnt" und zogen es vor, als Muwahhidun (Unitarier) bezeichnet zu werden. Eine andere bevorzugte Bezeichnung war einfach "Muslime", da sie ihr Glaubensbekenntnis als den "reinen Islam" betrachteten. Kritiker bemängeln jedoch, dass diese Begriffe implizieren, dass Nicht-Wahhabiten entweder keine Monotheisten oder keine Muslime sind. Darüber hinaus werden die Bezeichnungen Muwahhidun und Unitarier mit anderen Sekten in Verbindung gebracht, sowohl mit existierenden als auch mit ausgestorbenen. ⓘ

Andere Begriffe, die Wahhabiten angeblich verwenden und/oder bevorzugen, sind Ahl al-Hadith ("Leute des Hadith"), Salafi dawah ("salafistische Predigt") oder al-da'wa ila al-tawhid ("Predigt des Monotheismus" für die Schule und nicht für die Anhänger) oder Ahl ul-Sunna wal Jama'a ("Leute der Tradition Muhammads und des Konsenses der Ummah"), Ahl al-Sunnah ("Leute der Sunna"), al-Tariqa al-Muhammadiyya ("der Weg des Propheten Muhammad"), al-Tariqa al-Salafiyya ("der Weg der frommen Vorfahren"), "die Reform- oder Salafi-Bewegung des Scheichs" (der Scheich ist Ibn ʿAbd al-Wahhab), usw. Die Selbstbezeichnung als "Leute der Sunna" war wichtig für die Authentizität des Wahhabismus, denn während der osmanischen Zeit war nur der Sunnit die legitime Lehre. ⓘ

Andere Autoren wie Quinton Wiktorowicz plädieren für die Verwendung des Begriffs "Salafi" und behaupten, dass "man kaum Personen finden wird, die sich selbst als Wahhabiten bezeichnen, oder Organisationen, die 'Wahhabi' in ihrem Titel verwenden oder sich auf ihre Ideologie in dieser Weise beziehen (es sei denn, sie sprechen zu einem westlichen Publikum, das mit der islamischen Terminologie nicht vertraut ist, und selbst dann ist die Verwendung begrenzt und erscheint oft als 'Salafi/Wahhabi')". Ein Journalist der New York Times schreibt, dass die Saudis den Begriff Wahhabismus "verabscheuen", weil sie "das Gefühl haben, dass er sie abgrenzt und der Vorstellung widerspricht, der Islam sei ein monolithischer Glaube". Der saudische König Salman bin Abdulaziz Al Saud beispielsweise hat den Begriff als "eine Doktrin, die es hier (in Saudi-Arabien) nicht gibt" angegriffen und die Benutzer des Begriffs aufgefordert, jede "Abweichung der in Saudi-Arabien praktizierten Form des Islams von den Lehren des Korans und der prophetischen Hadithe" festzustellen. Ingrid Mattson argumentiert, dass "'Wahhbismus' keine Sekte ist. Er ist eine soziale Bewegung, die vor 200 Jahren begann, den Islam von starren kulturellen Praktiken zu befreien, die über Jahrhunderte hinweg erworben worden waren." ⓘ

Andererseits, so die Autoren von Global Security und der Library of Congress, ist der Begriff heute alltäglich und wird sogar von wahhabitischen Gelehrten im Nadschd verwendet, einer Region, die oft als das "Kernland" des Wahhabismus bezeichnet wird. Die Journalistin Karen House nennt "Salafi" einen "politisch korrekteren Begriff" für "Wahhabiten". Lacey zufolge hat sich jedenfalls keiner der anderen Begriffe durchgesetzt, und so sind die Wahhabiten wie die christlichen Quäker "unter dem Namen bekannt geblieben, den ihre Gegner ihnen zuerst gegeben haben". Die Verwirrung wird jedoch noch durch die gängige Praxis verschiedener autoritärer Regierungen verschärft, die alle Oppositionellen, ob legitim oder illegitim, pauschal als "wahhabitische Extremisten" bezeichnen, um massive Repressionen gegen Andersdenkende zu rechtfertigen. ⓘ

(Eine andere Bewegung, deren Anhänger ebenfalls als "Wahhabiten" bezeichnet werden, die aber Ibaadi Kharijiten waren, hat in Nord- und Subsahara-Afrika für Verwirrung gesorgt, wo der Führer der Bewegung - Abd al-Wahhab ibn Abd al-Rahman - im achten Jahrhundert nach Christus lebte und predigte. Diese Bewegung wird oft fälschlicherweise mit der Muwahhidun-Bewegung von Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab verwechselt). ⓘ

Wahhabiten und Salafisten

Die Salafiyya-Bewegung (abgeleitet von "Salaf al-Salih", was so viel bedeutet wie "fromme Vorgänger der ersten drei Generationen") bezieht sich auf ein breites Spektrum von Reformbewegungen innerhalb des sunnitischen Islams in der ganzen Welt, die sich für die Rückkehr des "reinen" Islams, die Wiederbelebung der prophetischen Sunna und die Praktiken der frühen Generationen islamischer Gelehrter einsetzen. Laut dem saudischen Gelehrten Abd al-Aziz Bin Baz:

Der salafistische Aufruf ist der Aufruf zu dem, was Gott von seinem Propheten Muhammad, Friede und Segen seien mit ihm, gesandt hat, es ist der Aufruf, sich an den Koran und die Sunna zu halten, dieser Aufruf zum Salafismus ist der Aufruf, den Praktiken zu folgen, die der Gesandte in Mekka und dann in Medina zu befolgen pflegte. Von der Unterweisung der Muslime in der Dawa über die Anleitung der Menschen, Gutes zu tun, bis hin zur Unterweisung in dem, was Gott durch seinen Propheten über die Einheit Gottes (Monotheismus), die Treue zu ihm und den Glauben an seinen Gesandten Muhammad, Friede und Segen seien mit ihm, gesandt hat.

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Viele Gelehrte und Kritiker unterscheiden zwischen Wahhabiten und Salafisten. Dem Analysten Christopher M. Blanchard zufolge bezeichnet der Wahhabismus "ein konservatives islamisches Glaubensbekenntnis, das in Saudi-Arabien beheimatet ist und von dort ausgeht", während die Salafiyya "eine allgemeinere puritanische islamische Bewegung ist, die sich zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten in der islamischen Welt unabhängig entwickelt hat". Viele betrachten den Wahhabismus jedoch als den in Arabien beheimateten Salafismus. Mark Durie zufolge ist der Wahhabismus die arabische Version des Salafismus. Er erklärt, dass die saudischen Führer "aktiv und fleißig" ihre beträchtlichen finanziellen Ressourcen einsetzen, "um den Salafismus in der ganzen Welt zu finanzieren und zu fördern". Ahmad Moussalli neigt dazu, dem Wahhabismus als einer Untergruppe des Salafismus zuzustimmen, indem er sagt: "In der Regel sind alle Wahhabiten Salafisten, aber nicht alle Salafisten sind Wahhabiten." Quintan Wiktorowicz erklärt, dass moderne Salafisten den Gelehrten Muhammed bin 'Abd al-Wahhab aus dem 18. Jahrhundert und viele seiner Schüler als Salafisten betrachten. ⓘ

Laut Joas Wagemakers, außerordentlicher Professor für Islam- und Arabistik an der Universität Utrecht, besteht der Salafismus aus breiten Bewegungen von Muslimen in der ganzen Welt, die danach streben, nach den Vorbildern der Salaf al-Salih zu leben; Der "Wahhabismus" - ein Begriff, der von seinen Anhängern abgelehnt wird - bezieht sich auf die spezifische Art der Reformationskampagne (islah), die von dem Gelehrten Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab im 18. Jahrhundert initiiert und von seinen späteren Schülern in der zentralarabischen Region Nadschd weiterentwickelt wurde. Trotz ihrer Beziehungen zu den wahhabitischen Muslimen des Nadschd haben andere Salafisten oft theologische Differenzen mit den Wahhabiten und identifizieren sich daher nicht mit ihnen. Dazu gehörten erhebliche Meinungsverschiedenheiten mit den Wahhabiten wegen ihrer unangemessen strengen Durchsetzung ihrer Überzeugungen, ihrer mangelnden Toleranz gegenüber anderen Muslimen und ihrer unzureichenden Verpflichtung gegenüber ihrer erklärten Ablehnung des Taqlid und ihrer Befürwortung des Ijtihad. ⓘ

In den Doktrinen der 'Aqida (Glaubensbekenntnis) ähneln sich Wahhabiten und Salafisten, insbesondere in ihrer Ausrichtung auf Tawhid. Die Muwahidun-Bewegung befasste sich jedoch historisch gesehen in erster Linie mit Tawhid al-Rububiyya (Einheit der Herrschaft) und Tawhid al-Uloohiyya (Einheit der Anbetung), während die Salafiyya-Bewegung einen zusätzlichen Schwerpunkt auf Tawhid al-Asma wa Sifat (Einheit der göttlichen Namen und Attribute) legte, wobei die Namen und Attribute Gottes wörtlich verstanden wurden. ⓘ

Geschichte

Anfang des 20. Jahrhunderts gründete ein Abkömmling der Āl Saʿūd, ʿAbd al-ʿAzīz Ibn Saʿūd, einen neuen saudischen Staat, in dem das im 18. Jahrhundert begründete Projekt einer wahhabitisch-saudischen Allianz fortgeführt wurde. Um die Stabilität seines jungen Staates zu gewährleisten, musste Ibn Saʿūd die großen Beduinenstämme unter seine Kontrolle bringen. Indem er Beduinenstämme sesshaft machte, versuchte er, ihre militärischen Energien im Dienste des Staates zu kanalisieren. Diejenigen, die sich ab 1911/1912 in den neuen landwirtschaftlichen Siedlungen (hiǧar), niederließen, wurden Ichwān (wörtl. „Brüder im Geiste“) genannt. Mit Hilfe dieser Ichwān, die durch Prediger zu glühenden Anhängern der Wahhābiyya bekehrt wurden, gelang es Ibn Saʿūd in den folgenden Jahren, weite Gebiete der arabischen Halbinsel – mit reichlicher Unterstützung durch England – zurückzuerobern. In den unterworfenen Gebieten gingen die Wahhabiten dabei ähnlich vor, wie schon ihre Vorfahren zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Nach Eroberung der ostarabischen Provinz al-Hasā 1913 wurden dort zum Beispiel die Schiiten rigide unterdrückt, schiitische Feierlichkeiten wurden verboten. ⓘ

Im Jahre 1920 setzten sich die wahhabitischen Ichwān im ʿAsīr fest, Ende 1924 überrannten sie den Hedschas und bereiteten dem hāschimitischen Königreich des Hedschas ein Ende. Die wahhabitische Besetzung von Mekka und Medina löste bei vielen Muslimen Entsetzen aus, denn die Wahhabiten richteten dort schwere Zerstörungen an: im April 1926 rissen sie erneut alle Kuppeln und sonstigen Grabbauten im Bereich des Baqīʿ-Friedhofes von Medina nieder. Empörung rief aber auch hervor, dass an den Heiligen Stätten außer der hanbalitischen Gebetsgruppe alle anderen Gebetsgruppen abgeschafft wurden. Zur Abwehr des Einflusses der Wahhābīya schlossen sich im Januar 1926 die aschʿaritisch orientierten Gelehrten in Niederländisch-Indien in einer Gesellschaft mit dem Namen Nahdlatul Ulama („Erhebung der Gelehrten“; kurz NU) zusammen. Die Vereinigung entwickelte sich in der Folgezeit zu einer der größten islamischen Organisationen in der niederländischen Kolonie. ⓘ

Aufgrund des rigorosen Vorgehens der Wahhabiten gegenüber Pilgern während der Wallfahrt des Jahres 1926 kam es zu starken Irritationen auch im Verhältnis zu Ägypten, auf dessen Versorgung mit Nahrungsmitteln und Wirtschaftsgütern der Hedschas angewiesen war. Deshalb richtete der saudische Herrscher im Sommer 1926 in Mekka einen Islamischen Weltkongress aus, um für Akzeptanz seiner Herrschaft über den Hedschas zu werben. ⓘ

Die wahhabitischen Ichwān hatten in anderen Ländern aber auch Sympathisanten. Dazu gehörte insbesondere Muhibb ad-Dīn al-Chatīb, ein hanbalitischer Publizist aus Syrien, der seit Anfang der 1920er Jahre in Kairo lebte und 1926 in Mekka eine Niederlassung seiner „salafistischen Druckerei“ (Maṭbaʿa Salafīya) einrichtete. Der Begriff Salafīya hat seinen Ursprung im spätosmanischen Damaskus. Namengebend waren die „frommen Altvorderen“ (as-salaf aṣ-ṣāliḥ) aus den ersten Generationen des Islams, deren Beispiel man nacheifern wollte. Die große Rolle, die Muhibb ad-Dīns mekkanische Druckerei bei der Verbreitung der wahhabitischen Schriften spielte, führte dazu, dass sich die Bedeutung des Begriffs „Salafīya“ änderte. Er wurde jetzt zur Selbstbezeichnung all derjenigen Muslime, die mit den Wahhabiten sympathisierten. Dazu gehörte auch Raschīd Ridā, der bekannteste Schüler Muhammad ʿAbduhs. ⓘ

Eine Karte der Arabischen Halbinsel aus dem 18. 1740s ⓘ

Die wahhabitische Mission begann im 18. Jahrhundert als Erweckungs- und Reformbewegung in der abgelegenen, trockenen Region Nadschd. In dieser Zeit wurden von den arabischen Beduinen noch zahlreiche vorislamische Glaubensvorstellungen und Bräuche praktiziert. Dazu gehörten verschiedene Volksbräuche im Zusammenhang mit der Ahnenverehrung, der Glaube an Heiligenkulte, animistische Praktiken, Sonnenmythen, Fetischismus usw., die bei den Nomadenstämmen Zentralarabiens populär geworden waren. Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab, der Anführer der Muwahhidun, befürwortete die Abschaffung von Praktiken wie die Verehrung von Steinen, Bäumen und Höhlen, das Beten zu Heiligen und Pilgerfahrten zu ihren Gräbern und Schreinen, die bei den Bewohnern des Nadschd weit verbreitet waren, die er jedoch als götzendienerische Unreinheiten und Neuerungen im Islam (bid'ah) betrachtete. Seine Bewegung betonte die Befolgung des Korans und der Hadithe und befürwortete die Anwendung des Ijtihad. Schließlich schloss Ibn 'Abd al-Wahhab einen Pakt mit einem lokalen Führer, Muhammad bin Saud, in dem er politischen Gehorsam anbot und versprach, dass der Schutz und die Verbreitung der wahhabitischen Bewegung "Macht und Ruhm" und die Herrschaft über "Länder und Menschen" bedeutete. ⓘ

Mit dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches nach dem Ersten Weltkrieg verbreitete sich die Al-Saud-Dynastie und mit ihr der Wahhabismus in den heiligen Städten Mekka und Medina. Nach der Entdeckung von Erdöl in der Nähe des Persischen Golfs im Jahr 1939 hatte sie Zugang zu den Einnahmen aus dem Ölexport, die sich auf Milliarden von Dollar beliefen. Dieses Geld - ausgegeben für Bücher, Medien, Schulen, Universitäten, Moscheen, Stipendien, lukrative Jobs für Journalisten, Akademiker und islamische Gelehrte - verschaffte dem Wahhabismus eine "herausragende Position der Stärke" im Islam auf der ganzen Welt. Im Gründungsland des Wahhabismus - und dem bei weitem größten und mächtigsten Land, in dem er Staatsreligion ist - erlangten die wahhabitischen Ulama im 20. Jahrhundert die Kontrolle über Bildung, Recht, öffentliche Moral und religiöse Institutionen, während sie als "Kompromiss" neue materielle Entwicklungen wie die Einfuhr moderner Technologien und Kommunikationsmittel sowie den Umgang mit Nicht-Muslimen zuließen, um die Macht ihrer politischen Vormünder, der Al-Saud-Dynastie, zu konsolidieren. ⓘ

Jahrhunderts trugen jedoch mehrere Krisen dazu bei, die "Glaubwürdigkeit" der Wahhabiten in Saudi-Arabien und in der übrigen muslimischen Welt zu untergraben: die Einnahme der Großen Moschee durch Militante im November 1979, die Stationierung von US-Truppen in Saudi-Arabien während des Golfkriegs gegen den Irak 1991 und die Anschläge der Al-Qaida auf New York und Washington am 11. September 2001. In jedem dieser Fälle wurden die wahhabitischen Ulama aufgefordert, die Bemühungen der Dynastie zur Unterdrückung religiöser Meinungsverschiedenheiten zu unterstützen - und in jedem dieser Fälle taten sie dies auch, wodurch ihre Abhängigkeit von der saudischen Dynastie und ihre oft unpopuläre Politik deutlich wurde. Im Westen führten das Ende des Kalten Krieges und die überholte antikommunistische Allianz mit dem konservativen, religiösen Saudi-Arabien sowie die Anschläge vom 11. September 2001 zu enormem Misstrauen gegenüber dem Königreich und insbesondere seiner offiziellen Religion. ⓘ

Muhammad ibn 'Abd-al-Wahhab

Der Namenspatron des Wahhabismus, Muhammad ibn ʿAbd-al-Wahhab, wurde um 1702/03 in der kleinen Oasenstadt 'Uyayna in der Region Nadschd im heutigen Zentral-Saudi-Arabien geboren. Als Teil seiner gelehrten Ausbildung reiste Ibn 'Abd al-Wahhab in seiner Jugend zu verschiedenen islamischen Zentren in Arabien und im Irak, um Wissen zu erlangen. Er reiste nach Mekka und Medina, um die Haddsch zu absolvieren, und studierte bei namhaften Hadith-Gelehrten. Nach Beendigung seiner Studien reiste er in den Irak und kehrte 1740 in seine Heimatstadt zurück. Während dieser Reisen hatte Ibn 'Abd al-Wahhab verschiedene religiöse Disziplinen wie Fiqh, Theologie, Philosophie und Sufismus studiert. Der Kontakt mit verschiedenen Ritualen und Praktiken, die sich auf den Heiligenkult konzentrierten, führte dazu, dass Ibn 'Abd al-Wahhab nach seiner Rückkehr nach 'Uyaynah verschiedenen abergläubischen Praktiken und Anhängseln, die unter Sufis üblich waren, kritisch gegenüberstand. Nach dem Tod seines Vaters begann Ibn 'Abd al-Wahhab öffentlich mit seinen religiösen Predigten. ⓘ

Usul al-Thalatha (Drei Grundprinzipien), ein Pamphlet von Ibn 'Abd al-Wahhab ⓘ

Als Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab begann, seine Dawah in den Regionen Zentralarabiens zu predigen, wo verschiedene Überzeugungen und Praktiken im Zusammenhang mit der Verehrung muslimischer Heiliger und Aberglauben unter den Muslimen weit verbreitet waren, wurde er zunächst abgelehnt und als "Abweichler" bezeichnet. Später wurde sein Aufruf zur Dawah jedoch immer populärer. Ibn 'Abd al-Wahhab erkannte die Bedeutung effizienter und charismatischer religiöser Verkündigung (da'wa) und forderte seine Schüler auf, den Weg der Argumentation und der Bekehrung gegenüber der Kriegsführung zu meistern, um andere Muslime von ihren reformistischen Idealen zu überzeugen. So führte Ibn 'Abd al-Wahhab seine Reformen in einer Weise durch, die die soziopolitischen Werte der arabischen Beduinen widerspiegelte, um den lokalen Gefühlen entgegenzukommen. ⓘ

Nach islamischem Glauben ist jede Handlung oder Äußerung, die die Anbetung eines anderen Wesens als Gott beinhaltet und andere Geschöpfe mit der Macht Gottes in Verbindung bringt, gleichbedeutend mit Götzendienst (shirk). Der Kern der Kontroverse zwischen Ibn ʿAbd al-Wahhab und seinen Gegnern war die Frage nach dem Umfang dieser Handlungen. Nach Ibn ʿAbd al-Wahhab waren diejenigen, die Handlungen der Hingabe vornahmen, wie z. B. die Suche nach Hilfe (istigatha) bei Gegenständen, Gräbern verstorbener muslimischer Heiliger (Awliyaa) usw., Ketzer, die sich der bidʻah (religiösen Neuerung) und des shirk (Polytheismus) schuldig machten. In Anlehnung an Ibn Taymiyyas Ansatz der Takfīr (Exkommunikation) erklärte Ibn ʿAbd al-Wahhab diejenigen, die an diesen Praktiken festhielten, entweder zu Ungläubigen (kuffār) oder zu falschen Muslimen (munāfiḳūn) und erachtete sie daher wegen ihres vermeintlichen Glaubensabfalls (ridda) des Todes für würdig. Diejenigen Muslime, die er als Ketzer oder Ungläubige beschuldigte, wurden nicht sofort getötet, sondern es wurde ihnen zunächst die Möglichkeit zur Reue gegeben. Wenn sie bereuten, wurde ihre Reue akzeptiert, aber wenn sie nach der Klärung der Beweise nicht bereuten, wurden sie als Abtrünnige (murtaddin) mit der islamischen Todesstrafe belegt. ⓘ

Ibn 'Abd al-Wahhab war ein bedeutender Verfechter der Udhr bil Jahl (Entschuldigung der Unwissenheit) Doktrin, nach der jede Person, die die grundlegenden islamischen Lehren nicht kannte, bis zur Klärung entschuldigt werden musste. Nach dieser Doktrin sind diejenigen, die dem Schirk (Polytheismus) oder dem Kufr (Unglauben) verfallen sind, nur dann zu exkommunizieren, wenn sie direkten Zugang zu den Beweisen der Schrift haben und die Möglichkeit erhalten, ihre Fehler einzusehen und zu widerrufen. Daher vertrat er die Ansicht, dass Bildung und Dialog der richtige Weg seien, und verbot seinen Anhängern, ihre Gegner unbedacht zu beschuldigen. Diesem Grundsatz folgend übertrug Ibn 'Abd al-Wahhab die Angelegenheiten seiner Feinde auf Gott und verzichtete in verschiedenen Fällen darauf, sie zu bekämpfen. ⓘ

Die Lehren von Ibn ʿAbd al-Wahhab wurden zu seinen Lebzeiten von einer Reihe islamischer Gelehrter kritisiert, die ihm vorwarfen, die islamische Geschichte, die Denkmäler, die Traditionen und die Heiligkeit des muslimischen Lebens zu missachten. Seine Kritiker waren hauptsächlich Ulama aus seiner Heimat, der Region Nadschd in Zentralarabien, die unmittelbar vom Wachstum der wahhabitischen Bewegung in den Städten Basra, Mekka und Medina betroffen war. Sein Glaube an die Überlegenheit des direkten Verständnisses der Heiligen Schrift (Ijtihad) und seine Ablehnung des Taqlid (blindes Befolgen vergangener Rechtswerke) machten ihn zur Zielscheibe des religiösen Establishments. Ibn 'Abd al-Wahhab kritisierte seinerseits die Vetternwirtschaft und Korruption, die in der klerikalen Klasse herrschten. ⓘ

Die frühen Gegner von Ibn ʿAbd al-Wahhab klassifizierten seine Lehre als "kharidschitische Sektenlehre". Ibn ʿAbd al-Wahhab hingegen verachtete den "anständigen, kunstsinnigen, Tabak rauchenden, musikbegeisterten, trommelnden, ägyptischen und osmanischen Adel, der jedes Jahr quer durch Arabien reiste, um in Mekka zu beten", zutiefst und beabsichtigte, sie entweder seiner Lehre zu unterwerfen oder sie zu stürzen. Darüber hinaus wies er die von verschiedenen Kritikern gegen ihn erhobenen Anschuldigungen zurück und verurteilte sie, z. B. die Forderung nach Takfir (Exkommunikation) für diejenigen, die sich ihm widersetzten oder nicht in die von den Muwahhidun kontrollierten Länder auswanderten. Als Antwort auf die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen erklärte Ibn 'Abd al-Wahhab:

"Was die Lüge und die Verleumdung betrifft, so sagen sie, dass wir den Takfīr verallgemeinern und dass wir die Auswanderung für uns obligatorisch machen... All dies ist Lüge und Verleumdung, mit der sie die Menschen von der Religion Allāhs und Seines Gesandten abhalten. Und wenn es schon so ist, dass wir keinen Takfir von denen machen, die das Götzenbild auf dem Grab von 'Abd al-Qadir oder das Götzenbild auf dem Grab von Ahmad al-Badawi und ihresgleichen anbeten - aufgrund ihrer Unwissenheit und weil es niemanden gibt, der sie warnt -, wie könnten wir dann Takfir von denen machen, die keinen Schirk begehen, wenn sie weder zu uns auswandern noch Takfir von uns machen noch uns bekämpfen?"

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Mit Unterstützung des Herrschers der Stadt - Uthman ibn Mu'ammar - führte Ibn 'Abd al-Wahhab einige seiner religiösen Reformen in 'Uyayna durch, darunter die Zerstörung des Grabes von Zayd ibn al-Khattab, einem der Sahaba (Gefährten) des islamischen Propheten Muhammad, und die Steinigung einer ehebrecherischen Frau nach ihrem Selbstbekenntnis. Ein mächtigerer Anführer (Sulaiman ibn Muhammad ibn Ghurayr) setzte Uthman ibn Mu'ammar jedoch unter Druck, ihn aus 'Uyayna zu vertreiben. ⓘ

Bündnis mit dem Haus der Saud

Dokument, das das historische Treffen zwischen Muhammad ibn Saud und Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab beschreibt ⓘ

Der Herrscher einer nahe gelegenen Stadt, Muhammad ibn Saud, lud Ibn ʿAbd al-Wahhab ein, sich ihm anzuschließen, und im Jahr 1744 wurde ein Pakt zwischen den beiden geschlossen. Ibn Saud würde die Lehren der wahhabitischen Mission schützen und verbreiten, während Ibn ʿAbd al-Wahhab "den Herrscher unterstützen und ihn mit 'Ruhm und Macht' versorgen" würde. Wer auch immer seine Botschaft vertrete, versprach Ibn ʿAbd al-Wahhab, "wird durch sie die Länder und Menschen beherrschen". Ibn Saud würde auf nicht schariakonforme Praktiken wie die Besteuerung lokaler Ernten verzichten, und im Gegenzug würde Gott ihn mit Beute aus Eroberungen und schariakonformen Steuern entschädigen, die das übersteigen würden, was er aufgegeben hatte. Das Bündnis zwischen der wahhabitischen Mission und der Familie Al Saud hat "mehr als zweieinhalb Jahrhunderte überdauert" und Niederlagen und Zusammenbrüche überstanden. Die beiden Familien haben im Laufe der Jahre mehrfach geheiratet, und im heutigen Saudi-Arabien ist der Religionsminister stets ein Mitglied der Familie Al asch-Scheich, d. h. ein Nachkomme von Ibn ʿAbd al-Wahhab. ⓘ

Der erste saudische Staat (1744-1818) ⓘ

Natana J. DeLong-Bas zufolge hielt sich Ibn ʿAbd al-Wahhab mit der Aufforderung zum Kampf gegen vermeintliche Ungläubige zurück und zog es vor, zu predigen und zu überzeugen, anstatt anzugreifen. Ibn ʿAbd al-Wahhab verfolgte eine Politik der Nichteinmischung in Ibn Sauds Projekt der Staatskonsolidierung. Während Ibn Saud für politische und militärische Fragen zuständig war, versprach er, die religiösen Lehren Ibn ʿAbd al-Wahhabs zu wahren. Die militärischen Kampagnen Ibn Sauds stießen jedoch nicht unbedingt auf die Zustimmung Ibn ʿAbd al-Wahhabs. Ibn ʿAbd al-Wahhab legte die spezifischen Rollen des Amir (politischer Führer) und des Imam (religiöser Führer) fest und bestimmte, dass nur der Imam (religiöser Führer) den Feldzug zum Dschihad erklären konnte, nachdem er die gesetzlichen religiösen Bestimmungen erfüllt hatte. Ibn ʿAbd al-Wahhab hatte den Dschihad nur dann genehmigt, wenn die wahhabitische Gemeinschaft zuerst angegriffen wurde, und zwar als Verteidigungsmaßnahme. Sein Hauptziel war die religiöse Reformation der muslimischen Überzeugungen und Praktiken durch einen schrittweisen Erziehungsprozess. Gegenüber denjenigen, die mit seinen reformistischen Idealen nicht übereinstimmten, rief Ibn ʿAbd al-Wahhab zum Dialog auf und lud zu religiösen Diskussionen und Debatten ein, anstatt nach dem Motto "Bekehrung oder Tod" vorzugehen. Der Einsatz des Militärs war eine Option für den letzten Fall, und wenn er nur in seltenen Fällen erfolgte, hielt er sich an die strengen islamischen Rechtsnormen. ⓘ

Ibn ʿAbd al-Wahhāb und seine Anhänger sahen sich als Opfer einer aggressiven Kriegsführung; sie beschuldigten ihre Gegner, den Takfir (Exkommunikation) ausgerufen zu haben, und behaupteten, die militärischen Operationen des Emirats Dirʿiyya seien rein defensiv gewesen. Die Erinnerung an die unprovozierte militärische Offensive, die Dahhām ibn Dawwās (fl. 1187/1773), der mächtige Häuptling von Riad, 1746 gegen Diriyya startete, war tief in der wahhabitischen Tradition verwurzelt, und es war die Standardbehauptung der Bewegung, dass ihre Feinde als erste Takfir aussprachen und den Krieg begannen. Der prominente Qadi des Emirats Nadschd (zweiter saudischer Staat) und Enkel von Ibn 'Abd al-Wahhab, Abd al-Rahman ibn Hassan Aal al-Shaykh (1196-1285 n. Chr. / 1782-1868 n. Chr.), beschreibt den Häuptling Dahhām als die erste Person, die einen unprovozierten militärischen Angriff auf die Wahhābīs startete, unterstützt von den Kräften der stärksten Stadt der Region. Der frühe wahhabitische Chronist Ibn Ghannām stellt in seinem Buch Tarikh an-Najd (Geschichte des Nadschd) fest, dass Ibn ʿAbd al-Wahhāb keine Gewaltanwendung anordnete, bis seine Feinde ihn exkommunizierten und sein Blut für erlaubt hielten:

"Er gab keinen Befehl, Blut zu vergießen oder gegen die Mehrheit der Ketzer und Irregeleiteten zu kämpfen, bis sie anfingen zu entscheiden, dass er und seine Anhänger getötet und exkommuniziert werden sollten."

Nach dem Tod von Muhammad ibn Saud im Jahr 1765 begann sein Sohn und Nachfolger, Abdulaziz bin Muhammad, mit militärischen Aktionen, um die saudische Macht und den Reichtum zu vergrößern, wobei er die Bildungsprogramme der Reformbewegung aufgab und die islamisch-religiösen Einschränkungen des Krieges außer Acht ließ. Aufgrund von Meinungsverschiedenheiten trat Ibn ʿAbd al-Wahhab 1773 von seinem Amt als Imam zurück und zog sich von seiner offenen politischen und finanziellen Karriere zurück. Er verzichtete darauf, saudische Militärkampagnen zu legitimieren, und widmete sich für den Rest seines Lebens der Bildung und der Askese. ⓘ

Konflikte mit dem Osmanischen Reich

Die Ruinen von Dir'iyah, der Hauptstadt des ersten saudischen Staates ⓘ

Nach Ibn 'Abd al-Wahhabs Tod setzte Abdulaziz seinen Expansionsdrang über die Grenzen des Nadschd hinaus fort. Die Eroberung dehnte sich über die Arabische Halbinsel aus, bis sie Anfang des 19. Jahrhunderts Mekka und Medina eroberte. Jahrhunderts Mekka und Medina eroberten. Zu dieser Zeit begannen die Wahhabiten, die Ideen von Ibn Taymiyyah wieder aufzugreifen, der selbsternannte Muslime, die sich nicht strikt an das islamische Gesetz halten, zu Nicht-Muslimen erklärte, um ihre Kriege und die Eroberung der muslimischen Scharifs des Hijaz zu rechtfertigen. Einer ihrer bemerkenswertesten und umstrittensten Angriffe war der auf die mehrheitlich von Schiiten bewohnte Stadt Karbala im Jahr 1802. Laut dem wahhabitischen Chronisten 'Uthman b. 'Abdullah b. Bishr töteten die saudischen Armeen viele der Einwohner, plünderten die Reichtümer und verteilten sie unter der Bevölkerung. Bis 1805 hatten die saudischen Armeen die Kontrolle über Mekka und Medina übernommen. ⓘ

Bereits im 18. Jahrhundert deutete der osmanisch-saudische Konflikt auf einen Zusammenstoß zwischen zwei nationalen Identitäten hin. Die wahhabitischen Ressentiments gegenüber dem Osmanischen Reich basierten nicht nur auf doktrinären Unterschieden, sondern auch auf panarabischen Gefühlen und spiegelten die Besorgnis über die gegenwärtige Situation wider, in der die Araber keine politische Souveränität besaßen. Wahhabitische Dichtung und Quellen zeigten eine große Verachtung für die türkische Identität des Osmanischen Reiches. Neben der Rechtfertigung ihrer Kriege unter religiösem Vorzeichen bestand ein weiteres wichtiges Ziel darin, die türkische Hegemonie durch die Herrschaft der Araber zu ersetzen. In dieser Zeit geriet auch das britische Empire in Konflikt mit den Wahhabiten. Die britischen Handelsinteressen in der Golfregion wurden von "Piratenstämmen", die dem Emirat Dirʿiyya die Treue geschworen hatten, in Frage gestellt. Das frühe 19. Jahrhundert war auch durch das Entstehen der britischen Hegemonie in der Golfregion gekennzeichnet. Die Ideale der Muwahhidun dienten verschiedenen arabischen Sultanaten als theologische Inspiration für die Ausrufung des bewaffneten Dschihad gegen die zunehmenden kolonialen Übergriffe. Zahlreiche Seeangriffe gegen die britische Royal Navy wurden von den am Golf stationierten wahhabitischen Armadas erfolgreich durchgeführt. ⓘ

Britische Expeditionsstreitkräfte plündern die Küstenstadt Ras al-Khaimah im Dezember 1809 ⓘ

Die Anti-Wahhabiten-Propaganda der Briten hatte auch Auswirkungen auf die osmanischen Behörden, die in ihnen eine wachsende Herausforderung für ihre Hegemonie sahen. Das Osmanische Reich, das dem ehrgeizigen Muhammad Ali von Ägypten misstraute, wies ihn an, die Wahhabiten zu bekämpfen, da die Niederlage eines der beiden für sie von Vorteil wäre. Die Spannungen zwischen Muhammad Ali und seinen Truppen veranlassten ihn außerdem, sie nach Arabien zu schicken und gegen das Emirat Diriyah zu kämpfen, wo viele von ihnen massakriert wurden. Dies führte zum Osmanisch-Saudischen Krieg. Das osmanische Ägypten unter der Führung von Ibrahim Pascha konnte die Saudis in einem Feldzug ab 1811 schließlich erfolgreich besiegen. Im Jahr 1818 besiegten sie Al Saud, indem sie die Hauptstadt Diriyah dem Erdboden gleichmachten, ihre Bewohner abschlachteten, den Emir von Al-Saud hinrichteten und die politische und religiöse Führung des Emirats ins Exil schickten, und sie versuchten erfolglos, nicht nur das Haus Saud, sondern auch die wahhabitische Mission zu vernichten. ⓘ

Fall von Ras al-Khaimah durch die britischen Truppen während des Feldzugs am Persischen Golf 1819 ⓘ

Das britische Empire begrüßte Ibrahim Paschas Zerstörung von Diriyah mit dem Ziel, die Handelsinteressen in der Region zu fördern. Captain George Forster Sadleir, ein Offizier der britischen Armee in Indien, wurde von Bombay aus zu Beratungen mit Ibrahim Pascha nach Diriyah entsandt. Der Fall des Emirats Dirʿiyya ermöglichte es dem britischen Empire auch, seinen Feldzug am Persischen Golf von 1819 zu starten. Eine große Militärexpedition wurde entsandt, um die mit Diriyah verbündete Qawasim-Dynastie zu bekämpfen, und ihre Domäne Ras al Khaimah wurde 1819 zerstört. 1820 wurde mit den lokalen Häuptlingen der Allgemeine Seevertrag geschlossen, der sie schließlich in ein Protektorat der Trucial States umwandelte und ein Jahrhundert britischer Vorherrschaft am Golf einläutete. ⓘ

Zweiter saudischer Staat (1824-1891)

Der zweite saudische Staat im Jahr 1850 ⓘ

Ein zweiter, kleinerer saudischer Staat, das Emirat Nejd, bestand von 1824 bis 1891. Da seine Grenzen innerhalb des Nadschd lagen, war der Wahhabismus durch die Isolation des Nadschd, den Mangel an wertvollen Ressourcen und die begrenzten Kommunikations- und Transportmöglichkeiten jener Zeit vor weiteren osmanischen oder ägyptischen Feldzügen geschützt. In den 1880er Jahren war der Wahhabismus zumindest unter den Städtern, wenn nicht gar unter den arabischen Beduinen, zur vorherrschenden religiösen Kultur in den Regionen des Nadschd geworden. ⓘ

Im Gegensatz zu frühen Führern wie Ibn 'Abd al-Wahhab und seinem Sohn 'Abdullah, die Dialog und Bildung als wirksamsten Ansatz zur Reformation befürworteten, bevorzugten die späteren Gelehrten der Muwahhidun einen militanten Ansatz. Nach der Zerstörung von Diriyah durch die Osmanen und der Unterdrückung reformorientierter Strömungen, die als Bedrohung für das religiöse Establishment angesehen wurden, begannen die späteren Muwahhidun einen jahrzehntelangen Aufstand in Zentralarabien und radikalisierten sich. Das Fehlen eines fähigen Gelehrten nach dem Tod von Ibn 'Abd al-Wahhab im Jahr 1792 war ebenfalls ein Zeichen für diesen Wandel. In dieser Zeit griffen die Muwahhidun viele Ideen des mittelalterlichen Theologen Ibn Taymiyya wieder auf, darunter Lehren wie Al-Wala wal Bara (Loyalität und Abgrenzung), die eine binäre Aufteilung der Welt in Gläubige und Ungläubige vorsahen. Während diese Formulierung in der wahhabitischen Literatur des 18. Jahrhunderts nicht vorkam, wurde sie zu einem zentralen Merkmal des wahhabitischen Dogmas des 19. ⓘ

So herrschte während eines Großteils der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in den wahhabitischen Ländern eine starke Abneigung gegen den Umgang mit "Götzendienern" (einschließlich der meisten Bewohner der muslimischen Welt). Zumindest wurde der freiwillige Kontakt von den wahhabitischen Klerikern als sündhaft angesehen, und wenn man die Gesellschaft von Götzendienern genoss und "ihre Religion guthieß", wurde dies als Akt des Unglaubens betrachtet. Reisen außerhalb des Nadschd in die osmanischen Gebiete wurden streng kontrolliert, wenn nicht sogar gänzlich verboten". Im Laufe ihrer Geschichte wurden die Muwahhidun der Außenwelt gegenüber immer entgegenkommender. In den späten 1800er Jahren fanden die Wahhabiten andere Muslime mit ähnlichen Überzeugungen - zunächst bei den Ahl-i Hadith in Südasien und später bei den islamischen Erweckern in den arabischen Staaten (einer davon war Mahmud Sahiri al-Alusi in Bagdad). ⓘ

Abd Al Aziz Ibn Saud

Ibn Saud, der erste König von Saudi-Arabien, ca. 1910 ⓘ

1901 begann 'Abd Al-Aziz Ibn Saud, ein Nachfahre Muhammads ibn Sauds in der fünften Generation, einen militärischen Feldzug, der nach dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches zur Eroberung eines großen Teils der arabischen Halbinsel und zur Gründung des heutigen Saudi-Arabiens führte. In dieser Zeit begannen die wahhabitischen Gelehrten, sich mit der Sache der sunnitischen Reform-Ulema des arabischen Ostens zu verbünden, wie Jamal al-Din Qasimi, Tahir al Jaza'iri, Khayr al-Din Alusi usw., die wichtige Vertreter der frühen Salafiyya-Bewegung waren. Die Erweckungsbewegung und die Wahhabiten hatten ein gemeinsames Interesse am Denken Ibn Taymiyyahs, an der Zulässigkeit des Idschtihad und an der Notwendigkeit, die gottesdienstlichen Praktiken von Innovationen zu reinigen. In den 1920er Jahren veröffentlichte Sayyid Rashid Rida (gest. 1935 n. Chr./1354 n. Chr.), ein arabischer Salafist, dessen Zeitschrift al-Manar in der muslimischen Welt weithin gelesen wurde, eine "Anthologie wahhabitischer Abhandlungen" und ein Werk, in dem Ibn Saud als "Retter der Haramayn [der beiden heiligen Städte] und Praktiker der authentischen islamischen Herrschaft" gepriesen wurde. ⓘ

Das Hauptmerkmal von Ridas Abhandlungen war der Aufruf zur Wiederbelebung der ursprünglichen islamischen Überzeugungen und Praktiken der Salaf und die Verherrlichung der frühen Generationen von Muslimen sowie die Verurteilung jeder späteren rituellen Erweiterung als bid'ah (religiöse Häresie). Indem er die fundamentalistischen Lehren der klassischen Hanbali-Theologen Ibn Taymiyya und Ibn Qayyim wiederbelebte, trat Rida auch für die politische Wiederherstellung eines islamischen Kalifats ein, das die muslimische Umma als notwendig für die Aufrechterhaltung einer tugendhaften islamischen Gesellschaft vereinen würde. Rashid Ridas Kampagnen für eine panislamische Wiederbelebung durch Ibn Taymiyyas Lehren verhalfen dem Wahhabismus zu einer breiten Akzeptanz in der kosmopolitischen arabischen Elite, die einst vom Osmanismus beherrscht wurde. ⓘ

Unter der Herrschaft von Abdulaziz übertrumpften "politische Erwägungen" den von den frommen Wahhabiten favorisierten Idealismus der Lehre. Sein politischer und militärischer Erfolg verschaffte den wahhabitischen Ulama die Kontrolle über religiöse Institutionen, die über ein beträchtliches Territorium verfügten, und in späteren Jahren bildeten wahhabitische Ideen die Grundlage für die Regeln und Gesetze in sozialen Angelegenheiten und prägten die Justiz- und Bildungspolitik des Königreichs. Die Proteste der wahhabitischen Ulama wurden jedoch übergangen, als es darum ging, die Macht in Hijaz und al-Hasa zu konsolidieren, ein positives Verhältnis zur britischen Regierung aufrechtzuerhalten, moderne Technologien einzuführen, einen einfachen staatlichen Verwaltungsrahmen zu schaffen oder eine Ölkonzession mit den USA zu unterzeichnen. Die wahhabitischen Ulama gaben auch eine Fatwa heraus, in der bekräftigt wurde, dass "nur der Herrscher den Dschihad ausrufen kann" (laut DeLong-Bas ein Verstoß gegen Ibn Abd al-Wahhabs Lehre). ⓘ

Als sich das Reich des Wahhabismus unter Ibn Saud auf schiitische Gebiete (al-Hasa, erobert 1913) und den Hejaz (erobert 1924-25) ausdehnte, drängten radikale Gruppierungen unter den Wahhabiten wie die Ikhwan auf die Zwangskonvertierung der Schiiten und die Ausrottung des Götzendienstes (den sie als solchen betrachteten). Ibn Saud strebte "einen entspannteren Ansatz" an. In al-Hasa dauerten die Bemühungen, die Einhaltung schiitischer religiöser Feiertage zu unterbinden und die Lehr- und Predigttätigkeit schiitischer Geistlicher durch wahhabitische zu ersetzen, nur ein Jahr. In Mekka und Jeddah (im Hejaz) war das Verbot von Tabak, Alkohol, Kartenspielen und Musikhören auf dem Phonographen lockerer als im Nadschd. Gegen die Einwände einiger seiner Geistlichen erlaubte Ibn Saud sowohl das Autofahren als auch die Teilnahme von Schiiten an der Hadsch. Die Durchsetzung der Gebote und Verbote, wie z. B. die Einhaltung der Gebete und der islamischen Richtlinien zur Geschlechtertrennung, nahm während des Dritten Saudischen Emirats einen wichtigen Platz ein, und 1926 wurde in Mekka ein formeller Ausschuss für die Durchsetzung gegründet. ⓘ

Ikhwan-Aufstand (1927-1930)

Soldaten der Ikhwan-Armee ⓘ

Während die wahhabitischen Krieger den Monarchen von Al Saud die Treue schworen, gab es eine große Rebellion. König Abd al-Azez schlug rebellierende Ikhwan nieder - nomadische Stammesangehörige, die zu wahhabitischen Kriegern geworden waren und sich gegen die "Einführung von Innovationen wie Telefonen, Automobilen und dem Telegraphen" und die "Entsendung seines Sohnes in ein Land der Ungläubigen (Ägypten)" wehrten. Großbritannien hatte Abd al-Aziz gewarnt, als die Ikhwan die britischen Protektorate Transjordanien, Irak und Kuwait angriffen, um den Dschihad fortzusetzen und das wahhabitische Reich zu erweitern. ⓘ

Die Ikhwan bestanden aus Beduinenstämmen, die glaubten, ohne Erlaubnis des Amirs zum freien Dschihad, zu Raubzügen usw. berechtigt zu sein, und sie hatten Konflikte sowohl mit den wahhabitischen Ulema als auch mit den saudischen Herrschern. Sie lehnten auch die saudischen Steuern für die Nomadenstämme ab. Nach ihren Überfällen auf saudische Stadtbewohner zog Ibn Saud 1929 mit Unterstützung der wahhabitischen Ulema in eine letzte Schlacht gegen die Ikhwan. Die Ikhwan wurde entscheidend besiegt und suchte die Unterstützung der ausländischen Herrscher von Kuwait und des britischen Empire. Im Januar 1930 ergab sich der Hauptteil der Ikhwan in der Nähe der saudi-kuwaitischen Grenze den Briten. Die wahhabitische Bewegung wurde als ein Bestreben der sesshaften Bevölkerung der arabischen Halbinsel gegen die nomadische Vorherrschaft der Handelswege, der Steuern und der Jahiliyya-Bräuche verstanden. Muhammad ibn Abd al-Wahhab hatte die Nomadenstämme kritisiert, und die wahhabitischen Chronisten lobten die saudischen Herrscher für die Zähmung der Beduinen. ⓘ

Gründung von Saudi-Arabien

Das Königreich Saudi-Arabien nach der Wiedervereinigung im Jahr 1932 ⓘ

In dem Bestreben, "sich dem muslimischen Mainstream anzuschließen und den Ruf des extremen Sektierertums, der mit der Ikhwan verbunden war, zu tilgen", berief Ibn Saud 1926 einen muslimischen Kongress mit Vertretern muslimischer Regierungen und Volksvereinigungen ein. Bis 1932 gelang es 'Abd al-Azeez und seinen Armeen, alle Aufstände wirksam niederzuschlagen und in den meisten Regionen der Halbinsel wie Hejaz, Nejd und Asir eine unangefochtene Herrschaft zu errichten. Nach einer Sondersitzung der Mitglieder des Majlis al-Shura (Konsultationsrat) erließ 'Abd al-Azeez ibn Saud am 18. September 1932 das Dekret "Über den Zusammenschluss der Teile des arabischen Königreichs", mit dem die Gründung des Königreichs Saudi-Arabien, der vierten und gegenwärtigen Iteration des Dritten Saudischen Staates, bekannt gegeben wurde. Nach seinem Tod im Jahr 1953 hatte Ibn Saud im ganzen Land verschiedene Modernisierungsreformen und technologische Neuerungen eingeführt, die den wahhabitischen Eifer des 19. Jahrhunderts milderten. In Anerkennung der politischen Realitäten des 20. Jahrhunderts öffnete sich das wahhabitische Gelehrtenestablishment nach außen und erlangte religiöse Akzeptanz in der breiteren muslimischen Gemeinschaft. ⓘ

Bündnis mit Islamisten

König Faisal mit dem panislamistischen Führer Hajji Amin al-Husseini, dem ehemaligen Großmufti von Jerusalem ⓘ

Eine wichtige Strömung in der regionalen Politik war zu dieser Zeit der säkulare Nationalismus, der mit Gamal Abdel Nasser die arabische Welt überrollte. Um ihn zu bekämpfen, arbeiteten die wahhabitischen Missionare eng mit den außenpolitischen Initiativen der Saudis zusammen. Im Mai 1962 fand in Mekka eine von den Saudis organisierte Konferenz statt, auf der Wege zur Bekämpfung von Säkularismus und Sozialismus erörtert wurden. In ihrem Gefolge wurde die World Muslim League gegründet. Um den Islam zu verbreiten und "feindliche Strömungen und Dogmen abzuwehren", eröffnete die Liga Zweigstellen in der ganzen Welt. Sie knüpfte engere Verbindungen zwischen Wahhabiten und führenden Salafisten und machte gemeinsame Sache mit der islamischen Erweckungsbewegung Muslimbruderschaft, Ahl-i Hadith und der Jamaat-i Islami, bekämpfte den Sufismus und "innovative" volksreligiöse Praktiken und lehnte den Westen und westliche Wege ab, die "der muslimischen Frömmigkeit und den muslimischen Werten so abträglich sind". ⓘ

Missionare wurden nach Westafrika entsandt, wo die Liga Schulen finanzierte, religiöse Literatur verteilte und Stipendien für den Besuch saudischer religiöser Universitäten vergab. Ein Ergebnis war die Izala-Gesellschaft, die den Sufismus in Nigeria, Tschad, Niger und Kamerun bekämpfte. In Südasien wurde der muslimische Gelehrte Syed Abul A'la Maududi (1903-1979 n. Chr.), der Führer der Jamaat e Islami, zum wichtigsten islamistischen Verbündeten der wahhabitischen Gelehrten. Die Ideologie von Maududi wies viele Kernaspekte der wahhabitischen Überzeugungen auf, und das militante islamistische Eintreten der JI und der fromme Lebensstil ihrer Anhänger führten dazu, dass sie von der pakistanischen Öffentlichkeit mit dem Wahhabismus in Verbindung gebracht wurde. Mit der Unterstützung der saudischen Gelehrten und durch seine Beziehungen zur Muslimbruderschaft und anderen islamischen Erweckungsgruppen in der arabischen Welt wurde Maududi zu einem der angesehensten pakistanischen Islamgelehrten. Bis zu seinem Tod im Jahr 1979 war Maududi der erste Träger des König-Faisal-Preises und wurde als Mujaddid (Erneuerer) des Islam im zwanzigsten Jahrhundert verehrt. ⓘ

Durch die Unterstützung verschiedener islamistischer Gruppen gelang es den Saudis, ihre Macht zu stärken und die konservative religiöse Unterstützung in der gesamten muslimischen Welt zu festigen. Im Zuge der Konsolidierung ihrer Herrschaft zerstörten die saudischen Behörden zahlreiche Schreine und Bauwerke, die mit der islamischen Geschichte in Verbindung gebracht werden. In dieser Zeit bot die saudische Regierung den Ideologen der Muslimbruderschaft, die vor der Verfolgung von Dschamal 'Abd al-Nasar flohen, Asyl an. Es gelang ihnen, ihre revolutionären Ideen in Saudi-Arabien erfolgreich zu verbreiten. Die "Infiltration der transnationalen Erweckungsbewegung" in Form von Tausenden frommer, islamistischer arabischer Muslimbruderschaftsflüchtlinge aus Ägypten nach Nassers Niederschlagung der Bruderschaft (und auch aus ähnlichen nationalistischen Niederschlagungen im Irak und in Syrien) trug dazu bei, das neue Schulsystem und den Lehrplan des (größtenteils analphabetischen) Königreichs zu füllen. Die revolutionäre islamistische Ideologie der Bruderschaft unterschied sich von dem eher konservativen Wahhabismus, der loyalen Gehorsam gegenüber dem König predigte. Die Bruderschaft vertrat, wie ein Autor (Robert Lacey) es nannte, "veränderungsfördernde Konzepte" wie soziale Gerechtigkeit und Antikolonialismus und gab den wahhabitischen Werten, die saudische Studenten "in ihrer Kindheit aufgesogen hatten", "eine radikale, aber scheinbar sichere religiöse Wendung". Mit dem "praktischen, radikalen Islam" der Bruderschaft wurde der Dschihad nicht mehr nur Teil der Geschichte, sondern eine "praktische Möglichkeit von heute". ⓘ

Die Bruderschaft wurde vom saudischen Klerus und der Regierung angewiesen, nicht zu missionieren oder sich anderweitig in religiöse Lehrfragen innerhalb des Königreichs einzumischen, übernahm aber dennoch "die Kontrolle über das intellektuelle Leben Saudi-Arabiens", indem sie Bücher veröffentlichte und an Diskussionszirkeln und Salons teilnahm, die von Prinzen veranstaltet wurden. Mit der Zeit übernahmen sie führende Rollen in wichtigen Ministerien und hatten Einfluss auf die Lehrpläne. Eine islamische Universität in Medina, die 1961 gegründet wurde, um - meist nicht-saudische - Bekehrer des Wahhabismus auszubilden, wurde zu einem "Zufluchtsort" für Muslimbruder-Flüchtlinge aus Ägypten. Die Ideen der Brüder verbreiteten sich schließlich im ganzen Königreich und hatten großen Einfluss auf den Wahhabismus - auch wenn Beobachter unterschiedlicher Meinung darüber sind, ob sie ihn "unterminierten" oder mit ihm "verschmolzen". ⓘ

Wachstum

In den 1950er und 1960er Jahren behielten die wahhabitischen Ulama in Saudi-Arabien ihren Einfluss auf die Scharia-Gerichte und leiteten die Gründung islamischer Universitäten und eines öffentlichen Schulsystems, in dem die Schüler "eine kräftige Dosis Religionsunterricht" erhielten. Außerhalb Saudi-Arabiens wurden die wahhabitischen Ulama gegenüber dem Rest der muslimischen Welt "weniger kämpferisch". Angesichts der Herausforderung durch den Westen diente die wahhabitische Doktrin vielen Muslimen als "Plattform" und "gewann Konvertiten außerhalb der Halbinsel". ⓘ

Für diesen Erfolg wurden mehrere Gründe angeführt: die wachsende Popularität und Stärke sowohl des arabischen Nationalismus (obwohl die Wahhabiten jede Form von Nationalismus als Ideologie ablehnten, waren die Saudis Araber, und ihr Feind, das osmanische Kalifat, war ethnisch türkisch) als auch der islamischen Reform (insbesondere der Reform nach dem Vorbild der ersten drei Generationen von Muslimen, die als Salaf bekannt sind); die Zerstörung des Osmanischen Reiches, das ihre wirksamsten Kritiker unterstützte; die Zerstörung eines anderen Rivalen, der Khilafa in Hejaz, im Jahr 1925. Nicht zuletzt war das Geld, das Saudi-Arabien mit dem Export von Erdöl verdiente, von großer Bedeutung. ⓘ

Die Ära des Erdölexports

Dammam Nr. 7, die erste kommerzielle Ölbohrung in Saudi-Arabien, die am 4. März 1938 auf Öl stieß ⓘ

Mit der Förderung und dem Export von Öl aus Saudi-Arabien wurde während des Zweiten Weltkriegs begonnen, und die Einnahmen halfen bei der Finanzierung religiöser Aktivitäten in den 1950er und 60er Jahren. Doch erst die Ölkrise von 1973 und die Vervierfachung des Ölpreises vergrößerten den Reichtum des Königreichs in astronomischer Weise und steigerten sein Ansehen, indem sie seine internationale Macht als führender OPEC-Mitgliedstaat demonstrierten. Mit Hilfe der Finanzierung durch saudische Erdölexporte (und anderer Faktoren) erlebte die Bewegung ab den 1970er Jahren ein "explosives Wachstum" und hat heute weltweiten Einfluss. Nach Schätzungen des US-Außenministeriums haben staatliche und private Stellen in Riad zwischen 1976 und 2016 mindestens 10 Milliarden Dollar (6 Milliarden Pfund) an ausgewählte Wohltätigkeitsstiftungen weitergeleitet, um die Aushöhlung der lokalen islamischen Praktiken durch den Wahhabismus zu fördern. Bis 1980 verdiente Saudi-Arabien alle drei Tage so viel Geld mit Öl, wie es vor dem Embargo ein Jahr lang gebraucht hatte. Zehn Milliarden US-Dollar davon wurden für Bücher, Medien, Schulen, Stipendien für Studenten (von der Grundschule bis zur Hochschule), Stipendien und Subventionen für Journalisten, Akademiker und islamische Gelehrte, den Bau von Hunderten von islamischen Zentren und Universitäten sowie von über tausend Schulen und tausend Moscheen ausgegeben. In dieser Zeit erlangte der Wahhabismus, wie Gilles Kepel es nannte, eine "herausragende Position der Stärke in der globalen Ausprägung des Islam". ⓘ

Islamische Revolution im Iran

Massendemonstrationen während der iranischen Revolution von 1979 ⓘ

Die islamische Revolution im Iran vom Februar 1979 stellte den saudischen Wahhabismus auf verschiedene Weise und an verschiedenen Fronten in Frage. Es war eine Revolution der schiitischen Muslime, nicht der Sunniten, und der Wahhabismus vertrat die Auffassung, dass Schiiten keine echten Muslime seien. Nichtsdestotrotz lösten die enorme Popularität im Iran und der Sturz einer pro-amerikanischen säkularen Monarchie eine enorme Begeisterung unter frommen Sunniten aus, nicht nur unter schiitischen Muslimen in der ganzen Welt. Der Oberste Führer des Iran, Ayatollah Ruhollah Khomeini, predigte, die Monarchie sei gegen den Islam und Amerika sei der Feind des Islam, und rief zum Sturz der Familie al-Saud auf. (In einer öffentlichen Ansprache im Jahr 1987 erklärte Khomeini, dass "diese abscheulichen und gottlosen Wahhabiten wie Dolche sind, die das Herz der Muslime schon immer von hinten durchbohrt haben", und verkündete, dass Mekka in den Händen "einer Bande von Ketzern" sei.) All dies spornte Saudi-Arabien - ein mit Amerika verbündetes Königreich - dazu an, "seine Anstrengungen gegen den Iran zu verdoppeln und den Wahhabismus in der ganzen Welt zu verbreiten", und machte alle Bemühungen der saudischen Führung zunichte, sich vom Wahhabismus zu distanzieren oder dessen Ideologie "aufzuweichen". ⓘ

Belagerung von Mekka im Jahr 1979

Rauch steigt von der Großen Moschee während des Angriffs auf die Marwa-Safa-Galerie auf, 1979 ⓘ

1979 übernahmen 400-500 islamistische Aufständische mit geschmuggelten Waffen und Vorräten die Große Moschee in Mekka, riefen zum Sturz der Monarchie auf, prangerten die wahhabitischen Ulama als königliche Marionetten an und kündigten die Ankunft des Mahdi der "Endzeit" an. Die Aufständischen wichen in wichtigen Details von der wahhabitischen Lehre ab, standen aber auch mit führenden wahhabitischen Ulama in Verbindung (Abd al-Aziz ibn Baz kannte den Anführer der Aufständischen, Juhayman al-Otaybi). Die Einnahme der heiligsten Stätte des Islams, die Geiselnahme hunderter Hadsch-Pilger und der Tod hunderter Kämpfer, Sicherheitskräfte und Geiseln, die während der zweiwöchigen Rückeroberung der Moschee ins Kreuzfeuer gerieten, schockierten die islamische Welt und trugen nicht gerade zum Ansehen der Al Saud als "Hüter" der Moschee bei. ⓘ

Der Vorfall beschädigte auch das Ansehen des wahhabitischen Establishments. Die saudische Führung suchte und erhielt wahhabitische Fatawa, um die militärische Beseitigung der Aufständischen zu genehmigen und sie anschließend hinzurichten, aber auch wahhabitische Geistliche gerieten in den Verdacht, mit den Aufständischen in Verbindung zu stehen. Dies hatte zum Teil zur Folge, dass Sahwa-Kleriker, die von den Ideen der Brüder beeinflusst waren, mehr Freiheiten erhielten. Man ging auch davon aus, dass ihre Ideologie eher mit dem jüngsten islamischen Revolutionismus/Dritte-Welt-Gedanken der iranischen Revolution konkurrieren würde. ⓘ

Obwohl die Aufständischen durch religiösen Puritanismus motiviert waren, wurde nach dem Vorfall nicht gegen andere religiöse Puristen vorgegangen, sondern die Macht der Ulama und der religiösen Konservativen gestärkt, um die islamischen Vorschriften auf vielfältige Weise strenger durchzusetzen - vom Verbot von Frauenbildern in den Medien bis hin zu noch mehr Stunden Islamunterricht in der Schule und mehr Macht und Geld für die Religionspolizei zur Durchsetzung konservativer Verhaltensregeln. ⓘ

Dschihad in Afghanistan

Karte der sowjetischen Invasion in Afghanistan, Dezember 1979 ⓘ

Der "Höhepunkt der Zusammenarbeit" zwischen Wahhabiten und muslimischen Erweckungsbewegungen war der afghanische Dschihad. Im Dezember 1979 marschierte die Sowjetunion in Afghanistan ein. Kurz darauf erließ Abdullah Yusuf Azzam, ein Geistlicher der Muslimbruderschaft mit Verbindungen zu saudi-arabischen religiösen Institutionen, eine Fatwa, in der er den Verteidigungsdschihad in Afghanistan gegen die atheistische Sowjetunion als "fard ayn", als persönliche (oder individuelle) Verpflichtung für alle Muslime, erklärte. Der Erlass wurde unter anderem von Saudi-Arabiens Großmufti (höchstem Religionsgelehrten), Abd al-Aziz ibn Baz, unterstützt. In dieser Zeit finanzierte die saudische Regierung militante islamische Gruppen, darunter sowohl Salafisten als auch verschiedene Deobandi-Organisationen. ⓘ

Zwischen 1982 und 1992 gingen schätzungsweise 35.000 muslimische Freiwillige nach Afghanistan, um gegen die Sowjets und ihr afghanisches Regime zu kämpfen. Tausende weitere besuchten Grenzschulen, in denen es von ehemaligen und zukünftigen Kämpfern nur so wimmelte. Zwischen 12.000 und 25.000 dieser Freiwilligen kamen aus Saudi-Arabien. Saudi-Arabien und die anderen konservativen Golfmonarchien unterstützten den Dschihad auch finanziell in erheblichem Umfang - bis 1982 mit 600 Millionen Dollar pro Jahr. Bis 1989 zogen die sowjetischen Truppen ab, und innerhalb weniger Jahre brach das prosowjetische Regime in Kabul zusammen. ⓘ

Dieser religiöse Triumph der Saudis und Wahhabiten fiel in der muslimischen Welt auch deshalb auf, weil viele Staaten mit muslimischer Bevölkerungsmehrheit (und die PLO) mit der Sowjetunion verbündet waren und den afghanischen Dschihad nicht unterstützten. Aber viele Dschihad-Freiwillige (am bekanntesten ist Osama bin Laden), die nach Saudi-Arabien und anderswo zurückkehrten, wurden oft von militanten Islamisten radikalisiert, die "viel extremer waren als ihre saudischen Sponsoren". ⓘ

"Erosion" des Wahhabismus

Golfkrieg 1990

Im August 1990 überfiel und annektierte der Irak Kuwait. Aus Sorge, Saddam Hussein könnte nach Süden vordringen und sich der eigenen Ölfelder bemächtigen, baten die Saudis die USA um militärische Unterstützung und gestatteten die Stationierung von Zehntausenden von US-Truppen im Königreich, um den Irak zu bekämpfen. Was jedoch darauf hinauslief, "Ungläubige um Unterstützung gegen eine muslimische Macht zu bitten", war im Sinne der wahhabitischen Doktrin schwer zu rechtfertigen. ⓘ

Erneut ersuchten die saudischen Behörden führende wahhabitische Ulama um eine Fatwa, die ihr Vorgehen unterstützte, und erhielten diese auch. Die Fatwa konnte viele konservative Muslime und Ulama nicht überzeugen, die die US-Präsenz entschieden ablehnten, darunter auch die von der Muslimbruderschaft unterstützte Sahwah-Bewegung ("Erwachen"), die auf einen politischen Wandel im Königreich drängte. Außerhalb des Königreichs unterstützten islamistische Erweckungsgruppen, die lange Zeit von Saudi-Arabien unterstützt worden waren und Verbindungen zu Wahhabiten hatten (arabische Dschihadisten, pakistanische und afghanische Islamisten), den Irak, nicht Saudi-Arabien. Während dieser Zeit und später sahen viele in der wahhabitischen/salafistischen Bewegung (wie Osama bin Laden) den saudischen Monarchen nicht nur nicht mehr als Emir des Islam an, sondern unterstützten seinen Sturz und konzentrierten sich auf den Dschihad gegen die USA und (ihrer Meinung nach) andere Feinde des Islam. (Diese Bewegung wird manchmal als neo-wahhabitisch oder neo-salafistisch bezeichnet). ⓘ

Nach 9/11

Der Angriff auf den vermeintlichen Verbündeten Saudi-Arabiens (bei dem fast dreitausend Menschen getötet und Sach- und Infrastrukturschäden in Höhe von mindestens 10 Milliarden Dollar verursacht wurden) wurde von vielen, zumindest außerhalb des Königreichs, als "Ausdruck des Wahhabismus" angesehen, da der Al-Qaida-Führer Osama bin Laden und die meisten der Entführer saudische Staatsbürger waren. Die Gegenreaktion in den ehemals gastfreundlichen USA gegen das Königreich konzentrierte sich auf dessen offizielle Religion, die von einigen als "Doktrin des Terrorismus und des Hasses" betrachtet wurde. ⓘ

Innerhalb des Königreichs wandte sich Kronprinz Abdullah nach den Anschlägen in einer Reihe von im Fernsehen übertragenen Versammlungen an die religiöse, stammesbezogene, wirtschaftliche und mediale Führung des Landes und rief zu einer Strategie auf, um das, was falsch gelaufen war, zu korrigieren. Robert Lacey zufolge dienten die Versammlungen und die späteren Artikel und Antworten eines hochrangigen Geistlichen, Abdullah Turki, und zweier hochrangiger Al-Saud-Prinzen, Prinz Turki Al-Faisal und Prinz Talal bin Abdul Aziz, als Anlass, um zu klären, wer die ultimative Macht im Königreich hat: nicht die Ulama, sondern die Al-Saud-Dynastie. Sie erklärten, dass die muslimischen Herrscher die Macht ausüben sollten, während die Religionsgelehrten als Berater fungieren sollten. ⓘ

In den Jahren 2003 und 2004 kam es in Saudi-Arabien zu einer Welle von Selbstmordattentaten im Zusammenhang mit Al-Qaida, zu Anschlägen auf nicht-muslimische Ausländer (etwa 80 % der Beschäftigten in der saudischen Privatwirtschaft sind ausländische Arbeitnehmer und machen etwa 30 % der Bevölkerung des Landes aus) und zu Schusswechseln zwischen saudischen Sicherheitskräften und Militanten. Eine Reaktion auf die Anschläge war ein Zurückdrängen der Vorherrschaft des wahhabitischen Establishments in Religion und Gesellschaft. Es wurden "nationale Dialoge" abgehalten, an denen "Schiiten, Sufis, liberale Reformer und berufstätige Frauen" teilnahmen. Im Jahr 2008 behauptete der damalige Prinz Salman ibn 'Abd al-Aziz:

"So etwas wie Wahhabismus gibt es nicht. Sie greifen uns mit diesem Begriff an. Wir sind sunnitische Muslime, die die vier Denkschulen respektieren. Wir folgen dem Propheten des Islams (Muhammad, Friede sei mit ihm) und niemandem sonst.... Imam Muhammad bin Abdel-Wahab war ein bedeutender Rechtsgelehrter und ein Mann des Wissens, aber er hat nichts Neues eingeführt. Der erste saudische Staat hat keine neue Denkschule begründet... Das islamische Denken, das in Saudi-Arabien herrscht, steht gegen Extremismus.... Wir haben es satt, als Wahhabiten bezeichnet zu werden. Das ist falsch und inakzeptabel." ⓘ

Im Jahr 2009 erließ König 'Abdullah ein Dekret, wonach nur noch "offiziell anerkannte" Religionsgelehrte in Saudi-Arabien Fatwas erlassen dürfen, was von einigen als Versuch bezeichnet wurde, "es mit den Ulama aufzunehmen und das klerikale Establishment zu reformieren". Außerdem erweiterte der König den Rat der leitenden Gelehrten (der offiziell zugelassene Religionsgelehrte umfasst) um Gelehrte aus anderen sunnitischen Schulen der islamischen Rechtsprechung als der Hanbali Madh'hab - Shafi'i, Hanafi und Maliki. Die Beziehungen zur Muslimbruderschaft haben sich seither stetig verschlechtert. Nach dem 11. September 2001 machte der damalige Innenminister Prinz Nayef die Bruderschaft für den Extremismus im Königreich verantwortlich und erklärte sie des "Verrats von Versprechen und der Undankbarkeit" sowie der "Quelle aller Probleme in der islamischen Welt" für schuldig, nachdem sie in Ägypten an die Macht gewählt worden war. Im März 2014 stufte die saudische Regierung die Bruderschaft als "terroristische Organisation" ein. ⓘ

Im April 2016 entzog Saudi-Arabien seiner Religionspolizei, die das islamische Recht in der Gesellschaft durchsetzt und als Kommission zur Förderung der Tugend und Verhinderung des Lasters bekannt ist, die Befugnis, verdächtige Personen bei der Ausübung ihrer Pflichten zu verfolgen, zu verfolgen, anzuhalten, zu befragen, ihre Identität zu überprüfen oder zu verhaften. Sie wurden angewiesen, verdächtiges Verhalten der regulären Polizei und den Drogenbekämpfungseinheiten zu melden, die dann entscheiden, ob die Angelegenheit weiter verfolgt wird. ⓘ

Die "Post-Wahhabi"-Ära

Muhammad bin Salman (2017-gegenwärtig)

Der saudische Kronprinz Muhammad bin Salman ⓘ

Die religionspolitischen Reformen von Kronprinz Muhammad bin Salman (MBS) im Jahr 2017 haben einige dazu veranlasst, die Zukunft des wahhabitischen Konservatismus in Frage zu stellen. In einem Interview mit der Zeitung The Guardian vom Oktober 2017 erklärte MBS

Was in den letzten 30 Jahren passiert ist, ist nicht Saudi-Arabien. Was in der Region in den letzten 30 Jahren passiert ist, ist nicht der Nahe Osten. Nach der iranischen Revolution im Jahr 1979 wollte man dieses Modell in verschiedenen Ländern kopieren, eines davon ist Saudi-Arabien. Wir wussten nicht, wie wir damit umgehen sollten. Und das Problem breitete sich über die ganze Welt aus. Jetzt ist es an der Zeit, es loszuwerden.

MBS hat sich dafür ausgesprochen, Frauen das Autofahren und den Zutritt zu Sportstadien zu gestatten und schließlich Kinos wieder zu öffnen. Kamel Daoud zufolge übt MBS "vor allem ... Druck auf den Klerus aus und kündigt die Überprüfung und Zertifizierung der großen Kanons der muslimischen Orthodoxie an, darunter die Hadithe, die Sammlung der Aussprüche des Propheten Mohammed". Bis 2021 hat die schwindende Macht der religiösen Kleriker, die durch neue soziale, religiöse, wirtschaftliche und politische Veränderungen und eine neue Bildungspolitik hervorgerufen wurde, die eine "saudische nationale Identität" behauptet und nicht-islamische Komponenten betont, zu dem geführt, was von einigen als die "post-wahhabitische Ära" Saudi-Arabiens bezeichnet wurde. ⓘ

Die internationale Konferenz über den sunnitischen Islam 2016 in Grosny (eine von der Regierung der Vereinigten Arabischen Emirate finanzierte Sufi-Konferenz), auf der "200 muslimische Gelehrte aus Ägypten, Russland, Syrien, dem Sudan, Jordanien und Europa die saudi-arabische Doktrin ablehnten", wurde von der Huffington Post als "Frontalangriff auf den Wahhabismus" (sowie als Angriff auf andere konservative "Interpretationen des Islam, wie den Salafismus und den Deobandismus") beschrieben.
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In einem bahnbrechenden Interview im Mai 2021, in dem er die Vision 2030 erläuterte, verteidigte MBS Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab und kündigte künftige religiöse Reformen an, indem er erklärte:

"Wenn Scheich Muhammad bin Abdulwahhab heute bei uns wäre und er uns vorfände, wie wir uns blindlings an seine Texte halten und uns der Interpretation und Rechtsprechung verschließen, während wir ihn vergöttern und heiligen, wäre er der Erste, der dagegen Einspruch erheben würde. Es gibt keine festen Denkschulen und keine unfehlbare Person. Wir sollten uns mit der ständigen Auslegung der Korantexte befassen, und das Gleiche gilt für die Sunna des Propheten....". ⓘ

MBS verteidigte die saudische Politik gegenüber extremistischen Gruppen und erklärte, dass extremistisches Denken im Widerspruch zur islamischen Religion und Kultur stehe und dass in einer extremistischen Kultur kein Fortschritt möglich sei. MBS definierte Mäßigung als Einhaltung des Korans, der Sunna und des grundlegenden Regierungssystems" und dessen Umsetzung in einem weiten Sinne, der tolerant gegenüber verschiedenen Denkschulen ist. Darüber hinaus verteidigte der Kronprinz das saudi-arabische Grundgesetz mit den Worten:

"... die saudische Verfassung, die der Koran, die Sunna und unser grundlegendes Regierungssystem ist... wird für immer so bleiben. ... Unsere Referenz sind also letztlich der Koran und die Sunna des Propheten (Friede sei mit ihm) ... Unsere Aufgabe ist es, dafür zu sorgen, dass alle in Saudi-Arabien verabschiedeten Gesetze Folgendes widerspiegeln: Erstens, dass sie nicht gegen den Koran und die Sunna verstoßen ... dass sie die Sicherheit und die Interessen der Bürger wahren und dass sie zur Entwicklung und zum Wohlstand des Landes beitragen."

Die Äußerungen von MBS, in denen er Saudi-Arabien als "wahhabitischen Staat" ablehnte, den Idschtihad förderte und zur Toleranz gegenüber anderen Schulen aufrief (während er gleichzeitig bekräftigte, dass es keine "wahhabitische Schule" gebe), wurden von den arabischen Medien und liberalen Kolumnisten mit Lob bedacht. Sie spiegelte auch die Aufrufe des ägyptischen Präsidenten Abd Al-Fattah Al-Sisi zu einer "religiösen Revolution" im Jahr 2018 wider. Wenige Tage nach dem Interview mit MBS rief der Großimam von al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, zu einer "religiösen Erneuerung" auf und deutete damit eine mögliche Koordinierung zwischen den beiden Nationen bei religiösen Reformen an:

"Eine ständige Erneuerung sorgt dafür, dass der Islam eine vitale und dynamische Religion bleibt, die Gerechtigkeit und Gleichheit unter den Menschen verbreitet. Der Aufruf, das rechtswissenschaftliche Erbe zu heiligen und es mit der islamischen Scharia [selbst] gleichzusetzen, führt zur Stagnation ... aufgrund von Elementen, die darauf bestehen, wortwörtlich an alten Urteilen festzuhalten, die zu ihrer Zeit als innovativ galten." ⓘ

Memoiren von Herrn Hempher

Eine weit verbreitete, aber diskreditierte apokryphe Beschreibung der Gründung des Wahhabismus, bekannt als Memoirs of Mr. Hempher, The British Spy to the Middle East (andere Titel wurden verwendet), behauptet, dass ein britischer Agent namens Hempher für die Gründung des Wahhabismus verantwortlich war. Das Buch wurde als "eine anglophobe Variante der Protokolle der Weisen von Zion" kritisiert. ⓘ

Beziehungen zu anderen islamischen Reformbewegungen

Ahl-i-Hadith

Die wahhabitische Bewegung war Teil der allgemeinen Strömung verschiedener islamischer Erweckungsbewegungen im 18. Sie wurde von vielen anderen islamischen Reform- und Erweckungsbewegungen auf der ganzen Welt beeinflusst und beeinflusste diese wiederum. Die Ahl-i-Hadith-Bewegung des Subkontinents war eine sunnitische Erweckungsbewegung, die von den Gedanken von Shah Waliullah Dehlawi, al-Shawkani und Syed Ahmad Barelvi inspiriert wurde. Sie verurteilen den Taqlid in vollem Umfang und plädieren für einen auf den heiligen Schriften basierenden Ijtihad. Sie wurde Mitte des 19. Jahrhunderts in Bhopal gegründet, legt großen Wert auf Hadith-Studien und verurteilt die Nachahmung der kanonischen Rechtsschulen. Sie identifizieren sich mit der frühen Schule der Ahl al-Hadith. Im späten 19. Jahrhundert knüpften wahhabitische Gelehrte Kontakte zu den Ahl-i-Hadith, und viele wahhabitische Studenten studierten bei den Ahl-i-Hadith-Ulama und wurden später prominente Gelehrte im arabischen wahhabitischen Establishment. ⓘ

Sowohl die Wahhabiten als auch die Ahl-i-Hadith teilten ein gemeinsames Glaubensbekenntnis und wandten sich gegen sufistische Praktiken wie den Besuch von Heiligtümern, die Bitte um Hilfe (istigatha) von toten 'Awliya (islamische Heilige) usw. Beide Bewegungen griffen die Lehren des mittelalterlichen sunnitischen Theologen und Juristen Ibn Taymiyya auf, den sie als "Shaykh al-Islam" betrachteten. Muhaddith Nawab Siddiq Hasan Khan, dem die Ressourcen des muslimischen Fürstentums Bhopal zur Verfügung standen, wurde zu einem starken Verfechter der Ahl-i-Hadith in Indien. Unter den instabilen Verhältnissen im Arabien des 19. Jahrhunderts litten viele wahhabitische Gelehrte, die sich auf den Weg nach Indien machten, um unter der Schirmherrschaft der Ahl-i-Hadith zu studieren. Prominente saudische Gelehrte wie Hamad Ibn 'Atiq korrespondierten mit Siddiq Hasan Khan und baten ihn um die Zusendung verschiedener klassischer Werke, da die klassischen Abhandlungen unter den Najdi-Gelehrten des 19. Er schickte seinen ältesten Sohn, Sa'd ibn Atiq, nach Indien, um über neun Jahre lang bei Siddiq Hasan Khan und Sayyid Nazir Hussain zu studieren. Sa'd Ibn Atiq wurde zu einer wichtigen gelehrten Autorität im Dritten Saudischen Staat. Er wurde von Ibn Saud zum Qadi von Riad und zum Imam der Großen Moschee von Riad ernannt, was ihm großen Einfluss auf das Bildungssystem verschaffte. Zu seinen Schülern gehörte Abd al Aziz Ibn Baz, der stark von den indischen Ahl-i-Hadith beeinflusst war. Ein weiterer Sohn von Sa'd Ibn Atiq sowie andere prominente Najdi-Gelehrte aus Aal Ash-Shaykh studierten im 19. und frühen 20. Jahrhundert bei den indischen Ahl-i-Hadith. ⓘ

Ein frühes Foto der Großen Moschee von Riad, ca. 1922 ⓘ

1931 gründete ein indischer Ahl-i-Hadith-Gelehrter, Shaykh Ahmad ibn Muhammad Al Dehlawi, das Dar-ul-Hadith-Institut, das später der Islamischen Universität von Medina angegliedert werden sollte. Es förderte das Hadith-Studium im gesamten Hejaz und ebnete in den 1960er Jahren mit Unterstützung von Ibn Baz den Weg für Albani und seine Muhaddith-Gruppierungen, die in der Konsolidierung der heutigen salafistischen Manhaj gipfelten. Ibn Baz, der stark von Ahl-i-Hadith beeinflusst war, teilte die Leidenschaft für die Wiederbelebung der Hadith-Wissenschaften. Nach der Gründung des dritten saudischen Staates und dem Ölboom zahlten die saudischen Scheichs ihre Schulden zurück, indem sie Ahl-i-Hadith sowohl finanziell als auch durch Massenpublikationen unterstützten. Zu den Lehrern von Mufti Muhammad ibn Ibrahim gehörten auch Schüler von Ahl-i-Hadith-Gelehrten, und auch er bemühte sich um die Unterstützung der indischen Ahl-i-Hadith-Sache. Nach Mufti Muhammad unterstützte auch Ibn Baz als Großmufti von Saudi-Arabien die Bewegung nachdrücklich. Prominente Ahl-i-Hadith-Gelehrte wie Shaykh Abdul Ghaffar Khan wurden als Dozenten an saudische Universitäten berufen. Zu seinen berühmten Schülern gehörten Safar al Hawali und Muqbil bin Hadi al Wadi. Unter saudischer Schirmherrschaft wurde ein umfangreiches Ahl-i-Hadith-Netzwerk aufgebaut. Die Zahl der Ahl-i-Hadith-Seminare stieg phänomenal von 134 im Jahr 1988 auf 310 im Jahr 2000 (131 Prozent) und liegt derzeit bei etwa 500. Nach pakistanischen Schätzungen studierten 2006 34.000 Studenten an Ahl-i-Hadith-Madrassas, verglichen mit 18.800 im Jahr 1996 (im Gegensatz zu 200.000 Deobandi-Studenten und 190.000 Barelvi-Studenten im Jahr 2006). Ahl-i-Hadith hat bemerkenswerte Erfolge bei der Bekehrung von Muslimen aus anderen Denkschulen erzielt. ⓘ

Salafiyya-Bewegung

Im frühen 19. Jahrhundert hatte der ägyptische muslimische Gelehrte Abd al Rahman al Jabarti die wahhabitische Bewegung verteidigt. Seit dem 19. Jahrhundert korrespondierten prominente arabische Salafiyya-Reformer mit den Wahhabiten und verteidigten sie gegen Angriffe der Sufis. Dazu gehörten Shihab al Din al Alusi, Abd al Hamid al Zahrawi, Abd al Qadir al Jabarti, Abd al Hakim al Afghani, Nu'man Khayr al-Din Al-Alusi, Mahmud Shukri Al Alusi und sein Schüler Muhammad Bahjat Al-Athari, Jamal al Din al Qasimi, Tahir al Jaza'iri, Muhibb al Din al Khatib, Muhammad Hamid al Fiqi und vor allem Muhammad Rasheed Rida, der als der "Führer der Salafisten" galt. All diese Gelehrten korrespondierten mit arabischen und indischen Ahl-i-Hadith-Gelehrten und vertraten das reformistische Gedankengut. Sie hatten ein gemeinsames Interesse daran, verschiedene Sufi-Praktiken zu bekämpfen, blinde Gefolgschaft anzuprangern und die korrekte Theologie und Hadith-Wissenschaft wiederzubeleben. Sie eröffneten auch die Zahiriyya-Bibliothek, die Salafiyya-Bibliothek, die Al-Manar-Bibliothek usw. und verbreiteten das salafistische Gedankengut und förderten Gelehrte wie Ibn Taymiyya und Ibn Hazm. Rashid Rida war erfolgreich in seinen Bemühungen, die Wahhabiten in der islamischen Welt zu rehabilitieren, und gewann die Freundschaft vieler Najdi-Gelehrter. Mit Unterstützung des Dritten Saudischen Staates entstand in den 1920er Jahren weltweit ein Konzept der "Salafiyya", das sich auf das Gedankengut der islamischen Reformbewegungen des 18. Jahrhunderts und der frommen Vorgänger (Salaf) berief. Viele von Ridas Schülern wurden auf verschiedene Posten in Saudi-Arabien berufen, und einige von ihnen blieben in Saudi-Arabien. Andere verbreiteten die salafistische Da'wa in ihren jeweiligen Ländern. Unter diesen Schülern waren der Syrer Muhammad Bahjat al-Bitar (1894-1976), der Ägypter Muhammad Hamid al-Fiqi (1892-1959) und der Marokkaner Taqi al-Din al-Hilali (1894-1987). ⓘ

Der syrisch-albanische Islamgelehrte Al-Albani (ca. 1914-1999), ein begeisterter Leser von Al-Manar und Schüler von Muhammad Bahjat al-Bitar (Schüler von Rida und Al-Qasimi), war ein Anhänger der Salafiyya-Methodik. Durch ihren Aufruf zur Neubewertung und Wiederbelebung der Hadithe ermutigt, widmete er sich dem Studium der Hadithe und wurde ein bekannter Muhaddith. Er trat in die Fußstapfen der alten Ahl al-Hadith-Schule und folgte dem Ruf der Ahl-i-Hadith. In den 1960er Jahren lehrte er in Saudi-Arabien und übte dort einen großen Einfluss aus. In den 1970er Jahren gewannen Albanis Gedanken an Popularität, und der Begriff der "salafistischen Manhaj" wurde gefestigt. ⓘ

Praktiken

Als religiöse Erweckungsbewegung, die sich dafür einsetzt, die Muslime von dem zu befreien, was sie als ausländische Einflüsse ansieht, die den Islam korrumpiert haben, und die glaubt, dass der Islam eine vollständige Lebensweise ist, die Vorschriften für alle Aspekte des Lebens enthält, ist der Wahhabismus ziemlich streng in dem, was er als islamisches Verhalten betrachtet. Die Muwahhidun-Bewegung wurde von The Economist als die "strengste Form des sunnitischen Islam" bezeichnet. Andererseits behaupten Religionskritiker, der Wahhabismus sei nicht streng, sondern eine verzerrte Version des Islams, die von der traditionellen Scharia abweicht, und argumentieren, ihre Praktiken seien weder typisch noch in den Wurzeln des Islams verwurzelt. Im Gegensatz zu anderen sunnitischen Schulen mahnen die Wahhabiten, die islamischen Grundsätze ausschließlich auf den Koran und die Hadithe zu stützen, und lehnen vieles ab, was aus der islamischen Kultur stammt. ⓘ

Foto eines Marktplatzes in der Stadt Al-Hasa, ca. 1922 ⓘ

Das bedeutet jedoch nicht, dass sich alle Anhänger darüber einig sind, was geboten oder verboten ist, oder dass sich die Regeln nicht je nach Region oder im Laufe der Zeit geändert haben. In Saudi-Arabien war die strenge religiöse Atmosphäre der wahhabitischen Doktrinen noch in den 1990er Jahren sichtbar, z. B. in der Konformität der Kleidung, dem öffentlichen Auftreten und den öffentlichen Gebeten. Die Präsenz des Wahhabismus wurde durch die große Handlungsfreiheit der "Religionspolizei", der Geistlichen in den Moscheen, der Lehrer in den Schulen und der Qadis (d. h. der Richter, die religiöse Rechtsgelehrte sind) in den saudischen Gerichten deutlich. ⓘ

Recht gebieten und Unrecht verbieten

Der Wahhabismus ist bekannt dafür, dass er "seine eigenen Anhänger und andere Muslime dazu zwingt, die religiösen Pflichten des Islam, wie die fünf Gebete, strikt einzuhalten", und dass er "die öffentliche Moral in einem Maße durchsetzt, wie man es sonst nirgendwo findet". Dem amerikanischen Journalisten Lawrence Wright zufolge wird die Lehre der Wahhabiten aufgrund ihrer Betonung der "Läuterung des Islam" für ihre Anhänger sehr repressiv. ⓘ

Während andere Muslime auf den Verzicht auf Alkohol, bescheidene Kleidung und das Salatgebet drängen, wird das pünktliche, rituell korrekte und gemeinschaftlich verrichtete Gebet von den Wahhabiten nicht nur angemahnt, sondern öffentlich von den Menschen verlangt." Nicht nur Wein ist verboten, sondern auch "alle berauschenden Getränke und andere Stimulanzien, einschließlich Tabak". Es wird nicht nur eine bescheidene Kleidung vorgeschrieben, sondern auch die Art der Kleidung, die insbesondere von Frauen getragen werden sollte (eine schwarze Abaya, die alles außer den Augen und Händen bedeckt). ⓘ

In Anlehnung an die Predigt und Praxis von Ibn 'Abd al-Wahhab, dass die Befolgung der Scharia (des islamischen Rechts) mit Zwang durchgesetzt werden sollte, wurde in Saudi-Arabien - dem Land, das mit Hilfe wahhabitischer Krieger gegründet wurde und dessen Gelehrte und fromme Bürger viele Aspekte des Lebens im Königreich beherrschen - ein offizielles Komitee ermächtigt, "das Gute zu befehlen und das Böse zu verbieten" (die so genannte "Religionspolizei"). Die "Feldoffiziere" des Komitees setzen die strikte Schließung von Geschäften zur Gebetszeit, die Trennung der Geschlechter, das Verbot des Verkaufs und des Konsums von Alkohol, das Führen von Kraftfahrzeugen durch Frauen und andere soziale Einschränkungen durch. ⓘ

Zahlreiche Praktiken wurden Berichten zufolge von saudi-wahhabitischen Beamten, Predigern oder der Religionspolizei verboten. Zu den Praktiken, die im Laufe der wahhabitischen Geschichte als Bid'a (Neuerung) oder Shirk (Vielgötterei) verboten und manchmal "mit Auspeitschen" bestraft wurden, gehören das Aufführen oder Hören von Musik, Tanzen, Wahrsagen, Amulette, nicht-religiöse Fernsehprogramme, Rauchen, Backgammon-, Schach- oder Kartenspielen; das Zeichnen von menschlichen oder tierischen Figuren, das Spielen eines Theaterstücks oder das Schreiben von Belletristik, das Sezieren von Leichen, auch im Rahmen von strafrechtlichen Ermittlungen und zu Zwecken der medizinischen Forschung, das Abspielen von Musik in der Warteschleife eines Telefons oder das Senden von Blumen an Freunde oder Verwandte, die im Krankenhaus liegen. Zu den gängigen muslimischen Praktiken, die nach Ansicht der Wahhabiten gegen den Islam verstoßen, gehören das Hören von Musik zum Lobpreis Mohammeds, das Beten zu Gott beim Besuch von Gräbern (einschließlich des Grabes von Mohammed), das Feiern des Mawlid (Geburtstag des Propheten) und die Verwendung von Ornamenten an oder in Moscheen, was in der übrigen islamischen Welt als orthodox gilt. Bis 2018 war das Führen von Kraftfahrzeugen durch Frauen in allen Ländern außer dem wahhabitisch geprägten Saudi-Arabien erlaubt. Bestimmte Formen der Traumdeutung, die von den bekanntlich strengen Taliban praktiziert werden, werden von den Wahhabiten manchmal abgelehnt. ⓘ

Der Wahhabismus betont auch die "Thaqafah Islamiyyah" oder islamische Kultur und die Wichtigkeit, nicht-islamische kulturelle Praktiken und nicht-muslimische Freundschaften zu meiden, egal wie unschuldig diese erscheinen mögen, mit der Begründung, dass die Sunna die Nachahmung von Nicht-Muslimen verbietet. Zu den ausländischen Praktiken, die von wahhabitischen Predigern manchmal bestraft und manchmal einfach als unislamisch verurteilt werden, gehören das Feiern fremder Tage (wie Valentinstag oder Muttertag), das Rasieren, Schneiden oder Trimmen von Bärten, das Verschenken von Blumen, das Aufstehen zu Ehren einer Person, das Feiern von Geburtstagen (einschließlich des Geburtstages des Propheten), das Halten oder Streicheln von Hunden. Einige wahhabitische Aktivisten haben davor gewarnt, Nicht-Muslime als Freunde anzunehmen, sie an ihren Feiertagen anzulächeln oder ihnen alles Gute zu wünschen. ⓘ

Die Wahhabiten sind sich nicht einig darüber, was als Sünde verboten ist. Einige wahhabitische Prediger oder Aktivisten gehen bei dem Verbot von Sünden (die sie für Sünden halten) weiter als der offizielle saudi-arabische Rat der Hohen Gelehrten. Juhayman al Utaybi erklärte Fußball aus verschiedenen Gründen für verboten, u. a. weil es sich um einen nicht-muslimischen, ausländischen Sport handelt, wegen der freizügigen Uniformen und wegen der ausländischen, nicht-muslimischen Sprache, die bei den Spielen verwendet wird. Der saudische Großmufti wies daraufhin derartige Fatwas zurück und forderte die Religionspolizei auf, den Verfasser zu verfolgen. ⓘ

Nach Ansicht hochrangiger saudischer Gelehrter ist es im Islam verboten, dass eine Frau ohne Erlaubnis ihres Mannes - die jederzeit widerrufen werden kann - außerhalb des Hauses reist oder arbeitet, da die unterschiedlichen physiologischen Strukturen und biologischen Funktionen der beiden Geschlechter bedeuten, dass jedem von ihnen eine besondere Rolle in der Familie zugewiesen ist. Unverheirateter Geschlechtsverkehr kann mit Auspeitschen bestraft werden, obwohl der Geschlechtsverkehr mit einer Sklavin bis zum Verbot der islamischen Sklaverei im Jahr 1962 erlaubt war (Prinz Bandar bin Sultan war das Produkt einer "kurzen Begegnung" zwischen seinem Vater Prinz Sultan bin Abdul Aziz - dem langjährigen saudischen Verteidigungsminister - und "seiner Sklavin, einer schwarzen Dienerin"). ⓘ

Trotz dieser Strenge machten hochrangige saudische Gelehrte im Königreich in all diesen Jahren Ausnahmen bei der Entscheidung darüber, was haram (verboten) ist. Ausländische nicht-muslimische Truppen sind in Arabien verboten, es sei denn, der König benötigte sie 1990, um Saddam Hussein entgegenzutreten; die Vermischung von Männern und Frauen ist verboten, und von der Verbrüderung mit Nicht-Muslimen wird abgeraten, allerdings nicht an der King Abdullah University of Science and Technology (KAUST). Kinobesuche und Autofahren für Frauen sind verboten, mit Ausnahme des ARAMCO-Geländes im Osten Saudi-Arabiens, das von Mitarbeitern des Unternehmens bewohnt wird, das fast die gesamten Einnahmen des Staates erwirtschaftet. Die Ausnahmen, die an der KAUST gemacht wurden, galten auch für ARAMCO. ⓘ

Im Laufe der Zeit änderten sich auch die allgemeineren Regeln für die Freizügigkeit. Abdulaziz Ibn Saud setzte die wahhabitischen Lehren und Praktiken "in einer immer sanfteren Form" durch, als seine Eroberungen zu Beginn des 20. Nach heftigen Debatten erlaubten die wahhabitischen religiösen Autoritäten in Saudi-Arabien die Verwendung von Papiergeld (1951), die Abschaffung der Sklaverei (1962), die Ausbildung von Frauen (1964) und die Nutzung des Fernsehens (1965). Musik, deren Ertönen früher zur Hinrichtung hätte führen können, ist heute in den saudischen Radios zu hören. Minarette für Moscheen und die Verwendung von Grabzeichen, die früher verboten waren, sind jetzt erlaubt. Die Anwesenheit beim Gebet, die früher durch Auspeitschen erzwungen wurde, ist nicht mehr erlaubt. ⓘ

Erscheinungsbild

Die einheitliche Kleidung von Männern und Frauen in Saudi-Arabien (im Vergleich zu anderen muslimischen Ländern des Nahen Ostens) wurde von Arthur G. Sharp als "auffallendes Beispiel für den äußeren Einfluss des Wahhabismus auf die saudische Gesellschaft" und als Beispiel für die wahhabitische Überzeugung bezeichnet, dass "das äußere Erscheinungsbild und die Ausdrucksformen direkt mit dem inneren Zustand einer Person verbunden sind." ⓘ

Ein "Abzeichen" eines besonders frommen Wahhabiten ist ein Gewand, das zu kurz ist, um den Knöchel zu bedecken, ein ungeschnittener Bart und keine Kordel (Agal), die das Kopftuch an seinem Platz hält. Die Krieger der wahhabitischen Ikhwan-Religionsmiliz trugen anstelle des Agal einen weißen Turban. ⓘ

Wahhabiyya-Mission

Unter wahhabitischer Mission oder Da'wah Wahhabiyya versteht man die Idee, den Wahhabismus in der ganzen Welt zu verbreiten. Die saudische Regierung und Wohltätigkeitsorganisationen haben zehn Milliarden Dollar für Moscheen, Schulen, Lehrmaterial und Stipendien in der ganzen Welt ausgegeben, um die wahhabitischen Einflüsse zu fördern. Zehntausende von Freiwilligen und mehrere Milliarden Dollar wurden auch zur Unterstützung des Dschihad gegen das atheistische kommunistische Regime in Afghanistan eingesetzt. ⓘ

Prävalenz

Die wahhabitische Bewegung ist zwar in ganz Saudi-Arabien vorherrschend, wurde aber von der Region Nadschd aus gegründet, und dort haben ihre konservativen Praktiken den stärksten Rückhalt, mehr noch als in den östlich oder westlich davon gelegenen Regionen des Königreichs. Cyril Glasse führt die Aufweichung einiger wahhabitischer Lehren und Praktiken außerhalb der Najd-Region auf die Eroberung der Hejaz-Region zurück, "mit ihren eher kosmopolitischen Traditionen und dem Pilgerverkehr, den die neuen Herrscher nicht verprellen konnten". Neben Saudi-Arabien ist die benachbarte Golfmonarchie Katar das einzige Land, dessen einheimische Bevölkerung überwiegend wahhabitisch ist. ⓘ

Skyline der West Bay von der Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab Moschee in Doha, Katar ⓘ

Die "Grenzen" des Wahhabismus wurden als "schwer zu bestimmen" bezeichnet, aber im heutigen Sprachgebrauch werden die Begriffe "wahhabitisch" und "salafistisch" manchmal austauschbar verwendet, und es wird davon ausgegangen, dass es sich um Bewegungen mit unterschiedlichen Wurzeln handelt, die seit den 1960er Jahren verschmolzen sind. Der Wahhabismus wird jedoch im Allgemeinen als "eine besondere Ausrichtung innerhalb des Salafismus" oder als eine ultrakonservative, saudische Variante des Salafismus anerkannt. Die Schätzungen über die Zahl der Anhänger des Wahhabismus gehen auseinander. Eine Quelle (der Iranologe Mehrdad Izady) geht von weniger als fünf Millionen Wahhabiten in der Region des Persischen Golfs aus (im Vergleich zu 28,5 Millionen Sunniten und 89 Millionen Schiiten). ⓘ

Ansichten

Die Anhänger der wahhabitischen Bewegung bezeichnen sich als sunnitische Muslime. Die wichtigste wahhabitische Doktrin ist die Bejahung der Einzigartigkeit und Einheit Gottes (Tawhid) und die Ablehnung von Shirk (Verstoß gegen Tawhid - "die eine unverzeihliche Sünde", nach Ibn Abd Al-Wahhab). Sie rufen dazu auf, an den Überzeugungen und Praktiken der Salaf al-Salih (vorbildliche frühe Muslime) festzuhalten. Sie lehnen die ihrer Meinung nach heterodoxen Lehren ab, insbesondere die der Sufi- und schiitischen Traditionen, wie z. B. den Glauben und die Praktiken im Zusammenhang mit der Verehrung von Propheten und Heiligen. Ibn 'Abd al-Wahhab brachte solche Praktiken mit der Kultur des Taqlid (Nachahmung etablierter Bräuche) in Verbindung, die von den heidnischen Kulten der Jahiliyya-Zeit verehrt wurde. Die Bewegung betonte das Vertrauen auf die wörtliche Bedeutung des Korans und der Hadithe und lehnte die rationalistische Theologie (kalam) ab. Die Anhänger des Wahhabismus befürworten die Ableitung neuer Rechtssprüche (ijtihad), solange sie dem Wesen des Koran, der Sunna und dem Verständnis der Salaf entsprechen, und betrachten dies nicht als bid'ah (Innovation). ⓘ

Die Muwahhidun (Wahhabi)-Bewegung ist stark von den Lehren des klassischen hanbalistischen Theologen Ibn Taymiyya (gest. 1328 n. Chr./728 n. Chr.) beeinflusst. ⓘ

Jahrhundert, der die Kalam-Theologie ablehnte, und seines Schülers Ibn Qayyim, der die Ideale Ibn Taymiyyas weiterentwickelte, beeinflusst. Insbesondere Ibn Taymiyyas Vorrang der Ethik und des Gottesdienstes vor der Metaphysik wird von den Wahhäbis ohne weiteres akzeptiert. Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab war ein eifriger Leser und Schüler von Ibn Taymiyyas Werken, wie Al-Aqidah Al-Wasitiyya, Al-Siyasa Al-Shar'iyya, Minhaj al-Sunna und seinen verschiedenen Abhandlungen gegen den Heiligenkult und bestimmte Formen des Sufismus. Ibn 'Abd al-Wahhab drückte großen Respekt und Bewunderung für Ibn Taymiyya aus und schrieb:

"Ich kenne niemanden, der Ibn Taymiyya in der Wissenschaft der Interpretation und der Hadithe nach dem Imam Ahmad Ibn Hanbal überlegen ist.

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Theologie

In der Theologie ist der Wahhabismus eng mit der Athari-Schule (Traditionalisten) verbunden, die die vorherrschende theologische Position der hanbalitischen Rechtsschule vertritt. Die Athari-Theologie zeichnet sich dadurch aus, dass sie sich auf die zahir (scheinbare oder wörtliche) Bedeutung des Korans und der Hadithe verlässt und sich gegen die rationale Argumentation in Fragen der 'Aqidah (Glaubensbekenntnis) wendet, die von den asch'aritischen und maturidischen Theologien bevorzugt wird. Allerdings unterschieden sich die Wahhabiten in einigen Punkten der Theologie von anderen atharischen Bewegungen. Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab betrachtete die Frage der Attribute und Namen Gottes nicht als Teil des Tawhīd (Monotheismus), sondern sah sie im breiteren Kontext der aqāʾid (Theologie). Während seine Abhandlungen den Tawhid al-ulūhiyya (Monotheismus im Gottesdienst) stark betonten, stellte Ibn 'Abd al-Wahhab die Theologie der Namen und Attribute Gottes, die für Ibn Taymiyya und die salafistische Bewegung von zentraler Bedeutung war, nicht in den Vordergrund. Diesem Ansatz folgend hatten die frühen wahhabitischen Gelehrten die Details der Athari-Theologie, wie die göttlichen Attribute und andere Glaubenslehren, nicht näher erläutert. Beeinflusst von den Gelehrten der Salafiyya-Bewegung griffen die späteren Wahhabiten ab Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts die theologische Polemik der Athari wieder auf, was ihnen von Gegnern wie Al-Kawthari den Vorwurf des Anthropomorphismus einbrachte. Im Gegensatz dazu beschränkten sich die Glaubensbekenntnisse der frühen Wahhabiten zumeist auf die Verteidigung des Tawhid und die Verurteilung verschiedener Praktiken der Heiligenverehrung, die sie als Shirk (Polytheismus) betrachteten. Außerdem lehnten sie Taqlid entschieden ab und traten für Ijtihad ein. ⓘ

Hammad Ibn 'Atiq (gest. 1883/1301 n. Chr.) war einer der ersten wahhabitischen Gelehrten, der sich ernsthaft mit der Frage der Namen und Attribute Gottes befasste; ein Thema, das von den früheren wahhabitischen Gelehrten, deren Hauptaugenmerk auf der Verurteilung von Götzendienst und Nekrolatrie lag, weitgehend vernachlässigt wurde. Ibn 'Atiq korrespondierte mit Athari-Gelehrten wie Siddiq Hasan Khan, einem einflussreichen Gelehrten der Ahl al-Hadith-Bewegung im islamischen Fürstentum von Bhopal. In seinen Briefen lobte Ibn 'Atiq Nayl al-Maram, Khans salafistischen Korankommentar, der über Drucke in Kairo veröffentlicht wurde. Er bat Khan, seinen Sohn als Schüler anzunehmen, und bat ihn, weitere Kommentare zu den verschiedenen Abhandlungen von Ibn Taymiyya und Ibn Qayyim zu verfassen und zu versenden. Khan akzeptierte seine Bitte und begann mit einem detaillierten Studium der Abhandlungen der beiden Gelehrten. Hammads Sohn Sa'd ibn Atiq studierte bei Khan und verschiedenen traditionalistischen Theologen in Indien. So begannen verschiedene wahhabitische Gelehrte damit, sich Ibn 'Abd al-Wahhabs Erbe für den sunnitischen Mainstream-Islam anzueignen, indem sie es in die breitere traditionalistische Gelehrsamkeit einbrachten, die auf dem indischen Subkontinent, im Irak, in Syrien, Ägypten, Jemen usw. aktiv war. ⓘ

Die sharh (Erläuterung) des hanafitischen Gelehrten Ibn Abi al-Izz zu Al-Tahawis Glaubensbekenntnis-Abhandlung Al-Aqida al-Tahawiyya erwies sich bei den späteren Anhängern der Muwahidun-Bewegung als beliebt; sie betrachteten sie als eine wahrheitsgetreue Darstellung des Werks, die frei von maturidischen Einflüssen ist, und als theologische Standardreferenz für das atharische Glaubensbekenntnis. Eine Reihe von salafistischen und wahhabitischen Gelehrten haben Superkommentare und Anmerkungen zum Sharh verfasst, darunter Abd al-Aziz ibn Baz, Muhammad Nasiruddin al-Albani, Saleh Al-Fawzan usw., und es wird als Standardtext an der Islamischen Universität von Madinah gelehrt. ⓘ

Über Tawhid

Fath al-Majid (Göttlicher Triumph); eine erläuternde Abhandlung zum Kitab al-Tawhid (Buch über den Monotheismus) von 'Abd al-Rahman ibn Hassan Aal ash-Shaykh (1780-1868 n.Chr.) ⓘ

David Commins beschreibt die "zentrale Idee" in Ibn 'Abd al-Wahhabs Lehre als die, dass "Muslime, die mit seiner Definition des Monotheismus nicht einverstanden waren, nicht ... fehlgeleitete Muslime waren, sondern außerhalb des Islams insgesamt". Damit stand Ibn Abd al-Wahhabs Lehre im Widerspruch zu denjenigen Muslimen, die argumentierten, dass allein die "Schahada" (d. h. das Glaubensbekenntnis: "Es gibt keinen Gott außer Gott, Muhammad ist sein Gesandter") einen Muslim ausmache und dass Mängel im Verhalten dieser Person und in der Ausführung anderer obligatorischer Rituale sie zu einem "Sünder", aber "nicht zu einem Ungläubigen" machten.

"Muhammad ibn Abd al-Wahhab akzeptierte diese Ansicht nicht. Er argumentierte, dass das Kriterium dafür, ob man ein Muslim oder ein Ungläubiger ist, die korrekte Anbetung als Ausdruck des Glaubens an den einen Gott ist ... jede Handlung oder Aussage, die auf die Verehrung eines anderen Wesens als Gott hinweist, bedeutet, ein anderes Geschöpf mit der Macht Gottes zu assoziieren, und das ist gleichbedeutend mit Götzendienst (shirk). Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab zählte zu diesen Handlungen auch populäre religiöse Praktiken, die heilige Männer zu Fürsprechern bei Gott machten. Das war der Kern der Kontroverse zwischen ihm und seinen Gegnern, einschließlich seines eigenen Bruders."

In Ibn 'Abd al-Wahhabs Hauptwerk, einem kleinen Buch mit dem Titel Kitab al-Tawhid, stellt er fest, dass die 'Ibādah (Anbetung) im Islam aus konventionellen Handlungen der Hingabe besteht, wie den fünf täglichen Gebeten (Salat), dem Fasten im heiligen Monat Ramadan (Sawm), Dua (Bittgebet), Istia'dha (Suche nach Schutz oder Zuflucht), Isti'âna (Suche nach Hilfe) und Istigātha zu Allah (Suche nach Nutzen und Anrufung Allahs allein). Diese Taten über Allah hinaus zu richten - wie etwa durch du'a oder Istigāthā an die Toten - sind Handlungen des Schirk und verstoßen gegen die Lehren des Tawhid (Monotheismus). Auf der Grundlage der im Kitab al-Tawhid vertretenen Tawhid-Lehre bezeichneten sich die Anhänger von Ibn 'Abd al-Wahhab als "Al-Muwahhidun" (Unitarier). ⓘ Ibn 'Abd al-Wahhab rechtfertigte den Kampf gegen seine Gegner in Arabien im Wesentlichen damit, dass die ursprünglichen Heiden, die vom Propheten Muhammad bekämpft wurden, "bejahten, dass Gott der Schöpfer, der Erhalter und der Herr aller Dinge ist; sie gaben Almosen, verrichteten die Pilgerfahrt und mieden verbotene Dinge aus Furcht vor Gott". Was sie zu Heiden machte, deren Blut vergossen und deren Reichtümer geplündert werden konnten, war, dass sie Opfer, Gelübde und Bittgebete an andere Wesen darbrachten. Nach Ibn 'Abd al-Wahhab ist jemand, der solche Dinge tut, auch wenn sein Leben ansonsten vorbildlich ist, kein Muslim, sondern ein Ungläubiger. Wenn solche Menschen den Ruf zum "wahren Islam" erhalten, ihn verstanden und dann abgelehnt haben, sind ihr Blut und ihre Schätze verwirkt. Klarstellung seiner Haltung zum Takfirerklärt Ibn 'Abd al-Wahhab:

"Was den Takfir betrifft, so mache ich nur denjenigen zum Takfir, der die Religion des Gesandten kennt und sie danach beleidigt, den Menschen verbietet, sie zu praktizieren, und Feindschaft gegen denjenigen zeigt, der sie praktiziert. Das ist derjenige, von dem ich Takfir mache. Und der größte Teil der Ummah, und alles Lob gebührt Gott, ist nicht so... Wir machen keinen Takfir, außer in den Angelegenheiten, in denen alle ūlemá einen Konsens erreicht haben."

Die Meinungsverschiedenheiten zwischen Wahhabiten und ihren Gegnern über die Definition des Gottesdienstes ('Ibadah) und des Monotheismus (Tawhid) ist laut David Commins seit 1740 im Wesentlichen gleich geblieben: "Eines der besonderen Merkmale der Debatte zwischen Wahhabiten und ihren Gegnern ist ihr scheinbar statischer Charakter ... die Hauptpunkte der Debatte [sind] seit 1740 gleich geblieben." Einer anderen Quelle zufolge zeichneten sich die wahhabitischen Rechtsgelehrten durch ihre wörtliche Auslegung des Korans und der Sunna aus, die dazu tendierte, die lokalen Praktiken in der Region Nadschd zu bekräftigen. Ob die Lehren von Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab die Notwendigkeit einer sozialen Erneuerung und "Pläne für eine sozio-religiöse Reform der Gesellschaft" auf der arabischen Halbinsel beinhalteten und nicht nur eine Rückkehr zu "ritueller Korrektheit und moralischer Reinheit", ist umstritten. ⓘ

Über Mystik

Jeffrey R. Halverson zufolge war die Muwahidun-Bewegung durch eine starke Ablehnung des Mystizismus gekennzeichnet. Obwohl diese Eigenschaft in der Regel dem Einfluss des klassischen Theologen Ibn Taymiyyah zugeschrieben wird, stellt Jeffry Halverson fest, dass Ibn Taymiyyah sich nur gegen das wandte, was er als Exzesse der Sufis ansah, und niemals gegen den Mystizismus an sich, da er selbst Mitglied des Sufi-Ordens Qadiriyyah war. DeLong-Bas schreibt, dass Ibn 'Abd al-Wahhab nicht den Sufismus oder die Sufis als Gruppe anprangerte, sondern vielmehr bestimmte Praktiken angriff, die er als unvereinbar mit dem Koran und den Hadithen ansah. ⓘ

Als er zu einer religiösen Angelegenheit befragt wurde, lobte Ibn 'Abd al-Wahhab die frommen Sufis und erklärte:

"Lasst es uns wissen - möge Allah euch leiten -, dass Allah, der Erhabene, Muhammad (möge Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren) mit Rechtleitung, die als nützliches Wissen bekannt ist, und wahrer Religion, die tugendhafte Handlungen sind, gesandt hat.... unter denen, die sich der Religion anschließen, gibt es diejenigen, die sich auf Wissen und Fiqh konzentrieren und darüber sprechen, wie die Rechtsgelehrten, und diejenigen, die sich auf Anbetung und die Suche nach dem Jenseits konzentrieren, wie die Sufis."

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Wissenschaftler wie Esther Peskes verweisen auf die freundschaftlichen Beziehungen zwischen der Muwahidun-Bewegung und dem Sufi Shaykh Ahmad Ibn Idris und seinen Anhängern in Mekka zu Beginn des 19. Jahrhunderts, um festzustellen, dass die Vorstellung einer absoluten Unvereinbarkeit zwischen Sufismus und Wahhabismus irreführend ist. Die frühe wahhabitische Geschichtsschreibung hat keine Erwähnung dokumentiert, die auf direkte Konfrontationen zwischen Ibn 'Abd al-Wahhab und zeitgenössischen Sufis hindeutet, und auch nicht darauf, dass sein Aktivismus speziell gegen den Sufismus gerichtet war. Ibn 'Abd al-Wahhabs Reformen richteten sich nicht gegen sozio-religiöse Orientierungen wie den Sufismus, sondern gegen den in islamischen Gesellschaften vorherrschenden Status quo. So zielten seine Bemühungen auf eine allgemeine Umgestaltung der islamischen Gesellschaften ab, die sowohl Sufis als auch Nicht-Sufis, die Elite wie auch das einfache Volk einschloss. Dies führte zu einer weitreichenden Entkriminalisierung der öffentlichen Sphäre, die den Beginn eines neuen sozio-politischen Modells in Arabien einläutete. ⓘ

Abdullah Aal al-Shaykh (gest. 1829 n. Chr./1244 n. Chr.), der Sohn von Ibn 'Abd al-Wahhab, erklärt die Haltung der frühen Wahhabiten zum Tasawwuf wie folgt:

"Mein Vater und ich leugnen oder kritisieren die Wissenschaft des Sufismus nicht, sondern wir unterstützen sie im Gegenteil, weil sie das Äußere und das Innere von den verborgenen Sünden reinigt, die mit dem Herzen und der äußeren Form zusammenhängen. Auch wenn der Einzelne äußerlich auf dem richtigen Weg sein mag, kann er innerlich auf dem falschen Weg sein. Der Sufismus ist notwendig, um dies zu korrigieren."

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Zum Schiitentum

Ibn 'Abd al-Wahhab war der Ansicht, dass einige Überzeugungen und Praktiken der Schiiten gegen die Lehre des Monotheismus verstoßen. DeLong-Bas behauptet, dass Ibn Abd al-Wahhab, als er die Rafidah anprangerte, keine abwertende Bezeichnung für die Schia benutzte, sondern "eine extremistische Sekte" innerhalb des Schiismus anprangerte, die sich selbst Rafidah nannte. Er kritisierte sie dafür, dass sie ihren derzeitigen Führern eine größere Autorität bei der Auslegung des Korans und der Scharia zusprechen als Mohammed und dass sie die Gültigkeit des Konsenses ('Ijma) der frühen muslimischen Gemeinschaft leugnen. In seiner Abhandlung "Risalah fi al-radd ala al-Rafidah" (Abhandlung/Brief über die Leugnung/Ablehnung der Rafidah) behandelte Ibn 'Abd al-Wahhab zweiunddreißig Themen zu theologischen und rechtlichen Aspekten, die die Raafida widerlegten. Dabei sprach Ibn Abdul Wahhab als ein Gelehrter, der schiitische wissenschaftliche Werke studiert hatte, und skizzierte eine breite und systematische Perspektive der schiitischen Weltanschauung und Theologie. Er war auch der Ansicht, dass die schiitische Doktrin der Unfehlbarkeit der Imame eine Assoziation mit Gott darstellt. Ibn 'Abd al-Wahhab schlug jedoch zu keinem Zeitpunkt vor, dass Gewalt jeglicher Art gegen die Rafidah oder die Schiiten eingesetzt werden sollte". Vielmehr forderte er seine Anhänger auf, ihre eigenen Rechtslehren friedlich zu klären. Er wies an, dass dieses Verfahren der Aufklärung und Debatte mit der Unterstützung wahrheitsgetreuer Ulama, Hadith-Überlieferer und rechtschaffener Menschen unter Einsatz von Logik, Rhetorik, Prüfung der Primärtexte und gelehrten Debatten durchgeführt werden sollte. ⓘ

Obwohl Ibn 'Abd al-Wahhab und sein Sohn und Nachfolger 'Abdullah verschiedene schiitische Sekten wie Raafida, Zaydis usw. als Ketzer einstuften und viele ihrer Lehren kritisierten, betrachteten sie sie als Muslime. Abdullahs Sohn Sulayman (gest. 1818) formulierte eine neue Takfir-Lehre, die den Grundstein für die Exkommunikation von Schiiten außerhalb des Islam legte. Sulaymans Lehren wurden von späteren Gelehrten der Muwahhidun wie 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810-1876) während der osmanischen Annexion von Al-Hasa im Jahr 1871 wiederbelebt. Al-Hasa war ein Gebiet mit schiitischer Mehrheit, und die osmanische Invasion wurde von den Briten unterstützt. Die osmanische Invasion war zu einer großen Gefahr für das Emirat Nejd geworden. Ab 1871 begann 'Abd al-Latif, Traktate zu verfassen, in denen er die Osmanen, die Schiiten und die Briten scharf als Polytheisten verurteilte und die Muslime zum Boykott aufrief. Indem er das Konzept der Hidschra in seinen Takfir-Diskurs integrierte, verbot 'Abd al-Latif den Muslimen auch, in die Länder der Osmanen, Rafidis, Briten usw. zu reisen oder sich dort aufzuhalten. 'Abd al-Latif betrachtete die schiitischen Sekten seiner Zeit als Götzendiener und stellte sie außerhalb des Islam. ⓘ

Über Taqlid und Ijtihad

Die wahhabitischen Gelehrten hielten das Recht qualifizierter Gelehrter auf Ijtihad in Rechtsfragen aufrecht und verurteilten den Taqleed der Mujtahids. Mit dieser Haltung stellten sie sich gegen die osmanischen Sufi-Ulema, die den Ijtihad mieden und den Taqleed verpflichteten. Die arabischen Salafiyya-Reformer des 19. und 20. Jahrhunderts verteidigten die Wahhabiten in der Ijtihad-Frage und schlossen sich mit den Wahhabiten zusammen, um verschiedene sufische Praktiken und Orden (tariqats) zu verurteilen, die sie als verwerfliche Bid'ah (Innovationen) betrachteten. Zu den prominenten Salafiyya-Ulema, die den Wahhabismus unterstützten, gehörten Khayr al-Din al-Alusi, Tahir al-Jaza'iri, Muhammad Rashid Rida, Jamal al-Din al-Qasimi, Mahmud Shukri Al-Alusi, usw. ⓘ

Sulāyman ibn Ābd-Allah Aal-Shaykh (1785-1818 n. Chr. / 1199-1233 n. Chr.) verurteilte die unter den Massen verbreitete Lehre der blinden Gefolgschaft (Taqlid) und forderte sie auf, sich direkt mit der Heiligen Schrift auseinanderzusetzen:

"... was der Gläubige tun muss, wenn das Buch Allahs und die Sunna Seines Gesandten (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) ihn erreicht haben und er sie in Bezug auf irgendeine Angelegenheit versteht, ist, in Übereinstimmung mit ihnen zu handeln, ganz gleich, mit wem er nicht übereinstimmen mag. Das ist es, was unser Herr und unser Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) uns auferlegt haben, und alle Gelehrten sind sich darin einig, abgesehen von den unwissenden blinden Anhängern und den Hartherzigen. Solche Leute sind keine Gelehrten."

Die Wahhabiten lehnten außerdem die Idee der Schließung des Ijtihad als innovatives Prinzip ab. Obwohl sie sich zur hanbalitischen Schule bekannten, sahen sie davon ab, deren Vorschriften als endgültig zu betrachten. Da die Frage des Ijtihad und des Taqlid zu ihren Hauptanliegen gehörte, entwickelten die Wahhabiten eine Reihe von juristischen Verfahren zur Lösung von Rechtsfragen. Dazu gehörte die Bezugnahme auf Koran und Hadith als Hauptquellen der Gesetzgebung. Für den Fall, dass die Lösung nicht in den Schriften zu finden war, wurde das Prinzip des 'Ijma (Konsens) angewandt. Ijma war auf die Ahl al-Sunnah beschränkt und bestand aus dem Konsens der Gefährten des Propheten, Salaf as-Salih und dem Konsens der Gelehrten. Wenn eine Hanbali-Interpretation durch diese Prinzipien als falsch erwiesen wurde, musste sie aufgegeben werden. Um ihre Pro-Ijtihad-Haltung zu verteidigen, zitierten die Wahhabiten Koranverse, aus denen hervorging, dass nur der Koran und die Hadithe die Grundlagen der Scharia (des islamischen Rechts) bildeten. ⓘ Der prominente wahhabitische Qadi des zweiten saudischen Staates, 'Abd al-Rahman ibn Hasan Aal-Al Shaykh (1196-1285 n.H./ 1782-1868 n.Chr.), verurteilte in seinen Abhandlungen die Praxis des Taqlid als eine Form des Schirk (Polytheismus) und schrieb:

".. Wer um ein religiöses Urteil in einer Angelegenheit bittet, sollte die Aussprüche und Meinungen der Imame und Gelehrten prüfen und nur das nehmen, was mit Allahs Regeln und den Lehren Seines Propheten (Friede und Segen seien auf ihm) übereinstimmt. Allah, der Allmächtige, sagt: {Ohr ihr, die ihr glaubt! Gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen, die unter euch (Muslimen) das Sagen haben. (Sura An-Nisa': 59) Es ist also verboten, die Meinung eines der Geschöpfe Allahs über die Sunna des Gesandten Allahs (Friede und Segen seien mit ihm) zu stellen, und zwar deshalb, weil dies ein Akt des Schirk (Polytheismus) ist, da es einen Gehorsam gegenüber einem anderen als Allah (gepriesen sei Er) darstellt."

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Die Wahhabiten vertraten auch einen Grundsatz in der islamischen Rechtstheorie, der oft als "Regel gegen die Umkehrung des Ijtihad" bezeichnet wird. Dieser Grundsatz erlaubt es, die Fatwa (das Rechtsurteil) eines Gelehrten aufzuheben, wenn er sie auf einen persönlichen Ijtihad (eine persönliche rechtliche Argumentation) stützt und nicht auf eine klare Textquelle aus Koran und Hadith. Dies ermöglichte es den wahhabitischen Qadis, autonom zu bleiben. Die Gegner der wahhabitischen Bewegung tadelten sie scharf dafür, dass sie für den Ijtihad eintraten und die Endgültigkeit der mad'habs (Rechtsschulen) nicht anerkannten. ⓘ

Zur Modernität

Da die arabische Halbinsel nie von Kolonialmächten besetzt war, wurde sie im Gegensatz zur übrigen islamischen Welt bis Mitte des 20. Jahrhunderts nicht direkt von der westlichen Moderne herausgefordert. Während die saudische herrschende Klasse die Modernisierung des gesamten Königreichs vorantrieb, reagierte das religiöse Establishment unterschiedlich auf den drastischen Einfluss der Moderne: von Gelehrten, die moderne Einflüsse ablehnten, bis hin zu technikbegeisterten Geistlichen, die moderne Technologien und soziale Medien eifrig nutzen. Verschiedene Prediger bringen einen frommen Lebensstil mit der modernen Kultur in Einklang und treten gleichzeitig über soziale Netzwerke mit Muslimen unterschiedlicher Herkunft auf der ganzen Welt in Kontakt. Die Islamische Universität Medina wurde 1961 gegründet, um eine pan-islamische Antwort auf die Herausforderungen der Gegenwart und die modernen Ideologien zu finden, und wurde dabei von zahlreichen islamischen Erweckern aus der ganzen Welt wie Abul Hasan Ali Nadvi, Abul A'la Maududi usw. unterstützt. Um der ideologischen Ausbreitung des westlichen Liberalismus, Sozialismus und säkularen Nationalismus intellektuell entgegenzuwirken, wurden zahlreiche Werke klassischer Gelehrter wie Ibn Kathir, Ibn Qudama, Ibn Hazm, Ibn Taymiyya, Ibn Qayyim usw. über saudische Verlagszentren und während der Pilgerreisen massenhaft verbreitet. ⓘ

Andererseits sind einige einflussreiche wahhabitische Geistliche auch durch die Veröffentlichung verschiedener archaischer Fatawa aufgefallen, wie z. B. die Erklärung, "dass die Sonne um die Erde kreist", und das Verbot für Frauen, "Fahrrad zu fahren, mit der Begründung, dass es sich dabei um "Pferde des Teufels" handelt, und "ohne Schleier fernzusehen, nur für den Fall, dass die Moderatoren sie durch den Bildschirm sehen könnten". Der ranghöchste Geistliche in Saudi-Arabien (Anfang 2022), Saleh Al-Fawzan, erließ einst eine Fatwa, die "All-you-can-eat-Buffets" verbietet, weil das Bezahlen einer Mahlzeit, ohne zu wissen, was man essen wird, einem Glücksspiel gleichkommt. Trotzdem ist es dem zeitgenössischen wahhabitischen religiösen Rahmen gelungen, das weltweite Image Saudi-Arabiens als fromme Gesellschaft aufrechtzuerhalten, die auch in der Lage ist, moderne Herausforderungen zu bewältigen. ⓘ

Um die neuen Probleme des 20. Jahrhunderts zu lösen, ernannte König 'Abd al-Azeez ibn Saud 1953 Muhammad ibn Ibrahim Aal Al-Shaykh (gest. 1969) zum Großmufti und leitete Dar al-Ifta, die Rechtsinstanz, die eine wahhabitische juristische Antwort auf die neuen Probleme der arabischen Muslime erarbeiten sollte. Im Jahr 1971 wurde Dar al-Ifta umorganisiert, um eine größere Anzahl älterer Gelehrter einzubeziehen und die intellektuelle Leistung zu steigern. Dar al-Ifta, das vom saudischen Großmufti geleitet wird, besteht aus zwei Gremien: i) dem Board of Senior Ulema (BSU) und ii) dem Permanent Committee for Scientific Research and Legal Opinions (C.R.L.O). Die wahhabitischen Gelehrten vertraten einen positiven Ansatz in Bezug auf Technologie, politische Angelegenheiten usw. und behielten gleichzeitig eine traditionelle Haltung zu sozialen Fragen bei. Zeitgenössische Fatwas zeigen auch eine aufgeschlossene Haltung gegenüber visuellen Medien, dem medizinischen Bereich, wirtschaftlichen Angelegenheiten usw. Dar al-Ifta wurde zu einer einflussreichen Institution in der arabischen Gesellschaft, die einen ausgewogenen Umgang mit der Moderne anstrebte und sich zwischen religiösem Idealismus und unterschiedlichen gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und materiellen Anforderungen positionierte. Infolgedessen haben einige Wissenschaftler wie Fandy Mamoun festgestellt, dass "in Saudi-Arabien verschiedene Zeiten und verschiedene Orte gleichzeitig existieren. Saudi-Arabien ist sowohl eine vormoderne als auch eine postmoderne Gesellschaft". Der juristische Ansatz ist dadurch gekennzeichnet, dass alle Rechtsschulen (Madhabs) durch biblische Präzedenzfälle ergänzt werden, um ein mit der Moderne kompatibles Rechtssystem zu erhalten. ⓘ

Im Gegensatz zur Taqlid-Lehre vertraten die wahhabitischen Gelehrten die Theorie der Beweisführung, die an das ständige Auftreten absoluter Mujtahids (Mujtahid Mutlaq) glaubt und einen 'Ijma (Gelehrtenkonsens) behauptet, dem die Türen des Ijtihad immer offen stehen. Dieser juristische Ansatz ermöglichte eine flexible Reaktion der wahhabitischen Rechtsorgane auf die Moderne. Dazu gehört die Förderung von Massenmedien wie Fernsehen, Internet usw. zur Förderung der Tugend. Das Internet wurde den saudischen Bürgern bereits 1997 öffentlich zugänglich gemacht. In einer Fatwa zum Internet aus dem Jahr 2000 erklärt Großmufti ʿAbd al-ʿAzīz Āal al-Shaykh:

"Meiner Meinung nach ist das Internet ein Segen und ein Fluch zur gleichen Zeit. Es ist ein Segen, solange es dazu dient, Gottes Willen zu tun, Gutes zu gebieten und Unrecht zu verbieten. Sie kann aber auch zum Übel werden, wenn sie Gott verärgert. Ich rufe unsere Führer auf, Internetstudien vor allem in den Schulen und in der Gesellschaft durchzusetzen."

ⓘ Im Finanzsektor stützt sich der wahhabitische Ansatz auf die islamische Wirtschaft. Das islamische Bankensystem wird gefördert, und digitale Transaktionen wie Kreditkarten wurden gebilligt. Die Nutzung der Ergebnisse von Observatorien zur Bestimmung der monatlichen Mondsichel ist heute erlaubt und wird von den Geistlichen bevorzugt. Im medizinischen Bereich wurden verschiedene Fatwas erlassen, die neue Verfahren wie Hornhauttransplantationen, Autopsien, Organspenden usw. legalisieren. In Ehe- und Geschlechterfragen wird die Scheidung von ungleichen Ehen befürwortet. In Fragen der Geburtenkontrolle, der Abtreibung und der Familienplanung sind die Rechtsorgane konservativ und verbieten sie im Allgemeinen, da sie sie als Widerspruch zu den Geboten des Korans und den islamischen Grundsätzen zur Erhöhung der muslimischen Bevölkerung betrachten. Familienplanungsmaßnahmen sind jedoch in bestimmten Fällen erlaubt, in denen die rechtlichen Grundsätze der Notwendigkeit gelten. Das Board of Senior Ulema (BSU) erklärt in einer Fatwa von 1976:

"Geburtenkontrolle und Empfängnisverhütung aus Furcht vor Mangel (khishyat al-imlāq) sind verboten, da Gott den Lebensunterhalt seiner Geschöpfe garantiert. Wenn die Geburtenkontrolle jedoch dazu dient, der Frau Schaden zu ersparen ... oder in Fällen, in denen beide Ehegatten darin übereinstimmen, dass es zu ihrem Besten ist, eine Schwangerschaft zu verhindern oder hinauszuschieben, dann ist die Geburtenkontrolle erlaubt."

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Rechtsprechung (fiqh)

Der wahhabitische Ansatz des Fiqh stellte die vorherrschenden Konventionen des schulischen Taqlid radikal in Frage und beruhte auf Ibn Taymiyyas umfassenderem theologischen Aufruf zur Rückkehr zu den Werten der Salaf al-Salih. Von den vier Hauptquellen des sunnitischen Fiqh - dem Koran, der Sunna, 'Ijma (juristischer Konsens) und Qiyas (analoges Denken) - legte Ibn 'Abd al-Wahhab in seinen Schriften den Schwerpunkt auf den Koran und die Sunna. Ijma verwendete er nur "in Verbindung mit der Bestätigung durch Koran und Hadith" (wobei er dem Ijma der Gefährten Muhammads den Vorzug vor dem Ijma der Rechtsexperten nach seiner Zeit gab), und Qiyas nur in Fällen äußerster Notwendigkeit. Er lehnte die Befolgung früherer Rechtsmeinungen (taqlid) zugunsten unabhängiger Überlegungen (ijtihad) ab und sprach sich gegen die Anwendung lokaler Bräuche aus. Er forderte seine Anhänger auf, "zu den primären Quellen" des Islam zurückzukehren, um festzustellen, "wie der Koran und Mohammed mit bestimmten Situationen umgegangen sind", ohne sich an die Interpretationen früherer islamischer Gelehrter zu binden, und gleichzeitig Ijtihad zu betreiben. ⓘ

Historisch gesehen waren viele etablierte Persönlichkeiten der hanbalitischen und schafiitischen Schulen seit der klassischen Periode für ihre Anprangerung des Taqlid bemerkenswert. Beeinflusst von diesen Gelehrten prangerte Ibn 'Abd al-Wahhab den Taqlid vehement an und setzte sich dafür ein, dass die Tore des Ijtihad offen bleiben. Edward Mortimer zufolge verurteilte Ibn 'Abd al-Wahhab die Nachahmung früherer Rechtsauffassungen angesichts eindeutig widersprüchlicher Beweise aus Hadithen oder Korantexten. Nach Ansicht von Ibn 'Abd al-Wahhab und seinen Anhängern erforderten die Gebote Gottes, ihm allein zu gehorchen und den Lehren der Propheten zu folgen, eine vollständige Befolgung von Koran und Hadithen. Dies bedeutete eine Ablehnung aller Interpretationen der vier Rechtsschulen - einschließlich der Hanbali-Schule der Muwahhidun -, die im Widerspruch zu den beiden Hauptquellen standen. ⓘ

Zu den Madhabs

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab behauptete, dass jeder muslimische Laie, selbst einer ohne bescheidene Bildungsnachweise, den Koran und die Sunna auslegen könne. Regionale Rivalen geißelten ihn als autodidaktischen "Unwissenden", da "Wissen nur durch die Belehrung durch Scheichs" entstehen könne und nicht dadurch, dass man die Heilige Schrift als seinen Lehrer behandle. Obwohl die Frage des ijtihad und die Ablehnung des taqlid zentrale Themen seiner Lehren waren, legte Ibn 'Abd al-Wahhab seinen Ansatz des Usul-al Fiqh (Grundsätze der Rechtsprechung) nicht umfassend dar. Vielmehr überließ er dies seinem Schwiegersohn und Schüler Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (gest. 1225 n. Chr./1811 n. Chr.), der nach Ibn 'Abd al-Wahhab eine klarere wahhabitische Position zum Usul al-Fiqh darlegen sollte. Darüber hinaus stützte sich Ibn 'Abd al-Wahhab in seinen Schriften in erster Linie nur auf Hadithe (Prophetenüberlieferungen) und nicht auf Meinungen früher hanbalistischer Rechtsgelehrter. Diese Haltung führte zu Unklarheiten über seine formale Zugehörigkeit zum hanbalitischen Mad'hab und veranlasste viele lokale hanbalitische Gegner, ihn der Untergrabung des klassischen Fiqh im Allgemeinen zu beschuldigen. Trotz ihrer konzeptionellen Doktrin, die auf der Ablehnung des Taqlid (Nachahmung von Präzedenzfällen) gegenüber einer Rechtsschule und der Abschaffung des juristischen Überbaus, der sich nach dem vierten islamischen Jahrhundert entwickelt hatte, beruht, hielten die Wahhabiten an der lokalen juristischen Tradition des Nadschd fest, die auf dem Hanbalismus beruhte, um den Widerstand der Geistlichen gegen ihre Kampagne zu verringern. ⓘ

Einem Experten für das Recht in Saudi-Arabien (Frank Vogel) zufolge hat Ibn 'Abd al-Wahhab selbst "keine beispiellosen Stellungnahmen abgegeben". Die "erbitterten Differenzen der Wahhabiten mit anderen Muslimen drehten sich nicht um Fiqh-Regeln, sondern um 'Aqida, also um theologische Positionen". Der Geschichtsprofessor am Dickinson College, David Commins, stellt ebenfalls fest, dass sich die frühen Auseinandersetzungen mit anderen Muslimen nicht um den Fiqh drehten und dass die Annahme, die Besonderheit des Wahhabismus gehe auf das hanbalistische Rechtsdenken zurück, ein "Mythos" sei. Einige Gelehrte sind sich nicht einig, ob die Wahhabiten zur hanbalitischen Rechtsschule gehören. In der Enzyklopädie des Islam und der muslimischen Welt heißt es, die Wahhabiten "lehnten jede Rechtsprechung ab, die sich ihrer Meinung nach nicht streng an den Buchstaben des Korans und der Hadithe hielt". In der New Encyclopedia of Islam von Cyril Glasse heißt es, dass sich die Wahhabiten "streng genommen" als keiner Schule zugehörig betrachten und damit dem von Ibn Hanbal angestrebten Ideal entsprechen, so dass sie als seine "Schule" bezeichnet werden können. DeLong-Bas zufolge hat Ibn Abd al-Wahhab nie direkt behauptet, ein hanbalistischer Rechtsgelehrter zu sein, hat seine Anhänger vor den Gefahren gewarnt, sich fraglos an den Fiqh zu halten, und hat "die Meinung irgendeiner Rechtsschule nicht als verbindlich angesehen". In Ermangelung eines Hadith ermutigte er dazu, dem Beispiel der Gefährten des Propheten zu folgen, anstatt einer Rechtsschule zu folgen. Er folgte jedoch der hanbalistischen Methodik, alles, was nicht ausdrücklich verboten ist, als zulässig zu betrachten, die Verwendung von Qiyas (analoger Argumentation) zu vermeiden und Maslaha (öffentliches Interesse) und 'Adl (Gerechtigkeit) zu berücksichtigen. ⓘ

Ibn Mu'ammars Rechtstheorie

Zusammenstellung von Ibn Mu'ammars Abhandlungen und Rechtssprüchen, veröffentlicht von Sayyid Rashid Rida 1925-26 n. Chr. ⓘ

Während Ibn 'Abd al-Wahhab selbst nicht dazu neigte, sich einer bestimmten Madhab anzuschließen, hielten viele seiner Anhänger die hanbalistische Rechtstheorie aufrecht. Der hanbalistische Rechtsgelehrte Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (1160-1125 n. Chr./1747-1810 n. Chr.) legte in seinen Abhandlungen wieRisala al-Ijtihad wal Taqlid ("Abhandlung über Ijtihad und Taqlid") eine umfassende Rechtstheorie dar, die in den Gelehrtenkreisen der Muwahhidun einflussreich wurde. Ibn Mu'ammar war der Ansicht, dass die Aufrechterhaltung der Ijtihad-Praxis in jeder Epoche eine religiöse Verpflichtung sei, und beauftragte die islamischen Gelehrten mit der Wahrnehmung dieser Verantwortung. Dies sollte durch die Auswertung von Beweisen aus den Schriften und durch die Anwendung von Usul al-Fiqh (Prinzipien der Rechtsprechung) geschehen. Ibn Mu'ammar ordnete eine Hierarchie von Fuqaha (islamischen Rechtsgelehrten) an, die je nach Erfahrung und Wissen die Aufgabe hatten, Fatwas auszusprechen. An der Spitze stand der absolute Mujtahid, der seine Urteile ausschließlich auf der Grundlage der Prinzipien (Usul) seines Madhab fällte, indem er aus allen möglichen Szenarien, die er aufgespürt hatte, unabhängig die vorherrschende Ansicht bestimmte und die früheren Urteile ergänzte. Danach folgten die drei Stufen des partiellen Ijtihad, die den Umfang der Forschung einschränkten: zunächst nur auf die früheren Meinungen, dann auf die in den vier Madhabs gefundenen Urteile und schließlich auf die Ansichten innerhalb der eigenen Madhab. Die unterste Stufe in Ibn Mu'ammars Hierarchie bildeten die nicht-mujtahidischen Laien, von denen verlangt wurde, dass sie sich direkt mit den Schriftquellen auseinandersetzten, indem sie die Gelehrten konsultierten und frühere wissenschaftliche Arbeiten analysierten. So strebte Ibn Mu'ammars Rechtstheorie nach einer Versöhnung zwischen dem reformistischen Programm der Muwahhidin und den klassischen rechtswissenschaftlichen Strukturen. Was Ibn Mu'ammars vorgeschlagenes System einzigartig machte, war sein "mikrokosmischer" und flexibler Charakter, der es den Gelehrten erlaubte, gleichzeitig verschiedene Ränge innerhalb der Hierarchie zu vertreten, um ihre Verantwortung für den Ijtihad wahrzunehmen.
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Eines der Hauptmerkmale der wahhabitischen Rechtstheorie war die auf hanbalistischen Grundsätzen basierende Beweiswürdigung. Indem sie sich selbst als Hanbali bezeichneten, implizierten die Muwahhidun-Gelehrten, dass sie sich direkt an die fünf Usul al-Fiqh (Grundsätze der Rechtsprechung) der Hanbali-Schule hielten. Ibn Mu'ammar verurteilte den Madhab-Fanatismus und die vorherrschende Taqlid-Kultur, die den Fiqh auf die Meinungen einiger Nachzügler beschränkt und die der Salaf ignoriert hatte:

"Den [offenbarten] Beweis [für eine Position] anzunehmen, ohne die Aussagen [anderer] Ulama zu berücksichtigen, ist die Aufgabe des absoluten Mujtahid.... [Laien sind] verpflichtet, taqlid zu praktizieren und diejenigen zu konsultieren, die über Wissen verfügen... [Aber die Vorstellung, dass man immer einer einzigen Schule folgen muss] ist eine falsche Ansicht, die Satan auf viele Anwärter auf Wissen geworfen hat. . . . [Sie stellen sich vor, dass das Studium der Beweise eine schwierige Angelegenheit ist, zu der nur ein absoluter Mujtahid fähig ist. . . [Sie sind sogar zu der Behauptung gelangt], dass jemand, der mit der Schule eines Imams verbunden ist, verpflichtet ist, diese Schule zu akzeptieren ... selbst wenn sie vom Koran und der Sunna abweicht. So ist der Imam der Schule für die Mitglieder seiner Schule das, was der Prophet für seine Gemeinschaft ist... Man findet [auch] die fanatischen Anhänger der Schulen in vielen Angelegenheiten, die von den ausdrücklichen Positionen ihrer Imame abweichen und den Ansichten der Nachzügler in ihrer Schule folgen,... die Bücher der Vorgänger sind kaum unter ihnen zu finden."

Obwohl sich die Hauptmethodik der wahhabitischen Bewegung von der hanbalitischen Ahl al-Hadith ableitet, übernehmen die Gelehrten auch die Urteile anderer Madhhabs, solange sie diese als durch Hadithe und Überlieferungen oder durch die von den Sahabah beglaubigte Sunna verifiziert betrachten. (Qaul Sahabiyyah nach Ansicht der modernen zeitgenössischen muslimischen Gelehrten). Der prominente wahhabitische Gelehrte Muhammad ibn Salih al-Uthaymeen leitete in seinem Kommentar zu dem von al-Nawawi verfassten Buch "Die Wiesen der Gerechten" Urteile aus der schafiitischen Rechtsprechung ab, wobei al-Nawawi den Ijtihad (die Argumentation) von Abu Hurairah für Urteile über Wudu (Waschritual) übernahm. ⓘ

Loyalität und Abtrennung

Verschiedenen Quellen zufolge - Gelehrte, ehemalige saudische Studenten, Arabisch sprechende/lesende Lehrer, die Zugang zu saudischen Lehrbüchern hatten, und Journalisten - Ibn `Abd al Wahhab predigte und seine Nachfolger predigen, dass ihre Religion die einzig wahre Form des Islam sei. Gemäß der als al-wala` wa al-bara` (wörtlich: "Loyalität und Distanzierung") bekannten Lehre vertrat Ibn `Abd al-Wahhab die Auffassung, dass es "für Muslime unerlässlich ist, sich nicht mit Nicht-Muslimen oder häretischen Muslimen anzufreunden, sich mit ihnen zu verbünden oder sie zu imitieren", und dass diese "Feindschaft und Feindseligkeit der Muslime gegenüber Nicht-Muslimen und Häretikern sichtbar und unmissverständlich sein muss". Noch 2003 waren ganze Seiten in saudischen Lehrbüchern der Erklärung gewidmet, dass alle Formen des Islams mit Ausnahme des Wahhabismus abweichend seien, obwohl die Wahhabiten einer Quelle (Hamid Algar) zufolge diese Ansicht "im Laufe der Jahre" gegenüber anderen Muslimen außerhalb Saudi-Arabiens "diskret verheimlicht" haben. ⓘ

In einer Antwort aus dem Jahr 2003 hat die saudi-arabische Regierung "die oben genannten Anschuldigungen energisch zurückgewiesen", einschließlich der Behauptung, dass "ihre Regierung religiösen oder kulturellen Extremismus exportiert oder extremistischen Religionsunterricht unterstützt". ⓘ

Soziale Reformen

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab befasste sich mit der sozialen Reformation seines Volkes. Im Einklang mit seiner Methodik verurteilte Ibn 'Abd al-Wahhab die Praxis des sofortigen dreifachen Talaq und wertete sie als ein einziges Talaq (unabhängig von der Anzahl der Aussprüche). Die Ächtung des dreifachen Talaq gilt als eine der bedeutendsten Reformen in der islamischen Welt im 20. und 21. Als Reformer des 18. Jahrhunderts setzte sich Muhammad ibn Abd al Wahhab für den Ijtihad qualifizierter Gelehrter in Übereinstimmung mit den Lehren des Korans und des Hadith ein. Seine Gedanken spiegelten die wichtigsten Tendenzen der islamischen Reformbewegungen des 18. Jahrhunderts wider. Zu seinen Lebzeiten setzte sich der Imam für zahlreiche bedeutende sozioökonomische Reformen ein. Nach seinem Tod setzten seine Anhänger sein Vermächtnis fort. Bemerkenswerte Rechtsgelehrte wie Ibn Mu'ammar (1160-1225 n. Chr./1747-1810 n. Chr.) erließen bahnbrechende Fatwas (Rechtsurteile) zu zeitgenössischen Themen wie der Zulassung von Pockenimpfungen - zu einer Zeit, als der Widerstand gegen Pockenimpfungen unter den wissenschaftlichen und politischen Eliten Europas weit verbreitet war. Spätere Ereignisse wie die Zerstörung des Emirats Diriyah in den wahhabitischen Kriegen von 1818, die anschließende Verfolgung von Salafisten und anderen islamischen Reformern usw. sollten jedoch dazu führen, dass die von den wahhabitischen Rechtsgelehrten durchgeführten sozialen Reformen zum Stillstand kamen und ihr Misstrauen gegenüber der Außenwelt das ganze 19. ⓘ

Mit dem Wiederaufleben der Reformströmungen der Salafiyya in der gesamten muslimischen Welt ab dem späten 19. Jahrhundert erfuhren auch die Wahhabiten des Nadschd eine Verjüngung. Nach der Gründung des dritten saudischen Staates und der Vereinigung Saudi-Arabiens kristallisierte sich eine globale Salafiyya-Bewegung heraus, die von einem Staat gestützt wurde. Ibn Sauds Reformen wurden von Eiferern unter seinen wahhabitischen Geistlichen kritisiert und erinnerten an die Härte des 19. Andere Ulema ließen sie jedoch zu und ebneten schließlich den Weg für schrittweise Reformen in KSSA. So wurde eine neue Bildungspolitik verabschiedet, die Fremdsprachen, Wissenschaften, Geografie usw. lehrte. Die wahhabitischen Ulema setzten sich über die Einwände der Ikhwan hinweg und erlaubten die Einführung von Telegraphen und anderen drahtlosen Kommunikationssystemen. Bald darauf wurde mit der Entdeckung des Erdöls auch die Ölindustrie entwickelt. Einflussreiche Geistliche wie Mufti Muhammad ibn Ibrahim Aal ash-Shaykh befürworteten die Frauenbildung. ⓘ

Politik

Nach ibn 'Abd al-Wahhab gibt es drei Ziele für die islamische Regierung und Gesellschaft: "an Allah zu glauben, gutes Verhalten zu gebieten und Unrecht zu verbieten". Diese Doktrin wird von den Wahhabiten seit dem Tod von Ibn 'Abd al-Wahhab in der Missionsliteratur, in Predigten, Fatwa-Urteilen und Erklärungen der religiösen Doktrin aufrechterhalten. Ibn 'Abd al-Wahhab sah eine Rolle für den Imam, "zuständig für religiöse Angelegenheiten", und den Amir, "zuständig für politische und militärische Fragen". Trotzdem war der Imam in der saudischen Geschichte kein religiöser Prediger oder Gelehrter, sondern Muhammad ibn Saud und die nachfolgenden saudischen Dynastie-Herrscher. ⓘ

Er war auch der Meinung, dass der muslimische Herrscher von seinen Untertanen unbedingte Loyalität als religiöse Verpflichtung erwartet, solange er die Gemeinschaft nach den Gesetzen Gottes (Shari'ah) führt. Ein Muslim muss einem muslimischen Herrscher zu Lebzeiten eine bay'ah (Treueeid) leisten, um seine Wiedergutmachung nach dem Tod sicherzustellen. Jeder Rat, der einem Herrscher von den Führern der Gemeinschaft oder den Ulama erteilt wird, sollte privat erfolgen und nicht durch öffentliche Handlungen wie Petitionen, Demonstrationen usw. Dieser Grundsatz sorgte während der dynastischen Streitigkeiten des zweiten saudischen Staates im späten 19. Jahrhundert für Verwirrung, als es Rebellen gelang, den Monarchen zu stürzen und die Herrschaft zu übernehmen. Der König erhielt zwar eine weitreichende Machtbefugnis, aber die Einhaltung der Scharia setzt auch Grenzen, wie z. B. die Unabhängigkeit der Qadi (islamische Richter). Dies bedeutete, dass sie sich nicht in ihre Beratungen einmischen durften und dass sie keine Gesetze kodifizieren, keine Präzedenzfälle befolgen und kein einheitliches Gerichtssystem einführen durften - beides verstößt gegen die Unabhängigkeit der qadi. ⓘ

Die Wahhabiten haben dem Haus Saud traditionell die Treue gehalten, aber in der heutigen Zeit ist eine Bewegung von "salafistischen Dschihadisten" unter denjenigen entstanden, die glauben, dass Al-Saud die Gesetze Gottes aufgegeben hat. Zubair Qamar zufolge gibt es zwar die "Standardansicht", dass "Wahhabiten unpolitisch sind und sich nicht gegen den Staat stellen", aber es gibt auch eine andere "Strömung" des Wahhabismus, die "nach dem Fall des zweiten saudischen Staates in den 1800er Jahren unter einer Gruppe von Wahhabiten Bekanntheit erlangte" und nach dem 11. September mit dem jordanisch-palästinensischen Gelehrten Abu Muhammad al-Maqdisi und "wahhabitischen Gelehrten der 'Shu'aybi'-Schule" verbunden ist. ⓘ

Wahhabiten teilen den Glauben von Islamisten wie der Muslimbruderschaft an die islamische Herrschaft über Politik und Regierung und die Bedeutung der da'wah (Missionierung oder Verkündigung des Islam) nicht nur gegenüber Nicht-Muslimen, sondern auch gegenüber irrenden Muslimen. Wahhabitische Prediger sind jedoch konservativ und befassen sich nicht mit Konzepten wie sozialer Gerechtigkeit, Antikolonialismus oder wirtschaftlicher Gleichheit, die von islamistischen Muslimen vertreten werden. Ibn 'Abd al-Wahhabs ursprünglicher Pakt versprach, dass derjenige, der für seine Botschaft eintrete, 'durch sie über Land und Leute herrschen werde'." Obwohl gesellschaftspolitische Fragen einen wichtigen Aspekt seines Reformprogramms darstellten, trat Ibn 'Abd al-Wahhab dennoch nicht für einen revolutionären Umsturz der herrschenden Ordnung ein, um ein Kalifat in der gesamten muslimischen Welt zu errichten. Dem klassischen sunnitischen Verständnis folgend, plädierte Ibn 'Abd al-Wahhab für eine Anpassung an den Status quo und erklärte:

"Seit langer Zeit, seit vor der Zeit von Imam Ahmad, bis heute, haben sich die Menschen nicht unter einem einzigen Herrscher vereinigt. Es ist auch von keinem der Gelehrten bekannt, dass es irgendeine Entscheidung gibt, die ungültig ist, außer mit dem größeren Imam (al-imam al-a'zam)." ⓘ

Bemerkenswerte Führer

Es gibt traditionell ein anerkanntes Oberhaupt des wahhabitischen "religiösen Standes", oft ein Mitglied von Al ash-Sheikh (ein Nachkomme von Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab) oder verwandt mit einem anderen religiösen Oberhaupt. Abd al-Latif war zum Beispiel der Sohn von Abd al-Rahman ibn Hasan.

• Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1703-1792) war der Gründer der wahhabitischen Bewegung.
• Abd Allah ibn Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1752-1826) war das Oberhaupt des Wahhabismus, nachdem sich sein Vater 1773 aus dem öffentlichen Leben zurückgezogen hatte. Nach dem Fall des ersten saudischen Emirats ging Abd Allah ins Exil nach Kairo, wo er starb.
• Sulayman ibn 'Abd Allah (1780-1818) war ein Enkel von Muhammad ibn Abd al-Wahhab und Autor eines einflussreichen Traktats, das Reisen in das Land von Götzendienern und den Aufenthalt dort einschränkte.
• Abd al-Rahman ibn Hasan (1780-1869) war das Oberhaupt des religiösen Staates im zweiten saudischen Emirat.
• Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810-1876) war 1860 und Anfang der 1870er Jahre Leiter des religiösen Standes.
• Abd Allah ibn Abd al-Latif Al ash-Sheikh (1848-1921) war während der Herrschaft der Raschidis und in den ersten Jahren von König Abd al-Aziz ibn Saud das Oberhaupt des religiösen Standes.
• Muhammad ibn Ibrahim Al ash-Sheikh (1893-1969) war das Oberhaupt des Wahhabismus in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts. Ihm wird nachgesagt, dass er "das religiöse Erbe der Wahhabiten beherrschte und eine unübertroffene religiöse Autorität besaß".
• Ghaliyya al-Wahhabiyya war eine Beduinenfrau aus der Stadt Turubah, die in den Rang einer "Amira al-Umara" (Generalissimus) aufstieg und die wahhabitischen Truppen bei der Verteidigung Mekkas während der osmanisch-saudischen Kriege anführte.
• Abd al-Azeez ibn Baz (1910-1999) wurde als "der prominenteste Vertreter" des Wahhabismus in seiner Zeit bezeichnet.
• Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001) ist ein weiterer "Gigant". Laut David Dean Commins ist seit ihrem Tod niemand mit demselben "Maß an Autorität im saudischen religiösen Establishment" hervorgetreten. ⓘ

Internationaler Einfluss und Ausbreitung

Erläuterung zum Einfluss

Khaled Abou El Fadl nannte vier Hauptfaktoren, die zur Verbreitung wahhabitischer Ideen in der islamischen Welt beigetragen haben:

• Die Anziehungskraft des arabischen Nationalismus, der das Osmanische Reich als fremde Besatzungsmacht betrachtete und in der wahhabitischen Rebellion gegen die Osmanen einen starken Präzedenzfall sah
• Wahhabitische Forderungen nach einer Rückkehr zum ursprünglichen Islam der Salaf al-Salih (rechtschaffene Vorgänger), die einen Großteil der klassischen Rechtsprechung ablehnten und sich stattdessen direkt aus dem Koran, den Hadithen und den Aussprüchen der Salaf ableiteten, und zwar durch Ijtihad. Dies appellierte auch an die islamischen Reformer, die sich für eine Wiederbelebung des Ijtihad und eine direkte Rückkehr zu den ursprünglichen Quellen für die Auslegung von Koran und Sunna einsetzten, um Lösungen für die Probleme der Gegenwart zu finden.
• Die Kontrolle über Mekka und Medina, die es dem König von Saudi-Arabien ermöglichte, den Mantel des "Kustos der beiden Heiligen Moscheen" zu übernehmen. Dies ermöglichte es den Wahhabiten, großen Einfluss auf die islamische Kultur und das islamische Denken auszuüben;
• Die saudische Ölindustrie, insbesondere nach ihrem Boom während der Energiekrise in den 1970er Jahren, ermöglichte es Saudi-Arabien, seine Auslegung des Islam in der gesamten islamischen Welt erfolgreich zu verbreiten. ⓘ

Peter Mandaville nennt zwei weitere Gründe:

• Gesellschaftliche Faktoren: - Mit dem Einzug der Moderne entfernten sich jüngere Generationen von Muslimen zunehmend vom "lokalisierten" religiösen Verständnis ihrer Eltern und blickten zu einer panislamischen Weltanschauung auf, die authentisch in der Heiligen Schrift und den frühen Generationen der Salaf al-Salih verwurzelt war.
• Das Aufkommen anderer einheimischer islamischer Reformbewegungen wie der Ahl-e Hadith in Südasien und der Salafiyya-Bewegung in der arabischen Welt, die eine gemeinsame religiöse Auffassung vertraten. Diese Bewegungen erweiterten die Zusammenarbeit in verschiedenen sozioökonomischen, politischen und bildungspolitischen Bereichen und bildeten eine gemeinsame intellektuelle Allianz. Darüber hinaus begannen einflussreiche konservative Reformbewegungen wie der Deobandismus trotz unterschiedlicher Lehrmeinungen bis zu einem gewissen Grad mit den Wahhabiten zusammenzuarbeiten. ⓘ

Nach Ansicht des französischen Wissenschaftlers und Islamismuskritikers Gilles Kepel waren die Verdreifachung des Ölpreises Mitte der 1970er Jahre und die schrittweise Übernahme von Saudi Aramco in den Jahren 1974 bis 1980 die Quelle für den großen Einfluss des Wahhabismus in der islamischen Welt.

... Die Finanzkraft Saudi-Arabiens wurde während des Ölembargos gegen die Vereinigten Staaten im Anschluss an den arabisch-israelischen Krieg von 1973 eindrucksvoll unter Beweis gestellt. Diese internationale Machtdemonstration und die astronomische Zunahme des Reichtums des Landes ermöglichten es der puritanischen, konservativen wahhabitischen Fraktion Saudi-Arabiens, eine herausragende Position der Stärke in der globalen Ausprägung des Islam zu erlangen. Der Einfluss Saudi-Arabiens auf die Muslime in der ganzen Welt war weniger sichtbar als der von Khomeinis Iran, aber die Wirkung war tiefgreifender und nachhaltiger ... Es hat die religiöse Landschaft neu geordnet, indem es die Verbände und Ulamas förderte, die seinem Beispiel folgten, und indem es erhebliche Geldbeträge in islamische Interessen aller Art investierte, gewann es viele weitere Konvertiten für sich. Vor allem aber setzten die Saudis einen neuen Standard - die tugendhafte islamische Zivilisation - als Gegengewicht zum korrumpierenden Einfluss des Westens. ⓘ

Finanzierung von

Schätzungen der saudischen Ausgaben für religiöse Zwecke im Ausland belaufen sich auf "bis zu 100 Milliarden Dollar", 2 bis 3 Milliarden Dollar pro Jahr seit 1975 (verglichen mit dem jährlichen sowjetischen Propaganda-Budget von 1 Milliarde Dollar/Jahr) und "mindestens 87 Milliarden Dollar" von 1987 bis 2007. ⓘ

Der Journalist Dawood al-Shirian schätzt, dass damit "90 % der Ausgaben für den gesamten Glauben" in der muslimischen Welt finanziert wurden. Das Geld ging an Jung und Alt, von Kinder-Madrasas bis hin zu hochrangigen Stipendien. "Bezahlt wurden Bücher, Stipendien und Moscheen (so wurden in den letzten 50 Jahren mehr als 1.500 Moscheen aus saudischen Staatsgeldern gebaut). Sie belohnte Journalisten und Akademiker, die ihr folgten und Satellitencampus in ganz Ägypten für Al Azhar, die älteste und einflussreichste islamische Universität, bauten. Yahya Birt zählt die Ausgaben für "1.500 Moscheen, 210 islamische Zentren und Dutzende von muslimischen Akademien und Schulen". ⓘ

Diese finanzielle Unterstützung hat nach Ansicht von Beobachtern wie Dawood al-Shirian und Lee Kuan Yew dazu beigetragen, dass weniger strenge lokale Auslegungen des Islams überwältigt wurden, da sie dazu geführt hat, dass die saudische Auslegung (manchmal als "Petro-Islam" bezeichnet) in den Köpfen vieler Muslime als die richtige Auslegung - oder der "Goldstandard" des Islams - angesehen wird. ⓘ

Professor Peter Mandaville behauptet, dass die allgemein gemeldeten Datenschätzungen zur saudischen Religionsfinanzierung unzuverlässig sind, da die Quellen "in sich widersprüchlich" sind und auf "unspezifischem Hörensagen" beruhen. Mandaville zufolge hat die weitreichende und kontroverse Verwendung des Begriffs "Wahhabismus" die Erforschung des saudischen religiösen Transnationalismus und die Bewertung seines tatsächlichen Ausmaßes noch verwirrender gemacht. Darüber hinaus hatten die Regierungen nach dem Ende des Kalten Krieges die Bezeichnung "Wahhabismus" üblicherweise für eine Vielzahl religiöser Sekten verwendet, darunter auch solche, die lehrmäßig im Widerspruch zum Wahhabismus standen. ⓘ

Militanter und politischer Islam

Nach Angaben des Terrorismusforschers Thomas F. Lynch III verübten sunnitische Extremisten zwischen 1981 und 2006 rund 700 Terroranschläge, bei denen etwa 7.000 Menschen getötet wurden. Welcher Zusammenhang zwischen dem eigentlichen Wahhabismus und der Ideologie der salafistischen Dschihadisten wie al-Qaida besteht, die diese Anschläge verüben, ist umstritten. Nach Ansicht vieler Islamisten haben sich Bin Laden und seine Anhänger nicht als Wahhabiten bezeichnet. Der jemenitische Hintergrund Bin Ladens deutet auf einen nicht-wahhabitischen Hintergrund hin. Außerdem hatten die wahhabitischen Ulema von Saudi-Arabien alle Formen von Selbstmordattentaten, auch in Israel, für illegal erklärt. Die Doktrin der Selbstmordattentate, die Zawahiri in seinen juristischen Abhandlungen rechtfertigte, wurde von den wahhabitischen Gelehrten als ketzerisch abgelehnt. Jonathan Sozek berichtet, dass Bin Laden sich zwar selbst als Salafist bezeichnete, aber nicht mit der wahhabitischen Bewegung in Verbindung stand. ⓘ

Bereits 1988 hatte das Board of Senior Ulema (BSU) des Dar al-Ifta in Saudi-Arabien, das sich aus einflussreichen Gelehrten wie Ibn 'Uthaymin (gest. 2001) und Ibn Baz (gest. 1999) zusammensetzte, verschiedene terroristische Handlungen scharf verurteilt. In einer umfassenden Fatwa, die auf der 32. Sitzung des Gremiums am 25. August 1988 in Ta'if erlassen wurde, verhängten die Mitglieder des Gremiums die Höchststrafe für terroristische Handlungen und erklärten:

"Terroristische Handlungen ... [werden] von Personen mit 'kranken Herzen' und 'hasserfüllten Seelen', denen der Glaube fehlt, begangen. Solche Gewalttaten sind: das Zerstören von Häusern, das Legen von Bränden ... das Sprengen von Brücken und Tunneln und schließlich das Entführen oder Bombardieren von Flugzeugen ... [Der Terrorismus] zielt darauf ab, die Sicherheit der Nation zu destabilisieren und zu untergraben und den Glauben zu entwurzeln... Der Ausschuss beschloss einstimmig Folgendes:

Erstens: Wenn eine Person des Terrorismus für schuldig befunden wird, wie z.B. der Zerstörung von Häusern, Moscheen, Schulen, Krankenhäusern, Fabriken, Brücken, Waffenarsenalen, Wasserressourcen, Ölpipelines oder der Sprengung oder Entführung von Flugzeugen [sic] und so weiter, muss sie hingerichtet werden. Dies geht aus den oben erwähnten Versen hervor. ⓘ

Zweitens: Der Ausschuss hält es für unerlässlich, dass die zuständigen Justizbehörden vor der Vollstreckung der Strafe den Nachweis der oben genannten kriminellen Schuld erbringen. ⓘ

Drittens: Es ist unerlässlich, dass die oben genannten Strafen in den Medien verkündet werden..."

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Trotzdem vertraten einige US-Journalisten wie Lulu Schwartz (damals unter dem Namen Stephen Schwartz bekannt) eine alternative Sichtweise, die für wahhabitische Verbindungen zu Al-Qaida sprach. Im Juni 2003, als das FBI Al-Qaida als "die größte terroristische Bedrohung für die Vereinigten Staaten" bezeichnete, behaupteten die amerikanische Journalistin Lulu Schwartz und der ehemalige republikanische Senator und Lobbyist Senator Jon Kyl vor dem Unterausschuss für Terrorismus, Technologie und Innere Sicherheit des US-Senats, dass "der Wahhabismus die Quelle der überwältigenden Mehrheit der terroristischen Gräueltaten in der heutigen Welt ist". Bei der Präsentation ihrer Argumente argumentierten sie:

Fast 22 Monate sind seit den Gräueltaten des 11. September vergangen. Seitdem wurden viele Fragen über die Rolle Saudi-Arabiens und seiner offiziellen Sekte, einer separatistischen, ausgrenzenden und gewalttätigen Form des Islams, die als Wahhabismus bekannt ist, bei den schrecklichen Ereignissen dieses Tages und bei anderen Herausforderungen, denen wir im Krieg gegen den Terror gegenüberstehen, gestellt. Es ist allgemein bekannt, dass alle 19 Selbstmordpiloten Anhänger der Wahhabiten waren. Darüber hinaus waren 15 der 19 saudische Staatsbürger. Journalisten und Experten sowie Sprecher aus aller Welt haben erklärt, dass der Wahhabismus die Quelle der überwältigenden Mehrheit der terroristischen Gräueltaten in der heutigen Welt ist, von Marokko bis Indonesien, über Israel, Saudi-Arabien und Tschetschenien. Darüber hinaus haben saudische Medien wahhabitische Agenten aus Saudi-Arabien als Verantwortliche für Terroranschläge auf US-Truppen im Irak identifiziert. Die Washington Post hat bestätigt, dass Wahhabiten an Anschlägen gegen US-Truppen in Falludscha beteiligt waren. Die Rolle des Wahhabismus und des Terrorismus zu untersuchen, bedeutet nicht, alle Muslime als Extremisten abzustempeln. Ich möchte diesen Punkt sogar sehr, sehr deutlich machen. Es ist das genaue Gegenteil. Den Wahhabismus zu analysieren bedeutet, das extreme Element zu identifizieren, das, obwohl es dank der Unterstützung durch einen Teil des saudischen Staates über immense politische und finanzielle Ressourcen verfügt, versucht, den Islam weltweit zu entführen [...] Das Problem, mit dem wir uns heute befassen, ist die staatlich geförderte Doktrin und Finanzierung einer extremistischen Ideologie, die die Rekrutierungsbasis, die Unterstützungsinfrastruktur und das finanzielle Herzblut der heutigen internationalen Terroristen liefert. Bei der extremistischen Ideologie handelt es sich um den Wahhabismus, eine wichtige Kraft hinter terroristischen Gruppen wie Al-Qaida, einer Gruppe, die laut FBI - ich zitiere - "heute die größte terroristische Bedrohung für die USA darstellt". ⓘ

Die amerikanische Wissenschaftlerin Natana J. DeLong-Bas, leitende wissenschaftliche Mitarbeiterin am Prince Alwaleed Center for Muslim-Christian Understanding an der Georgetown University, argumentiert:

Der militante Islam Osama bin Ladens hat seinen Ursprung nicht in den Lehren Ibn Abd-al-Wahhabs und ist nicht repräsentativ für den wahhabitischen Islam, wie er im heutigen Saudi-Arabien praktiziert wird, doch für die Medien wurde er in den späteren Jahren von bin Ladens Leben zur Definition des wahhabitischen Islam. Wie "nicht repräsentativ" bin Ladens globaler Dschihad für den Islam im Allgemeinen und den wahhabitischen Islam im Besonderen auch sein mochte, seine Prominenz in den Schlagzeilen brachte den wahhabitischen Islam über das gesamte Spektrum von Wiederbelebung und Reform bis hin zum globalen Dschihad. ⓘ

Der amerikanische Akademiker und Autor Noah Feldman unterscheidet zwischen den, wie er es nennt, "zutiefst konservativen" Wahhabiten und den, wie er es nennt, "Anhängern des politischen Islam in den 1980er und 1990er Jahren", wie dem Ägyptischen Islamischen Dschihad und dem späteren Al-Qaida-Führer Ayman al-Zawahiri. Während die saudischen Wahhabiten in dieser Zeit "die größten Geldgeber lokaler Sektionen der Muslimbruderschaft und anderer Hardliner-Islamisten" waren, lehnten sie den Dschihad-Widerstand gegen muslimische Regierungen und die Ermordung muslimischer Führer ab, weil sie glaubten, dass "die Entscheidung, den Dschihad zu führen, beim Herrscher und nicht beim einzelnen Gläubigen liegt". Im Jahr 2005 erklärte die britische Autorin und Religionswissenschaftlerin Karen Armstrong, dass "Bin Laden nicht vom Wahhabismus inspiriert wurde, sondern von den Schriften des ägyptischen Ideologen Sayyid Qutb, der 1966 von Präsident Nasser hingerichtet wurde. Fast jede fundamentalistische Bewegung im sunnitischen Islam wurde stark von Qutb beeinflusst, so dass es gute Gründe gibt, die Gewalt, die einige seiner Anhänger ausüben, als "Qutb-Terrorismus" zu bezeichnen." Zur Ideologie des Islamischen Staates (IS) bemerkte Armstrong jedoch 2014: "Der IS ist mit Sicherheit eine islamische Bewegung [...], denn seine Wurzeln liegen im Wahhabismus, einer in Saudi-Arabien praktizierten Form des Islam, die sich erst im 18. Jahrhundert entwickelt hat". ⓘ

In jüngster Zeit wurde der selbst ernannte "Islamische Staat" im Irak und in Syrien unter der Führung von Abu Bakr al-Baghdadi als gewalttätiger als Al-Qaida und enger mit dem Wahhabismus verbunden beschrieben, neben dem Salafismus und dem salafistischen Dschihadismus. Laut dem Korrespondenten der New York Times, David D. Kirkpatrick:

Was ihre Leitprinzipien angeht, so bekennen sich die Führer des Islamischen Staates, auch bekannt als ISIS oder ISIL, offen und deutlich zu ihrem fast ausschließlichen Bekenntnis zur wahhabitischen Bewegung des sunnitischen Islam. Die Gruppe verbreitet in den von ihr kontrollierten Schulen Bilder von wahhabitischen religiösen Lehrbüchern aus Saudi-Arabien. Videos aus dem Gebiet der Gruppe zeigen wahhabitische Texte, die an den Seiten eines offiziellen Missionsfahrzeugs angebracht sind. ⓘ

Dem amerikanischen Islamhistoriker Bernard Haykel zufolge ist die Gewalt für Al-Qaida ein Mittel zum Zweck, für ISIS ist sie ein Selbstzweck". Der Wahhabismus ist der "engste religiöse Verwandter" des Islamischen Staates. Der IS stellt die ideologische Verschmelzung verschiedener Elemente des Qutbismus und des ägyptischen Islamismus des 20. Jahrhunderts mit den Lehren der wahhabitischen Bewegung dar. Während die Muwahhidun-Bewegung die gewaltsame Rebellion gegen Regierungen mied, begrüßt der IS den politischen Aufruf zur Revolution. Während die Wahhabiten historisch gesehen keine Verfechter der Idee des Kalifats waren, kämpft der Islamische Staat energisch für die Wiederherstellung eines panislamistischen globalen Kalifats. Im Gegensatz zu den Ideologen des Islamischen Staates, die die Koranverse zum Dschihad als Rechtfertigung für den aggressiven Kampf gegen alle Nichtmuslime verwenden, interpretierte Ibn 'Abd al-Wahhab diese Koranverse so, dass sie zu einem defensiven Vorgehen aufriefen, wobei er zusätzlich betonte, dass das Leben von Nichtkombattanten in Kriegsszenarien geschützt werden müsse. Darüber hinaus befürwortete er herzliche Beziehungen zu Nicht-Muslimen, um ihre Herzen für den Islam zu erweichen, und verfolgte einen überzeugenden Ansatz für Konversionen. ⓘ

Der amerikanische Wissenschaftler Cole Bunzel, Arabist und Historiker mit Spezialisierung auf den Nahen Osten, erklärte: "Der religiöse Charakter des Islamischen Staates ist zweifellos überwiegend wahhabitisch, aber die Gruppe weicht in vier entscheidenden Punkten von der wahhabitischen Tradition ab: dynastisches Bündnis, Kalifat, Gewalt und apokalyptische Inbrunst. Die apokalyptische Auslegung der Hadithe über die Endzeit durch den Islamischen Staat stellt einen bedeutenden Bruch mit dem politischen Diskurs der historischen saudi-wahhabitischen Staaten dar. Das eschatologische Narrativ des IS weicht auch von den religiösen Lehren der Muwahhidun-Gelehrten ab, die das Wissen über die Endzeit strikt in den Bereich des Al-Ghayb, der nur Gott bekannten Angelegenheiten, einordneten. Der IS folgt bei der Integration seiner religiösen Mission in die saudische Monarchie nicht dem Muster der ersten drei saudi-wahhabitischen Staaten, sondern betrachtet diese als Abtrünnige. Der panislamistische Aufruf zu einem globalen Kalifat ist eine weitere Abweichung vom Wahhabismus. In den wahhabitischen Abhandlungen aus der Zeit vor dem 20. Jahrhundert fehlt die theoretische Ausarbeitung des Systems der Khilafah (Kalifat) deutlich. Ironischerweise hatten die saudischen Staaten während des gesamten 19. Jahrhunderts Konflikte mit dem Osmanischen Reich, der einzigen muslimischen Dynastie, die den Anspruch erhoben hatte, die Institution des Kalifats zu vertreten. Trotz ihrer Feindseligkeiten haben die Wahhabiten nie ein Gegenkalifat ausgerufen. Andere Wissenschaftler haben postuliert, dass salafistisch-dschihadistische Ideologen die Werke von Ibn Taymiyya und Ibn 'Abd al-Wahhab nutzen, um ihre Kampagnen in der muslimischen Welt zu legitimieren. Durch die Anwendung der Fatwas von Ibn Taymiyya versuchen die militanten Dschihadisten, die Neuzeit mit dem Mittelalter zu verbinden, als die islamische Welt ständig von Kreuzrittern angegriffen wurde. ⓘ

Obwohl religiöse Gewalt im Emirat Diriyah nicht fehlte, gibt es in der Geschichte Saudi-Arabiens keine Parallele zu den brutalen Gewalttaten des Islamischen Staates wie Enthauptungen, Hinrichtungen und anderen extremen Gewalttaten, mit denen die Bevölkerung in Angst und Schrecken versetzt werden soll. Sie wurden von Abu Musab al-Zarqawi, einem Al-Qaida-Mitglied und ehemaligen Anführer von Al-Qaida im Irak, eingeführt, der sich von den Schriften von Abu Abdullah al-Muhajir inspirieren ließ, einem ägyptischen dschihadistischen Theoretiker und Ideologen, der als der wichtigste Theoretiker und Ideologe hinter der modernen dschihadistischen Gewalt gilt. Al-Muhajirs juristisches Handbuch zur Gewalt, allgemein bekannt als Fiqh al-Dima (Rechtsprechung des Dschihad oder Rechtsprechung des Blutes), ist die Standardreferenz des ISIL zur Rechtfertigung seiner außergewöhnlichen Gewalttaten. Der Anti-Terror-Wissenschaftler Orwa Ajjoub beschreibt das Buch als Rationalisierung und Rechtfertigung für "Selbstmordaktionen, die Verstümmelung von Leichen, Enthauptungen und die Tötung von Kindern und Nichtkombattanten". Seine theologischen und rechtlichen Rechtfertigungen haben ISIL, Al-Qaida und Boko Haram sowie mehrere andere dschihadistische Terrorgruppen beeinflusst. Die Verbrennung des jordanischen Piloten Muath al-Kasasbeh im Jahr 2015, eine der berüchtigtsten Taten des IS, wurde vom Großmufti von Saudi-Arabien als "abscheuliches Verbrechen" verurteilt, das gegen alle islamischen Grundsätze verstoße. Die doktrinären Ansichten des IS zu theologischen Konzepten wie Hakimiyya und Takfir sind auch den historischen und zeitgenössischen wahhabitischen Auffassungen fremd. ⓘ

Im Gegensatz zu den dschihadistischen Ideologen des 20. und 21. Jahrhunderts hatte Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab den Dschihad als eine Aktivität definiert, die eine gültige religiöse Rechtfertigung haben muss und nur von einem Imam ausgerufen werden kann, dessen Zweck streng defensiver Natur sein muss. Verschiedene zeitgenössische militante Dschihad-Gruppen theoretisieren ihre Kriegsführung als ein globales Unterfangen zur Ausdehnung der Gebiete des Islam (Dar al-islam) und der muslimischen Kontrolle und halten sie für eine ständige, dauerhafte Aufgabe der muslimischen Gemeinschaft, um den "Unglauben" auszulöschen. Ein weiteres Ziel ist es, die herrschenden Regierungen in der muslimischen Welt zu stürzen, die sie als Apotate betrachten, und sie durch "islamische Staaten" zu ersetzen. Ibn ʿAbd al-Wahhāb hatte jedoch behauptet, die militärischen Kampagnen des Emirats Dirʿiyya seien rein defensiv gewesen, und seinen Gegnern vorgeworfen, sie seien die ersten gewesen, die den Takfir eingeführt hätten. Ibn 'Abd al-Wahhab rechtfertigt die Militärkampagnen der Wahhabiten als defensive Operationen gegen ihre Feinde und behauptet

"Was die Kriegsführung betrifft, so haben wir bis heute gegen niemanden gekämpft, außer zur Verteidigung unseres Lebens und unserer Ehre. Sie kamen zu uns in unser Gebiet und scheuten keine Mühe, uns zu bekämpfen. Wir haben nur gegen einige von ihnen gekämpft, um uns für ihre fortgesetzte Aggression zu revanchieren (42:40)... Sie waren es, die uns zu Ungläubigen erklärten und uns bekämpften. ⓘ

Darüber hinaus wurden die Exzesse, die von den neu rekrutierten Soldaten des Emirats Diriyah begangen wurden, von der gelehrten Führung der wahhabitischen Bewegung getadelt, die sich darum kümmerte, solche Kriegsverbrechen zu verurteilen und religiös zu delegitimieren. Abdullah ibn Muhammad Aal Ash-Shaykh (1751-1829 n. Chr./1164-1244 n. Chr.) verurteilte die militärischen Exzesse, die während der wahhabitischen Eroberung von Mekka in den Jahren 1218-1803 begangen wurden, und erklärte

"Was die Tatsache betrifft, dass einige Beduinen Bücher zerstörten, die dem Volk von Ta'if gehörten, so wurde dies von den Unwissenden begangen, die zusammen mit anderen ermahnt wurden, diese und ähnliche Handlungen nicht zu wiederholen. Wir nehmen die Haltung ein, dass wir keine Araber als Gefangene nehmen und dies auch in Zukunft nicht tun werden. Wir haben auch keine Feindseligkeiten gegen Nicht-Araber initiiert, und wir stimmen der Tötung von Frauen und Kindern nicht zu." ⓘ

Kritik und Unterstützung

Kritik von anderen Muslimen

Die wahhabitische Bewegung wird u. a. wie folgt kritisiert bzw. von Kritikern kommentiert:

• Sie sei weniger streng und kompromisslos als vielmehr abwegig, überschreite mit ihrer eingeschränkten Definition von Tawhid (islamische monotheistische Lehren) die Grenzen des Islam und sei viel zu bereit, Muslime, die gegen die wahhabitischen Lehren verstoßen, zu exkommunizieren (Takfir). Einigen Quellen zufolge wurden während der zweiten wahhabitisch-saudischen Eroberung der arabischen Halbinsel schätzungsweise 400.000 Menschen getötet oder verwundet. Die Zahl von 400.000 Opfern ist jedoch umstritten und wird von vielen Gelehrten als übertrieben angesehen und als eine in den 1990er Jahren entstandene Erfindung betrachtet. Zuverlässigere Schätzungen gehen davon aus, dass die Zahl der Toten und Verwundeten zwischen 10 000 und 25 000 liegt.
• Dass die wahhabitischen Positionen, die den Taqlid (Nachahmung juristischer Präzedenzfälle) ablehnen und die Öffnung des Ijtihad (unabhängiges juristisches Urteil) befürworten, zur Formulierung verschiedener ideologischer Ansprüche führen würden, die "das eigentliche Wesen des Islam aushöhlen" könnten. Sufi-Traditionalisten betonen nachdrücklich die Notwendigkeit des Taqlid zu den vier großen Madhhabs (Rechtsschulen) und berufen sich auf die Lehren und das Vermächtnis ihrer Begründer, um das madh'hab-basierte Rechtssystem zu verteidigen.
• Dass Muhammad bin Sauds Zustimmung, den Dschihad zu führen, um Ibn 'Abd al-Wahhabs Lehren zu verbreiten, mehr mit der traditionellen Nadschi-Praxis des Raubens zu tun hatte - "instinktiver Kampf ums Überleben und Appetit auf Geld" - als mit Religion;
• dass die Ablehnung des "orthodoxen" Glaubens an Heilige, der im sunnitischen Islam schon sehr früh zu einer Kardinaldoktrin geworden war, eine Abkehr von etwas darstellt, das "seit über einem Jahrtausend integraler Bestandteil des Islam" ist. ⓘ

Anfängliche Kritik

Es ist überliefert, dass Ibn 'Abd al-Wahhabs Vater seinem Sohn gegenüber kritisch eingestellt war. Der Streit entstand, als Ibn 'Abd al-Wahhab seine öffentlichen Da'wa-Aktivitäten in Huraymila begann. Keine der Quellen gibt jedoch die genaue Art dieser Meinungsverschiedenheit an. Der salafistische Gelehrte Ibn Uthaymin merkt an, dass es wahrscheinlich nicht um eine Frage der 'Aqidah (des Glaubens) ging, da Ibn 'Abd al-Wahhab "die Heiligenkulte und andere falsche Praktiken nicht unterstützte". Es wird vermutet, dass sie sich über die Bezahlung von Richtern bei der Beilegung von Streitigkeiten und über die Art und Weise der Verbreitung der da'wa, der islamischen Lehren, stritten. Bis zum Tod seines Vaters im Jahr 1153 n. Chr. war Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab in seinen Da'wah-Bemühungen nicht übermäßig aktiv und öffentlich. ⓘ

Ibn 'Abd al-Wahhabs Bruder schrieb ein Buch zur Widerlegung der neuen Lehren seines Bruders mit dem Titel: "Das letzte Wort aus dem Koran, den Hadithen und den Aussprüchen der Gelehrten über die Schule von Ibn 'Abd al-Wahhab", auch bekannt als: "Al-Sawa`iq al-Ilahiyya fi Madhhab al-Wahhabiyya" ("Die göttlichen Donnerschläge über die wahhabitische Schule"). Es wurde berichtet, dass sein Bruder Reue zeigte und schließlich zu seinem Ruf zurückkehrte. ⓘ

In "The Refutation of Wahhabism in Arabic Sources, 1745-1932" (Die Widerlegung des Wahhabismus in arabischen Quellen, 1745-1932) liefert Hamadi Redissi Originalverweise auf die Beschreibung der Wahhabiten als spaltende Sekte (firqa) und Ausreißer (Kharijiten) in den Mitteilungen zwischen den Osmanen und dem ägyptischen Khediven Muhammad Ali. Redissi beschreibt ausführlich die Widerlegungen der Wahhabiten durch Gelehrte (Muftis), darunter Ahmed Barakat Tandatawin, der 1743 den Wahhabismus als Unwissenheit (Jahala) bezeichnet. ⓘ

Sunnitische Kritik

Der Wahhabismus wurde von vielen sunnitischen Muslimen heftig kritisiert und wird von verschiedenen sunnitischen Gelehrten nach wie vor auf das Schärfste als "neue Fraktion, eine abscheuliche Sekte" verurteilt. ⓘ

Im 18. Jahrhundert erklärte der bekannte osmanische Hanafi-Gelehrte Ibn 'Abidin Al-Shami die wahhabitische Bewegung von Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab zu einer modernen Manifestation der Kharijiten. Er sagte:

In unserer Zeit erschien Ibn Abdal Wahhab Najdi und griff die beiden edlen Heiligtümer (Makkah und Madinah) an. Er behauptete, ein Hanbali zu sein, aber sein Denken war so, dass nur er allein ein Muslim war, und alle anderen waren Polytheisten! Unter diesem Deckmantel erklärte er, dass das Töten der Ahl as-Sunnah erlaubt sei, bis Allah sie (die Wahhabiten) im Jahr 1233 AH durch die muslimische Armee vernichtete.

Die Anhänger von Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab hielten die Ideen des hanbalistischen Theologen Ahmad Ibn Taymiyya (gest. 1328) für äußerst attraktiv und machten ihn zu ihrer zentralen klassischen wissenschaftlichen Referenz. Allerdings wurden Ibn Taymiyyas Gedanken jahrhundertelang von denjenigen, die den wissenschaftlichen Mainstream bildeten, weitgehend ignoriert; sie warfen den Wahhabiten vor, die wissenschaftlichen Werke von Ibn Taymiyya überzubewerten. Erst im 19. Jahrhundert erlangte Ibn Taymiyya großen wissenschaftlichen Einfluss auf die muslimische Jugend, und im 20. Jahrhundert wurde er zu einer wichtigen Referenz für die islamischen Revolutionäre. Andererseits würde Ibn 'Abd al-Wahhab bestreiten, dass er Ibn Taymiyya gegenüber voreingenommen war, und erklärt in Hadiyya al-Thaniyya:

"Ibn Qayyim und sein berühmter Lehrer Ibn Taymiyyah waren beide rechtschaffene Führer gemäß der sunnitischen Denkschule, und ihre Schriften liegen mir am Herzen, aber ich folge ihnen nicht in allen Belangen strikt."

Eine weitere frühe Widerlegung des Wahhabismus kam von dem sunnitischen Sufi-Rechtsgelehrten Ibn Jirjis, der argumentierte, dass das Anflehen der Heiligen demjenigen erlaubt ist, der "erklärt, dass es keinen Gott außer Gott gibt und in Richtung Mekka betet", denn ihm zufolge ist das Anflehen der Heiligen keine Form der Anbetung, sondern lediglich ein Rufen zu ihnen, und dass die Anbetung von Gräbern kein Götzendienst ist, es sei denn, der Bittsteller glaubt, dass die begrabenen Heiligen die Macht haben, den Lauf der Dinge zu bestimmen. Diese Argumente wurden von dem damaligen wahhabitischen Führer ausdrücklich als häretisch zurückgewiesen. ⓘ

Türkei

Der Führer der Gülen-Bewegung, Fethullah Gülen, beschuldigt die Araber, sich gegen das Osmanische Reich verschworen zu haben und den Islam ausschließlich auf den Wahhabismus und arabische Normen zu reduzieren. ⓘ

Malaysia

Dr. Abdul Shukor Husin, Vorsitzender des Nationalen Fatwa-Rates, sagte, dass die Wahhabiten "jede Praxis, die nicht vom Propheten Muhammad ausgeführt wurde, als bid'ah, als Abweichung vom Islam, als nicht in Übereinstimmung mit der Sunna betrachten". Andere wichtige Mitglieder des Rates haben sich jedoch öffentlich gegen diese Aussagen ausgesprochen und dazu aufgerufen, sektiererische Spannungen abzubauen. ⓘ

Südasien

Die Opposition gegen den Wahabismus entstand in Südasien zu Beginn des 19. Jahrhunderts und wurde von dem bekannten islamischen Gelehrten und Theologen Fazl-e-Haq Khairabadi (1796-1861) angeführt. Im späten 19. Jahrhundert wurde die Anti-Wahhabiten-Kampagne in Südasien von Ahmed Raza Khan (1856-1921) und seinen Anhängern angeführt, die umfangreiche schriftliche Widerlegungen und Polemiken gegen den Wahabismus verfassten. Seine Bewegung wurde als Barelvi-Bewegung bekannt und zeichnete sich durch die Ablehnung der wahhabitischen Überzeugungen aus. Nach Ansicht der Barelvi-Gelehrten predigen die Wahhabiten Gewalt, im Gegensatz zu den Barelvis, die den Frieden fördern. Im Jahr 2016 verbannten die Barelvis die Wahhabiten landesweit aus ihren Moscheen. Der Gründer der Bewegung, Ahmed Raza Khan, sagte, Wahhabiten seien keine Muslime, und jeder Muslim, der dies nicht verstehen könne, habe auch den Islam verlassen. ⓘ

Somalia

Die in Somalia ansässige paramilitärische Gruppe Ahlu Sunna Waljama'a kämpft aktiv gegen salafistisch-dschihadistische Kämpfer, um die Durchsetzung der wahhabitischen Ideologie zu verhindern. ⓘ

Libanon

Die länderübergreifende Al-Ahbash-Bewegung im Libanon wendet Takfir gegen wahhabitische und salafistische Führer an. Der Leiter von Al-Ahbash, Abdullah al-Harari, wirft den Wahhabiten vor, in anthropomorphe Beschreibungen Gottes zu verfallen und Polytheisten zu imitieren. ⓘ

Vereinigte Staaten

Der vom Naqshbandi-Sufi Shaykh Hisham Kabbani gegründete Oberste Islamische Sufi-Rat von Amerika verurteilt den Wahhabismus als "extremistisch" und "häretisch" und beschuldigt ihn, eine terroristische Ideologie zu sein, die andere Muslime, insbesondere Sufis, als Polytheisten bezeichnet, eine Praxis, die als Takfir bekannt ist. ⓘ

Kontroverse bei der Tschetschenien-Konferenz 2016

Ende 2016 soll der derzeitige Dekan von Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, auf einer Konferenz von mehr als hundert sunnitischen Gelehrten in Tschetschenien einen kompromisslosen Standpunkt gegen den Wahhabismus eingenommen haben, indem er den orthodoxen Sunnitismus als "die Asch'ariten und Muturidis (Anhänger der theologischen Systeme von Imam Abu Mansur al-Maturidi und Imam Abul Hasan al-Asch'ari) . ... Anhänger einer der vier Denkschulen (Hanafi, Schafi'i, Maliki oder Hanbali) und ... auch die Anhänger des Sufismus von Imam Junaid al-Baghdadi in Lehren, Umgangsformen und [spiritueller] Läuterung." Dies vorausgeschickt, schloss Scheich Ahmad al-Tayeb angeblich die "Salafisten" aus dem Begriff der Ahl al-Sunna (Sunniten) aus und erklärte, dass die Salafisten - auch bekannt als Wahhabiten - nicht zu den Sunniten gehörten. ⓘ

Yusuf al-Qaradawi und Ahmad al Tayeb gaben jedoch später nach dem Kongress eine separate Pressekonferenz in der Al-Azhar-Universität, um ihre offiziellen Ansichten zu erläutern. Qaradawi verurteilte den Tschetschenien-Kongress und behauptete, die Kongressbeschlüsse seien "von Rafidhi-Schiiten angestiftet" worden. Nach Ansicht von Al-Tayeb und Al-Qaradawi sind die salafistischen und wahhabitischen Bewegungen trotz ihrer Unterschiede Teil der "Ahl al-Hadith"-Schule und innerhalb der Ahl al-Sunnah Wal Jama'ah, ebenso wie die asch'aritischen und maturidischen Schulen. Al-Qaradawi und Ahmad gaben dem Tschetschenien-Kongress die Schuld daran, dass er manipuliert und der Wahrheitsgehalt der Konferenz von den Medien verzerrt wurde. ⓘ

Qaradawi verglich die Tschetschenien-Konferenz mit der Diraar-Moschee, die von den Heuchlern gebaut wurde, "um Zwietracht unter den Muslimen zu säen und die Ummah zu spalten". ⓘ

Nicht-religiöse Beweggründe

Dem französischen Politikwissenschaftler Gilles Kepel zufolge war das Bündnis zwischen Ibn 'Abd-al-Wahhab und dem Stammeshäuptling Muhammad ibn Saud, um den Dschihad gegen die benachbarten, angeblich unwissenden Muslime zu führen, eine "Weihe" von Ibn 'Abd al-Wahhab, da er die seit langem bestehenden Raubzüge des saudischen Stammes in Dschihad umbenannte. Ein Teil des "Hobbes'schen Zustands des ständigen Krieges im Najd brachte Beduinenstämme gegeneinander auf, um die Kontrolle über die knappen Ressourcen zu erlangen, die eine Hungersnot abwenden könnten". Und ein Fall, in dem der "instinktive Kampf ums Überleben und die Gier nach Geld" durch "die 'Öffnung' oder Eroberung eines großen Gebiets durch religiösen Eifer" ersetzt wurde. ⓘ

Unterstützung

Der pakistanische Dichter Muhammad Iqbal lobte die Bewegung als ein einflussreiches Bestreben der islamischen Renaissance, die sich dafür einsetzte, der allgemeinen Stagnation der Muslime ein Ende zu setzen, und bemerkte dabei, dass

Das Wesentliche ist der Geist der Freiheit, der sich in ihr manifestiert, obwohl auch diese Bewegung im Inneren auf ihre Weise konservativ ist. Während sie sich gegen die Endgültigkeit der Schulen auflehnt und energisch das Recht auf ein eigenes Urteil einfordert, ist ihre Sicht der Vergangenheit völlig unkritisch, und in Rechtsfragen greift sie hauptsächlich auf die Überlieferungen des Propheten zurück.

Der Islamwissenschaftler Bilal Philips stellte fest, dass der Vorwurf der "Wahhabiten" von den Verfechtern des Madh'hab-Fanatismus im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert erhoben wurde, um die Rechtsabweichler zu exkommunizieren (Takfir). Nach Philips:

"Es ist interessant festzustellen, dass um die Ka'bah herum bis zum ersten Viertel des zwanzigsten Jahrhunderts getrennte Gebetsstätten für jede der Madh-habs bestanden, als 'Abdul-'Azeez ibn Sa'oud und seine Armee Mekka eroberten (Oktober 1924) und alle Gläubigen hinter einem einzigen Imaam vereinten, ungeachtet seiner oder ihrer Madh-habs".

Der syrisch-ägyptische islamische Erweckungsgelehrte Muhammad Rashid Rida war einer der einflussreichsten Anhänger der wahhabitischen Bewegung im 20. Rida hatte bereits bei seiner Ankunft in Ägypten in den 1890er Jahren eine positive Einstellung zu den Wahhabiten entwickelt, nachdem er in den Geschichten von Al-Jabartī und Al-Nāṣiri über die Bewegung gelesen hatte. Rida vertrat die Ansicht, dass die soziale und militärische Expansion der wahhabitischen Bewegung erfolgreich eine authentische islamische Wiedergeburt in der gesamten islamischen Welt einleiten könnte. Rida vertrat die Ansicht, dass der Niedergang der Muslime auf die Stagnation zurückzuführen sei, die durch die Exzesse des Sufismus verursacht worden sei, der die ursprüngliche Botschaft des Islam entstellt habe. Als führende Persönlichkeit der Salafiyya-Bewegung startete Rida sein Projekt, den Wahhabismus zu rehabilitieren, und verbreitete mit seiner Al-Manar-Druckerei die gelehrten Najdi-Abhandlungen in der gesamten muslimischen Welt. ⓘ

Sukarno, der erste Präsident Indonesiens, hatte in seinem Buch "dibawah bendera revolusi" offen seine Ansicht geäußert, dass die fortschrittliche "Tajdid"-Bewegung der Wahhabiten von grundlegender Bedeutung war und einen positiven Einfluss auf die muslimische Welt im globalen Maßstab hatte, insbesondere auf aufstrebende Nationen, die um ihre Unabhängigkeit kämpften, wie Indonesien. Sukarno schätzte auch die "Weisheit Ibn Sauds, die wahhabitischen Gelehrten in ihrem Bemühen zu unterstützen, die verschiedenen eintausend Arten der Bidʻah abzulehnen". Einige behaupten, dass Sukarno auch von islamistischen Persönlichkeiten wie Ahmad Khatib al-Minangkabawi, Agus Salim und insbesondere Hamka, seinem Grundschullehrer, beeinflusst wurde. ⓘ

Nach Ansicht des bedeutenden arabischen Sprachwissenschaftlers Taha Hussein (1889-1973 n. Chr.) war die wahhabitische Bewegung neu und gleichzeitig alt. Obwohl sie für die zeitgenössischen Generationen neu war, war sie auch alt in ihren eindringlichen Aufrufen zur Rückkehr zu einem reinen Islam, der nicht von den Unreinheiten des Schirk (Polytheismus) befleckt war. Taha Hussein würdigt die Rolle des Buches für das arabische Erwachen und die intellektuelle Erneuerung:

"Muhammad Ibn Abdul Wahhab ermahnte das Volk von Nadschd, in Glauben und Praxis in die Wege der Unwissenheit zurückzukehren.... hoffte man, diese Madhhab würde die Araber im zwölften und dreizehnten Jahrhundert (AH) vereinen, so wie das Erscheinen des Islam sie im ersten Jahrhundert (AH) vereinte. Was wir in Bezug auf diese Madhhab hervorheben müssen, ist ihr Einfluss auf das intellektuelle und literarische Leben der Araber, der auf verschiedene Weise groß und tiefgreifend war. Sie erweckte die arabische Seele und stellte ihr ein höheres Vorbild vor Augen, das sie liebte und für dessen Sache sie mit Schwert, Feder und anderen Waffen kämpfte. Sie lenkte die Aufmerksamkeit aller Muslime, insbesondere der Menschen im Irak, in Asch-Scham und Ägypten, erneut auf die arabische Halbinsel." ⓘ

Vergleich mit anderen Salafiyya-Bewegungen

Porträt eines wahhabitischen Musketiers des Emirats von Diriyah ⓘ

Die wahhabitische Bewegung entstand aus einer Reihe von islamischen Erweckungsbewegungen des 18. und 19. Jahrhunderts; Jahrhunderts, wie die Mahdisten-Bewegung im Sudan des 19. Jahrhunderts, die Senussi-Bewegung in Libyen, die Fulani-Bewegung von Uthman Dan Fodio in Nigeria, die Faraizi-Bewegung von Haji Shariatullah (1784-1840) in Bengalen, die indische Mudschahidin-Bewegung von Sayyid Ahmed Barelvi (1786-1831) und die Padri-Bewegung (1803-1837) in Indonesien, die allesamt als Vorläufer der arabischen Salafiyya-Bewegung des späten neunzehnten Jahrhunderts gelten. Diese Bewegungen strebten eine islamische Reform, Erneuerung und sozio-moralische Wiederbelebung der Gesellschaft durch eine direkte Rückkehr zu den grundlegenden islamischen Quellen (Koran und Hadith) an und reagierten auf die militärische, wirtschaftliche, soziale, moralische und kulturelle Stagnation der islamischen Welt. Als Ursache für den Niedergang wurde die Abkehr der Muslime von den wahren islamischen Werten ausgemacht, die durch das Eindringen und die Assimilation lokaler, einheimischer, unislamischer Glaubensvorstellungen und Praktiken verursacht wurde. Das vorgeschriebene Heilmittel war die Läuterung der muslimischen Gesellschaften durch eine Rückkehr zum "wahren Islam". Zu den wichtigsten Programmen dieser Erweckungsbewegungen gehörten:

• Der Islam ist die einzige Lösung;
• Eine direkte Rückkehr zum Koran und zur Sunna;
• Die Umsetzung der Scharia (islamisches Recht) ist das Ziel;
• Diejenigen, die sich den Reformbemühungen widersetzten, waren Feinde Gottes.
• Die Mitglieder der Bewegung wurden, wie die frühen Muslime zur Zeit der Salaf, in Frömmigkeit und militärischen Fähigkeiten geschult. Diese Bewegungen setzten ihre Reformbestrebungen durch Predigt und Dschihad um. ⓘ

Klassische Wahhabiyya (19. Jahrhundert)

Obwohl die wahhabitische Bewegung die Kernthemen der anderen salafistischen und proto-salafistischen Bewegungen teilte, wich sie später in bestimmten Punkten der Theologie von ihnen ab. Dazu gehörte ein eifriger Hang zum Takfir, d. h. zur Exkommunikation von Muslimen, die sich ihnen widersetzten und Überzeugungen vertraten, die sie als Schirk (Polytheismus) betrachteten. Diese Verhärtung des Dogmatismus geht auf das Jahr 1773 zurück, als Muhammad Ibn `Abd al-Wahhab sich aus dem öffentlichen Leben zurückzog, weil er mit 'Abd al-aziz, dem Sohn und Nachfolger des Emirs Muhammad Ibn Saud (1727-1765), über dessen Bestrebungen zur Ausweitung territorialer Eroberungen und sein Bedürfnis, diese staatlichen Aktivitäten als Dschihad religiös zu rechtfertigen, stritt. Für Ibn 'Abd al-Wahhab waren Staatsbildung und aggressiver Expansionismus nicht die zentralen Themen seiner erwecklichen und reformistischen Bemühungen. Die saudi-wahhabitische Macht hatte ihren Höhepunkt zwischen 1792 und 1814 erreicht, nach Ibn 'Abd al-Wahhabs Tod im Jahr 1792. In dieser Zeit waren die wahhabitischen Kleriker, die Nachfahren Ibn 'Abd al-Wahhabs, zu einem Werkzeug der saudischen Expansionspolitik geworden und hatten begonnen, die politischen Lehren des hanbalistischen Theologen Ibn Taymiyya zu übernehmen. Dieser Gesinnungswandel führte zu brutalen Ereignissen wie der wahhabitischen Plünderung von Karbala 1802-1803 und den bitteren Eroberungen des frühen neunzehnten Jahrhunderts. Nach der Zerstörung des Emirats Diriyah im Jahr 1818 führten die Saudis einen jahrzehntelangen Aufstand in Nadschd gegen die Osmanen, und die wahhabitischen Ulema übernahmen bestimmte Rechtsauffassungen über Migration (Hidschra), Exkommunikation (Takfir) und religiöse Kriegsführung (Dschihad) als zentrale theologische Lehren, um diese zu rechtfertigen. Dies stand in krassem Gegensatz zu den Schriften Ibn 'Abd al-Wahhabs, für den der Dschihad im Einklang mit der klassischen islamischen Militärjurisprudenz, die die Grenzen des militärischen Engagements festlegte, eine begrenzte Rolle spielte. Die klassische wahhabitische Betonung von Takfir, Dschihad, Hidschra usw. sollte im neunzehnten Jahrhundert zu einer Homogenisierung des religiösen Denkens und der religiösen Praktiken in den saudischen Gebieten führen. ⓘ

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab und seine späteren Anhänger wurden nicht nur von Sufis kritisiert, sondern auch von anderen islamischen Reformern des 18. Jahrhunderts wie dem palästinensischen Hanbali-Gelehrten al-Saffārīnī (gest. Jahrhunderts, wie dem palästinensischen Hanbali-Gelehrten al-Saffārīnī (gest. 1188-1774), und auch durch unbestätigte Berichte des jemenitischen islamischen Gelehrten Muḥammad ibn Ismāʿīl al-Amīr al Ṣanʿānī (gest. 1182-1768), etc. für die Handlungen des saudischen Staates und ihren Extremismus im Takfir. Obwohl der einflussreiche jemenitische Reformer Al-Shawkani Ibn 'Abd al-Wahhab und seine Werke lobte, kritisierte Shawkani nach seinem Tod die späteren Anhänger Ibn 'Abd al-Wahhabs für ihre Härte im Takfir. Nach der Zerstörung des ersten saudischen Staates im Jahr 1223 n. Chr./1818 n. Chr. zeichnete sich die wahhabitische Bewegung durch ihre Feindseligkeit gegenüber Nicht-Wahhābī-Muslimen aus. Diese Phase der Bewegung zwischen den 1820er und 1930er Jahren wird allgemein als "klassischer Wahhabismus" bezeichnet. Die klassischen Wahhabiten selbst waren gespalten in gemäßigte Gelehrte aus Nord-Nadschd wie Muhammad Ibn Ibrahim Ibn Ajlan, Ibrāhīm ibn Ḥamad ibn Jāsir (gest. 1338-1919), ʿAbdallāh ibn ʿAlī ibn ʿAmr (gest. 1326-1908) usw., die offener gegenüber Außenseitern waren, und doktrinäre Wahhabiten aus südlichen Regionen wie 'Abd al-Latif ibn Abd Al-Rahman Hassan, Hamad ibn 'Atiq, Sulayman ibn Sihman usw., die im Takfir härter waren. Für die gemäßigten Fraktionen waren die konservativen Wahhabiten Extremisten im Takfir und damit eine gefährliche Bedrohung für die muslimische Umma. Die beiden Fraktionen lieferten sich heftige Debatten, und aufgrund politischer Machtkämpfe konnten die Hardliner die Vorherrschaft erlangen. In Syrien wurden die Forderungen der Wahhabiten bis zum Aufkommen der Salafiyya im späten neunzehnten Jahrhundert von den Ulema aus doktrinären und politischen Gründen angefeindet. Obwohl die Ahl-i Hadith-Ulema des indischen Subkontinents mit arabischen wahhabitischen Gelehrten verkehrten und sie unterrichteten, leugneten sie in ihren Berichten an die Briten offiziell jeglichen wahhabitischen Einfluss. ⓘ

Der wichtigste Vorläufer des takfirischen Diskurses des klassischen Wahhabismus war Sulayman ibn 'Abdullah Aal al-Shaykh (1785-1818), ein Enkel von Ibn 'Abd al-Wahhab, der auf die osmanische Invasion hart reagierte. Ibn 'Abd al-Wahhab hatte sich auf der arabischen Halbinsel vor allem durch Predigten und Massenerziehung für Reformen eingesetzt. Später gerieten die Wahhabiten jedoch auch in einen politischen Konflikt mit den Osmanen, der eine neue Reihe von Polemiken auslöste. Sulayman formulierte die Grundlage für ein neues Takfir-Konzept, das auf der Neukonzeption der Werke von Ibn Taymiyya und Ibn 'Abd al-Wahhab basierte, und wandte es in seinem Kontext auf das Osmanische Reich an. Während Ibn 'Abd al-Wahhab sich darauf konzentrierte, bestimmte Glaubensrichtungen und Praktiken zu kritisieren, die er für häretisch hielt, begann Sulayman, Gruppen und Sekten pauschal zu verurteilen. Sulayman griff Ibn Taymiyyas Ideen von Al-Wala wal-Bara (Loyalität und Desavouierung) wieder auf und integrierte sie als Hauptbestandteil in seine erweiterte Takfir-Lehre. Vor allem aber exkommunizierte Sulayman jeden, der die Osmanen unterstützte, ihren Unglauben ignorierte oder sie guthieß. Er verbot auch Reisen in osmanische Länder, da diese seiner Ansicht nach polytheistische Länder (Dar al-Harb) waren. In seinen verschiedenen Abhandlungen wandte Sulayman das islamische Konzept der Hidschra an und wandte es auf die Osmanen an, indem er behauptete, dass es für Muslime obligatorisch sei, die osmanischen Länder zu verlassen und in saudische Länder zu reisen. ⓘ

Sulayman wurde nach dem Zusammenbruch des Emirats Dir'iyyah im Jahr 1818 von den Osmanen hingerichtet. Der zweite saudische Staat wurde 1824 gegründet, und seine frühen Gelehrten wie Abd al-Rahman ibn Hassan (gest. 1868) verfolgten einen milderen Ansatz beim Takfir. Während der Bürgerkriege in den 1860er und 1870er Jahren wurden Sulaymans Takfir-Lehren jedoch von Gelehrten wie Abd al-Latif ibn Abd al-Rahman Hassan (1810-1876), seinem Schüler Hammad ibn 'Atiq (gest. 1884) und dessen Sohn 'Abdullah ibn 'Abd al-Latif (gest. 1920) wiederbelebt. Im Bruch mit dem Mainstream-Diskurs, der bis 1869 einen gemäßigten Ansatz verfolgte, untersuchte 'Abd al-Latif die Fatwas früherer Gelehrter wie Ibn Taymiyya zu den Lehren von Takfir, Hijra, Al wala wal Bara usw. im Zuge der osmanischen Expedition nach Hasa neu. Da er die Gefahr für das Emirat Nejd erkannte, setzte Abd al-Latif seine Takfir-Lehre ein, um die Loyalität zu sichern und eine Massenmobilisierung gegen äußere Feinde wie die Osmanen, die Briten usw. sowie gegen innere Feinde wie die Rafida (extreme Schiiten) zu ermöglichen. Eine weitere prominente Persönlichkeit war Hammad ibn 'Atiq, der rigoroseste und unerbittlichste aller anti-osmanischen Kleriker. Als Schüler von 'Abd al-Latif vertrat Ibn 'Atiq die Lehren von Al-Wala wal Bara und exkommunizierte die Bewohner der meisten Länder außerhalb des Nadschd, einschließlich des Hedschas. Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1876 wurde 'Abdullah Aal al-Shaykh der ranghöchste Gelehrte und führte die takfiristische Polemik von Sulayman und 'Abd al-Latif bis zu seinem Tod im Jahr 1920 fort. Die meisten wahhabitischen Takfir-Äußerungen während dieser Zeit waren durch politischen Opportunismus motiviert, und viele Geistliche wie 'Abd al-Latif wechselten mehrfach die Seiten, obwohl sie zuvor die anderen Parteien des Unglaubens und der Anstiftung zur Fitna (Korruption) beschuldigt hatten. ⓘ

Gelehrte wie 'Abd al-Latif Aal al-Shaykh verfolgten einen ambivalenten Ansatz in Bezug auf die Exkommunizierung. Während sie in manchen Situationen politische Gegner harsch anprangerten, vertraten sie in anderen Fällen gemäßigte Ansichten. Als Antwort auf die Anschuldigungen des Sufi-Gelehrten Ibn Jirjis bekräftigte Abd al-Latif, dass die Wahhabiten darauf bedacht waren, die Äußerungen des Takfir so weit wie möglich einzuschränken, und erklärte:

"Shaykh Muḥammad war einer der Größten, wenn es darum ging, sich zurückzuhalten und davon abzusehen, (das Urteil des) Kufr anzuwenden, bis er nicht entschlossen war, den Takfir eines Unwissenden zu verhängen, der von den Bewohnern der Gräber oder von anderen als Allāh angerufen wurde, wenn ihm nicht jemand zur Verfügung stand, der ihn beraten und ihm einen solchen Beweis übermitteln konnte - dessen Verlasser in den Unglauben fallen würde... Und er wurde nach der Art dieser Unwissenden gefragt, und er bestätigte, dass derjenige, bei dem der Beweis erbracht wurde und der fähig war, den Beweis zu kennen, derjenige ist, der ungläubig ist, indem er die Gräber anbetet."

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Beziehungen zu den frühen Ahl-i Hadith-Gelehrten

Der Vorläufer der südasiatischen Ahl-i Hadith-Bewegung des 19. Jahrhunderts, die Ṭarīqa-i Muḥammadiyya, wurde von ihren sufischen Gegnern bereits als "wahhabitisch" denunziert; eine Bezeichnung, die von den Briten gerne übernommen wurde. Die Ahl-i Hadith-Gelehrten Südasiens wiesen in ihren Abhandlungen die Vorwürfe zurück, sie seien "wahhabitisch". Siddīq Hăsán Khān (1832-1890), ein prominenter Führer der Ahl-i Hadith, schrieb die Abhandlung Tarjumān al-wahhābiyya (Dolmetscher der Wahhabiyya), in der er sich von den Wahhabiten unterschied, da sie "der Schule von Aḥmad b. Ḥanbal folgten, während die Ahl-i Ḥadīth keinen taqlīd praktizierten". Während sie Ibn Taymiyya als Mujaddid und Mujtahid begrüßten, kritisierten diese frühen Ahl-i Hadith-Gelehrten dennoch die Wahhabiten als Muqallīdîn (blinde Anhänger) von Ibn Taymiyya. Während die führenden ulema der frühen Ahl-i Ḥadīth wie Ṣiddīq Ḥasan Khān, Muḥammad Ḥusayn Batʾālwī (1840-1920), Thanāʾ Allāh Amritsarī (1867-1948), etc, die bis in die 1920er Jahre offiziell jegliche Beziehungen zu den Anhängern von Ibn 'Abd al-Wahhab leugneten, betonten andere Ahl-i Hadith-Gestalten wie ʿAbd al-Wāḥid, ʿAbd al-Raḥīm Ghaznawī, Bashīr Aḥmad Sahaswānī (gest. 1908) usw. ihre Verbundenheit mit den Wahhabiten. ⓘ

Die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts war eine Zeit, in der die Folgen der Niederlage der Mudschaheddin-Bewegung von Sayyid Ahmad in Balakot in Südasien weit verbreitet waren. Die Anhänger der Ahl-i Hadith wurden wegen verschiedener Praktiken verfolgt und bestraft, z. B. weil sie beim Salah (Gebetsritual) laut "Ameen" sagten. Als islamischer Gelehrter, der in der Lage war, eine hohe politische Position einzunehmen, sah sich der Führer der Ahl-i Hadith, Siddīq Hasan Khān, mit mehreren Rivalen und Drohungen britischer Beamter konfrontiert, die ihn beschuldigten, wahhabitische Doktrinen zu verbreiten, die im britischen Raj kriminalisiert worden waren. Da Khan nicht in der Lage war, Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab und die Lehren der Najdi-Wahhabiten zu verteidigen, galt seine Hauptsorge dem Schutz der Muwahhidin (Ahl-i Hadith) in Indien, die beschuldigt wurden, Wahhabiten zu sein. Er argumentierte, dass der Glaube der Ahl-i Hadith in Indien auf dem Koran und der Sunna basiere und nicht von den Najdi-Gelehrten abgeleitet sei, und versuchte, sie von den Ahl-i Hadith zu unterscheiden. Khan widerlegte jedoch auch verschiedene Behauptungen, die gegen den Wahhabismus vorgebracht wurden, indem er Ibn 'Abd al-Wahhabs Antworten sowie die Verteidigungen verschiedener Anhänger der Bewegung anführte. ⓘ

In seiner Abhandlung Tarjuman-i-Wahabiyah ("Interpret der Wahhabiyya") wehrte sich Khan dagegen, als "Wahhabi" bezeichnet zu werden, und kritisierte die Verwendung dieses Begriffs aufgrund seiner engen, lokal begrenzten Konnotationen. Zu Beginn der Abhandlung kritisierte er die Najdi-Wahhabiten scharf dafür, dass sie den islamischen Universalismus durch territorialen Lokalismus auslöschten. Khan zufolge zogen die Nadschdis die Muslime in die Zwänge eines geografischen Identitarismus und starrer Normen zurück und nahmen ihnen ihre territoriale Markierung übel. Er verwies auf das Unbehagen des Propheten gegenüber jeder Art von Regionalisierung des Islam. Er führte auch den berühmten Hadith von Najd als Widerlegung der Najdis an. Laut Siddīq Hăsán Khān weigerte sich der Prophet Muhammad, Najd zu segnen, weil:

"Dies [würde] nur Unfrieden stiften und unnötige Probleme aufwerfen und [würde] ein ideales Spielfeld für den Satan bieten [um Unfrieden in der muslimischen Welt zu stiften]." ⓘ

Khan fasste den Werdegang und die Aktivitäten von Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab zusammen und wies darauf hin, dass es keine Verbindung zwischen seinen Aktivitäten und denen von Sayyid Ahmad gebe. Indem er den Aufstieg und die anschließende Niederlage der Muwahhidun-Bewegung auf der arabischen Halbinsel im Jahr 1818 nachzeichnet, behauptet Khan, dass die Anhänger von Ibn 'Abd al-Wahhab und Sayyid Ahmad aufgrund von Hintergedanken der imperialen Mächte als "Wahhabiten" bezeichnet wurden. Da die Werke des arabischen Reformers von den Anhängern Sayyid Ahmads nicht veröffentlicht wurden, war die Bezeichnung als "Wahhabiten" eine Politik des religionspolitischen Missbrauchs. Khan behauptet, dass die treffende Bezeichnung für Sayyid Ahmads Anhänger Ahl al-Hadith (Anhänger des Hadith) sei, da dieser Begriff so alt sei wie die frühen Epochen des Islam. ⓘ

In einem anderen seiner Werke mit dem Titel "Hidayat al Saa'il Ila Adillatil Masaa'il" führte Khan aus, dass sich die sunnitischen Muslime Hindustans von den Najdis unterschieden, da sie beide verschiedenen Madhahib (Rechtsschulen) angehörten. Die Najdis waren Anhänger der madh'hab von Imam Ahmad, während in Hindustan die Hanafi-Schule vorherrschte. Frühere Gelehrte wie Shah Waliullah Dehlawi, Shah Ismail usw. hatten die Hanafi-Lehre von den bid'ah (Neuerungen) befreit und sie eng an Koran und Hadithen angelehnt. Siddīq Hăsán Khān formulierte seine panislamische Vision und stellte fest, dass das breitere Spektrum der hindustanischen Ulema nicht durch das Festhalten an einem einzigen Führer wie Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab eingegrenzt werden kann, der territorial verwurzelt war und daher außerhalb des kulturellen und intellektuellen Raums einer organischen Vision der muslimischen Einheit stand. Mit seiner Behauptung, die Reformbewegung der Ahl-i Hadith könne nicht als "Wahabis" bezeichnet werden, da diese ideologisch und territorial im Nadschd verwurzelt seien, grenzte Khan seine Anhänger von den Najdī-Assoziierten ab. Trotzdem warfen britische Beamte Khan vor, dass seine Literatur zur Verbreitung des "wahhabitischen Eindringens" in das indische Militär geführt habe. Ironischerweise wurden sowohl Tarjuman-i-Wahabiyah als auch Hidayat al Saa'il Ila Adillatil Masaa'il, die den Najdi-Wahhabiten kritisch gegenüberstanden, als "aufrührerische" Bücher bezeichnet und von der britischen Verwaltung zensiert. ⓘ

Vormundschaft unter Ahl-i Hadith und Auswirkungen

Trotz seiner offiziell kritischen Haltung gegenüber der Najdi-Bewegung reisten mehrere wahhabitische Najdi-Religionsstudenten in das islamische Fürstentum Bhopal und studierten Hadith unter der Anleitung von Nawab Siddiq Hasan Khan. Mehrere najdiwahhabitische Abhandlungen wie Fath al-Majid von Abdurrahman ibn Hasan Aal al-Shaykh, verschiedene Hanbali-Werke, Tathirul A'tekad von Ibn Ismāʿīl al-Amīr al-San'ani usw. waren bereits 1881 zu Siddiq Hasan Khan gebracht worden. Das Studium der Najdi-Religionsstudenten unter Khan sollte einen tiefgreifenden Einfluss auf die wahhabitische Herangehensweise an den Fiqh (islamische Rechtsprechung) haben. Nach ihrem Studium bei den Ahl-i Hadith Ulema Indiens übernahmen die wahhabitischen Gelehrten aus dem Nadschd die juristische Methodik von Ibn Taymiyya und Ibn Qayyim und begannen, sich ausgiebig auf deren theologische Werke, Fatwas und juristische Abhandlungen zu beziehen, die ihnen zuvor nicht zugänglich waren. ⓘ

Rehabilitierung des Wahhabismus

David Commins zufolge stand die klassische wahhabitische Ideologie des 19. Jahrhunderts am radikalen Pol des islamischen Diskurses; ihr lehrmäßiger Extremismus des Takfir rief bei den ʿulamaʾ und Sufi-Schaykhs auf der arabischen Halbinsel und dem fruchtbaren Halbmond feindselige Verurteilungen hervor. Während sie die lehrmäßigen Auswüchse der Wahhabiten im Takfir ablehnten, betonten die Salafisten in Syrien, Irak und Ägypten ihren gemeinsamen Kampf gegen Neuerungen wie scholastische Taqlid-Praktiken, Rituale der Heiligenverehrung usw. Mit der Unterstützung der salafistischen ʿulamaʾ des späten 19. Jahrhunderts im Fruchtbaren Halbmond und in Ägypten, angeführt von Sayyid Rashid Rida, wurden wichtige Elemente der puritanischen wahhabitischen Philosophie wie Ijtihad und Dschihad zu einem integralen Bestandteil der islamischen Erweckungsbewegung. Sie präsentierten den Wahhabismus als authentische Erweckungsbewegung und nicht als kharidschitische Irrlehre außerhalb des sunnitischen Konsenses, indem sie die harten wahhabitischen Positionen abschwächten und sie den arabischen Muslimen schmackhafter machten. Dies ebnete auch den Weg für die Zusammenarbeit zwischen salafistischen Bewegungen wie der Muslimbruderschaft und den Wahhabiten in der Zwischenkriegszeit gegen die europäische Bedrohung und die westliche Kultur. Durch diese intellektuell-politische Neudefinition war der Wahhabismus in der Lage, eine globale Reichweite zu erlangen und seine geografische und intellektuelle Isolation zu beenden, indem er ein aufgeschlossenes salafistisches Publikum formte. ⓘ

Die Rehabilitierung der wahhabitischen Bewegung wurde von der frühen Salafiyya unter der Führung des syrisch-ägyptischen islamischen Gelehrten Muhammad Rashid Rida (gest. 1935) vorangetrieben, der sich energisch für die Verteidigung von Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab und seiner Ideen einsetzte. Indem sie sich Ridas Kampagne anschlossen, begannen die Wahhabiten auch, immer häufiger salafistische Beinamen und Themen zu verwenden, da sie diese als stärker empfanden als frühere Selbstbezeichnungen wie "gute Sunniten" oder "Unitarier" (muwaḥḥidūn). Einige von Ridas Anhängern wie Muhammad Al-Amin Al-Shanqiti waren der Ansicht, dass die Rehabilitierungskampagne mit ihrer unkritischen Förderung der Wahhabiyya zu weit gegangen war. Rida widersprach jedoch Al-Shanqiti, der ihm unfaire Kritik vorwarf, und konzentrierte sich auf die wachsende britische Bedrohung. 1929 wandte sich Abd Al 'Azeez Ibn Saud offen gegen die Bezeichnung "Wahhabiten" und betonte stattdessen, dass sie Teil der umfassenderen Salafiyya-Bewegung seien, um sich innerhalb der Hauptströmung des Sunnitentums zu positionieren. Mit dem Tod von Sulayman ibn Sihman im Jahr 1930 war die alte Garde der klassischen Wahhabiten ausgestorben. Die neue Gelehrsamkeit der Wahhabiyyah wurde von Ridas Schülern und Genossen dominiert, die zwar konservativ blieben, aber nie die harte Linie des klassischen Wahhabismus entwickelten, sondern stattdessen den "wahren Wahhabismus" vertraten, für den Rida in der gesamten islamischen Welt eingetreten war. Insgesamt war Ridas Rehabilitationskampagne erfolgreich genug, um der saudischen Führung und ihren wahhabitischen Lehren in der islamischen Welt unter dem breiteren Dach der "Salafiyya"-Bewegung Legitimität zu verschaffen. ⓘ

Foto einer Gruppe wahhabitischer Soldaten aus dem Jahr 1935 n. Chr. ⓘ

"Neo-Wahhabismus"

Anstelle der klassischen wahhabitischen Doktrinen zeichnete sich der neue Wahhabismus in Saudi-Arabien durch einen panislamischen Salafismus aus, der durch transnationale religiöse Organisationen mit Sitz im Königreich verbreitet wurde, wobei viele ihrer Führer ausländische Salafisten waren. Die einflussreichste unter diesen Organisationen war die 1962 gegründete Muslimische Weltliga. Obwohl Saudi-Arabien salafistische Zentren, Publikationen usw. finanziell unterstützt, unterscheiden sich Wahhabismus und Salafismus deutlich. Der Wahhabismus bleibt eng mit dem saudischen Staat und seinem religiösen Establishment der Aal ash-Shaykh verbunden und folgt in Rechtsfragen im Allgemeinen der hanbalistischen Rechtsprechung. Die Salafisten hingegen lehnen die Bindung an Staaten und Rechtsschulen (Madhabs) eher ab. Während Wahhabiten und Salafisten eine gemeinsame vormoderne Gelehrsamkeit teilen, folgen erstere weiterhin hauptsächlich den Glaubenslehren von Ibn 'Abd Al-Wahhab (gest. 1792) und betonen eine idealisierte saudische Geschichte, die die wahhabitischen Eroberungen romantisiert. Im Gegensatz dazu folgt die Salafiyya-Bewegung den vielfältigen gelehrten Traditionen der Islah (sozio-rechtliche Reformen) aus dem 18. Jahrhundert mit einem breiteren geografischen Geltungsbereich, der von Afrika bis Südasien reicht, und ist nicht an einen bestimmten Staat gebunden. ⓘ

Der europäische muslimische Intellektuelle Muhammad Asad (gest. 1992) lobte die wahhabitische Bewegung für ihre Berufung auf die ursprüngliche Botschaft des Propheten sowie für ihren Einfluss auf künftige islamische Renaissancebewegungen. Er wies jedoch auch auf das Paradoxon der Bewegung hin:

"Die spirituelle Bedeutung des Wahhabismus - das Streben nach einer inneren Erneuerung der muslimischen Gesellschaft - wurde fast im selben Moment korrumpiert, als sein äußeres Ziel - die Erlangung sozialer und politischer Macht - mit der Gründung des saudischen Königreichs Ende des 18. und seiner Ausbreitung über den größten Teil Arabiens Anfang des 19. Sobald die Anhänger von Muhammad ibn Abd al-Wahhab die Macht erlangten, wurde seine Idee zur Mumie: denn der Geist kann nicht Diener der Macht sein - und die Macht will nicht Diener des Geistes sein. Die Geschichte von Wahhab Najd ist die Geschichte einer religiösen Idee, die sich erst auf den Flügeln der Begeisterung und Sehnsucht erhob und dann in die Niederungen pharisäischer Selbstgerechtigkeit sank. Denn alle Tugend zerstört sich selbst, sobald sie aufhört, Sehnsucht und Demut zu sein. ⓘ

Zeitgenössische Beziehungen

Die ursprüngliche Salafiyya und ihr geistiges Erbe standen konkurrierenden islamischen Rechtstraditionen nicht feindlich gegenüber. Kritiker argumentieren jedoch, dass die Salafisten, die sich mit dem saudischen Neo-Wahhabismus verbündeten, durch religiöse Zugeständnisse im Gegenzug für saudische politische Schirmherrschaft die frühe Stoßrichtung der Renaissance-Bewegung verzerrten. Die frühen Salafiyya-Führer wie Muhammad ibn 'Ali al-Shawkani (gest. 1250-1835), Ibn al-Amir Al-San'ani (gest. 1225-1810), Muhammad Rashid Rida (gest. 1354-1935) usw. traten für den Ijtihad (unabhängige Rechtsforschung) der Schriften ein, um die neuen zeitgenössischen Anforderungen und Probleme, mit denen die Muslime im modernen Zeitalter konfrontiert sind, durch einen pragmatischen, juristischen Weg zu lösen, der der reichen islamischen Tradition treu bleibt. Da jedoch andere salafistische Bewegungen von den von Saudi-Arabien unterstützten neo-wahhabitischen Puristen zunehmend ins Abseits gedrängt wurden, wurden die juristischen Schriften, die der Öffentlichkeit leicht zugänglich gemacht wurden, oft starr buchstabengetreu und intolerant gegenüber der breiteren sunnitischen Rechtstradition und beschränkten sich auf ein selektives Verständnis der hanbalitischen Werke von Ibn Taymiyya und Ibn Qayyim. ⓘ

Der syrisch-albanische Salafist Muhaddith Muhammad Nasir al-Din al-Albani (gest. 1999) stellte die grundlegenden Methoden des neo-wahhabitischen Establishments öffentlich in Frage. Albani zufolge erklärten die Wahhabiten zwar, sich ausschließlich an den Koran, die Hadithe und die Ijma der Salaf al-salih zu halten, doch in der Praxis stützten sie sich bei ihren Fatwas fast ausschließlich auf die hanbalitische Rechtsprechung und agierten somit als unerklärte Parteigänger einer bestimmten Madhab. Als prominentester Gelehrter, der im 20. Jahrhundert Anti-Madhab-Doktrinen vertrat, vertrat Albani die Auffassung, dass das Festhalten an einem Madhab eine bid'ah (religiöse Abweichung) sei. Albani ging sogar so weit, Ibn 'Abd al-Wahhab als "Salafist im Glaubensbekenntnis, aber nicht im Fiqh" zu geißeln. Er griff Ibn 'Abd al-Wahhab in mehreren Punkten scharf an; er behauptete, dieser sei kein Mujtahid im Fiqh und warf ihm vor, die hanbalitische Schule zu imitieren. Albanis unverblümte Kritik brachte den saudischen Klerus in Verlegenheit, der ihn schließlich 1963 aus dem Königreich auswies, als er eine Fatwa erließ, die es Frauen erlaubte, ihr Gesicht zu entblößen, was der hanbalitischen Rechtsprechung und den saudischen Normen zuwiderlief. ⓘ

Darüber hinaus kritisierte Albani Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab für seine Schwäche in der Hadithwissenschaft. Er unterschied zwischen Salafismus und Wahhabismus und kritisierte letzteren, während er ersteren unterstützte. Zu beiden Bewegungen hatte er ein komplexes Verhältnis. Obwohl er Ibn 'Abd al-Wahhab im Allgemeinen für seine Reformbemühungen und seinen Beitrag zur muslimischen Umma lobte, tadelte Albani seine späteren Anhänger für ihre Härte beim Takfir. Albani unterschied zwischen "Wahhabiyya" und Salafiyya:

"Was die al-Wahabiyah betrifft - was habe ich damit zu tun? Ich kritisiere sie - manchmal sogar mehr als andere! Diejenigen, die dabei sind, wissen das." ⓘ

Trotzdem machten Albanis Bemühungen um eine Wiederbelebung der Hadithe und seine Behauptung, er sei dem Geist des Wahhabismus treuer als Ibn 'Abd al-Wahhab selbst, die Ideen des Ersteren unter den salafistischen Religionsstudenten in der ganzen Welt, einschließlich Saudi-Arabien, sehr populär. ⓘ

Ursprung und Lehre

Muhammad ibn Abd al-Wahhab lebte im 18. Jahrhundert und stammte aus der Oasenstadt Uyaina im Nadschd (Saudi-Arabien). Er studierte unter anderem in Bagdad. Im Gegensatz zu anderen islamischen Gruppen lehnte es Ibn Abd al-Wahhab ab, die Aussagen des islamischen Rechts, die sich aus dem Koran und der Überlieferung vom Lebenswandel des islamischen Propheten Mohammed (Hadith) ableiten, fortzuentwickeln und mit Hilfe von Analogieschlüssen veränderten Zeiten und Umständen anzupassen. Die möglichst wortgetreue Umsetzung der islamischen Quellen hatte für ihn Vorrang vor der Frage nach der zugrundeliegenden Absicht (niya) der Rechtssätze, die Spielraum für zeitgemäße Veränderungen des Rechts gegeben hätte. Die Lehre verurteilt „Neuerungen“ (Bid'a) als unzulässig. ⓘ

Gemäß wahhabitischer Lehre ist nicht nur alles verboten, was nach dem Koran oder anderen Überlieferungen verboten ist, sondern auch jede Handlung oder Situation, die zu einer solchen verbotenen Tat führen könnte, was mit einer wortwörtlichen Auslegung des Koran und der Sunna, den Überlieferungen über das Leben, die Handlungen und Aussagen des Propheten Mohammed begründet wird. ⓘ

Die Anhänger der Lehre Ibn Abd al-Wahhabs betrachten sich selbst nicht als eine Strömung unter vielen, sondern als "die" Muslime, die den ursprünglichen Islam ausleben. Als Wahhabiten – also als Sondergruppe, die nach ihrem „Gründer“ benannt ist – werden sie nur von ihren Gegnern bezeichnet. Sie selbst sprechen von sich als muwahhidun – als Bekenner des tauhid, des Eingottesglaubens – oder einfach als Muslime. Alle Glaubensauffassungen, die mit den ihren nicht vereinbar sind, sind für sie religiöse Abweichungen und Irrlehren. ⓘ

Verbreitung nach Westafrika

Mitte der 1940er Jahre verbreitete sich die wahhabitische Lehre auch nach Westafrika, wo sie bestimmten bürgerlichen Schichten, insbesondere Händlern, als „anti-klerikale Ideologie“ zur Brechung der Macht der Marabouts diente. Wahhabiten wurden schon in dieser Zeit als eigene Gruppe in den Netzwerken junger malischer Studenten und Händler mit Kontakten zum Mittleren Osten sichtbar. 1951 gründeten junge Wahhabiten in Bamako eine Zweigniederlassung der Gesellschaft der muslimischen jungen Männer. Wahhabiten traten darüber hinaus in Scharen der Union Culturelle Musulmane (UCM) bei, als diese 1957 ihren ersten Kongress in Dakar abhielt. ⓘ

Die wahhabitische Lehre fasste schon früh in der Elfenbeinküste Fuß. 1950 rief Kabiné Diané aus Guinea in Bouaké mit der Madrasa Sunniyya die erste wahhabitische Schule ins Leben. Sie hatte zwei Jahre später bereits 354 Schüler. Nach dem Modell der Madrasa Sunniyya wurde 1958 eine zweite wahhabitische Schule in Adjamé gegründet. Die Leitung der Madrasa Sunniyya selbst ging 1958 in die Hände von Mory Moussa Camara aus Mali über, der die Schule in Dar al-Hadith umbenannte. 1962 erhielt die wahhabitische Gemeinde in Abidjan zum ersten Mal eine eigene Moschee. ⓘ

Schon im Laufe der 1950er Jahre kam es in verschiedenen Städten der Elfenbeinküste zwischen den Wahhabiten und den Anhängern der Marabouts, die die Unterstützung der französischen Kolonialverwaltung hatten, zu Schlägereien. Der bedeutendste derartige Konflikt ereignete sich 1951/1952 in Bouaké, wo die wahhabitische Gemeinschaft relativ zahlreich war. Weitere Streitigkeiten ereigneten sich in Gagnoa (1956), Treichville (1958) und Man (1959 bis 1962). Erneute Konflikte zwischen Wahhabiten und den Vertretern des traditionellen Islams traten in den 1970er Jahren auf, als sich die Wahhabiten in verschiedenen Städten, so in Danané und Korhogo, beim Gebet von den anderen Muslimen absonderten. Ende der 1970er Jahre wurden bei Auseinandersetzungen verschiedene wahhabitische Moscheen zerstört. Mit der Association des musulmans orthodoxes de Côte d’Ivoire (AMOCI) wurde 1976 in der Elfenbeinküste die erste landesweite wahhabitische Organisation geschaffen. Sie benannte sich 1994 in Association des musulmans sunnites de Côte d’Ivoire (AMSCI – "Gesellschaft der sunnitischen Muslime der Elfenbeinküste") um. ⓘ