Konfuzius
Konfuzius ⓘ | |
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| 孔子 | |
 Phantasievolles Porträt von Wu Daozi (685-758), Tang-Dynastie | |
| Geboren | Kǒng Qiū c. 551 V. CHR. Zou, Staat Lu (heutiges Nanxin [zh], Qufu, Shandong, China) |
| Gestorben | c. 479 v. Chr. (im Alter von 71-72 Jahren) Si-Fluss, Staat Lu |
| Ruhestätte | Friedhof des Konfuzius, Staat Lu |
| Zeitalter | Hundert Schulen des Denkens (Antike Philosophie) |
| Region | Chinesische Philosophie |
| Schule | Konfuzianismus |
| Bemerkenswerte Schüler | Yan Hui, Zengzi Jünger des Konfuzius |
Hauptinteressen | Ethik, Bildung, Musik, Poesie, politische Philosophie, Sozialphilosophie |
Bemerkenswerte Ideen | Konfuzianismus, Goldene Regel |
Einflüsse
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Beeinflusst
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| Konfuzius ⓘ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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.svg) "Konfuzius (Kǒngzǐ)" in Siegelschrift (oben) und normalen (unten) chinesischen Schriftzeichen | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Chinesischer Name | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Chinesisch | 孔子 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hanyu Pinyin | Kǒngzǐ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Wörtliche Bedeutung | "Meister Kǒng" | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| Kong Qiu | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Chinesisch | 孔丘 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hanyu Pinyin | Kǒng Qiū | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Konfuzius (/kənˈfjuːʃəs/ kən-FEW-shəs; chinesisch: 孔夫子; pinyin: Kǒng Fūzǐ, "Meister Kǒng"; oder umgangssprachlich 孔子; Kǒngzǐ; c. 551 - c. 479 v. Chr.) war ein chinesischer Philosoph und Politiker der Frühlings- und Herbstzeit, der traditionell als Vorbild der chinesischen Weisen gilt. Die Lehren und die Philosophie des Konfuzius bilden die Grundlage der ostasiatischen Kultur und Gesellschaft und sind bis heute in ganz China und Ostasien einflussreich. ⓘ
Konfuzius sah sich selbst als Vermittler der Werte früherer Epochen, die seiner Meinung nach zu seiner Zeit aufgegeben worden waren. Seine philosophischen Lehren, die er Konfuzianismus nannte, betonten die persönliche und staatliche Moral, die Korrektheit sozialer Beziehungen, Gerechtigkeit, Freundlichkeit und Aufrichtigkeit. Seine Anhänger konkurrierten während der Ära der Hundert Denkschulen mit vielen anderen Schulen, um dann während der Qin-Dynastie zugunsten der Legalisten unterdrückt zu werden. Nach dem Zusammenbruch der Qin-Dynastie und dem Sieg der Han-Dynastie über die Chu-Dynastie wurden die Gedanken des Konfuzius von der neuen Regierung offiziell anerkannt. Während der Tang- und Song-Dynastien entwickelte sich der Konfuzianismus zu einem System, das im Westen als Neokonfuzianismus und später als Neukonfuzianismus bekannt ist. Der Konfuzianismus war Teil des chinesischen Sozialgefüges und der Lebensweise; für die Konfuzianer war das tägliche Leben die Arena der Religion. ⓘ
Konfuzius wird traditionell zugeschrieben, dass er viele der klassischen chinesischen Texte, darunter alle Fünf Klassiker, verfasst oder herausgegeben hat, aber moderne Gelehrte sind vorsichtig, wenn es darum geht, bestimmte Aussagen Konfuzius selbst zuzuschreiben. Aphorismen über seine Lehren wurden in den Analects zusammengestellt, allerdings erst viele Jahre nach seinem Tod. ⓘ
Die Grundsätze des Konfuzius haben Gemeinsamkeiten mit der chinesischen Tradition und dem chinesischen Glauben. Mit kindlicher Pietät setzte er sich für eine starke Familienloyalität, die Verehrung der Vorfahren und die Achtung der Älteren durch ihre Kinder und der Männer durch ihre Frauen ein und empfahl die Familie als Grundlage für eine ideale Regierung. Er vertrat den bekannten Grundsatz "Was du nicht willst, dass man dir tu', das füg' auch keinem anderen zu", die Goldene Regel. ⓘ
Das zentrale Thema seiner Lehren war die menschliche Ordnung, die seiner Meinung nach durch Achtung vor anderen Menschen und Ahnenverehrung erreichbar sei. Als Ideal galt Konfuzius der „Edle“ (jūnzĭ, 君子), ein moralisch guter Mensch. Edel kann der Mensch dann sein, wenn er sich in Harmonie mit dem Weltganzen befindet: „Den Angelpunkt zu finden, der unser sittliches Wesen mit der allumfassenden Ordnung, der zentralen Harmonie vereint“, sah Konfuzius als das höchste menschliche Ziel an. „Harmonie und Mitte, Gleichmut und Ausgeglichenheit“ galten ihm als erstrebenswert. Den Weg hierzu sah Konfuzius vor allem in der Bildung. ⓘ
Name
Der Name "Konfuzius" ist eine latinisierte Form des mandarin-chinesischen Kǒng Fūzǐ (孔夫子, "Meister Kong") und wurde im späten 16. Jahrhundert von den frühen Jesuitenmissionaren in China geprägt. Konfuzius' Clanname war Kong (孔, OC:*kʰˤoŋʔ) und sein Vorname war Qiu (丘, OC:*[k]ʷʰə). Sein "Höflichkeitsname", eine Kappe (guan: 冠), die er bei seiner Volljährigkeitszeremonie erhielt und unter der er allen außer seinen älteren Familienmitgliedern bekannt gewesen sein dürfte, war Zhongni (仲尼, OC:*N-truŋ-s nr[əj]), wobei das "Zhòng" darauf hinweist, dass er der zweite Sohn in seiner Familie war. ⓘ
Leben
Über Leben und Taten des Konfuzius gibt es eine ausführliche Überlieferung. Die Glaubwürdigkeit der Überlieferung ist im Einzelnen umstritten. Die folgende Darstellung orientiert sich an dieser Überlieferung (Shiji) und Autoren der Gegenwart. ⓘ
Frühes Leben
Es wird angenommen, dass Konfuzius am 28. September 551 v. Chr. in Zou (鄒, in der heutigen Provinz Shandong) geboren wurde. Das Gebiet wurde fiktiv von den Königen von Zhou kontrolliert, war aber unter den lokalen Herren von Lu, die von der nahe gelegenen Stadt Qufu aus regierten, tatsächlich unabhängig. Sein Vater Kong He (oder Shuliang He) war ein älterer Kommandant der örtlichen Lu-Garnison. Seine Abstammung lässt sich über die Herzöge von Song bis zur Shang-Dynastie zurückverfolgen, die der Zhou-Dynastie vorausgegangen war. Traditionelle Berichte über das Leben des Konfuzius berichten, dass Kong He's Großvater die Familie von Song nach Lu gebracht hatte. ⓘ
Kong He starb, als Konfuzius drei Jahre alt war, und Konfuzius wurde von seiner Mutter Yan Zhengzai (顏徵在) in Armut aufgezogen. Seine Mutter starb später im Alter von weniger als 40 Jahren. Mit 19 Jahren heiratete er Lady Qiguan (亓官氏), und ein Jahr später bekam das Paar sein erstes Kind, den Sohn Kong Li (孔鯉). Qiguan und Konfuzius hatten später zwei gemeinsame Töchter, von denen eine vermutlich im Kindesalter starb und die andere Kong Jiao (孔姣) hieß. ⓘ
Konfuzius wurde an Schulen für Bürgerliche unterrichtet, wo er die Sechs Künste studierte und erlernte. ⓘ
Konfuzius wurde in die Klasse der shi (士) hineingeboren, die zwischen der Aristokratie und dem einfachen Volk stand. Es heißt, dass er in seinen frühen 20er Jahren in verschiedenen Regierungsämtern, als Buchhalter und als Hüter von Schafen und Pferden arbeitete und den Erlös dazu verwendete, seiner Mutter ein angemessenes Begräbnis zu ermöglichen. Als seine Mutter starb, soll Konfuzius (im Alter von 23 Jahren) drei Jahre lang getrauert haben, so wie es der Tradition entsprach. ⓘ
Politische Laufbahn
Zu Konfuzius' Zeiten wurde der Staat Lu von einem regierenden Herzogshaus geführt. Unter dem Herzogshaus gab es drei Adelsfamilien, deren Oberhäupter den Titel eines Vicomte trugen und erbliche Positionen in der Bürokratie von Lu innehatten. Die Familie Ji hatte das Amt des "Ministers für die Massen" inne, der zugleich "Premierminister" war; die Familie Meng hatte das Amt des "Ministers für Bauwesen" inne und die Familie Shu das Amt des "Kriegsministers". Im Winter 505 v. Chr. erhob sich Yang Hu, ein Gefolgsmann der Familie Ji, in einer Rebellion und übernahm die Macht von der Familie Ji. Im Sommer 501 v. u. Z. gelang es den drei erblichen Familien jedoch, Yang Hu aus Lu zu vertreiben. Zu diesem Zeitpunkt hatte sich Konfuzius durch seine Lehren einen beachtlichen Ruf erworben, und die Familien erkannten den Wert von korrektem Verhalten und Rechtschaffenheit, so dass sie Loyalität gegenüber einer rechtmäßigen Regierung erlangen konnten. So kam es, dass Konfuzius in jenem Jahr (501 v. Chr.) in das unbedeutende Amt des Gouverneurs einer Stadt berufen wurde. Schließlich stieg er zum Minister für Verbrechen auf. ⓘ
Konfuzius wollte die Staatsgewalt an den Herzog zurückgeben, indem er die Befestigungen der Stadtfestungen, die den drei Familien gehörten, abbauen ließ. Auf diese Weise konnte er eine zentralisierte Regierung errichten. Konfuzius verließ sich jedoch ausschließlich auf die Diplomatie, da er selbst keine militärische Autorität besaß. Im Jahr 500 v. Chr. rebellierte Hou Fan, der Gouverneur von Hou, gegen seinen Herrn aus der Familie Shu. Obwohl die Familien Meng und Shu Hou erfolglos belagerten, erhob sich ein loyaler Beamter zusammen mit dem Volk von Hou und zwang Hou Fan, in den Staat Qi zu fliehen. Die Situation mag für Konfuzius von Vorteil gewesen sein, da dies Konfuzius und seinen Schülern wahrscheinlich ermöglichte, die aristokratischen Familien davon zu überzeugen, die Befestigungen ihrer Städte abzubauen. Nach anderthalb Jahren gelang es Konfuzius und seinen Schülern schließlich, die Familie Shu davon zu überzeugen, die Mauern von Hou, die Familie Ji die Mauern von Bi und die Familie Meng die Mauern von Cheng zu schleifen. Als erstes führte die Familie Shu eine Armee gegen ihre Stadt Hou und riss deren Mauern im Jahr 498 v. Chr. nieder. ⓘ
Bald darauf revoltierte Gongshan Furao (auch bekannt als Gongshan Buniu), ein Gefolgsmann der Familie Ji, und übernahm die Kontrolle über die Streitkräfte in Bi. Er startete sofort einen Angriff und drang in die Hauptstadt Lu ein. Zuvor hatte Gongshan Konfuzius gebeten, sich ihm anzuschließen, was Konfuzius in Erwägung zog, da er die Möglichkeit haben wollte, seine Prinzipien in die Praxis umzusetzen, aber er gab die Idee schließlich auf. Konfuzius lehnte eine gewaltsame Revolution aus Prinzip ab, obwohl die Familie Ji den Lu-Staat seit Generationen mit Gewalt beherrschte und den vorherigen Herzog ins Exil geschickt hatte. Creel (1949) stellt fest, dass Gongshan, anders als der Rebell Yang Hu vor ihm, möglicherweise versuchte, die drei erblichen Familien zu zerstören und die Macht des Herzogs wiederherzustellen. Dubs (1946) ist jedoch der Ansicht, dass Gongshan von Vicomte Ji Huan ermutigt wurde, in die Hauptstadt der Lu einzumarschieren, um den Abbau der Festungsmauern von Bi zu vermeiden. Wie auch immer die Situation gewesen sein mag, Gongshan galt als aufrechter Mann, der den Staat Lu auch nach seiner Flucht weiter verteidigte. ⓘ
Während des Aufstands von Gongshan war es Zhong You gelungen, den Herzog und die drei Vicomte am Hof zusammenzuhalten. Zhong You war einer der Schüler des Konfuzius, und Konfuzius hatte dafür gesorgt, dass er von der Familie Ji den Posten des Gouverneurs erhielt. Als Konfuzius von dem Überfall erfuhr, bat er Vicomte Ji Huan, dem Herzog und seinem Hofstaat den Rückzug in eine Festung auf seinem Palastgelände zu gestatten. Daraufhin zogen sich die Oberhäupter der drei Familien und der Herzog in den Palastkomplex der Ji zurück und bestiegen die Wuzi-Terrasse. Konfuzius befahl zwei Offizieren, einen Angriff auf die Aufständischen zu führen. Mindestens einer der beiden Offiziere war ein Gefolgsmann der Familie Ji, aber sie konnten sich dem Befehl in Anwesenheit des Herzogs, der Visconti und des Hofes nicht widersetzen. Die Aufständischen wurden verfolgt und in Gu besiegt. Unmittelbar nach der Niederschlagung des Aufstandes machte die Familie Ji die Stadtmauern von Bi dem Erdboden gleich. ⓘ
Die Angreifer zogen sich zurück, als sie erkannten, dass sie sich gegen den Staat und ihren Herrn auflehnen mussten. Durch Konfuzius' Handeln hatten sich die Beamten von Bi versehentlich gegen ihren eigenen Herrn aufgelehnt und zwangen Vicomte Ji Huan dazu, die Mauern von Bi niederzureißen (da sie solche Rebellen hätten beherbergen können) oder zuzugeben, dass er den Vorfall angezettelt hatte, indem er gegen das korrekte Verhalten und die Rechtschaffenheit eines Beamten verstieß. Dubs (1949) ist der Ansicht, dass der Vorfall Konfuzius' Weitsicht, sein praktisches politisches Geschick und seine Einsicht in den menschlichen Charakter unter Beweis stellte. ⓘ
Als es an der Zeit war, die Stadtmauern der Meng-Familie niederzureißen, zögerte der Gouverneur, seine Stadtmauern niederreißen zu lassen, und überzeugte das Oberhaupt der Meng-Familie, dies nicht zu tun. Die Zuozhuan erinnert sich, dass der Gouverneur davon abriet, die Mauern dem Erdboden gleichzumachen, da er meinte, dass dies Cheng dem Qi-Staat schutzlos ausliefern und den Untergang der Familie Meng bedeuten würde. Obwohl Vicomte Meng Yi sein Wort gab, sich nicht in einen Versuch einzumischen, nahm er sein früheres Versprechen, die Mauern abzureißen, zurück. ⓘ
Später, im Jahr 498 v. Chr., zog Herzog Ding persönlich mit einer Armee los, um Cheng zu belagern und zu versuchen, die Mauern dem Erdboden gleichzumachen, was ihm jedoch nicht gelang. So konnte Konfuzius die von ihm angestrebten idealen Reformen, einschließlich der Wiederherstellung der rechtmäßigen Herrschaft des Herzogs, nicht durchsetzen. Durch seine bisherigen Erfolge hatte er sich mächtige Feinde innerhalb des Staates gemacht, insbesondere bei Vicomte Ji Huan. Den Berichten im Zuozhuan und im Shiji zufolge verließ Konfuzius 497 v. Chr. seine Heimat, nachdem er den gescheiterten Versuch unterstützt hatte, die befestigten Stadtmauern der mächtigen Familien Ji, Meng und Shu zu schleifen. Er verließ den Staat Lu, ohne abzudanken, und blieb im Exil, aus dem er nicht zurückkehren konnte, solange der Vicomte Ji Huan lebte. ⓘ
Exil
Im Shiji heißt es, dass der benachbarte Staat Qi besorgt war, dass Lu zu mächtig wurde, während Konfuzius an der Regierung des Staates Lu beteiligt war. Demnach beschloss Qi, die Reformen von Lu zu sabotieren, indem es dem Herzog von Lu 100 gute Pferde und 80 schöne Tänzerinnen schickte. Der Herzog gab sich dem Vergnügen hin und kam drei Tage lang seinen offiziellen Pflichten nicht nach. Konfuzius war enttäuscht und beschloss, Lu zu verlassen und nach besseren Gelegenheiten zu suchen, doch eine sofortige Abreise hätte das Fehlverhalten des Herzogs aufgedeckt und somit dem Herrscher, dem Konfuzius diente, eine öffentliche Demütigung eingebracht. Deshalb wartete Konfuzius darauf, dass der Herzog einen geringeren Fehler machte. Bald darauf versäumte es der Herzog, Konfuzius einen Teil des Opferfleisches zukommen zu lassen, das ihm nach dem Brauch zustand, und Konfuzius nutzte diesen Vorwand, um sowohl seinen Posten als auch den Staat Lu zu verlassen. ⓘ
Nach Konfuzius' Rücktritt begann er eine lange Reise bzw. eine Reihe von Reisen durch die Fürstentümer im Nordosten und in Zentralchina, darunter Wey, Song, Zheng, Cao, Chu, Qi, Chen und Cai (und ein gescheiterter Versuch, nach Jin zu gehen). An den Höfen dieser Staaten vertrat er seine politischen Überzeugungen, ohne dass diese jedoch umgesetzt wurden. ⓘ
Rückkehr nach Hause
Dem Zuozhuan zufolge kehrte Konfuzius im Alter von 68 Jahren auf Einladung von Ji Kangzi, dem obersten Minister von Lu, in seine Heimatstadt Lu zurück. In den Analects wird geschildert, wie er seine letzten Jahre damit verbrachte, 72 oder 77 Schüler zu unterrichten und die alte Weisheit in einer Reihe von Texten, den Fünf Klassikern, weiterzugeben. ⓘ
Während seiner Rückkehr fungierte Konfuzius gelegentlich als Berater für verschiedene Regierungsbeamte in Lu, darunter auch Ji Kangzi, in Fragen der Staatsführung und der Kriminalität. ⓘ
Durch den Verlust seines Sohnes und seiner Lieblingsschüler belastet, starb er im Alter von 71 oder 72 Jahren eines natürlichen Todes. Konfuzius wurde auf dem Kong-Lin-Friedhof beigesetzt, der im historischen Teil von Qufu in der Provinz Shandong liegt. Das ursprüngliche Grabmal, das dort zum Gedenken an Konfuzius am Ufer des Sishui-Flusses errichtet wurde, hatte die Form einer Axt. Außerdem gibt es eine erhöhte Ziegelplattform an der Vorderseite der Gedenkstätte für Opfergaben wie Sandelholz, Weihrauch und Früchte. ⓘ
Philosophie
| Teil einer Serie über ⓘ |
| Konfuzianismus |
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Obwohl der Konfuzianismus von den Chinesen oft in religiöser Weise befolgt wird, argumentieren viele, dass seine Werte säkular sind und dass er daher weniger eine Religion als eine säkulare Moral ist. Befürworter argumentieren jedoch, dass die Lehren des Konfuzianismus trotz ihres säkularen Charakters auf einer religiösen Weltanschauung beruhen. Der Konfuzianismus erörtert Elemente des Lebens nach dem Tod und Ansichten über den Himmel, befasst sich aber relativ wenig mit einigen spirituellen Themen, die oft als wesentlich für religiöses Denken angesehen werden, wie z. B. die Natur der Seelen. ⓘ
In den Analects präsentiert sich Konfuzius als "Übermittler, der nichts erfunden hat". Er legt größten Wert auf die Bedeutung des Studiums, und es ist das chinesische Zeichen für Studium (學), das den Text eröffnet. Weit davon entfernt, eine systematische oder formalistische Theorie aufzubauen, wollte er, dass seine Schüler die älteren Klassiker beherrschen und verinnerlichen, damit sie durch tiefes Nachdenken und gründliches Studium die moralischen Probleme der Gegenwart mit den politischen Ereignissen der Vergangenheit (wie sie in den Annalen aufgezeichnet sind) oder mit den vergangenen Gefühlsäußerungen der Bürger und den Überlegungen der Adligen (wie in den Gedichten des Buches der Oden) in Beziehung setzen können. ⓘ
Ethik
Eine der tiefsten Lehren des Konfuzius war vielleicht die Überlegenheit des persönlichen Vorbilds über ausdrückliche Verhaltensregeln. Seine moralischen Lehren betonten die Selbstkultivierung, die Nachahmung moralischer Vorbilder und die Erlangung eines geschulten Urteilsvermögens anstelle der Kenntnis von Regeln. Die konfuzianische Ethik kann daher als eine Art Tugendethik betrachtet werden. Seine Lehren stützen sich selten auf begründete Argumente, und ethische Ideale und Methoden werden indirekt, durch Andeutungen, Anspielungen und sogar Tautologie vermittelt. Um seine Lehren zu verstehen, muss man sie prüfen und in einen Zusammenhang stellen. Ein gutes Beispiel dafür ist diese berühmte Anekdote:
廄焚。子退朝，曰：傷人乎？不問馬。 ⓘ
Als die Ställe niedergebrannt wurden, fragte Konfuzius nach seiner Rückkehr vom Hof: "Ist jemand verletzt worden?" Er fragte nicht nach den Pferden.
- Analects X.11 (Tr. Waley), 10-13 (Tr. Legge), oder X-17 (Tr. Lau)
Indem er nicht nach den Pferden fragt, zeigt Konfuzius, dass der Weise den Menschen höher schätzt als den Besitz (den die Tiere in diesem Beispiel zu repräsentieren scheinen); die Leser werden dazu angehalten, darüber nachzudenken, ob ihre Reaktion der des Konfuzius folgen würde, und sich selbst zu verbessern, wenn dies nicht der Fall wäre. ⓘ
Eine seiner Lehren war eine Variante der Goldenen Regel, die wegen ihrer negativen Form manchmal als "Silberne Regel" bezeichnet wird:
子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲、勿施於人。 ⓘ
Zi Gong [ein Jünger] fragte: "Gibt es ein einziges Wort, das einen Menschen durch das ganze Leben führen kann?" Der Meister antwortete: "Wie wäre es mit 'Gegenseitigkeit'! Zwinge niemals anderen etwas auf, was du nicht auch für dich selbst wählen würdest."
- Analects XV.24, tr. David Hinton
In der konfuzianischen Ethik werden oft die Tugenden für sich selbst übersehen: Aufrichtigkeit und die Kultivierung von Wissen. Tugendhaftes Handeln gegenüber anderen beginnt mit tugendhaften und aufrichtigen Gedanken, die mit Wissen beginnen. Eine tugendhafte Gesinnung ohne Wissen ist anfällig für Korruption, und tugendhaftes Handeln ohne Aufrichtigkeit ist keine wahre Rechtschaffenheit. Die Kultivierung von Wissen und Aufrichtigkeit ist auch um ihrer selbst willen wichtig; der Edle liebt das Lernen um des Lernens willen und die Rechtschaffenheit um der Rechtschaffenheit willen. ⓘ
Die konfuzianische Theorie der Ethik, wie sie im lǐ (禮) zum Ausdruck kommt, basiert auf drei wichtigen konzeptionellen Aspekten des Lebens: (a) Zeremonien, die mit Opfern für Ahnen und Gottheiten verschiedener Art verbunden sind, (b) soziale und politische Institutionen und (c) die Etikette des täglichen Verhaltens. Manche glaubten, dass lǐ aus dem Himmel stamme, aber Konfuzius betonte die Entwicklung von lǐ durch die Handlungen weiser Führer in der menschlichen Geschichte. Seine Erörterungen über lǐ scheinen den Begriff neu zu definieren, so dass er sich auf alle Handlungen einer Person bezieht, die dem Aufbau einer idealen Gesellschaft dienen, und nicht nur auf die, die den kanonischen Zeremoniestandards entsprechen. ⓘ
In der frühen konfuzianischen Tradition bedeutete lǐ, das Richtige zur richtigen Zeit zu tun; abzuwägen zwischen der Aufrechterhaltung bestehender Normen, um ein ethisches soziales Gefüge aufrechtzuerhalten, und der Verletzung dieser Normen, um das ethisch Gute zu erreichen. Die Schulung in den Lehren der Weisen der Vergangenheit kultiviert in den Menschen Tugenden, die ein ethisches Urteilsvermögen darüber beinhalten, wann die Lehren im Lichte des jeweiligen Kontextes angepasst werden müssen. ⓘ
Im Konfuzianismus ist das Konzept von li eng mit yì (義) verbunden, das auf der Idee der Gegenseitigkeit beruht. Yì kann mit Rechtschaffenheit übersetzt werden, auch wenn es einfach bedeutet, was in einem bestimmten Kontext ethisch am besten zu tun ist. Der Begriff steht im Gegensatz zu Handlungen, die aus Eigeninteresse erfolgen. Obwohl das Verfolgen des eigenen Interesses nicht unbedingt schlecht ist, wäre man ein besserer, gerechterer Mensch, wenn man sein Leben darauf ausrichtet, einen Weg zu beschreiten, der das Wohl der Allgemeinheit fördert. Ein Ergebnis von yì ist also, das Richtige aus dem richtigen Grund zu tun. ⓘ
So wie das Handeln nach lǐ an das Streben nach yì angepasst werden sollte, so ist yì mit dem Kernwert rén (仁) verbunden. rén besteht aus fünf Grundtugenden: Ernsthaftigkeit, Großzügigkeit, Aufrichtigkeit, Fleiß und Freundlichkeit. Rén ist die Tugend der vollkommenen Erfüllung der eigenen Verantwortung gegenüber anderen, die am häufigsten mit "Wohlwollen" oder "Menschlichkeit" übersetzt wird; der Übersetzer Arthur Waley nennt sie "Güte" (mit einem großen G), und andere Übersetzungen, die vorgeschlagen wurden, sind "Autorität" und "Selbstlosigkeit". Das Moralsystem des Konfuzius beruhte auf Einfühlungsvermögen und Verständnis für andere, nicht auf göttlich verordneten Regeln. Die eigenen spontanen Reaktionen des rén zu entwickeln, so dass diese das Handeln intuitiv leiten können, war sogar besser als nach den Regeln des yì zu leben. Konfuzius behauptet, dass Tugend ein Mittelweg zwischen den Extremen ist. Wer zum Beispiel richtig großzügig ist, gibt das richtige Maß - nicht zu viel und nicht zu wenig. ⓘ
Zentraler Gegenstand der Lehre des Konfuzius ist die (Gesellschafts-)Ordnung, also das Verhältnis zwischen Kind und Eltern, Vorgesetzten und Untergebenen, die Ahnenverehrung, Riten und Sitten. Konfuzius lehrte, dass erst durch die Ordnung sich überhaupt Freiheit für den Menschen eröffnet. So wie die Regeln eines Spiels Bedingung dafür sind, dass die Freiheit des Spielens entsteht, bringt die wohlgeordnete Gesellschaft erst die Strukturen für ein freies Leben des Menschen hervor. Wie jeder Spieler aus Freiheit die Regeln akzeptiert, so akzeptiert auch der Edle Sittlichkeit und Pflichten. Ordnung unterdrückt also nicht die Freiheit, sondern eröffnet erst einen Handlungsraum, in dem menschliche Tätigkeiten einen Sinn bekommen. Ungeregelte, chaotische Zustände hingegen erzeugen ein Klima der Unfreiheit, des Zwangs und der Bedrängnis. ⓘ
Während Konfuzius’ lebendige Lehre noch eine Biegsamkeit gegenüber den gesellschaftlichen Regeln umfasste, um diese vor dem Erstarren zu bewahren, wurden in Teilen des Konfuzianismus die Regeln zum Selbstzweck und begannen, tatsächlich mehr einschränkend als befreiend zu wirken. Diese potentielle Gefahr rigoristischer Ausartung muss Konfuzius bewusst gewesen sein, wenn er beispielsweise über die Geisterverehrung spricht (VI,22):
„[Der Schüler] Fan Chi fragte, was Weisheit sei. Konfuzius antwortete: »Zu den Pflichten stehen, die man gegenüber dem Volke hat, die Geister verehren, aber nicht darin aufgehen – das kann man Weisheit nennen.«“ ⓘ
Konfuzius legte dabei großen Wert darauf, die Sittlichkeit, welche die gesellschaftlichen Beziehungen regelt, nicht unabhängig vom konkreten Menschen einzufordern. Wie sich jemand sittlich verhält, ist relativ zu seiner eigenen Person. Die zwischenmenschliche Ordnung folgt damit nicht einem starren Organigramm (XI,22):
„Zi-lu fragte den Meister, ob er das, was er über die Grundsätze des rechten sittlichen Verhaltens gehört habe, auch sofort anwenden solle. Konfuzius antwortete ihm: »Du hast doch Eltern und Brüder. Wie kannst du also sofort danach handeln wollen?«
Ran Qiu fragte den Meister, ob er das, was er über die Grundsätze des rechten, sittlichen Handelns gehört habe, auch sofort anwenden solle. Ihm aber antwortete Konfuzius: »Führe aus, was du gehört hast.«“ ⓘ
Im selben Lehrstück erklärt Konfuzius hierzu: „Ran Qiu ist ein Mensch, der sich nur zögernd zum Handeln entschließt. Deshalb ermutige ich ihn. Zi-lu ist ein Draufgänger. Deshalb halte ich ihn zurück.“ Die angestrebte Ordnung gibt also nur eine Richtung vor, in die sich jeder Mensch seinen eigenen Kräften gemäß bewegen sollte. ⓘ
Politik
Konfuzius' politisches Denken basiert auf seinem ethischen Denken. Er vertrat die Ansicht, dass die beste Regierung eine ist, die durch "Riten" (lǐ) und die natürliche Moral der Menschen regiert und nicht durch Bestechung und Zwang. Er erklärte, dass dies eine der wichtigsten Analecten sei: "Wenn das Volk durch Gesetze geleitet wird und man versucht, ihm durch Strafen Gleichförmigkeit zu geben, wird es versuchen, die Strafe zu vermeiden, hat aber kein Schamgefühl. Wenn sie von der Tugend geleitet werden und man versucht, ihnen durch die Regeln des Anstands Einheitlichkeit zu geben, werden sie das Gefühl der Schande haben und darüber hinaus gut werden." (Analects 2.3, tr. Legge). Dieses "Schamgefühl" ist eine Verinnerlichung der Pflicht, bei der die Strafe der bösen Handlung vorausgeht, anstatt ihr in Form von Gesetzen zu folgen wie im Legalismus. ⓘ
Konfuzius blickte nostalgisch auf frühere Zeiten zurück und forderte die Chinesen, insbesondere die politisch Mächtigen, auf, sich an früheren Vorbildern zu orientieren. In Zeiten der Spaltung, des Chaos und der endlosen Kriege zwischen Feudalstaaten wollte er das Mandat des Himmels (天命) wiederherstellen, das die "Welt" (天下, "alles unter dem Himmel") vereinen und den Menschen Frieden und Wohlstand schenken könnte. Da seine Vision von persönlicher und sozialer Vollkommenheit als Wiederbelebung der geordneten Gesellschaft früherer Zeiten angelegt war, wird Konfuzius oft als großer Verfechter des Konservatismus angesehen, aber ein genauerer Blick auf seine Vorschläge zeigt oft, dass er vergangene Institutionen und Riten nutzte (und vielleicht verdrehte), um eine neue, eigene politische Agenda voranzutreiben: die Wiederbelebung eines einheitlichen königlichen Staates, dessen Herrscher aufgrund ihrer moralischen Verdienste und nicht aufgrund ihrer Abstammung an die Macht kommen sollten. Es sollten Herrscher sein, die sich ihrem Volk widmeten und nach persönlicher und sozialer Vollkommenheit strebten, und ein solcher Herrscher würde seine eigenen Tugenden an das Volk weitergeben, anstatt ihm mit Gesetzen und Regeln korrektes Verhalten vorzuschreiben. ⓘ
Conficius befürwortete zwar die Idee einer Regierung, die von einem tugendhaften König geführt wird, doch enthielten seine Ideen eine Reihe von Elementen zur Begrenzung der Macht der Herrscher. Er plädierte für die Darstellung der Wahrheit in der Sprache, und Ehrlichkeit war von größter Bedeutung. Selbst in der Mimik muss die Wahrheit immer dargestellt werden. Konfuzius vertrat die Ansicht, dass ein Herrscher, der durch seine Handlungen richtig führt, keine Befehle zu erteilen braucht, da die anderen dem richtigen Handeln ihres Herrschers folgen werden. Bei der Erörterung der Beziehung zwischen einem König und seinen Untertanen (oder einem Vater und seinem Sohn) betonte er die Notwendigkeit, den Vorgesetzten den gebührenden Respekt zu erweisen. Dies verlangte, dass die Untergebenen ihre Vorgesetzten beraten müssen, wenn sie der Meinung sind, dass die Vorgesetzten eine falsche Handlungsweise verfolgen. Konfuzius glaubte daran, dass man mit gutem Beispiel vorangehen sollte: Wenn man richtig führt, sind Befehle mit Gewalt oder Strafen nicht notwendig. ⓘ
Musik und Poesie
Konfuzius förderte die Verwendung von Musik bei Ritualen oder in der Ritenordnung stark. Der Gelehrte Li Zehou argumentierte, dass der Konfuzianismus auf der Idee der Riten beruht. Die Riten dienen als Ausgangspunkt für jedes Individuum, und diese heiligen sozialen Funktionen ermöglichen es der menschlichen Natur, mit der Realität in Einklang zu kommen. Vor diesem Hintergrund glaubte Konfuzius, dass "Musik die Harmonisierung von Himmel und Erde ist; der Ritus ist die Ordnung von Himmel und Erde". Die Anwendung von Musik in Riten schafft also die Ordnung, die das Gedeihen der Gesellschaft ermöglicht. ⓘ
Die konfuzianische Herangehensweise an die Musik wurde stark durch das Shijing und den Klassiker der Musik inspiriert, der als sechster konfuzianischer Klassiker galt, bis er während der Han-Dynastie verloren ging. Das Shijing dient als einer der aktuellen konfuzianischen Klassiker und ist ein Buch über Poesie, das eine abwechslungsreiche Vielfalt an Gedichten und Volksliedern enthält. Konfuzius wird traditionell zugeschrieben, diese Klassiker innerhalb seiner Schule zusammengestellt zu haben. In den Analects beschreibt Konfuzius die Bedeutung der Kunst für die Entwicklung der Gesellschaft:
Der Meister sagte: "Meine Kinder, warum studiert ihr nicht das Buch der Poesie?
"Die Oden dienen dazu, den Geist zu stimulieren.
"Sie können zum Zweck der Selbstbetrachtung verwendet werden.
"Sie lehren die Kunst der Geselligkeit.
"Sie zeigen, wie man Gefühle des Grolls regulieren kann.
"Aus ihnen lernt man die unmittelbare Pflicht, dem Vater zu dienen, und die fernere, dem Fürsten zu dienen.
"Durch sie werden wir weitgehend mit den Namen von Vögeln, Tieren und Pflanzen vertraut." ⓘ
Vermächtnis
Die Lehren des Konfuzius wurden später von seinen zahlreichen Schülern und Anhängern, die seine Lehren in den Analects zusammenfassten, in ein ausgeklügeltes Regelwerk und Praktiken umgesetzt. Konfuzius' Schüler und sein einziger Enkel, Zisi, führten seine philosophische Schule nach seinem Tod weiter. Durch diese Bemühungen wurden die konfuzianischen Ideale unter den Schülern verbreitet, die dann Beamte an vielen chinesischen Königshöfen wurden, wodurch der Konfuzianismus zum ersten Mal auf breiter Ebene seine Dogmen unter Beweis stellen konnte. ⓘ
Zwei von Konfuzius' berühmtesten späteren Anhängern betonten radikal unterschiedliche Aspekte seiner Lehren. In den Jahrhunderten nach seinem Tod verfassten Mencius (孟子) und Xun Zi (荀子) wichtige Lehren, in denen sie die grundlegenden Ideen des Konfuzius auf unterschiedliche Weise ausarbeiteten. Mencius (4. Jh. v. Chr.) formulierte die angeborene Güte im Menschen als Quelle der ethischen Intuitionen, die die Menschen zu rén, yì und lǐ führen, während Xun Zi (3. Jh. v. Chr.) die realistischen und materialistischen Aspekte des konfuzianischen Denkens hervorhob und betonte, dass die Moral der Gesellschaft durch die Tradition und dem Einzelnen durch die Ausbildung eingeimpft wird. Im Laufe der Zeit bildeten ihre Schriften zusammen mit den Analects und anderen zentralen Texten das philosophische Korpus des Konfuzianismus. ⓘ
Diese Neuausrichtung des konfuzianischen Denkens verlief parallel zur Entwicklung des Legalismus, der kindliche Frömmigkeit als Eigeninteresse und nicht als nützliches Instrument für einen Herrscher zur Schaffung eines effektiven Staates ansah. Eine Meinungsverschiedenheit zwischen diesen beiden politischen Philosophien spitzte sich 223 v. Chr. zu, als der Qin-Staat ganz China eroberte. Li Si, der Premierminister der Qin-Dynastie, überzeugte Qin Shi Huang davon, die Empfehlung der Konfuzianer aufzugeben, Lehen nach dem Vorbild der Zhou-Dynastie zu vergeben, was seiner Ansicht nach im Widerspruch zur legalistischen Idee der Zentralisierung des Staates um den Herrscher stand. Als die konfuzianischen Berater ihrem Standpunkt Nachdruck verliehen, ließ Li Si viele konfuzianische Gelehrte töten und ihre Bücher verbrennen - ein schwerer Schlag für die Philosophie und die chinesische Gelehrsamkeit. ⓘ
Unter den nachfolgenden Han- und Tang-Dynastien erlangten die konfuzianischen Ideen eine noch größere Bedeutung. Unter Wudi wurden die Werke des Konfuzius 140 v. Chr. zur offiziellen kaiserlichen Philosophie und zur Pflichtlektüre für Prüfungen im öffentlichen Dienst erklärt, was fast ununterbrochen bis zum Ende des 19. Da der Mohismus zur Zeit der Han an Unterstützung verlor, waren die wichtigsten philosophischen Konkurrenten der Legalismus, der das konfuzianische Denken in gewissem Maße absorbierte, die Lehren des Laozi, dessen Schwerpunkt auf eher spirituellen Ideen lag, die ihn vor einem direkten Konflikt mit dem Konfuzianismus bewahrten, und die neue buddhistische Religion, die während der Zeit der südlichen und nördlichen Dynastien an Akzeptanz gewann. Sowohl die konfuzianischen Ideen als auch die konfuzianisch geschulten Beamten wurden in der Ming-Dynastie und sogar in der Yuan-Dynastie geschätzt, obwohl Kublai Khan ihnen die Kontrolle über die Provinzen nicht überlassen wollte. ⓘ
Während der Song-Dynastie fügte der Gelehrte Zhu Xi (1130-1200 n. Chr.) dem Konfuzianismus Ideen des Daoismus und Buddhismus hinzu. Zu seinen Lebzeiten wurde Zhu Xi weitgehend ignoriert, aber nicht lange nach seinem Tod wurden seine Ideen zur neuen orthodoxen Auffassung darüber, was die konfuzianischen Texte tatsächlich bedeuteten. Moderne Historiker sind der Ansicht, dass Zhu Xi etwas ganz anderes geschaffen hat, und nennen seine Denkweise Neokonfuzianismus. Der Neokonfuzianismus herrschte in China, Japan, Korea und Vietnam bis ins 19. ⓘ
Die Werke des Konfuzius wurden erstmals im 16. Jahrhundert während der späten Ming-Dynastie von Jesuitenmissionaren in europäische Sprachen übersetzt. Der erste bekannte Versuch stammt von Michele Ruggieri, der 1588 nach Italien zurückkehrte und seine Übersetzungen in Salerno fortsetzte. Matteo Ricci begann, über die Gedanken des Konfuzius zu berichten, und ein Team von Jesuiten - Rospero Intorcetta, Philippe Couplet und zwei andere - veröffentlichte 1687 in Paris eine Übersetzung mehrerer konfuzianischer Werke und einen Überblick über die chinesische Geschichte. Nachdem es François Noël nicht gelungen war, Clemens XI. davon zu überzeugen, dass die chinesische Verehrung der Ahnen und des Konfuzius keinen Götzendienst darstellte, vervollständigte er 1711 in Prag den konfuzianischen Kanon mit wissenschaftlicheren Abhandlungen der anderen Werke und der ersten Übersetzung der gesammelten Werke des Mencius. Man geht davon aus, dass diese Werke für die europäischen Denker jener Zeit von großer Bedeutung waren, insbesondere für die Deisten und andere philosophische Gruppen der Aufklärung, die an der Integration des Moralsystems des Konfuzius in die westliche Zivilisation interessiert waren. ⓘ
In der Neuzeit gibt es immer noch konfuzianische Bewegungen wie den Neukonfuzianismus, aber während der Kulturrevolution wurde der Konfuzianismus häufig von führenden Persönlichkeiten der Kommunistischen Partei Chinas angegriffen. Dies war teilweise eine Fortsetzung der Verurteilung des Konfuzianismus durch Intellektuelle und Aktivisten zu Beginn des 20. Jahrhunderts als Ursache für die ethnozentrische Engstirnigkeit und die Weigerung der Qing-Dynastie, sich zu modernisieren, die zu den Tragödien führten, die China im 19. ⓘ
Konfuzius' Werke werden von Gelehrten in vielen anderen asiatischen Ländern studiert, insbesondere in Ländern, die dem chinesischen Kulturkreis nahestehen, wie Korea, Japan und Vietnam. In vielen dieser Länder wird auch heute noch jedes Jahr die traditionelle Gedenkzeremonie abgehalten. ⓘ
Unter den Tibetern wird Konfuzius oft als heiliger König und Meister der Magie, Wahrsagerei und Astrologie verehrt. Die tibetischen Buddhisten glauben, dass er die Wahrsagerei von Buddha Manjushri erlernte (und dass dieses Wissen später durch Prinzessin Wencheng nach Tibet gelangte), während die Bön-Anhänger ihn als Reinkarnation von Tonpa Shenrab Miwoche, dem legendären Begründer des Bön, ansehen. ⓘ
Die Ahmadiyya-Muslim-Gemeinschaft glaubt, dass Konfuzius ein göttlicher Prophet Gottes war, ebenso wie Lao-Tzu und andere bedeutende chinesische Persönlichkeiten. ⓘ
In der Neuzeit wurde der Asteroid 7853, "Konfuzius", nach dem chinesischen Denker benannt. ⓘ
Von Konfuzius selbst sind keine Schriften überliefert. Seine Lehren wurden erst ca. 100 Jahre später von seinen Anhängern niedergeschrieben. Am meisten über seine Gedankenwelt erfahren wir aus den Gesprächen (Lúnyǔ, 論語 / 论语), heute als Analekten des Konfuzius bekannt, in denen viele seiner Aussprüche überliefert sind. ⓘ
Konfuzius war ein ju und der Gründer der Ju-Schule, die im Westen als Konfuzianische Schule bekannt war. Der in seiner Zeit als bedeutend eingeschätzte Philologe Liu Xin († 23. n. Chr.) schrieb in den Zusammenfassungen seiner textvergleichenden Forschungen in der kaiserlichen Bibliothek mit Blick auf diese Schule, dass sie „mit dem Studium der Liu Yi erfreute und vor allem Angelegenheiten wie Menschlichkeit und Rechtschaffenheit betonte“. Der Terminus Liu Yi bedeutet die ‚sechs Künste‘, z. B. die sechs freien Künste, doch wird er im Allgemeinen mit die „Sechs Klassiker“ übersetzt. ⓘ
Die Lehre des Konfuzius prägte die Philosophie, Staats- und Soziallehre Chinas und beeinflusste über Jahrhunderte Politik und Moral des Landes. Sie wirkte auch auf die Politik und das Denken in Japan und Korea. Dort blieb sie als fremde, aber positive Anregung im Gedächtnis und wurde den Gegebenheiten angepasst. Gemeinsame Elemente dieser konfuzianisch geprägten Kulturen waren die Betonung der Sozialbeziehungen und sozialen Hierarchien, die Priorität der Innenpolitik vor der Außenpolitik und die Überzeugung, dass Menschen grundsätzlich erziehbar sind. Verworfen wurden Ideen, die einen sozialen und politischen Egalitarismus zuungunsten der hierarchischen Ordnung einrichten wollten. Für die Staatslehre ergab sich aus den Lehren des Konfuzius einerseits die Berechtigung der kaiserlichen Herrschaft, andererseits eröffnete sie den konfuzianistisch ausgebildeten Beamten des Hofes die Möglichkeit, die Macht des Herrschers und der Militärs einzuschränken. So diente sie dem am Gemeinwohl orientierten Interessenausgleich, oder, wie Konfuzianisten es formulierten, dem „Prinzip der Anwendung eines angemessenen Ausgleichs“. ⓘ
Mit den Worten des Konfuzius:
„Wer einen Staat von 1000 Kriegswagen regiert, der muss bei allem, was er tut, korrekt und gewissenhaft sein. Er muss maßhalten können und die Menschen lieben. Seine Forderungen an das Volk dürfen nicht willkürlich sein.“ ⓘ
Die Erfahrung, dass jeder sich selber erziehen kann, ist der Anlass für die allgemeine Auffassung, dass jeder Mensch erziehbar sei, wie es in folgender konfuzianischer Spruchweisheit heißt:
„Wenn du einen Würdigen siehst, dann trachte ihm nachzueifern. Wenn du einen Unwürdigen siehst, dann prüfe dich in deinem Innern!“ ⓘ
Jünger
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Konfuzius begann zu lehren, nachdem er 30 Jahre alt geworden war, und unterrichtete zu seinen Lebzeiten mehr als 3.000 Schüler, von denen etwa 70 als herausragend galten. Seine Schüler und die frühe konfuzianische Gemeinschaft, die sie bildeten, wurden die einflussreichste intellektuelle Kraft in der Zeit der Streitenden Staaten. Der Historiker der Han-Dynastie, Sima Qian, widmete den Biografien der Schüler des Konfuzius ein eigenes Kapitel in seinen Aufzeichnungen des großen Historikers, in dem er über den Einfluss berichtet, den sie in ihrer Zeit und danach ausübten. Sima Qian hat in seiner kollektiven Biografie die Namen von 77 Schülern aufgezeichnet, während Kongzi Jiayu, eine andere frühe Quelle, 76 aufführt, die sich nicht vollständig überschneiden. Die beiden Quellen zusammen ergeben die Namen von 96 Schülern. Zweiundzwanzig von ihnen werden in den Analekten erwähnt, während der Mencius 24 aufführt. ⓘ
Konfuzius verlangte kein Schulgeld, sondern lediglich ein symbolisches Geschenk in Form eines Bündels getrockneten Fleisches von jedem angehenden Schüler. Seinem Schüler Zigong zufolge behandelte sein Meister die Schüler wie Ärzte ihre Patienten und wies niemanden ab. Die meisten von ihnen stammten aus Lu, Konfuzius' Heimatstaat (43), aber er nahm auch Studenten aus ganz China auf, darunter sechs aus dem Staat Wey (wie Zigong), drei aus Qin, je zwei aus Chen und Qi und je einen aus Cai, Chu und Song. Konfuzius betrachtete den persönlichen Hintergrund seiner Schüler als irrelevant und akzeptierte Adelige, Bürgerliche und sogar ehemalige Kriminelle wie Yan Zhuoju und Gongye Chang. Seine Schüler aus reicheren Familien zahlten eine ihrem Vermögen entsprechende Summe, die als rituelle Spende betrachtet wurde. ⓘ
Der Lieblingsschüler von Konfuzius war Yan Hui, der wahrscheinlich zu den Ärmsten von allen gehörte. Sima Niu stammte im Gegensatz zu Yan Hui aus einer erblichen Adelsfamilie aus dem Song-Staat. Unter den Lehren des Konfuzius lernten seine Schüler die Prinzipien und Methoden der Regierung kennen. Er diskutierte und debattierte oft mit seinen Schülern und legte großen Wert auf ihre Studien in Geschichte, Poesie und Ritualen. Konfuzius plädierte eher für Prinzipientreue als für individuellen Scharfsinn, wobei Reformen eher durch Überzeugung als durch Gewalt erreicht werden sollten. Obwohl Konfuzius sie für ihre Praktiken anprangerte, war die Aristokratie wahrscheinlich von der Idee angezogen, vertrauenswürdige Beamte zu haben, die in Moral studiert waren, da die Umstände der damaligen Zeit dies wünschenswert machten. In der Tat starb der Schüler Zilu sogar bei der Verteidigung seines Herrschers in Wey. ⓘ
Yang Hu, ein Untergebener der Ji-Familie, hatte die Lu-Regierung von 505 bis 502 beherrscht und sogar einen Putschversuch unternommen, der nur knapp scheiterte. Wahrscheinlich wurden daraufhin die ersten Schüler des Konfuzius in Regierungsämter berufen. Einige von Konfuzius' Schülern erlangten später offizielle Positionen von einiger Bedeutung, von denen einige von Konfuzius vermittelt wurden. Als Konfuzius 50 Jahre alt war, hatte die Familie Ji ihre Macht im Lu-Staat gegenüber dem regierenden Herzogshaus gefestigt. Obwohl die Ji-Familie Praktiken anwandte, mit denen Konfuzius nicht einverstanden war und die er missbilligte, bot sie den Schülern des Konfuzius dennoch viele Beschäftigungsmöglichkeiten. Konfuzius erinnerte seine Schüler immer wieder daran, ihren Prinzipien treu zu bleiben, und verleugnete diejenigen, die dies nicht taten, während er die Ji-Familie offen kritisierte. ⓘ
Visuelle Porträts
Von Konfuzius ist kein zeitgenössisches Gemälde oder eine Skulptur überliefert, und erst in der Han-Dynastie wurde er bildlich dargestellt. Schnitzereien zeigen oft seine legendäre Begegnung mit Laozi. Seit dieser Zeit gibt es viele Porträts von Konfuzius als idealem Philosophen. Das älteste bekannte Porträt von Konfuzius wurde im Grab des Herrschers der Han-Dynastie, des Markgrafen von Haihun (gestorben 59 v. Chr.), ausgegraben. Das Bild wurde auf den Holzrahmen eines polierten Bronzespiegels gemalt. ⓘ
Früher war es üblich, in den Konfuzius-Tempeln ein Porträt anzubringen; während der Herrschaft des Hongwu-Kaisers (Taizu) aus der Ming-Dynastie wurde jedoch beschlossen, dass das einzige angemessene Porträt des Konfuzius im Tempel in seiner Heimatstadt Qufu in Shandong zu finden sein sollte. In anderen Tempeln wird Konfuzius durch eine Gedenktafel dargestellt. Im Jahr 2006 gab die Chinesische Konfuzius-Stiftung ein Standardporträt von Konfuzius in Auftrag, das auf dem Porträt von Wu Daozi aus der Tang-Dynastie basiert. ⓘ
Der Südwandfries im Gerichtssaal des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten stellt Konfuzius als Lehrer der Harmonie, des Lernens und der Tugend dar. ⓘ
Fiktive Darstellungen
Es gibt zwei Verfilmungen des Lebens von Konfuzius: den Film Konfuzius von 1940 mit Tang Huaiqiu in der Hauptrolle und den Film Konfuzius von 2010 mit Chow Yun-fat in der Hauptrolle. ⓘ
Denkmäler
Bald nach dem Tod von Konfuzius wurde Qufu, seine Heimatstadt, zu einem Ort der Verehrung und des Gedenkens. In den Aufzeichnungen des Großen Historikers aus der Han-Dynastie heißt es, dass die Stadt bereits zu einem Wallfahrtsort für Minister geworden war. Noch heute ist sie ein wichtiges Ziel für den Kulturtourismus, und viele Menschen besuchen sein Grab und die umliegenden Tempel. In den sinischen Kulturen gibt es viele Tempel, in denen Darstellungen von Buddha, Laozi und Konfuzius gemeinsam zu finden sind. Es gibt auch viele ihm gewidmete Tempel, die für konfuzianische Zeremonien genutzt wurden. ⓘ
Die Anhänger des Konfuzianismus haben die Tradition, jedes Jahr am Tag von Konfuzius' Geburt spektakuläre Gedenkzeremonien zu Ehren von Konfuzius (祭孔) abzuhalten, bei denen Zeremonien angewandt werden, die angeblich von Zhou Li (周禮) stammen, wie sie von Konfuzius aufgezeichnet wurden. Im 20. Jahrhundert wurde diese Tradition auf dem chinesischen Festland für mehrere Jahrzehnte unterbrochen, da die Kommunistische Partei und der Staat offiziell die Auffassung vertraten, dass Konfuzius und der Konfuzianismus reaktionäre feudalistische Überzeugungen vertraten, wonach die Unterwerfung des Volkes unter die Aristokratie ein Teil der natürlichen Ordnung sei. Alle derartigen Zeremonien und Riten wurden daher verboten. Erst in den 1990er Jahren wurde die Zeremonie wieder aufgenommen. Da sie nun als Verehrung der chinesischen Geschichte und Tradition gilt, können sogar Mitglieder der Kommunistischen Partei anwesend sein. ⓘ
In Taiwan, wo die Nationalistische Partei (Kuomintang) den konfuzianischen Glauben in Bezug auf Ethik und Verhalten stark fördert, wird die Tradition der Konfuzius-Gedenkfeier (祭孔) von der Regierung unterstützt und ohne Unterbrechung fortgesetzt. Er ist zwar kein nationaler Feiertag, steht aber in allen gedruckten Kalendern, ähnlich wie der Vatertag oder der Weihnachtstag in der westlichen Welt. ⓘ
In Südkorea wird zweimal im Jahr, am Geburtstag von Konfuzius und an seinem Todestag, in konfuzianischen Akademien im ganzen Land und in der Sungkyunkwan-Universität in Seoul eine groß angelegte Gedenkzeremonie namens Seokjeon Daeje abgehalten. ⓘ
Nachkommen
Die Nachkommen des Konfuzius wurden von den aufeinander folgenden kaiserlichen Regierungen wiederholt mit Adelstiteln und offiziellen Ämtern bedacht. Seit Gaozu aus der Han-Dynastie wurden sie 35 Mal mit dem Rang eines Marquis geehrt, und von der Tang-Dynastie bis zur Qing-Dynastie wurden sie 42 Mal in den Rang eines Herzogs erhoben. Der Tang-Kaiser Xuanzong verlieh den Titel "Herzog Wenxuan" erstmals an Kong Suizhi in der 35. Generation. 1055 verlieh Kaiser Renzong von Song den Titel "Herzog Yansheng" erstmals an Kong Zongyuan aus der 46. ⓘ
Während der südlichen Song-Dynastie floh der Herzog Yansheng Kong Duanyou mit dem Song-Kaiser in den Süden nach Quzhou in Zhejiang, während die neu gegründete Jin-Dynastie (1115-1234) im Norden Kong Duanyous Bruder Kong Duancao, der in Qufu blieb, zum Herzog Yansheng ernannte. Von dieser Zeit an bis zur Yuan-Dynastie gab es zwei Herzog Yanshengs, einen im Norden in Qufu und den anderen im Süden in Quzhou. Der Kaiser der Yuan-Dynastie, Kublai Khan, lud den südlichen Herzog Yansheng Kong Zhu ein, nach Qufu zurückzukehren. Nachdem Kong Zhu die Einladung abgelehnt hatte, wurde der Titel dem südlichen Zweig entzogen, so dass der nördliche Zweig der Familie den Titel Herzog Yansheng behielt. Der südliche Zweig blieb in Quzhou, wo er bis heute lebt. Allein in Quzhou leben 30.000 Nachkommen des Konfuzius. Der Hanlin-Akademie-Rang Wujing boshi 五經博士 wurde dem südlichen Zweig in Quzhou von einem Ming-Kaiser verliehen, während der nördliche Zweig in Qufu den Titel Herzog Yansheng trug. Das Oberhaupt des südlichen Zweigs ist 孔祥楷 Kong Xiangkai. ⓘ
Im Jahr 1351, während der Herrschaft von Kaiser Toghon Temür der Yuan-Dynastie, zog der zweite Sohn Kong Shao (孔昭), ein Nachkomme von Kong Huan (孔浣) in der 53. Generation, während der Goryeo-Dynastie von China nach Korea und wurde von Prinzessin Noguk (der in der Mongolei geborenen Ehefrau des späteren Königs Gongmin) freundlich empfangen. Nachdem er als koreanischer Staatsbürger eingebürgert worden war, änderte er das Hanja seines Namens von "昭" in "紹" (beides wird auf Koreanisch so ausgesprochen), heiratete eine Koreanerin und gebar einen Sohn (Gong Yeo (Koreanisch: 공여; Hanja: 孔帤), 1329-1397) und begründete damit den Changwon-Gong-Klan (koreanisch: 창원 공씨; Hanja: 昌原 孔氏), dessen Stammsitz sich in Changwon, Provinz Süd-Gyeongsang, befand. In der darauf folgenden Joseon-Dynastie erhielt der Clan einen aristokratischen Rang. Im Jahr 1794, während der Herrschaft von König Jeongjo, änderte der Klan dann seinen Namen in Gokbu Gong Klan (koreanisch: 곡부 공씨; Hanja: 曲阜 孔氏) zu Ehren von Konfuzius' Geburtsort Qufu (koreanisch: 곡부; Hanja: 曲阜; RR: Gokbu). ⓘ
Zu den berühmten Nachkommen gehören Schauspieler wie Gong Yoo (richtiger Name Gong Ji-cheol (공지철)) und Gong Hyo-jin (공효진)); und Künstler wie das Mitglied der männlichen Idolgruppe B1A4 Gongchan (richtiger Name Gong Chan-sik (공찬식)), die Sängerin und Songschreiberin Minzy (richtiger Name Gong Min-ji (공민지)) sowie ihre Großtante, die traditionelle Volkstänzerin Gong Ok-jin [ko] (공옥진). ⓘ
Trotz des wiederholten dynastischen Wechsels in China wurde der Titel des Herzogs Yansheng an mehrere Generationen von Nachkommen weitergegeben, bis er 1935 von der nationalistischen Regierung abgeschafft wurde. Der letzte Träger des Titels, Kung Te-cheng aus der 77. Generation, wurde zum Opferbeamten des Konfuzius ernannt. Kung Te-cheng starb im Oktober 2008, und sein Sohn Kung Wei-yi, der 78. Kung Te-chengs Enkel, Kung Tsui-chang, der 79. Nachkomme in gerader Linie, wurde 1975 geboren; sein Urenkel, Kung Yu-jen, der 80. Nachkomme in gerader Linie, wurde am 1. Januar 2006 in Taipeh geboren. Te-chengs Schwester, Kong Demao, lebt auf dem chinesischen Festland und hat ein Buch über ihre Erfahrungen mit dem Aufwachsen auf dem Familiensitz in Qufu geschrieben. Eine weitere Schwester, Kong Deqi, starb als junge Frau. Viele Nachkommen von Konfuzius leben heute noch in Qufu. ⓘ
Ein Nachkomme von Konfuzius, H. H. Kung, war Premierminister der Republik China. Einer seiner Söhne, Kong Lingjie [zh] (孔令傑), heiratete Debra Paget, die ihm Gregory Kung (孔德基) gebar. ⓘ
Die Familie des Konfuzius, die Kongs, haben den längsten erhaltenen Stammbaum der Welt. Der Stammbaum von Vater zu Sohn, der sich nun in der 83. Generation befindet, ist seit dem Tod von Konfuzius aufgezeichnet worden. Nach Angaben des Confucius Genealogy Compilation Committee (CGCC) hat er zwei Millionen bekannte und registrierte Nachkommen, und insgesamt gibt es schätzungsweise drei Millionen. Davon leben mehrere zehntausend außerhalb Chinas. Im 14. Jahrhundert ging ein Nachkomme von Kong nach Korea, wo heute schätzungsweise 34.000 Nachkommen von Konfuzius leben. Einer der Hauptstämme floh während des chinesischen Bürgerkriegs in den 1940er Jahren aus dem Stammsitz der Kong in Qufu und ließ sich schließlich in Taiwan nieder. Es gibt auch Zweige der Kong-Familie, die zum Islam konvertierten, nachdem sie muslimische Frauen geheiratet hatten, und zwar in Dachuan in der Provinz Gansu in den 1800er Jahren und 1715 in Xuanwei in der Provinz Yunnan. Viele der muslimischen Konfuzius-Nachkommen stammen aus der Ehe von Ma Jiaga (馬甲尕), einer muslimischen Frau, und Kong Yanrong (孔彥嶸), einem Nachkommen des Konfuzius in der 59. Generation aus dem Jahr 1480, und sind unter den Hui und Dongxiang zu finden. Die neue Genealogie umfasst auch die Muslime. Kong Dejun (孔德軍) ist ein bekannter islamischer Gelehrter und Arabist aus der Provinz Qinghai und ein Nachfahre des Konfuzius in der 77. ⓘ
Aufgrund des großen Interesses am Stammbaum des Konfuzius gab es in China ein Projekt, bei dem die DNA bekannter Familienmitglieder der Nebenzweige auf dem chinesischen Festland getestet werden sollte. Dies würde es den Wissenschaftlern unter anderem ermöglichen, ein gemeinsames Y-Chromosom bei den männlichen Nachkommen von Konfuzius zu identifizieren. Wäre die Abstammung seit Konfuzius' Lebzeiten wirklich ungebrochen, von Vater zu Sohn, hätten alle männlichen Nachkommen der Familie dasselbe Y-Chromosom wie ihr direkter männlicher Vorfahre, mit leichten Mutationen durch den Lauf der Zeit. Ziel des Gentests war es, Mitgliedern von Nebenzweigen in China, die ihre genealogischen Aufzeichnungen verloren haben, zu helfen, ihre Abstammung nachzuweisen. Im Jahr 2009 beschlossen jedoch viele der Nebenzweige, den DNA-Tests nicht zuzustimmen. Bryan Sykes, Professor für Genetik an der Universität Oxford, kann diese Entscheidung nachvollziehen: "Der Stammbaum des Konfuzius hat eine enorme kulturelle Bedeutung ... Es ist nicht nur eine wissenschaftliche Frage." Die DNA-Tests wurden ursprünglich vorgeschlagen, um dem konfuzianischen Stammbaum neue Mitglieder hinzuzufügen, von denen viele während der Umwälzungen des 20. Jahrhunderts verloren gingen. Der Hauptzweig der Familie, der nach Taiwan geflüchtet war, wurde nie in den vorgeschlagenen DNA-Test einbezogen. ⓘ
Ein 2013 durchgeführter DNA-Test bei mehreren verschiedenen Familien, die sich auf die Abstammung von Konfuzius beriefen, ergab, dass sie dasselbe Y-Chromosom haben, wie von der Fudan-Universität berichtet. ⓘ
Die fünfte und jüngste Ausgabe der Konfuzius-Genealogie wurde von der CGCC gedruckt. Sie wurde am 24. September 2009 in einer Zeremonie in Qufu enthüllt. Zum ersten Mal sind nun auch Frauen enthalten. ⓘ
Namensgeschichte
Kǒng Zǐ war Namensgeber für die im Westen als Konfuzianismus bekannten Lehren der Schule der Gelehrten. Ein anderer Name, der in der Literatur gefunden werden kann, ist 孔夫子, Kǒng Fūzǐ, (höflichere Anrede) zu Deutsch Meister Konfuzius. Die Endung „-us“ hat ihren Ursprung darin, dass seine Texte zuerst von Jesuiten ins Lateinische übertragen wurden. So wurde aus „Kǒng Fūzǐ“ „Konfuzius“. Eine andere häufige Transkription nach Stange ist Kung Fu Tse. Sein eigentlicher Name ist Kǒng Qiū (Qiū aus der Familie Kǒng) und er selbst nennt sich im Lùnyǔ meist „Qiū“. ⓘ
Die Familie Kǒng besteht weiterhin in gerader Linie und dürfte damit eine der ältesten nachgewiesenen Familien der Welt sein. Wegen des Alters des Familienstammbaums gibt es heute Tausende Familien, die ihr Geschlecht direkt auf Kǒng zurückführen können. Am tempelartigen Anwesen von Kǒng Zǐ hat die Familie einen eigenen Friedhof, auf dem noch heute Angehörige beerdigt werden, die nachweislich der Familie Kǒng angehören. ⓘ
Ein Nachfahre der 75. Generation lebt heute in Taiwan. Auch eine Familie Kǒng in Qufu führt ihren Stammbaum auf Konfuzius zurück. ⓘ
Der Weg ist das Ziel
Der Edle bemüht sich, diesem Ideal so nahe wie möglich zu kommen, aber er weiß um die Unerreichbarkeit. Redliches Bemühen ist also das faktische Tun, während das Ideal die Wunschvorstellung für das eigene Handeln ist. Danach zu streben, ist eine Bedingung, edel zu werden (VII,8):
„Wer nicht danach strebt, dem eröffne ich nicht die Wahrheit. Wer nicht selbst nach den rechten Worten sucht, den unterweise ich nicht. Nehmen wir an, ich zeige jemandem eine Ecke, und er vermag es nicht, dadurch auf die anderen drei Ecken zu schließen, dann wiederhole ich nicht.“ ⓘ
Menschlichkeit
Dieses Streben braucht einen Maßstab, um die eigene Lebensführung eigenverantwortlich gestalten zu können. Den hat jeder in sich, meint Konfuzius und kann ihn daher jederzeit benutzen. Dieser Maßstab ist die eigene Menschlichkeit (rén, 仁), die als Vorbild dafür dient, Menschlichkeit zu praktizieren. Letzteres hält Konfuzius für leicht, wenn er sagt: „Ist ren wirklich weit weg? Ich sehne mich nach rén und es ist in Ordnung! rén ist zur Hand.“ (Analekten VII, 29) Man braucht also keine speziellen Anlagen, ein Edler zu werden, das kann jeder durch eine entsprechende Unterweisung erreichen (XVII,2): „Von Natur aus sind die Menschen einander ähnlich. Durch die Erziehung (die Unterweisung) entfernen sie sich voneinander.“ ⓘ
Bildung
Die Tatsache, dass die Menschen unterschiedlich sind, heißt nicht, dass sie dies ihrer Veranlagung nach sind. Wer diesen Irrtum zum Anlass nimmt, Menschen den Zugang zu Bildung zu verwehren, weil jene ihrer Veranlagung nach ungeeignet seien, der verkennt die Ursache (Erziehung) der Unterschiede zwischen Menschen. Deshalb fordert Konfuzius (XV,39):
„Bildung soll allen zugänglich sein. Man darf keine Standesunterschiede machen.“ ⓘ
Dem Lernen wird bei Konfuzius eine hohe Priorität eingeräumt. Es ist das bevorzugte Mittel, den Edlen zu formen, zu bilden – der Edle ist also wortwörtlich gebildet. Der erste Satz des Lùnyǔ lautet: „Lernen und das Gelernte zur rechten Zeit anwenden, ist das nicht auch eine Freude?“ Das Lernen ist für Konfuzius das, was den Menschen erst zum Menschen macht; als kulturelles Wesen ist er dadurch bestimmt, dass er Wissen durch Traditionsbildung weitergibt. Wesentlich ist dabei, dass Bildung untrennbar mit der moralischen Forderung nach Selbstkultivierung verbunden ist (XIV,24): „Konfuzius sprach: »Im Altertum lernte man, um sich selbst zu vervollkommnen; heute dagegen lernt man, um anderen gegenüber etwas zu gelten.«“ Konfuzius lehnte es ab, Bildung als bloßes Mittel für egoistische und niederträchtige Zwecke einzusetzen. Zu lernen und sich zu bilden ist dabei für Konfuzius eine Aufgabe, die jedem zukommt (XI, 25):
„[Der Schüler] Zi-gao wurde durch Zi-lu [einen anderen Schüler] zum Präfekten von Bi ernannt. Konfuzius meinte dazu: »Damit verdirbst du fremder Leute Sohn.« Zi-lu rechtfertigte sich: »Er hat dort Land und Leute zu regieren. Warum muss man unbedingt Bücher lesen, um etwas zu lernen?« Doch der Meister erwiderte: »Wegen solcher Art Ausreden erregen zungenfertige Leute deines Schlags meinen Widerwillen.«“ ⓘ
Allerdings gibt es für Konfuzius einen Unterschied zwischen „totem Wissen“ und wahrer Bildung (XIII,5):
„Konfuzius sprach: »Nehmen wir an, jemand kann alle dreihundert Stücke des ‚Buchs der Lieder‘ auswendig hersagen. Wird ihm aber eine verantwortungsvolle Aufgabe übertragen, dann versagt er. … Ein solcher Mensch hat zwar viel gelernt, aber welchen Nutzen hat es?«“ ⓘ
Philosophie des So-ist-es
Das erste Lehrstück im Lùnyǔ lautet:
| Original | Pinyin | Übersetzung ⓘ |
|---|---|---|
| 學而時習之, 不亦說乎? |
xué ér shí xí zhī, bù yì yuè hū? |
„Lernen und das Gelernte zur rechten Zeit anwenden, ist das nicht auch eine Freude?“ |
| 有朋自遠方來, 不亦樂乎? |
yǒu péng zì yuǎn fāng lái, bù yì lè hū? |
„Wenn ein Freund von weit her kommt, ist das nicht auch ein Vergnügen?“ |
| 人不知而不慍, 不亦君子乎? |
rén bù zhī ér bú yùn, bù yì jūnzǐ hū? |
„Von den Menschen verkannt zu werden, aber sich nicht zu grämen, ist das nicht auch die Haltung eines Edlen?“ |
Konfuzius lehrte eine Philosophie des So-ist-es: „Wenn ein Freund von weit her kommt, ist das nicht auch ein Vergnügen?“ Das einflussreichste Werk in der ostasiatischen Geistesgeschichte beginnt mit einer einfachen Feststellung, nicht mit Spekulationen über erste Ursachen der Welt oder höchste Prinzipien, wie etwa in der griechischen Philosophie. Auch plagen Konfuzius keine Descartes’schen Zweifel, ob es die Außen-Welt wirklich gibt. Die Welt ist da und in ihr muss gelebt werden. Es geht Konfuzius nun darum, sie in ihrem So-Sein zu bestimmen, ohne dieses auf andere Prinzipien zurückzuführen. Es herrscht also eine pragmatische Haltung gegenüber der Welt vor. ⓘ
Der Konfuzianismus
Begriffsbestimmung
Der Konfuzianismus ist eine der philosophisch-politischen Strömungen Chinas, die sich als Antwort auf eine tief greifende Krise der Gesellschaft herausgebildet haben und an die Lehre Konfuzius’ anschließt. Schon im Lúnyǔ sagt Konfuzius (XVIII,6): „Wäre die Welt in Ordnung, dann brauchte ich mich nicht damit abzugeben, sie zu ändern.“ ⓘ
Der Begriff „Konfuzianismus“ ist allerdings eine westliche Prägung ohne genaues chinesisches Äquivalent. Der nächste chinesische Ausdruck Kǒngjiào (孔教 – „Lehre des Konfuzius“) – gebildet analog zu Fójiào (佛教 – „Lehre des Buddha“ = Buddhismus) und Dàojiào (道教 – „Lehre des Dao“ = Daoismus) – bezieht sich auf den religiösen Kult, der um die Person des Konfuzius betrieben wurde. Der in China gebrauchte Begriff Rújiā (儒家) lässt sich wörtlich als „Schule (家, jiā) der Gelehrten (儒, rú)“ verstehen, wobei der Begriff „儒, rú“ aus der Zeit der Frühlings- und Herbstannalen stammt und für die „dienende Gelehrtenschaft der Adelsschicht“ steht, die sich in Dichtung, Literatur, Riten und Musik auskennt und die gesellschaftlich der meist in der Kriegskunst bewanderten Herrscherschicht unterstellt war. ⓘ
Politisch-kulturelle Verwendung
Der Schwierigkeit, zu bestimmen, was „Konfuzianismus“ überhaupt sei, steht eine sehr undifferenzierte Alltagsverwendung des Begriffs im Westen gegenüber. Das Etikett „konfuzianisch“ wird hier meist für das ethische System verwandt, welches (umstrittenerweise) dem Verhalten von mit „konfuzianischem“ Hintergrund aufgewachsenen Chinesen (oder Koreanern) zugrundegelegt wird. Dabei ist zu bedenken, dass die meisten Verwender dieses Begriffes selbst keine Vorstellungen darüber haben, was diesen ‚Konfuzianismus‘ kennzeichnen könnte. Ähnliche Tendenzen sind im Zuge der Öffnung der chinesischen Märkte im Übrigen auch in China beobachtbar, wo Konfuzius seit Anfang der Neunzehnhundertneunzigerjahre wieder hoffähig ist. Hier dienen sie als Erklärungsmodell für das schnelle Wirtschaftswachstum und haben apologetische Funktion für das rasante Anwachsen sozialer Ungleichheit. So wird einseitig darauf hingewiesen, dass Konfuzius doch die Segnungen einer „stabilen politischen Ordnung“ betone, was mit der konfuzianischen „Harmonie“ verknüpft wird, einem Begriff, der besonders in den Jahren nach dem Millennium zum allgegenwärtigen Motto der kommunistischen Partei geworden ist. Dabei wird übergangen, dass Konfuzius ursprünglich die soziale Mobilität am Herzen lag. Gegenüber vererbten Machtstrukturen machte er als Aufstiegschance den Bildungsweg geltend, der einem jeden offenstehe:
„Vor Konfuzius war die Kultur das Geheimnis der Heiligen auf dem Thron. Durch Konfuzius, den „ungekrönten König“, wurde sie einer Schule von Gebildeten anvertraut, die als Berater und Minister von Herrschern und Königen dafür gesorgt haben, dass, wo sie Einfluss hatten, die Macht durch Recht und Sitte geheiligt wurde. … Das Problem des Konfuzius war die naturgemäße Organisation der Menschheit. Für den Aufbau seines Systems wählte er eine Ellipse mit zwei Brennpunkten. Der eine Brennpunkt war für ihn das Innere des Menschen, der andere die menschliche Gesellschaft.“ (Richard Wilhelm) ⓘ
Vier Bücher
Die Vier Bücher (四書 / 四书, Sì Shū) sind vier kanonische Bücher der konfuzianischen Lehre, die der Neokonfuzianer Zhu Xi im 12. Jahrhundert zusammenstellte. ⓘ
Dreizehn Klassiker
Darüber hinaus gibt es die sogenannten Dreizehn Klassiker der kanonischen Konfuzius-Literatur, zu denen auch das Lúnyǔ gehört, das die Lehrgespräche des Konfuzius enthält. Das Lúnyǔ gehört auch bereits zu den Neun Klassikern, nicht aber zu den Fünf Klassikern. ⓘ
Literatur
- Christiane Haupt: Und der Meister sprach ... Die Darstellung des Konfuzius in Texten der Zhanguo- und Frühen Han-Zeit, Dissertation, München 2006 – PDF-Datei
- Carl Crow: Konfuzius. Staatsmann – Heiliger – Wanderer, Leipzig 1939. (Originaltitel: Master Kung)
- Die Lehren des Konfuzius – Die vier konfuzianischen Bücher, Übersetzung und Erläuterung: Richard Wilhelm, Vorwort: Hans van Ess, Ausg. chinesisch/deutsch. Verlag Zweitausendeins, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-86150-873-1.
- Xuewu Gu: Konfuzius zur Einführung, 3. Auflage, Junius, Hamburg 2008, ISBN 978-3-88506-361-2.
- Volker Zotz: Konfuzius, Rowohlt, Reinbek 2000, ISBN 3-499-50555-X.
- Heiner Roetz: Konfuzius, (= Denker. 529). Beck, München 1995, ISBN 3-406-34641-3.
- Sima Qian: Konfuzius, in: Gregor Kneussel (Übers.): Aus den Aufzeichnungen des Chronisten (Shiji). Beijing: Verlag für fremdsprachige Literatur, 2015, ISBN 978-7-119-09676-6, Bd. 1, S. 193–251.
- Wojciech Jan Simson: Die Geschichte der Aussprüche des Konfuzius (Lùnyǔ) (= Welten Ostasiens. 10), Lang, Bern u. a. 2006, ISBN 3-03910-967-7. (zugleich: Dissertation Universität Zürich, 2002)
- Gregor Paul: Konfuzius, Herder, Freiburg/B. 2001, ISBN 3-451-05069-2.
- Hartmut Rosenau: KONFUZIUS (Kung-fu-tse = „Meister aus dem Geschlechte Kung“). In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Band 4, Bautz, Herzberg 1992, ISBN 3-88309-038-7, Sp. 375–378.
- Lunyu (Originaltext und Übersetzung), Zhonghua shuju, 2006, ISBN 7-101-05418-8.
- Lin Yutang (Hrsg.): Konfuzius, Fischer, Frankfurt am Main 1957.
- Hans van Ess: Der Konfuzianismus, C.H. Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-69142-3
- Arthur Waley: The Analects of Confucius 1938 ⓘ
Dokumentation
- Konfuzius, Großbritannien 2016, Regie: Yan Dong (89 Min.). ⓘ