Zoroastrismus

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Der Zoroastrismus oder Mazdayasna ist eine iranische Religion und eine der ältesten organisierten Religionen der Welt, die auf den Lehren des iranischsprachigen Propheten Zoroaster (auch bekannt als Zaraθuštra in Avestan oder als Zartosht in Persisch) basiert. Er hat eine dualistische Kosmologie von Gut und Böse im Rahmen einer monotheistischen Ontologie und eine Eschatologie, die die endgültige Überwindung des Bösen durch das Gute vorhersagt. Der Zoroastrismus verherrlicht eine ungeschaffene und wohlwollende Gottheit der Weisheit, die als Ahura Mazda (wörtlich "Herr der Weisheit") bekannt ist, als höchstes Wesen. Historisch gesehen haben die einzigartigen Merkmale des Zoroastrismus, wie z. B. sein Monotheismus, sein Messianismus, sein Glaube an den freien Willen und das Urteil nach dem Tod, seine Vorstellung von Himmel, Hölle, Engeln und Dämonen, neben anderen Konzepten, möglicherweise andere religiöse und philosophische Systeme beeinflusst, darunter die abrahamitischen Religionen und der Gnostizismus, der nördliche Buddhismus und die griechische Philosophie.

Die Wurzeln des Zoroastrismus reichen möglicherweise bis ins 2. Jahrtausend v. Chr. zurück, und der Zoroastrismus taucht in den Aufzeichnungen der Geschichte um die Mitte des 6. Er diente mehr als ein Jahrtausend lang als Staatsreligion der alten iranischen Reiche (etwa von 600 v. Chr. bis 650 n. Chr.), ging jedoch ab dem 7. Jahrhundert n. Chr. als unmittelbare Folge der arabisch-muslimischen Eroberung Persiens (633-654 n. Chr.) zurück, die zu einer groß angelegten Verfolgung des zoroastrischen Volkes führte. Jüngste Schätzungen gehen davon aus, dass die Zahl der Zoroastrier in der Welt derzeit bei etwa 110.000 bis maximal 120.000 liegt, wobei die meisten von ihnen in Indien, Iran und Nordamerika leben.

Die wichtigsten Texte des Zoroastrismus sind die im Avesta enthaltenen Texte, darunter die zentralen Schriften, von denen man annimmt, dass sie von Zarathustra verfasst wurden, bekannt als die Gathas, die die Lehren Zarathustras definieren und die Gedichte innerhalb der Liturgie des Gottesdienstes sind, die Yasna, die als Grundlage für den Gottesdienst dienen. Die religiöse Philosophie Zarathustras unterteilte die frühen iranischen Götter der proto-indischen Tradition in Emanationen der natürlichen Welt als Ahuras und Daevas, wobei letztere als nicht verehrungswürdig angesehen wurden. Zarathustra verkündete, dass Ahura Mazda der oberste Schöpfer sei, die schöpferische und erhaltende Kraft des Universums durch Asha, und dass die Menschen die Wahl hätten, Ahura Mazda zu unterstützen oder nicht, was sie letztlich für ihre Entscheidungen verantwortlich mache. Obwohl Ahura Mazda keine gleichwertige Gegenkraft hat, wird Angra Mainyu (zerstörerischer Geist/Mentalität), dessen Kräfte aus Aka Manah (böser Gedanke) hervorgehen, als die wichtigste gegnerische Kraft der Religion angesehen, die Spenta Mainyu (schöpferischer Geist/Mentalität) gegenübersteht. In der mittelpersischen Literatur wurde Angra Mainyu zu Ahriman weiterentwickelt und zum direkten Gegenspieler von Ahura Mazda.

Außerdem steht die Lebenskraft, die von Ahura Mazda ausgeht und als Asha (Wahrheit, kosmische Ordnung) bekannt ist, im Gegensatz zu Druj (Falschheit, Betrug). Ahura Mazda gilt als allgütig, und von dieser Gottheit geht nichts Böses aus. Ahura Mazda wirkt im gētīg (dem sichtbaren materiellen Bereich) und mēnōg (dem unsichtbaren spirituellen und mentalen Bereich) durch die sieben (sechs, wenn man Spenta Mainyu ausschließt) Amesha Spentas.

Faravahar, ein Symbol des menschlichen Geistes
Atar (heiliges Feuer), ein weiteres der Symbole des Zoroastrismus
Tonskulptur eines wahrscheinlich zoroastrischen Priesters, gefunden in Tacht-i Sangin aus dem , 3. bis 2. Jahrhundert v. Chr.

Im Zentrum des Zoroastrismus steht der Schöpfergott Ahura Mazda/Ohrmazd (daher manchmal „Mazdaismus“). Er wird begleitet von unsterblichen Heiligen (Amescha Spenta) sowie von seinem Widersacher, dem bösen Dämon Angra Mainyu (Ahriman). Nach Ansicht mehrerer Forscher entwickelte sich eine zoroastrische Orthodoxie allerdings erst zum Ende der Spätantike, zuvor existierten mehrere heterodoxe (andersgläubige) Strömungen wie der Zurvanismus gleichberechtigt nebeneinander.

In der Spätantike war unter der vorislamischen persischen Dynastie der Sassaniden die zurvanistische Variante des Zoroastrismus weit verbreitet, in der der gute und der böse Geist als Kinder der „unendlichen Zeit“ (Zurvan/Zervan, Neupersisch Zaman) galten. Die Sassaniden nahmen für sich in Anspruch, König der Könige von Ērān und Anerān zu sein, wobei teils auf ältere zoroastrische Vorstellungen zurückgegriffen wurde.

Der Zoroastrismus basiert auf der heiligen Schrift Avesta. Gottesbilder sind dem Zoroastrismus fremd. Er kennt allerdings Feuertempel, in denen ein ständig brennendes Feuer als heilige Flamme gehütet wird, das als Symbol der Gottheit und der vollkommenen Reinheit gilt.

Die Texte der Zoroastrier, wie der Denkard, wurden zum größten Teil im 9. und 10. Jahrhundert n. Chr. verfasst. Älter sind das die ursprüngliche Schöpfung behandelnde Bundahischn und das Rechtsbuch Madayan-i Hazar Dadestan.

Terminologie

Der Name Zarathustra (Ζωροάστηρ) ist eine griechische Wiedergabe des avestischen Namens Zarathustra. Auf Persisch ist er als Zartosht und Zardosht und auf Gujarati als Zaratosht bekannt. Der zoroastrische Name der Religion ist Mazdayasna, eine Kombination aus Mazda- und dem avestischen Wort yasna, was so viel wie "Anbetung, Hingabe" bedeutet. Im Englischen wird ein Anhänger dieses Glaubens gemeinhin als Zoroastrian oder Zarathustrian bezeichnet. Ein älterer Ausdruck, der auch heute noch verwendet wird, ist Behdin, was so viel bedeutet wie "Die beste Religion|beh < Mittelpersisch weh 'gut' + din < Mittelpersisch dēn < Avestan daēnā". In der zoroastrischen Liturgie wird dieser Begriff als Titel für eine Laienperson verwendet, die in einer Navjote-Zeremonie formell in die Religion eingeführt wurde, im Gegensatz zu den Priestertiteln osta, osti, ervad (hirbod), mobed und dastur.

Der erste erhaltene Hinweis auf Zoroaster in der englischen Wissenschaft wird Thomas Browne (1605-1682) zugeschrieben, der in seiner Religio Medici von 1643 kurz auf Zoroaster Bezug nimmt. Der Begriff Mazdaismus (/ˈmæzdə.ɪzəm/) ist eine alternative Form, die im Englischen ebenfalls für den Glauben verwendet wird, wobei Mazda- vom Namen Ahura Mazda abgeleitet und die Endung -ism hinzugefügt wird, um ein Glaubenssystem anzudeuten.

Überblick

Andere Gottheiten oder Dämonen von Vorgängerreligionen fanden in der spiritualistischen und von philosophischen Tendenzen getragenen Lehre Zarathustras keinen Platz, so:

  • der Sonnengott Mithra (Avestisch Miθra- und Miθrō, Altpersisch Miθra-) der in der Urzeit der unzertrennliche Genosse des Himmelsgottes gewesen war;
  • der Gott Haoma (Soma), die Personifikation des Trankes, welcher den Göttern im Opfer dargebracht wurde, um sich damit zu berauschen;
  • die Fravashi oder Seelen der Verstorbenen, zu deren Ehren ein (uralter) Gottesdienst abgehalten wurde, der sich auch bei den Römern in den bekannten Kulten der Manen erhalten hatte;
  • die Wolkenschlange Aschi (Ahi), welche von dem Gotte des Lichts mit seiner Blitzwaffe gezwungen wird, das befruchtende Wasser des Regens, das sie entführt hat, zurückzugeben.

Diese und andere sinnlich-realistische Gottheiten der Urzeit machten jedoch ihre Rechte wieder in dem späteren Zoroastrismus geltend, wie er in den jüngeren Teilen des Zendavesta und den Angaben der Griechen über die Religion der Iraner vorliegt, da die Priesterschaft es vorteilhaft fand, dem mit den ererbten Vorstellungen angefüllten Volksgeist zu schmeicheln.

Personifikationen der reinen Elemente, vor allen des Feuers, das in verschiedenen Formen verehrt wird, und des Wassers, das sich in der später mit der vorderasiatischen Mylitta vermischten Ardvisura Anahita verkörpert, spielten in dem reichbevölkerten Götterhimmel des späteren Zoroastrismus eine hervorragende Rolle. Wegen ihrer Verehrung des Feuers war sie in der griechischen Welt (Herodot) als „Feueranbeter“ bekannt. Kaum minder zahlreich sind die bösen Geister, welche Daeva, Drudsch, Pairikas (Peri) genannt und teils als Unholdinnen gedacht wurden, die mit bösen Menschen in fleischlichem Verkehr stehen und die Guten zu verführen trachten, teils als tückische Dämonen, welche Trockenheit, Misswuchs, Seuchen und andere Plagen über die Welt verhängen.

Eine systematisierende Richtung, welche in den Schulen der Priester aufkam, führte zu einer vollkommenen Verteilung der Schöpfung bis auf die Tiere herab unter die beiden Oberhäupter der guten und der bösen Schöpfung. Daher gilt es für eine der wichtigsten Pflichten namentlich der Priester, die zu diesem Zweck mit einem besonderen Instrument versehen waren, die Tiere des bösen Geistes, Schlangen, Mäuse, Ameisen, zu vertilgen, während dagegen die absichtliche oder unabsichtliche Tötung von Tieren des guten Geistes, wie Biber, Hunde u. a., mit schweren Bußen gesühnt werden musste.

Die ganze Weltgeschichte besteht nach der Lehre der Parsen, von der schon der antike griechischer Schriftsteller Plutarch (um 45-125) unterrichtet war, in einem großen Kampf zwischen Ahura Mazdā und Anramainyu, der im ganzen 6.000 Jahre andauern soll.

Theologie

Zoroastrier glauben, dass es eine universelle, transzendente, allgütige und unerschaffene höchste Schöpfergottheit gibt, Ahura Mazda oder den "Weisen Herrn" (Ahura bedeutet "Herr" und Mazda "Weisheit" auf Avestisch). Zarathustra hält die beiden Attribute in den meisten Gathas als zwei verschiedene Konzepte getrennt, kombiniert sie jedoch manchmal in einer Form. Zarathustra behauptet auch, dass Ahura Mazda allwissend, aber nicht allmächtig ist. In den Gathas wird darauf hingewiesen, dass Ahura Mazda durch Emanationen wirkt, die als Amesha Spenta bekannt sind, und mit Hilfe "anderer Ahuras", von denen Sraosha der einzige ist, der explizit aus der letzteren Kategorie genannt wird.

Gelehrte und Theologen haben lange über das Wesen des Zoroastrismus debattiert, wobei Dualismus, Monotheismus und Polytheismus die wichtigsten Begriffe für diese Religion sind. Einige Gelehrte behaupten, dass das Konzept der Gottheit des Zoroastrismus sowohl das Sein als auch den Geist als immanente Entitäten umfasst. Sie beschreiben den Zoroastrismus als einen Glauben an ein immanentes, sich selbst erschaffendes Universum mit dem Bewusstsein als seinem besonderen Attribut und ordnen den Zoroastrismus damit in die pantheistische Schar ein, die ihren Ursprung mit dem indischen Hinduismus teilt. In jedem Fall ist Asha, die wichtigste spirituelle Kraft, die von Ahura Mazda ausgeht, die kosmische Ordnung, die das Gegenstück zum Chaos ist, das sich als Druj, Falschheit und Unordnung zeigt. Der sich daraus ergebende kosmische Konflikt betrifft die gesamte Schöpfung, geistig/spirituell und materiell, einschließlich der Menschheit in ihrem Kern, die in diesem Konflikt eine aktive Rolle zu spielen hat.

In der zoroastrischen Tradition stammt druj von Angra Mainyu (in späteren Texten auch "Ahriman" genannt), dem zerstörerischen Geist/der zerstörerischen Mentalität, während der Hauptvertreter von Asha in diesem Konflikt Spenta Mainyu ist, der schöpferische Geist/die schöpferische Mentalität. Ahura Mazda ist der Menschheit immanent und interagiert mit der Schöpfung durch Emanationen, die als Amesha Spenta bekannt sind, die freigebigen/heiligen Unsterblichen, die verschiedene Aspekte der Schöpfung und der idealen Persönlichkeit repräsentieren und beschützen. Ahura Mazda wird durch diese Amesha Spenta von einer Liga zahlloser Gottheiten unterstützt, die Yazatas genannt werden, was soviel wie "verehrungswürdig" bedeutet, und jede ist im Allgemeinen eine Hypostase eines moralischen oder physischen Aspekts der Schöpfung. Nach der zoroastrischen Kosmologie hat Ahura Mazda mit der Formulierung der Ahuna-Vairya-Formel den endgültigen Triumph des Guten über Angra Mainyu deutlich gemacht. Ahura Mazda wird schließlich über den bösen Angra Mainyu siegen, woraufhin die Realität eine kosmische Erneuerung namens Frashokereti erfährt und die begrenzte Zeit endet. Bei der endgültigen Erneuerung wird die gesamte Schöpfung - auch die Seelen der Toten, die ursprünglich in die "Dunkelheit" verbannt wurden oder sich dafür entschieden haben, in diese hinabzusteigen - mit Ahura Mazda im Kshatra Vairya (was "beste Herrschaft" bedeutet) wiedervereint und zur Unsterblichkeit auferweckt werden. In der mittelpersischen Literatur herrschte der Glaube vor, dass am Ende der Zeit eine als Saoshyant bekannte Erlöserfigur die Frashokereti herbeiführen würde. In den gathischen Texten bezog sich der Begriff Saoshyant (d. h. "einer, der Nutzen bringt") auf alle Mazdayasna-Gläubigen, wandelte sich aber in späteren Schriften zu einem messianischen Konzept.

Zur zoroastrischen Theologie gehört vor allem die Bedeutung des dreifachen Pfades von Asha, der sich um gute Gedanken, gute Worte und gute Taten dreht. Es wird auch viel Wert darauf gelegt, Glück zu verbreiten, vor allem durch Wohltätigkeit, und die geistige Gleichheit und Pflicht von Männern und Frauen zu respektieren. Die Betonung des Zoroastrismus auf dem Schutz und der Verehrung der Natur und ihrer Elemente hat einige dazu veranlasst, ihn als den "weltweit ersten Verfechter der Ökologie" zu bezeichnen. In der Avesta und anderen Texten wird zum Schutz von Wasser, Erde, Feuer und Luft aufgerufen, was den Zoroastrismus in der Tat zu einer ökologischen Religion macht: "Es ist nicht überraschend, dass der Mazdaismus ... als erste ökologische Religion bezeichnet wird. Die Verehrung der Yazatas (göttliche Geister) betont die Erhaltung der Natur (Avesta: Yasnas 1.19, 3.4, 16.9; Yashts 6.3-4, 10.13)." Diese spezielle Behauptung ist jedoch auf Naturkräfte beschränkt, die als Emanationen von asha angesehen werden, da die frühen Zoroastrier die Pflicht hatten, "böse" Arten auszurotten, ein Gebot, das im modernen Zoroastrismus nicht mehr befolgt wird.

Das theologische und philosophische Denken des Zoroastrismus ist nicht ganz einheitlich, zumal historische und moderne Einflüsse einen erheblichen Einfluss auf individuelle und lokale Glaubensvorstellungen, Praktiken, Werte und das Vokabular haben, die manchmal mit der Tradition verschmelzen und in anderen Fällen diese verdrängen. Das höchste Ziel im Leben eines praktizierenden Zoroastriers ist es, ein Ashavan (ein Meister des Asha) zu werden und Glück in die Welt zu bringen, was zum kosmischen Kampf gegen das Böse beiträgt. Zu den wichtigsten Lehren des Zoroastrismus gehören:

  • Dem dreifachen Pfad von Asha zu folgen: Humata, Hūxta, Huvarshta (wörtlich: "gute Gedanken, gute Worte, gute Taten").
  • Das Praktizieren von Wohltätigkeit, um die eigene Seele auf Asha auszurichten und somit Glück zu verbreiten.
  • Die spirituelle Gleichheit und Pflicht von Männern und Frauen gleichermaßen.
  • Gut sein um des Guten willen und ohne Hoffnung auf Belohnung (siehe Ashem Vohu).

Praktiken

Eine chinesische Tonfigur aus dem 8. Jahrhundert der Tang-Dynastie, die einen Sogdianer darstellt, der eine charakteristische Mütze und einen Gesichtsschleier trägt. Möglicherweise handelt es sich um einen Kamelreiter oder sogar um einen zoroastrischen Priester, der an einem Ritual in einem Feuertempel teilnimmt, da Gesichtsschleier verwendet wurden, um eine Verunreinigung des heiligen Feuers durch Atem oder Speichel zu vermeiden; Museum für Orientalische Kunst (Turin), Italien.

Die Religion besagt, dass eine aktive und ethische Teilnahme am Leben durch gute Taten, die aus guten Gedanken und guten Worten entstehen, notwendig ist, um Glück zu gewährleisten und das Chaos in Schach zu halten. Diese aktive Teilnahme ist ein zentrales Element in Zarathustras Konzept des freien Willens, und der Zoroastrismus als solcher lehnt extreme Formen der Askese und des Mönchtums ab, hat aber historisch gesehen gemäßigte Ausprägungen dieser Konzepte zugelassen.

In der zoroastrischen Tradition ist das Leben ein vorübergehender Zustand, in dem von einem Sterblichen erwartet wird, dass er sich aktiv an dem fortwährenden Kampf zwischen Ascha und Druj beteiligt. Vor ihrer Inkarnation bei der Geburt des Kindes ist die urvan (Seele) eines Individuums noch mit ihrem fravashi (persönlicher/höherer Geist) vereint, der seit der Erschaffung des Universums durch Ahura Mazda existiert. Vor der Abspaltung des urvan nimmt der fravashi an der Erhaltung der Schöpfung unter der Führung von Ahura Mazda teil. Während des Lebens eines bestimmten Individuums fungiert der Fravashi als Inspirationsquelle für gute Handlungen und als spiritueller Beschützer. Die Fravashis der kulturellen, spirituellen und heroischen Vorfahren, die mit illustren Blutlinien verbunden sind, werden verehrt und können angerufen werden, um den Lebenden zu helfen. Am vierten Tag nach dem Tod wird der Urvan wieder mit seinem Fravashi vereint, woraufhin die Erfahrungen des Lebens in der materiellen Welt gesammelt werden, um sie im fortgesetzten Kampf für das Gute in der spirituellen Welt einzusetzen. Im Zoroastrismus gibt es größtenteils keine Vorstellung von Reinkarnation. Die Anhänger des Ilm-e-Kshnoom in Indien glauben an die Reinkarnation und praktizieren Vegetarismus, neben anderen derzeit nicht traditionellen Ansichten, obwohl es in der Geschichte des Zoroastrismus verschiedene theologische Erklärungen gab, die den Vegetarismus unterstützten und behaupteten, dass Zoroaster Vegetarier war.

Im Zoroastrismus sind Wasser (aban) und Feuer (atar) Mittel der rituellen Reinheit, und die damit verbundenen Reinigungszeremonien werden als Grundlage des rituellen Lebens betrachtet. In der zoroastrischen Kosmogonie sind Wasser und Feuer das zweite bzw. letzte Urelement, das erschaffen wurde, und in den Schriften wird davon ausgegangen, dass das Feuer seinen Ursprung im Wasser hat (siehe Apam Napat, welche Vorstellung). Sowohl Wasser als auch Feuer gelten als lebenserhaltend, und sowohl Wasser als auch Feuer werden im Bereich eines Feuertempels dargestellt. Zoroastrier beten in der Regel in der Gegenwart einer Form von Feuer (das in jeder Lichtquelle zu sehen ist), und der abschließende Ritus des Hauptgottesdienstes ist eine "Stärkung des Wassers". Das Feuer gilt als Medium, durch das geistige Einsicht und Weisheit erlangt werden, und das Wasser als Quelle dieser Weisheit. Sowohl Feuer als auch Wasser werden auch als die Yazatas Atar und Anahita hypostasiert, die in Hymnen und Litaneien verehrt werden, die ihnen gewidmet sind.

Ein Leichnam gilt als Wirt für die Verwesung, d.h. für die Druj. Daher schreibt die Schrift vor, die Toten so zu entsorgen, dass die Leiche die gute Schöpfung nicht verunreinigt. Diese Anweisungen sind die lehrmäßige Grundlage der schnell aussterbenden traditionellen Praxis der rituellen Bestattung, die am häufigsten mit den so genannten Türmen des Schweigens identifiziert wird, für die es weder in der Schrift noch in der Tradition einen einheitlichen Fachbegriff gibt. Die rituelle Bestrahlung wird derzeit vor allem von zoroastrischen Gemeinschaften auf dem indischen Subkontinent praktiziert, und zwar dort, wo sie nicht illegal ist und die Diclofenac-Vergiftung nicht zum fast völligen Aussterben von Aasfressern geführt hat. Andere zoroastrische Gemeinschaften lassen ihre Toten entweder einäschern oder begraben sie in Gräbern, die mit Kalkmörtel ausgegossen werden, obwohl die Zoroastrier darauf bedacht sind, ihre Toten auf möglichst umweltfreundliche Weise zu entsorgen.

Aus verschiedenen sozialen und politischen Gründen haben die Zoroastrier des indischen Subkontinents, nämlich die Parsen und Iraner, mindestens seit dem 18. Die zoroastrischen Hohepriester waren in der Vergangenheit der Meinung, dass es keinen Grund gibt, die Konversion nicht zuzulassen, was auch von den Revayats und anderen Schriften unterstützt wird, obwohl spätere Priester diese Urteile verurteilt haben. Auch im Iran haben sich viele der bedrängten Zoroastrier in der Vergangenheit gegen die Konversion ausgesprochen oder sich praktisch nicht darum gekümmert. Gegenwärtig befürwortet der Rat der Teheraner Mobeds (die höchste kirchliche Autorität im Iran) zwar die Konversion, doch ist der Übertritt vom Islam zum Zoroastrismus nach den Gesetzen der Islamischen Republik Iran illegal.

Geschichte

Klassisches Altertum

Bemalter Kopf eines zoroastrischen Priesters aus Ton und Alabaster, der eine charakteristische Kopfbedeckung im baktrischen Stil trägt, Takhti-Sangin, Tadschikistan, griechisch-baktrisches Königreich, 3.-2. Jahrhundert v. Chr.
Das Grabmal von Kyros dem Großen in Pasargadae, Iran.

Man nimmt an, dass die Wurzeln des Zoroastrismus in einem gemeinsamen prähistorischen indo-iranischen Religionssystem liegen, das auf das frühe 2. Jahrtausend v. Chr. zurückgeht. Der Prophet Zarathustra selbst wird zwar traditionell auf das 6. Jahrhundert v. Chr. datiert, viele moderne Historiker gehen jedoch davon aus, dass er ein Reformer der polytheistischen iranischen Religion war, der im 10. Der Zoroastrismus als Religion wurde erst einige Jahrhunderte später fest etabliert. Der Zoroastrismus taucht in der Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. in der Geschichtsschreibung auf. Herodots Historien (fertiggestellt um 440 v. Chr.) enthalten eine Beschreibung der großiranischen Gesellschaft mit möglicherweise erkennbaren zoroastrischen Merkmalen, einschließlich der Entblößung der Toten.

Die Histories sind eine wichtige Informationsquelle für die frühe Zeit der Achämeniden (648-330 v. Chr.), insbesondere im Hinblick auf die Rolle der Weisen. Herodot zufolge waren die Magier der sechste Stamm der Meder (bis zur Vereinigung des persischen Reiches unter Kyros dem Großen wurden alle Iraner von den Völkern der Alten Welt als "Meder" oder "Mada" bezeichnet) und verfügten an den Höfen der medischen Kaiser über erheblichen Einfluss.

Nach der Vereinigung des medischen und des persischen Reiches im Jahr 550 v. Chr. beschnitten Kyros der Große und später sein Sohn Kambyses II. die Macht der Magier, nachdem diese versucht hatten, nach dem Verlust ihres Einflusses Uneinigkeit zu stiften. Im Jahr 522 v. Chr. revoltierten die Magier und setzten einen rivalisierenden Thronanwärter ein. Der Usurpator, der sich als der jüngere Sohn des Kyros, Smerdis, ausgab, übernahm kurz darauf die Macht. Aufgrund der despotischen Herrschaft von Kambyses und seiner langen Abwesenheit in Ägypten erkannte "das ganze Volk, Perser, Meder und alle anderen Nationen" den Usurpator an, zumal er für drei Jahre einen Steuererlass gewährte.

Dareios I. und spätere achämenidische Kaiser bekannten sich in Inschriften zu ihrer Verehrung von Ahura Mazda, wie die Behistun-Inschrift mehrfach bezeugt, und scheinen das Modell der Koexistenz mit anderen Religionen weitergeführt zu haben. Ob Darius ein Anhänger der Lehren Zarathustras war, ist nicht abschließend geklärt, da es keinen Hinweis darauf gibt, dass die Verehrung von Ahura Mazda ausschließlich eine zoroastrische Praxis war.

Nach einer späteren zoroastrischen Legende (Denkard und das Buch Arda Viraf) gingen viele heilige Texte verloren, als die Truppen Alexanders des Großen in Persepolis einmarschierten und anschließend die dortige königliche Bibliothek zerstörten. Die Bibliotheca historica von Diodorus Siculus, die um 60 v. Chr. fertiggestellt wurde, scheint diese zoroastrische Legende zu bestätigen. Einer archäologischen Untersuchung zufolge weisen die Ruinen des Palastes von Xerxes Spuren einer Verbrennung auf. Ob eine umfangreiche Sammlung (halb-)religiöser Texte, die "mit goldener Tinte auf Pergament geschrieben" waren, wie der Denkard behauptet, tatsächlich existierte, bleibt Spekulation.

Alexanders Eroberungen verdrängten den Zoroastrismus weitgehend durch hellenistische Glaubensvorstellungen, obwohl die Religion noch viele Jahrhunderte nach dem Untergang der Achämeniden auf dem persischen Festland und in den Kernregionen des ehemaligen Achämenidenreichs, vor allem in Anatolien, Mesopotamien und im Kaukasus, weiter praktiziert wurde. Im kappadokischen Königreich, dessen Territorium früher zu den Achämeniden gehörte, praktizierten die persischen Kolonisten, die von ihren Glaubensgenossen im eigentlichen Iran abgeschnitten waren, weiterhin den Glauben [Zoroastrismus] ihrer Vorfahren; und Strabo, der im ersten Jahrhundert v. Chr. Beobachtungen anstellte, berichtet (XV.3.15), dass diese "Feueranbeter" viele "heilige Stätten der persischen Götter" sowie Feuertempel besaßen. Strabo führt weiter aus, dass es sich dabei um "bemerkenswerte Anlagen handelte; und in ihrer Mitte steht ein Altar, auf dem eine große Menge Asche liegt und wo die Magier das Feuer ständig brennen lassen". Erst gegen Ende der Partherzeit (247 v. Chr.-224 n. Chr.) erlangte der Zoroastrismus neues Interesse.

Spätes Altertum

Noch in der Partherzeit war eine Form des Zoroastrismus zweifellos die vorherrschende Religion in den armenischen Gebieten. Die Sassaniden förderten aggressiv die zurvanitische Form des Zoroastrismus und errichteten oft Feuertempel in eroberten Gebieten, um die Religion zu verbreiten. Während ihrer jahrhundertelangen Oberherrschaft über den Kaukasus versuchten die Sassaniden, den Zoroastrismus dort mit beträchtlichem Erfolg zu fördern, und er war im vorchristlichen Kaukasus (insbesondere im heutigen Aserbaidschan) weit verbreitet.

Aufgrund ihrer Verbindungen zum christlichen Römischen Reich, dem Erzrivalen Persiens seit der Partherzeit, standen die Sassaniden dem römischen Christentum misstrauisch gegenüber und verfolgten es nach der Herrschaft Konstantins des Großen bisweilen. In der Schlacht von Avarayr (451 n. Chr.) gerieten die Sassaniden mit ihren armenischen Untertanen aneinander, woraufhin sie offiziell mit der römischen Kirche brachen. Die Sassaniden duldeten jedoch das Christentum der Kirche des Ostens und förderten es manchmal sogar. Mit der Annahme des Christentums in Georgien (kaukasisches Iberien) ging die zoroastrische Religion dort langsam aber sicher zurück, wurde aber noch im 5.

Niedergang im Mittelalter

Eine Szene aus dem Hamzanama, in der Hamza ibn 'Abd al-Muttalib die Brust von Zarthust verbrennt und die Urne mit seiner Asche zerschmettert

Im 7. Jahrhundert wurde das Sassanidenreich innerhalb von 16 Jahren größtenteils von den Arabern gestürzt. Obwohl die Verwaltung des Staates rasch islamisiert und dem Umayyaden-Kalifat unterstellt wurde, wurde anfangs kaum ernsthafter Druck" auf die neu unterworfene Bevölkerung ausgeübt, den Islam anzunehmen. Aufgrund ihrer schieren Zahl mussten die eroberten Zoroastrier als Dhimmis behandelt werden (trotz der Zweifel an der Gültigkeit dieser Identifizierung, die über die Jahrhunderte hinweg anhielten), wodurch sie für den Schutz in Frage kamen. Die islamischen Rechtsgelehrten vertraten den Standpunkt, dass nur Muslime vollkommen moralisch sein konnten, aber "Ungläubige können genauso gut ihren Ungerechtigkeiten überlassen werden, solange diese ihre Oberherren nicht belästigen." Sobald die Eroberung abgeschlossen war und "lokale Bedingungen vereinbart wurden", schützten die arabischen Gouverneure die lokale Bevölkerung im Gegenzug für Tribut.

Die Araber übernahmen das Steuersystem der Sassaniden, sowohl die von den Landbesitzern erhobene Grundsteuer als auch die von Einzelpersonen erhobene Kopfsteuer, die so genannte Dschizya, eine Steuer, die von Nicht-Muslimen (d. h. den Dhimmis) erhoben wurde. Mit der Zeit wurde diese Kopfsteuer als Mittel zur Demütigung der Nicht-Muslime eingesetzt, und es entstanden eine Reihe von Gesetzen und Beschränkungen, um ihren minderwertigen Status zu betonen. Unter den frühen orthodoxen Kalifen wurde den Verwaltern befohlen, die Nichtmuslime "in ihrer Religion und ihrem Land" zu belassen, solange sie ihre Steuern zahlten und die Dhimmi-Gesetze einhielten. (Kalif Abu Bakr, zit. in Boyce 1979, S. 146).

Unter der abbasidischen Herrschaft zeigten die muslimischen Iraner (die zu diesem Zeitpunkt in der Mehrheit waren) in vielen Fällen eine schwere Missachtung und misshandelten die örtlichen Zoroastrier. So wurde zum Beispiel im 9. Jahrhundert eine sehr verehrte Zypresse in Chorasan (die der Legende nach von Zoroaster selbst gepflanzt worden war) für den Bau eines Palastes im 3.200 km entfernten Bagdad gefällt. Im 10. Jahrhundert, an dem Tag, an dem ein Turm des Schweigens mit viel Mühe und Kosten fertig gestellt worden war, gelang es einem muslimischen Beamten, auf den Turm zu steigen und von den Wänden aus den Adhan (den muslimischen Gebetsruf) zu rufen. Dies wurde als Vorwand genutzt, um das Gebäude zu annektieren.

Schließlich fanden muslimische Gelehrte wie Al-Biruni nur noch wenige Aufzeichnungen über den Glauben beispielsweise der Khawarizmianer, weil Persönlichkeiten wie Qutayba ibn Muslim "all diejenigen, die die khawarizmische Schrift schreiben und lesen konnten, die die Geschichte des Landes kannten und ihre Wissenschaften studierten, auf jede erdenkliche Weise auslöschten und ruinierten". Infolgedessen "sind diese Dinge in so viel Dunkelheit verwickelt, dass es unmöglich ist, ein genaues Wissen über die Geschichte des Landes seit der Zeit des Islam zu erlangen..."

Bekehrung

Obwohl sie einer neuen Führung und Schikanen ausgesetzt waren, konnten die Zoroastrier ihre alten Bräuche beibehalten, obwohl es einen langsamen, aber stetigen sozialen und wirtschaftlichen Druck gab, zu konvertieren, wobei der Adel und die Stadtbewohner die Ersten waren, die dies taten, während der Islam von der Bauernschaft und dem Landadel langsamer angenommen wurde. "Macht und weltlicher Vorteil" lagen nun bei den Anhängern des Islams, und obwohl die "offizielle Politik von einer distanzierten Verachtung geprägt war, gab es einzelne Muslime, die darauf erpicht waren, zu missionieren, und bereit waren, dafür alle möglichen Mittel einzusetzen".

Mit der Zeit entwickelte sich eine Tradition, durch die der Islam als eine teilweise iranische Religion dargestellt wurde. Ein Beispiel dafür war die Legende, dass Husayn, der Sohn des vierten Kalifen Ali und Enkel des islamischen Propheten Mohammed, eine gefangene sassanidische Prinzessin namens Shahrbanu geheiratet habe. Diese "völlig fiktive Gestalt" soll Husayn einen Sohn geboren haben, den historischen vierten schiitischen Imam, der behauptete, das Kalifat gehöre rechtmäßig ihm und seinen Nachkommen und die Umayyaden hätten es ihm zu Unrecht entrissen. Die angebliche Abstammung vom Haus der Sassaniden stellte ein Gegengewicht zum arabischen Nationalismus der Umayyaden dar, und die iranische nationale Assoziation mit einer zoroastrischen Vergangenheit wurde entschärft. Nach Ansicht der Wissenschaftlerin Mary Boyce waren es nicht mehr nur die Zoroastrier, die für Patriotismus und Loyalität gegenüber der Vergangenheit standen". Die "verdammende Anklage", dass es uniranisch sei, Muslim zu werden, blieb nur eine Redewendung in zoroastrischen Texten.

Mit iranischer Unterstützung stürzten die Abbasiden 750 die Umayyaden, und in der anschließenden Kalifatsregierung, die nominell bis 1258 andauerte, wurden muslimische Iraner in der neuen Regierung sowohl im Iran als auch in der Hauptstadt Bagdad deutlich bevorzugt. Dies milderte die Feindschaft zwischen Arabern und Iranern, verschärfte aber die Unterscheidung zwischen Muslimen und Nichtmuslimen. Die Abbasiden verfolgten eifrig Ketzer, und obwohl sich dies hauptsächlich gegen muslimische Sektierer richtete, schuf es auch ein raueres Klima für Nicht-Muslime.

Überleben

Der Feuertempel von Baku, um 1860

Trotz wirtschaftlicher und sozialer Anreize zur Konversion blieb der Zoroastrismus in einigen Regionen stark, vor allem in jenen, die am weitesten von der Hauptstadt des Kalifats, Bagdad, entfernt waren. In Buchara (im heutigen Usbekistan) zwang der Widerstand gegen den Islam den arabischen Befehlshaber Qutaiba aus dem 9. Die ersten drei Male kehrten die Bürger zu ihrer alten Religion zurück. Schließlich machte der Gouverneur ihnen die Religion "in jeder Hinsicht schwer", verwandelte den örtlichen Feuertempel in eine Moschee und ermutigte die Bevölkerung, das Freitagsgebet zu besuchen, indem er jedem Teilnehmer zwei Dirham bezahlte. Die Städte, in denen arabische Gouverneure residierten, waren besonders anfällig für solchen Druck, und in diesen Fällen blieb den Zoroastriern nichts anderes übrig, als sich entweder anzupassen oder in Regionen auszuwandern, in denen die Verwaltung freundlicher war.

Das 9. Jahrhundert bezeichnet die große Zahl zoroastrischer Texte, die zwischen dem 8. und 10. Jahrhundert verfasst oder umgeschrieben wurden (abgesehen von Abschriften und kleineren Änderungen, die noch einige Zeit danach erfolgten). Alle diese Werke sind im mittelpersischen Dialekt jener Zeit (ohne arabische Wörter) und in der schwierigen Pahlavi-Schrift verfasst (daher die Bezeichnung "Pahlavi" als Name für die Sprachvariante und das Genre dieser zoroastrischen Bücher). Wenn sie laut vorgelesen wurden, waren diese Bücher auch für Laien verständlich. Viele dieser Texte sind Reaktionen auf die Bedrängnisse der damaligen Zeit, und alle enthalten Ermahnungen, an ihren religiösen Überzeugungen festzuhalten. Einige, wie der "Denkard", sind lehrmäßige Verteidigungen der Religion, während andere Erklärungen theologischer (wie die des Bundahishn) oder praktischer (z. B. Erklärung von Ritualen) Aspekte der Religion sind.

Feuertempel von Yazd
Museum der Zoroastrier in Kerman

In Chorasan im Nordosten Irans brachte ein iranischer Adliger aus dem 10. Jahrhundert vier zoroastrische Priester zusammen, um ein mittelpersisches Werk aus der Sassanidenzeit mit dem Titel Buch des Herrn (Khwaday Namag) aus der Pahlavi-Schrift in die arabische Schrift zu übertragen. Diese Transkription, die in mittelpersischer Prosa gehalten war (es gibt auch eine arabische Version von al-Muqaffa), wurde 957 fertiggestellt und diente später als Grundlage für Firdausis Buch der Könige. Es erfreute sich sowohl bei den Zoroastriern als auch bei den Muslimen großer Beliebtheit und diente auch dazu, die sassanidische Rechtfertigung für den Sturz der Arsakiden zu propagieren (d. h., dass die Sassaniden den Glauben in seiner "orthodoxen" Form wiederhergestellt hatten, nachdem die hellenistischen Arsakiden den Zoroastrismus hatten korrumpieren lassen).

Zu den Migrationen gehörten die in die Städte in (oder am Rande der) großen Salzwüsten, insbesondere nach Yazd und Kerman, die bis heute Zentren des iranischen Zoroastrismus sind. Yazd wurde zum Sitz der iranischen Hohepriester während der Herrschaft des mongolischen Il-Khanats, als die "beste Hoffnung auf Überleben [für einen Nicht-Muslim] darin bestand, unauffällig zu sein". Entscheidend für das heutige Überleben des Zoroastrismus war eine Migration von der nordöstlichen iranischen Stadt Sanjan im südwestlichen Chorasan" nach Gujarat in Westindien. Die Nachkommen dieser Gruppe sind heute als Parsen bekannt - "wie die Gujaratis aus langer Tradition jeden aus dem Iran nannten" -, die heute die größere der beiden Gruppen von Zoroastriern in Indien darstellen.

Ein spezieller Behälter, in dem das heilige Feuer von Aden zum Agiary in Lonavala, Indien, transportiert wird

Der Kampf zwischen Zoroastrismus und Islam nahm im 10. und 11. Jahrhundert ab. Die lokalen iranischen Dynastien, die alle streng muslimisch waren, hatten sich als weitgehend unabhängige Vasallen der Kalifen etabliert. Im 16. Jahrhundert beklagten die Priester von Yazd in einem der ersten Briefe zwischen iranischen Zoroastriern und ihren Glaubensgenossen in Indien, dass "keine Periode [in der Menschheitsgeschichte], nicht einmal die von Alexander, für die Gläubigen schmerzlicher oder lästiger gewesen sei als 'dieses Jahrtausend des Dämons des Zorns'".

Modern

Ein moderner zoroastrischer Feuertempel in Westindien
Sadeh in Teheran, 2011

Der Zoroastrismus hat bis in die Neuzeit überlebt, vor allem in Indien, wo die Parsen etwa seit dem 9.

Heute kann der Zoroastrismus in zwei Hauptrichtungen unterteilt werden: Reformisten und Traditionalisten. Traditionalisten sind meist Parsen und akzeptieren neben den Gathas und dem Avesta auch die mittelpersische Literatur, die sich wie die Reformisten in ihrer modernen Form meist aus Entwicklungen des 19. Sie lassen im Allgemeinen keinen Übertritt zum Glauben zu, so dass jemand nur dann Zoroastrier sein kann, wenn er von zoroastrischen Eltern geboren wurde. Einige Traditionalisten erkennen Kinder aus gemischten Ehen als Zoroastrier an, allerdings meist nur, wenn der Vater ein geborener Zoroastrier ist. Reformisten neigen dazu, für eine "Rückkehr" zu den Gathas, die universelle Natur des Glaubens, eine geringere Ritualisierung und eine Betonung des Glaubens als Philosophie und nicht als Religion einzutreten. Nicht alle Zoroastrier identifizieren sich mit einer der beiden Schulen. Zu den bemerkenswerten Beispielen gehören die Neo-Zoroastrier/Revivalisten, bei denen es sich in der Regel um eine Neuinterpretation des Zoroastrismus handelt, die sich an westliche Belange wendet, und die die Idee des Zoroastrismus als lebendige Religion in den Mittelpunkt stellen und für die Wiederbelebung und Beibehaltung alter Rituale und Gebete eintreten, während sie gleichzeitig ethische und soziale progressive Reformen unterstützen. Die beiden letztgenannten Schulen neigen dazu, die Gathas in den Mittelpunkt zu stellen, ohne andere Texte mit Ausnahme der Vendidad rundweg abzulehnen. Die Ilm-e-Khshnoom- und die Pundol-Gruppe sind zoroastrische mystische Denkschulen, die bei einer kleinen Minderheit der Parsi-Gemeinschaft beliebt sind, die sich vor allem an der Theosophie des 19. Jahrhunderts orientieren und sich durch eine spirituelle ethnozentrische Mentalität auszeichnen.

Ab dem 19. Jahrhundert erlangten die Parsen einen Ruf für ihre Bildung und ihren weitreichenden Einfluss in allen Bereichen der Gesellschaft. Sie spielten über viele Jahrzehnte hinweg eine entscheidende Rolle bei der wirtschaftlichen Entwicklung der Region; mehrere der bekanntesten Geschäftskonglomerate Indiens werden von Parsi-Zoroastriern geführt, darunter die Familien Tata, Godrej, Wadia und andere.

Obwohl die Armenier eine reiche Geschichte haben, die mit dem Zoroastrismus verbunden ist (der schließlich mit dem Aufkommen des Christentums unterging), gab es Berichten zufolge bis in die 1920er Jahre zoroastrische Armenier in Armenien. In Zentralasien, im Kaukasus und in Persien gab es weiterhin eine vergleichsweise kleine Bevölkerungsgruppe, und in den Vereinigten Staaten hat sich eine wachsende große Gemeinschaft von Auswanderern gebildet, die vor allem aus Indien und dem Iran stammen, und in geringerem Maße auch aus dem Vereinigten Königreich, Kanada und Australien.

Auf Ersuchen der Regierung Tadschikistans erklärte die UNESCO das Jahr 2003 zum Jahr des "3000-jährigen Jubiläums der zoroastrischen Kultur", das weltweit mit besonderen Veranstaltungen begangen wird. Im Jahr 2011 gab der Teheraner Mobeds Anjuman bekannt, dass zum ersten Mal in der Geschichte des modernen Iran und der modernen zoroastrischen Gemeinschaften weltweit Frauen im Iran und in Nordamerika zu Mobedyars, d. h. weiblichen Assistenz-Mobeds (zoroastrische Geistliche), ordiniert wurden. Die Frauen verfügen über offizielle Zertifikate und können die niederen religiösen Funktionen ausüben und Menschen in die Religion einweihen.

Ein Priester (Mobed oder Zot genannt) hilft beim Navjote-Fest, einem Initiationsfest für junge Zoroastrier, beim ersten Anlegen des rituellen Gürtels, des Kuschti.

Der Zoroastrismus existiert in sehr unterschiedlichen Ausprägungen. Dies liegt insbesondere an der sehr veränderten Situation der Anhänger. Die modernen Zoroastrier leben weit verstreut: zirka 65.000 leben in Indien, dort werden sie Parsen genannt. In den USA und Kanada leben etwa 18.000–25.000, in Pakistan maximal 5000, weitere zerstreut in anderen westlichen Ländern. Insgesamt wird die Anzahl auf 120.000–150.000 Zoroastrier geschätzt.

Die besondere Ausprägung und Interpretation der Religion ist bei jeder der verschiedenen, geographisch voneinander getrennten Gruppen unterschiedlich. Besonders hervorstechende Unterschiede gibt es zwischen dem indischen und dem iranischen Zoroastrismus.

Verhältnis zu anderen Religionen und Kulturen

Karte des Achämenidenreichs im 5. Jahrhundert v. Chr.

Indo-iranische Ursprünge

Die Religion des Zoroastrismus ist der vedischen Religion in unterschiedlichem Maße am nächsten. Einige Historiker sind der Ansicht, dass der Zoroastrismus und ähnliche philosophische Revolutionen in Südasien miteinander verbundene Reformationsstränge waren, die sich an einem gemeinsamen indoarischen Faden orientierten. Viele Merkmale des Zoroastrismus lassen sich auf die Kultur und den Glauben der prähistorischen indisch-iranischen Periode zurückführen, d. h. auf die Zeit vor den Wanderungen, die dazu führten, dass die Indo-Arier und die Iraner zu unterschiedlichen Völkern wurden. Der Zoroastrismus hat daher Elemente mit der historischen vedischen Religion gemeinsam, die ihren Ursprung ebenfalls in dieser Zeit hat. Einige Beispiele sind die Verwandtschaft zwischen dem avestischen Wort Ahura ("Ahura Mazda") und dem vedischen Sanskrit-Wort Asura ("Dämon; böser Halbgott") sowie Daeva ("Dämon") und Deva ("Gott"), und beide stammen von einer gemeinsamen proto-indoirischen Religion ab.

Der Zoroastrismus selbst hat Ideen aus anderen Glaubenssystemen übernommen, und wie andere "praktizierte" Religionen weist er ein gewisses Maß an Synkretismus auf, wobei der Zoroastrismus in Sogdien, im Kuschan-Reich, in Armenien, China und an anderen Orten lokale und fremde Praktiken und Gottheiten integriert. Es wurden auch zoroastrische Einflüsse auf ungarische, slawische, ossetische, türkische und mongolische Mythologien festgestellt, die alle einen umfangreichen Licht-Dunkel-Dualismus und mögliche Sonnengott-Theonyme mit Bezug zu Hvare-khshaeta aufweisen.

Abrahamitische Religionen

Es gibt viele Ähnlichkeiten zwischen dem Zoroastrismus und den abrahamitischen Religionen, worauf bereits The Jewish Encyclopedia (1906) hingewiesen hat. Während einige Gelehrte der Ansicht sind, dass die Schlüsselkonzepte des zoroastrischen Dualismus (Gut und Böse; göttliche Zwillinge Ahura Mazda "Gott" und Angra Mainyu "Satan"), Gottesbild, Eschatologie, Auferstehung und Jüngstes Gericht, Messianismus, Offenbarung Zarathustras auf einem Berg mit Moses auf dem Berg Sinai, drei Söhne Fereyduns mit drei Söhnen Noahs, Himmel und Hölle, Engelkunde und Dämonologie, Kosmologie der sechs Schöpfungstage oder -perioden, freier Wille u. a. die abrahamitischen Religionen beeinflusst haben, während andere Gelehrte solche Einflüsse abschwächen oder ablehnen. Lester L. Grabbe kam 2006 zu dem Schluss, dass "allgemeines Einvernehmen darüber besteht, dass die persische Religion und Tradition das Judentum im Laufe der Jahrhunderte beeinflusst hat", und die "Frage ist, wo dieser Einfluss lag und welche der Entwicklungen im Judentum der iranischen Seite zugeschrieben werden können, im Gegensatz zu den Auswirkungen der griechischen oder anderer Kulturen". Es gibt Unterschiede, aber auch Gemeinsamkeiten zwischen dem zoroastrischen und dem jüdischen Recht in Bezug auf Ehe und Fortpflanzung. Mary Boyce stellte fest, dass neben den abrahamitischen Religionen auch der nördliche Buddhismus Einfluss auf den Osten hatte.

Manichäismus

Der Zoroastrismus wird oft mit dem Manichäismus verglichen. Er ist zwar eine iranische Religion, hat aber seine Ursprünge im nahöstlichen Gnostizismus. Oberflächlich betrachtet scheint ein solcher Vergleich treffend, da beide dualistisch sind und der Manichäismus viele der Yazatas für sein eigenes Pantheon übernommen hat. Gherardo Gnoli sagt in der Enzyklopädie der Religion, dass "wir behaupten können, dass der Manichäismus seine Wurzeln in der iranischen religiösen Tradition hat und dass seine Beziehung zum Mazdaismus oder Zoroastrismus mehr oder weniger der des Christentums zum Judentum entspricht".

Aber sie sind ganz anders. Der Manichäismus setzte das Böse mit der Materie und das Gute mit dem Geist gleich und eignete sich daher besonders gut als Lehrgrundlage für jede Form der Askese und viele Formen der Mystik. Der Zoroastrismus hingegen lehnt jede Form von Askese ab, kennt keinen Dualismus von Materie und Geist (nur von Gut und Böse) und sieht die geistige Welt als nicht sehr verschieden von der natürlichen an (das Wort "Paradies", oder pairi.daeza, gilt für beide gleichermaßen).

Die grundlegende Lehre des Manichäismus war, dass die Welt und alle Körper aus der Substanz des Satans erschaffen wurden, eine Vorstellung, die im grundlegenden Widerspruch zur zoroastrischen Vorstellung von einer Welt steht, die von Gott erschaffen wurde und in der alles gut ist, und in der jede Verderbnis eine Folge des Bösen ist.

Iran

Viele Aspekte des Zoroastrismus sind in der Kultur und den Mythologien der Völker des Großraums Iran präsent, nicht zuletzt, weil der Zoroastrismus die Menschen des Kulturkontinents tausend Jahre lang geprägt hat. Selbst nach dem Aufkommen des Islam und dem Verlust des direkten Einflusses blieb der Zoroastrismus Teil des kulturellen Erbes der iranischsprachigen Welt, zum Teil in Form von Festen und Bräuchen, aber auch, weil der persische Dichter Firdausi (940-1020) eine Reihe von Figuren und Geschichten aus dem Avesta in sein Epos Schāhnāme (Buch der Könige) aufnahm, das für die iranische Identität von zentraler Bedeutung ist. Ein bemerkenswertes Beispiel ist die Aufnahme des Yazata Sraosha, eines Engels, der im schiitischen Islam im Iran verehrt wird.

Die meisten iranischen Zoroaster leben in der Hauptstadt Teheran und in den Regionen von Kurman sowie Yazd. Da nach dem Koran keine monotheistische Religion behindert werden darf, gewährt der Iran den Zarathustrieren Religionsfreiheit, selbst schiitische Dogmatiker machen hier keine Ausnahme. Außerdem erkennen Moslems den Zarathustraglauben als eine Vorform des Islam an.

Feuertempel in Yazd im Iran

In den letzten Jahren (Stand 2019) gewinnt die Religion im Iran besonders unter jüngeren Menschen wieder an Bedeutung. Sie wird als Teil einer spezifisch persischen, damit nicht-islamischen Identität verstanden. Zur Zeit leben über 25.000 Zoroastrier im Iran, davon etwa 10.000 in der Wüstenstadt Yazd. Sie gehören hier zu den am stärksten wachsenden Religionsgruppen (2006 noch knapp 20.000).

Im Iran hat sich der Zoroastrismus zu einer stark auf Innerlichkeit ausgerichteten, sehr rationalen, ethischen Philosophie entwickelt. Im Mittelpunkt steht der Glaube an einen guten, gerechten, allwissenden Gott Ahura Mazda. Diesem guten Gott wird gedient, indem man (aus einem freien Willen heraus) „gut denkt, gut spricht und gut handelt“.

Religiöser Text

Avesta

Das Avesta ist eine Sammlung der zentralen religiösen Texte des Zoroastrismus, die im altiranischen Dialekt Avestan verfasst sind. Über die Geschichte des Avesta wird in vielen Pahlavi-Texten mit unterschiedlichem Grad an Autorität spekuliert, wobei die aktuelle Version des Avesta zumindest aus der Zeit des Sasanidenreiches stammt. Nach der mittelpersischen Tradition schuf Ahura Mazda die einundzwanzig Nasks des ursprünglichen Avesta, die Zoroaster nach Vishtaspa brachte. Dort wurden zwei Kopien angefertigt, von denen eine im Archiv und die andere in der kaiserlichen Schatzkammer aufbewahrt wurde. Während der Eroberung Persiens durch Alexander wurde der Avesta (geschrieben auf 1200 Ochsenhäuten) verbrannt, und die wissenschaftlichen Teile, die die Griechen verwenden konnten, wurden unter sich aufgeteilt. Es gibt jedoch keine stichhaltigen historischen Beweise für diese Behauptungen, und sie bleiben trotz der Bestätigungen durch die zoroastrische Tradition, sei es die Denkart, Tansar-nāma, Ardāy Wirāz Nāmag, Bundahsin, Zand i Wahman Yasn oder die überlieferte mündliche Tradition, umstritten.

Der Überlieferung zufolge wurde unter der Herrschaft von König Valax (der mit einem Vologases aus der Arsakiden-Dynastie identifiziert wird) der Versuch unternommen, das, was als Avesta galt, wiederherzustellen. Während des Sassanidenreichs befahl Ardeshir seinem Hohepriester Tansar, das von König Valax begonnene Werk zu vollenden. Schapur I. sandte Priester aus, um die wissenschaftlichen Textteile des Avesta zu finden, die sich im Besitz der Griechen befanden. Unter Schapur II. überarbeitete Arderbad Mahrespandand den Kanon, um seinen orthodoxen Charakter zu gewährleisten, während unter Chosrow I. der Avesta ins Pahlavi übersetzt wurde.

Die Zusammenstellung des Avesta lässt sich jedoch mit Sicherheit auf das Sasanische Reich zurückführen, von dem heute nur noch ein Bruchteil erhalten ist, wenn die mittelpersische Literatur korrekt ist. Die späteren Manuskripte stammen alle aus der Zeit nach dem Untergang des Sasanidenreiches, das letzte aus dem Jahr 1288, 590 Jahre nach dem Untergang des Sasanidenreiches. Die Texte, die heute noch erhalten sind, sind die Gathas, Yasna, Visperad und die Vendidad, wobei die Zugehörigkeit der Vendidad innerhalb des Glaubens umstritten ist. Neben diesen Texten gibt es das individuelle, gemeinschaftliche und zeremonielle Gebetbuch, das Khordeh Avesta, das die Yashts und andere wichtige Hymnen, Gebete und Rituale enthält. Die übrigen Materialien des Avesta werden als "Avestanische Fragmente" bezeichnet, da sie in Avestanisch geschrieben, unvollständig und im Allgemeinen von unbekannter Herkunft sind.

Mittelpersisch (Pahlavi)

Mittelpersische und pahlavische Werke, die im 9. und 10. Jahrhundert entstanden, enthalten viele religiöse zoroastrische Bücher, da die meisten Autoren und Kopisten dem zoroastrischen Klerus angehörten. Zu den bedeutendsten und wichtigsten Büchern dieser Epoche gehören der Denkard, Bundahishn, Menog-i Khrad, Selections of Zadspram, Jamasp Namag, Epistles of Manucher, Rivayats, Dadestan-i-Denig und Arda Viraf Namag. Alle mittelpersischen Texte, die in dieser Zeit über den Zoroastrismus geschrieben wurden, gelten als Sekundärwerke über die Religion und nicht als Schriften. Nichtsdestotrotz haben diese Texte einen starken Einfluss auf die Religion gehabt.

Zarathustra

Der Zoroastrismus wurde von Zoroaster (oder Zarathushtra) im alten Iran gegründet. Das genaue Gründungsdatum der Religion ist ungewiss und die Schätzungen schwanken stark zwischen 2000 v. Chr. und "200 Jahre vor Alexander". Zarathustra wurde - entweder im Nordosten Irans oder im Südwesten Afghanistans - in eine Kultur mit einer polytheistischen Religion hineingeboren, in der exzessive Tieropfer und der übermäßige rituelle Gebrauch von Rauschmitteln üblich waren. Die Geburt und das frühe Leben Zarathustras sind kaum dokumentiert, aber in späteren Texten wird viel darüber spekuliert. Was bekannt ist, wird in den Gathas aufgezeichnet, die den Kern des Avesta bilden und Hymnen enthalten, von denen man annimmt, dass sie von Zoroaster selbst verfasst wurden. Er stammte aus dem Spitama-Klan und bezeichnete sich selbst als Dichter-Priester und Prophet. Er hatte eine Frau, drei Söhne und drei Töchter, deren Anzahl aus verschiedenen Texten hervorgeht.

Zarathustra lehnte viele der Götter der Iraner aus der Bronzezeit und ihre unterdrückerische Klassenstruktur ab, in der die Kavis und Karapans (Prinzen und Priester) das einfache Volk kontrollierten. Er wandte sich auch gegen grausame Tieropfer und den übermäßigen Gebrauch der möglicherweise halluzinogenen Haoma-Pflanze (bei der es sich vermutlich um eine Art Ephedra und/oder Peganum harmala handelte), verdammte aber beide Praktiken nicht rundheraus, sofern sie in Maßen praktiziert wurden.

Zarathustra in der Legende

Späteren zoroastrischen Überlieferungen zufolge ging Zoroaster im Alter von 30 Jahren in den Fluss Daiti, um Wasser für eine Haoma-Zeremonie zu schöpfen; als er wieder auftauchte, hatte er eine Vision von Vohu Manah. Danach brachte ihn Vohu Manah zu den anderen sechs Amesha Spentas, wo er die Vollendung seiner Vision erhielt. Diese Vision veränderte sein Weltbild radikal, und er versuchte, diese Sichtweise anderen zu vermitteln. Zarathustra glaubte an eine einzige höchste Schöpfergottheit und erkannte die Emanationen dieses Schöpfers (Amesha Spenta) und andere Gottheiten an, die er Ahuras (Yazata) nannte. Einige der Gottheiten der alten Religion, die Daevas (Devas in Sanskrit), schienen sich an Krieg und Streit zu erfreuen und wurden von Zarathustra als böse Arbeiter des Angra Mainyu verurteilt.

Zarathustras Ideen wurden nicht schnell aufgegriffen; ursprünglich hatte er nur einen einzigen Bekehrten: seinen Cousin Maidhyoimanha. Die lokalen religiösen Autoritäten widersetzten sich seinen Ideen, da sie ihren Glauben, ihre Macht und vor allem ihre Rituale durch Zarathustras Lehre gegen die schlechte und übermäßig komplizierte Ritualisierung religiöser Zeremonien bedroht sahen. Vielen gefiel nicht, dass Zarathustra die Daevas zu bösen Wesen herabstufte, die es nicht wert waren, angebetet zu werden. Nach zwölf Jahren ohne großen Erfolg verließ Zarathustra seine Heimat.

Im Land von König Vishtaspa hörten der König und die Königin, wie Zarathustra mit den religiösen Führern des Landes debattierte, und beschlossen, Zarathustras Ideen als offizielle Religion ihres Königreichs zu akzeptieren, nachdem Zarathustra sich bewährt hatte, indem er das Lieblingspferd des Königs heilte. Es wird angenommen, dass Zarathustra in seinen späten 70er Jahren starb, entweder durch einen Mord durch einen Turanier oder an Altersschwäche. Über die Zeit zwischen Zarathustra und der achämenischen Periode ist nur sehr wenig bekannt, außer dass sich der Zoroastrismus im Westiran und anderen Regionen ausbreitete. Es wird angenommen, dass der Zoroastrismus zur Zeit der Gründung des Achämenidenreiches bereits eine gut etablierte Religion war.

Zypresse von Kashmar

Die Zypresse von Kashmar ist ein mythischer Zypressenbaum von legendärer Schönheit und gigantischen Ausmaßen. Sie soll einem Zweig entsprungen sein, den Zarathustra aus dem Paradies mitbrachte, und im heutigen Kaschmar im Nordosten Irans gestanden haben, wo sie von Zarathustra zu Ehren der Bekehrung von König Vishtaspa zum Zoroastrismus gepflanzt wurde. Nach Angaben des iranischen Physikers und Historikers Zakariya al-Qazwini war König Vishtaspa ein Gönner Zarathustras, der den Baum selbst pflanzte. In seinem ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt beschreibt er weiter, wie der Al-Mutawakkil im Jahr 247 AH (861 n. Chr.) die mächtige Zypresse fällen ließ und sie dann quer durch den Iran transportierte, um sie für Balken in seinem neuen Palast in Samarra zu verwenden. Zuvor wollte er den Baum vor seinen Augen rekonstruieren lassen. Dies geschah trotz der Proteste der Iraner, die eine sehr hohe Summe für die Rettung des Baumes boten. Al-Mutawakkil hat die Zypresse nie zu Gesicht bekommen, denn er wurde in der Nacht, in der sie am Tigrisufer ankam, von einem türkischen Soldaten ermordet (möglicherweise im Auftrag seines Sohnes).

Feuertempel von Kashmar

Der Feuertempel von Kashmar war der erste zoroastrische Feuertempel, der von Vishtaspa auf Wunsch von Zoroaster in Kashmar errichtet wurde. In einem Teil von Ferdowsis Shahnameh wird die Geschichte der Suche nach Zarathustra und der Annahme von Vishtaspas Religion so geregelt, dass er die zoroastrische Religion annimmt, Vishtaspa schickt Priester in das ganze Universum und Azar betritt die Feuertempel (Kuppeln) und der erste von ihnen ist Adur Burzen-Mihr, der in Kashmar gründete und eine Zypresse vor dem Feuertempel pflanzte und sie zu einem Symbol für die Annahme der Bahi-Religion machte.

Der Paikuli-Inschrift zufolge gehörte Kashmar während des Sasanidenreiches zu Groß-Khorasan, und die Sasaniden bemühten sich, die alte Religion wiederzubeleben. Sie ist heute noch einige Kilometer oberhalb der alten Stadt Kashmar in der Burganlage von Atashgah zu finden.

Wichtigste Glaubensrichtungen

Humata, Huxta, Huvarshta (Gute Gedanken, gute Worte, gute Taten), der dreifache Pfad von Asha, gilt als Kernmaxime des Zoroastrismus, insbesondere bei modernen Anhängern. Im Zoroastrismus wird das Gute denjenigen zuteil, die rechtschaffene Taten um ihrer selbst willen und nicht auf der Suche nach einer Belohnung tun. Diejenigen, die Böses tun, werden angeblich von den Druj angegriffen und verwirrt und sind dafür verantwortlich, sich wieder auf Asha auszurichten, indem sie diesem Weg folgen.

Faravahar (oder Ferohar), eines der wichtigsten Symbole des Zoroastrismus, von dem angenommen wird, dass es die Darstellung eines Fravashi oder des Khvarenah ist.

Im Zoroastrismus ist Ahura Mazda der Anfang und das Ende, der Schöpfer von allem, was man sehen kann und was nicht, der Ewige und Ungeschaffene, der Allgütige und die Quelle von Asha. In den Gathas, den heiligsten Texten des Zoroastrismus, von denen angenommen wird, dass sie von Zarathustra selbst verfasst wurden, bekennt sich Zarathustra zu höchster Verehrung für Ahura Mazda, wobei auch Ahura Mazdas Manifestationen (Amesha Spenta) und den anderen Ahuras (Yazata), die Ahura Mazda unterstützen, Verehrung und Anbetung entgegengebracht wird.

Daena (din im modernen Persisch und bedeutet "das, was man sieht") ist repräsentativ für die Summe des eigenen spirituellen Bewusstseins und der Eigenschaften, die durch die Wahl von Asha im Daena entweder gestärkt oder geschwächt werden. Traditionell wird angenommen, dass die Manthras, spirituelle Gebetsformeln, von immenser Macht sind und als Träger von Asha und der Schöpfung dazu dienen, das Gute zu erhalten und das Böse zu bekämpfen. Daena sollte nicht mit dem grundlegenden Prinzip von Asha verwechselt werden, das als kosmische Ordnung angesehen wird, die die gesamte Existenz regiert und durchdringt, und dessen Konzept das Leben der alten Indo-Iraner bestimmte. Für sie war Asha der Lauf von allem, was beobachtbar ist - die Bewegung der Planeten und Astralkörper, der Verlauf der Jahreszeiten und das Muster des täglichen nomadischen Hirtenlebens, das von regelmäßigen metronomischen Ereignissen wie Sonnenauf- und -untergang bestimmt wird, und das durch das Erzählen der Wahrheit und das Befolgen des dreifachen Pfades gestärkt wird.

Die gesamte physische Schöpfung (getig) war also dazu bestimmt, nach einem - Ahura Mazda innewohnenden - Gesamtplan abzulaufen, und Verstöße gegen die Ordnung (druj) waren Verstöße gegen die Schöpfung und damit gegen Ahura Mazda. Dieses Konzept von asha versus druj sollte nicht mit den westlichen und insbesondere den abrahamitischen Vorstellungen von Gut und Böse verwechselt werden, denn obwohl beide Formen der Opposition einen moralischen Konflikt ausdrücken, ist das Konzept von asha versus druj eher systemisch und weniger persönlich und repräsentiert beispielsweise das Chaos (das sich der Ordnung widersetzt) oder die "Unerschaffung", die sich als natürlicher Verfall zeigt (der sich der Schöpfung widersetzt), oder ganz einfach "die Lüge" (die sich der Wahrheit und Güte widersetzt). Darüber hinaus ist Ahura Mazda in seiner Rolle als einziger ungeschaffener Schöpfer von allem nicht der Schöpfer von Druj, das "Nichts" ist, das der Schöpfung entgegensteht und somit (ebenfalls) ungeschaffen ist und sich als Gegensatz zur Existenz durch Wahl entwickelt.

Eine Parsi-Hochzeit, 1905

In diesem Schema von asha versus druj spielen die sterblichen Wesen (sowohl Menschen als auch Tiere) eine entscheidende Rolle, denn auch sie sind geschaffen. Hier, in ihrem Leben, sind sie aktive Teilnehmer des Konflikts, und es ist ihre spirituelle Pflicht, Asha zu verteidigen, das ständig angegriffen wird und ohne Gegenmaßnahmen an Kraft verlieren würde. In den Gathas betont Zarathustra die Taten und Handlungen innerhalb der Gesellschaft, und dementsprechend ist extreme Askese im Zoroastrismus verpönt, aber gemäßigte Formen sind erlaubt.

Zentral für den Zoroastrismus ist die Betonung der moralischen Wahl, sich für die Verantwortung und die Pflicht zu entscheiden, für die man in der sterblichen Welt ist, oder diese Pflicht aufzugeben und so die Arbeit des Druj zu erleichtern. In ähnlicher Weise wird die Prädestination in der zoroastrischen Lehre abgelehnt, und der absolute freie Wille aller bewussten Wesen steht im Mittelpunkt, wobei sogar göttliche Wesen die Fähigkeit haben, zu wählen. Die Menschen tragen die Verantwortung für alle Situationen, in denen sie sich befinden, und für die Art und Weise, wie sie einander gegenüber handeln. Belohnung, Bestrafung, Glück und Trauer hängen alle davon ab, wie der Einzelne sein Leben lebt.

Im 19. Jahrhundert erfuhr der Zoroastrismus durch den Kontakt mit westlichen Akademikern und Missionaren einen massiven theologischen Wandel, der ihn bis heute prägt. Der Rev. John Wilson führte in Indien verschiedene Missionskampagnen gegen die Parsi-Gemeinschaft an. Er verunglimpfte die Parsis wegen ihres "Dualismus" und "Polytheismus" sowie wegen ihrer unnötigen Rituale und erklärte, die Avesta sei nicht "göttlich inspiriert". Dies löste in der relativ ungebildeten Parsi-Gemeinschaft große Bestürzung aus, die ihren Priestern die Schuld gab und zu einigen Konversionen zum Christentum führte.

Die Ankunft des deutschen Orientalisten und Philologen Martin Haug führte zu einer verstärkten Verteidigung des Glaubens durch Haugs Neuinterpretation des Avesta durch eine christliche und europäisch-orientalistische Brille. Haug postulierte, dass der Zoroastrismus ausschließlich monotheistisch sei und alle anderen Gottheiten auf den Status von Engeln reduziert würden, während Ahura Mazda sowohl allmächtig als auch die Quelle des Bösen wie des Guten sei. Haugs Gedanken wurden in der Folge als Parsi-Interpretation verbreitet, was Haugs Theorie bestätigte, und die Idee wurde so populär, dass sie heute fast allgemein als Doktrin akzeptiert wird (obwohl sie im modernen Zoroastrismus und in der Wissenschaft neu bewertet wird). Dr. Almut Hintze hat argumentiert, dass diese Bezeichnung des Monotheismus nicht vollkommen ist und dass der Zoroastrismus stattdessen eine "eigene Form des Monotheismus" hat, die Elemente des Dualismus und Polytheismus kombiniert. Ansonsten ist man der Meinung, dass der Zoroastrismus vollständig monotheistisch ist und nur dualistische Elemente enthält.

Während der gesamten Geschichte des Zoroastrismus waren Schreine und Tempel der Mittelpunkt der Anbetung und der Pilgerfahrt für die Anhänger der Religion. Frühe Zoroastrier wurden im 5. Jahrhundert v. Chr. auf Hügeln und Anhöhen verehrt, wo Feuer unter freiem Himmel entzündet wurden. Im Zuge der achämenidischen Expansion wurden im ganzen Reich Heiligtümer errichtet, die insbesondere die Rolle von Mithra, Aredvi Sura Anahita, Verethragna und Tishtrya sowie anderer traditioneller Yazata beeinflussten, die alle im Avesta Hymnen haben, aber auch lokale Gottheiten und Kulturhelden. Heute sind geschlossene und überdachte Feuertempel in der Regel der Mittelpunkt der gemeinschaftlichen Verehrung, in denen Feuer unterschiedlichen Grades von dem den Tempeln zugewiesenen Klerus unterhalten werden.

Kosmologie: Die Erschaffung des Universums

Nach dem zoroastrischen Schöpfungsmythos existierte Ahura Mazda in Licht und Güte oben, während Angra Mainyu in Dunkelheit und Unwissenheit unten existierte. Sie haben zu allen Zeiten unabhängig voneinander existiert und manifestieren gegensätzliche Substanzen. Ahura Mazda manifestierte zunächst sieben göttliche Wesen, die Amesha Spentas, die ihn unterstützen und wohltätige Aspekte der Persönlichkeit und der Schöpfung darstellen, sowie zahlreiche Yazatas, verehrungswürdige Gottheiten. Ahura Mazda schuf dann die materielle und sichtbare Welt selbst, um das Böse zu umgarnen. Ahura Mazda schuf das schwebende, eiförmige Universum in zwei Teilen: zunächst das geistige (menog) und 3.000 Jahre später das physische (getig). Dann schuf Ahura Mazda Gayomard, den archetypischen perfekten Menschen, und Gavaevodata, das Urrind.

Während Ahura Mazda das Universum und die Menschheit erschuf, schuf Angra Mainyu, dessen Wesen es ist, zu zerstören, Dämonen, böse Daevas und schädliche Kreaturen (khrafstar) wie Schlangen, Ameisen und Fliegen. Angra Mainyu schuf für jedes gute Wesen ein entgegengesetztes, böses Wesen, mit Ausnahme der Menschen, denen er nicht gewachsen war. Angra Mainyu drang durch die Basis des Himmels in das Universum ein und fügte Gayomard und dem Stier Leid und Tod zu. Die bösen Kräfte waren jedoch im Universum gefangen und konnten sich nicht zurückziehen. Der sterbende Urmensch und der Stier stießen Samen aus, die von Mah, dem Mond, geschützt wurden. Aus dem Samen des Stiers wuchsen alle nützlichen Pflanzen und Tiere der Welt und aus dem Samen des Menschen wuchs eine Pflanze, deren Blätter das erste Menschenpaar wurden. Der Mensch kämpft also in einem zweifachen Universum, dem materiellen und dem geistigen, gefangen und in einem langen Kampf mit dem Bösen. Die Übel dieser physischen Welt sind nicht das Ergebnis einer angeborenen Schwäche, sondern die Schuld des Angriffs von Angra Mainyu auf die Schöpfung. Dieser Angriff verwandelte die vollkommen flache, friedliche und stets von Tageslicht erhellte Welt in einen gebirgigen, gewalttätigen Ort, der zur Hälfte Nacht ist.

Eschatologie: Erneuerung und Gericht

Zum Zoroastrismus gehören auch Vorstellungen über die Erneuerung der Welt (Frashokereti) und das individuelle Gericht (vgl. allgemeines und besonderes Gericht), einschließlich der Auferstehung der Toten, die in den Gathas angedeutet, aber in späteren avestischen und mittelpersischen Schriften weiterentwickelt werden.

Das individuelle Gericht beim Tod findet an der Chinvat-Brücke ("Brücke des Urteils" oder "Brücke der Wahl") statt, die jeder Mensch überqueren muss, wobei er sich einem spirituellen Gericht gegenübersieht, obwohl der moderne Glaube geteilt ist, ob es sich dabei um eine geistige Entscheidung während des Lebens handelt, zwischen Gut und Böse zu wählen, oder um einen Ort im Jenseits. Die Handlungen des Menschen, die er aufgrund seines freien Willens trifft, bestimmen das Ergebnis. Der Überlieferung zufolge wird die Seele von den Yazatas Mithra, Sraosha und Rashnu beurteilt, und je nach Urteil wird man an der Brücke entweder von einer schönen, duftenden Jungfrau oder von einer hässlichen, übel riechenden alten Hexe begrüßt, die die von den Handlungen im Leben betroffene Daena repräsentiert. Die Jungfrau führt die Toten sicher über die Brücke, die sich verbreitert und für die Rechtschaffenen angenehm wird, zum Haus des Liedes. Die Hexe führt die Toten über eine Brücke, die sich auf eine Rasierklinge verengt und voller Gestank ist, bis der Verstorbene in den Abgrund zum Haus der Lügen stürzt. Diejenigen, bei denen sich Gut und Böse die Waage halten, kommen nach Hamistagan, einem Fegefeuerreich, das im Werk Dadestan-i Denig aus dem 9.

Das Haus der Lüge wird als vorübergehend und reformierend angesehen; die Strafen entsprechen den Verbrechen, und die Seelen ruhen nicht in ewiger Verdammnis. In der Hölle gibt es üble Gerüche und böses Essen, eine erdrückende Dunkelheit, und die Seelen sind eng zusammengepfercht, obwohl sie glauben, dass sie sich in völliger Isolation befinden.

In der alten zoroastrischen Eschatologie wird ein 3.000 Jahre dauernder Kampf zwischen Gut und Böse ausgetragen, der durch den letzten Angriff des Bösen unterbrochen wird. Während des letzten Angriffs werden sich Sonne und Mond verdunkeln, und die Menschheit wird ihre Ehrfurcht vor der Religion, der Familie und den Älteren verlieren. Die Welt wird in den Winter fallen, und der furchterregendste Schurke von Angra Mainyu, Azi Dahaka, wird ausbrechen und die Welt terrorisieren.

Der Legende nach wird der letzte Retter der Welt, der Saoshyant, von einer Jungfrau geboren, die beim Baden in einem See vom Samen Zoroasters befruchtet wurde. Der Saoshyant wird die Toten - einschließlich derer in allen Jenseitswelten - zum endgültigen Gericht auferwecken und die Bösen in die Hölle zurückschicken, wo sie von ihren leiblichen Sünden gereinigt werden. Danach werden alle durch einen Fluss aus geschmolzenem Metall waten, in dem die Gerechten nicht verbrennen, die Unreinen aber vollständig gereinigt werden. Die Kräfte des Guten werden schließlich über das Böse triumphieren und es für immer ohnmächtig machen, aber nicht vernichten. Der Saoshyant und Ahura Mazda werden einen Stier als letztes Opfer für alle Zeiten darbringen, und alle Menschen werden unsterblich werden. Die Berge werden sich wieder abflachen und die Täler werden sich erheben; das Haus des Liedes wird zum Mond hinabsteigen, und die Erde wird sich erheben, um sie beide zu treffen. Die Menschheit wird zwei Urteile benötigen, denn unser Wesen besteht aus ebenso vielen Aspekten: dem geistigen (menog) und dem körperlichen (getig). Daher kann man sagen, dass der Zoroastrismus in Bezug auf die Erlösung eine universalistische Religion ist, da alle Seelen beim letzten Gericht erlöst werden.

Ritual und Gebet

Das zentrale Ritual des Zoroastrismus ist das Yasna, eine Rezitation des gleichnamigen Buches des Avesta und eine rituelle Opferzeremonie mit Haoma. Erweiterungen des Yasna-Rituals sind durch die Verwendung des Visperad und der Vendidad möglich, aber ein solches erweitertes Ritual ist im modernen Zoroastrismus selten. Das Yasna selbst stammt von indo-iranischen Opferzeremonien ab, und Tieropfer unterschiedlichen Ausmaßes werden im Avesta erwähnt und im Zoroastrismus immer noch praktiziert, wenn auch in abgeschwächter Form, wie z. B. das Opfern von Fett vor den Mahlzeiten. Hohe Rituale wie die Yasna werden als Aufgabe der Mobeds betrachtet, wobei das Khordeh-Avesta einen Korpus von individuellen und gemeinschaftlichen Ritualen und Gebeten enthält. Ein Zoroastrier wird durch die Navjote/Sedreh Pushi-Zeremonie in den Glauben aufgenommen. Diese Zeremonie wird traditionell in der späten Kindheit oder im Vor-Teenager-Alter des Anwärters durchgeführt, obwohl es keine bestimmte Altersgrenze für das Ritual gibt. Nach der Zeremonie werden Zoroastrier ermutigt, ihr Sedreh (rituelles Hemd) und Kusti (ritueller Gürtel) täglich als spirituelle Erinnerung und zum mystischen Schutz zu tragen, obwohl reformorientierte Zoroastrier dazu neigen, sie nur bei Festen, Zeremonien und Gebeten zu tragen.

Die Einbeziehung kultureller und lokaler Rituale ist durchaus üblich, und in historisch zoroastrischen Gemeinschaften wurden Traditionen wie Kräuterheilpraktiken, Hochzeitszeremonien und Ähnliches weitergegeben. Traditionell enthalten zoroastrische Rituale auch schamanische Elemente, die mystische Methoden wie Geisterreisen ins unsichtbare Reich und den Konsum von gestärktem Wein, Haoma, Mang und anderen rituellen Hilfsmitteln beinhalten. Historisch gesehen sind Zoroastrier dazu angehalten, die fünf täglichen Gāhs zu beten und die verschiedenen heiligen Feste des zoroastrischen Kalenders, die sich von Gemeinschaft zu Gemeinschaft unterscheiden können, einzuhalten und zu feiern. Zoroastrische Gebete, Manthras genannt, werden in der Regel mit ausgestreckten Händen verrichtet, in Anlehnung an Zarathustras Gebetsstil, der in den Gathas beschrieben wird, und haben einen nachdenklichen und flehenden Charakter, von dem angenommen wird, dass er die Fähigkeit besitzt, das Böse zu vertreiben. Gläubige Zoroastrier sind dafür bekannt, dass sie während des Gebets ihren Kopf bedecken, entweder mit dem traditionellen Topi, Schals, anderen Kopfbedeckungen oder sogar nur mit ihren Händen. Eine vollständige Bedeckung und Verschleierung, wie sie in der islamischen Praxis üblich ist, gehört jedoch nicht zum Zoroastrismus, und die zoroastrischen Frauen im Iran tragen ihre Kopfbedeckungen, die ihr Haar und ihr Gesicht zeigen, um sich den Vorschriften der Islamischen Republik Iran zu widersetzen.

Demografische Daten

Der heilige zoroastrische Pilgerschrein Chak Chak in Yazd, Iran.

Die internationalen zoroastrischen Gemeinschaften setzen sich im Wesentlichen aus zwei Hauptgruppen zusammen: Indische Parsis und iranische Zoroastrier. Laut einer Studie der Federation of Zoroastrian Associations of North America aus dem Jahr 2012 wird die Zahl der Zoroastrier weltweit auf 111.691 bis 121.962 geschätzt. Die Zahl ist ungenau, da die Zählungen im Iran voneinander abweichen.

Iran und Zentralasien

Parsi-Navjote-Zeremonie (Riten zur Aufnahme in den zoroastrischen Glauben)

Die Zahlen der Zoroastrier im Iran schwanken stark; die letzte Zählung (1974) vor der Revolution von 1979 ergab 21 400 Zoroastrier. In den zentralasiatischen Regionen, die einst als traditionelle Hochburg des Zoroastrismus galten, d. h. in Baktrien (siehe auch Balkh) in Nordafghanistan, Sogdiana, Margiana und anderen Gebieten in der Nähe von Zarathustras Heimat, leben noch etwa 10 000 Anhänger. Im Iran führen Auswanderung, Abwanderung und niedrige Geburtenraten ebenfalls zu einem Rückgang der zoroastrischen Bevölkerung. Zoroastrische Gruppen im Iran geben ihre Zahl mit etwa 60.000 an. Nach den iranischen Volkszählungsdaten von 2011 lag die Zahl der Zoroastrier im Iran bei 25 271.

Es gibt Gemeinschaften in Teheran sowie in Yazd, Kerman und Kermanshah, wo viele noch eine iranische Sprache sprechen, die sich vom üblichen Persisch unterscheidet. Sie nennen ihre Sprache Dari (nicht zu verwechseln mit dem Dari in Afghanistan). Ihre Sprache wird auch Gavri oder Behdini genannt, wörtlich "der guten Religion". Manchmal wird ihre Sprache nach den Städten benannt, in denen sie gesprochen wird, z. B. Yazdi oder Kermani. Die iranischen Zoroastrier wurden in der Vergangenheit Gabrs genannt, ursprünglich ohne abwertende Konnotation, heute jedoch abwertend auf alle Nicht-Muslime angewandt.

Die Zahl der kurdischen Zoroastrier sowie die der nicht-ethnischen Konvertiten wurde unterschiedlich geschätzt. Der zoroastrische Beauftragte der Regionalregierung von Kurdistan im Irak hat behauptet, dass in letzter Zeit bis zu 100 000 Menschen in Irakisch-Kurdistan zum Zoroastrismus konvertiert sind, wobei führende Vertreter der Gemeinschaft diese Behauptung wiederholten und spekulierten, dass noch mehr Zoroastrier in der Region ihren Glauben im Geheimen praktizieren. Dies wurde jedoch von unabhängigen Quellen nicht bestätigt.

Der Anstieg der kurdischen Muslime, die zum Zoroastrismus konvertieren, wird weitgehend auf die Enttäuschung über den Islam zurückgeführt, nachdem sie die Gewalt und Unterdrückung durch ISIS in der Region erlebt haben.

Südasien

Historische Bevölkerung der Parsen in Indien
JahrPop.±% p.a.
1941 114,000—    
1971 91,266−0.74%
1981 71,630−2.39%
2001 69,601−0.14%
2011 57,264−1.93%
2019 61,000+0.79%
Quellen:

Indien gilt als Heimat einer großen zoroastrischen Bevölkerung - der Nachkommen von Einwanderern aus dem Iran, die heute als Parsis bekannt sind. In der indischen Volkszählung von 2001 wurde die Parsi-Bevölkerung mit 69.601 Personen angegeben, was etwa 0,006 % der Gesamtbevölkerung Indiens entspricht. Aufgrund der niedrigen Geburtenrate und der hohen Auswanderungsrate wird die Zahl der Parsen bis zum Jahr 2020 nur noch etwa 23.000 oder 0,002 % der Gesamtbevölkerung Indiens betragen. Im Jahr 2008 lag das Verhältnis von Geburten zu Todesfällen bei 1:5, d. h. 200 Geburten pro Jahr auf 1.000 Todesfälle. Bei der indischen Volkszählung 2011 wurden 57.264 Parsi-Zoroastrier erfasst.

In Pakistan lebten 2012 schätzungsweise 1.675 Zoroastrier, die meisten davon in Sindh (insbesondere Karachi), gefolgt von Khyber Pakhtunkhwa. Die pakistanische Nationale Datenbank- und Registrierungsbehörde (NADRA) gab an, dass es bei den Wahlen in Pakistan 2013 3.650 und 2018 4.235 parsische Wähler gab.

Westliche Welt

In Nordamerika leben schätzungsweise 18.000 bis 25.000 Zoroastrier mit südasiatischem und iranischem Hintergrund. Weitere 3.500 leben in Australien (hauptsächlich in Sydney). Im Jahr 2012 betrug die Zahl der Zoroastrier in den USA 15.000, womit sie nach Indien und dem Iran die drittgrößte zoroastrische Bevölkerung der Welt ist. In Schweden sollen 3.000 Kurden zum Zoroastrismus konvertiert sein. Im Jahr 2020 veröffentlichte Historic England A Survey of Zoroastrianism Buildings in England mit dem Ziel, Informationen über von Zoroastriern genutzte Gebäude in England bereitzustellen, damit HE mit Gemeinden zusammenarbeiten kann, um diese Gebäude jetzt und in Zukunft zu verbessern und zu schützen. Die Übersichtsstudie identifizierte vier Gebäude in England.

Lehre

Schöpfung, Kampf Gut gegen Böse, Erlösung

Die Schöpfungsgeschichte des Zoroastrismus besagt, dass Ahura Mazdā in den ersten 3000 Jahren durch einen lang herrschenden Windhauch zuerst den eiförmigen Himmel und daraufhin die Erde und die Pflanzen erschuf. In dem zweiten Zyklus von 3000 Jahren entstanden die Urtiere und danach der Urmensch. Dann ist der Einbruch des Anramainyu erfolgt, welcher den Urmenschen und den Urstier tötet und eine Periode des Kampfes eröffnet, die ihr Ende erst mit der Geburt des Zarathustra erreicht. Dieses Ereignis fällt in das 31. Jahr der Regierung des Königs Vistaspa. Und von da an werden wieder 3000 Jahre vergehen, bis der Heiland Saoschjant geboren wird, welcher die bösen Geister vernichten und eine neue, unvergängliche Welt (tan-i pasen) herbeiführen wird; auch die Toten sollen dann (leiblich) auferstehen.

Turm der Stille in Yazd im Iran.

Statt des einen Messias werden an anderen Stellen deren drei genannt, wodurch sich also diese Lehre von der entsprechenden des Alten Testaments unterscheidet. Dagegen stimmt die Lehre von der Auferstehung sogar in Details mit der christlichen überein: Die Annahme einer Entlehnung der christlichen Lehre aus der Religion der den Hebräern benachbarten Zarathustristen hat für sich eine nicht unbedeutende Wahrscheinlichkeit. Allerdings ist das Auferstehungsphänomen an sich ein sehr altes religiöses Phänomen, welches u. a. in der altägyptischen Religion zu finden ist.

Früher war es bei den Zoroastriern üblich, Leichname zur Luft- oder Himmelsbestattung in Dakhmahs zu legen. In diesen runden, oben offenen „Türmen des Schweigens“ können Fleisch und Weichteile der Verstorbenen von Vögeln, nicht aber von Landtieren gefressen werden. Seit 1970 ist diese Art der Bestattung im Iran aus Gründen der Hygiene verboten. Seither werden Zoroastrier in Betongräbern beerdigt. In Indien werden die traditionellen Bestattungen noch praktiziert, so zum Beispiel in Mumbai. Dort werden die Leichen auf hohe Türme gelegt und dienen den Raubvögeln als Nahrung. Die sieben „Türme des Schweigens“ umgeben die hängenden Gärten auf dem Malabar-Hill, mitten in der Stadt. So kommt es immer wieder zu Beschwerden und Diskussionen, da Teile der Leichen von Raubvögeln fallen gelassen werden.

Rezeption

Die Rezeption des Zoroastrismus im modernen Europa begann im Jahre 1771, als der französische Religionswissenschaftler und Orientalist Abraham Anquetil-Duperron in Bombay, die Parsen kennenlernte und das Awesta ins Französische übersetzte. Bereits fünf Jahre später fand die deutsche Übersetzung ein großes Interesse in Deutschland.

Bekannter wurde der Name Zarathustra in der modernen westlichen Welt vor allem durch Nietzsches Buch Also sprach Zarathustra und Richard Strauss' gleichnamige sinfonische Dichtung, wobei beide Werke aber kaum Bezug zum historischen Zarathustra haben.

Philosophie

Pythagoras von Samos (um 570–510 v. Chr.) soll in Babylon von Zoroaster unterrichtet worden sein. Platon schreibt im Ersten Alkibiades die Urheberschaft der Wissenschaft der Magier einem gewissen „Zoroaster von Ahura Mazdâ“ zu.

Der deutsche Philosoph der Aufklärung Immanuel Kant (1724–1804), hob in seiner „Philosophischen Religionslehre“ (1793) als wesentliche Besonderheit der „Parsis, Anhänger der Religion des Zoroasters“, hervor, dass sie „eine geschriebene Religion (heilige Bücher)“ und „ihren Glauben bis jetzt erhalten“ haben, „ungeachtet ihrer Zerstreuung“.

Kant konnte zu seinen Vorlesungen und Publikationen bereits die von Johann Friedrich Kleuker (1776–1778) herausgebrachte deutsche Übersetzung des 1771 in Paris erschienenen Werkes des französischen Orientalist, von Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron, dem Begründer des Studiums der Zendreligion in Europa, Zend-Avesta, ouvrage de Zoroastre heranziehen, wie nach ihm ebenso u. a. Johann Gottfried Herder in seinen „Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit“ sowie der wichtigste Vertreter des deutschen Idealismus Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) in seinen Vorlesungen „über die Philosophie der Religion“ und „über die Philosophie der Geschichte“. Wie für Herder, der in Zoroasters Staatsreligion eine Art philosophischer Theodizee erkannte, so hieß für Hegel Zarathustra Zerduscht, und in dessen Lehre trat Hegel ein reiner Atem entgegen, ein Hauch des Geistes. Der Geist erhebt sich in ihr aus der substanziellen Einheit der Natur.

Der deutsche Philosoph und Bewunderer Zarathustras Friedrich Nietzsche schrieb in seiner 1908 veröffentlichten autobiographischen Schrift »Ecce homo. Wie man wird, was man ist« über Zarathustra, „…zuerst im Kampf des Guten und des Bösen das eigentliche Rad im Getriebe der Dinge gesehen – die Übersetzung der Moral ins Metaphysische“.

Malerei und Skulptur

Zoroaster (in der Mitte) auf dem Fresko Die Schule von Athen (1508) von Raffael

Im Fresko Die Schule von Athen (1508) stellte sich der italienische Maler und Architekt Raffael (1483–1520) neben Zarathustra dar, der eine Himmelskugel hält und sich mit dem griechischen Mathematiker, Geograph, Astronom, Astrologe, Musiktheoretiker und Philosoph Ptolemäus unterhält.

Musik

  • Also sprach Zarathustra (1896) ist eine symphonische Dichtung, die vom deutschen Komponisten Richard Strauss nach dem Buch des deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche Also sprach Zarathustra (1883) komponiert wurde.
  • Eumir Deodato erhielt 1974 den Grammy Award für eine Funk-Version von Also sprach Zarathustra nach Richard Strauss
  • CD Album: Gathas, songs my father taught me von Ariana Vafadari.
  • Der Sänger der britischen Rockband Queen, Freddie Mercury (1946-1991), wurde als Farrokh Bulsara in eine parsische Familie hineingeboren.
  • Die slowenische Band Laibach veröffentlichte 2017 ein Soundtrack-Album Also sprach Zarathustra, das sie zwecks einer Zarathustra-Theateraufführung aufgenommen hatte.
  • Die griechische Black-Metal-Band Thy Darkened Shade bezieht sich in ihrem Album Liber Lvcifer I: Khem Sedjet auf Ahriman (unter anderem auf den Dualismus) und den gesamten okkulten Aspekt des Zoroastrismus im siebten Titel Drayishn i Ahriman o Divan.
  • Der amerikanische Sänger Elvis Presley verwendete Also sprach Zarathustra von Richard Strauss als Einleitung für viele seiner Konzerte in den 1970er Jahren, u. a. für seinen Hit "See See Rider".

Kino und Theater

In einer Szene der Filmbiographie Königin der Wüste (2015) von Werner Herzog (* 1942) wird ein Besuch in einem Zoroaster-Grab dargestellt.

Der deutsche Dichter, Übersetzer, Theologe und Philosoph Johann Gottfried Herder (1744–1803) erkannte in Zoroasters Staatsreligion eine Art philosophischer Theodizee.

In dem 2018 publiziertem biografisches Filmdrama Bohemian Rhapsody, von Bryan Singer (* 1965) und Dexter Fletcher (* 1966), trifft Freddie Mercury am Tag von Live Aid wieder auf seine Familie und bekräftigt die zoroastrische Lebensmaxime seines Vaters: „Gute Gedanken, gute Worte, gute Taten“.

Videospiele

  • In der Final-Fantasy-Reihe ist der Angra Mainyu eine einäugige, fliegende dämonische Kreatur, der die Macht zugeschrieben wird, das menschliche Herz zu versteinern, zu lähmen und zu verführen.
  • In der Sid Meyer’s Civilization-Reihe wurde in den Teilen V und VI ein Religionssystem integriert, in dem man den Zoroastrismus wählen kann.
  • Im Handyspiel Fate/Grand Order kann Angra Mainyu als vom Spieler spielbarer Diener beschworen werden. Angra Mainyu ist die einzige Beschwörung, die keine Seltenheit hat.
  • Im Spiel Total War: Attila kann man das Sassanidenreich spielen, das der zoroastrischen Religion angehört.
  • In den Videospielen Crusader Kings II und Crusader Kings III kann der zorastrische Glauben verfolgt werden, und der Spieler kann zum Saoschjant werden.

Indien

In Indien wird, beeinflusst vom Hinduismus, der Glaube an die Existenz der Ameša Spenta (die sechs unsterblichen Weisen) sehr in den Vordergrund gerückt, wodurch der zoroastrische Glaube dort polytheistische Tendenzen bekommen hat. Rituale spielen eine große Rolle. In Mumbai genießt die Religion aufgrund ihrer sozialen Ausrichtung ein hohes Ansehen. Die Parsen betreiben Krankenhäuser, Schulen und Kunstgalerien, unterhalten aber auch soziale Netzwerke, um ärmeren Familien bezahlbaren Wohnraum zu verschaffen und kontrastiert damit zum von Prädestination geprägten Karma-Glauben im Hinduismus.

Deutschland

In Deutschland gibt es keine Tempel oder zoroastrischen Priester, jedoch werden die Anhänger des Zoroastrismus auf bis zu 700 geschätzt, dem Zarathustrischen Verein Deutschland gehören rund 400 Mitglieder an. Sie sehen den Zoroastrismus eher als undogmatische Lehre, Philosophie und Kultur, oder als Weltanschauung, weniger als Religion. Und Zarathustra als einen bedeutenden Denker, nicht als Prophet. Vor ein bis zwei Generationen sei das aber noch anders gewesen. Wichtig seien Zarathustras Prinzipien gut Reden, Handeln und Denken. Darüber hinaus sieht man das eigene Glaubensfundament eher entspannt. Das Schöne sei, man dürfe „selber entscheiden, was richtig ist und was falsch ist und wie wir handeln möchten“. So gibt es Gläubige, die auch in einer christlichen Kirche eine Kerze anzünden und eigene Gebete singen.

Bekannte Zoroastrier

  • Schapur I., auch der Große genannt († um 270 n. Chr.), persischer Großkönig aus der Dynastie der Sassaniden
  • Dadabhai Naoroji (1825–1917), indischer (parsischer) Politiker, 1892 erstes aus Asien stammendes Mitglied des britischen Unterhauses
  • Die Familie Tata, eine indische Unternehmerdynastie
  • Pherozeshah Mehta (1845–1915) und Bhikaiji Cama (1861–1936), indische Freiheitskämpfer
  • Kaikhosru Sorabji (1892–1988), britischer Komponist
  • Homi Jehangir Bhabha (1909–1966), indischer Atom- und Elementarteilchenphysiker parsischer Abstammung
  • Museum der Zoroastrier in Kerman (Iran)
    Feroze Gandhi (1912–1960), aus der Nehru-Gandhi-Familie, Ehemann Indira Gandhis und Vater Rajiv Gandhis und Sanjay Gandhis
  • Farhang Mehr (1923–2018), ehemaliger stellvertretender Premierminister des Irans
  • Zubin Mehta (* 1936), indischer Dirigent
  • Freddie Mercury (eigentlich Farrokh Bulsara, 1946–1991), Sänger der Rockband Queen
  • Kasra Vafadari (1946–2005), ehemaliger Präsident der Universität Teheran sowie Präsident der Gesellschaft iranischer Zoroastrier; lehrte zuletzt persische Frühgeschichte an einem Lehrstuhl der Universität Paris und wurde am 16. Mai 2005 in Paris ermordet
  • Alexander Bard (* 1961), schwedischer Sänger, Autor und Schauspieler (zum Zoroastrismus konvertiert)

Einfluss auf andere Religionen und Weltanschauungen

Als einzige monotheistische Religion hat das Judentum in den Jahren nach dem Babylonischen Exil (6. bis 4. Jh. v. Chr.) viele Bilder aus dem Zoroastrismus, der damaligen Hauptreligion, übernommen, deren wichtigstes Element wohl der Glaube an das Ende der Welt ist: Die beiden wichtigsten vorchristlichen Referenzen, das Buch Daniel und das Henochbuch, sind (vermutlich) in dieser Zeit entstanden. Der Teufel als Gegenspieler Gottes geht vermutlich auf Ahriman zurück. Die Begriffe Himmel und Hölle waren im älteren Judentum unbekannt; hier dürfte ein Einfluss des Zoroastrismus, aber auch der griechischen Vorstellung von einem Hades erfolgt sein. Über die jüdische Tradition sind diese Vorstellungen auch in die christliche und die islamische Religion eingegangen und dort zu zentralen Elementen geworden. Inwieweit der Zoroastrismus den frühen Islam in Persien noch direkt beeinflusst hat, lässt sich aber im Einzelnen schwer nachweisen.

Belege für den weitreichenden historischen Einfluss des Zoroastrismus auf die Religionen benachbarter Völker liefern der Mithraismus, der sich über Vorderasien zur Zeit des römischen Reichs bis ins Abendland verbreitete, und die Religion des Mani, der Manichäismus, der im 3. Jahrhundert n. Chr. aus einer Verschmelzung der Zoroastrischen mit christlichen und buddhistischen Lehren entstand und eine Zeitlang von China über Mittelasien bis nach Italien, Spanien und Südfrankreich verbreitet war. Im Gegensatz zum zwar von wenigen, aber dennoch durchgängig praktizierten Zoroastrismus ist aber der Manichäismus im 14. Jahrhundert vollständig verschwunden.

Der jesidische Autor Darwis Hasso vertritt die Position, dass sich das Jesidentum aus dem Zoroastrismus entwickelte.

Daneben gibt es eine neue Abspaltung außerhalb der klassischen Richtungen des Zoroastrismus, den Mazdaznan. Mit dem Begriff Mazdaznan wird eine religiöse Lehre bezeichnet, die nach eigenem Verständnis auf einem reformierten Zoroastrismus basiert. Begründet wurde sie von Otoman Zar-Adusht Ha’nish, bürgerlich vermutlich Otto Hanisch, der selbst angab, am 19. Dezember 1844 in Teheran geboren zu sein; er starb am 29. Februar 1936 in Los Angeles. Es handelt sich um eine Mischreligion von zoroastrischen, christlichen und einigen hinduistischen und tantrischen Elementen.

Einen nicht unerheblichen Einfluss, gerade mit der Aufnahme Ahrimans – allerdings mit einer starken Abweichung der diesem ursprünglich zugeschriebenen Attribute – in einen christlichen Zusammenhang, hat der Zoroastrismus auch auf die Anthroposophie, die Lehre Rudolf Steiners.