Heteronormativität

Heteronormativität ist das Konzept, dass Heterosexualität die bevorzugte oder normale Form der sexuellen Orientierung ist. Sie geht vom binären Geschlecht aus (d. h., dass es nur zwei verschiedene, gegensätzliche Geschlechter gibt) und dass sexuelle und eheliche Beziehungen am besten zwischen Menschen des anderen Geschlechts passen. Eine heteronormative Sichtweise beinhaltet also eine Angleichung des biologischen Geschlechts, der Sexualität, der Geschlechtsidentität und der Geschlechterrollen. Heteronormativität wird oft mit Heterosexismus und Homophobie in Verbindung gebracht. Die Auswirkungen der gesellschaftlichen Heteronormativität auf lesbische, schwule und bisexuelle Menschen können als heterosexuelles oder "heterosexuelles" Privileg untersucht werden. ⓘ

Heteronormativität bezeichnet eine Weltanschauung, welche die Heterosexualität als soziale Norm postuliert. Zugrunde liegt eine binäre Geschlechterordnung, in welcher das anatomische/biologische Geschlecht mit Geschlechtsidentität, Geschlechtsrolle und sexueller Orientierung gleichgesetzt wird. Das heteronormative Geschlechtermodell geht von einer dualen Einteilung in Mann und Frau aus, wobei es als selbstverständlich angesehen wird, dass eine heterosexuelle Entwicklung vorgesehen ist und damit der „normalen“ Verhaltensweise entspricht – andere Aspekte der menschlichen Sexualität werden oftmals pathologisiert. Damit können Homophobie und andere Formen der sozialen Menschenfeindlichkeit einhergehen. ⓘ

Der Begriff der Heteronormativität ist zentral in der Queer-Theorie, welche die Naturalisierung und Privilegierung von Heterosexualität und Zweigeschlechtlichkeit in Frage stellt. ⓘ

Etymologie

Michael Warner machte den Begriff 1991 in einem der ersten großen Werke der Queer-Theorie populär. Die Wurzeln des Konzepts liegen in Gayle Rubins Begriff des "sex/gender system" und Adrienne Richs Begriff der Zwangsheterosexualität. Von Anfang an beinhalteten die Theorien der Heteronormativität einen kritischen Blick auf das Geschlecht; Warner schrieb, dass "jede Person, die zu einem queeren Selbstverständnis kommt, auf die eine oder andere Weise weiß, dass ihre Stigmatisierung mit dem Geschlecht verwoben ist. ... Queer zu sein ... bedeutet, in der Lage zu sein, mehr oder weniger artikuliert, das allgemeine Verständnis dessen, was Geschlechterdifferenz bedeutet, in Frage zu stellen." Lauren Berlant und Warner entwickelten diese Ideen in ihrem bahnbrechenden Essay "Sex in Public" weiter. ⓘ

Der deutsche Begriff wird spätestens seit 1995 verwendet. ⓘ

Diskriminierung

Kritiker heteronormativer Einstellungen wie Cathy J. Cohen, Michael Warner und Lauren Berlant argumentieren, dass sie unterdrückend, stigmatisierend und ausgrenzend gegenüber vermeintlich abweichenden Formen von Sexualität und Geschlecht sind und die Selbstdarstellung erschweren, wenn diese nicht der Norm entspricht. Heteronormativität beschreibt, wie soziale Institutionen und Politiken die Annahme verstärken, dass Menschen heterosexuell sind und dass Geschlecht und Sexualität natürliche Binaritäten sind. Die heteronormative Kultur privilegiert Heterosexualität als normal und natürlich und fördert ein Klima, in dem LGBT-Personen in der Ehe, in der Steuergesetzgebung und bei der Beschäftigung diskriminiert werden. In Anlehnung an Berlant und Warner argumentieren Laurie und Stark auch, dass die häusliche "Intimsphäre" zum "unhinterfragten Nicht-Ort wird, der heteronormative öffentliche Diskurse verankert, insbesondere solche, die sich auf Ehe- und Adoptionsrechte beziehen". ⓘ

Gegen schwule, lesbische, bisexuelle und Transgender-Personen

Laut der Kulturanthropologin Gayle Rubin schafft die Heteronormativität in der Mainstream-Gesellschaft eine "Sex-Hierarchie", die sexuelle Praktiken von moralisch "gutem Sex" zu "schlechtem Sex" abstuft. Diese Hierarchie betrachtet reproduktiven, monogamen Sex zwischen engagierten Heterosexuellen als "gut", während jede sexuelle Handlung oder Person, die diesem Standard nicht entspricht, als "schlecht" bezeichnet wird. Diese Norm kategorisiert insbesondere langfristig gebundene schwule Paare und nicht monogame/sexuell aktive schwule Einzelpersonen zwischen den beiden Polen. Patrick McCreery, Dozent an der New York University, vertritt die Auffassung, dass diese Hierarchie die Stigmatisierung von Homosexuellen für sozial "abweichende" sexuelle Praktiken erklärt, die häufig auch von Heterosexuellen ausgeübt werden, wie z. B. der Konsum von Pornografie oder Sex an öffentlichen Orten. Es gibt zahlreiche Studien über die Diskriminierung aufgrund der sexuellen Ausrichtung auf dem College-Campus. ⓘ

McCreery stellt fest, dass sich diese heteronormative Hierarchie auf den Arbeitsplatz überträgt, wo Schwule, Lesben und Bisexuelle mit Diskriminierung konfrontiert sind, z. B. durch eine gegen Homosexuelle gerichtete Einstellungspolitik oder durch Diskriminierung am Arbeitsplatz, die häufig dazu führt, dass Personen der "untersten Hierarchie", wie z. B. transsexuelle Menschen, am stärksten diskriminiert werden und keine Arbeit finden. ⓘ

In vielen Ländern können Bewerber und derzeitige Arbeitnehmer rechtlich übergangen oder entlassen werden, weil sie nicht heterosexuell sind oder als nicht heterosexuell wahrgenommen werden. Ein Beispiel für diese Praxis ist der Fall der Restaurantkette Cracker Barrel, die 1991 landesweit für Aufsehen sorgte, nachdem sie eine Mitarbeiterin entlassen hatte, weil sie offen lesbisch war, und sich dabei auf ihre Politik berief, dass Mitarbeiter mit "sexuellen Vorlieben, die nicht den normalen heterosexuellen Werten entsprechen, nicht mit den traditionellen amerikanischen Werten vereinbar sind". Arbeitnehmer wie die entlassene Mitarbeiterin und verweichlichte männliche Kellner (die angeblich als die eigentlichen Zielpersonen beschrieben wurden) wurden rechtmäßig entlassen, weil sie gegen die "normale" heteronormative Kultur verstießen. ⓘ

Mustafa Bilgehan Ozturk analysiert die Verflechtung von Heteronormativität und sexueller Diskriminierung am Arbeitsplatz, indem er die Auswirkungen patriarchaler Praktiken und Institutionen auf die Arbeitsplatzerfahrungen von lesbischen, schwulen und bisexuellen Arbeitnehmern in verschiedenen Kontexten in der Türkei nachzeichnet. Dies zeigt die spezifische Historizität und die lokalisierten Macht-/Wissensformationen, die zu physischen, beruflichen und psycho-emotionalen Vorurteilen gegenüber sexuellen Minderheiten führen. ⓘ

In einigen Fällen sind verschiedene Religionen dafür bekannt, dass sie durch ihre Lehren heteronormative Überzeugungen fördern. Laut den Soziologieprofessoren Samuel Perry und Kara Snawder von der University of Oklahoma haben mehrere Forschungsstudien in der Vergangenheit gezeigt, dass es einen Zusammenhang zwischen den religiösen Überzeugungen der Amerikaner und homophobem Verhalten geben kann und oft auch gibt. Von den fünf großen Weltreligionen vertreten das Christentum, das Judentum und der Islam alle heteronormative Ansichten zur Ehe. Einige Beispiele aus den letzten Jahren sind der Vorfall mit der Standesbeamtin Kim Davis aus Kentucky, die sich weigerte, gleichgeschlechtlichen Paaren eine Heiratserlaubnis zu erteilen, weil dies gegen ihre spirituellen Ansichten verstoße, sowie der Fall des Obersten Gerichtshofs, der entschied, dass ein Bäcker aus Colorado aufgrund seiner Religion nicht verpflichtet war, einem homosexuellen Paar eine Hochzeitstorte zu backen. ⓘ

Verhältnis zu Ehe und Kernfamilie

Die modernen Familienstrukturen der Vergangenheit und Gegenwart unterscheiden sich von den typischen Strukturen der Kernfamilie der 1950er Jahre. In den Vereinigten Staaten waren die Familien der zweiten Hälfte des 19. und des frühen 20. Jahrhunderts dadurch gekennzeichnet, dass viele amerikanische Kinder den Tod eines oder beider Elternteile erlebten. Im Jahr 1985 gab es in den Vereinigten Staaten schätzungsweise 2,5 Millionen Stieffamilienhaushalte mit Kindern nach einer Scheidung. In den späten 80er Jahren waren fast 20 % der Familien mit Kindern, die von einem verheirateten Paar geführt wurden, Stieffamilien. ⓘ

In den letzten drei Jahrzehnten ist die Zahl der Scheidungen, Alleinerziehenden und Lebensgemeinschaften sprunghaft angestiegen. Nicht-traditionelle Familien (die von der "Mittelklasse-Familie mit einem Vater, der den Lebensunterhalt verdient, und einer Mutter, die zu Hause bleibt, miteinander verheiratet ist und ihre leiblichen Kinder aufzieht", abweichen) machen heute die Mehrheit der Familien in den Vereinigten Staaten und Kanada aus. Die "Shared Earning/Shared Parenting Marriage" (auch bekannt als "Peer Marriage"), in der zwei heterosexuelle Elternteile sowohl für den Lebensunterhalt sorgen als auch die Kinder erziehen, ist sehr beliebt geworden. In modernen Familien gibt es auch Familien mit nur einem Elternteil, die durch Scheidung, Trennung, Tod, Familien mit zwei nicht verheirateten Elternteilen, die Kinder haben, oder Familien mit gleichgeschlechtlichen Eltern entstehen können. Durch künstliche Befruchtung, Leihmütter und Adoption müssen Familien nicht mehr durch die heteronormative biologische Verbindung von Mann und Frau gebildet werden. ⓘ

Die Folgen dieser Veränderungen für die beteiligten Erwachsenen und Kinder sind heftig umstritten. In einem Fall von Ehegattenunterstützung aus dem Jahr 2009 in Massachusetts sagte der Entwicklungspsychologe Michael Lamb aus, dass die sexuelle Orientierung der Eltern keinen negativen Einfluss auf die kindliche Entwicklung hat. "Seit Ende der 1980er Jahre ist erwiesen, dass sich Kinder und Jugendliche in einem nicht-traditionellen Umfeld genauso gut anpassen können wie in einem traditionellen Umfeld", argumentierte er. Die Kolumnistin Maggie Gallagher vertritt dagegen die Auffassung, dass heteronormative soziale Strukturen für die Gesellschaft von Vorteil sind, weil sie für die Erziehung von Kindern optimal sind. Die australisch-kanadische Ethikerin Margaret Somerville argumentiert, dass "das Recht gleichgeschlechtlicher Paare, eine Familie zu gründen, die Elternschaft von der Biologie entkoppelt". In jüngster Zeit wurde dieses Argument von Timothy Laurie kritisiert, der argumentiert, dass sowohl intersexuelle Merkmale als auch Unfruchtbarkeitsraten schon immer die Verbindung zwischen Biologie, Ehe und Kindererziehung erschwert haben. ⓘ

Ein Teilbereich der Heteronormativität ist das Konzept der heteronormativen Zeitlichkeit. Diese Ideologie besagt, dass das ultimative Lebensziel der Gesellschaft die heterosexuelle Ehe ist. Gesellschaftliche Faktoren üben Druck auf die Menschen aus, die Rollen der traditionellen Kernfamilienstruktur zu übernehmen, d. h. einen Partner des anderen Geschlechts zu suchen, eine heterosexuelle Ehe einzugehen und Kinder zu bekommen. Die heteronormative Zeitlichkeit fördert die Abstinenz bis zur Ehe. Viele amerikanische Eltern halten sich an dieses heteronormative Narrativ und bringen es ihren Kindern bei. Amy T. Schalet zufolge scheint sich der Großteil der Sexualerziehung zwischen Eltern und Kindern in den Vereinigten Staaten um reine Enthaltsamkeitspraktiken zu drehen, was jedoch in anderen Teilen der Welt anders ist. Abby Wilkerson, Professorin an der George Washington University, erörtert, wie die Gesundheits- und Medizinindustrie die Ansichten über die heterosexuelle Ehe verstärkt, um die heteronormative Zeitlichkeit zu fördern. Das Konzept der heteronormativen Zeitlichkeit geht über die heterosexuelle Ehe hinaus und umfasst ein allgegenwärtiges System, in dem Heterosexualität als Standard gilt und alles, was außerhalb dieses Bereichs liegt, nicht toleriert wird. Wilkerson erklärt, dass dieses System Aspekte des täglichen Lebens wie gesunde Ernährung, sozioökonomischen Status, persönliche Überzeugungen und traditionelle Geschlechterrollen diktiert. ⓘ

Überschreitungen

Intersexuelle Menschen

Intersexuelle Menschen haben biologische Merkmale, die nicht eindeutig männlich oder weiblich sind. Wenn ein solcher Zustand festgestellt wird, wird intersexuellen Menschen in den meisten heutigen Gesellschaften kurz nach der Geburt fast immer ein normatives Geschlecht zugewiesen. Durch chirurgische Eingriffe (in der Regel durch Veränderung der Genitalien) wird oft versucht, einen eindeutig männlichen oder weiblichen Körper zu schaffen, wobei die Eltern - und nicht die Person selbst - zustimmen müssen. Das Kind wird dann in der Regel als gleichgeschlechtliches, heterosexuelles Mitglied des zugewiesenen Geschlechts aufgezogen und kultiviert, das mit seiner sich entwickelnden Geschlechtsidentität oder einigen verbleibenden Geschlechtsmerkmalen (z. B. Chromosomen, Gene oder innere Geschlechtsorgane) übereinstimmen kann, aber nicht muss. ⓘ

Transgender-Menschen

Transgender-Menschen erleben eine Diskrepanz zwischen ihrer Geschlechtsidentität und dem ihnen zugewiesenen Geschlecht. Transgender ist auch ein Überbegriff, denn er umfasst nicht nur Transmänner und Transfrauen, deren binäre Geschlechtsidentität das Gegenteil des ihnen zugewiesenen Geschlechts ist (und die manchmal ausdrücklich als transsexuell bezeichnet werden, wenn sie medizinische Hilfe für die Umwandlung wünschen), sondern auch genderqueere Menschen (deren Identität nicht ausschließlich männlich oder weiblich ist, sondern die beispielsweise bigender, pangender, genderfluid oder agender sein können). In anderen Definitionen werden auch Menschen des dritten Geschlechts als Transgender bezeichnet oder Transgender als drittes Geschlecht konzeptualisiert, und selten wird der Begriff sehr weit gefasst und schließt auch Crossdresser ein. ⓘ

Einige Transgender-Personen lassen sich einer Geschlechtsumwandlungstherapie unterziehen und verhalten sich möglicherweise nicht entsprechend der von der Gesellschaft vorgegebenen Geschlechterrolle. In einigen Gesellschaften gilt transsexuelles Verhalten als Verbrechen, das mit der Todesstrafe geahndet wird, so auch in Saudi-Arabien und vielen anderen Ländern. In einigen Fällen wurden schwule oder lesbische Menschen gezwungen, sich einer Geschlechtsumwandlung zu unterziehen, um ihr Geschlecht zu "reparieren": in einigen europäischen Ländern im 20. Jahrhundert und in Südafrika in den 1970er und 1980er Jahren. ⓘ

In einigen Ländern, darunter auch in Nordamerika und Europa, werden bestimmte Formen der Gewalt gegen Transgender-Personen stillschweigend gebilligt, wenn Staatsanwälte und Geschworene sich weigern, gegen diejenigen zu ermitteln, sie strafrechtlich zu verfolgen oder zu verurteilen, die Morde und Schläge verüben. Andere Gesellschaften betrachten Transgender-Verhalten als eine psychiatrische Krankheit, die schwer genug ist, um eine Einweisung in ein Heim zu rechtfertigen. ⓘ

In medizinischen Gemeinschaften mit diesen Einschränkungen haben Patienten die Möglichkeit, entweder transsexuelles Verhalten zu unterdrücken und sich den Normen ihres Geburtsgeschlechts anzupassen (was notwendig sein kann, um soziale Stigmatisierung oder sogar Gewalt zu vermeiden) oder sich strikt an die Normen ihres "neuen" Geschlechts zu halten, um sich für eine geschlechtsangleichende Operation und Hormonbehandlung zu qualifizieren. Versuche, eine uneindeutige oder "alternative" Geschlechtsidentität zu erreichen, werden nicht unterstützt oder zugelassen. Manchmal ist eine geschlechtsangleichende Operation Voraussetzung für eine offizielle Geschlechtsumwandlung, und oft sind "männlich" und "weiblich" die einzigen Wahlmöglichkeiten, selbst für intersexuelle und nicht-binäre Menschen. Für Regierungen, die nur heterosexuelle Ehen zulassen, kann eine offizielle Geschlechtsumwandlung Auswirkungen auf damit verbundene Rechte und Privilegien haben, z. B. auf das Sorgerecht für Kinder, das Erbrecht und medizinische Entscheidungen. ⓘ

Homonormativität

Homonormativität ist ein Begriff, der sich auf die Privilegierung von Homosexualität oder die Assimilierung heteronormativer Ideale und Konstrukte in der LGBTQ-Kultur und der individuellen Identität beziehen kann. Catherine Connell erklärt, dass Homonormativität "die Gemeinsamkeiten mit den Normen der heterosexuellen Kultur betont, einschließlich Ehe, Monogamie, Fortpflanzung und Produktivität". Der Begriff wird fast immer in der letztgenannten Bedeutung verwendet und wurde 2003 vor allem von Lisa Duggan verwendet, obwohl die Transgender-Studienwissenschaftlerin Susan Stryker in ihrem Artikel "Transgender History, Homonormativity, and Disciplinary" feststellte, dass er in den 1990er Jahren auch von Transgender-Aktivisten in Bezug auf die Auferlegung schwul-lesbischer Normen gegenüber den Belangen von Transgender-Menschen verwendet wurde. Transgender-Personen wurden nicht in Gesundheitsprogramme zur Bekämpfung der AIDS-Epidemie einbezogen und oft von schwul-lesbischen Demonstrationen in Washington, D.C., ausgeschlossen. Darüber hinaus kann Homonormativität heute dazu verwendet werden, die radikale Politik der Queer-Community während der Schwulenbewegung zu verdecken oder auszulöschen, indem diese Politik nicht nur durch konservativere Ziele wie die Gleichstellung der Ehe und Adoptionsrechte ersetzt wird, sondern auch queere Subkulturen kommerzialisiert und in den Mainstream integriert werden. ⓘ

Laut Penny Griffin, Dozentin für Politik und internationale Beziehungen an der University of New South Wales, unterstützt die Homonormativität den Neoliberalismus, anstatt die Durchsetzung von Monogamie, Fortpflanzung und binären Geschlechterrollen als inhärent heterosexistisch und rassistisch zu kritisieren. In diesem Sinne ist die Homonormativität zutiefst mit der Ausweitung und Aufrechterhaltung des international strukturierten und strukturierenden kapitalistischen Weltsystems verwoben. Duggan behauptet, dass Homonormativität die LGBT-Gemeinschaften in Hierarchien der Würdigkeit fragmentiert und dass LGBT-Personen, die den heteronormativen Standards der Geschlechtsidentität am nächsten kommen, als am würdigsten erachtet werden, Rechte zu erhalten. Sie stellt auch fest, dass LGBT-Personen am unteren Ende dieser Hierarchie (z. B. bisexuelle Menschen, Trans-Personen, nicht-binäre Menschen, Menschen mit nicht-westlichen Geschlechtern, intersexuelle Menschen, Queers of Color, queere Sexarbeiter) als Hindernis für diese Klasse homonormativer Personen angesehen werden, die ihre Rechte erhalten. Eine empirische Studie hat beispielsweise ergeben, dass in den Niederlanden Transgender und andere geschlechtsuntypische LGBT-Personen in ihren Gemeinschaften oft verachtet werden, weil sie sich nicht "normal" verhalten. Diejenigen, die sich anpassen, werden in der Gesellschaft oft unsichtbar und erleben ständige Angst und Scham über die Nonkonformisten innerhalb ihrer Gemeinschaften. Stryker bezog sich auf den Theoretiker Jürgen Habermas und seine Ansicht, dass die öffentliche Sphäre es den Individuen ermöglicht, als Gruppe zusammenzukommen, um verschiedene Ideologien zu diskutieren, und dass die Gesellschaft als Ganzes durch den Ausschluss der nicht konformen LGBTQ-Gemeinschaft die geschlechtsvariablen Individuen zweifellos von der bürgerlichen Teilhabe ausschließt. ⓘ

Darstellung in den Medien

Fünf verschiedene Studien haben gezeigt, dass das Auftreten homosexueller Charaktere im Fernsehen die Vorurteile unter den Zuschauern abbaut. Kabel- und Streamingdienste beginnen, mehr lesbische, schwule, bisexuelle und transsexuelle Charaktere zu zeigen als das Fernsehen. Einem GLAAD-Bericht zufolge mangelt es den Kabel- und Streamingdiensten an Vielfalt, da viele der LGBT-Figuren schwule Männer sind (41 % bzw. 39 %). Die Gesamtzahl der LGBT-Charaktere im Kabelfernsehen wurde im Vergleich zu 2015 um 31 % erhöht, und die Zahl der bisexuellen Darstellungen hat sich fast verdoppelt. ⓘ

Intersexuelle Menschen werden fast vollständig aus dem Fernsehen ausgeschlossen, obwohl etwa 1 % der Bevölkerung intersexuell ist. In den Nachrichtenmedien wird dargestellt, was es bedeutet, männlich oder weiblich zu sein, wodurch eine Lücke für alle entsteht, die nicht in diese beiden Kategorien fallen. Die Zeitungen haben über das Thema intersexuelle Athleten im Fall von Caster Semenya berichtet, als die Sportfunktionäre entscheiden mussten, ob sie als weiblich oder männlich zu betrachten sei. ⓘ

Diejenigen, die sich weder als Frau noch als Mann identifizieren, werden als nicht-binäres Geschlecht oder als nicht-konformes Geschlecht bezeichnet. In den Vereinigten Staaten wird dieses "dritte" Geschlecht zunehmend auf offiziellen Dokumenten der Regierung legalisiert, da die Existenz dieser Identität unter den Menschen ständig diskutiert wird. Die Kontroverse hat zu einer minimalen Darstellung in den Medien geführt, aber zu den jüngsten Fernsehsendungen, in denen nicht-binäre Personen auftreten, gehören Ru Paul's Drag Race und The Fosters. Mitglieder der LGBTQ-Gemeinschaft behaupten, dass die Darstellung von nicht-binären Menschen in den Medien nicht das Ausmaß von geschlechtskonformen Trans-Personen erreicht hat. ⓘ

Im Jahr 2018 haben nur 8,8 % der Fernsehsendungen eine LGBTQ-Person in der Sendung. Die Medien stellen Heterosexualität in der heutigen Gesellschaft als "normal" dar, weshalb wir weniger Homosexualität im Fernsehen sehen. In der Werbung, in Zeitungen, im Radio und im Fernsehen sind viele Stereotypen zu sehen, die damit einhergehen. In den Mainstream-Medien wird zum Beispiel die Vorstellung gefördert, dass schwule Männer aufgrund ihrer angenommenen Einstellung und Lebensweise eher von Werbung angezogen werden, die teure, extravagante und möglicherweise feminine Produkte verkauft. Auch in Filmen wird zwischen Homosexuellen und Heterosexuellen unterschieden. Homosexuelle Charaktere sind vor allem in Filmen zu sehen, in denen es um Fragen der Sexualität geht und die Figur als homosexuell dargestellt wird. Auch Fernsehsendungen sind ein weiterer Aspekt der Medien, in denen Homosexuelle stereotyp und negativ dargestellt werden. In der Fernsehserie Modern Family gibt es beispielsweise zwei schwule Figuren, die verheiratet sind und ein kleines Adoptivkind haben. Manche sehen diese Beziehung als entwürdigend und stereotypisch für die Sichtweise der Mainstream-Medien auf Homosexuelle. Die Sexualpolitik der Serie wird als falsch angesehen, weil die Beziehung der beiden als übertrieben farbenfroh und übermäßig aufgesetzt dargestellt wird. ⓘ

Im Jahr 2018 wurden mehr LGBT-Inhalte in den Medien produziert. Laut dem jährlichen Where We Are on TV Report von GLAAD, der die Darstellung von LGBTQ+ im Fernsehen erfasst, stieg die Zahl der queeren Charaktere in Fernsehsendungen um 8,8 %. Queer People of Color erhielten ebenfalls mehr Sendezeit; zum ersten Mal in der Geschichte des Berichts übertrafen sie die Zahl der weißen queeren Personen im Fernsehen. ⓘ

System

In heteronormativen Gesellschaften wird aus der biologisch vorherrschenden zweigeschlechtlichen Ordnung und einer damit verbundenen Ablehnung des Unterschieds von „Sex und Gender“ eine normative Vorrangstellung all derjenigen Menschen abgeleitet, die eine gegengeschlechtliche Partnerschaft anstreben oder bereits in einer leben, die also heterosexuell leben oder leben möchten. Davon abweichende Verhaltensmuster werden diskreditiert und als unnatürlich bezeichnet. ⓘ

Die Heteronormativität durchzieht dadurch alle wesentlichen gesellschaftlichen und kulturellen Bereiche, sowie die Subjekte selbst. Die gesunde Körperlichkeit wird heterosexuell definiert, auch bei der Betrachtung und Beschreibung anderer Kulturen. Diese Betrachtungsweisen dienen nicht selten der Delegitimierung anderer gleichberechtigter Formen einer gesunden sexuellen Entwicklung (wie zum Beispiel der Homosexualität) und werden weiterhin oftmals als Begründung zur Verherrlichung und Verharmlosung von Gewalt oder systematischer Diskriminierung gegen die antagonisierten Bevölkerungsgruppen verwendet. ⓘ

Judith Butler prägte für die damit einhergehende angestrebte Angleichung von biologischer Anatomie, Gender und eben Heterosexualität den Begriff der heterosexuellen Matrix, die performativ den Geschlechterdiskurs präge. ⓘ

Heteronormative Geschlechtermatrix ⓘ

	Geschlechtsmerkmale	Geschlechtsidentität	Verhalten	Sexuelle Orientierung
Frauen	weiblich	weiblich	weiblich	androphil (begehren männliche Partner)
Männer	männlich	männlich	männlich	gynophil (begehren weibliche Partner)

Praktische Auswirkungen

Die Gleichsetzung von biologischem Geschlecht, Geschlechtsidentität, Geschlechterrolle und sexueller Orientierung hat in der Praxis für jene Personen, für die eben nicht in allen diesen Kategorien Übereinstimmung besteht, zum Teil erhebliche Auswirkungen. ⓘ

In der Praxis geht eine heteronormative Gesellschaft davon aus, dass ein nicht näher bekanntes Individuum mit einem bestimmten Geschlecht auch bestimmte Verhaltensweisen zeigen wird beziehungsweise zeigen sollte. Entsprechend wird auch die Erziehung ausgelegt. ⓘ

Von Jungen wird beispielsweise erwartet, sich ab einem bestimmten Alter für Mädchen zu interessieren und anderweitig stereotypisch männliche Rollenvorgaben zu übernehmen. Daher werden Jungen oft nur Rollenvorbilder nahegelegt, die den sozialen Erwartungen entsprechen. Damit einher gehen unter anderem oftmals eine Glorifizierung und Normalisierung des Machismus. Homosexuelle Jungen, die an Mädchen kein Interesse haben, werden oft diszipliniert oder gar angefeindet. Auch andere Abweichungen, z. B. Jungen, die mit Puppen spielen wollen, werden als unerwünscht und korrekturbedürftig angesehen. ⓘ

Das führt dazu, dass Betroffene ihre eigenen Gefühle als von den Erwartungen der Gesellschaft abweichend erleben, oft verbunden mit dem Gefühl der Andersartigkeit und der Einsamkeit. Für die Betroffenen ist ein aktiver gedanklicher Schritt notwendig, um sich von den gesellschaftlichen Erwartungen zu emanzipieren (siehe auch Coming-out). ⓘ