Buddhismus
| Teil einer Serie über ⓘ |
| Buddhismus |
|---|
 |
|
Der Buddhismus (/ˈbʊdɪzəm/, US: /ˈbuːd-/), auch bekannt als Dharmavinaya - "Lehren und Disziplinen" - und Buddha Dharma, ist eine indische Religion oder philosophische Tradition, die auf einer Reihe von Lehren basiert, die Gautama Buddha zugeschrieben werden. Sie entstand im alten Indien als Sramana-Tradition irgendwann zwischen dem 6. und 4. Jahrhundert v. Chr. und verbreitete sich über weite Teile Asiens. Mit über 520 Millionen Anhängern, d. h. über 7 % der Weltbevölkerung, die als Buddhisten bekannt sind, ist er die viertgrößte Religion der Welt. Der Buddhismus umfasst eine Vielzahl von Traditionen, Glaubensvorstellungen und spirituellen Praktiken, die größtenteils auf den Lehren des Buddha (geboren als Siddhārtha Gautama im 5. Jahrhundert v. Chr.) und den sich daraus ergebenden interpretierten Philosophien basieren. ⓘ
Wie in den Vier Edlen Wahrheiten des Buddha zum Ausdruck kommt, ist das Ziel des Buddhismus die Überwindung des Leidens (duḥkha), das durch Begehren und Unwissenheit über die wahre Natur der Realität, einschließlich der Unbeständigkeit (anicca) und der Nichtexistenz des Selbst (anattā), verursacht wird. Die meisten buddhistischen Traditionen betonen die Überwindung des individuellen Selbst durch das Erreichen des Nirvana oder durch das Beschreiten des Pfades der Buddhaschaft, wodurch der Kreislauf von Tod und Wiedergeburt beendet wird. Die buddhistischen Schulen unterscheiden sich in ihrer Interpretation des Pfades zur Befreiung, in der relativen Bedeutung und Kanonizität, die den verschiedenen buddhistischen Texten zugeschrieben wird, sowie in ihren spezifischen Lehren und Praktiken. Zu den weit verbreiteten Praktiken gehören die Meditation, die Einhaltung der moralischen Gebote, das Mönchtum, die Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha sowie die Kultivierung der Paramitas (Vollkommenheiten oder Tugenden). ⓘ
Zwei große Zweige des Buddhismus werden von den Gelehrten allgemein anerkannt: Theravāda (Pali: "Die Schule der Ältesten") und Mahāyāna (Sanskrit: "Das Große Fahrzeug"). Theravada hat eine weit verbreitete Anhängerschaft in Sri Lanka und Südostasien wie Kambodscha, Laos, Myanmar und Thailand. Mahayana, zu dem die Traditionen des Zen, des Reinen Landes, des Nichiren-Buddhismus, des Tiantai-Buddhismus (Tendai) und des Shingon gehören, wird vor allem in Nepal, Malaysia, Bhutan, dem chinesischen Festland, Japan, Korea, Vietnam und Taiwan praktiziert. Der Vajrayana, ein Korpus von Lehren, die indischen Adepten zugeschrieben werden, kann als separater Zweig oder als ein Aspekt des Mahayana-Buddhismus betrachtet werden. Der tibetische Buddhismus, der die Vajrayana-Lehren aus dem Indien des achten Jahrhunderts bewahrt, wird in den Ländern der Himalaya-Region, der Mongolei und Kalmückien praktiziert. Historisch gesehen war der Buddhismus bis zum Beginn des 2. Jahrtausends auch in Afghanistan weit verbreitet und fasste auch an anderen Orten wie den Philippinen, den Malediven und Usbekistan in gewissem Umfang Fuß. ⓘ
Der Buddhismus wird auch als eine der Schulen der Hindu-Philosophie betrachtet. ⓘ
Der Buddhismus ist eine der großen Weltreligionen. Im Gegensatz zu anderen großen Religionen ist der Buddhismus keine theistische Religion, hat also als sein Zentrum nicht die Verehrung eines allmächtigen Gottes. Vielmehr gründen sich die meisten buddhistischen Lehren auf umfangreiche philosophisch-logische Überlegungen in Verbindung mit Leitlinien der Lebensführung, wie es auch im chinesischen Daoismus und Konfuzianismus der Fall ist. Zudem ist die Praxis der Meditation und daraus herrührendes Erfahrungswissen ein wichtiges Element im Buddhismus. ⓘ
Wie andere Religionen umfasst auch der Buddhismus ein weites Spektrum an Erscheinungsformen, die sowohl philosophische Lehre umfassen als auch Klosterwesen, kirchen- oder vereinsartige Religionsgemeinschaften und einfache Volksfrömmigkeit. Sie werden im Fall des Buddhismus aber durch keine zentrale Autorität oder Lehrinstanz, die Dogmen verkündet, zusammengehalten. ⓘ
Gemeinsam ist allen Buddhisten, dass sie sich auf die Lehren des Siddhartha Gautama berufen, der in Nordindien lebte, nach den heute in der Forschung vorherrschenden Datierungsansätzen im 6. und möglicherweise noch im frühen 5. Jahrhundert v. Chr. Er wird als der „historische Buddha“ bezeichnet, um ihn von den mythischen Buddha-Gestalten zu unterscheiden, die nicht historisch bezeugt sind. „Buddha“ bedeutet wörtlich „der Erwachte“ und ist ein Ehrentitel, der sich auf ein Erlebnis bezieht, das als Bodhi („Erwachen“) bezeichnet wird. Gemeint ist damit nach der buddhistischen Lehre eine fundamentale und befreiende Einsicht in die Grundtatsachen allen Lebens, aus der sich die Überwindung des leidhaften Daseins ergibt. Diese Erkenntnis nach dem Vorbild des historischen Buddha durch Befolgung seiner Lehren zu erlangen, ist das Ziel der buddhistischen Praxis – wobei von den beiden Extremen der selbstzerstörerischen Askese und des ungezügelten Hedonismus, aber auch generell von Radikalismus abgeraten wird, vielmehr soll ein Mittlerer Weg eingeschlagen werden. In diesem Zusammenhang stellen die Aussagen des Religionsgründers Buddha in der Überlieferung die zentrale Autorität dar, und es gibt einen historisch gewachsenen Kanon an Texten, mit dem im Rahmen von Buddhistischen Konzilien die Grundlinien der Religion bestimmt worden sind. Gleichwohl handelt es sich nicht um Dogmen im Sinne einer Offenbarungsreligion, deren Autorität sich auf den Glauben an eine göttlich inspirierte heilige Schrift stützt. Dementsprechend wird der Buddha im Buddhismus verehrt, aber nicht in einem engeren Sinne angebetet. ⓘ
Der Buddhismus hat weltweit je nach Quelle und Zählweise zwischen 230 und 500 Millionen Anhänger – und ist damit die viertgrößte Religion der Erde (nach Christentum, Islam und Hinduismus). Der Buddhismus stammt aus Indien und ist heute am meisten in Süd-, Südost- und Ostasien verbreitet. Etwa die Hälfte aller Buddhisten lebt in China. Er hat seit dem 19. Jahrhundert aber auch begonnen, in der westlichen Welt Fuß zu fassen. ⓘ
Das Leben des Buddha
.png)
Der Buddhismus ist eine indische Religion, die auf den Lehren von Gautama Buddha beruht, einem Śramaṇa, der auch Shakyamuni (Weiser der Shakyas) oder "der Buddha" ("der Erwachte") genannt wird und etwa im 5. bis 4. In frühen Texten wird der Familienname des Buddha als "Gautama" (Pali: Gotama) angegeben. Die Einzelheiten von Buddhas Leben werden in vielen frühbuddhistischen Texten erwähnt, sind aber uneinheitlich. Sein sozialer Hintergrund und die Details seines Lebens sind schwer zu beweisen, und die genauen Daten sind unsicher. ⓘ
Aus den frühen Texten geht hervor, dass Siddhartha Gautama in Lumbini, dem heutigen Nepal, geboren wurde und in Kapilavastu, einer Stadt in der Ganges-Ebene nahe der heutigen Grenze zwischen Nepal und Indien, aufwuchs und sein Leben im heutigen Bihar und Uttar Pradesh verbrachte. Einigen hagiografischen Legenden zufolge war sein Vater ein König namens Suddhodana, seine Mutter war Königin Maya. Wissenschaftler wie Richard Gombrich halten diese Behauptung für zweifelhaft, da eine Kombination von Beweisen darauf hindeutet, dass er in die Shakya-Gemeinschaft hineingeboren wurde, die von einer kleinen Oligarchie oder einem republikähnlichen Rat regiert wurde, in dem es keine Ränge gab, sondern das Dienstalter zählte. Einige der Geschichten über Buddha, sein Leben, seine Lehren und Behauptungen über die Gesellschaft, in der er aufwuchs, könnten erfunden und zu einem späteren Zeitpunkt in die buddhistischen Texte eingefügt worden sein. ⓘ
Frühen Texten wie der Pali Ariyapariyesanā-sutta ("Die Rede von der edlen Suche", MN 26) und ihrer chinesischen Parallele in MĀ 204 zufolge war Gautama von dem Leiden (dukkha) des Lebens und des Todes und seiner endlosen Wiederholung durch Wiedergeburt bewegt. So machte er sich auf die Suche nach der Befreiung vom Leiden (auch bekannt als "Nirvana"). Frühe Texte und Biografien besagen, dass Gautama zunächst bei zwei Meditationslehrern, nämlich Āḷāra Kālāma (Sanskrit: Arada Kalama) und Uddaka Ramaputta (Sanskrit: Udraka Ramaputra), Meditation und Philosophie lernte, insbesondere die meditative Erlangung der "Sphäre des Nichts" von ersterem und "der Sphäre weder der Wahrnehmung noch der Nicht-Wahrnehmung" von letzterem. ⓘ
Da er diese Lehren für unzureichend hielt, um sein Ziel zu erreichen, wandte er sich der Praxis strenger Askese zu, die ein strenges Fastenregime und verschiedene Formen der Atemkontrolle umfasste. Auch damit konnte er sein Ziel nicht erreichen, und so wandte er sich der meditativen Praxis des Dhyana zu. Berühmt ist, dass er in der Stadt Bodh Gaya unter einem Ficus religiosa-Baum - heute Bodhi-Baum genannt - meditierte und das "Erwachen" (Bodhi) erlangte. ⓘ
Nach verschiedenen frühen Texten wie der Mahāsaccaka-Sutta und der Samaññaphala-Sutta erlangte der Buddha mit dem Erwachen Einsicht in die Wirkungsweise des Karmas und seiner früheren Leben sowie die Beendigung der geistigen Verunreinigungen (asavas), das Ende des Leidens und das Ende der Wiedergeburt im saṃsāra. Dieses Ereignis brachte auch die Gewissheit über den Mittleren Weg als den richtigen Weg der spirituellen Praxis, um das Leiden zu beenden. Als vollständig erleuchteter Buddha zog er Anhänger an und gründete einen Sangha (Mönchsorden). Er verbrachte den Rest seines Lebens damit, den von ihm entdeckten Dharma zu lehren, und starb dann im Alter von 80 Jahren in Kushinagar, Indien, wo er das "endgültige Nirwana" erreichte. ⓘ
Buddhas Lehren wurden von seinen Anhängern verbreitet, die in den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. u. Z. zu verschiedenen buddhistischen Denkschulen wurden, von denen jede ihren eigenen Korb mit Texten hatte, die unterschiedliche Interpretationen und authentische Lehren des Buddha enthielten. ⓘ
Nach der Überlieferung wurde Siddhartha in Lumbini im nordindischen Fürstentum Kapilavastu, heute ein Teil Nepals, als Sohn des Herrscherhauses von Shakya geboren. Daher trägt er den Beinamen Shakyamuni, „Weiser aus dem Hause Shakya“. ⓘ
Im Alter von 29 Jahren wurde ihm bewusst, dass Reichtum und Luxus nicht die Grundlage für Glück sind. Er erkannte, dass Leid wie Altern, Krankheit, Tod und Schmerz untrennbar mit dem Leben verbunden ist, und brach auf, um verschiedene Religionslehren und Philosophien zu erkunden, um die wahre Natur menschlichen Glücks zu finden. Sechs Jahre der Askese, des Studiums und danach der Meditation führten ihn schließlich auf den Weg der Mitte. Unter einer Pappelfeige in Bodhgaya im heutigen Nordindien hatte er das Erlebnis des Erwachens (Bodhi). Wenig später hielt er in Isipatana, dem heutigen Sarnath, seine erste Lehrrede und setzte damit das „Rad der Lehre“ (Dharmachakra) in Bewegung. ⓘ
Danach verbrachte er als ein Buddha den Rest seines Lebens mit der Unterweisung und Weitergabe der Lehre, des Dharma, an die von ihm begründete Gemeinschaft. Diese Vierfache Gemeinschaft bestand aus den Mönchen (Bhikkhu) und Nonnen (Bhikkhuni) des buddhistischen Mönchtums sowie aus männlichen Laien (Upāsaka) und weiblichen Laien (Upasika). Mit seinem (angeblichen) Todesjahr im Alter von 80 Jahren beginnt die buddhistische Zeitrechnung. ⓘ
Weltanschauung
Der Begriff "Buddhismus" ist ein abendländischer Neologismus, der üblicherweise (und laut Donald S. Lopez Jr. "ziemlich grob") als Übersetzung für den Dharma des Buddha verwendet wird, fójiào auf Chinesisch, bukkyō auf Japanisch, nang pa sangs rgyas pa'i chos auf Tibetisch, buddhadharma auf Sanskrit, buddhaśāsana auf Pali. ⓘ
Vier Edle Wahrheiten - dukkha und sein Ende
Die Vier Wahrheiten drücken die Grundausrichtung des Buddhismus aus: Wir sehnen uns nach unbeständigen Zuständen und Dingen und klammern uns an sie, was dukkha, "unfähig zur Befriedigung" und schmerzhaft ist. Das hält uns in saṃsāra gefangen, dem endlosen Kreislauf von wiederholter Wiedergeburt, dukkha und erneutem Sterben. Doch es gibt einen Weg zur Befreiung aus diesem endlosen Kreislauf in den Zustand des Nirvana, nämlich den Edlen Achtfachen Pfad zu beschreiten. ⓘ
Die Wahrheit von dukkha ist die grundlegende Einsicht, dass das Leben in dieser weltlichen Welt mit seinem Anhaften und Verlangen an unbeständige Zustände und Dinge dukkha ist, also unbefriedigend. Dukkha kann mit "unbefriedigend", "die unbefriedigende Natur und die allgemeine Ungewissheit aller bedingten Phänomene" oder "schmerzhaft" übersetzt werden. Dukkha wird meist mit "Leiden" übersetzt, aber das ist ungenau, da es sich nicht auf episodisches Leiden bezieht, sondern auf die inhärent unbefriedigende Natur von temporären Zuständen und Dingen, einschließlich angenehmer, aber temporärer Erfahrungen. Wir erwarten Glück von Zuständen und Dingen, die unbeständig sind, und können daher kein wirkliches Glück erlangen. ⓘ
Im Buddhismus ist dukkha neben Unbeständigkeit und anattā (Nicht-Selbst) eines der drei Kennzeichen der Existenz. Wie die anderen großen indischen Religionen geht auch der Buddhismus davon aus, dass alles unbeständig ist (anicca), aber im Gegensatz zu diesen Religionen gibt es auch kein dauerhaftes Selbst oder eine Seele in den Lebewesen (anattā). Die Unwissenheit oder Fehleinschätzung (avijjā), dass irgendetwas dauerhaft ist oder dass es ein Selbst in irgendeinem Wesen gibt, wird als falsches Verständnis und als Hauptursache für Anhaftung und dukkha angesehen. ⓘ
Dukkha entsteht, wenn wir uns nach diesen wechselnden Phänomenen sehnen (Pali: taṇhā) und an ihnen festhalten. Das Anhaften und Verlangen erzeugt Karma, das uns an Samsara bindet, den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt. Das Verlangen umfasst kama-tanha, das Verlangen nach Sinnesfreuden; bhava-tanha, das Verlangen, den Kreislauf von Leben und Tod, einschließlich der Wiedergeburt, fortzusetzen; und vibhava-tanha, das Verlangen, die Welt und schmerzhafte Gefühle nicht zu erfahren. ⓘ
Dukkha hört auf oder kann begrenzt werden, wenn Verlangen und Anhaften aufhören oder begrenzt werden. Das bedeutet auch, dass kein Karma mehr erzeugt wird und die Wiedergeburt endet. Das Aufhören ist Nirvana, "Ausblasen" und Frieden des Geistes. ⓘ
Indem man dem buddhistischen Pfad zu Moksha, der Befreiung, folgt, beginnt man, sich von der Begierde und dem Festhalten an unbeständigen Zuständen und Dingen zu lösen. Mit dem Begriff "Pfad" ist in der Regel der Edle Achtfache Pfad gemeint, aber in den Nikayas finden sich auch andere Versionen von "dem Pfad". Die Theravada-Tradition betrachtet die Einsicht in die vier Wahrheiten an sich als befreiend. ⓘ
Der Kreislauf der Wiedergeburt
Saṃsāra
Saṃsāra bedeutet "wandern" oder "Welt", mit der Konnotation von zyklischem, zirkulärem Wandel. Es bezieht sich auf die Theorie der Wiedergeburt und der "Zyklizität allen Lebens, aller Materie, aller Existenz", eine Grundannahme des Buddhismus, wie bei allen großen indischen Religionen. Samsara wird im Buddhismus als dukkha, unbefriedigend und schmerzhaft, betrachtet, das durch Begehren und avidya (Unwissenheit) und das daraus resultierende Karma aufrechterhalten wird. Die Befreiung aus diesem Daseinskreislauf, das Nirwana, ist die Grundlage und die wichtigste historische Rechtfertigung des Buddhismus. ⓘ
In buddhistischen Texten wird behauptet, dass die Wiedergeburt in sechs Daseinsbereichen erfolgen kann, nämlich in drei guten Bereichen (himmlisch, halbgöttlich, menschlich) und drei bösen Bereichen (tierisch, hungrige Geister, höllisch). Samsara endet, wenn der Mensch das Nirvana erreicht, das "Ausblasen" der Leiden durch Einsicht in die Unbeständigkeit und das Nicht-Selbst. ⓘ
Wiedergeburt
Wiedergeburt bezieht sich auf einen Prozess, bei dem die Wesen eine Reihe von Lebenszeiten als eine von vielen möglichen Formen empfindungsfähigen Lebens durchlaufen, die jeweils von der Empfängnis bis zum Tod reichen. Im buddhistischen Denken beinhaltet diese Wiedergeburt weder eine Seele noch irgendeine feste Substanz. Das liegt daran, dass die buddhistische Lehre von anattā (Sanskrit: anātman, Lehre vom Nicht-Selbst) die Konzepte eines permanenten Selbst oder einer unveränderlichen, ewigen Seele ablehnt, die in anderen Religionen zu finden sind. ⓘ
Die buddhistischen Traditionen sind sich traditionell uneinig darüber, was in einer Person wiedergeboren wird und wie schnell die Wiedergeburt nach dem Tod erfolgt. Einige buddhistische Traditionen behaupten, dass die "Kein-Selbst"-Lehre bedeutet, dass es kein beständiges Selbst gibt, sondern eine avacya (unaussprechliche) Persönlichkeit (pudgala), die von einem Leben zum anderen wandert. ⓘ
Die meisten buddhistischen Traditionen behaupten dagegen, dass vijñāna (das Bewusstsein einer Person) sich zwar weiterentwickelt, aber als Kontinuum existiert und die mechanische Grundlage dessen ist, was den Wiedergeburtsprozess durchläuft. Die Qualität der Wiedergeburt hängt von den Verdiensten oder Fehlern ab, die man durch sein Karma (d. h. seine Handlungen) erworben hat, sowie von den Verdiensten, die ein Familienmitglied für einen erworben hat. Der Buddhismus entwickelte auch eine komplexe Kosmologie, um die verschiedenen Reiche oder Ebenen der Wiedergeburt zu erklären. ⓘ
Jede individuelle Wiedergeburt findet in einem der fünf Reiche (Theravadins) oder sechs Reiche (andere Schulen) statt: Himmel, Halbgötter, Menschen, Tiere, hungrige Geister und Hölle. ⓘ
Im ostasiatischen und tibetischen Buddhismus erfolgt die Wiedergeburt nicht sofort, sondern es gibt einen Zwischenzustand (tibetisch "Bardo") zwischen einem Leben und dem nächsten. Die orthodoxe Theravada-Position lehnt den Zwischenzustand ab und behauptet, dass die Wiedergeburt eines Wesens unmittelbar ist. Es gibt jedoch Passagen im Samyutta Nikaya des Pali-Kanons, die die Idee zu stützen scheinen, dass der Buddha über ein Zwischenstadium zwischen einem Leben und dem nächsten lehrte. ⓘ
Karma
Im Buddhismus treibt Karma (von Sanskrit: "Handlung, Arbeit") saṃsāra an - den endlosen Kreislauf von Leiden und Wiedergeburt für jedes Wesen. Gute, geschickte Taten (Pāli: kusala) und schlechte, ungeschickte Taten (Pāli: akusala) erzeugen "Samen" im unbewussten Gefäß (ālaya), die später entweder in diesem Leben oder in einer späteren Wiedergeburt reifen. Die Existenz von Karma ist im Buddhismus, wie in allen großen indischen Religionen, ein zentraler Glaubenssatz, der weder Fatalismus noch die Annahme beinhaltet, dass alles, was einem Menschen widerfährt, durch Karma verursacht wird. ⓘ
Ein zentraler Aspekt der buddhistischen Karmatheorie ist, dass die Absicht (cetanā) eine Rolle spielt und wesentlich ist, um eine Folge oder phala "Frucht" oder vipāka "Ergebnis" herbeizuführen. Gutes oder schlechtes Karma sammelt sich jedoch auch dann an, wenn es keine körperliche Handlung gibt, und allein die Tatsache, dass man schlechte oder gute Gedanken hat, erzeugt karmische Samen; somit führen Handlungen des Körpers, der Sprache oder des Geistes alle zu karmischen Samen. In den buddhistischen Traditionen umfassen die Lebensaspekte, die vom Gesetz des Karmas in vergangenen und gegenwärtigen Geburten eines Wesens beeinflusst werden, die Form der Wiedergeburt, den Bereich der Wiedergeburt, die soziale Klasse, den Charakter und die wichtigsten Umstände eines Lebens. Es wirkt wie die Gesetze der Physik ohne äußere Einwirkung auf jedes Wesen in allen sechs Bereichen der Existenz, einschließlich der Menschen und Götter. ⓘ
Ein bemerkenswerter Aspekt der Karmatheorie im Buddhismus ist die Übertragung von Verdienst. Ein Mensch sammelt nicht nur durch seine Absichten und sein ethisches Leben Verdienste an, sondern kann auch durch den Austausch von Gütern und Dienstleistungen, wie z.B. durch dāna (Almosen an Mönche oder Nonnen), Verdienste von anderen erhalten. Außerdem kann man sein eigenes gutes Karma auf lebende Familienmitglieder und Vorfahren übertragen. ⓘ
Befreiung
.jpg)
Das Aufhören der kleshas und das Erreichen des Nirvana (nibbāna), mit dem der Kreislauf der Wiedergeburt endet, ist seit der Zeit des Buddha das primäre und das soteriologische Ziel des buddhistischen Weges für das monastische Leben. Mit dem Begriff "Weg" ist in der Regel der Edle Achtfache Pfad gemeint, aber in den Nikayas finden sich auch andere Versionen von "der Weg". In einigen Passagen des Pali-Kanons wird zwischen rechtem Wissen oder Einsicht (sammā-ñāṇa) und rechter Befreiung oder Loslassen (sammā-vimutti) als Mittel zur Erreichung von Beendigung und Befreiung unterschieden. ⓘ
Nirvana bedeutet wörtlich "Ausblasen, Auslöschen, Verlöschen". In den frühen buddhistischen Texten ist es der Zustand der Zurückhaltung und Selbstbeherrschung, der zum "Ausblasen" und zur Beendigung der mit Wiedergeburten und Wiedertötungen verbundenen Leidenszyklen führt. Viele spätere buddhistische Texte beschreiben das Nirwana als identisch mit anatta, mit vollständiger "Leere, Nichts". In einigen Texten wird der Zustand detaillierter beschrieben, wie z. B. das Durchschreiten des Tores der Leerheit (sunyata) - die Erkenntnis, dass es in keinem Lebewesen eine Seele oder ein Selbst gibt, dann das Durchschreiten des Tores der Zeichenlosigkeit (animitta) - die Erkenntnis, dass das Nirwana nicht wahrgenommen werden kann, und schließlich das Durchschreiten des Tores der Wunschlosigkeit (apranihita) - die Erkenntnis, dass das Nirwana der Zustand ist, in dem man sich das Nirwana nicht einmal wünscht. ⓘ
Der Zustand des Nirwana wird in buddhistischen Texten zum Teil ähnlich wie in anderen indischen Religionen als Zustand der vollständigen Befreiung, der Erleuchtung, des höchsten Glücks, der Glückseligkeit, der Furchtlosigkeit, der Freiheit, der Beständigkeit, des nicht abhängigen Entstehens, des Unergründlichen und des Unbeschreiblichen beschrieben. Er wurde auch teilweise anders beschrieben, nämlich als ein Zustand der spirituellen Befreiung, der durch "Leere" und die Erkenntnis des Nicht-Selbst gekennzeichnet ist. ⓘ
Während der Buddhismus die Befreiung von saṃsāra als das ultimative spirituelle Ziel ansieht, lag in der traditionellen Praxis das Hauptaugenmerk der überwiegenden Mehrheit der buddhistischen Laien darauf, durch gute Taten, Spenden an Mönche und verschiedene buddhistische Rituale Verdienste anzusammeln, um bessere Wiedergeburten und nicht das Nirvana zu erlangen. ⓘ
Abhängiges Entstehen
Pratityasamutpada, auch "abhängiges Entstehen" genannt, ist die buddhistische Theorie zur Erklärung der Natur und der Beziehungen von Sein, Werden, Existenz und letztendlicher Realität. Der Buddhismus behauptet, dass es nichts Unabhängiges gibt, außer dem Zustand des Nirvana. Alle körperlichen und geistigen Zustände hängen von anderen, vorher existierenden Zuständen ab und entstehen aus ihnen, und aus ihnen wiederum entstehen andere abhängige Zustände, während sie vergehen. ⓘ
Die "abhängigen Erscheinungen" haben eine kausale Bedingung, und so ist Pratityasamutpada der buddhistische Glaube, dass Kausalität die Grundlage der Ontologie ist, nicht ein Schöpfergott oder das ontologische vedische Konzept namens universelles Selbst (Brahman) oder irgendein anderes "transzendentes schöpferisches Prinzip". Im buddhistischen Denken wird Kausalität jedoch nicht im Sinne der Newtonschen Mechanik verstanden, sondern als bedingtes Entstehen. Im Buddhismus bezieht sich das abhängige Entstehen auf Bedingungen, die durch eine Vielzahl von Ursachen geschaffen werden, die notwendigerweise ein Phänomen innerhalb und über die Lebenszeiten hinweg mitverursachen, wie z.B. das Karma in einem Leben, das Bedingungen schafft, die zu einer Wiedergeburt in einem der Daseinsbereiche in einem anderen Leben führen. ⓘ
Der Buddhismus wendet die Theorie des abhängigen Entstehens an, um die Entstehung der endlosen Zyklen von dukkha und Wiedergeburt durch die zwölf Nidānas oder "zwölf Glieder" zu erklären. Sie besagt, dass, weil Avidyā (Unwissenheit) existiert, Saṃskāras (karmische Formationen) existieren; weil Saṃskāras existieren, existiert Vijñāna (Bewusstsein); und in ähnlicher Weise verbindet sie Nāmarūpa (den empfindungsfähigen Körper), Ṣaḍāyatana (unsere sechs Sinne), Sparśa (Sinnesreiz), Vedanā (Gefühl), Taṇhā (Verlangen), Upādāna (Greifen), Bhava (Werden), Jāti (Geburt) und Jarāmaraṇa (Alter, Tod, Kummer und Schmerz). Der Buddhismus behauptet, dass die Befreiung von diesen endlosen Kreisläufen der Wiedergeburt und von dukkha erlangt werden kann, indem man die umständlichen Verbindungen der Zwölf Nidanas durchbricht. ⓘ
Nicht-Selbst und Leere
| Die Fünf Aggregate (pañca khandha) gemäß dem Pali-Kanon. ⓘ |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
→ ← ← |
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Quelle: MN 109 (Thanissaro, 2001) | Diagramm Details | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Eine verwandte Lehre im Buddhismus ist die von anattā (Pali) oder anātman (Sanskrit). Es ist die Ansicht, dass es kein unveränderliches, dauerhaftes Selbst, keine Seele oder Essenz in den Phänomenen gibt. Der Buddha und die ihm folgenden buddhistischen Philosophen wie Vasubandhu und Buddhaghosa vertreten diese Ansicht im Allgemeinen, indem sie die Person anhand des Schemas der fünf Aggregate analysieren und dann zu zeigen versuchen, dass keine dieser fünf Komponenten der Persönlichkeit dauerhaft oder absolut sein kann. Dies kann man in buddhistischen Diskursen wie der Anattalakkhana Sutta sehen. ⓘ
"Leere" oder "Leerheit" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā) ist ein verwandtes Konzept mit vielen verschiedenen Interpretationen in den verschiedenen Buddhismen. Im frühen Buddhismus wurde allgemein gesagt, dass alle fünf Aggregate leer (rittaka), hohl (tucchaka), kernlos (asāraka) sind, wie zum Beispiel in der Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). In ähnlicher Weise bedeutet es im Theravada-Buddhismus oft einfach, dass die fünf Aggregate leer von einem Selbst sind. ⓘ
Leerheit ist ein zentrales Konzept im Mahāyāna-Buddhismus, insbesondere in Nagarjunas Madhyamaka-Schule und in den Prajñāpāramitā-Sutras. In der Madhyamaka-Philosophie ist die Leerheit die Ansicht, dass alle Phänomene (dharmas) ohne svabhava (wörtlich "Eigen-Natur" oder "Selbst-Natur") und somit ohne zugrundeliegende Essenz sind und somit "leer" und unabhängig sind. Mit dieser Lehre sollten die zu jener Zeit kursierenden heterodoxen Theorien über svabhava widerlegt werden. ⓘ
Die drei Juwelen
Alle Formen des Buddhismus verehren die "drei Juwelen" (triratna) und nehmen zu ihnen spirituelle Zuflucht: Buddha, Dharma und Sangha. ⓘ
Buddha
Alle Formen des Buddhismus verehren "Buddha" und "Buddhaschaft", haben aber unterschiedliche Auffassungen darüber, was dies ist. Was auch immer das sein mag, "Buddha" ist immer noch zentral für alle Formen des Buddhismus. ⓘ
Im Theravada-Buddhismus ist ein Buddha jemand, der durch eigene Anstrengungen und Einsicht wach geworden ist. Er hat dem Kreislauf der Wiedergeburten ein Ende gesetzt und alle unheilsamen Geisteszustände, die zu schlechten Handlungen führen, beendet und ist somit moralisch vervollkommnet. Obwohl ein Buddha in gewisser Weise den Beschränkungen des menschlichen Körpers unterworfen ist (in den frühen Texten leidet er beispielsweise unter Rückenschmerzen), wird von ihm gesagt, er sei "tief, unermesslich, schwer zu ergründen wie der große Ozean" und verfüge außerdem über immense psychische Kräfte (abhijñā). ⓘ
Im Theravada wird Gautama Buddha (der historische Buddha Sakyamuni) allgemein als der einzige Buddha der gegenwärtigen Ära angesehen. Obwohl er nicht mehr in dieser Welt ist, hat er uns den Dharma (Lehre), die Vinaya (Disziplin) und die Sangha (Gemeinschaft) hinterlassen. Man sagt auch, dass es zwei Arten von Buddhas gibt: Ein Sammasambuddha lehrt auch andere den Dharma, während ein Paccekabuddha (einsamer Buddha) nicht lehrt. ⓘ
Der Mahāyāna-Buddhismus hat indessen eine weitaus umfangreichere Kosmologie, in der verschiedene Buddhas und andere heilige Wesen (Aryas) in verschiedenen Bereichen residieren. Mahāyāna-Texte verehren nicht nur zahlreiche Buddhas neben Sakyamuni, wie Amitabha und Vairocana, sondern sehen sie auch als transzendente oder supramundane (lokuttara) Wesen. Der Mahāyāna-Buddhismus geht davon aus, dass diese anderen Buddhas in anderen Welten kontaktiert werden können und in der Lage sind, den Wesen in dieser Welt zu helfen. Im Mahāyāna ist ein Buddha eine Art "spiritueller König", ein "Beschützer aller Geschöpfe" mit einer Lebenszeit, die unzählige Äonen lang ist, und nicht nur ein menschlicher Lehrer, der nach dem Tod die Welt transzendiert hat. Das Leben und Sterben von Buddha Sakyamuni auf der Erde wird dann gewöhnlich als "bloße Erscheinung" oder "eine Manifestation, die von einem seit langem erleuchteten transzendenten Wesen geschickt in das irdische Leben projiziert wird, das immer noch zur Verfügung steht, um die Gläubigen durch visionäre Erfahrungen zu lehren" verstanden. ⓘ
Dharma
Der Begriff "Dharma" (Pali: Dhamma) bezieht sich im Buddhismus auf die Lehre des Buddha, die alle oben genannten Hauptideen umfasst. Obwohl diese Lehre die wahre Natur der Realität widerspiegelt, ist sie kein Glaube, an den man sich klammert, sondern eine pragmatische Lehre, die man in die Praxis umsetzen muss. Sie wird mit einem Floß verglichen, das "zum Überqueren" (zum Nirvana) und nicht zum Festhalten da ist. ⓘ
Es bezieht sich auch auf das universelle Gesetz und die kosmische Ordnung, die diese Lehre sowohl offenbart als auch auf die sie sich stützt. Es ist ein immerwährendes Prinzip, das für alle Wesen und Welten gilt. In diesem Sinne ist es auch die ultimative Wahrheit und Realität des Universums, es ist also "die Art und Weise, wie die Dinge wirklich sind". ⓘ
Der Dharma ist das zweite der drei Juwelen, zu denen alle Buddhisten Zuflucht nehmen. Die Buddhisten glauben, dass alle Buddhas in allen Welten, in der Vergangenheit, in der Gegenwart und in der Zukunft, den Dharma verstehen und lehren. In der Tat ist es ein Teil dessen, was sie zu einem Buddha macht, dass sie dies tun. ⓘ
Sangha
Das dritte "Juwel", zu dem Buddhisten Zuflucht nehmen, ist der "Sangha", der sich auf die klösterliche Gemeinschaft von Mönchen und Nonnen bezieht, die Gautama Buddhas monastischer Disziplin folgen, die darauf abzielt, den Sangha als ideale Gemeinschaft zu formen, die optimale Bedingungen für spirituelles Wachstum bietet. Die Sangha besteht aus denjenigen, die sich entschieden haben, der idealen Lebensweise des Buddha zu folgen, die aus zölibatärer klösterlicher Entsagung und minimalen materiellen Besitztümern (wie einer Almosenschale und Roben) besteht. ⓘ
Die Sangha wird als wichtig angesehen, weil sie den Buddha-Dharma bewahrt und weitergibt. Wie Gethin erklärt, "lebt die Sangha die Lehre, bewahrt die Lehre als Schriften und lehrt die weitere Gemeinschaft. Ohne die Sangha gibt es keinen Buddhismus". ⓘ
Die Sangha fungiert auch als ein "Feld des Verdienstes" für Laien, das es ihnen ermöglicht, spirituellen Verdienst oder Güte zu erlangen, indem sie der Sangha spenden und sie unterstützen. Im Gegenzug halten sie ihre Pflicht ein, den Dharma zu bewahren und überall zum Wohle der Welt zu verbreiten. ⓘ
Die Sangha soll auch die Vinaya (Klosterregel) des Buddha befolgen und so als spirituelles Beispiel für die Welt und zukünftige Generationen dienen. Die Vinaya-Regeln zwingen den Sangha auch dazu, in Abhängigkeit vom Rest der Laiengemeinschaft zu leben (sie müssen um Essen betteln usw.) und ziehen den Sangha somit in eine Beziehung mit der Laiengemeinschaft. ⓘ
Es gibt auch eine eigene Definition von Sangha, die sich auf diejenigen bezieht, die eine beliebige Stufe des Erwachens erreicht haben, unabhängig davon, ob sie Mönche sind oder nicht. Diese Sangha wird die āryasaṅgha "edle Sangha" genannt. Alle Formen des Buddhismus verehren im Allgemeinen diese āryas (Pali: ariya, "Edle" oder "Heilige"), die spirituell erlangte Wesen sind. Aryas haben die Früchte des buddhistischen Pfades erlangt. In den meisten Formen des Buddhismus ist es ein Ziel, ein Arya zu werden. Die āryasaṅgha umfasst heilige Wesen wie Bodhisattvas, Arhats und Stromeingetretene. ⓘ
.jpg)
Im frühen Buddhismus und im Theravada-Buddhismus ist ein Arhat (wörtlich: "Würdiger") jemand, der das gleiche Erwachen (bodhi) wie ein Buddha erreicht hat, indem er der Lehre eines Buddhas folgte. Es wird angenommen, dass sie die Wiedergeburt und alle geistigen Verunreinigungen beendet haben. Ein Bodhisattva ("ein Wesen, das zum Erwachen bestimmt ist") ist hingegen einfach eine Bezeichnung für jemanden, der auf das Erwachen (bodhi) eines Buddhas hinarbeitet. Gemäß allen frühen buddhistischen Schulen sowie dem Theravada muss man ein Gelübde vor einem lebenden Buddha abgelegt haben, um als Bodhisattva zu gelten, und außerdem eine Bestätigung der eigenen zukünftigen Buddhaschaft erhalten haben. Im Theravada wird der künftige Buddha Metteyya (Maitreya) genannt und als Bodhisattva verehrt, der derzeit auf die künftige Buddhaschaft hinarbeitet. ⓘ
Der Mahāyāna-Buddhismus sieht die Erlangung des Arhat im Allgemeinen als minderwertig an, da sie nur um der individuellen Befreiung willen erfolgt. Er propagiert daher den Bodhisattva-Pfad als den höchsten und lohnendsten. Während im Mahāyāna jeder, der Bodhicitta (den Wunsch, ein Buddha zu werden, der aus einem Gefühl des Mitgefühls für alle Wesen entsteht) hervorgebracht hat, als Bodhisattva angesehen wird, haben einige dieser heiligen Wesen (wie Maitreya und Avalokiteshvara) sehr hohe Stufen spiritueller Verwirklichung erreicht und werden als sehr mächtige überweltliche Wesen angesehen, die durch ihre fortgeschrittenen Kräfte zahllosen Wesen Hilfe gewähren. ⓘ
Andere wichtige Mahāyāna-Ansichten
Der Mahāyāna-Buddhismus unterscheidet sich vom Theravada und den anderen Schulen des frühen Buddhismus auch dadurch, dass er mehrere einzigartige Lehren vertritt, die in Mahāyāna-Sutras und philosophischen Abhandlungen enthalten sind. ⓘ
Eine davon ist die einzigartige Interpretation der Leerheit und des abhängigen Entstehens, die in der Madhyamaka-Schule zu finden ist. Eine weitere für das Mahāyāna sehr einflussreiche Lehre ist die wichtigste philosophische Ansicht der Yogācāra-Schule, die als Vijñaptimātratā-vāda ("die Lehre, dass es nur Ideen" oder "geistige Eindrücke" gibt) oder Vijñānavāda ("die Lehre vom Bewusstsein") bezeichnet wird. Mark Siderits zufolge hatten klassische Yogācāra-Denker wie Vasubandhu im Sinn, dass wir uns immer nur geistiger Bilder oder Eindrücke bewusst sind, die als äußere Objekte erscheinen können, aber "dass es so etwas außerhalb des Geistes eigentlich nicht gibt." Es gibt verschiedene Interpretationen dieser Haupttheorie, viele Gelehrte sehen sie als eine Art Idealismus, andere als eine Art Phänomenologie. ⓘ
Ein weiteres sehr einflussreiches Konzept, das dem Mahāyāna eigen ist, ist das der "Buddha-Natur" (buddhadhātu) oder "Tathagata-Schoß" (tathāgatagarbha). Die Buddha-Natur ist ein Konzept, das in einigen buddhistischen Texten des 1. Paul Williams zufolge legen diese Sutras nahe, dass "alle fühlenden Wesen einen Tathagata" als ihre "Essenz, ihre innere Kernnatur, ihr Selbst" enthalten. Nach Karl Brunnholzl "begannen die frühesten Mahayana-Sutras, die auf der Vorstellung von tathāgatagarbha als dem allen fühlenden Wesen innewohnenden Buddha-Potential beruhen und dieses diskutieren, im späten zweiten und frühen dritten Jahrhundert in schriftlicher Form zu erscheinen." Für einige scheint die Lehre im Widerspruch zur buddhistischen Anatta-Lehre (Nicht-Selbst) zu stehen, was Gelehrte zu der Annahme veranlasst, dass die Tathāgatagarbha-Sutras geschrieben wurden, um den Buddhismus bei Nicht-Buddhisten zu fördern. Dies zeigt sich in Texten wie dem Laṅkāvatāra Sūtra, in dem es heißt, dass die Buddha-Natur gelehrt wird, um denjenigen zu helfen, die Angst haben, wenn sie die Lehre von anatta hören. Buddhistische Texte wie das Ratnagotravibhāga stellen klar, dass das "Selbst", das in der Tathagatagarbha-Lehre impliziert wird, eigentlich "Nicht-Selbst" ist. Im Laufe der Geschichte des buddhistischen Denkens wurden von buddhistischen Denkern verschiedene Interpretationen des Konzepts vorgebracht, und die meisten versuchen, etwas Ähnliches wie die hinduistische Atman-Lehre zu vermeiden. ⓘ
Diese indisch-buddhistischen Ideen bilden in verschiedenen synthetischen Formen die Grundlage der späteren Mahāyāna-Philosophie im tibetischen Buddhismus und im ostasiatischen Buddhismus. ⓘ
Wege zur Befreiung
Während der Edle Achtfache Pfad im Westen am bekanntesten ist, wurde in den verschiedenen buddhistischen Traditionen eine große Vielfalt von Pfaden und Fortschrittsmodellen verwendet und beschrieben. Im Allgemeinen teilen sie jedoch grundlegende Praktiken wie Sila (Ethik), Samadhi (Meditation, Dhyana) und Prajña (Weisheit), die als die drei Schulungen bekannt sind. Eine wichtige zusätzliche Praxis ist eine freundliche und mitfühlende Haltung gegenüber allen Lebewesen und der Welt. In einigen buddhistischen Traditionen spielt auch die Hingabe eine wichtige Rolle, und in den tibetischen Traditionen sind Visualisierungen von Gottheiten und Mandalas wichtig. Der Wert des Textstudiums wird in den verschiedenen buddhistischen Traditionen unterschiedlich bewertet. Im Theravada ist es von zentraler Bedeutung und im tibetischen Buddhismus sehr wichtig, während die Zen-Tradition eine zweideutige Haltung einnimmt. ⓘ
Ein wichtiges Leitprinzip der buddhistischen Praxis ist der Mittlere Weg (madhyamapratipad). Er war Teil der ersten Predigt des Buddha, in der er den Edlen Achtfachen Pfad vorstellte, der einen "Mittelweg" zwischen den Extremen der Askese und der hedonistischen Sinnesfreuden darstellt. Im Buddhismus, so Harvey, wird die Lehre vom "abhängigen Entstehen" (bedingtes Entstehen, pratītyasamutpāda) zur Erklärung der Wiedergeburt als "Mittelweg" zwischen den Lehren, dass ein Wesen eine "permanente Seele" hat, die an der Wiedergeburt beteiligt ist (Eternalismus), und "der Tod ist endgültig und es gibt keine Wiedergeburt" (Annihilationismus) angesehen. ⓘ
Pfade zur Befreiung in den frühen Texten
Ein gängiger Darstellungsstil des Weges (mārga) zur Befreiung in den frühen buddhistischen Texten ist der "Stufenvortrag", in dem der Buddha eine schrittweise Ausbildung darlegt. ⓘ
In den frühen Texten finden sich zahlreiche verschiedene Sequenzen des stufenweisen Pfades. Eine der wichtigsten und unter den verschiedenen buddhistischen Schulen weit verbreiteten Darstellungen ist der Edle Achtfache Pfad oder "Achtfache Pfad der Edlen" (Skt. 'āryāṣṭāṅgamārga). Dies kann in verschiedenen Diskursen gefunden werden, am bekanntesten in der Dhammacakkappavattana Sutta (Der Diskurs über das Drehen des Dharma-Rades). ⓘ
Andere Sutten wie die Tevijja-Sutta und die Cula-Hatthipadopama-Sutta geben einen anderen Umriss des Pfades, wenn auch mit vielen ähnlichen Elementen wie Ethik und Meditation. ⓘ
Nach Rupert Gethin wird der Weg zum Erwachen auch häufig in einer anderen Kurzformel zusammengefasst: "Aufgeben der Hindernisse, Praxis der vier Grundlagen der Achtsamkeit und Entwicklung der Faktoren des Erwachens." ⓘ
Edler Achtfacher Pfad
Der Achtfache Pfad besteht aus einer Reihe von acht miteinander verbundenen Faktoren oder Bedingungen, die, wenn sie zusammen entwickelt werden, zur Beendigung von dukkha führen. Diese acht Faktoren sind: Rechte Sichtweise (oder rechtes Verständnis), rechte Absicht (oder rechter Gedanke), rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. ⓘ
Dieser Achtfache Pfad ist die vierte der Vier Edlen Wahrheiten und behauptet den Weg zur Beendigung von dukkha (Leiden, Schmerz, Unbefriedigung). Der Pfad lehrt, dass der Weg der Erleuchteten ihre Begierde, ihr Anhaften und ihre karmischen Anhäufungen beendet und somit ihre endlosen Zyklen von Wiedergeburt und Leiden beendet. ⓘ
Der Edle Achtfache Pfad ist in drei grundlegende Abteilungen unterteilt, wie folgt:
| Abteilung | Achtfacher Faktor | Sanskrit, Pali | Beschreibung ⓘ |
|---|---|---|---|
| Weisheit (Sanskrit: prajñā, Pāli: paññā) |
1. Rechte Ansicht | samyag dṛṣṭi, sammā ditthi |
Der Glaube, dass es ein Leben nach dem Tod gibt und nicht alles mit dem Tod endet, dass Buddha einen erfolgreichen Weg zum Nirvana gelehrt und beschritten hat; nach Peter Harvey wird die rechte Sichtweise im Buddhismus als Glaube an die buddhistischen Prinzipien von Karma und Wiedergeburt und die Bedeutung der Vier Edlen Wahrheiten und der Wahren Realitäten vertreten. |
| 2. Rechte Absicht | samyag saṃkalpa, sammā saṅkappa |
Das Zuhause aufgeben und das Leben eines religiösen Bettlers annehmen, um dem Pfad zu folgen; dieses Konzept, so Harvey, zielt auf friedliche Entsagung, in eine Umgebung der Nicht-Sinnlichkeit, des Nicht-Willens (zu liebevoller Güte), weg von Grausamkeit (zu Mitgefühl). | |
| Moralische Tugenden (Sanskrit: śīla, Pāli: sīla) |
3. Rechte Rede | samyag vāc, sammā vāca |
Keine Lüge, keine unhöfliche Rede, nicht sagen, was ein anderer über ihn sagt, sprechen, was zur Erlösung führt. |
| 4. Rechtes Handeln | samyag karman, sammā kammanta |
Kein Töten oder Verletzen, kein Nehmen, was nicht gegeben ist; keine sexuellen Handlungen im klösterlichen Streben, für Laienbuddhisten kein sinnliches Fehlverhalten wie sexuelle Verstrickung mit einem Verheirateten oder mit einer unverheirateten Frau, die von ihren Eltern oder Verwandten geschützt wird. | |
| 5. Rechter Lebenswandel | samyag ājīvana, sammā ājīva |
Für Mönche: betteln, um sich zu ernähren, und nur das Nötigste besitzen, um das Leben zu erhalten. Für buddhistische Laien wird in den kanonischen Texten rechter Lebensunterhalt als Enthaltung von falschem Lebensunterhalt erklärt, was bedeutet, dass man nicht zu einer Quelle oder einem Mittel des Leidens für fühlende Wesen wird, indem man sie betrügt oder sie in irgendeiner Weise schädigt oder tötet. | |
| Meditation (Sanskrit und Pāli: samādhi) |
6. Rechte Anstrengung | samyag vyāyāma, sammā vāyāma |
Sich vor sinnlichen Gedanken hüten; dieses Konzept, sagt Harvey, zielt darauf ab, unheilsame Zustände zu verhindern, die die Meditation stören. |
| 7. Rechte Achtsamkeit | samyag smṛti, sammā sati |
Niemals geistesabwesend sein, sich dessen bewusst sein, was man tut; dies, so Harvey, ermutigt zur Achtsamkeit gegenüber der Vergänglichkeit von Körper, Gefühlen und Geist, sowie zur Erfahrung der fünf Skandhas, der fünf Hindernisse, der vier Wahren Realitäten und der sieben Faktoren des Erwachens. | |
| 8. Rechte Konzentration | samyag samādhi, sammā samādhi |
Richtige Meditation oder Konzentration (dhyana), erklärt als die vier jhānas. |
Theravada-Darstellungen des Pfades
Der Theravada-Buddhismus ist eine vielfältige Tradition und enthält daher unterschiedliche Erklärungen des Weges zum Erwachen. Die Lehren des Buddha werden von den Theravadins jedoch häufig in den grundlegenden Rahmen der Vier Edlen Wahrheiten und des Achtfachen Pfades eingebettet. ⓘ
Einige Theravada-Buddhisten folgen auch der Darstellung des Pfades, die in Buddhaghosas Visuddhimagga enthalten ist. Diese Darstellung ist bekannt als die "Sieben Reinigungen" (satta-visuddhi). Dieses Schema und die dazugehörige Skizze der "Einsichtserkenntnisse" (vipassanā-ñāṇa) wird von modernen einflussreichen Theravadin-Gelehrten wie Mahasi Sayadaw (in seinem Werk "Der Fortschritt der Einsicht") und Nyanatiloka Thera (in "Buddhas Weg zur Befreiung") verwendet. ⓘ
Mahayana-Darstellungen des Pfades
Der Mahāyāna-Buddhismus basiert hauptsächlich auf dem Weg eines Bodhisattvas. Ein Bodhisattva ist jemand, der sich auf dem Weg zur Buddhaschaft befindet. Der Begriff Mahāyāna war ursprünglich ein Synonym für Bodhisattvayāna oder "Bodhisattva-Fahrzeug". ⓘ
In den frühesten Texten des Mahāyāna-Buddhismus bestand der Weg eines Bodhisattvas darin, das Bodhicitta zu erwecken. Zwischen dem 1. und 3. Jahrhundert n. Chr. führte diese Tradition die Zehn-Bhumi-Lehre ein, was zehn Stufen oder Stadien des Erwachens bedeutet. Dieser Entwicklung folgte die Einsicht, dass es unmöglich ist, die Buddhaschaft in einem (jetzigen) Leben zu erreichen, und dass das beste Ziel nicht das Nirwana für sich selbst ist, sondern die Buddhaschaft, nachdem man die zehn Stufen während mehrerer Wiedergeburten durchlaufen hat. Die Mahāyāna-Gelehrten skizzierten daraufhin einen ausgeklügelten Pfad für Mönche und Laien, und der Pfad beinhaltet das Gelübde, anderen Wesen buddhistisches Wissen zu vermitteln, um ihnen zu helfen, Samsara zu durchqueren und sich selbst zu befreien, sobald man in einer zukünftigen Wiedergeburt die Buddhaschaft erreicht. Ein Teil dieses Pfades sind die pāramitā (Vollkommenheiten, hinübergehen), abgeleitet von den Jatakas, die von den zahlreichen Wiedergeburten des Buddha berichten. ⓘ
Die Lehre der Bodhisattva bhūmis wurde schließlich auch von der Yogacara-Schule mit dem Sarvāstivāda Vaibhāṣika-Schema der "fünf Pfade" verschmolzen. Diese Mahāyāna-Darstellung der "fünf Pfade" ist im Mahāyānasaṃgraha von Asanga zu finden. ⓘ
Die Mahāyāna-Texte sind uneinheitlich in ihrer Diskussion der pāramitās, und einige Texte enthalten Listen von zwei, andere vier, sechs, zehn und zweiundfünfzig. Die sechs paramitas sind am meisten studiert worden, und diese sind:
- Dāna pāramitā: Vollkommenheit des Gebens; in erster Linie für Mönche, Nonnen und das buddhistische Klosterwesen, das auf die Almosen und Gaben der Laienhaushalte angewiesen ist, um im Gegenzug religiösen Verdienst zu erzeugen; einige Texte empfehlen, den so angesammelten Verdienst rituell für eine bessere Wiedergeburt auf jemand anderen zu übertragen
- Śīla pāramitā: Vollkommenheit der Moral; sie umreißt ethisches Verhalten sowohl für die Laien als auch für die Mahayana-Mönchsgemeinschaft; diese Liste ähnelt der Śīla des Achtfachen Pfades (d.h. Rechte Rede, Rechtes Handeln, Rechter Lebenswandel)
- Kṣānti pāramitā: Vollkommenheit der Geduld, Bereitschaft, Mühsal zu ertragen
- Vīrya pāramitā: Vollkommenheit der Lebenskraft; dies entspricht der Rechten Anstrengung auf dem Achtfachen Pfad
- Dhyāna pāramitā: Vollkommenheit der Meditation; dies ist vergleichbar mit der Rechten Konzentration auf dem Achtfachen Pfad
- Prajñā pāramitā: Vollkommenheit der Einsicht (Weisheit), Erwachen zu den Merkmalen der Existenz wie Karma, Wiedergeburten, Unbeständigkeit, Nicht-Selbst, abhängiges Entstehen und Leerheit; dies ist die vollständige Akzeptanz der Lehre des Buddha, dann die Überzeugung, gefolgt von der endgültigen Erkenntnis, dass "Dharmas nicht entstehen". ⓘ
In den Mahāyāna-Sutras, die zehn pāramitā enthalten, sind die zusätzlichen vier Vollkommenheiten "geschickte Mittel, Gelübde, Kraft und Wissen". Die am meisten diskutierte pāramitā und die am höchsten bewertete Vollkommenheit in den Mahayana-Texten ist die "Prajna-paramita", oder die "Vollkommenheit der Einsicht". Diese Einsicht ist in der Mahāyāna-Tradition, so Shōhei Ichimura, die "Einsicht in die Nicht-Dualität oder die Abwesenheit von Realität in allen Dingen" gewesen. ⓘ
Ostasiatischer Buddhismus
Der ostasiatische Buddhismus ist sowohl von den klassischen indischen buddhistischen Darstellungen des Pfades, wie dem achtfachen Pfad, als auch von den klassischen indischen Mahāyāna-Darstellungen, wie sie im Da zhidu lun zu finden sind, beeinflusst. ⓘ
In den verschiedenen Traditionen des ostasiatischen Buddhismus gibt es viele verschiedene Darstellungen der Soteriologie, einschließlich zahlreicher Wege und Fahrzeuge (yanas). Es gibt keine einzige dominante Darstellung. Im Zen-Buddhismus zum Beispiel findet man Darstellungen des Pfades wie die Zwei Eingänge und Vier Praktiken, die Fünf Ränge, die Zehn Ochsenherdbilder und die Drei geheimnisvollen Tore von Linji. ⓘ
Indo-tibetischer Buddhismus
Im indo-tibetischen Buddhismus wird der Weg zur Befreiung in dem als Lamrim ("Stufen des Pfades") bekannten Genre beschrieben. Alle verschiedenen tibetischen Schulen haben ihre eigenen Lamrim-Darstellungen. Dieses Genre lässt sich bis zu Atiśas "Eine Lampe für den Pfad zur Erleuchtung" (Bodhipathapradīpa) aus dem 11. Jahrhundert zurückverfolgen. ⓘ
Gemeinsame buddhistische Praktiken
Hören und Lernen des Dharma
In verschiedenen Sutten, die den vom Buddha gelehrten Stufenweg darstellen, wie der Samaññaphala Sutta und der Cula-Hatthipadopama Sutta, besteht der erste Schritt auf dem Weg darin, den Buddha den Dharma lehren zu hören. Dies soll dann dazu führen, dass man Vertrauen oder Glauben in die Lehren des Buddha erwirbt. ⓘ
Mahayana-Buddhistische Lehrer wie Yin Shun erklären ebenfalls, dass das Hören des Dharmas und das Studium der buddhistischen Reden notwendig ist, "wenn man den Buddha-Dharma lernen und praktizieren will". Auch im indo-tibetischen Buddhismus wird in den Texten der "Stufen des Pfades" (Lamrim) das Zuhören der buddhistischen Lehren im Allgemeinen als eine wichtige frühe Praxis genannt. ⓘ
Zuflucht
Traditionell verlangt der erste Schritt in den meisten buddhistischen Schulen die Einnahme der "Drei Zufluchten", auch die Drei Juwelen (Sanskrit: triratna, Pali: tiratana) genannt, als Grundlage der eigenen religiösen Praxis. Diese Praxis könnte durch das brahmanische Motiv der dreifachen Zuflucht beeinflusst worden sein, das im Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 und Chandogya Upanishad 2.22.3-4 zu finden ist. Der tibetische Buddhismus fügt manchmal eine vierte Zuflucht hinzu, nämlich die des Lamas. Die drei Zufluchtsorte werden von den Buddhisten als Schutz und als eine Form der Verehrung angesehen. ⓘ
Die alte Formel, die wiederholt wird, um Zuflucht zu nehmen, besagt: "Ich gehe zum Buddha als Zuflucht, ich gehe zum Dhamma als Zuflucht, ich gehe zur Sangha als Zuflucht". Das Rezitieren der drei Zufluchtsorte wird laut Harvey nicht als ein Ort des Versteckens betrachtet, sondern als ein Gedanke, der "das Herz reinigt, erhebt und stärkt". ⓘ
Śīla - Buddhistische Ethik
Śīla (Sanskrit) oder sīla (Pāli) ist das Konzept der "moralischen Tugenden", das die zweite Gruppe und ein integraler Bestandteil des Edlen Achtfachen Pfades ist. Er besteht im Allgemeinen aus rechter Rede, rechtem Handeln und rechtem Lebensunterhalt. ⓘ
Eine der grundlegendsten Formen der Ethik im Buddhismus ist das Ablegen von "Geboten". Dazu gehören die Fünf Gebote für Laien, die Acht oder Zehn Gebote für das monastische Leben sowie die Dhamma-Regeln (Vinaya oder Patimokkha), die von einem Kloster angenommen werden. ⓘ
Weitere wichtige Elemente der buddhistischen Ethik sind Geben oder Wohltätigkeit (dāna), Mettā (Guter Wille), Achtsamkeit (Appamada), "Selbstachtung" (Hri) und "Rücksicht auf die Folgen" (Apatrapya). ⓘ
Gebote
In den buddhistischen Schriften werden die fünf Gebote (Pali: pañcasīla; Sanskrit: pañcaśīla) als Mindeststandard der buddhistischen Moral erklärt. Zusammen mit den Klosterregeln sind sie das wichtigste System der Moral im Buddhismus. ⓘ
Die fünf Gebote werden als eine für alle Buddhisten geltende Grundausbildung angesehen. Sie lauten:
- "Ich verpflichte mich zum Übungsgebot (sikkha-padam), mich der Angriffe auf atmende Wesen zu enthalten." Dies schließt ein, jemandem zu befehlen oder ihn zu veranlassen, zu töten. Die Pali-Sutten sagen auch, dass man "das Töten anderer nicht gutheißen" soll und dass man "gewissenhaft, mitfühlend und um das Wohlergehen aller Lebewesen zitternd" sein soll.
- "Ich verpflichte mich zu dem Übungsgebot, mich des Nehmens von etwas zu enthalten, was nicht gegeben wurde." Nach Harvey umfasst dies auch Betrug, Täuschung, Fälschung sowie "fälschlicherweise zu leugnen, dass man jemandem etwas schuldet".
- "Ich verpflichte mich zu dem Übungsgebot, mich von Fehlverhalten in Bezug auf Sinnesfreuden zu enthalten." Dies bezieht sich im Allgemeinen auf Ehebruch sowie auf Vergewaltigung und Inzest. Es gilt auch für Sex mit Personen, die rechtlich unter dem Schutz eines Vormunds stehen. In den verschiedenen buddhistischen Kulturen wird es auch unterschiedlich interpretiert.
- "Ich verpflichte mich zu dem Übungsgebot, mich falscher Worte zu enthalten". Nach Harvey schließt dies "jede Form von Lüge, Täuschung oder Übertreibung ... auch nonverbale Täuschung durch Gesten oder andere Zeichen ... oder irreführende Aussagen" ein. Das Gebot wird oft so verstanden, dass es auch andere Formen falscher Rede einschließt, wie "spalterische Rede, harsche, beleidigende, wütende Worte und sogar müßiges Geschwätz".
- "Ich verpflichte mich zu dem Trainingsgebot, mich von alkoholischen Getränken oder Drogen fernzuhalten, die eine Gelegenheit für Unachtsamkeit darstellen." Harvey zufolge wird der Rausch als eine Möglichkeit gesehen, die Leiden des Lebens zu überdecken, anstatt sich ihnen zu stellen. Er wird als schädlich für die geistige Klarheit, die Achtsamkeit und die Fähigkeit, die anderen vier Gebote einzuhalten, angesehen. ⓘ
Die Einhaltung der fünf Gebote basiert auf dem Prinzip des Nicht-Verletzens (Pāli und Sanskrit: ahiṃsa). Der Pali-Kanon empfiehlt, sich mit anderen zu vergleichen und auf der Grundlage dessen andere nicht zu verletzen. Mitgefühl und der Glaube an karmische Vergeltung bilden die Grundlage der Gebote. Das Befolgen der fünf Gebote ist Teil der regelmäßigen Andachtspraxis der Laien, sowohl zu Hause als auch im örtlichen Tempel. Das Ausmaß, in dem die Menschen sie einhalten, ist jedoch je nach Region und Zeit unterschiedlich. In der Mahāyāna-Tradition werden sie manchmal als die śrāvakayāna-Gebote bezeichnet, im Gegensatz zu den Bodhisattva-Geboten. ⓘ
Die fünf Gebote sind keine Gebote und Übertretungen ziehen keine religiösen Sanktionen nach sich, aber ihre Macht beruht auf dem buddhistischen Glauben an karmische Konsequenzen und deren Auswirkungen im Jenseits. Ein Mord führt nach buddhistischem Glauben zu einer Wiedergeburt in den Höllenwelten, und zwar für eine längere Zeit und unter noch schwereren Bedingungen, wenn das Mordopfer ein Mönch war. Ehebruch führt ebenfalls zu einer Wiedergeburt als Prostituierte oder in der Hölle, je nachdem, ob der Partner unverheiratet oder verheiratet war. Diese moralischen Gebote haben sich in der buddhistischen Laienkultur durch den damit verbundenen Glauben an Karma und Wiedergeburt freiwillig selbst durchgesetzt. Innerhalb der buddhistischen Lehre sind die Gebote dazu gedacht, Geist und Charakter zu entwickeln, um auf dem Weg zur Erleuchtung Fortschritte zu machen. ⓘ
Das klösterliche Leben im Buddhismus hat zusätzliche Gebote als Teil der Patimokkha, und im Gegensatz zu Laien ziehen Übertretungen von Mönchen Sanktionen nach sich. Der vollständige Ausschluss aus der Sangha erfolgt bei Tötung, Geschlechtsverkehr, Diebstahl oder falschen Angaben über das eigene Wissen. Vorübergehender Ausschluss folgt auf ein geringeres Vergehen. Die Sanktionen variieren je nach klösterlicher Bruderschaft (nikaya). ⓘ
Auch Laien und Novizen in vielen buddhistischen Bruderschaften halten von Zeit zu Zeit acht (asta shila) oder zehn (das shila) ein. Vier davon sind dieselben wie für den Laienanhänger: nicht töten, nicht stehlen, nicht lügen und keine Rauschmittel nehmen. Die anderen vier Gebote sind:
- Keine sexuellen Handlungen;
- Verzicht auf Essen zur falschen Zeit (z. B. nur feste Nahrung vor dem Mittag essen);
- Verzicht auf Schmuck, Parfüm, Zierrat und Unterhaltung;
- Verzicht auf das Schlafen im Hochbett, d. h. auf einer Matte auf dem Boden zu schlafen. ⓘ
Alle acht Gebote werden manchmal von Laien an Uposatha-Tagen befolgt: Vollmond, Neumond, das erste und letzte Viertel nach dem Mondkalender. Zu den zehn Geboten gehört auch der Verzicht auf die Annahme von Geld. ⓘ
Zusätzlich zu diesen Geboten gibt es in buddhistischen Klöstern Hunderte von Verhaltensregeln, die Teil der Patimokkha sind. ⓘ
Vinaya
Vinaya ist der spezifische Verhaltenskodex für eine Sangha von Mönchen oder Nonnen. Er umfasst die Patimokkha, eine Reihe von 227 Vergehen, darunter 75 Anstandsregeln für Mönche, sowie die Strafen für Übertretungen in der Theravadin-Tradition. Der genaue Inhalt des Vinaya Pitaka (Schriften zum Vinaya) unterscheidet sich von Schule zu Schule und von Tradition zu Tradition, und die einzelnen Klöster legen ihre eigenen Standards für seine Umsetzung fest. Die Liste der Pattimokkha wird alle vierzehn Tage in einer rituellen Versammlung aller Mönche rezitiert. Buddhistische Texte mit Vinaya-Regeln für Klöster sind in allen buddhistischen Traditionen überliefert, wobei die ältesten erhaltenen Übersetzungen aus dem alten China stammen. ⓘ
Mönchsgemeinschaften in der buddhistischen Tradition kappen die normalen sozialen Bindungen zu Familie und Gemeinschaft und leben als "Inseln für sich". Innerhalb einer klösterlichen Bruderschaft hat eine Sangha ihre eigenen Regeln. Ein Mönch hält sich an diese institutionalisierten Regeln, und ein Leben, wie es der Vinaya vorschreibt, ist nicht nur ein Mittel, sondern fast schon der Selbstzweck. Verstößt ein Mönch gegen die Regeln des Sangha-Vinaya, wird er zur Rechenschaft gezogen, was einen vorübergehenden oder dauerhaften Ausschluss zur Folge haben kann. ⓘ
Enthaltsamkeit und Entsagung
Eine weitere wichtige vom Buddha gelehrte Praxis ist die Zurückhaltung der Sinne (indriyasamvara). In den verschiedenen abgestuften Pfaden wird dies gewöhnlich als eine Praxis dargestellt, die vor der formellen Sitzmeditation gelehrt wird und die Meditation unterstützt, indem sie die Sinneswünsche schwächt, die ein Hindernis für die Meditation darstellen. Nach Anālayo ist Sinnesbeherrschung, wenn man "die Sinnestüren bewacht, um zu verhindern, dass Sinneseindrücke zu Begierden und Unzufriedenheit führen." Dies ist keine Vermeidung von Sinneseindrücken, sondern eine Art von achtsamer Aufmerksamkeit gegenüber den Sinneseindrücken, die sich nicht auf ihre Haupteigenschaften oder Zeichen (Nimitta) konzentriert. Dies soll verhindern, dass schädliche Einflüsse in den Geist eindringen. Es heißt, dass diese Praxis zu innerem Frieden und Glück führt, die eine Grundlage für Konzentration und Einsicht bilden. ⓘ
Eine verwandte buddhistische Tugend und Praxis ist die Entsagung oder die Absicht der Wunschlosigkeit (nekkhamma). Im Allgemeinen ist Entsagung der Verzicht auf Handlungen und Begierden, die auf dem Pfad als unheilsam angesehen werden, wie z.B. die Begierde nach Sinnlichkeit und weltlichen Dingen. Entsagung kann auf verschiedene Weise kultiviert werden. Die Praxis des Gebens zum Beispiel ist eine Form der Kultivierung von Entsagung. Eine andere ist das Aufgeben des Laienlebens und das Werden eines Mönchs (bhiksu oder bhiksuni). Das Praktizieren des Zölibats (ob auf Lebenszeit als Mönch oder vorübergehend) ist ebenfalls eine Form der Entsagung. Viele Jataka-Geschichten, wie z. B. die des Buddha, handeln davon, wie der Buddha in vergangenen Leben Entsagung praktiziert hat. ⓘ
Eine vom Buddha gelehrte Art, Entsagung zu kultivieren, ist die Kontemplation (anupassana) über die "Gefahren" (oder "negativen Folgen") der Sinneslust (kāmānaṃ ādīnava). Als Teil der Stufenrede wird diese Kontemplation nach der Praxis des Gebens und der Sittlichkeit gelehrt. ⓘ
Eine weitere Praxis, die mit dem Verzicht und der Sinnesbeherrschung zusammenhängt und vom Buddha gelehrt wurde, ist die "Zurückhaltung beim Essen" oder Mäßigung beim Essen, was für Mönche im Allgemeinen bedeutet, nach dem Mittag nichts mehr zu essen. Fromme Laien befolgen diese Regel auch an besonderen Tagen religiöser Observanz (Uposatha). Das Befolgen des Uposatha beinhaltet auch andere Praktiken, die sich mit dem Verzicht befassen, hauptsächlich die acht Gebote. ⓘ
Für buddhistische Mönche kann die Entsagung auch durch verschiedene fakultative asketische Praktiken geübt werden, die dhutaṅga genannt werden. ⓘ
In verschiedenen buddhistischen Traditionen werden andere verwandte Praktiken befolgt, die sich auf das Fasten konzentrieren. ⓘ
Achtsamkeit und klares Verstehen
Die Schulung der Fähigkeit "Achtsamkeit" (Pali: sati, Sanskrit: smṛti, was wörtlich "Erinnerung, Erinnern" bedeutet) ist im Buddhismus zentral. Analayo zufolge ist Achtsamkeit ein vollständiges Bewusstsein des gegenwärtigen Augenblicks, das das Gedächtnis verbessert und stärkt. Der indische buddhistische Philosoph Asanga definierte Achtsamkeit so: "Sie ist das Nicht-Vergessen des Geistes in Bezug auf das erlebte Objekt. Seine Funktion ist die Nicht-Ablenkung." Nach Rupert Gethin ist sati auch "ein Gewahrsein der Dinge in Bezug auf die Dinge und damit ein Gewahrsein ihres relativen Wertes". ⓘ
In den frühen Diskursen finden sich verschiedene Praktiken und Übungen zur Schulung der Achtsamkeit, wie die vier Satipaṭṭhānas (Sanskrit: smṛtyupasthāna, "Einrichtungen der Achtsamkeit") und Ānāpānasati (Sanskrit: ānāpānasmṛti, "Achtsamkeit des Atmens"). ⓘ
Eine eng verwandte geistige Fähigkeit, die oft neben der Achtsamkeit erwähnt wird, ist sampajañña ("klares Verstehen"). Diese Fähigkeit ist die Fähigkeit, zu verstehen, was man tut und was im Geist geschieht, und ob er von unheilsamen oder heilsamen Zuständen beeinflusst wird. ⓘ
Meditation - Samādhi und Dhyāna
In den buddhistischen Traditionen hat sich ein breites Spektrum an Meditationspraktiken entwickelt, aber "Meditation" bezieht sich in erster Linie auf die Erlangung von samādhi und die Praxis von dhyāna (Pali: jhāna). Samādhi ist ein ruhiger, ungelenkter, vereinigter und konzentrierter Bewusstseinszustand. Er wird von Asanga als "Einseitigkeit des Geistes auf das zu untersuchende Objekt" definiert. Seine Funktion besteht darin, dem Wissen (jñāna) eine Grundlage zu geben." Dhyāna ist "ein Zustand vollkommenen Gleichmuts und Gewahrseins (upekkhā-sati-parisuddhi)", der durch konzentriertes geistiges Training erreicht wird. ⓘ
Die Praxis von dhyāna hilft, einen ruhigen Geist aufrechtzuerhalten und die Störung dieses ruhigen Geistes durch Achtsamkeit gegenüber störenden Gedanken und Gefühlen zu vermeiden. ⓘ
Ursprünge
Die frühesten Hinweise auf Yogis und ihre meditative Tradition finden sich laut Karel Werner in der Keśin-Hymne 10.136 des Rigveda. Obwohl es Hinweise darauf gibt, dass bereits in den Jahrhunderten vor Buddha meditiert wurde, gehören die in den buddhistischen Texten beschriebenen Meditationsmethoden zu den frühesten Texten, die bis in die Neuzeit überlebt haben. Diese Methoden umfassen wahrscheinlich sowohl das, was vor dem Buddha existierte, als auch diejenigen, die zuerst innerhalb des Buddhismus entwickelt wurden. ⓘ
Über den Ursprung und die Quelle der dhyāna-Praxis herrscht unter den Gelehrten keine Einigkeit. Einige Gelehrte, wie Bronkhorst, betrachten die vier dhyānas als eine buddhistische Erfindung. Alexander Wynne argumentiert, dass Buddha dhyāna von brahmanischen Lehrern gelernt hat. ⓘ
Wie dem auch sei, der Buddha lehrte Meditation mit einem neuen Fokus und einer neuen Interpretation, insbesondere durch die Methodik der vier dhyānas, in der die Achtsamkeit aufrechterhalten wird. Darüber hinaus haben sich der Schwerpunkt der Meditation und die zugrunde liegende Theorie der Befreiung, die die Meditation leitet, im Buddhismus verändert. Zum Beispiel, so Bronkhorst, ist der Vers 4.4.23 der Brihadaranyaka Upanishad mit seinem "ruhig werden, gedämpft, still, geduldig ertragen, konzentriert, man sieht die Seele in sich selbst" höchstwahrscheinlich ein meditativer Zustand. Die buddhistische Diskussion über Meditation kommt ohne den Begriff der Seele aus, und die Diskussion kritisiert sowohl die asketische Meditation des Jainismus als auch die Meditation des "wahren Selbst, der Seele" des Hinduismus. ⓘ
Vier rupa-jhāna
Buddhistische Texte lehren verschiedene Meditationsschemata. Eines der bekanntesten ist das der vier rupa-jhānas (vier Meditationen im Bereich der Form), bei denen es sich um "Stufen der sich allmählich vertiefenden Konzentration" handelt. Nach Gethin sind sie Zustände "vollkommener Achtsamkeit, Stille und Klarheit". Sie werden im Pali-Kanon als tranceartige Zustände ohne Verlangen beschrieben. In den frühen Texten wird der Buddha so dargestellt, dass er sowohl vor seinem Erwachen unter dem Bodhi-Baum als auch vor seinem endgültigen Nirwana ins jhāna eintritt (siehe: das Mahāsaccaka-Sutta und das Mahāparinibbāṇa-Sutta). ⓘ
Die vier rupa-jhānas sind:
- Erstes jhāna: In das erste dhyana kann man eintreten, wenn man durch Zurückgezogenheit und rechte Anstrengung von Sinnlichkeit und ungeschickten Eigenschaften abgeschieden ist. Es gibt pīti ("Verzückung") und nicht-sinnliches sukha ("Vergnügen") als Ergebnis der Abgeschiedenheit, während vitarka-vicara (Denken und Untersuchen) weitergeht.
- Zweites jhāna: es gibt pīti ("Verzückung") und nicht-sinnliches sukha ("Vergnügen") als Ergebnis von Konzentration (samadhi-ji, "geboren aus samadhi"); ekaggata (Einigung des Bewusstseins) frei von vitarka-vicara ("diskursives Denken"); sampasadana ("innere Ruhe").
- Drittes jhāna: pīti fällt weg, es herrscht upekkhā (Gleichmut; "affektive Losgelöstheit"), und man ist achtsam, wach und spürt Vergnügen (sukha) mit dem Körper;
- Viertes jhāna: ein Stadium des "reinen Gleichmuts und der Achtsamkeit" (upekkhāsatipārisuddhi), ohne Freude oder Schmerz, Glück oder Traurigkeit. ⓘ
Es gibt eine Vielzahl von wissenschaftlichen Meinungen (sowohl von modernen Gelehrten als auch von traditionellen Buddhisten) über die Interpretation dieser meditativen Zustände sowie unterschiedliche Meinungen darüber, wie sie zu praktizieren sind. ⓘ
Die formlosen Geisteshaltungen
Oft werden dem jhāna-Schema vier weitere meditative Zustände zugeordnet, die in den frühen Texten als arupa samāpattis (formlose Errungenschaften) bezeichnet werden. Diese werden in der Kommentarliteratur auch als immaterielle/formlose jhānas (arūpajhānas) bezeichnet. Die erste formlose Errungenschaft ist ein Ort oder ein Reich des unendlichen Raumes (ākāsānañcāyatana) ohne Form, Farbe oder Gestalt. Die zweite wird als das Reich des unendlichen Bewusstseins (viññāṇañcāyatana) bezeichnet; die dritte ist das Reich des Nichts (ākiñcaññāyatana), während die vierte das Reich von "weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung" ist. Die vier rupa-jhānas führen in der buddhistischen Praxis zur Wiedergeburt in den erfolgreicheren, besseren rupa-Brahma-Himmelsbereichen, während die arupa-jhānas in die arupa-Himmelsbereiche führen. ⓘ
Meditation und Einsicht
Im Pali-Kanon umreißt der Buddha zwei meditative Qualitäten, die sich gegenseitig unterstützen: samatha (Pāli; Sanskrit: śamatha; "Ruhe") und vipassanā (Sanskrit: vipaśyanā, Einsicht). Der Buddha vergleicht diese geistigen Qualitäten mit einem "schnellen Paar von Boten", die zusammen helfen, die Botschaft des Nibbana zu überbringen (SN 35.245). ⓘ
In den verschiedenen buddhistischen Traditionen wird die buddhistische Meditation im Allgemeinen in diese beiden Haupttypen eingeteilt. Samatha wird auch als "beruhigende Meditation" bezeichnet und konzentriert sich auf die Beruhigung und Konzentration des Geistes, d.h. auf die Entwicklung von Samadhi und der vier Dhyānas. Damien Keown zufolge konzentriert sich vipassanā dagegen auf "die Erzeugung durchdringender und kritischer Einsicht (paññā)". ⓘ
Innerhalb der verschiedenen buddhistischen Traditionen gibt es zahlreiche Lehrmeinungen und Meinungsverschiedenheiten über diese Qualitäten oder Formen der Meditation. So heißt es zum Beispiel in der Pali-Sutta "Vier Wege zur Arahantship" (AN 4.170), dass man erst Ruhe und dann Einsicht, oder Einsicht und dann Ruhe oder beides gleichzeitig entwickeln kann. In Vasubandhus Abhidharmakośakārikā heißt es, dass vipaśyanā praktiziert werden soll, sobald man samadhi erreicht hat, indem man die vier Grundlagen der Achtsamkeit (smṛtyupasthānas) kultiviert. ⓘ
Beginnend mit den Kommentaren von La Vallee Poussin haben eine Reihe von Gelehrten argumentiert, dass diese beiden Meditationsarten eine Spannung zwischen zwei verschiedenen alten buddhistischen Traditionen in Bezug auf den Gebrauch von dhyāna widerspiegeln, eine, die sich auf die auf Einsicht basierende Praxis konzentrierte und die andere, die sich rein auf dhyāna konzentrierte. Andere Gelehrte wie Analayo und Rupert Gethin haben dieser These von den "zwei Wegen" jedoch widersprochen und sehen stattdessen beide Praktiken als komplementär an. ⓘ
Das Brahma-vihara
Die vier Unermesslichen oder vier Wohnstätten, auch Brahma-viharas genannt, sind in der buddhistischen Tradition Tugenden oder Meditationsrichtungen, die einer Person helfen, im himmlischen (Brahma-)Reich wiedergeboren zu werden. Diese werden traditionell als eine Eigenschaft der Gottheit Brahma und der himmlischen Wohnstätte, in der er wohnt, angesehen. ⓘ
Die vier Brahma-vihara sind:
- Liebende Güte (Pāli: mettā, Sanskrit: maitrī) ist aktives Wohlwollen gegenüber allen;
- Mitgefühl (Pāli und Sanskrit: karuṇā) resultiert aus metta; es ist das Erkennen des Leidens anderer als das eigene;
- Mitfühlende Freude (Pāli und Sanskrit: muditā): ist das Gefühl der Freude, weil andere glücklich sind, auch wenn man nicht dazu beigetragen hat; es ist eine Form der mitfühlenden Freude;
- Gleichmut (Pāli: upekkhā, Sanskrit: upekṣā): ist Gleichmut und Gelassenheit, die jeden unparteiisch behandeln. ⓘ
Peter Harvey zufolge erkennen die buddhistischen Schriften an, dass die vier Brahmavihara-Meditationspraktiken "nicht aus der buddhistischen Tradition stammen". Das Brahmavihara (manchmal auch Brahmaloka), die Tradition der Meditation und die oben genannten vier Unermesslichen finden sich in der vedischen und sramanischen Literatur vor und nach Buddha. Aspekte der Brahmavihara-Praxis für Wiedergeburten in das himmlische Reich sind ein wichtiger Teil der buddhistischen Meditationstradition gewesen. ⓘ
Nach Gombrich bezog sich der buddhistische Gebrauch des brahma-vihāra ursprünglich auf einen erwachten Geisteszustand und eine konkrete Haltung gegenüber anderen Wesen, die einem "Leben mit Brahman" hier und jetzt gleichkam. Die spätere Tradition nahm diese Beschreibungen zu wörtlich, verknüpfte sie mit der Kosmologie und verstand sie als "Leben mit Brahman" durch Wiedergeburt in der Brahma-Welt. Gombrich zufolge "lehrte der Buddha, dass Freundlichkeit - was die Christen gewöhnlich Liebe nennen - ein Weg zur Erlösung ist". ⓘ
Tantra, Visualisierung und der feinstoffliche Körper
Einige buddhistische Traditionen, insbesondere jene, die mit dem tantrischen Buddhismus (auch bekannt als Vajrayana und Secret Mantra) verbunden sind, verwenden Bilder und Symbole von Gottheiten und Buddhas in der Meditation. Dies geschieht im Allgemeinen durch die mentale Visualisierung eines Buddha-Bildes (oder eines anderen geistigen Bildes, wie z.B. eines Symbols, eines Mandalas, einer Silbe, usw.) und die Verwendung dieses Bildes, um Ruhe und Einsicht zu kultivieren. Man kann auch visualisieren und sich mit der vorgestellten Gottheit identifizieren. Während Visualisierungspraktiken im Vajrayana besonders beliebt sind, findet man sie auch in den Mahayana- und Theravada-Traditionen. ⓘ
Im tibetischen Buddhismus gelten einzigartige tantrische Techniken, die Visualisierung (aber auch Mantra-Rezitation, Mandalas und andere Elemente) einschließen, als viel effektiver als nicht-tantrische Meditationen und sie sind eine der beliebtesten Meditationsmethoden. Die Methoden des Unübertrefflichen Yoga-Tantra (Anuttarayogatantra) werden wiederum als die höchsten und fortgeschrittensten angesehen. Die Anuttarayoga-Praxis wird in zwei Stufen unterteilt, die Erzeugungsstufe und die Vollendungsstufe. In der Erzeugungsstufe meditiert man über die Leerheit und visualisiert sich selbst als eine Gottheit sowie ihr Mandala. Der Schwerpunkt liegt auf der Entwicklung einer klaren Erscheinung und göttlichem Stolz (dem Verständnis, dass man selbst und die Gottheit eins sind). Diese Methode ist auch als Gottheit-Yoga (Devata-Yoga) bekannt. Es werden zahlreiche Meditationsgottheiten (Yidam) verwendet, jede mit einem Mandala, einer kreisförmigen symbolischen Karte, die in der Meditation verwendet wird. ⓘ
In der Vollendungsstufe meditiert man auf der Grundlage des erzeugten Bildes über die letztendliche Realität. Zu den Praktiken der Vollendungsstufe gehören auch Techniken wie Tummo und Phowa. Es wird gesagt, dass diese mit den subtilen Körperelementen arbeiten, wie den Energiekanälen (Nadi), den vitalen Essenzen (Bindu), den "vitalen Winden" (Vayu) und den Chakras. Man geht davon aus, dass die subtilen Körperenergien das Bewusstsein auf kraftvolle Weise beeinflussen und daher genutzt werden, um die "große Glückseligkeit" (maha-sukha) zu erzeugen, die dazu dient, die leuchtende Natur des Geistes und die Erkenntnis der leeren und illusorischen Natur aller Phänomene ("der illusorische Körper") zu erlangen, was zur Erleuchtung führt. ⓘ
Die Praktiken der Vollendung werden oft in verschiedenen Systemen zusammengefasst, wie die sechs Dharmas von Naropa und die sechs Yogas von Kalachakra. Im tibetischen Buddhismus gibt es auch Praktiken und Methoden, die manchmal als außerhalb der beiden tantrischen Stufen stehend angesehen werden, hauptsächlich Mahamudra und Dzogchen (Atiyoga). ⓘ
Praxis: Mönche, Laien
Peter Harvey zufolge haben, wann immer der Buddhismus gesund war, nicht nur Ordinierte, sondern auch engagiertere Laien formale Meditation praktiziert. Lautes, hingebungsvolles Singen sei jedoch die am weitesten verbreitete buddhistische Praxis gewesen und gelte als eine Form der Meditation, die "Energie, Freude, Güte und Ruhe" hervorbringe, den Geist reinige und dem Singenden zugute komme, fügt Harvey hinzu. ⓘ
Während des größten Teils der buddhistischen Geschichte wurde Meditation vor allem in der buddhistischen Klostertradition praktiziert, und es gibt historische Hinweise darauf, dass ernsthafte Meditation durch Laien eine Ausnahme war. In der jüngeren Geschichte wurde anhaltende Meditation von einer Minderheit von Mönchen in buddhistischen Klöstern praktiziert. Das westliche Interesse an der Meditation hat zu einer Wiederbelebung geführt, bei der alte buddhistische Ideen und Gebote an die westlichen Sitten angepasst und großzügig interpretiert werden, um den Buddhismus als eine auf Meditation basierende Form der Spiritualität zu präsentieren. ⓘ
Einsicht und Wissen
Prajñā (Sanskrit) oder paññā (Pāli) ist Weisheit oder das Wissen um die wahre Natur der Existenz. Ein anderer Begriff, der mit prajñā in Verbindung gebracht wird und manchmal gleichbedeutend mit ihm ist, ist vipassanā (Pāli) oder vipaśyanā (Sanskrit), was oft mit "Einsicht" übersetzt wird. In buddhistischen Texten wird oft gesagt, dass die Fähigkeit der Einsicht durch die vier Einrichtungen der Achtsamkeit kultiviert wird. ⓘ
In den frühen Texten wird Paññā als eine der "fünf Fähigkeiten" (indriya) genannt, die allgemein als wichtige spirituelle Elemente aufgeführt werden, die es zu kultivieren gilt (siehe zum Beispiel: AN I 16). Paññā wird zusammen mit Samadhi auch als eine der "Schulungen in den höheren Geisteszuständen" (adhicittasikkha) aufgeführt. ⓘ
Die buddhistische Tradition betrachtet Unwissenheit (avidyā), eine grundlegende Unkenntnis, ein Missverständnis oder eine falsche Wahrnehmung der Natur der Realität, als eine der grundlegenden Ursachen von dukkha und samsara. Die Überwindung dieser Unwissenheit ist Teil des Weges zum Erwachen. Diese Überwindung schließt die Kontemplation der Unbeständigkeit und der Nicht-Selbst-Natur der Wirklichkeit ein, und dies entwickelt Mitgefühl für die Objekte des Anhaftens und befreit ein Wesen von dukkha und saṃsāra. ⓘ
Prajñā ist in allen buddhistischen Traditionen wichtig. Sie wird unterschiedlich beschrieben als Weisheit über die Unbeständigkeit und Nicht-Selbst-Natur der Dharmas (Phänomene), das Funktionieren von Karma und Wiedergeburt und das Wissen über das abhängige Entstehen. Ebenso wird vipaśyanā in ähnlicher Weise beschrieben, wie z.B. im Paṭisambhidāmagga, wo es heißt, dass es die Kontemplation der Dinge als unbeständig, unbefriedigend und Nicht-Selbst ist. ⓘ
Einige Gelehrte wie Bronkhorst und Vetter haben argumentiert, dass die Idee, dass Einsicht zur Befreiung führt, eine spätere Entwicklung im Buddhismus war und dass es Unstimmigkeiten mit der frühbuddhistischen Darstellung von Samadhi und Einsicht gibt. Andere, wie Collett Cox und Damien Keown, haben jedoch argumentiert, dass Einsicht ein Schlüsselaspekt des frühen buddhistischen Befreiungsprozesses ist, der mit samadhi zusammenarbeitet, um die Hindernisse auf dem Weg zur Erleuchtung (d.h. die āsavas) zu beseitigen. ⓘ
Im Theravāda-Buddhismus besteht der Schwerpunkt der vipassanā-Meditation darin, kontinuierlich und gründlich zu wissen, wie die Phänomene (dhammas) vergänglich (annica), Nicht-Selbst (anatta) und dukkha sind. Die am weitesten verbreitete Methode im modernen Theravāda für die Praxis der vipassanā ist die, die in der Satipatthana Sutta zu finden ist. Im zeitgenössischen Theravāda herrscht eine gewisse Uneinigkeit bezüglich Samatha und Vipassanā. Einige in der Vipassana-Bewegung betonen stark die Praxis der Einsicht gegenüber Samatha, und andere Theravadins sind damit nicht einverstanden. ⓘ
Im Mahāyāna-Buddhismus wird auch die Entwicklung von Einsicht (vipaśyanā) und Ruhe (śamatha) gelehrt und praktiziert. Die vielen verschiedenen Schulen des Mahāyāna-Buddhismus haben ein großes Repertoire an Meditationstechniken, um diese Qualitäten zu kultivieren. Dazu gehören die Visualisierung verschiedener Buddhas, die Rezitation des Namens eines Buddhas, die Verwendung tantrischer buddhistischer Mantras und Dharanis. Zur Einsicht im Mahāyāna-Buddhismus gehört auch, dass man ein direktes Verständnis für bestimmte philosophische Ansichten des Mahāyāna erlangt, wie z.B. die Sicht der Leerheit und die Sicht des reinen Bewusstseins. Dies wird in Meditationstexten wie Kamalaśīlas Bhāvanākrama ("Stufen der Meditation", 9. Jahrhundert) deutlich, das Einsicht (vipaśyanā) aus der Perspektive des Yogācāra-Madhyamaka lehrt. ⓘ
Hingabe
Harvey zufolge betrachten die meisten Formen des Buddhismus "saddhā (Skt śraddhā), 'vertrauensvolle Zuversicht' oder 'Glaube', als eine Qualität, die durch Weisheit ausgeglichen werden muss, und als eine Vorbereitung auf oder Begleitung von Meditation." Aus diesem Grund ist die Hingabe (Skt. bhakti; Pali: bhatti) ein wichtiger Teil der Praxis der meisten Buddhisten. Zu den Praktiken der Hingabe gehören rituelle Gebete, Niederwerfungen, Opfergaben, Pilgerreisen und Gesänge. Die buddhistische Hingabe konzentriert sich gewöhnlich auf ein Objekt, ein Bild oder einen Ort, der als heilig oder spirituell einflussreich angesehen wird. Beispiele für Objekte der Hingabe sind Gemälde oder Statuen von Buddhas und Bodhisattvas, Stupas und Bodhi-Bäume. Öffentliches Singen in der Gruppe zu Andachts- und Zeremonialzwecken ist allen buddhistischen Traditionen gemeinsam und geht auf das alte Indien zurück, wo das Singen das Einprägen der mündlich übermittelten Lehren unterstützte. In allen buddhistischen Traditionen werden Rosenkränze, Malas genannt, verwendet, um das wiederholte Singen von gemeinsamen Formeln oder Mantras zu zählen. Das Chanten ist also eine Art von hingebungsvoller Gruppenmeditation, die zu Ruhe führt und die buddhistischen Lehren vermittelt. ⓘ
Im ostasiatischen Reinland-Buddhismus ist die Hingabe an den Buddha Amitabha die Hauptpraxis. Im Nichiren-Buddhismus ist die Hingabe an das Lotus-Sutra die Hauptpraxis. Im Theravada-Buddhismus sind Andachtsübungen wie Pujas üblich, bei denen Opfergaben und Gruppengebete an Gottheiten und insbesondere an Buddha-Bilder gerichtet werden. Laut Karel Werner und anderen Gelehrten ist die hingebungsvolle Verehrung eine bedeutende Praxis im Theravada-Buddhismus, und tiefe Hingabe ist seit den frühesten Tagen Teil der buddhistischen Traditionen. ⓘ
Die Hingabe an den Guru ist eine zentrale Praxis des tibetischen Buddhismus. Der Guru wird als wesentlich angesehen, und für den buddhistischen Anhänger ist der Guru der "erleuchtete Lehrer und rituelle Meister" in den spirituellen Bestrebungen des Vajrayana. Für jemanden, der die Buddhaschaft anstrebt, ist der Guru der Buddha, der Dharma und die Sangha, schrieb der buddhistische Gelehrte Sadhanamala aus dem 12. ⓘ
Die Verehrung von und der Gehorsam gegenüber Lehrern ist auch im Theravada- und Zen-Buddhismus wichtig. ⓘ
Vegetarismus und Tierethik
.jpg)
Auf der Grundlage des indischen Prinzips von ahimsa (Nicht-Verletzen) verurteilt die Ethik des Buddha das Verletzen aller fühlenden Wesen, einschließlich aller Tiere, aufs Schärfste. So verurteilte er die Tieropfer der Brahmanen ebenso wie die Jagd und das Töten von Tieren zur Nahrungsgewinnung. Dies führte dazu, dass buddhistische Könige wie Asoka verschiedene Maßnahmen zum Schutz der Tiere ergriffen, wie z. B. die Einführung von "schlachtfreien Tagen" und das Verbot der Jagd unter bestimmten Umständen. ⓘ
In frühen buddhistischen Texten wird der Buddha jedoch so dargestellt, dass er den Mönchen den Verzehr von Fleisch erlaubt. Dies scheint darauf zurückzuführen zu sein, dass die Mönche um ihre Nahrung bettelten und daher alles annehmen sollten, was ihnen angeboten wurde. Dies wurde durch die Regel abgemildert, dass das Fleisch "dreimal rein" sein musste, was bedeutete, dass "sie nicht gesehen und nicht gehört hatten und keinen Grund hatten, zu vermuten, dass das Tier getötet worden war, damit ihnen das Fleisch gegeben werden konnte". Auch wenn der Buddha in seinen Reden nicht ausdrücklich für den Vegetarismus warb, erklärte er doch, dass es unethisch sei, seinen Lebensunterhalt durch den Fleischhandel zu verdienen. Diese Regel war jedoch keine Empfehlung für eine bestimmte Ernährungsweise, sondern eine Regel gegen das Töten von Tieren zur Nahrungsgewinnung. Es gab auch ein berühmtes Schisma in der buddhistischen Gemeinschaft, als Devadatta versuchte, den Vegetarismus zur Pflicht zu machen, und der Buddha damit nicht einverstanden war. ⓘ
Im Gegensatz dazu heißt es in verschiedenen Mahayana-Sutras und -Texten wie dem Mahaparinirvana-Sutra, dem Surangama-Sutra und dem Lankavatara-Sutra, dass der Buddha den Vegetarismus aus Mitgefühl propagierte. Indische Mahayana-Denker wie Shantideva propagierten den Verzicht auf Fleisch. Im Laufe der Geschichte ist die Frage, ob Buddhisten Vegetarier sein sollten, ein viel diskutiertes Thema geblieben, und unter modernen Buddhisten gibt es eine Vielzahl von Meinungen zu diesem Thema. ⓘ
Im ostasiatischen Buddhismus wird von den meisten Mönchen erwartet, dass sie Vegetarier sind, und diese Praxis wird als sehr tugendhaft angesehen und von einigen frommen Laien übernommen. Die meisten Theravadins in Sri Lanka und Südostasien praktizieren keinen Vegetarismus und essen das, was ihnen von den Laien angeboten wird, die meist auch keine Vegetarier sind. Aber es gibt Ausnahmen, einige Mönche haben sich für die vegetarische Ernährung entschieden, und einige Äbte wie Ajahn Sumedho haben die Laiengemeinschaft ermutigt, den Mönchen vegetarische Lebensmittel zu spenden. Mahasi Sayadaw hat inzwischen den Vegetarismus als den besten Weg empfohlen, um sicherzustellen, dass das eigene Essen in dreifacher Hinsicht rein ist. Auch die neue religiöse Bewegung Santi Asoke fördert den Vegetarismus. Peter Harvey zufolge wird der Vegetarismus in der Theravada-Welt "allgemein bewundert, aber wenig praktiziert". Wegen des Verbots des Tötens sind in vielen buddhistischen Ländern die meisten Metzger und andere, die im Fleischhandel tätig sind, Nichtbuddhisten. ⓘ
Ebenso sind die meisten tibetischen Buddhisten seit jeher keine Vegetarier, allerdings gab es einige heftige Debatten und Argumente von Seiten einiger vegetarierfreundlicher Tibeter. Einige einflussreiche Persönlichkeiten haben sich im Laufe der Geschichte für den Vegetarismus ausgesprochen und geschrieben, darunter bekannte Persönlichkeiten wie Shabkar und der 17. Karmapa Ogyen Trinley Dorje, der in allen seinen Klöstern Vegetarismus vorschreibt. ⓘ
Buddhistische Texte
.jpg)
Wie alle indischen Religionen war auch der Buddhismus in der Antike zunächst eine mündliche Tradition. Die Worte des Buddha, die frühen Lehren, Konzepte und ihre traditionellen Interpretationen wurden mündlich von einer Generation zur nächsten weitergegeben. Die frühesten mündlich überlieferten Texte wurden in mittelindischen Sprachen, den so genannten Prakrits, wie z. B. Pali, durch gemeinsames Rezitieren und andere mnemotechnische Verfahren weitergegeben. ⓘ
Die ersten kanonischen Texte des Buddhismus wurden wahrscheinlich in Sri Lanka niedergeschrieben, etwa 400 Jahre nach dem Tod des Buddha. Die Texte waren Teil der Tripitakas, und in der Folgezeit erschienen viele Versionen, die behaupteten, die Worte des Buddha zu sein. Gelehrte buddhistische Kommentartexte mit benannten Autoren erschienen in Indien etwa im 2. Diese Texte wurden in Pali oder Sanskrit, manchmal auch in regionalen Sprachen, als Palmblattmanuskripte, Birkenrinde, bemalte Schriftrollen, in Tempelwände geritzt und später auf Papier geschrieben. ⓘ
Anders als die Bibel für das Christentum und der Koran für den Islam, aber wie bei allen großen alten indischen Religionen, gibt es unter den verschiedenen buddhistischen Traditionen keinen Konsens darüber, was die Schriften oder einen gemeinsamen Kanon im Buddhismus ausmacht. Die allgemeine Überzeugung unter Buddhisten ist, dass der kanonische Korpus sehr umfangreich ist. Dieser Korpus umfasst die alten Sutras, die in Nikayas oder Agamas gegliedert sind, die ihrerseits Teil von drei Textkörben sind, die Tripitakas genannt werden. Jede buddhistische Tradition hat ihre eigene Textsammlung, die zum großen Teil aus Übersetzungen der alten buddhistischen Texte aus Pali und Sanskrit in Indien besteht. Der chinesische buddhistische Kanon umfasst zum Beispiel 2184 Texte in 55 Bänden, während der tibetische Kanon 1108 Texte umfasst - die alle von Buddha gesprochen worden sein sollen - und weitere 3461 Texte, die von indischen Gelehrten verfasst wurden, die in der tibetischen Tradition verehrt werden. Die buddhistische Textgeschichte ist umfangreich; allein in der chinesischen Höhle von Dunhuang wurden im Jahr 1900 über 40.000 Manuskripte - meist buddhistische, einige nicht-buddhistische - entdeckt. ⓘ
Frühe buddhistische Texte
,_part_31_-_BL_Or._14915.jpg)
Die frühen buddhistischen Texte beziehen sich auf die Literatur, die von modernen Gelehrten als das früheste buddhistische Material angesehen wird. Die ersten vier Pali-Nikayas und die entsprechenden chinesischen Āgamas werden im Allgemeinen als eines der frühesten Werke angesehen. Darüber hinaus gibt es auch fragmentarische Sammlungen von EBT-Materialien in anderen Sprachen wie Sanskrit, Khotanisch, Tibetisch und Gāndhārī. Das moderne Studium des Frühbuddhismus stützt sich häufig auf die vergleichende Wissenschaft, die diese verschiedenen frühbuddhistischen Quellen nutzt, um parallele Texte und gemeinsame Lehrinhalte zu identifizieren. Ein Merkmal dieser frühen Texte sind literarische Strukturen, die die mündliche Überlieferung widerspiegeln, wie z. B. die weit verbreiteten Wiederholungen.
| Pāli-Kanon ⓘ |
|---|
_showing_the_events_Wellcome_L0031774.jpg) |
| 1. Vinaya Piṭaka |
|
| 2. Sutta Piṭaka |
|
| 3. Abhidhamma Piṭaka |
|
Die Tripitakas
Nach der Entwicklung der verschiedenen frühen buddhistischen Schulen begannen diese Schulen, ihre eigenen Textsammlungen zu entwickeln, die als Tripiṭakas (Dreierkörbe) bezeichnet wurden. ⓘ
Viele frühe Tripiṭakas, wie das Pāli Tipitaka, waren in drei Abschnitte unterteilt: Vinaya Pitaka (konzentriert sich auf die klösterlichen Regeln), Sutta Pitaka (buddhistische Reden) und Abhidhamma Pitaka, die Erläuterungen und Kommentare zur Lehre enthalten. ⓘ
Das Pāli Tipitaka (auch als Pali-Kanon bekannt) der Theravada-Schule ist die einzige vollständige Sammlung buddhistischer Texte in einer indischen Sprache, die bis heute erhalten geblieben ist. Viele Sutras, Vinayas und Abhidharma-Werke anderer Schulen sind jedoch in chinesischer Übersetzung als Teil des chinesischen buddhistischen Kanons erhalten. Einigen Quellen zufolge hatten einige frühe Schulen des Buddhismus fünf oder sieben Pitakas. ⓘ
Ein großer Teil des Materials im Pali-Kanon ist nicht spezifisch "Theravadin", sondern die Sammlung von Lehren, die diese Schule aus dem frühen, nicht-sektiererischen Korpus der Lehren erhalten hat. Peter Harvey zufolge enthält er Material, das im Widerspruch zur späteren Theravadin-Orthodoxie steht. Er erklärt: "Die Theravadins mögen also dem Kanon eine Zeit lang Texte hinzugefügt haben, aber sie scheinen nicht an dem herumgepfuscht zu haben, was sie bereits aus einer früheren Periode hatten." ⓘ
Abhidharma und die Kommentare
Eine Besonderheit vieler Tripitaka-Sammlungen ist die Aufnahme einer Gattung namens Abhidharma, die aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. und später stammt. Jahrhundert v. Chr. und später stammt. Laut Collett Cox begann das Genre als Erklärungen und Ausarbeitungen der Lehren in den Suttas, entwickelte sich aber im Laufe der Zeit zu einem unabhängigen System der Lehrdarstellung. ⓘ
Im Laufe der Zeit entwickelten die verschiedenen Abhidharma-Traditionen verschiedene Meinungsverschiedenheiten über Lehrpunkte, die in den verschiedenen Abhidharma-Texten dieser Schulen diskutiert wurden. Die wichtigsten Abhidharma-Sammlungen, über die moderne Gelehrte die meisten Informationen haben, sind die der Theravāda- und Sarvāstivāda-Schulen. ⓘ
In Sri Lanka und Südindien war das Theravāda-Abhidhamma-System das einflussreichste. Neben dem Abhidharma-Projekt begannen einige der Schulen auch, eine literarische Tradition von Schriftkommentaren zu ihren jeweiligen Tripitakas aufzubauen. Diese Kommentare waren besonders in der Theravāda-Schule wichtig, und die Pali-Kommentare (Aṭṭhakathā) sind auch heute noch einflussreich. Sowohl der Abhidhamma als auch die Pali-Kommentare beeinflussten das Visuddhimagga, einen wichtigen Text des Theravada-Gelehrten Buddhaghosa aus dem 5. Jahrhundert, der auch viele der Aṭṭhakathās aus älteren singhalesischen Quellen übersetzte und zusammenstellte. ⓘ
Die Sarvāstivāda-Schule war eine der einflussreichsten Abhidharma-Traditionen in Nordindien. Das Hauptwerk dieser Tradition war der gewaltige Abhidharma-Kommentar, der Mahāvibhaṣa ("Großer Kommentar"), der auf einer großen Synode in Kaschmir während der Herrschaft von Kanishka II (ca. 158-176) zusammengestellt wurde. Das Abhidharmakosha von Vasubandhu ist ein weiteres sehr einflussreiches Abhidharma-Werk aus der nördlichen Tradition, das im ostasiatischen Buddhismus und im tibetischen Buddhismus weiterhin studiert wird. ⓘ
Mahāyāna-Texte
Die Mahāyāna sūtras sind eine sehr breite Gattung buddhistischer Schriften, die in der Tradition des Mahāyāna-Buddhismus als ursprüngliche Lehren des Buddha gelten. Moderne Historiker gehen allgemein davon aus, dass die ersten dieser Texte wahrscheinlich um das 1. Jahrhundert v. Chr. oder 1. ⓘ
Im Mahāyāna wird diesen Texten im Allgemeinen größere Autorität beigemessen als den frühen Āgamas und der Abhidharma-Literatur, die als "Śrāvakayāna" oder "Hinayana" bezeichnet werden, um sie von den Mahāyāna-Sūtras zu unterscheiden. Die Mahāyāna-Traditionen sehen diese verschiedenen Klassen von Texten hauptsächlich als für verschiedene Arten von Personen mit unterschiedlichen Ebenen des spirituellen Verständnisses bestimmt an. Die Mahāyāna sūtras werden hauptsächlich als für diejenigen mit "größeren" Fähigkeiten gedacht angesehen. ⓘ
Die Mahāyāna-Sūtras erheben oft den Anspruch, die tieferen, fortgeschritteneren Lehren des Buddha zu formulieren, die denjenigen vorbehalten sind, die dem Bodhisattva-Pfad folgen. Dieser Pfad wird als auf der Motivation aufbauend erklärt, alle Lebewesen von Unglück zu befreien. Daher auch der Name Mahāyāna (wörtlich: das große Fahrzeug). Neben der Lehre vom Bodhisattva enthalten die Mahāyāna-Texte auch erweiterte Kosmologien und Mythologien mit viel mehr Buddhas und mächtigen Bodhisattvas sowie neue spirituelle Praktiken und Ideen. ⓘ
Die moderne Theravada-Schule betrachtet die Mahāyāna-Sūtras nicht als autoritative oder authentische Lehren des Buddha. Ebenso wurden diese Texte von vielen frühen buddhistischen Schulen nicht als maßgebend anerkannt, und in einigen Fällen spalteten sich Gemeinschaften wie die Mahāsāṃghika-Schule aufgrund dieser Unstimmigkeit. ⓘ
In jüngster Zeit hat die Wissenschaft viele frühe Mahāyāna-Texte entdeckt, die Aufschluss über die Entwicklung des Mahāyāna geben. Dazu gehört auch das Śālistamba Sutra, das in tibetischer und chinesischer Übersetzung überliefert ist. Dieser Text enthält zahlreiche Abschnitte, die den Pali-Sutten bemerkenswert ähnlich sind. Das Śālistamba-Sutra wurde von Mahāyāna-Gelehrten wie dem Yasomitra aus dem 8. Jahrhundert als maßgebend zitiert. Dies deutet darauf hin, dass die buddhistische Literatur verschiedener Traditionen in den ersten Jahrhunderten ihrer Geschichte einen gemeinsamen Kern von buddhistischen Texten hatte, bis sich die Mahāyāna-Literatur um und nach dem 1. ⓘ
Das Mahāyāna verfügt auch über eine sehr umfangreiche Literatur an philosophischen und exegetischen Texten. Diese werden oft śāstra (Abhandlungen) oder vrittis (Kommentare) genannt. Ein Teil dieser Literatur wurde auch in Versform (karikās) verfasst, der berühmteste davon ist die Mūlamadhyamika-karikā (Wurzelverse über den Mittleren Weg) von Nagarjuna, der Grundlagentext der Madhyamika-Schule. ⓘ
Tantrische Texte
Während des Gupta-Reiches begann sich eine neue Klasse von buddhistischer heiliger Literatur zu entwickeln, die Tantras genannt werden. Bis zum 8. Jahrhundert war die tantrische Tradition in Indien und darüber hinaus sehr einflussreich. Diese Texte stützten sich nicht nur auf den Mahāyāna-Buddhismus, sondern entlehnten auch Gottheiten und Material aus anderen religiösen Traditionen Indiens, wie den Śaiva- und Pancharatra-Traditionen, lokalen Götter-/Göttinnenkulten und lokaler Geisterverehrung (wie Yaksha- oder Nāga-Geister). ⓘ
Zu den Merkmalen dieser Texte gehören die weit verbreitete Verwendung von Mantras, die Meditation über den feinstofflichen Körper, die Verehrung von wilden Gottheiten sowie antinomische und transgressive Praktiken wie die Einnahme von Alkohol und die Durchführung sexueller Rituale. ⓘ
Geschichte
Historische Wurzeln
Historisch gesehen liegen die Wurzeln des Buddhismus im religiösen Denken des eisenzeitlichen Indiens um die Mitte des ersten Jahrtausends vor Christus. Dies war eine Zeit großer intellektueller Blüte und soziokultureller Veränderungen, die als "Zweite Urbanisierung" bezeichnet wird und durch das Wachstum der Städte und des Handels, die Abfassung der Upanishaden und das historische Aufkommen der Śramaṇa-Traditionen gekennzeichnet war. ⓘ
Neue Ideen entwickelten sich sowohl innerhalb der vedischen Tradition in Form der Upanishaden als auch außerhalb der vedischen Tradition durch die Śramaṇa-Bewegungen. Der Begriff Śramaṇa bezieht sich auf mehrere indische religiöse Bewegungen, die parallel zur historischen vedischen Religion entstanden, aber von ihr getrennt sind, darunter der Buddhismus, der Jainismus und andere wie die Ājīvika. ⓘ
Es ist bekannt, dass es in Indien vor dem 6. Jahrhundert v. Chr. (vor Buddha, vor Mahavira) mehrere Śramaṇa-Bewegungen gegeben hat, die sowohl die āstika- als auch die nāstika-Traditionen der indischen Philosophie beeinflusst haben. Martin Wilshire zufolge entwickelte sich die Śramaṇa-Tradition in Indien in zwei Phasen, nämlich der Paccekabuddha- und der Savaka-Phase, wobei die erstere die Tradition der individuellen Asketen und die letztere die der Jünger war, aus denen sich schließlich der Buddhismus und der Jainismus entwickelten. Brahmanische und nichtbrahmanische asketische Gruppen teilten und benutzten einige ähnliche Ideen, aber die Śramaṇa-Traditionen griffen auch auf bereits etablierte brahmanische Konzepte und philosophische Wurzeln zurück, so Wiltshire, um ihre eigenen Lehren zu formulieren. Brahmanische Motive sind in den ältesten buddhistischen Texten zu finden, die sie zur Einführung und Erklärung buddhistischer Ideen verwenden. So verinnerlichte die brahmanische Tradition vor den buddhistischen Entwicklungen die drei vedischen Opferfeuer und deutete sie auf unterschiedliche Weise als Konzepte wie Wahrheit, Ritus, Ruhe oder Zurückhaltung um. Auch buddhistische Texte beziehen sich auf die drei vedischen Opferfeuer, indem sie sie als ethisches Verhalten umdeuten und erläutern. ⓘ
Die Śramaṇa-Religionen forderten die brahmanische Tradition heraus und brachen mit ihr in Bezug auf zentrale Annahmen wie Atman (Seele, Selbst), Brahman und die Natur des Lebens nach dem Tod, und sie lehnten die Autorität der Veden und Upanishaden ab. Der Buddhismus war eine von mehreren indischen Religionen, die dies taten. ⓘ
Indischer Buddhismus
Die Geschichte des indischen Buddhismus lässt sich in fünf Perioden einteilen: Frühbuddhismus (gelegentlich als vor-sektiererischer Buddhismus bezeichnet), Nikaya-Buddhismus oder sektiererischer Buddhismus: Die Periode der frühen buddhistischen Schulen, der frühe Mahayana-Buddhismus, der späte Mahayana und die Ära des Vajrayana oder das "tantrische Zeitalter". ⓘ
Presektiererischer Buddhismus
Nach Lambert Schmithausen ist der prä-sektiererische Buddhismus "die kanonische Periode vor der Entwicklung der verschiedenen Schulen mit ihren unterschiedlichen Positionen." ⓘ
Zu den frühen buddhistischen Texten gehören die vier wichtigsten Pali-Nikāyas (und ihre parallelen Agamas, die im chinesischen Kanon zu finden sind) zusammen mit dem Hauptteil der monastischen Regeln, die in den verschiedenen Versionen des Patimokkha überlebt haben. Diese Texte wurden jedoch im Laufe der Zeit überarbeitet, und es ist unklar, was die früheste Schicht der buddhistischen Lehren darstellt. Eine Methode, um Informationen über den ältesten Kern des Buddhismus zu erhalten, besteht darin, die ältesten erhaltenen Versionen des Theravadin-Pāli-Kanons und anderer Texte zu vergleichen. Die Zuverlässigkeit der frühen Quellen und die Möglichkeit, einen Kern der ältesten Lehren herauszuarbeiten, ist umstritten. Nach Vetter bleiben Ungereimtheiten bestehen, und es müssen andere Methoden angewandt werden, um diese Ungereimtheiten aufzulösen. ⓘ
Nach Schmithausen lassen sich drei Positionen der Buddhismus-Forschung unterscheiden:
- "Betonung der grundsätzlichen Homogenität und substanziellen Authentizität zumindest eines beträchtlichen Teils der nikayischen Materialien".
- "Skepsis hinsichtlich der Möglichkeit, die Lehre des frühesten Buddhismus wiederzufinden".
- "vorsichtiger Optimismus in dieser Hinsicht". ⓘ
Die Kernlehren
Mitchell zufolge tauchen bestimmte grundlegende Lehren an vielen Stellen in den frühen Texten auf, was die meisten Gelehrten zu der Schlussfolgerung veranlasst hat, dass Gautama Buddha etwas Ähnliches gelehrt haben muss wie die Vier Edlen Wahrheiten, den Edlen Achtfachen Pfad, Nirvana, die drei Kennzeichen der Existenz, die fünf Aggregate, abhängiges Entstehen, Karma und Wiedergeburt. ⓘ
Nach N. Ross Reat sind alle diese Lehren in den Theravada-Pali-Texten und im Śālistamba Sūtra der Mahasamghika-Schule enthalten. Eine neuere Studie von Bhikkhu Analayo kommt zu dem Schluss, dass der Theravada Majjhima Nikaya und der Sarvastivada Madhyama Agama größtenteils die gleichen Hauptlehren enthalten. Richard Salomon hat in seiner Studie der Gandharan-Texte (die frühesten Manuskripte, die frühe Reden enthalten) bestätigt, dass ihre Lehren "mit dem Nicht-Mahayana-Buddhismus übereinstimmen, der heute in der Theravada-Schule von Sri Lanka und Südostasien überlebt, aber in der Antike von achtzehn verschiedenen Schulen vertreten wurde". ⓘ
Einige Gelehrte argumentieren jedoch, dass eine kritische Analyse Diskrepanzen zwischen den verschiedenen Lehren in diesen frühen Texten aufzeigt, die auf alternative Möglichkeiten für den frühen Buddhismus hinweisen. Die Authentizität bestimmter Lehren und Doktrinen wurde in Frage gestellt. Einige Gelehrte sind zum Beispiel der Meinung, dass Karma in der Lehre des historischen Buddha keine zentrale Rolle spielte, während andere dieser Ansicht nicht zustimmen. Ebenso herrscht unter den Gelehrten Uneinigkeit darüber, ob Einsicht im frühen Buddhismus als befreiend angesehen wurde oder ob sie eine spätere Ergänzung zur Praxis der vier jhānas war. Gelehrte wie Bronkhorst sind auch der Meinung, dass die vier edlen Wahrheiten möglicherweise nicht im frühesten Buddhismus formuliert wurden und im frühesten Buddhismus nicht als Beschreibung der "befreienden Einsicht" dienten. Nach Vetter könnte die Beschreibung des buddhistischen Pfades ursprünglich so einfach gewesen sein wie der Begriff "der mittlere Weg". Im Laufe der Zeit wurde diese kurze Beschreibung weiter ausgearbeitet, was zur Beschreibung des achtfachen Pfades führte. ⓘ
Die Ashokan-Ära und die frühen Schulen
Zahlreiche buddhistische Schriften berichten, dass kurz nach dem parinirvāṇa (aus dem Sanskrit: "höchste Auslöschung") von Gautama Buddha das erste buddhistische Konzil abgehalten wurde, um die Lehren gemeinsam zu rezitieren und sicherzustellen, dass bei der mündlichen Überlieferung keine Fehler auftreten. Viele moderne Gelehrte stellen die Historizität dieses Ereignisses in Frage. Richard Gombrich stellt jedoch fest, dass die klösterlichen Versammlungen, in denen die Lehren des Buddha rezitiert wurden, wahrscheinlich schon zu Lebzeiten des Buddha stattfanden und eine ähnliche Funktion bei der Kodifizierung der Lehren hatten. ⓘ
Das so genannte Zweite Buddhistische Konzil führte zum ersten Schisma in der Sangha. Moderne Gelehrte gehen davon aus, dass dies wahrscheinlich dadurch verursacht wurde, dass eine Gruppe von Reformisten, die Sthaviras ("Älteste") genannt wurden, versuchte, die Vinaya (Klosterregel) zu ändern, und dies zu einer Spaltung mit den Konservativen führte, die diese Änderung ablehnten, sie wurden Mahāsāṃghikas genannt. Während die meisten Gelehrten akzeptieren, dass dies irgendwann geschah, besteht keine Einigkeit über die Datierung, insbesondere ob es vor oder nach der Herrschaft von Ashoka geschah. ⓘ
Der Buddhismus dürfte sich bis zur Zeit des Maurya-Kaisers Ashoka (304-232 v. Chr.), der die Religion öffentlich unterstützte, nur langsam in ganz Indien verbreitet haben. Die Unterstützung durch Aśoka und seine Nachkommen führte zum Bau weiterer Stūpas (wie in Sanchi und Bharhut) und Tempel (wie dem Mahabodhi-Tempel) und zur Verbreitung des Buddhismus im gesamten Maurya-Reich und in benachbarten Ländern wie Zentralasien und der Insel Sri Lanka. ⓘ
Während und nach der Maurya-Periode (322-180 v. Chr.) entstanden aus der Sthavira-Gemeinschaft mehrere Schulen, darunter die Theravada-Schule, die sich vor allem im Süden des Landes ansiedelte, und die Sarvāstivāda-Schule, die hauptsächlich in Nordindien vertreten war. Auch die Mahāsāṃghika-Gruppen spalteten sich schließlich in verschiedene Sanghas auf. Ursprünglich wurden diese Spaltungen durch Streitigkeiten über die klösterlichen Disziplinarvorschriften der verschiedenen Bruderschaften verursacht, aber schließlich, um etwa 100 n. Chr., wenn nicht früher, wurden die Spaltungen auch durch Meinungsverschiedenheiten über die Lehre verursacht. ⓘ
Nach (oder im Vorfeld) der Schismen begann jeder Saṅgha, seine eigene Version des Tripiṭaka (dreifacher Korb von Texten) zusammenzustellen. In ihrem Tripiṭaka enthielt jede Schule die Suttas des Buddha, einen Vinaya-Korb (disziplinärer Kodex) und einige Schulen fügten auch einen Abhidharma-Korb hinzu, der Texte zur detaillierten scholastischen Klassifizierung, Zusammenfassung und Interpretation der Suttas enthielt. Die Einzelheiten der Lehre in den Abhidharmas der verschiedenen buddhistischen Schulen unterscheiden sich erheblich, und sie wurden etwa ab dem dritten Jahrhundert v. Chr. und bis ins erste Jahrtausend n. Chr. verfasst. ⓘ
Post-Ashokan-Ausdehnung
Den Edikten von Aśoka zufolge sandte der Maurya-Kaiser Abgesandte in verschiedene Länder westlich von Indien, um den "Dharma" zu verbreiten, insbesondere in die östlichen Provinzen des benachbarten Seleukidenreichs und sogar noch weiter in die hellenistischen Königreiche des Mittelmeerraums. Unter den Gelehrten herrscht Uneinigkeit darüber, ob diese Abgesandten von buddhistischen Missionaren begleitet wurden oder nicht. ⓘ
In Zentral- und Westasien wuchs der buddhistische Einfluss durch griechisch sprechende buddhistische Monarchen und altasiatische Handelswege, ein Phänomen, das als Greco-Buddhismus bekannt ist. Ein Beispiel dafür sind chinesische und pali-buddhistische Aufzeichnungen, wie das Milindapanha und die griechisch-buddhistische Kunst des Gandhāra. Das Milindapanha beschreibt ein Gespräch zwischen einem buddhistischen Mönch und dem griechischen König Menander aus dem 2. Jahrhundert v. Chr., nach dem Menander abdankt und selbst ins Kloster geht, um das Nirwana zu erreichen. Einige Gelehrte haben die Milindapanha-Version in Frage gestellt und bezweifeln, dass Menander Buddhist war oder buddhistischen Mönchen nur wohlwollend gegenüberstand. ⓘ
Das Kushan-Reich (30-375 n. Chr.) kontrollierte den Handel auf der Seidenstraße durch Zentral- und Südasien und kam so mit dem gandharanischen Buddhismus und den buddhistischen Institutionen dieser Regionen in Berührung. Die Kuschaner förderten den Buddhismus in ihren Ländern, und viele buddhistische Zentren wurden gebaut oder renoviert (die Sarvastivada-Schule war besonders beliebt), insbesondere unter Kaiser Kanishka (128-151 u. Z.). Die Unterstützung der Kuschaner trug dazu bei, dass sich der Buddhismus über ihre Handelsrouten zu einer Weltreligion entwickelte. Der Buddhismus verbreitete sich in Khotan, im Tarim-Becken und in China und schließlich auch in anderen Teilen des Fernen Ostens. Einige der frühesten schriftlichen Dokumente des buddhistischen Glaubens sind die gandharanischen buddhistischen Texte, die etwa aus dem 1. ⓘ
Die islamische Eroberung der iranischen Hochebene im 7. Jahrhundert, gefolgt von der muslimischen Eroberung Afghanistans und der späteren Errichtung des Ghaznaviden-Königreichs mit dem Islam als Staatsreligion in Zentralasien zwischen dem 10. und 12. Jahrhundert führte zum Niedergang und Verschwinden des Buddhismus aus den meisten dieser Regionen. ⓘ
Mahāyāna-Buddhismus
Die Ursprünge des Mahāyāna-Buddhismus ("Großes Fahrzeug") sind nicht genau bekannt, und es gibt verschiedene konkurrierende Theorien darüber, wie und wo diese Bewegung entstanden ist. Es gibt verschiedene Theorien darüber, wie und wo diese Bewegung entstanden ist, darunter die Vorstellung, dass sie aus verschiedenen Gruppen hervorging, die bestimmte Texte verehrten, oder dass sie als strenge asketische Waldbewegung entstand. ⓘ
Die ersten Mahāyāna-Werke wurden irgendwann zwischen dem 1. Jahrhundert v. Chr. und dem 2. Jahrhundert n. Chr. geschrieben. Ein Großteil der frühen Belege für die Ursprünge des Mahāyāna stammt aus frühen chinesischen Übersetzungen von Mahāyāna-Texten, hauptsächlich aus denen von Lokakṣema. (2. Jahrhundert n. Chr.). Einige Gelehrte haben traditionell angenommen, dass die frühesten Mahāyāna sūtras die ersten Versionen der Prajnaparamita-Reihe umfassen, zusammen mit den Texten über Akṣobhya, die wahrscheinlich im ersten Jahrhundert v. Chr. im Süden Indiens entstanden sind. ⓘ
Es gibt keine Beweise dafür, dass sich Mahāyāna jemals auf eine separate formale Schule oder Sekte des Buddhismus mit einem separaten Mönchskodex (Vinaya) bezog, sondern dass es vielmehr als eine bestimmte Reihe von Idealen und später Lehren für Bodhisattvas existierte. Aufzeichnungen chinesischer Mönche, die Indien besuchten, zeigen, dass sowohl Mahāyāna- als auch Nicht-Mahāyāna-Mönche in denselben Klöstern anzutreffen waren, mit dem Unterschied, dass Mahāyāna-Mönche Figuren von Bodhisattvas verehrten, während Nicht-Mahayana-Mönche dies nicht taten. ⓘ
Der Mahāyāna scheint zunächst eine kleine Minderheitenbewegung geblieben zu sein, die in Spannung zu anderen buddhistischen Gruppen stand und um eine breitere Akzeptanz kämpfte. Im fünften und sechsten Jahrhundert u.Z. scheint der Mahāyāna-Buddhismus jedoch ein schnelles Wachstum erlebt zu haben, was durch eine starke Zunahme epigraphischer und handschriftlicher Zeugnisse aus dieser Zeit belegt wird. Im Vergleich zu anderen buddhistischen Schulen blieb er jedoch weiterhin eine Minderheit. ⓘ
Die Institutionen des Mahāyāna-Buddhismus gewannen in den folgenden Jahrhunderten weiter an Einfluss, wobei große klösterliche Universitätskomplexe wie Nalanda (gegründet vom Gupta-Kaiser Kumaragupta I. im 5. Jahrhundert u. Z.) und Vikramashila (gegründet unter Dharmapala um 783 bis 820) sehr mächtig und einflussreich wurden. Während dieser Periode des späten Mahāyāna entwickelten sich vier Hauptarten des Denkens: Mādhyamaka, Yogācāra, Buddha-Natur (Tathāgatagarbha) und die epistemologische Tradition von Dignaga und Dharmakirti. Nach Dan Lusthaus haben Mādhyamaka und Yogācāra viel gemeinsam, und die Gemeinsamkeiten stammen aus dem frühen Buddhismus. ⓘ
Spätindischer Buddhismus und Tantra
Während der Gupta-Periode (4.-6. Jahrhundert) und des Reiches von Harṣavardana (ca. 590-647 n. Chr.) war der Buddhismus in Indien weiterhin einflussreich, und große buddhistische Bildungseinrichtungen wie die Universitäten von Nalanda und Valabahi erlebten ihren Höhepunkt. Der Buddhismus blühte auch unter der Unterstützung des Pāla-Reiches (8.-12. Jahrhundert). Unter den Guptas und Palas entwickelte sich der tantrische Buddhismus oder Vajrayana und erlangte große Bedeutung. Er förderte neue Praktiken wie die Verwendung von Mantras, Dharanis, Mudras, Mandalas und die Visualisierung von Gottheiten und Buddhas und entwickelte eine neue Klasse von Literatur, die buddhistischen Tantras. Diese neue esoterische Form des Buddhismus lässt sich auf Gruppen wandernder Yogi-Magier, die Mahasiddhas, zurückführen. ⓘ
Die Frage nach den Ursprüngen des frühen Vajrayana ist von verschiedenen Gelehrten aufgegriffen worden. David Seyfort Ruegg hat vorgeschlagen, dass das buddhistische Tantra verschiedene Elemente eines "panindischen religiösen Substrats" verwendet, das nicht spezifisch buddhistisch, Shaiva oder Vaishnava ist. ⓘ
Laut dem Indologen Alexis Sanderson entwickelten sich verschiedene Klassen der Vajrayana-Literatur als Ergebnis der königlichen Höfe, die sowohl den Buddhismus als auch den Saivismus förderten. Sanderson hat argumentiert, dass buddhistische Tantras nachweislich Praktiken, Begriffe, Rituale und mehr aus Shaiva-Tantras übernommen haben. Er argumentiert, dass buddhistische Texte sogar verschiedene Shaiva-Tantras direkt kopiert haben, insbesondere die Bhairava-Vidyapitha-Tantras. Ronald M. Davidson argumentiert unterdessen, dass Sandersons Behauptung eines direkten Einflusses von Shaiva-Vidyapitha-Texten problematisch ist, weil "die Chronologie der Vidyapitha-Tantras keineswegs so gut etabliert ist" und dass die Shaiva-Tradition sich auch nicht-hinduistische Gottheiten, Texte und Traditionen zu eigen machte. Während also "es keine Frage sein kann, dass die buddhistischen Tantras stark von Kapalika und anderen Saiva-Bewegungen beeinflusst wurden", argumentiert Davidson, "war der Einfluss offenbar gegenseitig." ⓘ
Bereits während dieser späteren Ära verlor der Buddhismus in anderen Regionen Indiens, darunter in den Ländern der Karkotas, der Pratiharas, der Rashtrakutas, der Pandyas und der Pallavas, an staatlicher Unterstützung. Dieser Verlust an Unterstützung zugunsten von Hindu-Religionen wie dem Vaishnavismus und dem Shaivismus ist der Beginn der langen und komplexen Periode des Niedergangs des Buddhismus auf dem indischen Subkontinent. Die islamischen Invasionen und die Eroberung Indiens (10. bis 12. Jahrhundert) beschädigten und zerstörten viele buddhistische Institutionen, was schließlich dazu führte, dass der Buddhismus um 1200 fast aus Indien verschwand. ⓘ
Ausbreitung in Ost- und Südostasien
Es wird allgemein angenommen, dass die Übertragung des Buddhismus über die Seidenstraße nach China im späten 2. oder 1. Jahrhundert n. Chr. begann, obwohl die literarischen Quellen allesamt fragwürdig sind. Die ersten dokumentierten Übersetzungsbemühungen ausländischer buddhistischer Mönche in China fanden im 2. Jahrhundert u. Z. statt, wahrscheinlich als Folge der Ausdehnung des Kushan-Reiches in das chinesische Gebiet des Tarim-Beckens. ⓘ
Die ersten dokumentierten buddhistischen Texte, die ins Chinesische übersetzt wurden, sind die des Parthianers An Shigao (148-180 n. Chr.). Die ersten bekannten Mahāyāna-Schrifttexte sind Übersetzungen ins Chinesische durch den kuschanischen Mönch Lokakṣema in Luoyang zwischen 178 und 189 n. Chr. Von China aus wurde der Buddhismus in seine Nachbarländer Korea (4. Jahrhundert), Japan (6.-7. Jahrhundert) und Vietnam (ca. 1.-2. Jahrhundert) eingeführt. ⓘ
Während der chinesischen Tang-Dynastie (618-907) wurde der chinesische esoterische Buddhismus aus Indien eingeführt und der Chan-Buddhismus (Zen) wurde zu einer wichtigen Religion. Der Chan-Buddhismus entwickelte sich in der Song-Dynastie (960-1279) weiter und beeinflusste den koreanischen und japanischen Buddhismus stark. Auch der Reines-Land-Buddhismus wurde in dieser Zeit populär und wurde oft zusammen mit dem Chan praktiziert. Während der Song-Periode wurde auch der gesamte chinesische Kanon mit über 130.000 Holzdruckstöcken gedruckt. ⓘ
Während der indischen Periode des esoterischen Buddhismus (ab dem 8. Jahrhundert) verbreitete sich der Buddhismus von Indien nach Tibet und in die Mongolei. Johannes Bronkhorst stellt fest, dass die esoterische Form attraktiv war, weil sie sowohl eine abgeschiedene Mönchsgemeinschaft als auch die sozialen Riten und Rituale ermöglichte, die für Laien und Könige wichtig waren, um einen politischen Staat während der Erbfolge und der Kriege zur Abwehr von Invasionen aufrechtzuerhalten. Während des Mittelalters ging der Buddhismus in Indien langsam zurück, während er aus Persien und Zentralasien verschwand, als der Islam zur Staatsreligion wurde. ⓘ
Die Theravada-Schule kam irgendwann im 3. Jahrhundert v. Chr. nach Sri Lanka. Jh. v. Chr. nach Sri Lanka. Von dort aus verbreitete sie sich nach dem 5. Jh. n. Chr. nach Südostasien (Myanmar, Malaysia, Indonesien, Thailand, Kambodscha und die Küstenregion Vietnams). Der Theravada-Buddhismus war die vorherrschende Religion in Birma während des Mon-Hanthawaddy-Königreichs (1287-1552). Auch im Khmer-Reich wurde er im 13. und 14. Jahrhundert und im thailändischen Sukhothai-Königreich während der Herrschaft von Ram Khamhaeng (1237/1247-1298) dominant. ⓘ
Während der Buddhismus so weitere Verbreitung fand, verschwand er aus den meisten Gegenden Indiens ab dem 12. Jahrhundert. Die Gründe werden zum einen in der gegenseitigen Durchdringung von Buddhismus und Hinduismus gesehen, zum anderen in der moslemischen Invasion Indiens, in deren Verlauf viele Mönche getötet und Klöster zerstört wurden. Auch die heute noch bekannten letzten Hochburgen des Buddhismus auf dem indischen Subkontinent (Sindh, Bengalen) gehörten zu den islamisierten Gebieten. Auf dem malayischen Archipel (Malaysia, Indonesien) sind heute (mit Ausnahme Balis) nur noch Ruinen zu sehen, die zeigen, dass hier einstmals buddhistische Kulturen geblüht hatten. ⓘ
Schulen und Traditionen
Die Buddhisten ordnen sich im Allgemeinen entweder dem Theravāda oder dem Mahāyāna zu. Diese Klassifizierung wird auch von einigen Gelehrten verwendet und ist diejenige, die üblicherweise in der englischen Sprache verwendet wird. Ein alternatives Schema, das von einigen Gelehrten verwendet wird, unterteilt den Buddhismus in die folgenden drei Traditionen bzw. geografischen oder kulturellen Bereiche: Theravāda (oder "südlicher Buddhismus", "südasiatischer Buddhismus"), ostasiatischer Buddhismus (oder einfach "östlicher Buddhismus") und indo-tibetischer Buddhismus (oder "nördlicher Buddhismus"). ⓘ
Einige Gelehrte verwenden andere Schemata. Die Buddhisten selbst haben eine Vielzahl von anderen Schemata. Hinayana (wörtlich "geringeres oder minderwertiges Fahrzeug") wird manchmal von Mahāyāna-Anhängern verwendet, um die Familie der frühen philosophischen Schulen und Traditionen zu bezeichnen, aus denen der heutige Theravāda hervorgegangen ist, aber da der Begriff Hinayana als abwertend angesehen wird, wird stattdessen eine Vielzahl anderer Begriffe verwendet, darunter: Śrāvakayāna, Nikaya-Buddhismus, frühe buddhistische Schulen, sektiererischer Buddhismus und konservativer Buddhismus. ⓘ
Nicht alle buddhistischen Traditionen teilen dieselbe philosophische Sichtweise oder behandeln dieselben Konzepte als zentral. Jede Tradition hat jedoch ihre eigenen Kernkonzepte, und es lassen sich einige Vergleiche zwischen ihnen anstellen:
- Sowohl Theravāda als auch Mahāyāna akzeptieren und verehren den Buddha Sakyamuni als Begründer, Mahāyāna verehrt auch zahlreiche andere Buddhas, wie Amitabha oder Vairocana sowie viele andere Bodhisattvas, die im Theravāda nicht verehrt werden.
- Beide akzeptieren den Mittleren Weg, das abhängige Entstehen, die Vier Edlen Wahrheiten, den Edlen Achtfachen Pfad, die Drei Juwelen, die Drei Zeichen der Existenz und die Bodhipakṣadharmas (Hilfen zum Erwachen).
- Das Mahāyāna konzentriert sich hauptsächlich auf den Bodhisattva-Pfad zur Buddhaschaft, den es als universell und von allen Menschen zu praktizieren ansieht, während das Theravāda sich nicht auf die Lehre dieses Pfades konzentriert und die Erlangung der Arhatschaft als ein erstrebenswertes Ziel lehrt. Der Bodhisattva-Pfad wird im Theravāda nicht geleugnet, er wird im Allgemeinen als ein langer und schwieriger Pfad angesehen, der nur für einige wenige geeignet ist. So ist der Bodhisattva-Pfad im Mahāyāna normativ, während er im Theravāda ein optionaler Pfad für einige wenige Helden ist.
- Das Mahāyāna betrachtet das Nirwana des Arhats als unvollkommen und minderwertig oder als Vorstufe zur vollen Buddhaschaft. Es betrachtet die Arhatschaft als egoistisch, da Bodhisattvas geloben, alle Wesen zu retten, während Arhats nur sich selbst retten. Theravāda hingegen akzeptiert weder, dass das Nirwana des Arhats eine minderwertige oder vorläufige Errungenschaft ist, noch dass es eine selbstsüchtige Tat ist, die Arhatschaft zu erlangen, da Arhats nicht nur als mitfühlend beschrieben werden, sondern auch die Wurzel der Gier, das Gefühl des "Ich bin", zerstört haben.
- Mahāyāna akzeptiert die Autorität der vielen Mahāyāna-Sutras zusammen mit den anderen Nikaya-Texten wie den Agamas und dem Pali-Kanon (obwohl es die Mahāyāna-Texte als primär betrachtet), während Theravāda nicht akzeptiert, dass die Mahāyāna-Sutras überhaupt buddhavacana (Wort des Buddha) sind. ⓘ
Theravāda-Schule
Die Theravāda-Tradition stützt sich auf den Pāli-Kanon, betrachtet sich selbst als die orthodoxere Form des Buddhismus und neigt dazu, in Bezug auf Lehre und Klosterdisziplin konservativer zu sein. Der Pāli-Kanon ist der einzige vollständige buddhistische Kanon, der in einer alten indischen Sprache erhalten ist. Diese Sprache, Pāli, dient der Schule als heilige Sprache und Lingua franca. Neben dem Pāli-Kanon stützen sich die Theravāda-Scholastiker häufig auch auf eine nachkanonische Pāli-Literatur, die den Pāli-Kanon kommentiert und interpretiert. Diese späteren Werke wie die Visuddhimagga, eine im fünften Jahrhundert von dem Exegeten Buddhaghosa verfasste Lehrsumme, sind auch heute noch einflussreich. ⓘ
Die Theravāda-Lehre geht auf die Mahāvihāra (Tāmraparṇīya)-Sekte zurück, einen srilankischen Zweig der Vibhajyavāda-Sthaviras, der sich ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. auf der Insel zu etablieren begann. ⓘ
Die Theravāda-Sekte blühte in der Antike in Südindien und Sri Lanka; von dort aus breitete sie sich um das 11. Bis zum 13. Jahrhundert hatte sich der Theravāda weit in die ländlichen Gebiete des südostasiatischen Festlandes ausgebreitet und den Mahayana-Buddhismus sowie einige Traditionen des Hinduismus verdrängt. ⓘ
In der Neuzeit versuchten buddhistische Persönlichkeiten wie Anagarika Dhammapala und König Mongkut, die Tradition wieder auf den Pāli-Kanon auszurichten und die rationale und "wissenschaftliche" Natur des Theravāda zu betonen, während sie gleichzeitig den "Aberglauben" ablehnten. Diese Bewegung, die oft als buddhistischer Modernismus bezeichnet wird, hat die meisten Formen des modernen Theravāda beeinflusst. Eine weitere einflussreiche moderne Wendung im Theravāda ist die Vipassana-Bewegung, die zu einer weit verbreiteten Annahme der Meditation durch Laien führte. ⓘ
Theravāda wird heute hauptsächlich in Sri Lanka, Birma, Laos, Thailand, Kambodscha sowie in kleinen Teilen Chinas, Vietnams, Malaysias und Bangladeschs praktiziert. Auch im Westen ist er zunehmend präsent, insbesondere als Teil der Vipassana-Bewegung. ⓘ
Mahāyāna-Traditionen
Mahāyāna ("Großes Fahrzeug") bezieht sich auf alle Formen des Buddhismus, die die Mahāyāna-Sutras als maßgebliche Schriften und genaue Wiedergabe der Worte des Buddha betrachten. Diese Traditionen sind die liberalere Form des Buddhismus, die unterschiedliche und neue Interpretationen zulässt, die im Laufe der Zeit entstanden sind. Der Schwerpunkt des Mahāyāna liegt auf dem Weg des Bodhisattva (bodhisattvayāna), doch was dieser Weg bedeutet, wird auf viele verschiedene Arten interpretiert. ⓘ
Die ersten Mahāyāna-Texte stammen aus der Zeit zwischen dem 1. Jahrhundert v. Chr. und dem 2. Jahrhundert n. Chr. Jahrhundert v. Chr. Es blieb eine Minderheitenbewegung bis zur Zeit der Guptas und Palas, als große klösterliche Mahāyāna-Gelehrtenzentren wie die Nālandā-Universität gegründet wurden, wie aus den Aufzeichnungen dreier chinesischer Besucher in Indien hervorgeht. Diese Universitäten förderten buddhistische Gelehrsamkeit, aber auch Studien über nichtbuddhistische Traditionen und weltliche Fächer wie die Medizin. Sie nahmen Gaststudenten auf, die dann den Buddhismus in Ost- und Zentralasien verbreiteten. ⓘ
Der einheimische Mahāyāna-Buddhismus wird heute in China, Japan, Korea, Singapur, Teilen Russlands und dem größten Teil Vietnams praktiziert (er wird auch allgemein als "östlicher Buddhismus" bezeichnet). Der in Tibet, den Himalaya-Regionen und der Mongolei praktizierte Buddhismus ist ebenfalls eine Form des Mahāyāna, unterscheidet sich jedoch in vielerlei Hinsicht durch die Übernahme tantrischer Praktiken und wird weiter unten unter der Überschrift "Vajrayāna" (auch gemeinhin als "nördlicher Buddhismus" bezeichnet) behandelt. ⓘ
Es gibt eine Vielzahl von Richtungen im östlichen Buddhismus, von denen "die Mahāyāna-Schule des Reinen Landes heute am weitesten verbreitet ist." In den meisten Teilen Chinas sind diese verschiedenen Richtungen und Traditionen im Allgemeinen miteinander verschmolzen. Der vietnamesische Mahāyāna ist ebenfalls sehr eklektisch. Vor allem in Japan bilden sie verschiedene Konfessionen, von denen die fünf wichtigsten sind: Nichiren, eine japanische Besonderheit, Reines Land, Shingon, eine Form des Vajrayana, Tendai und Zen. In Korea gehören fast alle Buddhisten der Chogye-Schule an, die offiziell Son (Zen) ist, aber wesentliche Elemente anderer Traditionen enthält. ⓘ
Vajrayāna-Traditionen
Ziel und Philosophie des Vajrayāna sind nach wie vor mahāyānistisch, aber seine Methoden werden von seinen Anhängern als weitaus wirkungsvoller angesehen, so dass sie in nur einem Leben zur Buddhaschaft führen können. Die Praxis der Verwendung von Mantras wurde vom Hinduismus übernommen, wo sie zuerst in den Veden verwendet wurden. ⓘ
Der tibetische Buddhismus bewahrt die Vajrayana-Lehren aus dem Indien des achten Jahrhunderts. Der tantrische Buddhismus befasst sich hauptsächlich mit rituellen und meditativen Praktiken. Ein zentrales Merkmal des buddhistischen Tantra ist das Gottheiten-Yoga, das die Visualisierung und Identifikation mit einem erleuchteten Yidam oder einer Meditationsgottheit und dem dazugehörigen Mandala beinhaltet. Ein weiteres Element des Tantra ist die Notwendigkeit einer rituellen Einweihung oder Ermächtigung (abhiṣeka) durch einen Guru oder Lama. Einige Tantras wie das Guhyasamāja-Tantra weisen neue Formen antinomischer ritueller Praktiken auf, wie die Verwendung von Tabu-Substanzen wie Alkohol, sexuelles Yoga und Praktiken auf dem Leichenboden, die zornvolle Gottheiten heraufbeschwören. ⓘ
Klöster und Tempel
.jpg)
Buddhistische Institutionen sind häufig in Klöstern (Sanskrit: Viharas) und Tempeln untergebracht. Ursprünglich lebten buddhistische Mönche ein Leben auf Wanderschaft und blieben nie lange an einem Ort. Während der dreimonatigen Regenzeit (vassa) versammelten sie sich an einem Ort für eine Zeit intensiver Praxis und verließen ihn dann wieder. Einige der frühesten buddhistischen Klöster befanden sich in Hainen (vanas) oder Wäldern (araññas), wie z.B. Jetavana und der Hirschpark in Sarnath. Ursprünglich scheint es zwei Haupttypen von Klöstern gegeben zu haben: Klostersiedlungen (sangharamas), die von Spendern gebaut und unterstützt wurden, und Waldlager (avasas), die von Mönchen errichtet wurden. Was auch immer an diesen Orten gebaut wurde, es war aus Holz und manchmal waren es provisorische Bauten für die Regenzeit. ⓘ
Im Laufe der Zeit nahm die wandernde Gemeinschaft langsam sesshaftere zenobitische Formen des Mönchtums an. Außerdem entwickelten sich diese Klöster langsam von den einfacheren Ansammlungen rustikaler Behausungen des frühen Buddhismus zu größeren, dauerhafteren Strukturen, die die gesamte Gemeinschaft beherbergen sollten, die nun in einer kollektiveren Weise lebte. Während der Gupta-Ära entstanden noch größere klösterliche Universitätskomplexe (wie Nalanda) mit größeren und kunstvolleren Strukturen sowie großen Landzuweisungen und angehäuftem Reichtum. ⓘ
Es gibt viele verschiedene Formen von buddhistischen Strukturen. Die klassischen indischen buddhistischen Institutionen nutzten vor allem die folgenden Strukturen: Klöster, in Fels gehauene Höhlenkomplexe (wie die Ajanta-Höhlen), Stupas (Grabhügel, die Reliquien enthielten) und Tempel wie den Mahabodhi-Tempel. ⓘ
In Südostasien sind die am weitesten verbreiteten Einrichtungen auf Wats zentriert, was sich auf eine Einrichtung mit verschiedenen Gebäuden wie einer Ordinationshalle, einer Bibliothek, Mönchsquartieren und Stupas bezieht. Auch in ostasiatischen buddhistischen Einrichtungen gibt es verschiedene Gebäude wie Klostersäle, Tempel, Vortragssäle, Glockentürme und Pagoden. In japanischen buddhistischen Tempeln sind diese verschiedenen Strukturen normalerweise in einem Bereich zusammengefasst, der als Garan bezeichnet wird. Im indo-tibetischen Buddhismus sind buddhistische Einrichtungen im Allgemeinen in Gompas untergebracht. Sie umfassen Klosterviertel, Stupas und Gebetshallen mit Buddha-Abbildungen. ⓘ
Die Komplexität buddhistischer Einrichtungen variiert und reicht von minimalistischen und rustikalen Waldklöstern bis hin zu großen klösterlichen Zentren wie dem Tawang-Kloster. Das Herzstück traditioneller buddhistischer Einrichtungen ist die Mönchsgemeinschaft (Sangha), die die religiösen Dienste verwaltet und leitet. Unterstützt werden sie von der Laiengemeinschaft, die Tempel und Klöster zu Gottesdiensten und Feiertagen besucht. ⓘ
In der Neuzeit hat sich auch das buddhistische "Meditationszentrum" verbreitet, das meist von Laien genutzt wird und oft auch von ihnen betreut wird. ⓘ
Buddhismus in der Neuzeit
Kolonialzeit
Während der Kolonialisierung buddhistischer Staaten durch christliche Länder und seiner Verfolgung in modernen Staaten sah sich der Buddhismus verschiedenen Herausforderungen und Veränderungen gegenüber. Wie bei anderen Religionen haben die Erkenntnisse der modernen Wissenschaft seine Grundannahmen in Frage gestellt. Eine Antwort auf einige dieser Herausforderungen wurde als buddhistischer Modernismus bezeichnet. Frühe buddhistische Modernisten wie der amerikanische Konvertit Henry Olcott (1832-1907) und Anagarika Dharmapala (1864-1933) interpretierten und förderten den Buddhismus als eine wissenschaftliche und rationale Religion, die sie mit der modernen Wissenschaft für vereinbar hielten. ⓘ
Der ostasiatische Buddhismus litt in der Zwischenzeit unter den verschiedenen Kriegen, die China in der Neuzeit heimsuchten, wie der Taiping-Rebellion und dem Zweiten Weltkrieg (von dem auch der koreanische Buddhismus betroffen war). Während der republikanischen Periode (1912-49) wurde eine neue Bewegung, der so genannte humanistische Buddhismus, von Persönlichkeiten wie Taixu (1899-1947) entwickelt, und obwohl buddhistische Einrichtungen während der Kulturrevolution (1966-76) zerstört wurden, kam es in China nach 1977 zu einer Wiederbelebung der Religion. Auch der japanische Buddhismus erlebte während der Meiji-Zeit eine Phase der Modernisierung. In Zentralasien hatte die kommunistische Unterdrückung in Tibet (1966-1980) und in der Mongolei (zwischen 1924 und 1990) starke negative Auswirkungen auf die buddhistischen Institutionen, obwohl sich die Situation seit den 80er und 90er Jahren etwas verbessert hat. ⓘ
Buddhismus im Westen
Zwar gab es einige Begegnungen westlicher Reisender oder Missionare wie des heiligen Franz Xaver und Ippolito Desideri mit buddhistischen Kulturen, doch erst im 19. Es war die Arbeit von Pionieren wie Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg und Thomas William Rhys Davids, die den Weg für moderne buddhistische Studien im Westen ebneten. Jahrhundert im Westen geprägt, während Rhys Davids 1881 die Pali Text Society gründete - eine einflussreiche westliche Quelle für buddhistische Literatur in der Pali-Sprache und einer der ersten Herausgeber einer Zeitschrift für buddhistische Studien. Ebenfalls im 19. Jahrhundert begannen asiatische buddhistische Einwanderer (hauptsächlich aus China und Japan) in westliche Länder wie die Vereinigten Staaten und Kanada zu kommen und brachten ihre buddhistische Religion mit. In dieser Zeit konvertierten auch die ersten Westler formell zum Buddhismus, wie Helena Blavatsky und Henry Steel Olcott. Ein wichtiges Ereignis für die Einführung des Buddhismus in den Westen war das Weltparlament der Religionen im Jahr 1893, auf dem zum ersten Mal große buddhistische Führer neben anderen religiösen Führern öffentlichkeitswirksam sprachen. ⓘ
Im 20. Jahrhundert entstanden in den westlichen Ländern zahlreiche neue buddhistische Institutionen, darunter die Buddhist Society, London (1924), Das Buddhistische Haus (1924) und Datsan Gunzechoinei in St. Petersburg. Die Veröffentlichung und Übersetzung buddhistischer Literatur in westliche Sprachen beschleunigte sich in der Folgezeit. Nach dem Zweiten Weltkrieg führten die weitere Einwanderung aus Asien, die Globalisierung, die Säkularisierung der westlichen Kultur sowie ein erneutes Interesse am Buddhismus in der Gegenkultur der 60er Jahre zu einem weiteren Wachstum der buddhistischen Einrichtungen. Zu den einflussreichen Persönlichkeiten des westlichen Buddhismus der Nachkriegszeit gehören Shunryu Suzuki, Jack Kerouac, Alan Watts, Thích Nhất Hạnh und der 14. Dalai Lama. Während die buddhistischen Institutionen gewachsen sind, sind einige der zentralen Prämissen des Buddhismus, wie die Zyklen der Wiedergeburt und die Vier Edlen Wahrheiten, im Westen problematisch gewesen. Im Gegensatz dazu, so Christopher Gowans, ist für "die meisten gewöhnlichen [asiatischen] Buddhisten, sowohl heute als auch in der Vergangenheit, ihre grundlegende moralische Orientierung durch den Glauben an Karma und Wiedergeburt bestimmt". Die meisten asiatischen buddhistischen Laien, so Kevin Trainor, haben historisch gesehen buddhistische Rituale und Praktiken ausgeübt, um eine bessere Wiedergeburt zu erreichen, nicht das Nirwana oder die Freiheit von der Wiedergeburt. ⓘ
_(14592652167).jpg)
Der Buddhismus hat sich über die ganze Welt verbreitet, und buddhistische Texte werden zunehmend in lokale Sprachen übersetzt. Während der Buddhismus im Westen oft als exotisch und fortschrittlich angesehen wird, gilt er im Osten als vertraut und traditionell. In Ländern wie Kambodscha und Bhutan ist er als Staatsreligion anerkannt und wird von der Regierung unterstützt. ⓘ
In bestimmten Regionen wie Afghanistan und Pakistan haben militante Gruppen gezielt Gewalt angewendet und historische buddhistische Denkmäler zerstört. ⓘ
Neo-Buddhistische Bewegungen
In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstand eine Reihe moderner Bewegungen im Buddhismus. Diese neuen Formen des Buddhismus sind vielfältig und weichen deutlich von den traditionellen Glaubensvorstellungen und Praktiken ab. ⓘ
In Indien rief B.R. Ambedkar die Navayana-Tradition ins Leben - wörtlich: "neues Fahrzeug". Ambedkars Buddhismus lehnt die grundlegenden Lehren und historischen Praktiken der traditionellen Theravada- und Mahayana-Traditionen ab, wie z. B. das Leben als Mönch nach der Entsagung, Karma, Wiedergeburt, Samsara, Meditation, Nirvana, die Vier Edlen Wahrheiten und andere. Ambedkars Navayana-Buddhismus betrachtet diese als Aberglauben und interpretiert den ursprünglichen Buddha neu als jemanden, der Klassenkampf und soziale Gleichheit lehrte. Ambedkar forderte die indischen Dalits aus niedrigen Kasten auf, zu seiner vom Marxismus inspirierten Neuinterpretation, dem Navayana-Buddhismus, der auch als Bhimayana-Buddhismus bekannt ist, überzutreten. Ambedkars Bemühungen führten zur Ausbreitung des Navayana-Buddhismus in Indien. ⓘ
Der thailändische König Mongkut (reg. 1851-68) und sein Sohn, König Chulalongkorn (reg. 1868-1910), waren für moderne Reformen des thailändischen Buddhismus verantwortlich. Zu den modernen buddhistischen Bewegungen gehören der säkulare Buddhismus in vielen Ländern, der Won-Buddhismus in Korea, die Dhammakaya-Bewegung in Thailand und mehrere japanische Organisationen wie Shinnyo-en, Risshō Kōsei Kai oder Soka Gakkai. ⓘ
Einige dieser Bewegungen haben zu internen Streitigkeiten und Auseinandersetzungen innerhalb der regionalen buddhistischen Gemeinschaften geführt. So lehrt beispielsweise die Dhammakaya-Bewegung in Thailand eine Lehre vom "wahren Selbst", die von den traditionellen Theravada-Mönchen als ketzerische Leugnung der grundlegenden Anatta-Lehre (Nicht-Selbst) des Buddhismus betrachtet wird. ⓘ
Sexueller Missbrauch und Fehlverhalten
Auch der Buddhismus ist von Skandalen um sexuellen Missbrauch und Fehlverhalten nicht verschont geblieben, und in verschiedenen buddhistischen Schulen wie der Zen- und der tibetischen Schule haben sich Opfer gemeldet. "In der katholischen Kirche wird viel vertuscht, aber was im tibetischen Buddhismus passiert ist, ist genau dasselbe", sagt Mary Finnigan, eine Autorin und Journalistin, die seit Mitte der 80er Jahre über solche angeblichen Missbräuche berichtet. Ein Fall, über den in den Medien verschiedener westlicher Länder berichtet wurde, war der von Sogyal Rinpoche, der 1994 begann und 2017 mit seinem Rücktritt von seinem Amt als spiritueller Leiter von Rigpa endete. ⓘ
Kultureller Einfluss
Der Buddhismus hat verschiedene Kulturen, insbesondere in Asien, tiefgreifend beeinflusst. Die buddhistische Philosophie, die buddhistische Kunst, die buddhistische Architektur, die buddhistische Küche und die buddhistischen Feste sind nach wie vor einflussreiche Elemente der modernen Kultur Asiens, insbesondere in Ostasien und der Sinosphäre sowie in Südostasien und der Indosphäre. Litian Fang zufolge hat der Buddhismus in diesen asiatischen Regionen "ein breites Spektrum von Bereichen wie Politik, Ethik, Philosophie, Literatur, Kunst und Bräuche durchdrungen". ⓘ
Die buddhistischen Lehren haben die Entwicklung des modernen Hinduismus sowie anderer asiatischer Religionen wie Taoismus und Konfuzianismus beeinflusst. So haben verschiedene Gelehrte behauptet, dass wichtige hinduistische Denker wie Adi Shankara und Patanjali, der Autor der Yoga-Sutras, von buddhistischen Ideen beeinflusst wurden. Ebenso waren buddhistische Praktiken einflussreich für die frühe Entwicklung des indischen Yoga. ⓘ
Buddhistische Philosophen wie Dignaga und Dharmakirti waren sehr einflussreich auf die Entwicklung der indischen Logik und Erkenntnistheorie. Buddhistische Bildungseinrichtungen wie Nalanda und Vikramashila bewahrten verschiedene Disziplinen des klassischen indischen Wissens wie Grammatik, Astronomie/Astrologie und Medizin und unterrichteten ausländische Studenten aus Asien. ⓘ
Buddhistische Einrichtungen waren wichtige Zentren für das Studium und die Praxis traditioneller Formen der Medizin, einschließlich Ayurveda, chinesischer und tibetischer Medizin. Pierce Salguero zufolge hatten buddhistische Klöster "reichlich Gelegenheit und Motivation, importierte und lokale Therapien zu kombinieren, und sie verfügten über den institutionellen Kontext, in dem sie mündliches und stillschweigendes Wissen über das, was wirksam war, anhäuften." Die wichtigsten dieser buddhistischen Zentren für medizinische Praxis (wie Nālandā) produzierten medizinische Texte, Materia Medica, Arzneimittel und ausgebildete Ärzte, die in der buddhistischen Welt weit verbreitet wurden. An der Nālandā-Universität soll auch die Aṣṭāṅgahṛdaya-saṃhitā verfasst worden sein, ein einflussreiches medizinisches Werk des Arztes Vāgbhaṭa. Buddhisten verbreiteten diese traditionellen Ansätze für die Gesundheit, die manchmal auch als "buddhistische Medizin" bezeichnet werden, in ganz Ost- und Südostasien, wo sie auch heute noch in Regionen wie Sri Lanka, Burma, Tibet und Thailand Einfluss haben. ⓘ
In dem Bemühen, ihre heiligen Schriften zu bewahren, beherbergten buddhistische Institutionen wie Tempel und Klöster Schulen, die die Bevölkerung unterrichteten und die Schrift- und Lesefähigkeit förderten. Dies führte in einigen traditionellen buddhistischen Gesellschaften, wie z. B. in Birma, zu einem hohen Grad an Alphabetisierung. David Steinberg zufolge "behaupteten frühe britische Beobachter, dass Birma der gebildetste Staat zwischen Suez und Japan sei, und ein britischer Reisender im frühen neunzehnten Jahrhundert glaubte, dass birmanische Frauen einen höheren Prozentsatz an Alphabetisierung aufwiesen als britische Frauen." ⓘ
Buddhistische Institutionen standen auch an vorderster Front bei der Übernahme chinesischer Technologien im Zusammenhang mit der Buchherstellung, einschließlich der Papierherstellung und des Blockdrucks, die von den Buddhisten oft in großem Maßstab eingesetzt wurden. Beispiele für die frühe buddhistische Übernahme dieser Technologien sind ein buddhistischer Talisman, der erste erhaltene gedruckte Text, das chinesische Diamant-Sutra (um 868), das erste vollständig gedruckte Buch, und der erste handkolorierte Druck, eine Illustration von Guanyin aus dem Jahr 947. ⓘ
Ein Gemälde von G. B. Hooijer (ca. 1916-1919), das eine Szene des Borobudur, des größten buddhistischen Tempels der Welt, rekonstruiert.
Frontispiz des chinesischen Diamant-Sūtra, des ältesten bekannten datierten gedruckten Buches der Welt ⓘ
Moderner Einfluss
In der westlichen Welt hat der Buddhismus einen starken Einfluss auf die moderne New-Age-Spiritualität und andere alternative Spiritualitäten ausgeübt. Dies begann mit seinem Einfluss auf Theosophen des 20. Jahrhunderts wie Helena Blavatsky, die zu den ersten Westlern gehörten, die den Buddhismus als spirituelle Tradition ernst nahmen. ⓘ
In jüngerer Zeit haben buddhistische Meditationspraktiken die Entwicklung der modernen Psychologie beeinflusst, insbesondere die Praxis der achtsamkeitsbasierten Stressreduzierung (MBSR) und andere ähnliche achtsamkeitsbasierte Modalitäten. Der Einfluss des Buddhismus auf die Psychologie lässt sich auch an bestimmten Formen der modernen Psychoanalyse ablesen. ⓘ
Der Buddhismus beeinflusste auch die modernen Avantgarde-Bewegungen in den 1950er und 60er Jahren durch Menschen wie D. T. Suzuki und seinen Einfluss auf Persönlichkeiten wie Jack Kerouac und Allen Ginsberg. ⓘ
Beziehungen zu anderen religiösen Traditionen
Schamanismus
Schamanismus ist eine weit verbreitete Praxis in buddhistischen Gesellschaften. Buddhistische Klöster haben lange Zeit neben lokalen schamanischen Traditionen existiert. Da es keine institutionelle Orthodoxie gab, passten sich die Buddhisten den lokalen Kulturen an und vermischten ihre eigenen Traditionen mit der bereits bestehenden schamanischen Kultur. Es gab nur wenige Konflikte zwischen den Sekten, die sich meist auf die schamanische Praxis des Tieropfers beschränkten, das nach buddhistischer Auffassung der Tötung der eigenen Eltern gleichkommt. Der Buddhismus verlangt jedoch die Akzeptanz des Buddha als größtes Wesen im Kosmos, und den lokalen schamanischen Traditionen wurde ein minderwertiger Status zuerkannt. ⓘ
Untersuchungen der Religion im Himalaya haben gezeigt, dass sich buddhistische und schamanische Traditionen in vielerlei Hinsicht überschneiden: die Verehrung lokaler Gottheiten, Heilungsrituale und Exorzismen. Das schamanische Gurung-Volk hat einige der buddhistischen Glaubensvorstellungen wie die Wiedergeburt übernommen, hält aber an den schamanischen Riten zur "Führung der Seele" nach dem Tod fest. Geoffrey Samuel beschreibt den schamanischen Buddhismus: "Der Vajrayana-Buddhismus, wie er in Tibet praktiziert wird, kann als schamanisch bezeichnet werden, da er sich auf die Kommunikation mit einer alternativen Form der Realität über die alternativen Bewusstseinszustände des tantrischen Yoga konzentriert". ⓘ
Demografische Daten
Der Buddhismus wird von schätzungsweise 488 Millionen, 495 Millionen oder 535 Millionen Menschen (Stand: 2010) praktiziert, was 7 bis 8 % der Weltbevölkerung entspricht. ⓘ
China ist das Land mit der größten buddhistischen Bevölkerung, etwa 244 Millionen oder 18 % der Gesamtbevölkerung. Die meisten von ihnen sind Anhänger der chinesischen Mahayana-Schulen, die damit die größte Gruppe buddhistischer Traditionen bilden. Der Mahayana, der auch im weiteren Ostasien praktiziert wird, wird von mehr als der Hälfte der weltweiten Buddhisten befolgt. ⓘ
Laut einer demografischen Analyse von Peter Harvey Mahayana hat 360 Millionen Anhänger; Theravada hat 150 Millionen Anhänger; und Vajrayana hat 18 Millionen Anhänger. ⓘ
Nach Angaben von Peter Harvey ist der Buddhismus von 138 Millionen Anhängern im Jahr 1910, von denen 137 Millionen in Asien lebten, auf 495 Millionen im Jahr 2010 angewachsen, von denen 487 Millionen in Asien leben. Über 98 % aller Buddhisten leben in der asiatisch-pazifischen und südasiatischen Region. In Nordamerika lebten etwa 3,9 Millionen Buddhisten, in Europa 1,3 Millionen und in Südamerika, Afrika und dem Nahen Osten zusammen schätzungsweise etwa 1 Million Buddhisten im Jahr 2010. ⓘ
Der Buddhismus ist die vorherrschende Religion in Bhutan, Myanmar, Kambodscha, Hongkong, Japan, Tibet, Laos, Macau, der Mongolei, Singapur, Sri Lanka, Thailand und Vietnam. Große buddhistische Bevölkerungsgruppen leben in Festlandchina, Taiwan, Nordkorea, Nepal und Südkorea. In Russland bilden die Buddhisten die Mehrheit in Tuwa (52 %) und Kalmückien (53 %). Burjatien (20 %) und Zabaykalsky Krai (15 %) haben ebenfalls bedeutende buddhistische Bevölkerungsgruppen. ⓘ
Der Buddhismus wächst auch durch Konversion. In Neuseeland sind etwa 25-35 % aller Buddhisten Konvertiten zum Buddhismus. Der Buddhismus hat sich auch in den nordischen Ländern ausgebreitet; so gründeten burmesische Buddhisten in der Stadt Kuopio in Nordsavoyen das erste buddhistische Kloster Finnlands, das Buddha Dhamma Ramsi Kloster. ⓘ
Die 10 Länder mit den höchsten buddhistischen Bevölkerungsdichten sind:
| Land | Geschätzte Buddhistische Bevölkerung |
Buddhisten in % der der Gesamtbevölkerung |
|---|---|---|
 Kambodscha
|
13,690,000 | 97% |
 Thailand
|
64,420,000 | 93% |
 Birma
|
38,410,000 | 80% |
 Bhutan
|
563,000 | 75% |
 Sri Lanka
|
14,450,000 | 70% |
 Laos
|
4,092,000 | 66% |
 Mongolei
|
1,521,000 | 55% |
 Japan
|
45,820,000 oder 84.653.000 |
36% oder 67% |
 Singapur
|
1,726,000 | 33% |
 Taiwan
|
4,946,000 oder 8.000.000 |
21% oder 35% |
 China
|
244,130,000 | 18% |
 Indien
|
7,955,207 | 0.8% |
In Indien beträgt der Anteil an der Bevölkerung heute weniger als ein Prozent. Neuerdings erwacht jedoch wieder ein intellektuelles Interesse an der buddhistischen Lehre in der gebildeten Schicht. Auch unter den Dalit („Unberührbaren“) gibt es, initiiert durch Bhimrao Ramji Ambedkar, den „Vater der indischen Verfassung“, seit 1956 eine Bewegung, die in der Konversion zum Buddhismus einen Weg sieht, der Unterdrückung durch das Kastensystem zu entkommen. ⓘ
Geschichte und Verbreitung des Buddhismus
Weiterentwicklung
Eine vielfältige Weiterentwicklung der Lehre war durch die Worte des Buddha vorbestimmt: Als Lehre, die ausdrücklich in Zweifel gezogen werden darf, hat der Buddhismus sich teilweise mit anderen Religionen vermischt, die auch Vorstellungen von Gottheiten kennen oder die die Gebote der Enthaltsamkeit weniger streng oder gar nicht handhabten. ⓘ
Der Theravada („die Lehre der Ältesten“) hält sich an die Lehre des Buddha, wie sie auf dem Konzil von Patna festgelegt wurde. Er ist vor allem in den Ländern Süd- und Südostasiens (Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Laos und Kambodscha) weit verbreitet. Der Mahayana („das große Fahrzeug“) durchmischte sich mehr mit den ursprünglichen Religionen und Philosophien der Kulturen, in denen der Buddhismus einzog. So kamen z. B. in China Elemente des Daoismus hinzu, wodurch schließlich die Ausprägung des Chan-Buddhismus und später in Japan Zen entstand. ⓘ
Insbesondere der Kolonialismus des 19. Jahrhunderts hat in vielen Ländern Asiens zu einer Renaissance des Buddhismus geführt. Die Schaffung einer internationalen buddhistischen Flagge 1885 ist dafür ein symbolischer Ausdruck. Besonders den Initiativen von Thailand und Sri Lanka ist die 1950 erfolgte Gründung der World Fellowship of Buddhists (WFB) zu verdanken. ⓘ
Situation in anderen Erdteilen
Seit dem 19. und insbesondere seit dem 20. Jahrhundert wächst auch in den industrialisierten Staaten Europas, den USA und Australien die Tendenz, sich dem Buddhismus als Weltreligion zuzuwenden. Im Unterschied zu den asiatischen Ländern gibt es im Westen die Situation, dass die zahlreichen und oft sehr unterschiedlichen Ausprägungen der verschiedenen Lehrrichtungen nebeneinander in Erscheinung treten. ⓘ
Organisationen wie die 1975 gegründete EBU (Europäische Buddhistische Union) haben sich zum Ziel gesetzt, diese Gruppen miteinander zu vernetzen und sie in einen Diskurs mit einzubeziehen, der einen längerfristigen Prozess zur Inkulturation und somit Herausbildung eines europäischen Buddhismus begünstigen soll. Ein weiteres Ziel ist die Integration in die europäische Gesellschaft, damit die buddhistischen Vereinigungen ihr spirituelles, humanitäres, kulturelles und soziales Engagement ohne Hindernisse ausüben können. ⓘ
In vielen Ländern Europas wurde der Buddhismus gegen Ende des 20. Jahrhunderts öffentlich und staatlich als Religion anerkannt. In Europa erhielt der Buddhismus zuerst in Österreich die volle staatliche Anerkennung (1983). In Deutschland und der Schweiz ist der Buddhismus staatlich nicht als Religion anerkannt. ⓘ
Siehe auch:
- Buddhismus im Westen
- Buddhismus in Europa
- Buddhismus in Deutschland
- Buddhismus in Österreich
- Buddhismus in der Schweiz ⓘ
Die Lehren des Buddhismus
In seiner ursprünglichen Form, die aus der vorliegenden ältesten Überlieferung nur eingeschränkt rekonstruierbar ist, und durch seine vielfältige Fortentwicklung ähnelt der Buddhismus teils einer in der Praxis angewandten Denktradition oder Philosophie. ⓘ
Der Buddha selbst sah sich weder als Gott noch als Überbringer der Lehre eines Gottes. Er stellte klar, dass er die Lehre, Dhamma (Pali) bzw. Dharma (Sanskrit), nicht aufgrund göttlicher Offenbarung erhalten, sondern vielmehr durch eigene meditative Schau (Kontemplation) ein Verständnis der Natur des eigenen Geistes und der Natur aller Dinge gewonnen habe. Diese Erkenntnis sei jedem zugänglich, der seiner Lehre und Methodik folge. Dabei sei die von ihm aufgezeigte Lehre nicht dogmatisch zu befolgen. Im Gegenteil warnte er vor blinder Autoritätsgläubigkeit und hob die Selbstverantwortung des Menschen hervor. Er verwies auch auf die Vergeblichkeit von Bemühungen, die Welt mit Hilfe von Begriffen und Sprache zu erfassen, und mahnte gegenüber dem geschriebenen Wort oder feststehenden Lehren eine Skepsis an, die in anderen Religionen in dieser Radikalität kaum anzutreffen ist. ⓘ
Von den monotheistischen Religionen (Judentum, Christentum, Islam) unterscheidet der Buddhismus sich grundlegend. So kennt die buddhistische Lehre weder einen allmächtigen Gott noch eine ewige Seele. Das, und auch die Nichtbeachtung des Kastensystems, unterscheidet ihn auch von Hinduismus und Brahmanismus, mit denen er andererseits die Karma-Lehre teilt. In deren Umfeld entstanden, wird er mitunter als eine Reformbewegung zu den vedischen Glaubenssystemen Indiens betrachtet. Mit dieser antiritualistischen und antitheistischen Haltung ist die ursprüngliche Lehre des Siddhartha Gautama sehr wahrscheinlich die älteste hermeneutische Religion der Welt. ⓘ
Das bedingte Entstehen
Die „bedingte Entstehung“, auch „Entstehen in Abhängigkeit“ bzw. „Konditionalnexus“ (Pali: Paticcasamuppada, Sanskrit: Pratityasamutpada), ist eines der zentralen Konzepte des Buddhismus. Es beschreibt in einer Kette von 12 miteinander verwobenen Elementen die Seinsweise aller Phänomene in ihrer dynamischen Entwicklung und gegenseitigen Bedingtheit. Die Essenz dieser Lehre kann zusammengefasst werden in dem Satz: „Dieses ist, weil jenes ist“. ⓘ
Der Kreislauf des Lebens: Samsara
Der den wichtigen indischen Religionen gemeinsame Begriff Samsara, „beständiges Wandern“, bezeichnet den fortlaufenden Kreislauf des Lebens aus Tod und Geburt, Werden und Vergehen. Das Ziel der buddhistischen Praxis ist, diesen Kreislauf zu verlassen. Samsara umfasst alle Ebenen der Existenz, sowohl jene, die wir als Menschen kennen, wie auch alle anderen, von den Höllenwesen (Niraya Wesen) bis zu den Göttern (Devas). Alle Wesen sind im Kreislauf des Lebens gefangen, daran gebunden durch Karma: ihre Taten, Gedanken und Emotionen, durch Wünsche und Begierden. Erst das Erkennen und Überwinden dieser karmischen Kräfte ermöglicht ein Verlassen des Kreislaufs. Im Mahayana entstand darüber hinaus die Theorie der Identität von Samsara und Nirwana (in westlich-philosophischen Begriffen also Immanenz statt Transzendenz). ⓘ
Nicht-Selbst und Wiedergeburt
Die Astika-Schulen der indischen Philosophie lehrten das „Selbst“ (p. attā, skt. ātman), vergleichbar mit dem Begriff einer persönlichen Seele. Der Buddha verneinte die Existenz von ātta als persönliche und beständige Einheit. Im Gegensatz dazu sprach er von dem „Nicht-Selbst“ (p. anattā, skt. anātman). Die Vorstellung von einem beständigen Selbst ist Teil der Täuschung über die Beschaffenheit der Welt. Gemäß der Lehre des Buddhas besteht die Persönlichkeit mit all ihren Erfahrungen und Wahrnehmungen in der Welt aus den Fünf Gruppen, (p. khandhā, skt. skandhas): Körper, Empfindungen, Wahrnehmungen, Geistesregungen und Bewusstsein. Das Selbst ist aus buddhistischer Sicht keine konstante Einheit, sondern ein von beständigem Werden, Wandeln und Vergehen gekennzeichneter Vorgang. ⓘ
Vor diesem Hintergrund hat das zur Zeit des Buddha bereits existierende Konzept der Wiedergeburt, punabbhava, (p.; puna ‚wieder‘, bhava ‚werden‘) im Buddhismus eine Neudeutung erfahren, denn die traditionelle vedische Reinkarnationslehre basierte auf der Vorstellung einer Seelenwanderung. Wiedergeburt bedeutet im Buddhismus aber nicht individuelle Fortdauer eines dauerhaften Wesenskernes, auch nicht Weiterwandern eines Bewusstseins nach dem Tode. Vielmehr sind es unpersönliche karmische Impulse, die von einer Existenz ausstrahlend eine spätere Existenzform mitprägen. ⓘ
Das Erwachen (Bodhi)
Bodhi ist der Vorgang des „Erwachens“, oft ungenau mit dem unbuddhistischen Begriff „Erleuchtung“ wiedergegeben. Voraussetzungen sind das vollständige Begreifen der „Vier edlen Wahrheiten“, die Überwindung aller an das Dasein bindenden Bedürfnisse und Täuschungen und somit das Vergehen aller karmischen Kräfte. Durch Bodhi wird der Kreislauf des Lebens und des Leidens (Samsara) verlassen und Nirwana erlangt. ⓘ
Die buddhistische Tradition kennt drei Arten von Bodhi:
- Pacceka-Bodhi wird durch eigene Bemühungen, ohne die Hilfe von Lehrern, erreicht. Ein derart Erwachter wird als ein Pratyeka-Buddha bezeichnet.
- Savaka-Bodhi bezeichnet das Erwachen jener, die mit Hilfe von Lehrern Bodhi erlangen. Ein so Erwachter wird als Arhat bezeichnet.
- Samma-Sambodhi wird von einem Samma-Sambuddha („Vollkommen Erwachter“) erlangt. Ein solcher „Vollkommen Erwachter“ gilt als die perfekte, mitfühlendste und allwissende Form eines Buddha. Der historische Buddha Shakyamuni aus dem Geschlecht von Shakya wird als ein solcher Samma-Sambuddha bezeichnet. ⓘ
Verlöschen: Nirwana
Nirwana (Sanskrit) bzw. Nibbana (Pali) bezeichnet die höchste Verwirklichungsstufe des Bewusstseins, in der jede Ich-Anhaftung und alle Vorstellungen/Konzepte erloschen sind. Nirwana kann mit Worten nicht beschrieben, es kann nur erlebt und erfahren werden als Folge intensiver meditativer Übung und anhaltender Achtsamkeitspraxis. Es ist weder ein Ort – also nicht vergleichbar mit Paradies-Vorstellungen anderer Religionen – noch eine Art Himmel und auch keine Seligkeit in einem Jenseits. Nirwana ist auch kein nihilistisches Konzept, kein „Nichts“, wie westliche Interpreten in den Anfängen der Buddhismusrezeption glaubten, sondern beschreibt die vom Bewusstsein erfahrbare Dimension des Letztendlichen. Der Buddha selbst lebte und unterrichtete noch 45 Jahre, nachdem er Nirwana erreicht hatte. Das endgültige Aufgehen oder „Verlöschen“ im Nirwana nach dem Tod wird als Parinirvana bezeichnet. ⓘ
Meditation und Achtsamkeit
Weder das rein intellektuelle Erfassen der Buddha-Lehre noch das Befolgen ihrer ethischen Richtlinien allein reicht für eine erfolgreiche Praxis aus. Im Zentrum des Buddha-Dharma stehen daher Meditation und Achtsamkeitspraxis. Von der Atembeobachtung über die Liebende-Güte-Meditation (metta), Mantra-Rezitationen, Gehmeditation, Visualisierungen bis hin zu thematisch ausgerichteten Kontemplationen haben die regionalen buddhistischen Schulen eine Vielzahl von Meditationsformen entwickelt. Ziele der Meditation sind vor allem die Sammlung und Beruhigung des Geistes (samatha), das Trainieren klar-bewusster Wahrnehmung, des „tiefen Sehens“ (vipassana), das Kultivieren von Mitgefühl mit allen Wesen, die Schulung der Achtsamkeit sowie die schrittweise Auflösung der leidvollen Ich-Verhaftung. ⓘ
Achtsamkeit (auch Bewusstheit, Vergegenwärtigung) ist die Übung, ganz im Hier und Jetzt zu verweilen, alles Gegenwärtige klarbewusst und nicht wertend wahrzunehmen. Diese Hinwendung zum momentanen Augenblick erfordert volle Wachheit, ganze Präsenz und eine nicht nachlassende Aufmerksamkeit für alle im Moment auftauchenden körperlichen und geistigen Phänomene. ⓘ
Buddhistische Schulen
Es gibt drei Hauptrichtungen des Buddhismus: Hinayana („Kleines Fahrzeug“), aus dessen Tradition heute nur noch die Form des Theravada („Lehre der Älteren“) existiert, Mahayana („Großes Fahrzeug“) und Vajrayana (im Westen meist als Tibetischer Buddhismus bekannt oder irreführender Weise als „Lamaismus“ bezeichnet). In allen drei Fahrzeugen sind die monastischen Orden Hauptträger der Lehre und für deren Weitergabe an die folgenden Generationen verantwortlich. Üblicherweise gilt auch der Vajrayana als Teil des großen Fahrzeugs. Der Begriff Hinayana wurde und wird von den Anhängern der ihm zugehörigen Schulen abgelehnt, da er dem Mahayana entstammt. ⓘ
Hinayana
Der Hinayana-Buddhismus (Sanskrit, n., हीनयान, hīnayāna, „kleines Fahrzeug“) bezeichnet einen der beiden großen Hauptströme des Buddhismus. Hinayana ist älter als die andere Hauptrichtung, der Mahayana. Im Hinayana strebt ein Mensch nach dem Erwachen, um selbst nicht mehr leiden zu müssen. Hinayana bezieht sich also nur auf eine Person, die danach strebt, vollkommen zu sein. In diesem Aspekt unterscheidet er sich vom Mahayana, in dem versucht wird, auch andere Lebewesen zum Erwachen zu führen. ⓘ
Mahayana
Der Mahayana-Buddhismus („großes Fahrzeug“) geht im Kern auf die Mahasanghika („große Gemeinde“) zurück, eine Tradition, die sich in der Folge des zweiten buddhistischen Konzils (etwa 100 Jahre nach dem Tod des Buddha) entwickelt hatte. Der Mahayana verwendet neben dem Tripitaka auch eine Reihe ursprünglich in Sanskrit abgefasster Schriften („Sutras“), die zusammen den Sanskrit-Kanon bilden. Zu den bedeutendsten Texten gehören das Diamant-Sutra, das Herz-Sutra, das Lotos-Sutra und die Sutras vom reinen Land. Ein Teil dieser Schriften ist heute nur noch in chinesischen oder tibetischen Übersetzungen erhalten. ⓘ
Im Unterschied zur Theravada-Tradition, in der das Erreichen von Bodhi durch eigenes Bemühen im Vordergrund steht, nimmt im Mahayana das Bodhisattva-Ideal eine zentrale Rolle ein. Bodhisattvas sind Wesen, die als Menschen bereits Bodhi erfuhren, jedoch auf das Eingehen in das Parinirvana verzichteten, um stattdessen allen anderen Menschen, letztlich allen Wesen, zu helfen, ebenfalls dieses Ziel zu erreichen. ⓘ
Bedeutende Schulen des Mahayana sind beispielsweise die des Zen-Buddhismus, des Nichiren-Buddhismus und des Amitabha-Buddhismus. ⓘ
Buddhistische Feste und Feiertage
Buddhistische Zeremonien, Feste und Feiertage werden auf unterschiedliche Art und Weise zelebriert. Einige werden in Form einer Puja gefeiert, was im Christentum etwa einer Andacht – ergänzt durch eine Verdienstübertragung – entsprechen würde. Andere Feste sind um zentrale Straßenprozessionen herum organisiert. Diese können dann auch Volksfest-Charakter mit allen dazugehörigen Elementen wie Verkaufsständen und Feuerwerk annehmen. In Japan zum Beispiel werden sie dann Matsuris genannt. Die Termine für die Feste richteten sich ursprünglich hauptsächlich nach dem Lunisolarkalender. Heute sind dagegen einige auf ein festes Datum im Sonnenkalender festgelegt. ⓘ
| Name | Anlass | Termin | Region ⓘ |
|---|---|---|---|
| Visakha Puja (Vesakh) | Des Buddhas Geburt, Erleuchtung und Eintritt ins Nirvana. Es ist der höchste buddhistische Feiertag, auch „Buddha-Tag“ genannt. | Ende Mai, Anfang Juni | universell |
| Jahrestag der Geburt des Buddha | Des Buddhas Geburt, siehe auch Kambutsue Hana-Matsuri | 8. April | Japan |
| Jahrestag der Erleuchtung des Buddha | Des Buddhas Erleuchtung Bodhitag, Jodo-e | 8. Dezember | Japan |
| Jahrestag des Eintritts in das Nirvana | Des Buddhas Eintritt in das Nirvana Nirvanatag, Nehan-e | 15. Februar | Japan |
| Uposatha | Tag der inneren Einkehr, der Erneuerung der Dhamma-Praxis, v. a. im Theravada-Buddhismus, vergleichbar dem jüdischen Schabbat | je nach Kalender regelmäßig alle 5 bis 7 Tage | universell |
| Magha Puja (Māgha Pūjā) | Erinnerung an eine spontane Versammlung von 1.250 Schülern des Buddha, im Theravada-Buddhismus | Ende Februar, Anfang März | Thailand, Laos, Kambodscha |
| Abhidhamma Tag | Des Buddhas Aufstieg ins Tushita, um seiner Mutter Abhidhamma zu lehren | siebter Monat im Mondkalender (Juni) | Myanmar |
| Ullambana | Allerseelenfest, Fest der Universellen Erlösung, siehe auch: Obon | Vollmondtag des siebten Monats (August) | Japan, evtl. noch andernorts |
| Asalha Puja | Des Buddhas erste Rede vor seiner Gefolgschaft, auch „Dhamma-Tag“ genannt. | achter Monat im Mondkalender (Juli) | Thailand |
| Vassa | dreimonatige Rückzugszeit der buddhistischen Mönche, buddhistische „Fastenzeit“, siehe auch: Khao Phansa, Ok Phansa | von Juli bis Oktober | universell |
| Kathin-Zeremonie | Dankerweisung gegenüber den Mönchen | Mitte Oktober, November | Thailand |
- Die „universellen“ Feiertage sind fett hervorgehoben. Damit sind Feiertage gemeint, die nicht nur in einem bestimmten Land oder einer bestimmten Schule des Buddhismus gefeiert werden, sondern die von grundlegender Bedeutung für die buddhistische Praxis sind (vergleichbar etwa dem christlichen Ostern oder Weihnachten). ⓘ