Pharisäer
Pharisäer פרושים ⓘ | |
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| Historische Führer |
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| Gründete | 167 V. CHR. |
| Aufgelöst | 73 N. CHR. |
| Hauptsitz | Jerusalem |
| Ideologie |
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| Religion | Rabbinisches Judentum |
| Teil einer Serie über ⓘ |
| Juden und Judentum |
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Die Pharisäer (/ˈfærəsiːz/; hebräisch: פְּרוּשִׁים, romanisiert: Pərūšīm) waren eine jüdische soziale Bewegung und eine Denkschule in der Levante während der Zeit des Judentums des Zweiten Tempels. Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. wurden die pharisäischen Überzeugungen zur grundlegenden, liturgischen und rituellen Basis des rabbinischen Judentums. ⓘ
Die Konflikte zwischen Pharisäern und Sadduzäern fanden im Kontext viel breiterer und langjähriger sozialer und religiöser Konflikte unter den Juden statt, die durch die römische Eroberung noch verschärft wurden. Ein Konflikt war kultureller Natur, und zwar zwischen denjenigen, die die Hellenisierung befürworteten (den Sadduzäern), und denjenigen, die sich ihr widersetzten (den Pharisäern). Ein anderer war juristisch-religiöser Natur: zwischen denjenigen, die die Bedeutung des Tempels mit seinen Riten und Gottesdiensten betonten, und denjenigen, die die Bedeutung der anderen mosaischen Gesetze hervorhoben. Ein spezifisch religiöser Konfliktpunkt betraf die unterschiedliche Auslegung der Thora und ihre Anwendung auf das aktuelle jüdische Leben, wobei die Sadduzäer nur die schriftliche Thora (mit griechischer Philosophie) anerkannten und Propheten, Schriften und Lehren wie die mündliche Thora und die Auferstehung der Toten ablehnten. ⓘ
Josephus (ca. 37 - ca. 100 n. Chr.), von dem viele Historiker annehmen, dass er ein Pharisäer war, schätzte die Gesamtzahl der Pharisäer vor dem Fall des Zweiten Tempels auf etwa 6.000. Er behauptete, dass der Einfluss der Pharisäer auf das gemeine Volk so groß war, dass alles, was sie gegen den König oder den Hohepriester sagten, geglaubt wurde, offenbar im Gegensatz zu den elitären Sadduzäern, die zur Oberschicht gehörten. Die Pharisäer beanspruchten die mosaische Autorität für ihre Auslegung der jüdischen Gesetze, während die Sadduzäer die Autorität der priesterlichen Privilegien und Vorrechte vertraten, die seit den Tagen Salomos bestanden, als ihr Vorfahre Zadok als Hohepriester amtierte. ⓘ
Die Pharisäer sind auch durch zahlreiche Erwähnungen im Neuen Testament hervorgehoben worden. Zwar berichten die Autoren von Feindseligkeiten zwischen einigen Pharisäern und Jesus, doch finden sich im Neuen Testament auch mehrere Hinweise auf Pharisäer, die an ihn glaubten, darunter Nikodemus, der sagte, man wisse, dass Jesus ein von Gott gesandter Lehrer sei, Josef von Arimathäa, der sein Jünger war, und eine unbekannte Zahl von "Gläubigen aus der Partei der Pharisäer", darunter der Apostel Paulus - ein Schüler Gamaliels, der den Sanhedrin warnte, dass es gleichbedeutend mit Widerstand gegen Gott sein könne, wenn man sich den Jüngern Jesu widersetze - selbst nachdem er ein Apostel Jesu Christi geworden war. ⓘ
Die Pharisäer (hebr. פְּרוּשִׁים peruschim ‚Abgesonderte‘, lat. pharisæ|us, -i, altgriechisch Φαρισαῖος pharisaios) waren eine theologische, philosophische und politische Schule im antiken Judentum. Sie bestanden während der Zeit des zweiten jüdischen Tempels und wurden nach dessen Zerstörung 70 n. Chr. als treibende Kraft im rabbinischen Judentum die einzige bedeutende überlebende jüdische Strömung. Vielfach werden sie auch als „Schriftgelehrte“ bezeichnet. Ihre spirituellen Führer wurden als Chachamim (zu singular Chacham, hebräisch חכמים „Weiser“) bezeichnet. Sie waren nicht nur Experten in der Halacha (hebräisch הלכה; abgeleitet vom Verb הלך halach: „gehen“, „wandeln“), dem rechtlichen Teil der Überlieferung des jüdischen Glaubens, sondern auch Prediger. ⓘ
Im Neuen Testament werden Vertreter der Pharisäer als Heuchler kritisiert und herabgewürdigt. Dieses Prädikat ist in vielen Ländern mit christlicher Tradition umgangssprachlich für den Selbstgerechten oder Heuchler tradiert worden oder allgemein für Positionen, die in kleinlicher Weise Kritik üben und dabei den Zusammenhang vernachlässigen. Die Hintergründe dieser Polemik sind im Abschnitt „Pharisäer und Christentum“ weiter unten ausgeführt. ⓘ
Etymologie
"Pharisäer" ist abgeleitet von altgriechisch Pharisaios (Φαρισαῖος), von aramäisch Pərīšā (פְּרִישָׁא), Plural Pərīšayyā (פְּרִישַׁיָּא), Bedeutung "abgesondert, getrennt", verwandt mit hebräisch pārûš (פָּרוּשׁ), Plural pĕrûhšîm (פְּרוּשִׁים), dem Qal-Passiv-Partizip des Verbs pāraš (פָּרַשׁ). Dies kann eine Anspielung auf die Trennung von den Heiden, Quellen ritueller Unreinheit oder von nicht-religiösen Juden sein. Möglicherweise hat es aber auch eine besondere politische Bedeutung als "Separatisten" aufgrund ihrer Abspaltung von der Sadduzäer-Elite, wobei Yitzhak Isaac Halevi die Sadduzäer und Pharisäer als politische und nicht als religiöse Sekten bezeichnete. Der Gelehrte Thomas Walter Manson und der Talmud-Experte Louis Finkelstein schlagen vor, dass sich "Pharisäer" von den aramäischen Wörtern pārsāh oder parsāh ableitet, was "Perser" oder "Persianer" bedeutet, basierend auf dem Demonym pārsi, das in der persischen Sprache "persisch" bedeutet und mit Pārsa und Fārs verwandt ist. Der Gelehrte Shaye J. D. Cohen von der Harvard University bestreitet dies und stellt fest: "Praktisch alle Gelehrten sind sich heute einig, dass sich der Name "Pharisäer" vom hebräischen und aramäischen parush oder persushi ableitet." ⓘ
Quellen
Die erste historische Erwähnung der Pharisäer und ihrer Überzeugungen findet sich in den vier Evangelien und der Apostelgeschichte, in denen sowohl ihr akribisches Festhalten an ihrer Auslegung der Tora als auch ihre eschatologischen Ansichten beschrieben werden. Eine spätere historische Erwähnung der Pharisäer stammt von dem jüdisch-römischen Historiker Josephus (37-100 n. Chr.) in einer Beschreibung der "vier Denkschulen" oder "vier Sekten", in die er die Juden im 1. (Die anderen Schulen waren die Essener, die im Allgemeinen unpolitisch waren und möglicherweise als Sekte von abtrünnigen Priestern entstanden, die entweder die von den Seleukiden ernannten oder die hasmonäischen Hohepriester als illegitim ablehnten; die Sadduzäer, die Hauptgegner der Pharisäer; und die "vierte Philosophie"). Zu dieser Zeit entstanden auch andere Sekten, wie die Urchristen in Jerusalem und die Therapeuten in Ägypten, sofern sie Juden waren, was unklar ist. ⓘ
1 und 2 Makkabäer, zwei deuterokanonische Bücher der Bibel, befassen sich mit dem Aufstand der Juden gegen den Seleukidenkönig Antiochus IV. Epiphanes und enden mit der Niederlage seines Generals Nikanor im Jahr 161 v. Chr. durch Judas Makkabäus, den Helden des Werkes. Es enthält mehrere theologische Punkte - das Gebet für die Toten, das Jüngste Gericht, die Fürbitte der Heiligen und das Martyrologium. Der nicht kanonische Text, der als Petrusevangelium bekannt ist, spielt ebenfalls auf die Pharisäer an. ⓘ
Judah haNasi verfasste die Mischna, eine maßgebliche Kodifizierung der pharisäischen Auslegungen, um 200 n. Chr.. Die meisten der in der Mischna zitierten Autoritäten lebten nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr.; sie markiert somit den Beginn des Übergangs vom pharisäischen zum rabbinischen Judentum. Die Mischna war von größter Bedeutung, weil sie die mündlichen Auslegungen und Überlieferungen der Pharisäer und später der Rabbiner in einem einzigen maßgeblichen Text zusammenfasste und so die mündliche Überlieferung im Judentum die Zerstörung des Zweiten Tempels überleben ließ. ⓘ
Keine der rabbinischen Quellen enthält jedoch nachweisbare Augenzeugenberichte über die Pharisäer und ihre Lehren. ⓘ
Geschichte
Von ca. 600 v. Chr. - ca. 160 v. Chr.
Die Deportation und das Exil einer unbekannten Zahl von Juden aus dem alten Königreich Juda nach Babylon durch Nebukadnezar II., das mit der ersten Deportation 597 v. Chr. begann und nach dem Fall Jerusalems und der Zerstörung des Tempels 587 v. Chr. weiterging, führte zu dramatischen Veränderungen der jüdischen Kultur und Religion. Während des 70-jährigen Exils in Babylon waren die jüdischen Versammlungshäuser (auf Hebräisch beit knesset und auf Griechisch Synagoge) und Gebetshäuser (hebräisch Beit Tefilah; griechisch προσευχαί, proseuchai) die wichtigsten Treffpunkte für das Gebet, und das Studienhaus (beit midrash) war das Gegenstück zur Synagoge. 600_BCE –_c. 160 BCE ⓘ
Im Jahr 539 v. Chr. eroberten die Perser Babylon, und 537 v. Chr. gestattete Kyros der Große den Juden die Rückkehr nach Judäa und den Wiederaufbau des Tempels. Er gestattete jedoch nicht die Wiederherstellung der judäischen Monarchie, so dass die judäischen Priester die dominierende Autorität blieben. Ohne die einschränkende Macht der Monarchie wurde die Autorität des Tempels im zivilen Leben gestärkt. Zu dieser Zeit entstand die Sadduzäer-Partei als die Partei der Priester und der mit ihnen verbündeten Eliten. Der Zweite Tempel, der 515 v. Chr. fertiggestellt wurde, war jedoch unter der Schirmherrschaft einer fremden Macht errichtet worden, und es gab anhaltende Zweifel an seiner Legitimität. Dies bildete die Voraussetzung für die Entwicklung verschiedener Sekten oder "Denkschulen", die jeweils die ausschließliche Autorität beanspruchten, das "Judentum" zu vertreten, und die in der Regel den gesellschaftlichen Umgang, insbesondere die Ehe, mit Mitgliedern anderer Sekten mieden. Im gleichen Zeitraum dürfte der als Sanhedrin bekannte Rat der Weisen die hebräische Bibel (Tanach) kodifiziert und kanonisiert haben, aus der nach der Rückkehr aus Babylon die Tora an Markttagen öffentlich verlesen wurde. 600_BCE –_c. 160 BCE ⓘ
Der Tempel war nicht mehr die einzige Institution des jüdischen religiösen Lebens. Nach dem Bau des Zweiten Tempels zur Zeit Esras des Schriftgelehrten blieben die Studien- und Gebetshäuser wichtige sekundäre Einrichtungen des jüdischen Lebens. Außerhalb Judäas wurde die Synagoge oft als Gebetshaus bezeichnet. Die meisten Juden konnten zwar nicht regelmäßig am Tempeldienst teilnehmen, aber sie konnten sich in der Synagoge zum Morgen-, Nachmittags- und Abendgebet treffen. Montags, donnerstags und am Schabbat wurde in den Synagogen ein wöchentlicher Toraabschnitt öffentlich verlesen, in Anlehnung an die von Esra eingeführte Tradition der öffentlichen Tora-Lesungen. 600_BCE –_c. 160 BCE ⓘ
Obwohl die Priester die Rituale des Tempels kontrollierten, dominierten die Schriftgelehrten und Weisen, später Rabbiner genannt (hebräisch für "Lehrer/Meister"), das Studium der Tora. Diese Männer hielten eine mündliche Tradition aufrecht, von der sie glaubten, dass sie am Berg Sinai zusammen mit der Tora des Moses entstanden war; eine gottgegebene Auslegung der Tora. 600_BCE –_c. 160 BCE ⓘ
Die hellenistische Periode der jüdischen Geschichte begann mit der Eroberung Persiens durch Alexander den Großen im Jahr 332 vor Christus. Die Kluft zwischen den Priestern und den Weisen entwickelte sich in dieser Zeit, als die Juden mit neuen politischen und kulturellen Kämpfen konfrontiert wurden. Nach Alexanders Tod im Jahr 323 v. Chr. wurde Judäa von den ägyptisch-hellenischen Ptolemäern regiert, bis 198 v. Chr. das syrisch-hellenische Seleukidenreich unter Antiochus III. die Kontrolle übernahm. Dann, 167 v. Chr., fiel der Seleukidenkönig Antiochus IV. in Judäa ein, betrat den Tempel und entwendete Geld und zeremonielle Gegenstände. Er führte ein Programm der erzwungenen Hellenisierung ein, das von den Juden verlangte, ihre eigenen Gesetze und Bräuche aufzugeben, und löste damit den Makkabäeraufstand aus. Jerusalem wurde 165 v. Chr. befreit, und der Tempel wurde wiederhergestellt. 141 v. Chr. bestätigte eine Versammlung von Priestern und anderen Personen Simon Makkabäus als Hohepriester und Führer und begründete damit die Hasmonäer-Dynastie. 600_BCE –_c. 160 BCE ⓘ
Aufkommen der Pharisäer
Nachdem er die Seleukiden besiegt hatte, errichtete Judas Makkabäus' Neffe Johannes Hyrkanos 152 v. Chr. eine neue Monarchie in Form der priesterlichen Hasmonäer-Dynastie und etablierte damit Priester als politische und religiöse Autoritäten. Obwohl die Hasmonäer wegen ihres Widerstands gegen die Seleukiden als Helden galten, fehlte ihrer Herrschaft die Legitimität, die sich aus der Abstammung von der davidischen Dynastie aus der Zeit des Ersten Tempels ergab. ⓘ
Die Partei der Pharisäer ("Separatisten") ging weitgehend aus der Gruppe der Schriftgelehrten und Weisen hervor. Der Begriff Pharisäer kommt vom hebräischen und aramäischen parush oder parushi, was "einer, der getrennt ist" bedeutet. Er kann sich auf die Trennung von Heiden, Quellen ritueller Unreinheit oder von nicht religiösen Juden beziehen. Die Pharisäer waren neben anderen jüdischen Sekten von der Mitte des zweiten Jahrhunderts v. Chr. bis zur Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. aktiv. Josephus erwähnt sie erstmals im Zusammenhang mit Jonathan, dem Nachfolger von Judas Makkabäus. Einer der Faktoren, der die Pharisäer von anderen Gruppen vor der Zerstörung des Tempels unterschied, war ihr Glaube, dass alle Juden die Reinheitsvorschriften (die für den Tempeldienst galten) außerhalb des Tempels einhalten mussten. Der größte Unterschied bestand jedoch darin, dass die Pharisäer trotz der Assimilierung weiterhin an den Gesetzen und Traditionen des jüdischen Volkes festhielten. Wie Josephus feststellte, galten die Pharisäer als die sachkundigsten und genauesten Ausleger des jüdischen Gesetzes. ⓘ
Josephus weist darauf hin, dass die Pharisäer den Rückhalt und das Wohlwollen des einfachen Volkes genossen, offenbar im Gegensatz zu den eher elitären Sadduzäern, die mit den herrschenden Klassen verbunden waren. Während die Sadduzäer im Allgemeinen aristokratische Monarchisten waren, waren die Pharisäer eklektisch, populär und demokratischer. Die pharisäische Position wird durch die Behauptung veranschaulicht, dass "ein gelehrter Mamzer Vorrang vor einem unwissenden Hohepriester hat". (Ein Mamzer ist nach der pharisäischen Definition ein verstoßenes Kind, das aus einer verbotenen Beziehung wie Ehebruch oder Inzest hervorgegangen ist, in der die Eltern nicht rechtmäßig heiraten konnten. Das Wort wird oft, aber fälschlicherweise, mit "unehelich" übersetzt). ⓘ
Die Sadduzäer lehnten die pharisäische Lehre von der mündlichen Tora ab, wodurch zwei jüdische Auffassungen von der Tora entstanden. Ein Beispiel für diesen unterschiedlichen Ansatz ist die Auslegung von "ein Auge anstelle eines Auges". Nach pharisäischem Verständnis sollte der Wert eines Auges vom Täter bezahlt werden. Nach Ansicht der Sadduzäer wurden die Worte wörtlicher ausgelegt, d. h. das Auge des Täters sollte entfernt werden. ⓘ
Die Weisen des Talmuds sehen eine direkte Verbindung zwischen sich und den Pharisäern, und Historiker betrachten das pharisäische Judentum im Allgemeinen als den Vorläufer des rabbinischen Judentums, d. h. des normativen Mainstream-Judentums nach der Zerstörung des Zweiten Tempels. Alle heutigen Hauptströmungen des Judentums betrachten sich als Erben des rabbinischen Judentums und letztlich der Pharisäer. ⓘ
Die Hasmonäerzeit
Obwohl die Pharisäer die Expansionskriege der Hasmonäer und die Zwangskonvertierungen der Idumäer nicht unterstützten, vertiefte sich die politische Kluft zwischen ihnen, als ein Pharisäer namens Eleasar den hasmonäischen Ethnarchen Johannes Hyrkanus an dessen eigenem Tisch beleidigte und vorschlug, er solle sein Amt als Hohepriester aufgeben, weil das Gerücht, er sei gezeugt worden, während seine Mutter in Kriegsgefangenschaft war, wahrscheinlich nicht stimmte. Daraufhin distanzierte er sich von den Pharisäern. ⓘ
Nach dem Tod von Johannes Hyrkanos machte sich sein jüngerer Sohn Alexander Jannäus zum König und stellte sich offen auf die Seite der Sadduzäer, indem er deren Riten im Tempel übernahm. Sein Handeln löste einen Aufruhr im Tempel aus und führte zu einem kurzen Bürgerkrieg, der mit einer blutigen Unterdrückung der Pharisäer endete. Auf seinem Sterbebett riet Jannaeus seiner Witwe Salome Alexandra, sich mit den Pharisäern zu versöhnen. Ihr Bruder war Schimon ben Shetach, ein führender Pharisäer. Josephus bezeugt, dass Salome den Pharisäern wohlwollend gegenüberstand, und deren politischer Einfluss wuchs unter ihrer Herrschaft enorm, insbesondere im Sanhedrin oder Jüdischen Rat, den sie schließlich dominierten. ⓘ
Nach ihrem Tod wurde ihr älterer Sohn Hyrkanos II. allgemein von den Pharisäern unterstützt. Ihr jüngerer Sohn, Aristobulus II., geriet in Konflikt mit Hyrkanos und versuchte, die Macht an sich zu reißen. Die Pharisäer schienen zu diesem Zeitpunkt in einer schwachen Position zu sein. Der Konflikt zwischen den beiden Söhnen gipfelte in einem Bürgerkrieg, der mit dem Eingreifen des römischen Generals Pompejus und der Einnahme Jerusalems im Jahr 63 v. Chr. endete. ⓘ
Josephus' Bericht könnte die Rolle der Pharisäer überbewerten. Er berichtet an anderer Stelle, dass die Pharisäer erst während der Herrschaft von Königin Salome Alexandra an Macht gewannen. Da Josephus selbst ein Pharisäer war, könnte sein Bericht eine historische Schöpfung sein, um den Status der Pharisäer während der Blütezeit der Hasmonäer-Dynastie zu erhöhen. ⓘ
Spätere Texte wie die Mischna und der Talmud enthalten eine Vielzahl von Urteilen von Rabbinern, von denen man annimmt, dass sie zu den Pharisäern gehörten, zu Opfern und anderen rituellen Praktiken im Tempel, zu Delikten, zum Strafrecht und zur Staatsführung. Zu ihrer Zeit war der Einfluss der Pharisäer auf das Leben des einfachen Volkes groß, und ihre Urteile zum jüdischen Recht wurden von vielen als maßgebend angesehen. ⓘ
Die römische Zeit
Laut Josephus traten die Pharisäer vor Pompejus und baten ihn, einzugreifen und das alte Priestertum wiederherzustellen, während das Königtum der Hasmonäer ganz abgeschafft werden sollte. Die Pharisäer öffneten den Römern auch die Tore Jerusalems und unterstützten sie aktiv gegen die sadduzäische Fraktion. Als die Römer schließlich den Zugang zum Tempel in Jerusalem zerstörten, töteten die Pharisäer die Priester, die am Samstag den Tempelgottesdienst abhielten. Sie betrachteten die Schändung des Tempels in Jerusalem durch Pompejus als göttliche Strafe für die sadduzäische Misswirtschaft. Pompejus beendete 63 v. Chr. die Monarchie und ernannte Hyrkanos II. zum Hohepriester und Ethnarchen (ein geringerer Titel als "König"). Sechs Jahre später wurde Hyrkanos der restlichen politischen Autorität beraubt, und die endgültige Zuständigkeit wurde dem Prokonsul von Syrien übertragen, der durch Hyrkanos' idumäischen Partner Antipatros und später Antipatros' beiden Söhne Phasael (Militärgouverneur von Judäa) und Herodes (Militärgouverneur von Galiläa) regierte. Im Jahr 40 v. Chr. stürzte Aristobulus' Sohn Antigonus Hyrkanos und ernannte sich selbst zum König und Hohenpriester, woraufhin Herodes nach Rom floh. ⓘ
In Rom suchte Herodes die Unterstützung von Marcus Antonius und Octavian und erreichte, dass der römische Senat ihn als König anerkannte und damit das Ende der Hasmonäer-Dynastie bestätigte. Josephus zufolge veranlasste der Widerstand der Sadduzäer gegen Herodes ihn, die Pharisäer günstig zu behandeln. Herodes war ein unpopulärer Herrscher, der als römische Marionette angesehen wurde. Trotz der Restaurierung und des Ausbaus des Zweiten Tempels ließ Herodes' berüchtigte Behandlung seiner eigenen Familie und der letzten Hasmonäer seine Popularität weiter sinken. Josephus zufolge stellten sich die Pharisäer schließlich gegen ihn und fielen so (4 v. Chr.) seiner Blutrünstigkeit zum Opfer. Die Familie des Boethus, die Herodes zum Hohepriester erhoben hatte, belebte den Geist der Sadduzäer wieder, und von nun an hatten die Pharisäer sie wieder als Gegenspieler. ⓘ
Solange er stand, blieb der Zweite Tempel das Zentrum des jüdischen rituellen Lebens. Nach der Tora mussten die Juden dreimal im Jahr nach Jerusalem reisen und im Tempel Opfer darbringen: Pessach (Pessach), Schawuot (das Fest der Wochen) und Sukkot (das Laubhüttenfest). Die Pharisäer waren ebenso wie die Sadduzäer politisch untätig und studierten, lehrten und beteten auf ihre eigene Weise. Zu dieser Zeit traten zwischen Sadduzäern und Pharisäern ernsthafte theologische Differenzen auf. Die Vorstellung, dass das Heilige außerhalb des Tempels existieren könnte, eine Ansicht, die für die Essener von zentraler Bedeutung war, wurde von den Pharisäern geteilt und aufgewertet. ⓘ
Das Erbe
Zunächst entwickelten sich die Werte der Pharisäer durch ihre sektiererischen Debatten mit den Sadduzäern; dann entwickelten sie sich durch interne, nicht-sektiererische Debatten über das Gesetz als Anpassung an das Leben ohne den Tempel und das Leben im Exil, und schließlich, in geringerem Maße, im Konflikt mit dem Christentum. Diese Veränderungen kennzeichnen den Übergang vom pharisäischen zum rabbinischen Judentum. ⓘ
Glaubensvorstellungen
Kein einziger Traktat der wichtigsten rabbinischen Texte, der Mischna und des Talmuds, ist theologischen Fragen gewidmet; diese Texte befassen sich in erster Linie mit der Auslegung des jüdischen Gesetzes und mit Anekdoten über die Weisen und ihre Werte. Nur ein Kapitel der Mischna befasst sich mit theologischen Fragen; darin wird behauptet, dass drei Arten von Menschen keinen Anteil an der "kommenden Welt" haben werden: diejenigen, die die Auferstehung der Toten leugnen, diejenigen, die die Göttlichkeit der Thora leugnen, und Epikureer (die die göttliche Aufsicht über die menschlichen Angelegenheiten leugnen). Eine andere Passage deutet auf eine andere Reihe von Grundprinzipien hin: Normalerweise darf ein Jude jedes Gesetz verletzen, um ein Leben zu retten, aber in Sanhedrin 74a befiehlt ein Urteil den Juden, den Märtyrertod zu akzeptieren, anstatt die Gesetze gegen Götzendienst, Mord oder Ehebruch zu verletzen. (Judah haNasi sagte jedoch, dass Juden "sowohl bei kleinen als auch bei großen religiösen Pflichten peinlich genau sein müssen, weil man nicht weiß, welche Art von Belohnung für irgendeine der religiösen Pflichten kommt", was darauf hindeutet, dass alle Gesetze von gleicher Bedeutung sind). ⓘ
Monotheismus
Ein zentraler Glaube der Pharisäer, der von allen Juden der damaligen Zeit geteilt wurde, ist der Monotheismus. Dies zeigt sich in der Praxis, im Tempel und in den Synagogen das Schma zu rezitieren, ein Gebet, das aus ausgewählten Versen aus der Tora (Deuteronomium 6,4) besteht; das Schma beginnt mit den Versen "Höre, Israel, der Herr ist unser Gott; der Herr ist eins". Nach der Mischna wurden diese Passagen im Tempel zusammen mit dem zweimal täglich stattfindenden Tamid-Opfer rezitiert; Juden in der Diaspora, die keinen Zugang zum Tempel hatten, rezitierten diese Passagen in ihren Versammlungshäusern. Der Mischna und dem Talmud zufolge führten die Männer der Großen Versammlung die Vorschrift ein, dass die Juden sowohl in Judäa als auch in der Diaspora dreimal am Tag (morgens, mittags und abends) beten und in ihren Gebeten eine Rezitation dieser Passagen im Morgen- (Shacharit) und Abendgebet (Ma'ariv) einschließen. ⓘ
Weisheit
Die pharisäische Weisheit wurde in einem Buch der Mischna, Pirkei Avot, zusammengefasst. Die pharisäische Haltung wird vielleicht am besten durch eine Geschichte über die Weisen Hillel den Älteren und Schammai veranschaulicht, die beide in der zweiten Hälfte des 1. vorchristlichen Jahrhunderts lebten. Jahrhunderts v. Chr. lebten. Ein Nichtjude forderte Schammai einmal auf, ihn die Weisheit der Thora zu lehren, während er auf einem Fuß stand. Schammai wies ihn ab. Derselbe Nichtjude wandte sich an Hillel und verlangte von ihm dasselbe. Hillel züchtigte ihn sanft, indem er sagte: "Was dir verhasst ist, sollst du deinem Nächsten nicht antun. Das ist die ganze Tora; der Rest ist die Erklärung - nun geh und studiere." ⓘ
Freier Wille und Prädestination
Nach Josephus glaubten die Sadduzäer, dass die Menschen einen völlig freien Willen haben, und die Essener, dass das gesamte Leben eines Menschen vorherbestimmt ist. Die Pharisäer hingegen glaubten, dass die Menschen einen freien Willen haben, dass Gott aber auch das Schicksal der Menschen vorherbestimmt. Dies stimmt auch mit der Aussage in Pirkei Avot 3:19 überein, "Rabbi Akiva sagte: Alles ist vorherbestimmt, aber die Freiheit der Wahl ist gegeben". Nach Josephus unterschieden sich die Pharisäer von den Sadduzäern auch dadurch, dass sie an die Auferstehung der Toten glaubten. ⓘ
Das Leben nach dem Tod
Im Gegensatz zu den Sadduzäern, von denen allgemein angenommen wird, dass sie jegliche Existenz nach dem Tod ablehnten, variieren die Quellen über den Glauben der Pharisäer an ein Leben nach dem Tod. Nach dem Neuen Testament glaubten die Pharisäer an die Auferstehung der Toten, aber es wird nicht angegeben, ob diese Auferstehung das Fleisch einschloss oder nicht. Nach Josephus, der selbst ein Pharisäer war, waren die Pharisäer der Ansicht, dass nur die Seele unsterblich sei und die Seelen der guten Menschen auferstehen oder wiedergeboren werden und "in andere Körper übergehen", während "die Seelen der Bösen ewige Strafe erleiden". Der Apostel Paulus erklärte, dass er selbst nach seinem Glauben an Jesus Christus ein Pharisäer war. ⓘ
Praktiken
Ein Reich von Priestern
Im Grunde führten die Pharisäer eine Form des Judentums fort, die über den Tempel hinausging, indem sie das jüdische Gesetz auf alltägliche Aktivitäten anwandten, um die Alltagswelt zu heiligen. Es handelte sich dabei um eine partizipatorische (oder "demokratische") Form des Judentums, bei der die Rituale nicht von einer ererbten Priesterschaft monopolisiert wurden, sondern von allen erwachsenen Juden einzeln oder gemeinsam ausgeführt werden konnten; deren Führer wurden nicht durch Geburt, sondern durch wissenschaftliche Leistung bestimmt. ⓘ
Viele, darunter auch einige Gelehrte, haben die Sadduzäer als eine Sekte charakterisiert, die die Tora wörtlich auslegte, während die Pharisäer die Tora großzügig interpretierten. R' Yitzhak Isaac Halevi vertritt die Ansicht, dass es sich dabei nicht um eine Frage der Religion handelte. Er behauptet, dass die völlige Ablehnung des Judentums unter der hasmonäischen Herrschaft nicht geduldet worden wäre, und deshalb behaupteten die Hellenisten, dass sie nicht das Judentum, sondern das rabbinische Gesetz ablehnten. Somit waren die Sadduzäer in Wirklichkeit eine politische Partei und keine religiöse Sekte. Jacob Neusner zufolge ist diese Ansicht jedoch ein Zerrbild. Er weist darauf hin, dass sich die pharisäische von der sadduzäischen Herangehensweise an die Tora durch zwei Dinge grundlegend unterscheidet. Erstens glaubten die Pharisäer an eine weite und wörtliche Auslegung von Exodus (19,3-6): "Ihr sollt mein Eigentum sein unter allen Völkern; denn die ganze Erde ist mein, und ihr sollt mir ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk sein", und den Worten aus 2 Makkabäer (2,17): "Gott hat allen Völkern das Erbe, das Königreich, das Priestertum und die Heiligkeit gegeben." ⓘ
Die Pharisäer glaubten, dass der Gedanke, dass alle Kinder Israels wie Priester sein sollten, an anderer Stelle in der Tora zum Ausdruck kam, zum Beispiel, als das Gesetz selbst von der Sphäre der Priesterschaft auf jeden Menschen in Israel übertragen wurde. Außerdem sah die Tora bereits Möglichkeiten für alle Juden vor, ein priesterliches Leben zu führen: Die Gesetze über koschere Tiere waren vielleicht ursprünglich für die Priester gedacht, wurden dann aber auf das ganze Volk ausgedehnt; ähnlich verhält es sich mit dem Verbot, in der Trauer um die Toten das Fleisch zu schneiden. Die Pharisäer glaubten, dass alle Juden in ihrem normalen Leben und nicht nur die Tempelpriesterschaft oder die Juden, die den Tempel besuchten, die Regeln und Rituale der Reinigung einhalten sollten. ⓘ
Die mündliche Tora
Nach gängiger Auffassung unterschieden sich die Pharisäer von den Sadduzäern dadurch, dass sie neben der Heiligen Schrift auch die mündliche Tora akzeptierten. Anthony J. Saldarini argumentiert, dass es für diese Annahme weder implizite noch explizite Beweise gibt. Eine Kritik der antiken Auslegungen der Bibel ist weit von dem entfernt, was moderne Gelehrte als wörtlich ansehen. Saldarini stellt fest, dass die mündliche Tora erst im dritten Jahrhundert n. Chr. entstand, obwohl es bereits eine unausgesprochene Vorstellung von ihr gab. Jede jüdische Gemeinschaft besaß in gewisser Weise ihre eigene Version der mündlichen Tora, die ihre religiösen Praktiken regelte. Josephus erklärte, dass die Sadduzäer nur wörtliche Auslegungen der Tora befolgten. Für Saldarini bedeutet dies lediglich, dass die Sadduzäer ihre eigene Art des Judentums verfolgten und die pharisäische Version des Judentums ablehnten. Für Rosemary Ruether war die pharisäische Verkündigung der mündlichen Tora ihre Art, das Judentum aus den Fängen der aaronitischen Priesterschaft, die von den Sadduzäern vertreten wurde, zu befreien. Die mündliche Tora sollte mündlich bleiben, wurde aber später in eine schriftliche Form gebracht. Sie bezog sich nicht als Kommentar auf die Tora, sondern hatte eine eigenständige Existenz, die pharisäische Neuerungen zuließ. ⓘ
Die Weisen des Talmuds glaubten, dass das mündliche Gesetz gleichzeitig Moses am Sinai offenbart wurde und das Produkt von Debatten unter Rabbinern war. So kann man sich die "Mündliche Tora" nicht als einen festen Text vorstellen, sondern als einen fortlaufenden Prozess der Analyse und Auseinandersetzung, an dem Gott aktiv beteiligt ist; es war dieser fortlaufende Prozess, der am Sinai offenbart wurde, und durch die Teilnahme an diesem fortlaufenden Prozess nehmen Rabbiner und ihre Schüler aktiv an Gottes fortlaufendem Offenbarungsakt teil. ⓘ
Wie Jacob Neusner erklärt hat, waren und sind die Schulen der Pharisäer und Rabbiner heilig:
"... weil die Menschen dort durch das Studium der Tora und die Nachahmung des Verhaltens der Meister Heiligkeit erlangen. Damit entsprechen sie dem himmlischen Paradigma, der Tora, von der man glaubt, dass sie von Gott "nach seinem Bilde" geschaffen, am Sinai offenbart und an ihre eigenen Lehrer weitergegeben wurde ... Wenn die Meister und Schüler der göttlichen Lehre von Moses, "unserem Rabbi", gehorchen, dann bildet ihre Gesellschaft, die Schule, auf der Erde die himmlische Akademie nach, so wie der Schüler das himmlische Modell von Moses, "unserem Rabbi", verkörpert. Die Rabbiner glauben, dass Moses ein Rabbi war (und der Messias ein solcher sein wird), dass Gott ein Phylakterium trägt und dass der himmlische Hof die Tora genauso studiert wie der irdische und sich sogar über dieselben Fragen streitet. Diese Überzeugungen mögen heute als Projektionen rabbinischer Werte auf den Himmel erscheinen, aber die Rabbiner glauben, dass sie selbst Projektionen himmlischer Werte auf die Erde sind. Die Rabbiner glauben also, dass sie auf der Erde die Tora genauso studieren wie Gott, die Engel und Moses, "unser Rabbi", im Himmel. Die himmlischen Gelehrten sind sich sogar der babylonischen scholastischen Diskussionen bewusst, so dass sie die Informationen eines Rabbiners über einen Aspekt der Reinheitstabus benötigen. ⓘ
Die Verpflichtung, die Religion durch das Gesetz mit dem täglichen Leben in Verbindung zu bringen, hat einige (insbesondere den heiligen Paulus und Martin Luther) zu dem Schluss veranlasst, dass die Pharisäer legalistischer waren als andere Sekten in der Zeit des Zweiten Tempels. Die Autoren der Evangelien stellen Jesus so dar, dass er hart gegen einige Pharisäer vorgeht (Josephus behauptet, dass die Pharisäer die "strengsten" Beobachter des Gesetzes waren). Doch wie Neusner festgestellt hat, war der Pharisäismus zu seiner Zeit nur eines von vielen "Judentümern", und seine Rechtsauslegung unterschied ihn von den anderen Sekten des Judentums. ⓘ
Erneuerer oder Bewahrer
Die Mischna am Anfang von Avot und (ausführlicher) Maimonides in seiner Einleitung zur Mischne Tora zeichnen eine Traditionskette (Mesora) von Moses am Berg Sinai bis hin zu R' Aschi, dem Redakteur des Talmuds und letzten der Amoraim, auf. Diese Traditionskette umfasst die Auslegung unklarer Aussagen in der Bibel (z. B. dass sich die "Frucht eines schönen Baumes" auf eine Zitrone und nicht auf irgendeine andere Frucht bezieht), die Methoden der Textexegese (die in der Mischna und im Talmud aufgezeichneten Meinungsverschiedenheiten konzentrieren sich im Allgemeinen auf die Methoden der Exegese) und Gesetze mit mosaischer Autorität, die nicht aus dem biblischen Text abgeleitet werden können (dazu gehören Messungen (z. z. B. welche Menge eines nicht koscheren Lebensmittels man essen muss, um haftbar zu sein), die Menge und Reihenfolge der Schriftrollen, die in die Phylakterien gelegt werden müssen, usw.). ⓘ
Die Pharisäer waren auch insofern innovativ, als sie spezifische Gesetze erließen, die sie je nach den Bedürfnissen der Zeit für notwendig hielten. Dazu gehörten unter anderem Gezeirot genannte Verbote, um eine Übertretung eines biblischen Verbots zu verhindern (z. B. darf man am Schabbat kein Lulav mitnehmen, "damit man es nicht im öffentlichen Raum trägt"). Das Gebot, an Purim die Megilla (Buch Esther) zu lesen und an Chanukka die Menora anzuzünden, sind rabbinische Neuerungen. Ein Großteil des Rechtssystems basiert auf dem, was die Weisen durch logisches Denken und aus der Praxis heraus konstruiert haben". Das gilt auch für die Segenssprüche vor den Mahlzeiten und den Wortlaut der Amidah. Diese sind als Takanot bekannt. Die Pharisäer stützten ihre Autorität zur Neuerung auf diese Verse: "....nach dem Wort, das sie euch sagen... nach allem, was sie euch lehren. Nach dem Gesetz, das sie dich lehren, und nach dem Urteil, das sie dir sagen, sollst du tun; du sollst nicht von dem Wort abweichen, das sie dir sagen, weder nach rechts noch nach links" (Deuteronomium 17:10-11) (siehe Enzyklopädie Talmudit Eintrag "Divrei Soferim"). ⓘ
Interessanterweise vertritt Abraham Geiger die Ansicht, dass die Sadduzäer die verstockteren Anhänger einer alten Halacha waren, während die Pharisäer eher bereit waren, die Halacha den Erfordernissen der Zeit anzupassen. Siehe jedoch Bernard Revels "Karaite Halacha", der viele von Geigers Beweisen zurückweist. ⓘ
Die Bedeutung der Debatte und des Studiums des Gesetzes
Genauso wichtig wie (wenn nicht sogar wichtiger als) jedes einzelne Gesetz war der Wert, den die Rabbiner dem Studium und der Diskussion von Rechtsfragen beimaßen. Die Weisen des Talmud glaubten, dass sie, wenn sie ihren Schülern die mündliche Tora lehrten, Moses nachahmten, der den Kindern Israels das Gesetz lehrte. Außerdem glaubten die Rabbiner, dass "das himmlische Gericht die Tora genauso studiert wie das irdische und sogar über dieselben Fragen streitet". Wenn also ein Rabbiner über die Bedeutung der Tora debattierte und uneins war, wie sie am besten in die Praxis umzusetzen sei, hatte er nicht das Gefühl, dass er (oder sein Gegner) Gott ablehnte oder das Judentum bedrohte; im Gegenteil, gerade durch solche Auseinandersetzungen ahmten die Rabbiner Gott nach und ehrten ihn. ⓘ
Ein Zeichen für die pharisäische Betonung von Debatten und Meinungsverschiedenheiten ist, dass die Mischna und der Talmud verschiedene Gelehrtengenerationen in Form von verschiedenen Paaren streitender Schulen kennzeichnen. Im ersten Jahrhundert zum Beispiel waren die beiden wichtigsten pharisäischen Schulen die von Hillel und Schammai. Nach dem Tod von Hillel im Jahr 20 n. Chr. übernahm Schammai das Amt des Vorsitzenden des Sanhedrins, bis er im Jahr 30 n. Chr. starb. Die Anhänger dieser beiden Weisen dominierten in den folgenden Jahrzehnten die wissenschaftliche Debatte. Obwohl der Talmud die Argumente und Positionen der Schule Schammais aufzeichnet, wurden die Lehren der Schule Hillels letztlich als maßgebend angesehen. ⓘ
Vergleich
Vergleich der jüdischen Sekten:
| Pharisäer | Sadduzäer | Essener ⓘ | |
|---|---|---|---|
| Freier Wille | Meistens | Ja | Nein |
| Leben nach dem Tod | Auferstehung | Nein | Geistig |
| Mündliche Tora | Ja | Nein | Inspirierte Exegese |
| Hellenismus | Selektiv | Für | Gegen |
| Auslegung | Anspruchsvolle gelehrte Auslegungen | Wörtliche Auslegungen | Inspirierte Exegese |
Von den Pharisäern zu den Rabbinern
Nach den jüdisch-römischen Kriegen waren Revolutionäre wie die Zeloten von den Römern zerschlagen worden und hatten wenig Glaubwürdigkeit (die letzten Zeloten starben 73 n. Chr. in Masada). Auch die Sadduzäer, deren Lehren eng mit dem Tempel verbunden waren, verschwanden mit der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr.. Auch die Essener verschwanden, vielleicht weil ihre Lehren so sehr von den Anliegen der Zeit abwichen, vielleicht weil sie von den Römern in Qumran geplündert wurden. ⓘ
Von allen großen Sekten des Zweiten Tempels blieben nur die Pharisäer übrig. Ihre Vision des jüdischen Gesetzes als ein Mittel, mit dem gewöhnliche Menschen in ihrem täglichen Leben mit dem Heiligen in Berührung kommen konnten, war für die Mehrheit der Juden von Bedeutung. Solche Lehren gingen über rituelle Praktiken hinaus. Nach dem klassischen Midrasch in Avot D'Rabbi Nathan (4:5):
Der Tempel ist zerstört. Wir haben seine Herrlichkeit nie erlebt. Aber Rabbi Joshua schon. Und als er eines Tages die Ruinen des Tempels sah, brach er in Tränen aus. "Ach, was für ein Jammer! Die Stätte, die für die Sünden des ganzen Volkes Israel büßte, liegt in Trümmern!" Da sprach Rabbi Yohannan ben Zakkai zu ihm diese Worte des Trostes: "Sei nicht betrübt, mein Sohn. Es gibt einen anderen Weg, rituelle Sühne zu erlangen, auch wenn der Tempel zerstört ist. Wir müssen jetzt die rituelle Sühne durch Taten der Nächstenliebe erlangen." ⓘ
Nach der Zerstörung des Tempels regierte Rom Judäa durch einen Prokurator in Cäsarea und einen jüdischen Patriarchen und erhob den Fiscus Judaicus. Yohanan ben Zakkai, ein führender Pharisäer, wurde zum ersten Patriarchen ernannt (das hebräische Wort Nasi bedeutet auch Fürst oder Präsident), und er richtete den Sanhedrin in Yavneh (siehe das damit verbundene Konzil von Jamnia) unter der Kontrolle der Pharisäer wieder ein. Anstatt den Priestern den Zehnten zu geben und im (inzwischen zerstörten) Tempel zu opfern, wiesen die Rabbiner die Juden an, Almosen zu geben. Außerdem plädierten sie dafür, dass alle Juden in den örtlichen Synagogen studieren sollten, da die Tora "das Erbe der Gemeinde Jakobs" sei (Deuteronomium 33,4). ⓘ
Nach der Zerstörung des Ersten Tempels glaubten die Juden, dass Gott ihnen vergeben und ihnen den Wiederaufbau des Tempels ermöglichen würde - ein Ereignis, das tatsächlich innerhalb von drei Generationen stattfand. Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels fragten sich die Juden, ob dies wieder geschehen würde. Als Kaiser Hadrian drohte, Jerusalem im Jahr 132 als heidnische, dem Jupiter geweihte Stadt Aelia Capitolina wieder aufzubauen, unterstützten einige der führenden Weisen des Sanhedrin einen Aufstand unter der Führung von Simon Bar Kosiba (später als Bar Kokhba bekannt), der einen kurzlebigen unabhängigen Staat gründete, der 135 von den Römern erobert wurde. Mit dieser Niederlage wurden die Hoffnungen der Juden auf den Wiederaufbau des Tempels zunichte gemacht. Dennoch bleibt der Glaube an einen Dritten Tempel ein Eckpfeiler des jüdischen Glaubens. ⓘ
Die Römer verboten den Juden, Jerusalem zu betreten (außer am Tag Tisha B'Av), und untersagten jeden Plan zum Wiederaufbau des Tempels. Stattdessen übernahmen sie die Provinz Judäa direkt und benannten sie in Syria Palaestina und Jerusalem in Aelia Capitolina um. Die Römer setzten schließlich den Sanhedrin unter der Leitung von Judah haNasi (der behauptete, ein Nachkomme von König David zu sein) wieder ein. Sie verliehen den Titel "Nasi" als erblich, und Judas Söhne dienten sowohl als Patriarchen als auch als Leiter des Sanhedrins. ⓘ
Entwicklungen in der Zeit nach dem Tempel
Dem Historiker Shaye Cohen zufolge kamen die meisten Juden drei Generationen nach der Zerstörung des Zweiten Tempels zu dem Schluss, dass der Tempel weder zu ihren Lebzeiten noch in absehbarer Zukunft wieder aufgebaut werden würde. Die Juden sahen sich nun mit schwierigen und weitreichenden Fragen konfrontiert:
- Wie kann man die Sühne ohne den Tempel erreichen?
- Wie lässt sich das katastrophale Ergebnis der Rebellion erklären?
- Wie soll man in der romanisierten Welt nach dem Tempel leben?
- Wie lassen sich gegenwärtige und vergangene Traditionen miteinander verbinden?
Ungeachtet der Bedeutung, die sie dem Tempel beimaßen, und trotz ihrer Unterstützung von Bar Kosebas Aufstand, verschaffte ihnen die Vision der Pharisäer vom jüdischen Gesetz als einem Mittel, mit dem gewöhnliche Menschen in ihrem täglichen Leben mit dem Heiligen in Berührung kommen konnten, eine Position, von der aus sie auf alle vier Herausforderungen in einer Weise reagieren konnten, die für die große Mehrheit der Juden sinnvoll war. Ihre Antworten würden das rabbinische Judentum ausmachen. ⓘ
Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels endeten diese sektiererischen Spaltungen. Die Rabbiner vermieden den Begriff Pharisäer", vielleicht weil dieser Begriff häufiger von Nicht-Pharisäern verwendet wurde, aber auch, weil er ausdrücklich sektiererisch war. Die Rabbiner beanspruchten die Führung über alle Juden und fügten der Amidah die birkat haMinim hinzu, ein Gebet, das zum Teil ausruft: "Gelobt seist Du, Herr, der Du Feinde zerschlägst und die Bösen besiegst", und das als Ablehnung von Sektierern und Sektierertum verstanden wird. Dieser Wandel löste keineswegs die Konflikte um die Auslegung der Tora, sondern verlagerte die Debatten zwischen den Sekten in die Debatten innerhalb des rabbinischen Judentums. Das pharisäische Engagement für die gelehrte Debatte als Wert an sich und nicht nur als Nebenprodukt des Sektierertums wurde zu einem entscheidenden Merkmal des rabbinischen Judentums. ⓘ
So wie die Pharisäer argumentierten, dass ganz Israel als Priester agieren sollte, argumentierten die Rabbiner, dass ganz Israel als Rabbiner agieren sollte: "Die Rabbiner wollen außerdem die gesamte jüdische Gemeinschaft in eine Akademie verwandeln, in der die gesamte Tora studiert und bewahrt wird. .... Die Erlösung hängt von der "Rabbinisierung" ganz Israels ab, d.h. davon, dass das gesamte Judentum eine volle und vollständige Verkörperung der Offenbarung oder der Tora erreicht und so eine perfekte Nachbildung des Himmels erreicht." ⓘ
Die rabbinische Ära selbst wird in zwei Perioden unterteilt. Die erste Periode war die der Tannaim (von dem aramäischen Wort für "wiederholen"; die aramäische Wurzel TNY entspricht der hebräischen Wurzel SNY, die die Grundlage für "Mischna" ist. Tannaim sind also "Mischna-Lehrer"), die Weisen, die die mündliche Tora wiederholten und somit weitergaben. Während dieser Periode schlossen die Rabbiner die Kanonisierung des Tanach ab, und im Jahr 200 fasste Judah haNasi die tannaitischen Urteile und Traditionen in der Mischna zusammen, die von den Rabbinern als der endgültige Ausdruck der Mündlichen Tora angesehen wurde (obwohl einige der in der Mischna erwähnten Weisen Pharisäer sind, die vor der Zerstörung des Zweiten Tempels oder vor dem Bar-Koseba-Aufstand lebten, lebten die meisten der erwähnten Weisen nach dem Aufstand). ⓘ
Die zweite Periode ist die der Amoraim (vom aramäischen Wort für "Redner"), der Rabbiner und ihrer Schüler, die weiterhin über Rechtsfragen debattierten und die Bedeutung der Bücher der Bibel diskutierten. In Palästina fanden diese Diskussionen an wichtigen Akademien in Tiberias, Cäsarea und Sepphoris statt. In Babylonien fanden diese Diskussionen größtenteils in wichtigen Akademien statt, die in Nehardea, Pumpeditha und Sura gegründet worden waren. Diese Tradition des Studiums und der Diskussion erreichte ihren größten Ausdruck in der Entwicklung der Talmudim, Ausarbeitungen der Mischna und Aufzeichnungen rabbinischer Debatten, Geschichten und Urteile, die um 400 in Palästina und um 500 in Babylonien entstanden. ⓘ
Das rabbinische Judentum entwickelte sich schließlich zum normativen Judentum, und tatsächlich bezeichnen heute viele das rabbinische Judentum einfach als "Judentum". Jacob Neusner stellt jedoch fest, dass die Amoraim in ihren Gemeinden keine letzte Macht hatten. Sie lebten zu einer Zeit, als die Juden Untertanen entweder des römischen oder des iranischen (parthischen und persischen) Reiches waren. Diese Reiche überließen die alltägliche Verwaltung den jüdischen Behörden: im römischen Palästina durch das erbliche Amt des Patriarchen (der gleichzeitig das Oberhaupt des Sanhedrins war); in Babylonien durch das erbliche Amt des Reish Galuta, des "Oberhauptes des Exils" oder "Exilarchen" (der die Ernennung der Leiter der rabbinischen Akademien bestätigte). Nach Professor Neusner:
Das "Judentum" der Rabbiner zu dieser Zeit ist in keiner Weise normal oder normativ, und die Schulen können nicht als "Elite" bezeichnet werden, wenn man sie deskriptiv betrachtet. Ungeachtet ihrer Bestrebungen für die Zukunft und ihrer Ansprüche in der Gegenwart stellen die Rabbiner, obwohl sie mächtig und einflussreich sind, eine Minderheitengruppe dar, die versucht, ohne große staatliche Unterstützung Autorität auszuüben und ohne wesentliche Zwangsmittel zu dominieren. ⓘ
Nach Neusners Ansicht spiegelt das rabbinische Projekt, wie es im Talmud zum Ausdruck kommt, nicht die Welt wider, wie sie war, sondern die Welt, wie die Rabbiner sie sich erträumten. ⓘ
Nach S. Baron gab es jedoch "eine allgemeine Bereitschaft des Volkes, seiner selbst auferlegten rabbinischen Herrschaft zu folgen". Obwohl die Rabbiner nicht befugt waren, die Todesstrafe zu verhängen, "waren Geißelung und hohe Geldstrafen in Verbindung mit einem umfassenden System der Exkommunikation mehr als genug, um die Autorität der Gerichte aufrechtzuerhalten." Tatsächlich übernahmen die Rabbiner immer mehr Macht vom Reish Galuta, bis schließlich R' Ashi den Titel Rabbana annahm, den zuvor der Exilarch innehatte, und zusammen mit zwei anderen Rabbinern als offizielle Delegation "am Tor von König Yazdegards Hof" erschien. Der Amorah (und Tanna) Rav war ein persönlicher Freund des letzten Partherkönigs Artabenus und Schmuel stand Schapur I., dem König von Persien, nahe. Die Rabbiner verfügten also über bedeutende "Zwangsmittel", und das Volk scheint der rabbinischen Herrschaft gefolgt zu sein. ⓘ
Pharisäer und Christentum
Die Pharisäer tauchen im Neuen Testament in Konflikten zwischen ihnen und Johannes dem Täufer und mit Jesus auf, und weil Nikodemus, der Pharisäer (Joh 3,1), zusammen mit Joseph von Arimathäa den Leichnam Jesu unter großem persönlichem Risiko bestattet. Gamaliel, der hoch angesehene Rabbiner und nach christlicher Auffassung Verteidiger der Apostel, war ebenfalls Pharisäer und trat nach einigen christlichen Überlieferungen heimlich zum Christentum über. ⓘ
Im Neuen Testament gibt es mehrere Hinweise darauf, dass der Apostel Paulus Pharisäer war, bevor er zum Christentum konvertierte, und aus Apostelgeschichte 15,5 geht hervor, dass auch andere Mitglieder der Pharisäer-Sekte zum Christentum übergetreten sind. Einige Mitglieder seiner Gruppe vertraten die Ansicht, dass nichtjüdische Konvertiten beschnitten werden müssen und verpflichtet sind, das mosaische Gesetz zu befolgen. Dies führte zu einem Streit innerhalb der frühen Kirche, der auf dem Apostolischen Konzil in Jerusalem im Jahr 50 n. Chr. ausgetragen wurde. ⓘ
Im Neuen Testament, insbesondere in den synoptischen Evangelien, wird vor allem die Führung der Pharisäer als besessen von menschengemachten Regeln (vor allem in Bezug auf die Reinheit) dargestellt, während es Jesus mehr um die Liebe Gottes geht; die Pharisäer verachten die Sünder, während Jesus nach ihnen sucht. (Im Johannesevangelium, dem einzigen Evangelium, in dem Nikodemus erwähnt wird, wird die Sekte als gespalten und diskussionsfreudig dargestellt). Da die Pharisäer im Neuen Testament häufig als selbstgerechte Regelbefolger dargestellt werden (siehe auch Wehe der Pharisäer und Legalismus (Theologie)), ist das Wort "Pharisäer" (und seine Ableitungen: "pharisäisch" usw.) im Englischen halbwegs gebräuchlich geworden, um eine heuchlerische und arrogante Person zu beschreiben, die den Buchstaben des Gesetzes über seinen Geist stellt. Juden empfinden dies heute in der Regel als Beleidigung, und einige betrachten die Verwendung des Wortes als antisemitisch. ⓘ
Hyam Maccoby spekulierte, dass Jesus selbst ein Pharisäer war und dass seine Auseinandersetzungen mit den Pharisäern eher ein Zeichen für Integration als für einen grundsätzlichen Konflikt sind (die Disputation ist die vorherrschende Erzählweise im Talmud, die die Suche nach der Wahrheit darstellt und nicht unbedingt ein Zeichen für Opposition). ⓘ
Beispiele für strittige Passagen sind die Geschichte, in der Jesus die Sünden eines Gelähmten für vergeben erklärt und die Pharisäer dies als Gotteslästerung bezeichnen. In dieser Geschichte kontert Jesus den Vorwurf, er habe nicht die Macht, Sünden zu vergeben, indem er die Vergebung der Sünden ausspricht und den Mann anschließend heilt. Der Bericht über den Gelähmten und die Wunder, die Jesus am Sabbat vollbrachte, werden oft als gegensätzlich und zuweilen antagonistisch zu den Lehren der Pharisäer interpretiert. ⓘ
Nach E.P. Sanders sind Jesu Handlungen jedoch in Wirklichkeit den jüdischen Überzeugungen und Praktiken jener Zeit ähnlich und stimmen mit ihnen überein, wie sie von den Rabbinern aufgezeichnet wurden, die im Allgemeinen Krankheit mit Sünde und Heilung mit Vergebung assoziieren. Juden weisen (laut E.P. Sanders) die neutestamentliche Andeutung zurück, dass die Heilung den Pharisäern gegenüber kritisch gewesen wäre oder von ihnen kritisiert wurde, da keine überlieferte rabbinische Quelle diese Praxis in Frage stellt oder kritisiert, und die Vorstellung, dass die Pharisäer glaubten, dass "Gott allein" Sünden vergeben könne, ist eher ein rhetorisches Mittel als eine historische Tatsache. Ein weiteres Argument von Sanders ist, dass die Pharisäer dem Neuen Testament zufolge Jesus dafür bestrafen wollten, dass er am Sabbat die verdorrte Hand eines Mannes heilte. Obwohl die Mischna und die Gemara voll von Beschränkungen für das Heilen am Sabbat sind (z. B. Mischna Schabbat, 22:6), stellte E.P. Sanders fest, dass keine rabbinische Regel gefunden wurde, nach der Jesus den Sabbat verletzt hätte. ⓘ
Paula Frederiksen und Michael J. Cook sind der Meinung, dass die pharisäerfeindlichsten Passagen des Neuen Testaments irgendwann nach der Zerstörung des Tempels von Herodes im Jahr 70 n. Chr. geschrieben wurden. Nur das Christentum und der Pharisäismus überlebten die Zerstörung des Tempels, und die beiden konkurrierten für kurze Zeit miteinander, bis sich die Pharisäer als die dominierende Form des Judentums durchsetzten. Als viele Juden nicht konvertierten, suchten die Christen nach neuen Konvertiten aus dem Heidentum. ⓘ
Einige Wissenschaftler haben Beweise für kontinuierliche Interaktionen zwischen jüdisch-christlichen und rabbinischen Bewegungen von der Mitte bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts bis zum vierten Jahrhundert gefunden. ⓘ
Im Neuen Testament erscheinen die Pharisäer zum Teil als Gegner Jesu von Nazareth, aber vor allem als seine wichtigsten Diskussionspartner, (Apg 4,1ff EU Apg 5,17ff. EU, Mk 12,38‒39 EU, Lk 20,45‒46 EU, Mt 23,1–39 EU). Nach Hyam Maccoby (2007) stand der historische Jesus der pharisäischen Bewegung nahe bzw. war sogar ein Teil von ihr. ⓘ
Laut Neuem Testament überbetonte die Pharisäerschaft die Einhaltung von Reinheitsgeboten, während Jesus der Gottes- und Nächstenliebe den Vorrang gab. Er übte zum Teil harte Kritik daran, dass die Pharisäer, die sich auch als eine gesellschaftlich-religiöse Elite verstanden, zwar den genauen Wortlaut des Gesetzes erfüllten und auf dessen strenge Einhaltung sahen, aber den Sinn hinter den Gesetzen nicht beachteten: „Darum sage ich euch: Wenn eure Gerechtigkeit nicht weit größer ist als die der Schriftgelehrten und der Pharisäer, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen.“ (Mt 5,20 EU) Aufgrund dieser den Pharisäern zugeschriebenen Heuchelei nahm das Wort Pharisäer im deutschen Sprachgebrauch eine Bedeutung als Schimpfwort an. ⓘ
Kritiker, die die Entstehung des Neuen Testaments nach dem Bruch zwischen Judentum und Christentum ansetzen, vermuten eine verzerrte Darstellung der Pharisäer, die zur Zeit der Entstehung jener Schriften zur dominanten jüdischen Richtung geworden waren. Sie weisen darauf hin, dass Jesus pharisäische Positionen der Schule des Hillel (Nächstenliebe) oder der des Schammai (zur Ehescheidung) vertreten habe. Seine Auffassung von einem Leben nach dem Tod sei ebenfalls bei den Pharisäern zu finden. Auch die Anrede Rabbuni (= Meister, Lehrmeister) weise Jesus als in der pharisäischen Tradition stehend aus. Die überlieferten Auseinandersetzungen seien danach eher als talmud-typische Diskussionen der jüdischen Streitkultur zu sehen, die spätere Schreiber als tiefere Konflikte verstanden oder propagandistisch gedeutet hätten. ⓘ
Grund für eine negative Beurteilung der Pharisäer mag die Wendung der christlichen Mission von den Juden zu Nichtjuden gewesen sein. Hierbei war eine negative Darstellung der Juden – seit etwa dem Jahre 70 durch die Pharisäer repräsentiert – vorteilhaft. Das Christentum verstand sich als Vollendung der Heilserwartung des Judentums und damit als etwas Neues, das sich auch vom Judentum deutlich abgrenzte. ⓘ
Nach der Darstellung der Apostelgeschichte war dagegen Paulus selbst Pharisäer (Apg 23,6 EU). Auch nach seiner Hinwendung zum neuen Weg betonte er seine Zugehörigkeit zum Volk der Judäer (Apg 24,14–19 EU), die Treue zu traditionellen Riten und speziell die pharisäische Vorstellung einer Auferstehung. Umgekehrt scheinen Pharisäer vor der Trennung Sympathien für die „Schule der Nazoräer“ gehabt zu haben (Apg 15,5; 23,7–9). ⓘ
Geschichtliche Entwicklung
Ausgangspunkt vorrabbinisches Judentum
Die „Israelitische Religion“ hatte seit der Errichtung ihres ersten Tempels in Jerusalem ihr Zentrum. Eine Priesterschaft verrichtete den Tempel- und Opferdienst, wie es überall im Orient üblich war. Die Priesterschaft war eng mit der Monarchie verflochten, indem der Hohepriester den König zum Amtsantritt weihte. Gleichzeitig erhielt die Priesterschaft ihre Legitimation und Unterstützung vom König, der im Auftrag Gottes die Israeliten politisch leitete. Propheten standen außerhalb dieser festgelegten Struktur und traten als moralische Kritiker des Establishments auf. ⓘ
Der Opferdienst war zentraler Gottesdienst, er war geregelt nach den Vorschriften der heiligen Schriften (die spätere Tora, die Fünf Bücher Mose), die einen historischen Bezug gaben, ethische und kultische Vorschriften kodifizierten. ⓘ
Das alte Judentum um den ersten Tempel endete mit der Eroberung durch die Babylonier und der Zerstörung des Tempels im Jahre 586 v. Chr. Viele Juden, insbesondere aus der Oberschicht, wurden ins Exil nach Babylon verbracht. ⓘ
Zweiter Tempel
Der persische Großkönig Kyros der Große eroberte Babylon (539 v. Chr.) und befreite die Juden aus ihrer babylonischen Unterwerfung. Er überließ ihnen die Schatzkammer Babylons und schickte sie in ihre Heimat zurück, wo sie ihren Tempel wieder aufbauen konnten (Fertigstellung um 515 v. Chr.). Die Wiederherstellung der jüdischen Monarchie war von den Persern nicht vorgesehen, so dass die Priesterschaft die alleinige Führungsrolle innehatte. Aus der religiösen und politischen Elite entstand die Partei der Sadduzäer, deren Status jedoch nicht unumstritten blieb. Andere Gruppierungen folgten, darunter die Vorgänger der Pharisäer, die ihre frühen Mitglieder in Schriftgelehrten und Weisen hatte. Diese entwickelten sich zu den allgemein anerkannten Fachleuten in Fragen der Auslegung der Thora. Diese Weisen – später als Rabbi tituliert – entwickelten die mündliche Tradition, die ab dem 3. Jahrhundert im Talmud, bestehend aus Mischna und Gemara, als Kommentar zur Thora schriftlich festgehalten wurde. ⓘ
Die Feldzüge Alexanders des Großen beendeten 332 v. Chr. die persische Herrschaft und leiteten die hellenistische Epoche Israels ein. Nach dem Zerfall des Reichs Alexanders verblieb Palästina als eine verhältnismäßig autonome Provinz bis 198 v. Chr. zunächst unter der Herrschaft der von Ägypten aus herrschenden Ptolemäer. Seit dem Beginn des 2. vorchristlichen Jahrhunderts kam es unter den Einfluss der Seleukiden in Babylon. Unter deren Herrscher Antiochos IV. Epiphanes wurde eine Hellenisierung Judäas mit Unterstützung sadduzäischer Kreise eingeleitet. Die Plünderung des Tempels verbunden mit der Anweisung, dort griechischen Göttern Opfer darzubringen, führte zum jüdischen Makkabäeraufstand unter Mattatias und seinen Söhnen Judas Makkabäus und Jonatan. Der Aufstand war erfolgreich, und Jonatan legte 152 v. Chr. den Grundstein für das priesterliche Herrscherhaus der Hasmonäer, in dem die Würde des Hohenpriesters und Fürsten von Judäa mit seinem Bruder Simon für die Hasmonäer erblich wurde. Die Pharisäer entwickelten sich nun in Opposition zu den Sadduzäern und dem Machtanspruch der hasmonäischen Dynastie. ⓘ
Der Konflikt entzündete sich an der Forderung der Pharisäer, der Hasmonäer Alexander Jannai (102–76 v. Chr.) müsse sich zwischen dem Amt des Hohepriesters und dem des Königs entscheiden. Der folgende Bürgerkrieg wurde schnell und blutig niedergeschlagen; der König rief allerdings auf seinem Totenbett zum Ausgleich zwischen beiden Parteien auf. Auf Alexander folgte seine Frau, Salome Alexandra (75–67 v. Chr), deren Bruder, Schimon ben Schetach ein führender Pharisäer war. Nach ihrem Tod wandte sich ihr älterer Sohn, Johannes Hyrkanos II., an die Pharisäer, der jüngere, Aristobulos II., an die Sadduzäer um Unterstützung. ⓘ
Dieser Konflikt führte wieder zum Bürgerkrieg, der erst mit der Eroberung Jerusalems durch den römischen General Pompeius endete. Hiermit begann die römische Zeit Israels. Pompejus schaffte die Monarchie ab, setzte Hyrkanos als Hohepriester ein und verlieh ihm den Titel „Ethnarch“; 57 v. Chr. verlor er jedoch alle politische Macht an den römischen Prokonsul in Syrien. Dieser setzte zwei Brüder, Phasael über Judäa und Herodes über Galiläa, als Militärverwalter ein. ⓘ
Im Jahre 40 v. Chr. gelang es Antigonos, dem Sohn Aristobulos II.’, Hyrkanos abzusetzen und sich selbst zum Hohepriester und König zu erklären. Herodes floh nach Rom, wo er seine Anerkennung als König erreichte. Dies beendete die Dynastie der Hasmonäer. Nach Herodes Tod regierten seine Söhne als Tetrarch über Galiläa und als Ethnarch über Judäa (inklusive Samaria und Idumäa). Im Jahre 6 n. Chr. wurde Judäa zur römischen Provinz Syrien zugeschlagen und somit von einem Klientelkönigtum zu einer Teilprovinz umgestaltet. Der judäische Präfekt, ein eingesetzter Amtsträger Roms, unterstand dem syrischen Prokurator und hatte für die äußere und innere Sicherheit im Land zu sorgen. Er wählte auch die Hohepriester ins Amt, die eng mit der ab dato direkten römischen Verwaltung zusammenzuarbeiten hatten. ⓘ
Zu dieser Zeit wurde auch der Sanhedrin eingerichtet. Seine Mitglieder hatten die höchste jüdische Rechtsprechung inne, insbesondere in Bezug auf religiöse Fragestellungen. Die Zusammensetzung und der Aufgabenbereich des Sanhedrin variierte je nach römischer Politik. Während dieser Zeit waren Judäa und Galiläa tributpflichtige, halb-autonome Staaten. Ananus ist der einzig bekannte Hohepriester aus der Partei der Sadduzäer jener Zeit; man geht aber davon aus, dass der Sanhedrin von Sadduzäern dominiert war; die Pharisäer waren zwar populärer, hielten aber keine politische Macht in Händen. ⓘ
Im Jahre 66 n. Chr. eskalierte der Konflikt der Juden mit den römischen Besatzern. In Caesarea kamen nach Angaben von Josephus bei religionsbedingten Spannungen 20.000 Juden ums Leben. Die folgende Entweihung des Jerusalemer Tempels durch die Römer sowie die Forderung nach einem Schutzgeld erbitterte alle jüdischen Fraktionen und führte zum landesweiten Aufstand. Dieser wurde von den Römern zerschlagen und endete nach einer 6-monatigen Belagerung im September des Jahres 70 mit der Zerstörung Jerusalems und des Tempels. Alle in Jerusalem gefundenen Menschen wurden von den Siegern getötet; Josephus schätzte die Zahl der Opfer auf über eine Million Menschen. Der letzte Widerstand der Zeloten wurde im Jahre 73 bei der Festung Masada gebrochen. ⓘ
Dieses Ereignis beendete die Periode des zweiten jüdischen Tempels. In der Folge der Tempelzerstörung durch die römische Armee kam der jüdische Opferkult, der auf diese zentrale Kultstätte hin ausgerichtet gewesen war, zu seinem Ende. Damit endete die Funktion des Hohepriesteramts. Der kultische und personelle Mittelpunkt der jüdischen Religion war zerschlagen worden. Mit der Auflösung des Sanhedrin ging die Möglichkeit der inneren jüdischen Selbstverwaltung verloren. Hierdurch und durch die Aufwertung Judaeas zu einer selbständigen römischen Provinz mit einer ständig stationierten Legion wurde die römische Position deutlich gestärkt. Der ideelle Komplex zwischen Jahwe, Tempel, Priestertum und Torah war zerbrochen. ⓘ