Shintō
Shinto (japanisch: 神道, romanisiert: Shintō) oder Shintoismus ist eine Religion, die ihren Ursprung in Japan hat. Sie wird von Religionswissenschaftlern als ostasiatische Religion eingestuft und von ihren Anhängern oft als Japans ursprüngliche Religion und als Naturreligion betrachtet. Gelehrte bezeichnen ihre Anhänger manchmal als Shintoisten, obwohl die Anhänger selbst diesen Begriff nur selten verwenden. Es gibt keine zentrale Autorität, die den Shinto kontrolliert, und es gibt eine große Vielfalt unter den Praktizierenden. ⓘ
Shinto ist polytheistisch und dreht sich um die Kami, übernatürliche Wesen, von denen man glaubt, dass sie alle Dinge bewohnen. Die Verbindung zwischen den Kami und der natürlichen Welt hat dazu geführt, dass der Shinto als animistisch gilt. Die Kami werden in Hausschreinen (kamidana), Familienschreinen und öffentlichen Schreinen (jinja) verehrt. Letztere sind mit Priestern besetzt, die als kannushi bekannt sind und die Opfergaben von Speisen und Getränken an den jeweiligen Kami, der an diesem Ort verehrt wird, überwachen. Auf diese Weise soll die Harmonie zwischen den Menschen und den Kami gefördert und der Segen der Kami erbeten werden. Weitere übliche Rituale sind die Kagura-Tänze, Übergangsriten und jahreszeitliche Feste. Öffentliche Schreine ermöglichen Formen der Wahrsagerei und versorgen die Anhänger der Religion mit religiösen Gegenständen, wie z. B. Amuletten. Der Shinto legt einen großen konzeptionellen Schwerpunkt auf die Gewährleistung der Reinheit, vor allem durch Reinigungspraktiken wie rituelle Waschungen und Bäder, insbesondere vor dem Gottesdienst. Es wird wenig Wert auf bestimmte Moralvorstellungen oder einen besonderen Glauben an ein Leben nach dem Tod gelegt, obwohl man davon ausgeht, dass die Toten zu Kami werden können. Die Religion hat weder einen einzigen Schöpfer noch eine spezifische Doktrin, sondern existiert in einer Vielzahl von lokalen und regionalen Formen. ⓘ
Obwohl Historiker darüber streiten, wann es angemessen ist, Shinto als eigenständige Religion zu bezeichnen, wird die Verehrung von Kami bis in die japanische Yayoi-Zeit (300 v. Chr. bis 300 n. Chr.) zurückverfolgt, obwohl vermutet wird, dass das Konzept noch älter sein könnte. Der Buddhismus kam am Ende der Kofun-Periode (300 bis 538 n. Chr.) nach Japan und verbreitete sich rasch. Die religiöse Synkretisierung machte die Kami-Verehrung und den Buddhismus funktional untrennbar, ein Prozess, der shinbutsu-shūgō genannt wird. Die kami wurden als Teil der buddhistischen Kosmologie betrachtet und zunehmend anthropomorph dargestellt. Die frühesten schriftlichen Überlieferungen zur Kami-Verehrung finden sich im Kojiki und Nihon Shoki aus dem 8. In den darauf folgenden Jahrhunderten wurde shinbutsu-shūgō vom japanischen Kaiserhaus übernommen. Während der Meiji-Ära (1868 bis 1912) verdrängte die nationalistische Führung Japans den buddhistischen Einfluss aus der Kami-Verehrung und gründete den Staats-Shinto, den einige Historiker als den Ursprung des Shinto als eigenständige Religion betrachten. Die Schreine gerieten zunehmend unter den Einfluss der Regierung, und die Bürger wurden ermutigt, den Kaiser als Kami zu verehren. Mit der Gründung des japanischen Kaiserreichs zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde der Shinto in andere Gebiete Ostasiens exportiert. Nach der Niederlage Japans im Zweiten Weltkrieg wurde der Shinto formell vom Staat getrennt. ⓘ
Der Shinto ist vor allem in Japan verbreitet, wo es rund 100 000 öffentliche Schreine gibt, aber auch im Ausland finden sich Anhänger des Shinto. Zahlenmäßig ist der Shinto die größte Religion Japans, nach dem Buddhismus die zweitgrößte. Der größte Teil der Bevölkerung des Landes nimmt sowohl an shintoistischen als auch an buddhistischen Aktivitäten teil, insbesondere an Festen, was die in der japanischen Kultur weit verbreitete Ansicht widerspiegelt, dass sich der Glaube und die Praktiken der verschiedenen Religionen nicht ausschließen müssen. Aspekte des Shinto sind in verschiedene neue religiöse Bewegungen in Japan eingeflossen. ⓘ
Shintō (jap. 神道, wird im Deutschen meist übersetzt mit „Weg der Götter“) – auch als Shintoismus bezeichnet – ist die ethnische Religion der Japaner (siehe auch Religion in Japan). Shintō und Buddhismus, die beiden in Japan bedeutendsten Religionen, sind aufgrund ihrer langen gemeinsamen Geschichte nicht immer leicht zu unterscheiden. Als wichtigstes Merkmal, das die beiden religiösen Systeme trennt, wird oft die Diesseitsbezogenheit des Shintō angeführt. Darüber hinaus kennt der klassische Shintō keine heiligen Schriften im Sinne eines religiösen Kanons, sondern wird weitgehend mündlich überliefert. Die beiden Schriften Kojiki und Nihonshoki, die von einigen shintoistisch geprägten Neureligionen Japans als heilig angesehen werden, sind eher historisch-mythologische Zeugnisse. ⓘ
Definition
Es gibt keine allgemein anerkannte Definition von Shinto. Die Autoren Joseph Cali und John Dougill stellten jedoch fest, dass, wenn es "eine einzige, weit gefasste Definition des Shinto" gäbe, diese lauten würde: "Shinto ist der Glaube an Kami", die übernatürlichen Wesenheiten im Zentrum der Religion. Die Japanologin Helen Hardacre stellte fest, dass "Shinto Lehren, Institutionen, Rituale und das Gemeinschaftsleben umfasst, die auf der Kami-Verehrung beruhen", während der Religionswissenschaftler Inoue Nobutaka feststellte, dass der Begriff "häufig" in "Bezug auf die Kami-Verehrung und damit verbundene Theologien, Rituale und Praktiken" verwendet wird. Verschiedene Wissenschaftler haben Anhänger des Shinto als Shintoisten bezeichnet, obwohl es für diesen Begriff keine direkte Übersetzung in der japanischen Sprache gibt. ⓘ
Gelehrte haben darüber debattiert, ab welchem Punkt in der Geschichte es legitim ist, von Shinto als einem spezifischen Phänomen zu sprechen. Der Religionswissenschaftler Ninian Smart schlug vor, dass man "von der Kami-Religion Japans sprechen könnte, die in Symbiose mit dem organisierten Buddhismus lebte und erst später als Shinto institutionalisiert wurde". Während verschiedene Institutionen und Praktiken, die heute mit dem Shinto in Verbindung gebracht werden, bereits im 8. Jahrhundert in Japan existierten, haben verschiedene Wissenschaftler argumentiert, dass der Shinto als eigenständige Religion im Wesentlichen im 19. Jahrhundert, in der Meiji-Ära, "erfunden" wurde. Der Religionswissenschaftler Brian Bocking betonte, dass der Begriff Shinto, insbesondere wenn es um die Zeit vor der Meiji-Ära geht, "mit Vorsicht zu genießen" sei. Inoue Nobutaka stellte fest, dass "Shinto nicht als ein einziges religiöses System betrachtet werden kann, das von der Antike bis zur Neuzeit existierte", während der Historiker Kuroda Toshio bemerkte, dass "Shinto vor der Neuzeit nicht als eigenständige Religion existierte". ⓘ
Kategorisierung
Viele Gelehrte bezeichnen Shinto als eine Religion. Einige Praktizierende ziehen es jedoch vor, Shinto als "Weg" zu betrachten, und bezeichnen es somit eher als Brauch oder Tradition denn als Religion, teilweise als Vorwand für den Versuch, die moderne japanische Trennung von Religion und Staat zu umgehen und die historischen Verbindungen des Shinto mit dem japanischen Staat wiederherzustellen. Darüber hinaus ist Religion als Konzept in Europa entstanden, und viele der Konnotationen, die der Begriff in der westlichen Kultur hat, lassen sich nicht ohne weiteres auf Shinto anwenden". Im Gegensatz zu den in westlichen Ländern bekannten Religionen wie dem Christentum und dem Islam hat der Shinto weder einen einzigen Gründer noch einen einzigen kanonischen Text. Westliche Religionen neigen dazu, Exklusivität zu betonen, aber in Japan wird es seit langem als akzeptabel angesehen, verschiedene religiöse Traditionen gleichzeitig zu praktizieren. Die japanische Religion ist daher sehr pluralistisch. Der Shinto wird oft neben dem Buddhismus als eine der beiden Hauptreligionen Japans genannt. Die beiden Religionen unterscheiden sich oft in ihren Schwerpunkten, wobei der Buddhismus die Idee der Überwindung des Kosmos betont, den er als voller Leiden betrachtet, während der Shinto sich auf die Anpassung an die pragmatischen Anforderungen des Lebens konzentriert. Der Shinto hat Elemente aus religiösen Traditionen integriert, die vom asiatischen Festland nach Japan importiert wurden, wie z. B. Buddhismus, Konfuzianismus, Taoismus und chinesische Wahrsagepraktiken. Er weist viele Ähnlichkeiten mit anderen ostasiatischen Religionen auf, insbesondere durch den Glauben an viele Gottheiten. ⓘ
Einige Wissenschaftler schlagen vor, von Shintō-Typen wie Volks-Shintō, Volks-Shintō, Haus-Shintō, Sekten-Shintō, Kaiserhaus-Shintō, Schrein-Shintō, Staats-Shintō, neuen Shintō-Religionen usw. zu sprechen, anstatt Shintō als eine einzige Einheit zu betrachten. Dieser Ansatz kann hilfreich sein, wirft aber die Frage auf, was in jedem einzelnen Fall mit "Shintō" gemeint ist, zumal jede Kategorie buddhistische, konfuzianische, taoistische, volksreligiöse und andere Elemente enthält oder enthalten hat.
- Religionswissenschaftler Brian Bocking ⓘ
Religionswissenschaftler haben darüber debattiert, wie Shinto zu klassifizieren ist. Inoue betrachtete ihn als Teil der "Familie der ostasiatischen Religionen". Der Philosoph Stuart D. B. Picken schlug vor, Shinto als Weltreligion zu klassifizieren, während der Historiker H. Byron Earhart es als eine "große Religion" bezeichnete. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts wurde es zunehmend üblich, Shinto als eine Naturreligion zu bezeichnen. Er wird auch oft als eine indigene Religion bezeichnet, obwohl dies zu Debatten über die verschiedenen Definitionen von "indigen" im japanischen Kontext führt. Die Vorstellung vom Shinto als Japans "einheimischer Religion" entstand mit dem Aufkommen des modernen Nationalismus in der Edo-Periode bis zur Meiji-Ära; diese Auffassung förderte die Idee, dass die Ursprünge des Shinto prähistorisch seien und dass er so etwas wie den "grundlegenden Willen der japanischen Kultur" repräsentiere. Der prominente Shinto-Theologe Sokyo Ono beispielsweise bezeichnete die Kami-Verehrung als "Ausdruck" des japanischen "einheimischen Rassenglaubens, der in den mystischen Tagen des fernen Altertums entstand", und dass sie "so einheimisch ist wie das Volk, das die japanische Nation ins Leben rief". Viele Wissenschaftler halten diese Klassifizierung für ungenau. Earhart stellte fest, dass der Shinto, der viele chinesische und buddhistische Einflüsse absorbiert hat, "zu komplex ist, um einfach als einheimische Religion bezeichnet zu werden". ⓘ
Der Anthropologe John K. Nelson stellte fest, dass der Shinto "keine einheitliche, monolithische Einheit ist, die ein einziges Zentrum und ein eigenes System hat". Es wurden verschiedene Arten von Shinto unterschieden. "Schrein-Shinto" bezieht sich auf die Praktiken, die sich um Schreine herum abspielen, und "häuslicher Shinto" auf die Art und Weise, in der Kami im Haus verehrt werden. Einige Gelehrte haben den Begriff "Volks-Shinto" verwendet, um lokalisierte Shinto-Praktiken oder Praktiken außerhalb eines institutionalisierten Rahmens zu bezeichnen. In verschiedenen Epochen der Vergangenheit gab es auch einen "Staats-Shinto", bei dem Shinto-Glauben und -Praktiken eng mit dem japanischen Staat verknüpft waren. Der Begriff "Shinto" ist ein Sammelbegriff für viele verschiedene Traditionen in Japan und ähnelt damit dem Begriff "Hinduismus", der zur Beschreibung verschiedener Traditionen in Südasien verwendet wird. ⓘ
Etymologie
Der Begriff Shinto wird oft mit "Weg der Kami" ins Englische übersetzt, obwohl seine Bedeutung im Laufe der japanischen Geschichte variiert hat. Andere Begriffe werden manchmal synonym mit "Shinto" verwendet; Dazu gehören kami no michi (神の道, "der Weg der Kami"), kannagara no michi (神ながらの道, auch geschrieben 随神の道 oder 惟神の道, "der Weg der Kami seit undenklichen Zeiten"), Kodō (古道, "der alte Weg"), Daidō (大道, "der große Weg") und Teidō (帝道, "der kaiserliche Weg"). ⓘ
Der Begriff Shinto leitet sich aus der Kombination zweier chinesischer Schriftzeichen ab: shen (神), was "Geist" bedeutet, und dao (道), was "Weg", "Straße" oder "Pfad" bedeutet. "Shendao" (chinesisch: 神道; pinyin: shéndào; wörtlich: "der Weg der Götter") war ein Begriff, der bereits im Yijing verwendet wurde und sich auf die göttliche Ordnung der Natur bezog. Zur Zeit der Ausbreitung des Buddhismus in der Han-Zeit (206 v. Chr. - 220 n. Chr.) wurde er verwendet, um die einheimischen chinesischen Religionen von der importierten Religion zu unterscheiden. Ge Hong verwendete ihn in seinem Baopuzi als Synonym für den Taoismus. ⓘ
Der chinesische Begriff Shendao wurde ursprünglich als Jindō in das Japanische übernommen; möglicherweise wurde er zunächst als buddhistischer Begriff verwendet, um nicht-buddhistische Gottheiten zu bezeichnen. Zu den frühesten bekannten Vorkommen des Begriffs Shinto in Japan gehört der Text Nihon Shoki aus dem 8. Jahrhundert. Hier könnte es sich um einen Oberbegriff für den Volksglauben handeln oder auch um eine Anspielung auf den Taoismus, da viele taoistische Praktiken erst kürzlich vom asiatischen Festland importiert worden waren. In diesen frühen japanischen Verwendungen bezog sich das Wort Shinto weder auf eine bestimmte religiöse Tradition noch auf etwas ausschließlich Japanisches; das Konjaku monogatarishui aus dem 11. Jahrhundert bezieht sich beispielsweise auf eine Frau in China, die Shinto praktizierte, und auch auf Menschen in Indien, die Kami verehrten, was darauf hindeutet, dass diese Begriffe zur Beschreibung von Religionen außerhalb Japans selbst verwendet wurden. ⓘ
Im mittelalterlichen Japan wurde die Kami-Verehrung im Allgemeinen als Teil des japanischen Buddhismus betrachtet, wobei die Kami selbst oft als Buddhas interpretiert wurden. Zu diesem Zeitpunkt bezog sich der Begriff Shinto zunehmend auf "die Autorität, die Macht oder die Tätigkeit eines Kami, ein Kami zu sein, oder, kurz gesagt, den Zustand oder die Eigenschaften eines Kami". In dieser Form erscheint er in Texten wie Nakatomi no harai kunge und Shintōshū-Erzählungen. Im Japanisch-Portugiesischen Wörterbuch von 1603 wird Shinto als "Kami oder Dinge, die mit Kami zu tun haben" definiert. Der Begriff Shinto wurde im 15. Jahrhundert üblich. In der späten Edo-Periode begannen die kokugaku-Gelehrten, den Begriff Shinto zu verwenden, um das zu beschreiben, was sie für eine alte, beständige und einheimische japanische Tradition hielten, die dem Buddhismus vorausging; sie argumentierten, dass Shinto verwendet werden sollte, um die Kami-Verehrung von Traditionen wie Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus zu unterscheiden. Diese Verwendung des Begriffs Shinto wurde ab dem 18. Jahrhundert immer beliebter. Der Begriff Shinto ist erst seit dem frühen 20. Jahrhundert gebräuchlich, als er den Begriff taikyō ("große Religion") als Bezeichnung für die japanische Staatsreligion ablöste. ⓘ
Das Wort shintō entstammt dem Chinesischen, wo es shéndào (chin. 神道) – Standardchinesisch – ausgesprochen wird. Dabei hat shen hier die Bedeutung von „Geist, Gott bzw. Gottheit“, während dao hier vereinfacht mit „Weg oder Pfad“ übersetzt werden kann. ⓘ
Im Japanischen wird das Zeichen für shin 神 im Wort shintō je nach Lesung (読み yomi, deutsch ‚Aussprache‘) als shin, jin (sinojapanische Klang-Lesung) oder kami (japanische Begriffs-Lesung) ausgesprochen. Kami ist die japanische Bezeichnung für Gottheit und besitzt eine andere Nuance als das chinesische shen. Der Begriff kami kann sich auch auf Gottheiten anderer Religionen, z. B. den christlichen Gott beziehen. Das Kanji tō 道 in shintō wird je nach Lesung tō, dō (Klang-Lesung) oder michi (Begriffs-Lesung) gelesen und kann, ähnlich wie im Chinesischen, im übertragenen Sinne für Begriffe wie „Lehre“ oder „Schule“ stehen. (siehe dō in Judō, Kendō, …) ⓘ
Schon in der zweitältesten japanischen Reichsgeschichte, dem Nihonshoki (720), ist shintō erwähnt, allerdings nur insgesamt viermal. Auch ist bis heute strittig, was das Wort im damaligen Sprachgebrauch genau bezeichnete (s. u.). Als Bezeichnung für ein eigenständiges religiöses System im Sinne des heutigen Wortgebrauchs taucht shintō erst in Quellen des japanischen Mittelalters auf. ⓘ
Glaubensvorstellungen
Kami
Der Shinto ist polytheistisch und umfasst die Verehrung vieler Gottheiten, die als kami oder manchmal auch als jingi bezeichnet werden. Wie im Japanischen üblich, wird auch hier nicht zwischen Singular und Plural unterschieden, so dass sich der Begriff kami sowohl auf einzelne kami als auch auf die kollektive Gruppe der kami bezieht. Obwohl es keine direkte englische Übersetzung gibt, wurde der Begriff kami manchmal mit "Gott" oder "Geist" wiedergegeben; der Religionshistoriker Joseph Kitagawa erklärte, dass diese englischen Übersetzungen "ziemlich unbefriedigend und irreführend" seien, und verschiedene Gelehrte raten dringend davon ab, kami ins Englische zu übersetzen. Im Japanischen wird oft gesagt, dass es acht Millionen kami gibt, ein Begriff, der eine unendliche Zahl bedeutet, und Shinto-Praktizierende glauben, dass sie überall präsent sind. Sie werden nicht als allmächtig, allwissend oder unbedingt unsterblich angesehen. ⓘ
Der Begriff kami ist "begrifflich fließend" und "vage und ungenau". Im Japanischen wird er häufig auf die Macht von Phänomenen angewandt, die beim Betrachter ein Gefühl von Staunen und Ehrfurcht hervorrufen. Kitagawa bezeichnete dies als "das Wesen der Kami" und erklärte, dass es seiner Meinung nach "in gewisser Weise analog" zu den westlichen Vorstellungen des Numinosen und des Heiligen sei. Kami bewohnen sowohl die Lebenden als auch die Toten, organische und anorganische Materie und Naturkatastrophen wie Erdbeben, Dürren und Seuchen; ihre Präsenz wird in Naturkräften wie Wind, Regen, Feuer und Sonnenschein gesehen. Dementsprechend, so Nelson, betrachtet der Shinto "die tatsächlichen Phänomene der Welt selbst" als "göttlich". Das Shinto-Verständnis von Kami wurde auch als animistisch bezeichnet. ⓘ
In Japan werden Kami seit der Vorgeschichte verehrt, und in der Yayoi-Zeit galten sie als formlos und unsichtbar. Erst unter dem Einfluss des Buddhismus wurden sie anthropomorph dargestellt; Statuen der Kami werden als Shinzo bezeichnet. Kami werden in der Regel mit einem bestimmten Ort in Verbindung gebracht, der oft als markantes Merkmal in der Landschaft auffällt, wie z. B. ein Wasserfall, ein Berg, ein großer Fels oder ein markanter Baum. Physische Objekte oder Orte, an denen die Kami anwesend sein sollen, werden als shintai bezeichnet; von den Kami bewohnte Objekte, die im Schrein platziert werden, werden als go-shintai bezeichnet. Zu den Gegenständen, die üblicherweise für diesen Zweck ausgewählt werden, gehören Spiegel, Schwerter, Steine, Perlen und beschriftete Tafeln. Diese Go-shintai werden vor den Augen der Besucher verborgen und können in Kisten versteckt sein, so dass nicht einmal die Priester wissen, wie sie aussehen. ⓘ
Man glaubt, dass die Kami sowohl zu wohlwollenden als auch zu zerstörerischen Taten fähig sind. Wenn Warnungen über gutes Verhalten ignoriert werden, können die Kami eine Bestrafung aussprechen, die shinbatsu genannt wird und oft die Form von Krankheit oder plötzlichem Tod annimmt. Einige Kami, die als magatsuhi-no-kami oder araburu kami bezeichnet werden, gelten als grundsätzlich böswillig und zerstörerisch. Den Kami werden Opfergaben und Gebete dargebracht, um ihren Segen zu erhalten und sie von zerstörerischen Handlungen abzuhalten. Der Shinto versucht, eine harmonische Beziehung zwischen den Menschen und den Kami und damit auch mit der natürlichen Welt zu pflegen und sicherzustellen. Örtlich begrenzte Kami können bei den Mitgliedern der örtlichen Gemeinschaft Gefühle der Intimität und Vertrautheit hervorrufen, die sich nicht auf weiter verbreitete Kami wie Amaterasu beziehen. Der Kami einer bestimmten Gemeinschaft wird als ihr Ujigami bezeichnet, während der Kami eines bestimmten Hauses der Yashikigami ist. ⓘ
Kami werden nicht als metaphysisch verschieden von der Menschheit angesehen, da es für Menschen möglich ist, Kami zu werden. Verstorbene Menschen werden manchmal als Kami verehrt, da sie als Beschützer oder Ahnenfiguren betrachtet werden. Eines der bekanntesten Beispiele ist das des Kaisers Ōjin, der nach seinem Tod als Kami Hachiman verehrt wurde, der als Beschützer Japans und als Kami des Krieges gilt. In der japanischen Kultur können die Ahnen als eine Form von kami angesehen werden. Im westlichen Japan wird der Begriff jigami verwendet, um den verankerten kami eines Dorfgründers zu beschreiben. In einigen Fällen wurden auch lebende Menschen als kami angesehen; diese wurden akitsumi kami oder arahito-gami genannt. Im staatlichen Shinto-System der Meiji-Ära wurde der Kaiser Japans zu einem Kami erklärt, während mehrere Shinto-Sekten ihre Führer ebenfalls als lebende Kami betrachteten. ⓘ
Während einige Kami nur an einem einzigen Ort verehrt werden, gibt es für andere Kami Schreine, die ihnen in vielen Gebieten Japans gewidmet sind. Hachiman zum Beispiel sind rund 25.000 Schreine gewidmet. Die Errichtung eines neuen Schreins für einen Kami, der bereits einen hat, wird Bunrei ("Teilen des Geistes") genannt. Dabei wird der Kami eingeladen, einen neuen Ort zu betreten, an dem er verehrt werden kann, und zwar mit einer Einrichtungszeremonie, die als kanjo bekannt ist. Der neue, untergeordnete Schrein ist als Bunsha bekannt. Es wird nicht angenommen, dass die Macht einzelner Kami durch ihren Aufenthalt an mehreren Orten geschmälert wird, und es gibt keine Begrenzung für die Anzahl der Orte, an denen ein Kami verehrt werden kann. In manchen Zeiten wurden für das Recht, einen bestimmten Kami an einem neuen Ort zu verehren, Gebühren erhoben. Schreine sind nicht notwendigerweise immer als dauerhafte Strukturen konzipiert. ⓘ
Man glaubt, dass viele Kami Boten haben, die als kami no tsukai oder tsuka washime bekannt sind, und diese werden im Allgemeinen in Tiergestalt dargestellt. Der Bote von Inari zum Beispiel wird als Fuchs (kitsune) dargestellt, während der Bote von Hachiman eine Taube ist. In der Shinto-Kosmologie gibt es auch Bakemono, Geister, die böswillige Handlungen verursachen. Zu den Bakemono gehören Oni, Tengu, Kappa, Mononoke und Yamanba. In der japanischen Folklore findet sich auch der Glaube an goryō oder onryō, unruhige oder rachsüchtige Geister, insbesondere von Menschen, die gewaltsam und ohne angemessene Bestattungsriten gestorben sind. Man glaubt, dass diese Geister den Lebenden Leid zufügen, so dass sie besänftigt werden müssen, in der Regel durch buddhistische Rituale, manchmal aber auch durch ihre Verehrung als Kami. Andere japanische übernatürliche Figuren sind die Marderhunde, tierähnliche Wesen, die menschliche Gestalt annehmen können. ⓘ
Kosmogonie
Der Ursprung der Kami und Japans selbst wird in zwei Texten aus dem achten Jahrhundert, dem Kojiki und dem Nihon Shoki, beschrieben, auch wenn sich die Darstellungen zum Teil unterscheiden. Diese stark von China beeinflussten Texte wurden von den herrschenden Eliten in Auftrag gegeben, um ihre Herrschaft zu legitimieren und zu festigen. Obwohl sie für das religiöse Leben Japans nie von großer Bedeutung waren, verkündete die Regierung Anfang des 20. Jahrhunderts, dass ihre Berichte den Tatsachen entsprechen. ⓘ
Im Kojiki heißt es, dass das Universum mit ame-tsuchi begann, der Trennung der leichten und reinen Elemente (ame, "Himmel") von den schweren Elementen (tsuchi, "Erde"). Dann erschienen drei Kami: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto und Kamimusuhi no Mikoto. Es folgten weitere Kami, darunter ein Bruder und eine Schwester, Izanagi und Izanami. Die Kami beauftragten Izanagi und Izanami, Land auf der Erde zu schaffen. Zu diesem Zweck rührten die Geschwister das salzige Meer mit einem juwelenbesetzten Speer um, woraus die Insel Onogoro entstand. Izanagi und Izanami stiegen dann auf die Erde hinab, wo sie weitere Kami zur Welt brachten. Einer davon war ein Feuer-Kami, dessen Geburt Izanami tötete. Izanagi stieg daraufhin in die Unterwelt (Yomi) hinab, um seine Schwester zu holen, doch dort sah er ihren Körper verwesen. Sie schämte sich, in diesem Zustand gesehen zu werden, und verjagte ihn aus dem Yomi, dessen Eingang er mit einem Felsbrocken verschloss. ⓘ
Izanagi badete im Meer, um sich von der Verschmutzung zu befreien, die der Anblick von Izanamis Verwesung verursacht hatte. Durch diese Handlung entstanden weitere Kami aus seinem Körper: Amaterasu (der Sonnenkami) wurde aus seinem linken Auge geboren, Tsukuyomi (der Mondkami) aus seinem rechten Auge, und Susanoo (der Sturmkami) aus seiner Nase. Susanoo verhielt sich zerstörerisch, und um ihm zu entkommen, versteckte sich Amaterasu in einer Höhle und stürzte die Erde in Dunkelheit. Den anderen Kami gelang es schließlich, sie zu befreien. Susanoo wurde daraufhin auf die Erde verbannt, wo er heiratete und Kinder bekam. Dem Kojiki zufolge schickte Amaterasu ihren Enkel Ninigi, um Japan zu regieren, und schenkte ihm gebogene Perlen, einen Spiegel und ein Schwert: die Symbole der japanischen kaiserlichen Autorität. Amaterasu ist wahrscheinlich der am meisten verehrte Kami Japans. ⓘ
Kosmologie und Leben nach dem Tod
Im Shinto ist das schöpferische Prinzip, das alles Leben durchdringt, als musubi bekannt und wird mit einem eigenen kami in Verbindung gebracht. Im traditionellen japanischen Denken gibt es kein Konzept einer übergreifenden Dualität zwischen Gut und Böse. Das Konzept von aki umfasst Unglück, Unzufriedenheit und Katastrophen, obwohl es nicht genau dem westlichen Konzept des Bösen entspricht. Im Shinto gibt es keine Eschatologie. In Texten wie dem Kojiki und dem Nihon Shoki werden in der shintoistischen Kosmologie mehrere Reiche beschrieben. Sie stellen ein Universum dar, das in drei Bereiche unterteilt ist: die Ebene des Hohen Himmels (Takama-no-hara), in der die Kami leben; die phänomenale oder manifestierte Welt (Utsushi-yo), in der die Menschen wohnen; und die Unterwelt (Yomotsu-kuni), in der unreine Geister wohnen. Die mythologischen Texte ziehen jedoch keine klaren Grenzen zwischen diesen Bereichen. ⓘ
Zum Shinto gehört der Glaube an einen menschlichen Geist oder eine Seele, die Mitama oder Tamashii genannt wird und vier Aspekte umfasst. Obwohl die einheimischen Vorstellungen von einem Leben nach dem Tod wahrscheinlich schon vor der Ankunft des Buddhismus weit entwickelt waren, übernehmen die heutigen Japaner oft buddhistische Konzepte über ein Leben nach dem Tod. Der moderne Shinto legt mehr Wert auf dieses Leben als auf ein Leben nach dem Tod. Mythologische Geschichten wie das Kojiki beschreiben Yomi oder Yomi-no-kuni als ein Reich der Toten, obwohl dies im modernen Shinto keine Rolle spielt. Die modernen Shinto-Vorstellungen über das Leben nach dem Tod drehen sich weitgehend um die Vorstellung, dass der Geist den körperlichen Tod überlebt und den Lebenden weiterhin zur Seite steht. Nach 33 Jahren wird er dann Teil des Familien-Kami. Es wird angenommen, dass diese Ahnengeister manchmal in den Bergen wohnen, von wo sie herabsteigen, um an den landwirtschaftlichen Ereignissen teilzunehmen. Zum Shinto-Glauben an das Leben nach dem Tod gehören auch die obake, ruhelose Geister, die unter schlechten Umständen gestorben sind und oft Rache suchen. ⓘ
Reinheit und Unreinheit
Ein zentrales Thema im Shinto ist die Vermeidung von kegare ("Verschmutzung" oder "Unreinheit") bei gleichzeitiger Gewährleistung von harae ("Reinheit"). Im japanischen Denken wird der Mensch als grundlegend rein angesehen. Kegare wird daher als ein vorübergehender Zustand angesehen, der durch das Erreichen von harae korrigiert werden kann. Reinigungsriten werden durchgeführt, um die "geistige" Gesundheit eines Menschen wiederherzustellen und ihn für die Gesellschaft nützlich zu machen. ⓘ
Diese Vorstellung von Reinheit findet sich in vielen Aspekten der japanischen Kultur wieder, etwa in der Bedeutung, die dem Baden beigemessen wird. Die Reinigung wird beispielsweise als wichtig für die Vorbereitung auf die Pflanzensaison angesehen, und die Darsteller des Noh-Theaters unterziehen sich einem Reinigungsritus, bevor sie ihre Darbietungen aufführen. Zu den Dingen, die im Shinto als besonders verunreinigend gelten, gehören Tod, Krankheit, Hexerei, das lebendige Häuten eines Tieres, Inzest, Bestialität, Exkremente und Blut im Zusammenhang mit der Menstruation oder der Geburt. Um Kegare zu vermeiden, können Priester und andere Praktizierende vor einem Fest oder Ritual Abstinenz üben und verschiedene Aktivitäten vermeiden. Verschiedene Wörter, die als imi-kotoba bezeichnet werden, gelten ebenfalls als Tabu, und die Menschen vermeiden es, sie an einem Schrein auszusprechen; dazu gehören shi (Tod), byō (Krankheit) und shishi (Fleisch). ⓘ
Eine Reinigungszeremonie, die als misogi bekannt ist, beinhaltet die Verwendung von Süßwasser, Salzwasser oder Salz, um kegare zu entfernen. Das vollständige Untertauchen im Meer wird oft als die älteste und wirksamste Form der Reinigung angesehen. Dieser Akt knüpft an die mythologische Geschichte an, in der Izanagi sich ins Meer tauchte, um sich zu reinigen, nachdem er seine verstorbene Frau entdeckt hatte; aus diesem Akt entsprangen andere Kami aus seinem Körper. Eine Alternative ist das Untertauchen unter einem Wasserfall. Salz wird oft als reinigende Substanz angesehen; einige Shinto-Anhänger bestreuen sich beispielsweise nach einer Beerdigung mit Salz, während Betreiber von Restaurants jeden Tag vor Geschäftsbeginn einen kleinen Haufen Salz nach draußen stellen. Auch das Feuer wird als Quelle der Reinigung angesehen. Das yaku-barai ist eine Form des harae, das Unglück verhindern soll, während das oharae, die "Zeremonie der großen Reinigung", häufig für Reinigungsriten zum Jahresende verwendet und an vielen Schreinen zweimal im Jahr durchgeführt wird. Vor der Meiji-Zeit wurden die Reinigungsriten in der Regel von onmyōji durchgeführt, einer Art Wahrsager, dessen Praktiken sich von der chinesischen Yin- und Yang-Philosophie ableiten. ⓘ
Kannagara, Moral und Ethik
Im Shinto beschreibt kannagara ("Weg des kami") das Gesetz der natürlichen Ordnung, wobei wa ("gütige Harmonie") allen Dingen innewohnt. Wa zu stören gilt als schlecht, zu ihm beizutragen als gut; daher ist die Unterordnung des Einzelnen unter die größere soziale Einheit seit langem ein Merkmal der Religion. Der Shinto enthält Moralgeschichten und Mythen, aber keine übergreifende, kodifizierte ethische Doktrin; Offner stellte fest, dass der Shinto keinen "einheitlichen, systematisierten Verhaltenskodex" vorgibt. Seine Ansichten über kannagara beeinflussen bestimmte ethische Ansichten, die sich auf Aufrichtigkeit (makoto) und Ehrlichkeit (tadashii) konzentrieren. Makoto wird in der japanischen Religion im Allgemeinen als Kardinaltugend angesehen. Im Shinto wird manchmal auf vier Tugenden verwiesen, die als akaki kiyoki kokoro oder sei-mei-shin bekannt sind und "Reinheit und Fröhlichkeit des Herzens" bedeuten, die mit dem Zustand von harae verbunden sind. Offner war der Ansicht, dass im Shinto die Vorstellungen von Güte mit dem verbunden sind, "was Schönheit, Helligkeit, Exzellenz, Glück, Adel, Reinheit, Eignung, Harmonie, Konformität [und] Produktivität besitzt oder sich darauf bezieht". Shojiki wird als eine Tugend angesehen, die Ehrlichkeit, Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit und Offenheit umfasst. Die Flexibilität des Shinto in Bezug auf Moral und Ethik wird häufig kritisiert, insbesondere von denjenigen, die behaupten, dass die Religion leicht zum Spielball derjenigen werden kann, die sie zur Legitimierung ihrer Autorität und Macht einsetzen wollen. ⓘ
In der japanischen Geschichte ist das Konzept des saisei-itchi, der Verbindung von religiöser und politischer Autorität, seit langem bekannt. Cali und Dougill stellten fest, dass Shinto lange Zeit mit einer "insularen und schützenden Sicht" der japanischen Gesellschaft in Verbindung gebracht wurde. Sie fügten hinzu, dass der Shinto in der modernen Welt zu Konservatismus und Nationalismus tendiert. In den späten 1990er Jahren stellte Bocking fest, dass "ein scheinbar regressiver Nationalismus immer noch der natürliche Verbündete einiger zentraler Elemente" des Shinto zu sein scheint. Aufgrund dieser Assoziationen wird der Shinto von verschiedenen Bürgerrechtsgruppen in Japan und von vielen Nachbarländern Japans immer noch misstrauisch betrachtet. ⓘ
Shinto-Priester können sich mit verschiedenen ethischen Problemen konfrontiert sehen. In den 1980er Jahren debattierten die Priester des Suwa-Schreins in Nagasaki beispielsweise darüber, ob sie die Besatzung eines in der Hafenstadt ankernden Schiffes der US-Marine zu ihren Feierlichkeiten einladen sollten, da der Einsatz der Atombombe durch die USA im Jahr 1945 in der Stadt ein sensibles Thema war. In anderen Fällen haben sich die Priester gegen Bauprojekte auf Schreinland gewehrt, was sie manchmal in Konflikt mit anderen Interessengruppen brachte. In Kaminoseki widersetzte sich Anfang der 2000er Jahre ein Priester dem Verkauf von Schreinland für den Bau eines Kernkraftwerks; er wurde schließlich unter Druck gesetzt, wegen dieser Angelegenheit zurückzutreten. Ein weiteres Thema, das für erhebliche Diskussionen gesorgt hat, sind die Aktivitäten des Yasukuni-Schreins in Tokio. Der Schrein ist den japanischen Kriegstoten gewidmet und beherbergte 1979 14 Männer, darunter Hideki Tojo, die bei den Tokioter Kriegsverbrecherprozessen 1946 zu Angeklagten der Klasse A erklärt worden waren. Dies rief sowohl im Inland als auch international, insbesondere in China und Korea, Verurteilungen hervor. ⓘ
Im 21. Jahrhundert wird der Shinto zunehmend als eine naturverbundene Spiritualität mit ökologischem Anspruch dargestellt. Shinto-Schreine haben zunehmend die Erhaltung der sie umgebenden Wälder betont, und mehrere Schreine haben mit lokalen Umweltkampagnen zusammengearbeitet. Im Jahr 2014 fand am Ise-Schrein eine internationale interreligiöse Konferenz über ökologische Nachhaltigkeit statt, an der Vertreter der Vereinten Nationen und rund 700 Shinto-Priester teilnahmen. Kritische Kommentatoren haben die Darstellung des Shinto als Umweltbewegung als rhetorischen Trick und nicht als konzertierte Anstrengung der Shinto-Institutionen, ökologisch nachhaltig zu werden, bezeichnet. Die Wissenschaftlerin Aike P. Rots schlug vor, dass die Neupositionierung des Shinto als "Naturreligion" an Popularität gewonnen haben könnte, um die Religion von kontroversen Themen "im Zusammenhang mit Kriegserinnerungen und kaiserlicher Schirmherrschaft" zu distanzieren. ⓘ
Praxis
Im Shinto liegt der Schwerpunkt eher auf rituellem Verhalten als auf Doktrinen. Die Philosophen James W. Boyd und Ron G. Williams erklärten, Shinto sei "in erster Linie eine rituelle Tradition", während Picken feststellte, dass "Shinto nicht an Glaubensinhalten, sondern an der Tagesordnung interessiert ist, nicht an Dingen, die geglaubt werden sollten, sondern an Dingen, die getan werden sollten." Der Religionswissenschaftler Clark B. Offner stellte fest, dass der Schwerpunkt des Shinto auf der "Aufrechterhaltung gemeinschaftlicher, zeremonieller Traditionen zum Zweck des menschlichen (gemeinschaftlichen) Wohlergehens" liegt. Es ist oft schwierig, die Shinto-Praktiken von den japanischen Bräuchen im Allgemeinen zu unterscheiden, wobei Picken feststellte, dass die "Weltanschauung des Shinto" die "Hauptquelle des Selbstverständnisses innerhalb der japanischen Lebensweise" darstellt. Nelson stellte fest, dass "shintoistische Orientierungen und Werte [...] den Kern der japanischen Kultur, Gesellschaft und des Charakters bilden". ⓘ
Heiligtümer
Öffentliche Räume, in denen die Kami verehrt werden, sind oft unter dem Oberbegriff jinja ("Kami-Platz") bekannt; dieser Begriff bezieht sich eher auf den Ort als auf ein bestimmtes Gebäude. Dieser Begriff bezieht sich auf den Ort und nicht auf ein bestimmtes Gebäude. Jinja wird im Englischen in der Regel mit "Schrein" übersetzt, obwohl er in der früheren Literatur manchmal mit "Tempel" übersetzt wurde, ein Begriff, der heute eher für die buddhistischen Bauwerke in Japan reserviert ist. In Japan gibt es etwa 100.000 öffentliche Schreine; etwa 80.000 sind der Vereinigung der Shinto-Schreine angeschlossen, weitere 20.000 sind nicht angeschlossen. Sie sind über das ganze Land verteilt, von abgelegenen ländlichen Gebieten bis hin zu dichten Großstädten. Einige der großen Schreine mit kaiserlichem Bezug werden als jingū bezeichnet, diejenigen, die den Kriegstoten gewidmet sind, als shokonsha, und diejenigen, die mit Bergen verbunden sind, die als von Kami bewohnt gelten, als yama-miya. ⓘ
Jinja bestehen in der Regel aus Komplexen mit mehreren Gebäuden, wobei sich die architektonischen Stile der Schreine weitgehend bis zur Heian-Zeit entwickelt haben. Das innere Heiligtum, in dem der Kami lebt, ist das honden. Im honden werden die dem kami gehörenden Gegenstände aufbewahrt, die als shinpo bezeichnet werden und Kunstwerke, Kleidung, Waffen, Musikinstrumente, Glocken und Spiegel umfassen können. Normalerweise führen die Verehrer ihre Handlungen außerhalb des honden aus. In der Nähe des honden befindet sich manchmal ein Nebenschrein, der bekkū, der einem anderen kami gewidmet ist; der kami, der diesen Schrein bewohnt, wird nicht unbedingt als minderwertiger als der im honden angesehen. An einigen Orten wurden Hallen für die Anbetung errichtet, die als haiden bezeichnet werden. Auf einer niedrigeren Ebene befindet sich die Halle für Opfergaben, die als heiden bezeichnet wird. Das Gebäude, in dem honden, haiden und heiden untergebracht sind, wird hongū genannt. In einigen Schreinen gibt es ein separates Gebäude, in dem zusätzliche Zeremonien wie Hochzeiten abgehalten werden, das als gishikiden bezeichnet wird, oder ein spezielles Gebäude, in dem der kagura-Tanz aufgeführt wird, das als kagura-den bezeichnet wird. Die zentralen Gebäude eines Schreins werden als shaden bezeichnet, während die Außenbereiche als keidaichi oder shin'en bekannt sind. Dieser Bereich ist von einem Tamagaki-Zaun umgeben, der Zugang erfolgt über ein Shinmon-Tor, das nachts geschlossen werden kann. ⓘ
Die Eingänge zu den Schreinen sind durch ein Tor mit zwei Pfosten gekennzeichnet, das entweder mit einem oder zwei Querbalken versehen ist, die als torii bezeichnet werden. Die genauen Details dieser Torii variieren und es gibt mindestens zwanzig verschiedene Stile. Sie gelten als Abgrenzung des Bereichs, in dem der Kami wohnt; das Durchschreiten wird oft als eine Form der Reinigung angesehen. Ganz allgemein sind die Torii international anerkannte Symbole Japans. Ihre architektonische Form ist eindeutig japanisch, obwohl die Entscheidung, die meisten von ihnen in Zinnoberrot zu streichen, einen chinesischen Einfluss aus der Nara-Zeit widerspiegelt. An den Eingängen vieler Schreine stehen außerdem komainu, Statuen von löwen- oder hundeähnlichen Tieren, die bösartige Geister abschrecken sollen; in der Regel werden sie als Paar aufgestellt, eines mit offenem, das andere mit geschlossenem Maul. ⓘ
Schreine befinden sich oft in Gärten oder bewaldeten Hainen, die chinju no mori ("Wald der Schutzkami") genannt werden und deren Größe von einigen wenigen Bäumen bis hin zu großen Waldgebieten reicht. Große Laternen, tōrō genannt, sind oft in diesen Gebieten zu finden. Schreine verfügen oft über ein Büro, das so genannte shamusho, einen saikan, in dem sich die Priester vor der Durchführung von Ritualen einer Form der Enthaltsamkeit und Reinigung unterziehen, sowie über weitere Gebäude wie ein Priesterquartier und ein Lagerhaus. An verschiedenen Kiosken werden häufig Amulette an Besucher verkauft. Seit den späten 1940er Jahren müssen sich die Schreine finanziell selbst versorgen und sind auf die Spenden der Gläubigen und Besucher angewiesen. Mit diesen Geldern werden die Gehälter der Priester bezahlt, die Instandhaltung der Gebäude finanziert, die Mitgliedsbeiträge des Schreins für verschiedene regionale und nationale Shinto-Gruppen übernommen und ein Beitrag zu Katastrophenhilfefonds geleistet. ⓘ
Im Shinto wird es als wichtig angesehen, dass die Orte, an denen Kami verehrt werden, sauber gehalten und nicht vernachlässigt werden. Bis in die Edo-Zeit war es üblich, Kami-Schreine abzureißen und an einem nahe gelegenen Ort neu zu errichten, um Verunreinigungen zu beseitigen und Reinheit zu gewährleisten. Dies ist auch in jüngster Zeit an bestimmten Stätten der Fall, wie z. B. am Großen Schrein von Ise, der alle zwei Jahrzehnte an einen benachbarten Ort verlegt wird. Getrennte Schreine können auch in einem Prozess zusammengeführt werden, der als jinja gappei bekannt ist, während der Akt der Übertragung des Kami von einem Gebäude in ein anderes als sengu bezeichnet wird. Schreine können Legenden über ihre Gründung haben, die als en-gi bekannt sind. Darin werden manchmal auch Wunder im Zusammenhang mit dem Schrein beschrieben. Ab der Heian-Periode wurden die en-gi oft auf Bildrollen, den so genannten emakimono, wiedergegeben. ⓘ
Die vieldeutige, polytheistische Natur der einheimischen Götter (kami) macht es schwer, einen gemeinsamen religiösen Kern im Shintō zu finden. Shintō besitzt weder eine Gründerfigur noch ein konkretes Dogma. Die einheitlichen Merkmale des Shintō liegen in erster Linie auf dem Gebiet des Ritus und der Architektur. Der „Shintō-Schrein“ ist daher eines der wichtigsten identitätsstiftenden Merkmale der Shintō-Religion. Dem Ausdruck „Schrein“ entsprechen verschiedene japanische Ausdrücke (jinja, yashiro, miya, ...), die aber alle eindeutig auf ein shintoistisches Bauwerk hinweisen und nicht etwa auf ein buddhistisches. Im engeren Sinn ist ein Schrein ein Bauwerk, in dem ein göttlicher Verehrungsgegenstand (shintai) aufbewahrt wird. Im weiteren Sinn bezeichnet der Ausdruck eine „Schrein-Anlage“, die eine Anzahl von Haupt- und Nebenschreinen, sowie andere religiöse Gebäude umfassen kann. Es gibt bestimmte optische bzw. bauliche Erkennungszeichen, anhand derer sich ein Shintō-Schrein identifizieren lässt. Dazu zählen:
- torii („Shintō-Tore“): schlichte, markante Tore aus zwei Grundpfeilern und zwei Querbalken, die zumeist frei stehen und den Zugang zu einem für die kami reservierten Areal symbolisieren.
- shimenawa („Götterseile“): Seile unterschiedlicher Stärke und Länge, meist aus geflochtenem Stroh, die entweder ein numinoses Objekt (oft Bäume oder Felsen) umgeben oder als dekoratives Element auf torii oder Schreingebäuden angebracht sind.
- Zickzackpapier (shide, gohei): Ein meist aus weißem Papier hergestelltes Dekorelement, das auch als symbolische Opfergabe dienen kann. Oft an Götterseilen oder an einem Stab angebracht.
Schreine können darüber hinaus durch einen charakteristischen Dachschmuck gekennzeichnet sein: Er besteht zumeist aus X-förmigen Balken (chigi), die an den beiden Enden des Dachfirstes angebracht sind, sowie aus einigen ellipsoiden Querhölzern (katsuogi, wörtlich „Hölzer [in Form] des Bonito-Fisches“), die zwischen den chigi entlang des Firstes aufgereiht sind. Diese Elemente sind aber meist nur auf Schreinen im archaischen Stil zu finden. ⓘ
Die in den Schreinen aufbewahrten Verehrungsgegenstände (shintai) gelten als „Sitz“ oder „Wohnort“ der verehrten Gottheit und werden niemals hergezeigt. Typische shintai sind Gegenstände, die in der japanischen Frühzeit, als deren jeweilige Herstellung im Land selbst noch nicht beherrscht wurde, in geringer Zahl vom asiatischen Festland nach Japan gelangten und hier als Wunderwerke galten, etwa Bronzespiegel oder Schwerter. Andere shintai sind die sogenannten „Krummjuwelen“ (magatama), die seit alters her in Japan hergestellt wurden. Schließlich können aber auch Statuen oder andere Objekte als shintai dienen. In manchen Fällen ist das Aussehen des shintai selbst den Priestern des jeweiligen Schreins unbekannt. ⓘ
Die Schreinpriester selbst tragen Zeremonialgewänder, die sich von den Amtsroben höfischer Beamter des japanischen Altertums herleiten. Sie sind u. a. durch Kopfbedeckungen aus schwarz gefärbtem Papier (tate-eboshi, kanmuri) charakterisiert. Ein spezifisches rituelles Instrument ist das shaku, eine Art Zepter aus Holz, das ehemals auch als Symbol weltlicher Herrschaft fungierte. All diese Elemente kennzeichnen auch die traditionellen Zeremonialgewänder des Tennō. ⓘ
Priesterschaft und Miko
Schreine können von Priestern, von lokalen Gemeinschaften oder von Familien, auf deren Grundstück der Schrein steht, betreut werden. Shinto-Priester sind im Japanischen als kannushi bekannt, was so viel bedeutet wie "Besitzer von kami", oder alternativ als shinshoku oder shinkan. Viele kannushi übernehmen die Rolle in einer Erbfolge, die sich in bestimmten Familien fortsetzt. Im heutigen Japan gibt es zwei große Ausbildungsstätten für Kannushi, die Kokugakuin-Universität in Tokio und die Kogakkan-Universität in der Präfektur Mie. Die Priester können im Laufe ihrer Laufbahn aufsteigen. Die Anzahl der Priester an einem bestimmten Schrein kann variieren; an manchen Schreinen gibt es Dutzende von Priestern, an anderen wiederum keine, sondern nur freiwillige Laien. Manche Priester betreuen mehrere kleine Schreine, manchmal mehr als zehn. ⓘ
Die Kleidung der Priester ist weitgehend an die Kleidung angelehnt, die am kaiserlichen Hof während der Heian-Zeit getragen wurde. Dazu gehören ein hoher, runder Hut, der als eboshi bekannt ist, und schwarz lackierte Holzschuhe, die als asagutsu bekannt sind. Das Obergewand eines Priesters, das in der Regel schwarz, rot oder hellblau gefärbt ist, ist der hō oder ikan. Eine Version des ikan aus weißer Seide, die für formelle Anlässe verwendet wird, ist als saifuku bekannt. Ein weiteres priesterliches Gewand ist das kariginu, das den Jagdgewändern aus der Heian-Zeit nachempfunden ist. Zur priesterlichen Standardkleidung gehört auch ein hiōgi-Fächer, und bei Ritualen tragen die Priester ein flaches Holzstück, das shaku genannt wird. Diese Kleidung ist im Allgemeinen reichhaltiger als die düsteren Gewänder der japanischen buddhistischen Mönche. ⓘ
Der oberste Priester an einem Schrein ist der gūji. Größere Schreine können auch einen stellvertretenden Oberpriester haben, den gon-gūji. Wie Lehrer, Ausbilder und buddhistische Geistliche werden auch Shinto-Priester von Laien oft als sensei bezeichnet. In der Vergangenheit gab es auch weibliche Priester, obwohl sie 1868 weitgehend aus ihren Positionen verdrängt wurden. Während des Zweiten Weltkriegs durften Frauen wieder Priesterinnen werden, um die Lücke zu füllen, die durch die Einberufung einer großen Zahl von Männern zum Militär entstanden war. Bis Ende der 1990er Jahre waren etwa 90 % der Priester männlich und 10 % weiblich. Es steht den Priestern frei, zu heiraten und Kinder zu haben. An kleineren Heiligtümern haben die Priester oft andere Vollzeitbeschäftigungen und dienen nur bei besonderen Anlässen als Priester. Vor bestimmten großen Festen unterziehen sich die Priester einer Phase der sexuellen Enthaltsamkeit. Einige der an den Festen Beteiligten verzichten auch auf eine Reihe anderer Dinge, wie z. B. den Konsum von Tee, Kaffee oder Alkohol, unmittelbar vor den Veranstaltungen. ⓘ
Die Priester werden von Jinja-Miko unterstützt, die im Englischen manchmal als "shrine-maidens" bezeichnet werden. Diese Mikos sind in der Regel unverheiratet, wenn auch nicht unbedingt jungfräulich. In vielen Fällen sind sie die Töchter eines Priesters oder eines Praktikers. In der Schreinhierarchie sind sie den Priestern untergeordnet. Ihre wichtigste Rolle ist der Kagura-Tanz, der als otome-mai bekannt ist. Miko erhalten nur ein geringes Gehalt, werden aber von den Mitgliedern der örtlichen Gemeinschaft respektiert und erlernen Fertigkeiten wie Kochen, Kalligraphie, Malen und Etikette, die ihnen bei der späteren Suche nach einem Arbeitsplatz oder einem Ehepartner von Nutzen sein können. Im Allgemeinen wohnen sie nicht an den Schreinen. Manchmal übernehmen sie andere Aufgaben, z. B. als Sekretärinnen in den Schreinbüros, als Angestellte an den Informationsschaltern oder als Kellnerinnen bei den Naorai-Festtagen. Sie assistieren den kannushi auch bei zeremoniellen Ritualen. ⓘ
Besuche in Schreinen
Besuche am Schrein werden als sankei oder jinja mairi bezeichnet. Manche Menschen besuchen die Schreine täglich, oft auf ihrem morgendlichen Weg zur Arbeit; sie dauern in der Regel nur wenige Minuten. Normalerweise nähert sich ein Verehrer dem honden, legt eine Geldspende in eine Kiste und läutet dann eine Glocke, um die Aufmerksamkeit des kami zu erregen. Dann verbeugen sie sich, klatschen und stehen auf, während sie ein stilles Gebet sprechen. Das Klatschen wird als kashiwade oder hakushu bezeichnet, die Gebete oder Bittgebete als kigan. Diese individuelle Verehrung wird als hairei bezeichnet. Im weiteren Sinne werden rituelle Gebete an die kami als norito bezeichnet, während die angebotenen Münzen saisen heißen. Am Schrein beten die Personen, die Gebete darbringen, nicht unbedingt zu einem bestimmten Kami. Ein Verehrer kennt möglicherweise weder den Namen eines Kami, der im Schrein wohnt, noch weiß er, wie viele Kami dort wohnen. Im Gegensatz zu einigen anderen Religionen gibt es an Shinto-Schreinen keine wöchentlichen Gottesdienste, an denen die Gläubigen teilnehmen müssen. ⓘ
Einige Shinto-Praktizierende bringen ihre Gebete nicht direkt dem Kami dar, sondern bitten einen Priester, sie in ihrem Namen zu sprechen; diese Gebete sind als kitō bekannt. Viele Menschen wenden sich mit pragmatischen Bitten an den kami. Bitten um Regen, bekannt als amagoi ("Regenbitten"), sind in ganz Japan zu finden, wobei Inari eine beliebte Wahl für solche Bitten ist. Andere Gebete spiegeln eher zeitgenössische Anliegen wider. So bitten die Menschen beispielsweise darum, dass der Priester sich an den Kami wendet, um ihr Auto zu reinigen, in der Hoffnung, dass es dadurch nicht in einen Unfall verwickelt wird. In ähnlicher Weise bitten Verkehrsunternehmen oft um Reinigungsriten für neue Busse oder Flugzeuge, die in Betrieb genommen werden sollen. Vor dem Bau eines Gebäudes ist es üblich, dass entweder Privatpersonen oder die Baufirma einen Shinto-Priester beauftragen, auf das zu bebauende Grundstück zu kommen und das Jichinsai, das Ritual zur Heiligung der Erde, durchzuführen. Dabei wird das Grundstück gereinigt und der Kami um seinen Segen gebeten. ⓘ
Die Menschen bitten die Kami oft um Hilfe, um ungünstige Ereignisse, die sie betreffen könnten, auszugleichen. In der japanischen Kultur gilt beispielsweise das Alter von 33 Jahren für Frauen und das Alter von 42 Jahren für Männer als unglücklich, so dass die Menschen den kami bitten können, jegliches Unglück, das mit diesem Alter verbunden ist, auszugleichen. Auch bestimmte Himmelsrichtungen gelten für bestimmte Menschen zu bestimmten Zeiten als ungünstig, und so können sich die Menschen an den Kami wenden und ihn bitten, dieses Problem auszugleichen, wenn sie in eine dieser ungünstigen Richtungen reisen müssen. ⓘ
Pilgerreisen spielen in der japanischen Religion seit langem eine wichtige Rolle, wobei Pilgerfahrten zu Shinto-Schreinen als junrei bezeichnet werden. Eine Pilgerreise, bei der Einzelpersonen eine Reihe von Schreinen und anderen heiligen Stätten besuchen, die Teil eines festgelegten Rundgangs sind, wird als junpai bezeichnet. Eine Person, die diese Pilger anführt, wird manchmal als sendatsu bezeichnet. Seit vielen Jahrhunderten besuchen die Menschen die Schreine nicht nur aus spirituellen, sondern vor allem aus kulturellen und erholsamen Gründen. Viele der Schreine sind als Stätten von historischer Bedeutung anerkannt und einige gehören zum UNESCO-Weltkulturerbe. Schreine wie der Shimogamo Jinja und der Fushimi Inari Taisha in Kyoto, der Meiji Jingū in Tokio und der Atsuta Jingū in Nagoya gehören zu den beliebtesten Touristenzielen Japans. Viele Schreine haben ein einzigartiges Gummistempelsiegel, das Besucher in ihr sutanpu bukku oder Briefmarkenbuch drucken lassen können, um die verschiedenen Schreine, die sie besucht haben, zu kennzeichnen. ⓘ
Harae und hōbei
Shintoistische Rituale beginnen mit einem Reinigungsprozess, dem harae. Dazu wird Süß- oder Salzwasser verwendet, das als misogi bezeichnet wird. An den Schreinen werden Gesicht und Hände mit diesem Wasser besprengt, ein Verfahren, das als temizu bezeichnet wird, wobei ein als temizuya bekanntes Gefäß verwendet wird. Eine andere Form der Reinigung zu Beginn eines Shinto-Ritus ist das Schwenken eines weißen Papierstreifens oder Stabes, des so genannten haraigushi. Wenn er nicht benutzt wird, wird der haraigushi normalerweise in einem Ständer aufbewahrt. Der Priester schwenkt das Haraigushi horizontal über die zu reinigende Person oder das zu reinigende Objekt in einer Bewegung, die als sa-yu-sa ("links-rechts-links") bekannt ist. Manchmal wird die Reinigung statt mit einem Haraigushi auch mit einem O-Nusa durchgeführt, einem Zweig aus Immergrün, an dem Papierstreifen befestigt sind. Auf das Schwenken des haraigushi folgt oft ein weiterer Reinigungsakt, das shubatsu, bei dem der Priester die Versammelten mit Wasser, Salz oder Sole aus einer Holzkiste namens 'en-to-oke oder magemono besprengt. ⓘ
Nach den Reinigungshandlungen werden Bitten, die als norito bekannt sind, an den kami gerichtet. Danach treten die Miko auf, die in einer langsamen Kreisbewegung vor dem Hauptaltar beginnen. Die Opfergaben werden dem Kami auf einem Tisch dargebracht. Dieser Akt wird als hōbei bezeichnet, die Opfergaben selbst als saimotsu oder sonae-mono. Historisch gesehen wurden den Kami unter anderem Lebensmittel, Stoffe, Schwerter und Pferde dargebracht. In der heutigen Zeit bringen die Laien den Kami in der Regel Geldgeschenke dar, während die Priester ihnen im Allgemeinen Speisen, Getränke und Zweige des heiligen Sakakibaums anbieten. Tieropfer werden nicht als angemessene Opfergaben betrachtet, da das Vergießen von Blut als eine verunreinigende Handlung angesehen wird, die eine Reinigung erfordert. Die dargebotenen Opfergaben sind manchmal einfach und manchmal aufwändiger; am Großen Schrein von Ise beispielsweise werden 100 verschiedene Speisen als Opfergaben dargeboten. Die Auswahl der Opfergaben ist oft auf den jeweiligen Kami und den Anlass zugeschnitten. ⓘ
Die Darbringung von Speisen und Getränken wird als shinsen bezeichnet. Sake oder Reiswein ist eine sehr verbreitete Opfergabe an die Kami. Nachdem die Opfergaben dargebracht wurden, wird oft ein Schluck Reiswein, der so genannte o-miki, getrunken. Das Trinken des o-miki-Weins wird als eine Form der Gemeinschaft mit dem kami angesehen. Bei wichtigen Anlässen wird dann ein Festmahl, naorai genannt, in einem Festsaal des Schrein-Komplexes veranstaltet. ⓘ
Man glaubt, dass die Kami gerne Musik hören. Ein Musikstil, der an Schreinen gespielt wird, ist Gagaku. Zu den verwendeten Instrumenten gehören die drei Rohrblätter (fue, sho und hichiriki), die yamato-koto und die "drei Trommeln" (taiko, kakko und shōko). Andere Musikstile, die an Schreinen aufgeführt werden, können einen begrenzteren Schwerpunkt haben. An Schreinen wie dem Ōharano-Schrein in Kyoto wird am 8. April azuma-asobi ("östliche Unterhaltung") gespielt. Auch in Kyoto wird bei verschiedenen Festen der Musik- und Tanzstil dengaku verwendet, der seinen Ursprung in Liedern zum Reisanbau hat. Während der Rituale wird von den Besuchern des Schreins erwartet, dass sie im Seiza-Stil sitzen, d. h. die Beine unter dem Gesäß verschränkt. Um Krämpfe zu vermeiden, können Personen, die diese Position über einen längeren Zeitraum einnehmen, ihre Beine regelmäßig bewegen und ihre Fersen anspannen. ⓘ
Hausschreine
Viele Shinto-Praktizierende haben seit der Meiji-Ära einen Familienschrein oder Kamidana ("Kami-Regal") in ihrem Haus. Diese bestehen in der Regel aus Regalen, die an einer erhöhten Stelle im Wohnzimmer aufgestellt sind. Kamidana finden sich auch an Arbeitsplätzen, in Restaurants, Geschäften und auf Schiffen. Einige öffentliche Schreine verkaufen ganze Kamidana. ⓘ
Neben dem Kamidana gibt es in vielen japanischen Haushalten auch Butsudan, buddhistische Altäre, auf denen die Ahnen der Familie verehrt werden; die Ahnenverehrung bleibt ein wichtiger Aspekt der japanischen religiösen Tradition. In den seltenen Fällen, in denen Japaner nicht buddhistisch, sondern shintoistisch beerdigt werden, kann anstelle eines butsudan ein tama-ya, mitama-ya oder sorei-sha-Schrein im Haus errichtet werden. Dieser wird in der Regel unter dem Kamidana platziert und enthält Symbole des dort ansässigen Ahnengeistes, z. B. einen Spiegel oder eine Schriftrolle. ⓘ
Im Kamidana werden oft die Kami eines nahe gelegenen öffentlichen Schreins sowie ein Schutzkami verehrt, der mit den Bewohnern des Hauses oder ihrem Beruf in Verbindung steht. Sie können mit Miniatur-Torii und Shimenawa verziert sein und Amulette enthalten, die von öffentlichen Schreinen stammen. Sie enthalten oft einen Ständer, auf den Opfergaben gestellt werden. Täglich werden dort Reis, Salz und Wasser dargebracht, an besonderen Tagen auch Sake und andere Dinge. Diese häuslichen Rituale finden oft früh am Morgen statt, und bevor sie durchgeführt werden, baden die Praktizierenden oft, spülen ihren Mund aus oder waschen ihre Hände als eine Form der Reinigung. ⓘ
Der Haushaltsshinto kann sich auf die dōzoku-shin konzentrieren, Kami, die als Vorfahren der dōzoku oder der erweiterten Verwandtschaftsgruppe angesehen werden. Ein kleiner Schrein für die Ahnen eines Haushalts ist bekannt als . Kleine Dorfschreine, in denen die Schutzkami einer Großfamilie verehrt werden, sind bekannt als . Zusätzlich zu den Tempelschreinen und den Hausschreinen gibt es im Shinto auch kleine Bildstöcke, die als . Andere Freiflächen, die für die Verehrung von Kami genutzt werden, sind ein von heiligen Felsen umgebener Bereich. ⓘ
Ema, Weissagung und Amulette
Ein gemeinsames Merkmal von Shinto-Schreinen ist die Bereitstellung von kleinen Holztafeln, auf die die Praktizierenden einen Wunsch oder eine Sehnsucht schreiben, die sie gerne erfüllt sehen möchten. Die Botschaft des Praktizierenden steht auf der einen Seite der Tafel, während auf der anderen Seite in der Regel ein Bild oder ein Muster gedruckt ist, das mit dem Schrein selbst in Verbindung steht. werden sowohl an Shinto-Schreinen als auch in buddhistischen Tempeln in Japan bereitgestellt. Diejenigen, die den Schrein verwalten, verbrennen dann oft alle gesammelten Amulette zu Neujahr. ⓘ
Die Wahrsagerei steht im Mittelpunkt vieler Shinto-Rituale, wobei die Praktizierenden verschiedene Formen der Wahrsagerei anwenden, von denen einige aus China eingeführt wurden. Zu den alten Formen der Wahrsagerei in Japan gehören und . Mehrere Formen der Weissagung, die Bogenschießen beinhalten, werden auch im Shintō praktiziert, bekannt als , , und . Kitagawa erklärte, es bestehe "kein Zweifel", dass verschiedene Arten von "schamanischen Wahrsagern" in der frühen japanischen Religion eine Rolle spielten. Eine früher in Japan verbreitete Form der Wahrsagerei war oder , bei der häufig Schildkrötenpanzer verwendet wurden; sie wird mancherorts immer noch angewendet. ⓘ
Eine an Shinto-Schreinen beliebte Form der Weissagung sind die bokusen, kleine Zettel, die man (gegen eine Spende) vom Schrein erhält und die dann gelesen werden, um eine Vorhersage für die Zukunft zu erhalten. Diejenigen, die eine schlechte Vorhersage erhalten, binden den Zettel oft an einen Baum oder ein Gestell in der Nähe, das zu diesem Zweck aufgestellt wurde. Diese Handlung wird als Zurückweisung der Vorhersage angesehen, ein Vorgang, der als "Om" bezeichnet wird, und somit als Vermeidung des Unglücks, das sie vorausgesagt hat. ⓘ
Die Verwendung von Amuletten ist in Japan weithin gebilligt und beliebt. Sie können aus Papier, Holz, Stoff, Metall oder Kunststoff hergestellt sein.
Sie dienen als Amulett, um Unglück abzuwehren, und als Talisman, der Nutzen und Glück bringen soll. Sie bestehen in der Regel aus einem spitz zulaufenden Stück Holz, auf das der Name des Schreins und der darin verankerten Person geschrieben oder gedruckt wird. Das Amulett wird dann in weißes Papier eingewickelt und mit einem farbigen Faden zusammengebunden. werden sowohl an Shinto-Schreinen als auch in buddhistischen Tempeln angeboten. Eine andere Art von Amulett, die an Schreinen und Tempeln angeboten wird, sind die , die traditionell kleine, bunte Beutel mit Kordelzug sind, auf denen der Name des Schreins steht. und werden manchmal in einem Amulettbeutel platziert, der als , bekannt ist und normalerweise von kleinen Kindern getragen wird. ⓘ
Zu Neujahr verkaufen viele Schreine "böse zerstörende Pfeile", die die Menschen kaufen und im kommenden Jahr in ihrem Haus aufbewahren können, um Glück zu bringen. A ist eine runde Papierpuppe des indischen Mönchs Bodhidharma. Der Empfänger äußert einen Wunsch und malt ein Auge; wenn das Ziel erreicht ist, malt der Empfänger das andere Auge. Dies ist ein buddhistischer Brauch, aber auch an Heiligtümern kann man darumas finden. Diese Puppen sind sehr verbreitet. Weitere Schutzgegenstände sind Glocken aus Steingut, mit denen man um Glück betet. Diese Glocken haben in der Regel die Form der Tierkreiszeichen. sind Papierhunde, die zur Herbeiführung und zum Segen guter Geburten verwendet werden. Diese Talismane, mit denen man Ereignisse manipulieren und Geister beeinflussen kann, sowie verwandte Mantras und Riten für den gleichen Zweck werden als . ⓘ
Kagura
beschreibt die Musik und den Tanz, die für den Yamanashi-oka-Schrein aufgeführt werden; der Begriff könnte ursprünglich von ("Sitz des") abgeleitet worden sein. Im Laufe der japanischen Geschichte hat der Tanz eine wichtige kulturelle Rolle gespielt, und im Shinto wird ihm die Fähigkeit zugeschrieben, zu befrieden. Es gibt eine mythologische Geschichte, wie der Tanz entstanden ist. Dem Kojiki und dem Nihon Shoki zufolge führte Ame-no-Uzume einen Tanz auf, um Amaterasu aus der Höhle zu locken, in der sie sich versteckt hatte. ⓘ
Es gibt zwei große Arten von Kagura. Die eine ist die kaiserliche Kagura, auch bekannt als . Dieser Stil wurde am kaiserlichen Hof entwickelt und wird immer noch jeden Dezember auf dem kaiserlichen Gelände aufgeführt. Sie wird auch beim kaiserlichen Erntedankfest und an großen Schreinen wie Ise, Kamo und Iwashimizu Hachiman-gū aufgeführt. Es wird von Sängern und Musikern mit Holzklöppeln, einer , einer Flöte und einer sechssaitigen Zither aufgeführt. Die andere Hauptvariante ist die , die von ihr abstammt und an Schreinen in ganz Japan aufgeführt wird. Je nach Stil werden die Darbietungen von Schauspielern mit Masken durchgeführt, die verschiedene mythologische Figuren darstellen. Diese Schauspieler werden von einer Band mit Flöten und Trommeln begleitet. Es gibt auch andere, regionale Arten von Kagura. ⓘ
Die Musik spielt bei der Aufführung eine sehr wichtige Rolle. Alles, vom Aufbau der Instrumente bis hin zu den subtilsten Klängen und dem Arrangement der Musik, ist entscheidend, um die Zuschauer zum Tanzen zu animieren. Die Lieder werden als magische Mittel zur Beschwörung der Menschen und als Gebete um Segen verwendet. Rhythmusmuster von fünf und sieben sind üblich, was möglicherweise mit dem Shinto-Glauben an die zwölf Generationen der himmlischen und irdischen Gottheiten zusammenhängt. Oft wird die Gesangsbegleitung vom Trommeln und den Instrumenten in den Schatten gestellt, was unterstreicht, dass der gesangliche Aspekt der Musik eher der Beschwörung als der Ästhetik dient. ⓘ
Feste
Öffentliche Feste werden gemeinhin als "Fest" bezeichnet, obwohl dieser Begriff verschiedene Bedeutungen hat - "Festival", "Anbetung", "Feier", "Ritus" oder "Gebet" - und nicht direkt ins Englische übersetzt werden kann. Picken schlug vor, dass das Fest "der zentrale Akt der Shinto-Verehrung" sei, da Shinto eine "gemeinschafts- und familienbasierte" Religion sei. Die meisten Feste markieren die Jahreszeiten des landwirtschaftlichen Jahres und beinhalten Opfergaben, die zum Dank dargebracht werden. Nach dem traditionellen Mondkalender sollten Shinto-Schreine ihre Feste an den "klaren" Tagen abhalten, also an den Tagen des Neu-, Voll- und Halbmondes. Andere Tage, die so genannten "klaren" Tage, wurden im Allgemeinen für Festlichkeiten gemieden. Seit dem späten 20. Jahrhundert halten jedoch viele Schreine ihre Feste an dem Samstag oder Sonntag ab, der dem Datum am nächsten liegt, damit weniger Menschen arbeiten müssen und teilnehmen können. Jede Stadt oder jedes Dorf hat oft sein eigenes Fest, in dessen Mittelpunkt ein lokaler Schrein steht. Das Aoi-Matsuri-Fest zum Beispiel, das am 15. Mai gefeiert wird, um für eine reiche Getreideernte zu beten, findet an Schreinen in Kyoto statt, während das Chichibu-Yo-Matsuri am 2. und 3. Dezember in Chichibu gefeiert wird. ⓘ
Frühlingsfeste werden als Feste bezeichnet und beinhalten oft Gebete für eine gute Ernte. Manchmal sind sie mit Zeremonien verbunden, bei denen rituell Reis gepflanzt wird. Sommerfeste werden als Feste bezeichnet, bei denen es in der Regel um den Schutz der Ernte vor Schädlingen und anderen Bedrohungen geht. Bei den Herbstfesten geht es in erster Linie um den Dank für die Reis- oder andere Ernte. Das Fest des neuen Reises wird an vielen Shinto-Schreinen am 23. November gefeiert. Zu diesem Fest führt der Kaiser auch eine Zeremonie durch, bei der er um Mitternacht die ersten Früchte der Ernte an den Kaiser überreicht. Bei den Winterfesten geht es oft darum, den Frühling zu begrüßen, das Böse zu vertreiben und gute Einflüsse für die Zukunft herbeizurufen. Es gibt kaum einen Unterschied zwischen Winterfesten und speziellen Neujahrsfesten. ⓘ
Die Jahreszeit des neuen Jahres wird als . Am letzten Tag des Jahres (31. Dezember) reinigen die Gläubigen in der Regel ihre Hausschreine in Vorbereitung auf den Neujahrstag (1. Januar), . Viele Menschen besuchen öffentliche Schreine, um das neue Jahr zu feiern; dieser "erste Besuch" des Jahres wird als oder bezeichnet. Dort kaufen sie Amulette und Talismane, die ihnen Glück für das kommende Jahr bringen sollen. Um dieses Fest zu feiern, hängen viele Japaner an ihren Häusern und Geschäftsräumen Seile auf, die als oder bekannt sind. Manche stellen auch eine "Tor-Kiefer" auf, ein Arrangement aus Kiefernzweigen, Pflaumenbäumen und Bambusstäben. Sie sind kleiner und farbenfroher und sollen das Unglück fernhalten und das Glück anlocken. Vielerorts gehören zu den Neujahrsfeiern auch "Nacktfeste", bei denen Männer, die nur mit einem Lendenschurz bekleidet sind, eine bestimmte Tätigkeit ausüben, z. B. um einen bestimmten Gegenstand kämpfen oder sich in einen Fluss stürzen. ⓘ
Ein häufiges Merkmal von Festen sind Umzüge oder Paraden, die als . Diese können sehr laut sein, und viele Teilnehmer sind betrunken; Breen und Teeuwen beschreiben sie als "karnevaleske Atmosphäre". Oft wird ihnen eine regenerierende Wirkung sowohl auf die Teilnehmer als auch auf die Gemeinschaft zugeschrieben. Während dieser Prozessionen reisen die Teilnehmer in tragbaren Schreinen, die als . In verschiedenen Fällen werden sie von Trägern oder in einem Boot an die Küste und manchmal auch ins Meer getragen. Beim Okunchi-Festival in der südwestlichen Stadt Nagasaki beispielsweise werden die Figuren des Suwa-Schreins nach Ohato gebracht, wo sie mehrere Tage lang in einem Schrein aufbewahrt werden, bevor sie nach Suwa zurückgebracht werden. Diese Art von Feiern werden oft nicht von den Priestern selbst, sondern von den Mitgliedern der örtlichen Gemeinde organisiert. ⓘ
Riten des Übergangs
Die formale Anerkennung von Ereignissen hat in der japanischen Kultur einen hohen Stellenwert. Ein gängiges Ritual ist der erste Besuch eines Kindes in einem Shinto-Schrein. Eine Tradition besagt, dass ein Junge am zweiunddreißigsten Tag nach der Geburt und ein Mädchen am dreiunddreißigsten Tag zum Schrein gebracht werden sollte. In der Vergangenheit wurde das Kind in der Regel nicht von der Mutter zum Schrein gebracht, da diese nach der Geburt als unrein galt, sondern von einer anderen weiblichen Verwandten; seit dem späten 20. Ein weiteres Übergangsritual, das oder , ist ein Ritual zum Erwachsenwerden, das den Übergang zum Erwachsenenalter markiert und im Alter von etwa zwanzig Jahren stattfindet. Hochzeitszeremonien werden häufig an Shinto-Schreinen durchgeführt. Sie werden als "Hochzeit vor der Hochzeit" bezeichnet und wurden in der Meiji-Zeit populär; davor wurden Hochzeiten in der Regel zu Hause durchgeführt. ⓘ
In Japan finden Beerdigungen in der Regel in buddhistischen Tempeln statt und beinhalten eine Einäscherung; Shinto-Beerdigungen sind selten. Bocking stellte fest, dass die meisten Japaner "immer noch 'als Shinto geboren' werden, aber 'als Buddhisten sterben'". Im Shinto-Denken wird der Kontakt mit dem Tod als Übertragung von Unreinheit angesehen (); die Zeit nach diesem Kontakt wird als Tabu bezeichnet und ist mit verschiedenen Tabus verbunden. In Fällen, in denen tote Menschen als Schrein verehrt werden, werden die physischen Überreste der Toten nicht im Schrein aufbewahrt. Obwohl es nicht üblich ist, gibt es Beispiele für Bestattungen, die nach shintoistischen Riten durchgeführt werden. Die frühesten Beispiele sind aus der Mitte des 17. Jahrhunderts bekannt; sie fanden in bestimmten Gebieten Japans statt und wurden von den örtlichen Behörden unterstützt. Nach der Meiji-Restauration erkannte die Regierung 1868 spezielle Shinto-Beerdigungen für Shinto-Priester an. Fünf Jahre später wurde dies auf die gesamte japanische Bevölkerung ausgedehnt. Trotz dieser Meiji-Förderung von Shinto-Bestattungen pflegte die Mehrheit der Bevölkerung weiterhin buddhistische Bestattungsriten. In den letzten Jahrzehnten waren Shinto-Begräbnisse in der Regel Shinto-Priestern und Mitgliedern bestimmter Shinto-Sekten vorbehalten. Nach der Einäscherung, dem normalen Bestattungsvorgang in Japan, kann die Asche eines Priesters in der Nähe des Schreins, aber nicht in dessen Nähe beigesetzt werden. ⓘ
Die Ahnenverehrung ist nach wie vor ein wichtiger Bestandteil der japanischen religiösen Bräuche. Die Anrufung der Toten, insbesondere der Kriegstoten, ist bekannt als . Verschiedene Riten nehmen darauf Bezug. So wird z. B. beim weitgehend buddhistischen Bon-Fest geglaubt, dass die Seelen der Vorfahren die Lebenden besuchen und dann in einem Ritual namens , weggeschickt werden, bei dem Laternen in kleine Boote, oft aus Papier, gesteckt und in einen Fluss gesetzt werden, um flussabwärts zu treiben. ⓘ
Geistige Medialität und Heilung
Shinto-Praktizierende glauben, dass der Kami von einem Menschen Besitz ergreifen und dann durch ihn sprechen kann, ein Vorgang, der als . Mehrere neue religiöse Bewegungen, die sich auf den Shinto berufen, wie Tenrikyo und Oomoto, wurden von Personen gegründet, die behaupten, von einem besitzergreifenden Kami geleitet zu werden. Das ist ein Orakel, das vom Medium weitergegeben wird. ⓘ
Die und sind blinde Frauen, die sich zu spirituellen Medien ausbilden lassen, traditionell in Japans nördlicher Tohoku-Region. Sie trainieren von Kindesbeinen an unter anderen, indem sie heilige Texte und Gebete auswendig lernen, fasten und sich strenger Askese unterziehen, wodurch sie, so glaubt man, übernatürliche Kräfte kultivieren können. In einer Initiationszeremonie soll ein Kami von der jungen Frau Besitz ergreifen, und die beiden werden dann rituell "verheiratet". Danach wird der Kami zu ihrem Schutzgeist und sie kann ihn und eine Reihe anderer Geister in Zukunft anrufen. Indem sie mit diesen Geistern in Kontakt tritt, kann sie deren Botschaften an die Lebenden weitergeben. führen ihre Rituale in der Regel unabhängig vom Schrein-System durch. In der japanischen Kultur gibt es auch spirituelle Heiler, deren Arbeit die Anrufung von Kami und Buddhas beinhaltet. ⓘ
Geschichte
Frühe Entwicklung
Earhart bemerkte, dass der Shinto letztendlich "aus dem Glauben und den Praktiken des prähistorischen Japans entstanden ist", obwohl Kitagawa anmerkte, dass es fraglich sei, ob prähistorische japanische Religionen wirklich als "früher Shinto" bezeichnet werden können. Es war die Yayoi-Periode der japanischen Vorgeschichte, die als erste Spuren von Material und Ikonographie hinterließ, die das spätere Shinto vorwegnahmen. wurden in dieser Periode an verschiedenen Landschaftsmerkmalen verehrt; zu diesem Zeitpunkt bestand ihre Verehrung weitgehend darin, sie anzuflehen und zu besänftigen, wobei es kaum Anzeichen dafür gab, dass sie als barmherzige Wesenheiten angesehen wurden. Archäologische Funde deuten darauf hin, dass Bronzeglocken, Bronzewaffen und Metallspiegel in der Yayoi-Zeit eine wichtige Rolle in den Ritualen spielten. ⓘ
In dieser frühen Periode war Japan kein einheitlicher Staat; in der Kofun-Periode war es unter (Clans) aufgeteilt, jeder mit seinem eigenen Schutzherrn, dem . Die koreanische Migration während der Kofun-Periode brachte Konfuzianismus und Buddhismus nach Japan. Der Buddhismus hatte einen besonderen Einfluss auf die Kulte. Migrantengruppen und Japaner, die sich zunehmend diesen ausländischen Einflüssen anschlossen, errichteten in verschiedenen Teilen der japanischen Inseln buddhistische Tempel. Einige rivalisierende Clans, die diesen fremden Einflüssen eher ablehnend gegenüberstanden, begannen, ihre Schreine den neuen buddhistischen Strukturen anzugleichen. Im späten 5. Jahrhundert erklärte sich der Anführer des Yamato-Klans, Yūryaku, zum daiō ("Großkönig") und errichtete die Vorherrschaft über weite Teile Japans. Ab dem frühen 6. Jahrhundert n. Chr. verbreitete sich der von den Yamato bevorzugte Ritualstil auf andere Schreine in ganz Japan, da die Yamato ihren territorialen Einfluss ausweiteten. Auch der Buddhismus wuchs. Dem Nihon Shoki zufolge konvertierte Kaiser Yōmei 587 zum Buddhismus und unter seiner Schirmherrschaft verbreitete sich der Buddhismus. ⓘ
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Mitte des 7. Jahrhunderts wurde ein Rechtskodex verabschiedet, um eine zentralisierte Regierung nach chinesischem Vorbild zu etablieren. In diesem Zusammenhang wurde der Jingikan ("Rat der") geschaffen, der die Staatsriten durchführte und die Rituale der Provinzen mit denen der Hauptstadt koordinierte. Dies geschah nach einem Gesetzeskodex, dem Jingiryō, der sich an das chinesische Buch der Riten anlehnte. Der Jingikan befand sich im Palastbezirk und führte ein Verzeichnis der Schreine und Priester. Es wurde ein jährlicher Kalender mit staatlichen Riten eingeführt, um die Vereinigung Japans durch den Kult zu fördern. Diese gesetzlich vorgeschriebenen Riten wurden im Yōrō-Kodex von 718 beschrieben und im Jogan Gishiki von ca. 872 und im Engi Shiki von 927 erweitert. Im Rahmen des Jingikan wurden einige Schreine als "offizielle Schreine" bezeichnet und mit besonderen Privilegien und Pflichten ausgestattet. Hardacre betrachtete den Jingikan als "den institutionellen Ursprung des Shinto". ⓘ
Im frühen 8. Jahrhundert gab Kaiser Tenmu eine Zusammenstellung der Legenden und Genealogien der japanischen Klans in Auftrag, die 712 in der Fertigstellung des Kojiki mündete. Dieser Text diente der Legitimierung der herrschenden Dynastie und stellte eine feste Version verschiedener Geschichten dar, die zuvor mündlich überliefert worden waren. Das Kojiki enthält keinen Hinweis auf den Buddhismus, was zum Teil darauf zurückzuführen ist, dass es ausländische Einflüsse ignorieren und eine Erzählung hervorheben wollte, die die einheimischen Elemente der japanischen Kultur betonte. Einige Jahre später wurde das Nihon shoki verfasst. Im Gegensatz zum Kojiki enthielt es verschiedene Verweise auf den Buddhismus und war an ein ausländisches Publikum gerichtet. Beide Texte zielten darauf ab, die Abstammung des kaiserlichen Klans von der Sonne Amaterasu zu begründen, auch wenn sich die kosmogonische Erzählung, die sie lieferten, stark unterschied. Schon bald stellte das Nihon shoki das Kojiki in Bezug auf seinen Einfluss in den Schatten. Das Sendari kuji hongi beispielsweise wurde wahrscheinlich vom Mononobe-Klan verfasst, während das Kogoshui wahrscheinlich für den Imbe-Klan verfasst wurde, und in beiden Fällen sollten sie die göttlichen Ursprünge der jeweiligen Linien hervorheben. Ein Regierungsbefehl aus dem Jahr 713 forderte jede Region auf, fudoki, Aufzeichnungen über die lokale Geografie, Produkte und Geschichten, zu erstellen, wobei letztere mehr Überlieferungen über die Region enthielten, die es zu dieser Zeit gab. ⓘ
Seit dem 8. Jahrhundert waren Gottesdienst und Buddhismus in der japanischen Gesellschaft eng miteinander verwoben. Während der Kaiser und der Hofstaat buddhistische Riten vollzogen, vollzogen sie auch andere, um den Kaiser zu ehren. Tenmu zum Beispiel ernannte eine jungfräuliche kaiserliche Prinzessin, die in seinem Namen als , eine Art Priesterin, am Ise-Schrein diente, eine Tradition, die von späteren Kaisern fortgesetzt wurde. Ab dem 8. Jahrhundert bis zur Meiji-Ära wurden die Götter auf verschiedene Weise in die buddhistische Kosmologie integriert. Eine Ansicht besagt, dass sie erkannten, dass sie wie alle anderen Lebensformen im Kreislauf von Samsara (Wiedergeburt) gefangen waren und dass sie den buddhistischen Lehren folgen mussten, um diesem zu entkommen. Andere Ansätze sehen sie als wohlwollende Wesenheiten, die den Buddhismus beschützen, oder sie sind selbst Buddhas oder Wesen, die Erleuchtung erlangt haben. In diesem Fall konnten sie entweder die reinen Geister der Buddhas sein, oder sie waren Umwandlungen der Buddhas in ihrem Versuch, allen fühlenden Wesen zu helfen. ⓘ
Nara-Periode
In dieser Periode gab es viele Veränderungen im Land, in der Regierung und in der Religion. Die Hauptstadt wurde im Jahr 710 n. Chr. von der Kaiserin Genmei nach dem Tod des Kaisers erneut nach Heijō-kyō (dem heutigen Nara) verlegt. Diese Praxis war aufgrund des Shinto-Glaubens an die Unreinheit des Todes und die Notwendigkeit, diese Verunreinigung zu vermeiden, notwendig. Diese Praxis der Verlegung der Hauptstadt aufgrund der "Unreinheit des Todes" wurde dann jedoch durch den Taihō-Kodex und den zunehmenden buddhistischen Einfluss abgeschafft. Die Errichtung der kaiserlichen Stadt in Verbindung mit dem Taihō-Kodex ist für den Shintoismus von Bedeutung, da das Amt der Shinto-Riten bei der Eingliederung lokaler Clan-Schreine in den kaiserlichen Schoß an Einfluss gewinnt. Jedes Mal, wenn die Stadt verlegt wird, werden neue Schreine gebaut und assimiliert. Alle Großschreine unterliegen der Taihō-Regulierung und müssen aufgrund ihrer nationalen Beiträge Rechenschaft über Einnahmen, Priester und Praktiken ablegen. ⓘ
Meiji-Ära und das Kaiserreich Japan
Breen und Teeuwen bezeichnen die Zeit zwischen 1868 und 1915, also die Meiji-Ära, als die "formativen Jahre" des modernen Shinto. In dieser Zeit haben verschiedene Gelehrte argumentiert, dass der Shinto im Wesentlichen "erfunden" wurde. Fridell argumentiert, dass Wissenschaftler die Zeit von 1868 bis 1945 als "Staatsshinto-Periode" bezeichnen, weil "während dieser Jahrzehnte Shinto-Elemente in hohem Maße unter den Einfluss und die Kontrolle des Staates gerieten, da die japanische Regierung den Schrein-Kult systematisch als eine wichtige Kraft zur Mobilisierung der kaiserlichen Loyalität im Namen der modernen Nationenbildung einsetzte." Allerdings hatte die Regierung die Schreine schon vor Meiji als verlängerten Arm der Regierung behandelt; siehe zum Beispiel die Tenpō-Reformen. Darüber hinaus ist es nach Ansicht des Wissenschaftlers Jason Ānanda Josephson ungenau, die Schreine in dieser Zeit als "Staatsreligion" oder "Theokratie" zu bezeichnen, da sie weder eine Organisation noch eine Doktrin hatten und nicht an einer Bekehrung interessiert waren. ⓘ
Die Meiji-Restauration von 1868 wurde durch eine Erneuerung der konfuzianischen Ethik und des kaiserlichen Patriotismus in der herrschenden Klasse Japans vorangetrieben. Diese Reformer betrachteten den Buddhismus als einen korrumpierenden Einfluss, der die ursprüngliche Reinheit und Größe Japans untergraben hatte. Sie wollten die Anbetung als einheimische Form des Rituals wieder stärker in den Vordergrund rücken, eine Haltung, die auch von der Angst vor westlichem Expansionismus und der Befürchtung genährt wurde, dass das Christentum in Japan Fuß fassen könnte. ⓘ
1868 wurden alle Schreinpriester dem neuen Jingikan, dem Rat für Kami-Angelegenheiten, unterstellt. Ein Projekt zur gewaltsamen Trennung der Anbetung vom Buddhismus wurde umgesetzt, wobei buddhistische Mönche, Gottheiten, Gebäude und Rituale aus den Schreinen verbannt wurden. Buddhistische Bilder, Schriften und rituelle Ausrüstung wurden verbrannt, mit Exkrementen bedeckt oder anderweitig zerstört. Im Jahr 1871 wurde eine neue Hierarchie der Schreine eingeführt, mit kaiserlichen und nationalen Schreinen an der Spitze. Vererbbare Priesterschaften wurden abgeschafft und ein neues, staatlich sanktioniertes System zur Ernennung von Priestern eingeführt. 1872 wurde der Jingikan aufgelöst und durch das Kyobusho, das Ministerium für Erbauung, ersetzt. Dieses koordinierte eine Kampagne, bei der "nationale Evangelisten" durch das Land geschickt wurden, um für Japans "Große Lehre" zu werben, die Respekt und Gehorsam gegenüber dem Kaiser beinhaltete. Diese Kampagne wurde 1884 abgebrochen. 1906 wurden Tausende von Dorfschreinen zusammengelegt, so dass die meisten kleinen Gemeinden nur noch einen einzigen Schrein besaßen, in dem Rituale zu Ehren des Kaisers abgehalten werden konnten. Der Shinto wurde zum Staatskult, der im Vorfeld des Zweiten Weltkriegs mit wachsendem Eifer gefördert wurde. ⓘ
Im Jahr 1882 bezeichnete die Meiji-Regierung 13 religiöse Bewegungen, die weder buddhistisch noch christlich waren, als Formen des "Sekten-Shinto". Die Anzahl und die Namen der Sekten, die diese offizielle Bezeichnung erhielten, variierten; oft verschmolzen sie Ideen aus dem Buddhismus, dem Christentum, dem Konfuzianismus, dem Daoismus und westlichen esoterischen Traditionen mit dem Shinto. In der Meiji-Zeit starben viele lokale Traditionen aus und wurden durch landesweit standardisierte Praktiken ersetzt, die von Tokio aus gefördert wurden. ⓘ
Obwohl die staatliche Förderung von Schreinen zurückging, blieb der japanische Nationalismus eng mit den von den Gelehrten entwickelten Legenden von Gründung und Kaiser verbunden. Im Jahr 1890 wurde das kaiserliche Erziehungsreskript erlassen, und die Studenten mussten den darin enthaltenen Eid rezitieren, "sich mutig dem Staat zu opfern" und die kaiserliche Familie zu schützen. Diese Prozesse wurden während der frühen Shōwa-Ära weiter vertieft und fanden im August 1945 ein jähes Ende, als Japan den Krieg im Pazifik verlor. Am 1. Januar 1946 erließ Kaiser Shōwa das Ningen-sengen, in dem er den Fünf-Charta-Eid von Kaiser Meiji zitierte und erklärte, dass er keine Gottheit in Menschengestalt sei. ⓘ
Nachkriegszeit
Während der amerikanischen Besatzung wurde eine neue japanische Verfassung ausgearbeitet. Darin wurde die Religionsfreiheit verankert und die Trennung von Religion und Staat festgeschrieben, eine Maßnahme, die den staatlichen Shinto auslöschen sollte. In diesem Zusammenhang erklärte der Kaiser formell, dass er kein Shinto sei; alle Shinto-Rituale, die von der kaiserlichen Familie durchgeführt wurden, wurden zu ihrer privaten Angelegenheit. Damit wurden die staatlichen Subventionen für die Schreine eingestellt, und sie erhielten wieder die Freiheit, ihre Angelegenheiten selbst zu regeln. 1946 gründeten viele Schreine eine freiwillige Organisation, die Association of Shinto Shrines (). Im Jahr 1956 gab der Verband ein Glaubensbekenntnis heraus, das die Grundsätze des Shinto zusammenfasste ("Allgemeine Merkmale eines Lebens in Ehrfurcht vor dem "). Bis Ende der 1990er Jahre gehörten rund 80 % der japanischen Shinto-Schreine dieser Vereinigung an. ⓘ
In den Nachkriegsjahrzehnten warfen viele Japaner dem Shinto vor, den Militarismus zu fördern, der zu Niederlage und Besetzung geführt hatte. Andere hielten an der Nostalgie des staatlichen Shinto fest, und immer wieder wurden Befürchtungen geäußert, dass sich Teile der japanischen Gesellschaft verschworen hätten, ihn wiederherzustellen. Verschiedene juristische Debatten drehten sich um die Beteiligung von Beamten am Shinto. So bezahlte die Stadt Tsu in der Präfektur Mie 1965 vier Shinto-Priester für die Reinigung des Geländes, auf dem die städtische Leichtathletikhalle gebaut werden sollte. Kritiker brachten den Fall vor Gericht und behaupteten, dies verstoße gegen die in der Verfassung verankerte Trennung von Religion und Staat. 1971 entschied das Oberste Gericht, dass das Vorgehen der Stadtverwaltung verfassungswidrig gewesen sei, was jedoch 1977 vom Obersten Gerichtshof aufgehoben wurde. ⓘ
In der Nachkriegszeit verschmolzen Shinto-Themen oft mit neuen religiösen Bewegungen in Japan; von den Shinto-Sektorgruppen war Tenrikyo in den Nachkriegsjahrzehnten wahrscheinlich die erfolgreichste, obwohl sie 1970 ihre Shinto-Identität ablehnte. Shintoistische Ansichten haben auch die japanische Populärkultur beeinflusst. Der Filmregisseur Hayao Miyazaki vom Studio Ghibli beispielsweise räumte shintoistische Einflüsse auf seine Filme wie Spirited Away ein. Der Shinto verbreitete sich auch im Ausland, sowohl durch japanische Migranten als auch durch die Konversion von Nicht-Japanern. Der Tsubaki-Großschrein in Suzuka, Präfektur Mie, war der erste, der eine Niederlassung im Ausland gründete: den Tsubaki-Großschrein von Amerika, der sich zunächst in Kalifornien befand und dann nach Granite Falls, Washington, verlegt wurde. ⓘ
Im 20. Jahrhundert wurden die meisten akademischen Forschungen über Shinto von Shinto-Theologen, oft Priestern, durchgeführt, was ihnen den Vorwurf einbrachte, dass sie oft Theologie und historische Analyse vermischten. Seit den 1980er Jahren hat das akademische Interesse am Shinto sowohl in Japan als auch im Ausland wieder zugenommen. ⓘ
Shintō-buddhistischer Synkretismus
Der im 6. und 7. Jahrhundert neu eingeführte Buddhismus stieß zwar anfangs im Rahmen der einheimischen Götterverehrung auf Widerstand, fand aber rasch Wege, die kami in sein Weltbild zu integrieren, und beeinflusste unter anderem die Bauwerke und später auch die Ikonografie der kami-Verehrung. Während der meisten Epochen der bekannten japanischen Religionsgeschichte herrschte daher zwischen Buddhismus und Shintō keine klare Trennung. Vor allem innerhalb der einflussreichen buddhistischen Richtungen Tendai und Shingon wurden Shintō-Gottheiten als Inkarnationen oder Manifestationen von Buddhas und Bodhisattvas aufgefasst. Buddha-Verehrung und kami-Verehrung diente somit – zumindest auf theoretischer Ebene – dem gleichen Zweck. Diese theologische Entwicklung begann in der Heian-Zeit und erreichte im japanischen Mittelalter (12.–16. Jahrhundert) ihren Höhepunkt. Sie ist als Theorie von „Urform und herabgelassener Spur“ bekannt, wobei die „Urform“ (本地, honji) den Buddhas, die „herabgelassene Spur“ (垂迹, suijaku) den kami entspricht. ⓘ
Die meisten kami-Schreine standen zwischen der späteren Heian-Zeit (10.–12. Jahrhundert) und dem Beginn der japanischen Moderne (1868) unter buddhistischer Supervision. Die großen shintōistischen Institutionen waren zwar in den Händen von erblichen Priester-Dynastien, die ursprünglich dem kaiserlichen Hof unterstellt waren, mit dem Niedergang des Hofes traten jedoch buddhistische Institutionen an seine Stelle. Lediglich der Ise-Schrein behielt dank seiner privilegierten Beziehung zum Hof eine Sonderstellung und entzog sich dem unmittelbaren Einfluss der buddhistischen Geistlichkeit. Kleinere Schreine wiederum hatten meist keine eigenen Shintō-Priester, sondern wurden von buddhistischen Mönchen oder von Laien betreut. ⓘ
Moderne und Gegenwart
Die Meiji-Restauration 1868 beendete die feudale Herrschaft der Tokugawa-Shōgune und installierte an ihrer Stelle einen modernen Nationalstaat mit dem Tennō als oberste Instanz. Shintō wurde als nationaler Kult definiert und als ideologisches Instrument zur Wiederbelebung der Macht des Tennō eingesetzt. Zu diesem Zweck wurde eigens ein Gesetz zur „Trennung von kami und Buddhas“ (Shinbutsu Bunri) erlassen, das die gemeinsame Verehrung von buddhistischen und shintōistischen Heiligtümern verbot. Im Gegensatz zu den meist lokal begrenzten Schreintraditionen wurden Shintō-Schreine nun landesweit zu Verehrungsstätten des Tennōs umgedeutet und jeder Japaner, ungeachtet seiner religiösen Überzeugung, war angehalten, dem Tennō in Form von Schreinbesuchen seine Reverenz zu erweisen. Aus Rücksicht auf die unter westlichem Einfluss verfassungsmäßig garantierte Religionsfreiheit wurde dieser Schreinkult aber nicht als religiöser Akt, sondern als patriotische Pflicht definiert. Diese Form der Verehrung wurde in der Zwischenkriegszeit als „Schrein-Shintō“ (jinja shintō), in der Nachkriegszeit dagegen zumeist als „Staats-Shintō“ (kokka shintō) bezeichnet. Daneben gab es aber auch die Kategorie „Sekten-Shintō“ (shuha shintō), in der verschiedene neureligiöse Bewegungen, die im Zuge der Modernisierung entstanden waren und sich selbst als shintōistisch definierten (Tenri-kyō, Ōmoto-kyō u. a.), zusammengefasst wurden. ⓘ
Im aufkeimenden Militarismus der Shōwa-Zeit wurde Shintō dann weiter für nationalistische und kolonialistische Zwecke instrumentalisiert. Auch in den besetzten Gebieten Chinas und Koreas wurden Schreine errichtet, in denen die lokale Bevölkerung dem Tennō ihre Reverenz erweisen sollte. Nach der Niederlage Japans im Zweiten Weltkrieg 1945 kam es zu einem offiziellen Verbot des Shintō als Staatsreligion, im Jahre 1946 verzichtete der Tennō auf jeden Anspruch auf Göttlichkeit. Einzelne Institutionen, denen eine politische Nähe zum Staats-Shintō nachgesagt wird, etwa der Yasukuni-Schrein in Tokyo, existieren jedoch heute noch. ⓘ
Demografische Entwicklung
Die meisten Japaner gehören mehreren religiösen Traditionen an, wobei Breen und Teeuwen anmerken, dass es in Japan "mit wenigen Ausnahmen" nicht möglich ist, zwischen Shintoisten und Buddhisten zu unterscheiden. Die wichtigsten Ausnahmen sind Angehörige religiöser Minderheiten, einschließlich des Christentums, die eine exklusivistische Weltanschauung vertreten. Die Bestimmung des Anteils der Shintoisten an der Bevölkerung des Landes wird dadurch erschwert, dass Japaner, wenn sie gefragt werden, oft sagen: "Ich habe keine Religion". Viele Japaner vermeiden den Begriff "Religion", zum Teil, weil ihnen die Konnotationen des Wortes missfallen, das ihm in der japanischen Sprache am nächsten kommt, nämlich "Sekte" und "Doktrin". ⓘ
Offiziellen Statistiken zufolge ist der Shinto die größte Religion Japans, und über 80 % der Bevölkerung des Landes geben an, sich an shintoistischen Aktivitäten zu beteiligen. Umgekehrt bezeichnet sich in Fragebögen nur eine kleine Minderheit der Japaner als "Shintoisten". Dies deutet darauf hin, dass eine weitaus größere Zahl von Menschen an Shinto-Aktivitäten teilnimmt, als dass sie Shinto als ihre religiöse Identität angibt. Es gibt keine formellen Rituale, um ein Anhänger des "Volks-Shinto" zu werden. Daher werden bei der Schätzung der "Shinto-Mitgliedschaft" oft nur diejenigen gezählt, die sich organisierten Shinto-Sekten anschließen. Im Shinto gibt es etwa 81.000 Schreine und rund 85.000 Priester im Land. Erhebungen aus den Jahren 2006 und 2008 zufolge bekennen sich weniger als 40 % der japanischen Bevölkerung zu einer organisierten Religion: Etwa 35 % sind Buddhisten, 30 bis 40 % sind Mitglieder von Shinto-Sekten und abgeleiteten Religionen. Im Jahr 2008 gaben 26 % der Befragten an, häufig Shinto-Schreine zu besuchen, während nur 16,2 % an die Existenz von Shinto im Allgemeinen glauben. ⓘ
Außerhalb Japans
Shinto ist in erster Linie in Japan verbreitet, obwohl er zur Zeit des Kaiserreichs in verschiedenen japanischen Kolonien eingeführt wurde und in der Gegenwart auch von Mitgliedern der japanischen Diaspora praktiziert wird. Jinja außerhalb Japans werden als "überseeische Schreine" bezeichnet, ein Begriff, der von Ogasawara Shōzō geprägt wurde. Sie wurden sowohl in den von den Japanern eroberten Gebieten als auch in Gebieten errichtet, in denen sich japanische Einwanderer niederließen. Als das japanische Kaiserreich in den 1940er Jahren zusammenbrach, gab es in den eroberten Gebieten Japans über 600 öffentliche Schreine und über 1.000 kleinere Schreine. Viele von ihnen wurden dann aufgelöst. Der Shinto hat auch außerhalb Japans Interesse geweckt, zum Teil deshalb, weil er nicht so dogmatisch ausgerichtet ist wie die großen Religionen in anderen Teilen der Welt. Shinto wurde in den Vereinigten Staaten hauptsächlich von interessierten europäischen Amerikanern und nicht von japanischen Einwanderern eingeführt. Japanische Einwanderer errichteten mehrere Schreine in Brasilien. ⓘ
Anhängerschaft
Eine offizielle Statistik nennt für das Jahr 2012 etwa 100 Millionen Gläubige, was etwa 80 % der japanischen Bevölkerung entspricht. Nach einer anderen Quelle beträgt die Zahl der Gläubigen jedoch lediglich 3,3 % der japanischen Bevölkerung, also etwa vier Millionen. ⓘ
Die Differenz zwischen diesen Angaben spiegelt die Schwierigkeit wider, Shintō genauer zu definieren: Die erste Umfrage basiert auf der Anzahl der Menschen, die von den Schreinen selbst als Gemeindemitglieder (ujiko) gesehen werden, welche sich aus der Beteiligung an religiösen Ritualen im weitesten Sinn (wie dem traditionellen Schreinbesuch zu Neujahr) ergibt. Dies entspricht (soziologisch betrachtet) der gefühlten Zugehörigkeit zu einer ethnisch-religiösen Gruppe, die viele shintoistische Aspekte wie etwa Ahnenkult oder Geisterglaube als untrennbaren Bestandteil der japanischen Kultur auffasst. Eine tatsächliche Zugehörigkeit zu einer Religionsgemeinschaft lässt sich daraus nicht herleiten. Fragt man explizit nach dem Bekenntnis zur shintōistischen Religion, wie bei der zweiten Umfrage, muss das Ergebnis zwangsläufig deutlich geringer ausfallen. ⓘ
Ethik
Shintō weist in seiner gesamten Geschichte nur wenige klar umrissene Konzepte religiöser Ethik auf. Es gibt keine schriftlich fixierten Gebote, die für alle Gläubigen oder gar alle Menschen jederzeit gültig gewesen wären. So ist die Ausrichtung auf den Tennō als oberster Autorität selbst im sog. Schrein-Shintō nicht unumstritten, während die Richtungen des sog. Sekten-Shintō meist eigene Gründerfiguren als oberste religiöse Instanz verehren. Auch ist ein Unterschied zu buddhistischer, konfuzianischer oder bloß säkularer Ethik oft nicht auszumachen. Einige generelle Tendenzen werden jedoch allgemein der ethischen Praxis aller Richtungen zugerechnet:
- Befürwortet wird eine Lebensführung in Übereinstimmung mit den Kami, die sich in Verehrung und Dankbarkeit ihnen gegenüber, sowie allen voran in Streben nach Harmonie mit ihrem Willen äußern kann (insbesondere durch gewissenhafte Ausführung der Shintō-Rituale). Insbesondere im Schrein-Shintō gehört dazu auch eine Rücksichtnahme auf die natürliche sowie die eigene soziale Umwelt und Ordnung. In dieser Betonung einer auf gegenseitiger Hilfe beruhenden Harmonie, die auch auf die Welt als Ganzes ausgedehnt werden kann, lässt sich ein Bekenntnis zu menschlicher Solidarität finden, wie es auch den universalistischen Weltreligionen zu eigen ist.
- Die Kami sind zwar wesentlich „perfekter“ als Menschen, aber nicht perfekt in einem absoluten Sinne, wie etwa im Monotheismus. Kami begehen Fehler und sogar Sünden. Dem entspricht, dass es im Shintō keine moralischen Absoluta gibt. Der Wert oder Unwert einer Handlung ergibt sich aus der Gesamtheit ihres Kontextes heraus; schlechte Handlungen sind allgemein lediglich jene, welche die gegebene Harmonie beschädigen oder gar zerstören.
- Reinheit ist ein erstrebenswerter Zustand. Dementsprechend sind Beschmutzungen (kegare 穢) sowohl physischer als auch spiritueller Natur zu vermeiden und regelmäßige Reinigungsrituale (harai 祓) abzuhalten. Reinigungsrituale stehen daher auch immer am Beginn aller anderen religiösen Zeremonien des Shintō. In der geschichtlichen Entwicklung des Shintō hat dies zu einer generellen Tabuisierung des Todes und aller damit zusammenhängenden Phänomene geführt. Daher obliegen auch Begräbniszeremonien in Japan meist eher buddhistischen Institutionen und Geistlichen. Darüber hinaus kommt es mitunter auch zur Ablehnung von Organspenden oder der postumen Freigabe der toten Körper von Angehörigen z. B. zur Obduktion, um die spirituelle Verbindung des Toten zu den Trauernden nicht zu stören und den Körper nicht zu verletzen. Gegen letztgenannte Tendenzen werden in den letzten Jahren aber auch Stimmen hoher Geistlicher laut. ⓘ
Rezeption
Der deutsche Schriftsteller Dieter R. Fuchs thematisiert den Shintō-Kult im Rahmen der historischen politischen und gesellschaftlichen Entwicklung Japans in seinem belletristischen Roman Hannya – im Bann der Dämonin. Schwarzer Drachen Verlag, 2017, ISBN 978-3-940443-73-1 ⓘ