Arianismus

Aus besserwiki.de

Der Arianismus (Koinē Griechisch: Ἀρειανισμός, Areianismós) ist eine christologische Lehre, die zuerst auf Arius (ca. 256-336 n. Chr.), einen christlichen Presbyter aus Alexandria, Ägypten, zurückgeht. Die arianische Theologie besagt, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist, der von Gott, dem Vater, gezeugt wurde, mit dem Unterschied, dass der Sohn Gottes nicht schon immer existierte, sondern in der Zeit von Gott, dem Vater, gezeugt wurde, weshalb Jesus nicht ewig mit Gott, dem Vater, verbunden war.

Die trinitarische Theologie des Arius, die später von Aetius und seinem Schüler Eunomius eine extreme Form erhielt und anomöisch ("unähnlich") genannt wurde, behauptet eine völlige Unähnlichkeit zwischen dem Sohn und dem Vater. Der Arianismus geht davon aus, dass der Sohn vom Vater verschieden und ihm daher untergeordnet ist. Der Begriff Arianer leitet sich von dem Namen Arius ab; so nannten sich nicht die Anhänger der Lehren des Arius, sondern es war ein Begriff, der von Außenstehenden verwendet wurde. Die Lehren von Arius und seinen Anhängern standen im Gegensatz zu den theologischen Lehren der homoousianischen Christen über das Wesen der Dreifaltigkeit und das Wesen von Christus.

Es gab eine Kontroverse zwischen zwei Interpretationen der Gottheit Jesu (Homoousianismus und Arianismus), die sich auf die theologische Orthodoxie der damaligen Zeit stützten, wobei die eine trinitarisch und die andere ebenfalls eine Ableitung der trinitarischen Orthodoxie war, und beide versuchten, ihre jeweiligen theologischen Dilemmata zu lösen. Der Homoousianismus wurde von den ersten beiden ökumenischen Konzilien formell bestätigt; seither wurde der Arianismus stets als "die Häresie oder Sekte des Arius" verurteilt. Als solche wird der Arianismus heute von allen Hauptströmungen des Christentums als heterodox und häretisch betrachtet. Die trinitarischen (homoousianischen) Lehren wurden vom Patriarchen Athanasius von Alexandria vehement vertreten, der darauf bestand, dass Jesus (Gott der Sohn) "wesensgleich" oder "wesensgleich" mit Gott dem Vater sei. Arius erklärte: "Wenn der Vater den Sohn gezeugt hat, dann hatte der, der gezeugt wurde, einen Anfang im Sein, und daraus folgt, dass es eine Zeit gab, in der der Sohn nicht war." Das ökumenische Erste Konzil von Nicäa im Jahr 325, das von Kaiser Konstantin einberufen wurde, um die Einheit der Kirche zu gewährleisten, erklärte den Arianismus zur Häresie. Everett Ferguson zufolge hatte die große Mehrheit der Christen keine klare Vorstellung von der Natur der Dreifaltigkeit und verstand nicht, worum es bei den damit verbundenen Fragen ging".

Arianismus wird auch verwendet, um sich auf andere nichttrinitarische theologische Systeme des 4. Jahrhunderts zu beziehen, die Jesus Christus - den Sohn Gottes, den Logos - entweder als gezeugtes Geschöpf von ähnlicher oder anderer Substanz wie der des Vaters, aber nicht identisch (wie der Homoiousianismus und der Anomoeanismus) oder als weder unerschaffen noch geschaffen in dem Sinne, dass andere Wesen geschaffen sind (wie der Semi-Arianismus), betrachteten.

Ursprung

Die Kontroverse über den Arianismus entstand im späten 3. Jahrhundert und dauerte den größten Teil des 4. Er betraf die meisten Kirchenmitglieder - von einfachen Gläubigen, Priestern und Mönchen bis hin zu Bischöfen, Kaisern und Mitgliedern der römischen Kaiserfamilie. Zwei römische Kaiser, Constantius II. und Valens, wurden Arianer oder Halbarier, ebenso wie prominente gotische, vandalische und langobardische Kriegsherren sowohl vor als auch nach dem Fall des Weströmischen Reiches. Eine so tiefgreifende Kontroverse innerhalb der frühen Kirche in dieser Zeit ihrer Entwicklung hätte ohne bedeutende historische Einflüsse, die eine Grundlage für die arianischen Lehren bildeten, nicht entstehen können.

Imaginäres Porträt des Arius; Detail einer Ikone der kretischen Schule, um 1591, die das Erste Konzil von Nizäa darstellt.

Arius war Schüler von Lukian von Antiochia an dessen privater Akademie in Antiochia und übernahm von ihm eine modifizierte Form der Lehren des Paulus von Samosata. Arius lehrte, dass Gott der Vater und der Sohn Gottes nicht immer gemeinsam ewig existierten.

Verurteilung durch das Konzil von Nizäa

Kaiser Konstantin der Große berief das erste Konzil von Nizäa ein, auf dem die dogmatischen Grundlagen des Christentums definiert wurden, um die von den Arianern aufgeworfenen Fragen zu widerlegen. Alle anwesenden Bischöfe stimmten mit den wichtigsten theologischen Punkten der Proto-Orthodoxie überein, da zu dieser Zeit alle anderen Formen des Christentums "bereits verdrängt, unterdrückt, reformiert oder zerstört worden waren". Obwohl die Proto-Orthodoxen die vorangegangenen Auseinandersetzungen aufgrund der genaueren Definition der Orthodoxie gewannen, wurden sie mit ihren eigenen Waffen geschlagen und schließlich zu Häretikern erklärt, nicht weil sie gegen Ideen gekämpft hätten, die als theologisch korrekt angesehen wurden, sondern weil es ihren Positionen an der Genauigkeit und Verfeinerung fehlte, die für die Verschmelzung mehrerer widersprüchlicher Thesen erforderlich war, die gleichzeitig von späteren orthodoxen Theologen akzeptiert wurden. Bart Ehrman zufolge ist die Trinität deshalb eine "paradoxe Behauptung".

Von den etwa 300 Bischöfen, die beim Konzil von Nicäa anwesend waren, unterzeichneten zwei Bischöfe nicht das Glaubensbekenntnis von Nicäa, das den Arianismus verurteilte. Konstantin der Große ordnete außerdem die Todesstrafe für diejenigen an, die sich weigerten, die arianischen Schriften auszuliefern:

Wenn irgendeine von Arius verfasste Schrift gefunden wird, soll sie den Flammen übergeben werden, damit nicht nur die Schlechtigkeit seiner Lehre ausgelöscht wird, sondern auch nichts übrig bleibt, was an ihn erinnert. Und ich ordne hiermit öffentlich an, dass, sollte jemand entdeckt werden, der eine von Arius verfasste Schrift versteckt hat, und sie nicht sofort hervorgeholt und durch Feuer vernichtet hat, seine Strafe der Tod sein soll. Sobald er bei diesem Vergehen entdeckt wird, soll er der Todesstrafe zugeführt werden. ...

- Edikt von Kaiser Konstantin gegen die Arianer

Zehn Jahre nach dem Konzil von Nizäa berief Konstantin der Große, der sich 337 n. Chr. von dem arianischen Bischof Eusebius von Nikomedien taufen ließ, auf der ersten regionalen Synode von Tyrus im Jahr 335 (an der 310 Bischöfe teilnahmen) eine weitere Versammlung von Kirchenführern ein, um sich mit verschiedenen Anschuldigungen seiner Gegner gegen Athanasius zu befassen, wie z. B. "Mord, illegale Besteuerung, Zauberei und Verrat", nachdem dieser sich geweigert hatte, Arius wieder in die Gemeinschaft aufzunehmen. Nach seiner Verurteilung in Tyrus wegen Verschwörung wurde Athanasius nach Trier (im heutigen Deutschland) verbannt, während Arius praktisch entlastet wurde. Nach dem Tod von Arius und Konstantin kehrte Athanasius schließlich 346 nach Alexandria zurück. Obwohl sich der Arianismus ausgebreitet hatte, führten Athanasius und andere nizänische Kirchenführer einen Kreuzzug gegen die arianische Theologie, und Arius wurde auf dem ökumenischen Ersten Konzil von Konstantinopel 381 (an dem 150 Bischöfe teilnahmen) erneut als Ketzer verurteilt und geächtet. Die römischen Kaiser Constantius II. (337-361) und Valens (364-378) waren Arianer oder Halbarier, ebenso wie der erste König von Italien, Odoaker (433?-493), und auch die Langobarden waren bis ins 7. Das westgotische Spanien war bis 589 arianisch. Viele Goten nahmen bei ihrer Bekehrung zum Christentum arianische Überzeugungen an. Die Vandalen verbreiteten den Arianismus aktiv in Nordafrika.

Der Glaube

Von Arius' eigenem Werk ist nur wenig überliefert, abgesehen von Zitaten, die von seinen Gegnern zu polemischen Zwecken ausgewählt wurden, und es gibt keine Gewissheit darüber, welche theologischen und philosophischen Traditionen sein Denken prägten.

Der Arianismus lehrte, dass der Logos ein göttliches Wesen war, das von Gott, dem Vater, vor der Erschaffung der Welt gezeugt wurde, ihn zu einem Medium machte, durch das alles andere geschaffen wurde, und dass der Sohn Gottes Gott, dem Vater, untergeordnet ist. Es wurde auch ein Vers aus den Sprüchen verwendet: "Der Herr hat mich am Anfang seines Werkes geschaffen". Demnach war der Sohn vielmehr das allererste und vollkommenste Geschöpf Gottes, und er wurde nur durch die Erlaubnis und Macht des Vaters zu "Gott".

Die Arianer glauben nicht an die traditionelle Lehre von der Dreifaltigkeit. Der Brief des arianischen Bischofs Auxentius von Durostorum über den arianischen Missionar Ulfilas vermittelt ein Bild der arianischen Glaubensvorstellungen. Der Arianer Ulfilas, der von dem arianischen Bischof Eusebius von Nikomedien zum Bischof geweiht wurde und zu seinem Volk zurückkehrte, um als Missionar zu arbeiten, glaubte: Gott, der Vater, ("ungezeugter" Gott; allmächtiger Gott), der immer existiert und der einzig wahre Gott ist. Der Sohn Gottes, Jesus Christus, ("eingeborener Gott"), Mächtiger Gott; gezeugt, bevor die Zeit begann, und der Herr/Meister ist. Der Heilige Geist (die erleuchtende und heiligende Kraft, die weder Gott Vater noch Herr/Meister ist). 1 Korinther 8,5-6 wurde als Beweistext angeführt:

Denn auch wenn es sogenannte Götter im Himmel oder auf Erden gibt - in Wirklichkeit gibt es viele Götter und viele Herren/Meister -, so gibt es doch für uns einen Gott (Gk. theos - θεός), den Vater, von dem alle Dinge sind und für den wir existieren, und einen Herrn/Meister (kyrios - κύριος), Jesus Christus, durch den alle Dinge sind und durch den wir existieren.

- 1 Korinther 8,5-6

Das Glaubensbekenntnis des Arianers Ulfilas (ca. 311-383), das den oben erwähnten Brief des Auxentius abschließt, unterscheidet zwischen Gott dem Vater ("ungezeugt"), der der einzig wahre Gott ist, dem Sohn Gottes ("eingeboren"), der Herr/Meister ist, und dem Heiligen Geist, der erleuchtenden und heiligenden Kraft, der weder Gott der Vater noch Herr/Meister ist:

Ich, Ulfila, Bischof und Beichtvater, habe immer so geglaubt, und in diesem, dem einzig wahren Glauben, mache ich mich auf den Weg zu meinem Herrn; ich glaube an nur einen Gott, den Vater, den Ungezeugten und Unsichtbaren, und an seinen eingeborenen Sohn, unseren Herrn/Meister und Gott, den Gestalter und Schöpfer der ganzen Schöpfung, der keinen anderen hat wie ihn. Deshalb gibt es einen Gott von allen, der auch der Gott unseres Gottes ist; und in einem Heiligen Geist, der erleuchtenden und heiligenden Kraft, wie Christus nach seiner Auferstehung zu seinen Aposteln sagte: "Und siehe, ich sende die Verheißung meines Vaters auf euch; aber bleibt in der Stadt Jerusalem, bis ihr mit Kraft aus der Höhe bekleidet werdet" und wiederum "Aber ihr werdet Kraft empfangen, wenn der Heilige Geist auf euch gekommen ist"; weder Gott noch Herr/Meister, sondern der treue Diener Christi; nicht gleichgestellt, sondern dem Sohn in allen Dingen untertan und gehorsam. Und ich glaube, dass der Sohn in allen Dingen Gott, dem Vater, unterworfen und gehorsam ist.

- Heather & Matthews 1991, S. 143

Ein Brief von Arius (ca. 250-336) an den Arianer Eusebius von Nikomedien (gest. 341) nennt die Kernüberzeugungen der Arianer:

Die einen sagen, der Sohn sei eine Ausgeburt, die anderen, er sei ein Erzeugnis, wieder andere, er sei auch ungezeugt. Das sind Ungereimtheiten, auf die wir nicht hören können, auch wenn die Ketzer uns mit tausend Tode bedrohen. Wir aber sagen und glauben und haben gelehrt und lehren, dass der Sohn nicht ungezeugt ist, noch in irgendeiner Weise Teil des Ungezeugten; und dass er sein Dasein nicht aus irgendeiner Materie bezieht, sondern dass er durch seinen eigenen Willen und Ratschluss vor der Zeit und vor den Zeitaltern existiert hat, vollkommen wie Gott, einzig gezeugt und unwandelbar, und dass er nicht war, bevor er gezeugt oder geschaffen oder gewollt oder eingesetzt wurde. Denn er war nicht ungezeugt. Wir werden verfolgt, weil wir sagen, dass der Sohn einen Anfang hat, Gott aber ohne Anfang ist.

- Theodoret: Arius' Brief an Eusebius von Nikomedien, übersetzt in Peters' Heresy and Authority in Medieval Europe, S. 41

Der Streit zwischen Trinitarismus und Arianismus drehte sich im Wesentlichen um die Frage:

  • Hat der Sohn schon immer ewig mit dem Vater existiert oder wurde der Sohn zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Vergangenheit gezeugt?
  • Ist der Sohn dem Vater gleichgestellt oder dem Vater untergeordnet?

Für Konstantin waren dies kleine theologische Fragen, die der Einigung des Reiches im Wege standen, aber für die Theologen war es von großer Bedeutung; für sie war es eine Frage des Heils.

Für die Theologen des 19. Jahrhunderts war bereits klar, dass Arius und Alexander/Athanasius eigentlich nicht viel zu streiten hatten, der Unterschied zwischen ihren Ansichten war sehr gering, und dass das Ende des Kampfes während ihres Streits keineswegs klar war, da sowohl Arius als auch Athanasius viel für ihre eigenen Ansichten leiden mussten. Arius war der Vater des Homoiousianismus und Alexander der Vater des Homoousianismus, der von Athanasius vertreten wurde. Für diese Theologen war klar, dass Arius, Alexander und Athanasius weit von einer wahren Trinitätslehre entfernt waren, die sich historisch gesehen erst später entwickelte.

Guido M. Berndt und Roland Steinacher stellen klar, dass die Überzeugungen des Arius für eine große Zahl orthodoxer Kleriker akzeptabel ("nicht besonders ungewöhnlich") waren; dies ist der Grund, warum sich innerhalb der Kirche ein so großer Konflikt entwickeln konnte, da die Theologie des Arius auf breite Zustimmung stieß (oder zumindest nicht als allzu umstritten angesehen wurde) und nicht ohne weiteres als individuelle Häresie abgetan werden konnte.

Homöischer Arianismus

Der Arianismus hatte mehrere verschiedene Varianten, darunter den Eunomianismus und den homoianischen Arianismus. Der homoianische Arianismus wird mit Acacius und Eudoxius in Verbindung gebracht. Der homoianische Arianismus vermied die Verwendung des Wortes ousia, um die Beziehung zwischen Vater und Sohn zu beschreiben, und beschrieb diese als einander gleich". Hanson führt zwölf Glaubensbekenntnisse auf, die den homoianischen Glauben widerspiegeln:

  1. Das Zweite Sirmianische Glaubensbekenntnis von 357
  2. Das Glaubensbekenntnis von Nizza (Konstantinopel) 360
  3. Das von Acacius in Seleucia vorgelegte Glaubensbekenntnis, 359
  4. Die Glaubensregel des Ulfilas
  5. Das Glaubensbekenntnis des Ulfilas auf seinem Sterbebett, 383
  6. Das dem Eudoxius zugeschriebene Glaubensbekenntnis
  7. Das Glaubensbekenntnis des Auxentius von Mailand, 364
  8. Das Glaubensbekenntnis des Germinius im Briefwechsel mit Ursacius von Singidunum und Valens von Mursa
  9. Die Glaubensregel des Palladius
  10. Drei in Fragmenten gefundene Glaubensaussagen, die den Sohn dem Vater unterordnen

Kämpfe mit der Orthodoxie

Erstes Konzil von Nizäa

Konstantin verbrennt arianische Bücher, Illustration aus einem Kompendium des kanonischen Rechts, um 825.

Im Jahr 321 wurde Arius von einer Synode in Alexandria verurteilt, weil er eine unorthodoxe Auffassung von der Beziehung zwischen Jesus und Gott dem Vater vertrat. Da Arius und seine Anhänger großen Einfluss in den Schulen von Alexandria hatten - dem Gegenstück zu den modernen Universitäten oder Seminaren - verbreiteten sich ihre theologischen Ansichten vor allem im östlichen Mittelmeerraum.

Im Jahr 325 war die Kontroverse so bedeutend geworden, dass Kaiser Konstantin eine Versammlung von Bischöfen einberief, das erste Konzil von Nicäa, das die Lehre des Arius verurteilte und das ursprüngliche Nizänische Glaubensbekenntnis von 325 formulierte. Der zentrale Begriff des Nizänischen Glaubensbekenntnisses, mit dem die Beziehung zwischen dem Vater und dem Sohn beschrieben wird, ist Homoousios (Altgriechisch: ὁμοούσιος) oder Konsubstantialität, was so viel bedeutet wie "von derselben Substanz" oder "von einem Wesen" (das Athanasische Glaubensbekenntnis wird seltener verwendet, ist aber eine deutlichere anti-arianische Erklärung zur Trinität).

Auf dem Konzil von Nicäa ging es um das Wesen des Sohnes Gottes und seine genaue Beziehung zu Gott dem Vater (siehe Paulus von Samosata und die Synoden von Antiochia). Arius lehrte, dass Jesus Christus göttlich/heilig war und zum Heil der Menschen auf die Erde gesandt wurde, dass aber Jesus Christus Gott dem Vater (unendlicher, ursprünglicher Ursprung) im Rang nicht gleichgestellt war und dass Gott der Vater und der Sohn Gottes dem Heiligen Geist nicht gleichgestellt waren. Dem Arianismus zufolge war Christus nicht wesensgleich mit Gott dem Vater, da sowohl der Vater als auch der Sohn nach Arius aus "gleichem" Wesen oder Sein (siehe homoiousia), aber nicht aus demselben Wesen oder Sein (siehe homoousia) gemacht waren.

Nach arianischer Auffassung ist Gott der Vater eine Gottheit und göttlich, und der Sohn Gottes ist keine Gottheit, sondern göttlich (Ich, der Herr, bin allein Gott.) Gott der Vater sandte Jesus auf die Erde, um die Menschen zu erlösen. Ousia bedeutet im östlichen Christentum Essenz oder Wesen und ist der Aspekt Gottes, der für die Menschheit und die menschliche Wahrnehmung völlig unbegreiflich ist. Es ist alles, was aus sich selbst besteht und nicht in einem anderen sein Wesen hat, wobei Gott der Vater und Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist alle ungeschaffen sind.

Nach der Lehre des Arius war der präexistente Logos und damit der fleischgewordene Jesus Christus ein gezeugtes Wesen; nur der Sohn war unmittelbar von Gott, dem Vater, vor den Zeitaltern gezeugt worden, war aber von einem anderen, wenn auch ähnlichen Wesen oder einer anderen Substanz als der Schöpfer. Seine Gegner argumentierten, dass dies Jesus weniger als Gott machen würde und dass dies häretisch sei. Ein Großteil der Unterscheidung zwischen den verschiedenen Fraktionen betraf die Formulierungen, mit denen Christus im Neuen Testament seine Unterordnung unter Gott den Vater zum Ausdruck brachte. Der theologische Begriff für diese Unterordnung lautet Kenosis. Auf diesem ökumenischen Konzil wurde erklärt, dass Jesus Christus wahrer Gott ist, der mit Gott, dem Vater, ewig und wesensgleich (d. h. von gleicher Substanz) ist.

Es wird angenommen, dass Konstantin diejenigen ins Exil schickte, die sich weigerten, das Glaubensbekenntnis von Nicäa anzunehmen - Arius selbst, der Diakon Euzoios und die libyschen Bischöfe Theonas von Marmarica und Secundus von Ptolemais - und auch die Bischöfe, die das Glaubensbekenntnis unterzeichnet hatten, sich aber weigerten, sich der Verurteilung von Arius anzuschließen, Eusebius von Nicomedia und Theognis von Nicäa. Der Kaiser ordnete auch an, dass alle Exemplare der Thalia, des Buches, in dem Arius seine Lehren dargelegt hatte, verbrannt werden sollten. Es gibt jedoch keine Beweise dafür, dass sein Sohn und späterer Nachfolger, Constantius II.

Obwohl er sich für die Aufrechterhaltung dessen einsetzte, was die große Kirche in Nizäa festgelegt hatte, war Konstantin auch bestrebt, die Situation zu befrieden, und wurde schließlich nachsichtiger gegenüber den auf dem Konzil Verurteilten und Verbannten. Zunächst gestattete er Eusebius von Nikomedien, einem Schützling seiner Schwester, und Theognis die Rückkehr, nachdem sie ein zweideutiges Glaubensbekenntnis unterzeichnet hatten. Die beiden und andere Freunde von Arius setzten sich für Arius' Rehabilitierung ein.

Auf der ersten Synode von Tyrus im Jahr 335 n. Chr. erhoben sie Anklage gegen Athanasius, der inzwischen Bischof von Alexandria war und der Hauptgegner von Arius. Daraufhin ließ Konstantin Athanasius verbannen, da er ihn als Hindernis für die Versöhnung betrachtete. Noch im selben Jahr, 336, nahm die Synode von Jerusalem unter Konstantins Leitung Arius wieder in die Gemeinschaft auf. Arius starb auf dem Weg zu diesem Ereignis in Konstantinopel. Einige Gelehrte vermuten, dass Arius von seinen Gegnern vergiftet worden sein könnte. Eusebius und Theognis blieben in der Gunst des Kaisers, und als Konstantin, der einen Großteil seines Erwachsenenlebens Katechumene gewesen war, auf dem Sterbebett die Taufe annahm, geschah dies durch Eusebius von Nicomedia.

Die Folgen von Nizäa

Nachdem es den orthodoxen Trinitariern gelungen war, den Arianismus zu besiegen, zensierten sie alle Spuren, die die vermeintliche Häresie hinterlassen hatte. Bei diesem Mosaik in der Basilika Sant'Apollinare Nuovo in Ravenna wurden die Bilder des arianischen Königs Theoderich und seines Hofes entfernt. Auf einigen Säulen bleiben ihre Hände erhalten.

Das Erste Konzil von Nizäa beendete die Kontroverse nicht, da viele Bischöfe der östlichen Provinzen den homoousios, den zentralen Begriff des Nizänischen Glaubensbekenntnisses, bestritten, wie er von Paulus von Samosata verwendet worden war, der eine monarchianistische Christologie vertreten hatte. Sowohl dieser Mann als auch seine Lehre, einschließlich des Begriffs homoousios, wurden von den Synoden von Antiochien im Jahr 269 verurteilt. Nach dem Tod Konstantins im Jahr 337 kam es daher erneut zu offenen Auseinandersetzungen. Konstantins Sohn Constantius II., der Kaiser des östlichen Teils des Römischen Reiches geworden war, ermutigte die Arianer und versuchte, das Glaubensbekenntnis von Nizäa aufzuheben. Sein Berater in diesen Angelegenheiten war Eusebius von Nikomedien, der bereits auf dem Konzil von Nizäa das Oberhaupt der arianischen Partei gewesen war und auch zum Bischof von Konstantinopel ernannt wurde.

Constantius nutzte seine Macht, um Bischöfe, die dem nizänischen Glaubensbekenntnis anhingen, ins Exil zu schicken, insbesondere den Heiligen Athanasius von Alexandria, der nach Rom floh. Im Jahr 355 wurde Constantius alleiniger römischer Kaiser und dehnte seine pro-arianische Politik auf die westlichen Provinzen aus, wobei er häufig Gewalt anwandte, um sein Glaubensbekenntnis durchzusetzen; er verbannte sogar Papst Liberius und setzte den Gegenpapst Felix II. ein.

Das Dritte Konzil von Sirmium im Jahr 357 war der Höhepunkt des Arianismus. Das Siebte Arianische Bekenntnis (Zweites Sirmium-Bekenntnis) vertrat die Auffassung, dass sowohl homoousios (aus einer Substanz) als auch homoiousios (aus ähnlicher Substanz) unbiblisch seien und dass der Vater größer sei als der Sohn. (Dieses Bekenntnis wurde später als die Blasphemie von Sirmium bekannt.)

Da aber viele Menschen sich an den Fragen über das, was im Lateinischen substantia, im Griechischen aber ousia heißt, d. h., um es genauer zu verstehen, über das "Wesentliche" oder das, was man "wesensgleich" nennt, stören, so darf man in der Kirche nichts davon erwähnen und nichts darüber sagen, aus diesem Grund und aus der Erwägung, dass in der göttlichen Schrift nichts darüber geschrieben steht und dass sie über dem Wissen der Menschen und über dem Verstand der Menschen stehen;

Im Laufe der Debatten um eine neue Formel bildeten sich unter den Gegnern des Nizänischen Glaubensbekenntnisses drei Lager heraus. Die erste Gruppe lehnte vor allem die nizänische Terminologie ab und zog den Begriff homoiousios (wesensgleich) dem nizänischen homoousios vor, während sie Arius und seine Lehre ablehnte und die Gleichheit und Gleichzeitigkeit der Personen der Trinität akzeptierte. Wegen dieser zentristischen Position und trotz ihrer Ablehnung von Arius wurden sie von ihren Gegnern "Semiarier" genannt. Die zweite Gruppe vermied es ebenfalls, sich auf den Namen Arius zu berufen, folgte aber in weiten Teilen den Lehren des Arius und beschrieb in einem weiteren Kompromissversuch den Sohn als dem Vater gleich (homoios). Eine dritte Gruppe berief sich ausdrücklich auf Arius und bezeichnete den Sohn als dem Vater nicht ähnlich (anhomoios). Constantius schwankte in seiner Unterstützung zwischen der ersten und der zweiten Partei, während er die dritte hart verfolgte.

Epiphanius von Salamis bezeichnete die Partei des Basilius von Ancyra 358 als "Semi-Arianismus". Kelly hält diese Bezeichnung für ungerecht, da einige Mitglieder der Gruppe praktisch von Anfang an orthodox waren, aber das Adjektiv homoousios nicht mochten, während andere sich in diese Richtung bewegten, nachdem die ausgesprochenen Arianer in die Öffentlichkeit getreten waren.

Die Debatten zwischen diesen Gruppen führten zu zahlreichen Synoden, darunter das Konzil von Serdica im Jahr 343, das vierte Konzil von Sirmium im Jahr 358 und das Doppelkonzil von Rimini und Seleucia im Jahr 359, sowie zu nicht weniger als vierzehn weiteren Glaubensbekenntnisformeln zwischen 340 und 360, was den heidnischen Beobachter Ammianus Marcellinus zu einem sarkastischen Kommentar veranlasste: "Die Straßen waren mit galoppierenden Bischöfen übersät". Keiner dieser Versuche war für die Verfechter der nizänischen Orthodoxie akzeptabel; der heilige Hieronymus schrieb über die letzten Konzile, dass die Welt "mit einem Stöhnen erwachte, um sich selbst als arianisch zu finden".

Nach dem Tod von Constantius im Jahr 361 erklärte sein Nachfolger Julian, ein Anhänger der heidnischen Götter Roms, dass er nicht länger versuchen würde, eine Kirchenfraktion gegenüber einer anderen zu bevorzugen, und erlaubte allen verbannten Bischöfen die Rückkehr; dies führte zu einer weiteren Zunahme der Uneinigkeit unter den nizänischen Christen. Kaiser Valens griff jedoch die Politik von Constantius wieder auf und unterstützte die "homoianische" Partei, indem er Bischöfe verbannte und häufig Gewalt anwendete. Während dieser Verfolgung wurden viele Bischöfe an die anderen Enden des Römischen Reiches verbannt (z. B. der heilige Hilary von Poitiers in die östlichen Provinzen). Diese Kontakte und die gemeinsame Notlage führten in der Folge zu einer Annäherung zwischen den westlichen Anhängern des Nizänischen Glaubensbekenntnisses und des Homoousios und den östlichen Semi-Arianern.

Konzil von Konstantinopel

Erst unter der gemeinsamen Herrschaft von Gratian und Theodosius wurde der Arianismus in der Führungsschicht und der Elite des östlichen Reiches effektiv ausgerottet. Valens starb 378 in der Schlacht von Adrianopel und wurde von Theodosius I. abgelöst, der am nizänischen Glaubensbekenntnis festhielt. Dies ermöglichte die Beilegung des Streits. Theodosius' Frau, die heilige Flacilla, war maßgeblich an seiner Kampagne zur Ausrottung des Arianismus beteiligt.

Zwei Tage nach seiner Ankunft in Konstantinopel, am 24. November 380, vertrieb Theodosius den homoiousianischen Bischof Demophilus von Konstantinopel und übergab die Kirchen dieser Stadt Gregor von Nazianz, dem Führer der dortigen, eher kleinen nizänischen Gemeinde, was einen Aufruhr auslöste. Theodosius hatte sich gerade von Bischof Acholius von Thessaloniki während einer schweren Krankheit taufen lassen, wie es in der frühen christlichen Welt üblich war. Im Februar hatten er und Gratian ein Edikt veröffentlicht, wonach sich alle Untertanen zum Glauben der Bischöfe von Rom und Alexandria (d. h. zum nizänischen Glauben) bekennen sollten, andernfalls würden sie zur Bestrafung ausgeliefert.

Obwohl sich ein Großteil der kirchlichen Hierarchie im Osten in den Jahrzehnten vor Theodosius' Amtsantritt gegen das Nizänische Glaubensbekenntnis ausgesprochen hatte, gelang es ihm, die Einheit auf der Grundlage des Nizänischen Glaubensbekenntnisses zu erreichen. Im Jahr 381, auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil in Konstantinopel, nahm eine Gruppe hauptsächlich östlicher Bischöfe das Nizänische Glaubensbekenntnis von 381 an, das in Bezug auf den Heiligen Geist ergänzt wurde und einige andere Änderungen enthielt: siehe Vergleich der Nizänischen Glaubensbekenntnisse von 325 und 381. Dies wird allgemein als das Ende des Streits über die Dreifaltigkeit und das Ende des Arianismus unter den römischen, nicht-germanischen Völkern angesehen.

Bei den mittelalterlichen germanischen Stämmen

Das Deckenmosaik des arianischen Baptisteriums in Ravenna, das vom ostgotischen König Theoderich dem Großen erbaut wurde.

Während der Blütezeit des Arianismus in Konstantinopel wurde der gotische Konvertit und arianische Bischof Ulfilas (später Gegenstand des oben zitierten Auxentius-Briefes) als Missionar zu den gotischen Stämmen jenseits der Donau gesandt, eine Mission, die von Kaiser Constantius II. aus politischen Gründen gefördert wurde. Die Homoianer in den Donauprovinzen spielten eine wichtige Rolle bei der Bekehrung der Goten zum Arianismus. Ulfilas' Übersetzung der Bibel in die gotische Sprache und sein anfänglicher Erfolg bei der Bekehrung der Goten zum Arianismus wurden durch spätere Ereignisse noch verstärkt; die Bekehrung der Goten führte zu einer weiten Verbreitung des Arianismus auch unter anderen germanischen Stämmen (Vandalen, Langobarden, Svevi und Burgunder). Als die germanischen Völker in die Provinzen des Weströmischen Reiches eindrangen und dort ihre eigenen Königreiche gründeten, waren die meisten von ihnen arianische Christen.

Seite aus dem Codex Argenteus, einer illuminierten Handschrift der gotischen Bibel aus dem 6.

Im 4. Jahrhundert kämpften arianische und nizänische Fraktionen um die Kontrolle über Westeuropa. Im Gegensatz dazu gab es unter den arianischen deutschen Königreichen, die im 5. Jahrhundert im zusammenbrechenden Westreich errichtet wurden, völlig getrennte arianische und nizänische Kirchen mit parallelen Hierarchien, die jeweils unterschiedlichen Gruppen von Gläubigen dienten. Die germanischen Eliten waren Arianer, und die romanische Mehrheitsbevölkerung war nizänisch.

Die arianischen Germanen waren im Allgemeinen tolerant gegenüber den nizänischen Christen und anderen religiösen Minderheiten, einschließlich der Juden. Die Vandalen versuchten jedoch mehrere Jahrzehnte lang, ihren arianischen Glauben ihren nordafrikanischen nizänischen Untertanen aufzuzwingen, indem sie nizänische Geistliche verbannten, Klöster auflösten und starken Druck auf nicht konforme nizänische Christen ausübten.

Arianische und chalcedonische Königreiche im Jahr 495

Das scheinbare Wiederaufleben des Arianismus nach Nizäa war eher eine antinizänische Reaktion, die von Sympathisanten des Arianismus ausgenutzt wurde, als eine pro-arianische Entwicklung. Gegen Ende des 4. Jahrhunderts hatte der Arianismus sein verbliebenes Terrain dem Trinitarismus überlassen. In Westeuropa war der Arianismus, der von Ulfilas, dem arianischen Missionar bei den germanischen Stämmen, gelehrt worden war, unter den Goten, Langobarden und Vandalen vorherrschend. Bis zum 8. Jahrhundert hatte er aufgehört, der Hauptglaube der Stämme zu sein, da die Stammesfürsten allmählich die nizänische Orthodoxie annahmen. Dieser Trend begann 496 mit Chlodwig I. von den Franken, dann mit Reccared I. von den Westgoten 587 und Aripert I. von den Langobarden 653.

Die Franken und die Angelsachsen unterschieden sich von den anderen germanischen Völkern dadurch, dass sie als Heiden in das Weströmische Reich eintraten und unter der Führung ihrer Könige, Chlodwig I. von den Franken und Æthelberht von Kent und anderen in Britannien, zum chalcedonischen Christentum bekehrt wurden (siehe auch Christentum in Gallien und Christianisierung des angelsächsischen England). Die übrigen Stämme - die Vandalen und die Ostgoten - konvertierten weder als Volk noch behielten sie ihren territorialen Zusammenhalt bei. Nachdem sie von den Armeen Kaiser Justinians I. militärisch besiegt worden waren, wurden die Überreste in die Randgebiete des Reiches verstreut und gingen in der Geschichte unter. Der Vandalische Krieg von 533-534 zerstreute die besiegten Vandalen. Nach ihrer endgültigen Niederlage in der Schlacht von Mons Lactarius im Jahr 553 zogen die Ostgoten wieder nach Norden und ließen sich im Süden Österreichs (wieder) nieder.

Vom 5. bis zum 7. Jahrhundert

Große Teile Südosteuropas und Mitteleuropas, darunter auch viele Goten und Vandalen, hatten den Arianismus angenommen (die Westgoten traten 376 durch ihren Bischof Wulfila zum arianischen Christentum über), was dazu führte, dass der Arianismus ein religiöser Faktor in verschiedenen Kriegen im Römischen Reich war. Im Westen überlebte der organisierte Arianismus in Nordafrika, in Hispanien und in Teilen Italiens, bis er im 6. und 7. Das westgotische Spanien konvertierte durch seinen König Reccared I. auf dem Dritten Konzil von Toledo im Jahr 589 zum nizänischen Christentum. Grimoald, König der Langobarden (662-671), und sein junger Sohn und Nachfolger Garibald (671), waren die letzten arianischen Könige in Europa.

Vom 16. bis zum 19. Jahrhundert

Nach der protestantischen Reformation ab 1517 dauerte es nicht lange, bis arianische und andere nichttrinitarische Ansichten wieder auftauchten. Der erste bekannte englische Antitrinitarier war John Assheton, der 1548 vor Thomas Cranmer zum Widerruf gezwungen wurde. Auf dem Täuferkonzil von Venedig 1550 bekannten sich die frühen italienischen Anstifter der radikalen Reformation zu den Ansichten von Michael Servetus, der 1553 auf Befehl von Johannes Calvin lebendig verbrannt wurde, und diese wurden von Giorgio Biandrata und anderen in Polen und Siebenbürgen verbreitet.

Der antitrinitarische Flügel der polnischen Reformation spaltete sich von der calvinistischen ecclesia maior ab und bildete die ecclesia minor oder Polnische Brüder. Diese wurden wegen ihrer Ablehnung der Dreifaltigkeit gemeinhin als "Arianer" bezeichnet, obwohl die später so genannten Sozinianer noch weiter als Arius zur Position des Photinus gingen. Der Beiname "Arianer" wurde auch auf die frühen Unitarier wie John Biddle angewandt, obwohl auch sie die Präexistenz Christi leugneten und damit größtenteils Sozinianer und nicht Arianer waren.

Als Anthony Ashley Cooper, 1. Earl of Shaftesbury, 1683 in Amsterdam im Sterben lag - er war wegen seiner unverblümten Opposition gegen König Karl II. ins Exil gegangen -, sprach er mit dem Pfarrer Robert Ferguson und bekannte sich als Arianer.

Im 18. Jahrhundert ging der "vorherrschende Trend" in Großbritannien, insbesondere im Latitudinismus, zum Arianismus, mit dem die Namen Samuel Clarke, Benjamin Hoadly, William Whiston und Isaac Newton verbunden sind. Um den Artikel der Encyclopædia Britannica über den Arianismus zu zitieren: "In modernen Zeiten sind einige Unitarier praktisch Arianer, da sie nicht bereit sind, Christus auf ein bloßes menschliches Wesen zu reduzieren oder ihm eine göttliche Natur zuzuschreiben, die mit der des Vaters identisch ist".

Eine ähnliche Auffassung vertraten die antinizänischen Pneumatomachi (griechisch: Πνευματομάχοι, "Atem" oder "Geist" und "Kämpfer", zusammengesetzt als "Kämpfer gegen den Geist"), die so genannt wurden, weil sie sich gegen die Vergöttlichung des Heiligen Geistes der Nizäner wandten. Obwohl der Glaube der Pneumatomachi ein wenig an den Arianismus erinnerte, waren sie eine eigenständige Gruppe.

Heute

Die Lehren der ersten beiden ökumenischen Konzile - die den Arianismus vollständig ablehnen - werden von der katholischen Kirche, der östlichen orthodoxen Kirche, den orientalisch-orthodoxen Kirchen, der assyrischen Kirche des Ostens und den meisten Kirchen, die während der Reformation im 16. Jahrhundert gegründet wurden oder von ihr beeinflusst wurden (lutherisch, reformiert/presbyterianisch und anglikanisch), vertreten. Auch fast alle protestantischen Gruppen (wie die Methodisten, Baptisten, Evangelikalen und die meisten Pfingstler) lehnen die mit dem Arianismus verbundenen Lehren vollständig ab. Zu den modernen Gruppen, die derzeit einige der Grundsätze des Arianismus zu übernehmen scheinen, gehören die Unitarier und die Zeugen Jehovas. Obwohl die Ursprünge ihres Glaubens nicht unbedingt auf die Lehren von Arius zurückgeführt werden, sind viele der Kernüberzeugungen der Unitarier und der Zeugen Jehovas diesen sehr ähnlich.

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage

Die Lehre der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS-Kirche) über das Wesen der Gottheit lehrt eine nichttrinitarische Theologie. Im ersten Glaubensartikel der Kirche heißt es: "Wir glauben an Gott, den ewigen Vater, und an seinen Sohn Jesus Christus und an den Heiligen Geist", während der 130. Abschnitt der Lehre und Bündnisse der Kirche erklärt: "Der Vater hat einen Leib aus Fleisch und Knochen, der so greifbar ist wie der des Menschen; der Sohn ebenso; der Heilige Geist aber hat keinen Leib aus Fleisch und Knochen, sondern ist eine Persönlichkeit des Geistes. Wäre es nicht so, könnte der Heilige Geist nicht in uns wohnen."

Bereits 1846 wurden Ähnlichkeiten zwischen den Lehren der LDS und des Arianismus festgestellt. Es gibt jedoch eine Reihe wesentlicher Unterschiede zwischen dem Arianismus und der Theologie der Heiligen der Letzten Tage, darunter die Mitwesentlichkeit von Jesus Christus und dem Heiligen Geist mit dem Vater. Die Heiligen der Letzten Tage lehnen jede Form der Schöpfung ex nihilo ab, während die Schöpfung ex nihilo und die geschaffene und minderwertige Natur Christi grundlegende Prämissen des Arianismus sind. Der Arianismus lehrt auch, dass die Existenz Christi vom Vater abhängt und dass er dem Vater ontologisch untergeordnet ist. Beide Prämissen werden von der Lehre der Heiligen der Letzten Tage abgelehnt. Im Gegensatz dazu lehrt die Kirche der Heiligen der Letzten Tage, dass Christus an Wesen, Macht und Herrlichkeit dem Vater gleich ist und seinen Willen vollkommen dem des Vaters untergeordnet hat. Im Gegenzug wird davon ausgegangen, dass der Vater seine Macht aufgrund seines eigenen vollkommenen Charakters und seiner Unterordnung unter die ewigen und ungeschaffenen Prinzipien der Gerechtigkeit hat. Der Prophet Alma aus dem Buch Mormon fasst dies mit den Worten zusammen, dass, wenn Gott nicht vollkommen gerecht wäre, "Gott aufhören würde, Gott zu sein". Die Unterordnung Christi unter den Willen des Vaters wird also als Unterordnung unter dieselben ewigen und ungeschaffenen Grundsätze der Gerechtigkeit verstanden, indem er den Charakter und das Beispiel des Vaters vollkommen nachahmt.

Die Kirche der Letzten Tage lehrt, dass diese Auffassung von der Gottheit die Lehre ist, die Jesus Christus und andere alte Propheten gelehrt haben, und somit auch die Lehre, die in den heute als Bibel und Buch Mormon zusammengestellten Schriften enthalten ist. Die Lehre der Heiligen der Letzten Tage akzeptiert daher weder die nizänische Definition der Dreifaltigkeit (dass die drei Personen wesensgleich sind) noch stimmt sie mit der athanasianischen Aussage überein, dass Gott und Christus unbegreiflich sind. Im Gegensatz dazu lehrt die Kirche, dass die biblische Lehre selbstverständlich ist: "Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist (oder Heiliger Geist) ... sind drei physisch getrennte Wesen, aber völlig eins in Liebe, Absicht und Willen", wie dies im Abschiedsgebet Jesu, seiner Taufe durch Johannes, seiner Verklärung und dem Martyrium des Stephanus deutlich wird.

Die Zeugen Jehovas

Die Zeugen Jehovas werden oft als "moderne Arianer" oder manchmal auch als "Halbarier" bezeichnet, in der Regel von ihren Gegnern, obwohl die Zeugen Jehovas selbst diese Behauptungen zurückgewiesen haben. Auch wenn es in Fragen der Lehre einige bedeutende Ähnlichkeiten gibt, unterscheiden sich die Zeugen Jehovas von den Arianern durch die Behauptung, dass der Sohn den Vater vollständig kennen kann (was Arius selbst bestritt), und durch die Leugnung der Persönlichkeit des Heiligen Geistes. Die ursprünglichen Arianer beteten im Allgemeinen auch direkt zu Jesus, während die Zeugen Jehovas ausschließlich Jehova Gott (Gott den Vater) anbeten und zu ihm beten, und zwar nur durch Jesus, den Sohn, als Vermittler.

Iglesia ni Cristo

Die Christologie der Iglesia di Cristo weist insofern Parallelen zum Arianismus auf, als sie die Präexistenz Jesu bejaht, jedoch die Auffassung vertritt, dass er vom Vater, den sie für den einzig wahren Gott halten, geheiligt wurde und seine Heiligkeit erhielt.

Andere

Andere Gruppen, die den Glauben an die Trinität ablehnen, sind keine Arianer.

  • Andere biblische Unitarier wie die Christadelphians und die Church of God General Conference sind in ihrer Christologie eher sozinianisch als arianisch.
  • Die Gospel Assemblies, eine Gruppe pfingstlicher, nicht konfessioneller Kirchen, glauben, dass nur der Vater eine angeborene Unsterblichkeit hat, dass aber der Sohn die Unsterblichkeit vom Vater empfangen hat und dass der Heilige Geist keine eigenständige Person mit eigenständiger Intelligenz ist, sondern vielmehr das Leben und die Gegenwart Gottes des Vaters und seines Sohnes. Die Gottheit besteht aus zwei verschiedenen Personen.
  • Es gibt auch verschiedene binitarische Kirchen, die glauben, dass Gott aus zwei Personen besteht: dem Vater und dem Sohn, und dass der Heilige Geist keine Person ist. Dazu gehören die Church of God (Seventh Day) und ihre verschiedenen Ableger. Insbesondere ein Ableger, die Radio Church of God (gegründet von Herbert W. Armstrong und umbenannt in Worldwide Church of God), war ursprünglich binitarisch, konvertierte aber nach Armstrongs Tod zum Trinitarismus. Diese Bekehrung führte zur Gründung vieler kleiner abtrünniger Kirchen, die den binitarischen Glauben beibehielten, wie die Restored Church of God, die United Church of God, die Philadelphia Church of God und die Living Church of God. Zu den binitarischen Kirchen gehört auch die Kirche Jesu Christi (Bickertonite), ein Ableger des Mormonentums, der glaubt, dass Gott zwei Persönlichkeiten und nicht zwei Personen ist. Binitarische Kirchen glauben im Allgemeinen, dass der Vater größer ist als der Sohn, eine Ansicht, die dem Arianismus ähnlich ist.

Reichspolitische Bedeutung des Streits

Widerstand regte sich vor allem bei den Theologen des Westens und Athanasius von Alexandria, die die Wesenseinheit von Vater und Sohn betonten: Wäre Christus nicht selbst Gott, könnte er die Menschen nicht erlösen. Das große Erlösungsverlangen im Christentum der Zeit erklärt, warum dieser Schulstreit zu einem großen Schisma führte und erhebliche Energien band. So notierte der Geschichtsschreiber Ammianus Marcellinus aus heidnisch-ironischer Perspektive: „[…] subtile und komplizierte Debatten über das Dogma, die im Grunde kein Versuch zu einer wirklichen Einigung waren, führten zu ständigen Kontroversen […] Scharen von Bischöfen hasteten dahin und dorthin zu ihren verschiedenen Synoden und desorganisierten so den öffentlichen Postdienst.“

In dem Moment, in dem die Kirche ein Pfeiler der staatlichen Autorität geworden war, drohte mit diesem Schisma auch ein politischer Konflikt, der den inzwischen abklingenden Zwist zwischen Heidentum und Christentum an Sprengkraft übertraf, weil ein Verlust der Loyalität eines Teils der christlichen Reichsangehörigen drohte. Das zwang den von Ossius von Córdoba beratenen Kaiser zum Eingreifen und führte auf dem von ihm einberufenen und von Ossius geleiteten Konzil von Nicäa zur Erhebung des homoousius zum Dogma. De facto mussten in der Folgezeit jedoch viele antiarianische Erlasse revidiert werden.

Vertreter und Gegner

Wichtigster Vertreter des Arianismus war Arius selbst. Aëtios von Antiochia und Eunomius gehören zu den späteren Heterousianern. Eusebius von Nikomedia kann theologisch zur „origenistischen Mittelgruppe“ gerechnet werden, Basilius von Ancyra zu den Homöusianern, die mit dem „Arianismus“ kaum Berührungspunkte hatten. Acacius von Caesarea und Eudoxius von Antiochia sind Hauptvertreter der Homöer.

Die Gegenposition zum Arianismus wie zu den Positionen der „origenistischen Mittelgruppe“ vertraten insbesondere Athanasius von Alexandria und Alexander von Alexandria, im Westen des Römischen Reiches Hilarius von Poitiers und Ambrosius von Mailand.

Basilius von Caesarea und sein Bruder Gregor von Nyssa sowie ihr gemeinsamer Freund Gregor von Nazianz, die drei kappadokischen Kirchenväter, können als die Hauptakteure bei der Weiterentwicklung der Trinitätslehre und Überwindung der Auseinandersetzung darüber ab den 370er Jahren bezeichnet werden.

Nachfolger

In der Reformationszeit entwickelten sich wieder antitrinitarische Positionen. Die reformatorischen Antitrinitarier, die mit anderen Nichtkonformisten der Radikalen Reformation zugerechnet werden können, lehnten das Dogma der Trinität ab, weil sie hierin Luthers reformatorisches Prinzip sola scriptura („allein durch die Schrift“) verletzt sahen. Zu dauerhaften Kirchenbildungen kam es jedoch nur in Polen-Litauen (Polnische Brüder) und in Siebenbürgen (Unitarische Kirche Siebenbürgen). In Polen wurde der Antitrinitarismus vor allem durch Fausto Sozzini (1539–1604) geprägt, in Siebenbürgen kann der Reformator Franz David genannt werden. Von hier aus verbreitete sich auch der Begriff des Unitarismus, der sich über Deutschland, die Niederlande, Großbritannien und bis in die USA ausbreitete. Vor allem der von Fausto Sozzini begründete Sozinianismus hatte einen großen Einfluss auf die Theologie und insbesondere auf die religionskritische Literatur der Aufklärung im 18. Jahrhundert. Auch Isaac Newton war in seinen theologischen Schriften Antitrinitarier. Von Gegnern wurde den Antitrinitariern oft der ungenaue oder pauschale Vorwurf des Arianismus gemacht.

Unter den modernen Unitariern hat sich jedoch inzwischen auch eine nichtchristliche humanistische Richtung herausgebildet, so dass der Unitarismus nicht mehr zur Gänze dem christlich-reformatorischen Antitrinitarismus zugeordnet werden kann. Neben den Unitariern entwickelten sich später jedoch auch noch weitere antitrinitarische Gruppen wie die Christadelphians, die in der Traditionslehre des unitarischen Sozinianismus stehen, und die Zeugen Jehovas. Doch wäre es unhistorisch, die Zeugen Jehovas als arianisch zu bezeichnen, zumal sie viele Glaubenslehren ablehnen, die die historischen Arianer noch angenommen hatten.