Islam

Islam ⓘ
Arabisch: الإسلام, umschrieben: al-ʿIslām
Die Kaaba in der Masjid al-Haram in Mekka, Saudi-Arabien, die heiligste Stätte des Islam
Typ	Universelle Religion
Klassifizierung	Abrahamitisch
Heilige Schrift	Koran
Theologie	Monotheismus
Sprache	Klassisches Arabisch
Territorium	Muslimische Welt
Begründer	Muhammad
Herkunft	7. Jahrhundert n. Chr. Jabal al-Nour, in der Nähe von Mekka, Hedschas, Arabien
Abspaltungen	Bábismus, Drusentum
Mitglieder	c. 2 Milliarden (als Muslime bezeichnet, die die Ummah bilden)

Der Islam (/ˈɪslɑːm/; arabisch: الإسلام, romanisiert: al-ʿIslām [ɪsˈlaːm] (hören), übersetzt "Unterwerfung [zu Gott]") ist eine abrahamitische monotheistische Religion, die sich in erster Linie auf den Koran stützt, einen religiösen Text, der von den Muslimen als das direkte Wort Gottes (oder Allahs) angesehen wird, wie es Mohammed, dem wichtigsten und letzten islamischen Propheten, offenbart wurde. Mit mehr als zwei Milliarden Anhängern, die etwa 25 Prozent der Weltbevölkerung ausmachen, ist der Islam nach dem Christentum die zweitgrößte Religion der Welt. Der Islam lehrt, dass Gott barmherzig, allmächtig und einzigartig ist und die Menschheit durch verschiedene Propheten, offenbarte Schriften und natürliche Zeichen geleitet hat, wobei der Koran als letzte, universelle Offenbarung und Mohammed als "Siegel der Propheten" (letzter Prophet Gottes) dient. Die Lehren und Praktiken Muhammads (sunna), die in den überlieferten Berichten (hadith) dokumentiert sind, stellen für die Muslime ein zweites Verfassungsmodell dar, dem sie nach dem Koran folgen können. ⓘ

Muslime glauben, dass der Islam die vollständige und universelle Version eines ursprünglichen Glaubens ist, der viele Male durch frühere Propheten wie Adam, Abraham, Moses und Jesus und andere offenbart wurde; diese früheren Offenbarungen werden dem Judentum und dem Christentum zugeschrieben, die im Islam als spirituelle Vorgängerreligionen betrachtet werden. Außerdem betrachten sie den Koran, der in klassischem Arabisch abgefasst ist, als die unveränderte und endgültige Offenbarung Gottes an die Menschheit. Wie andere abrahamitische Religionen lehrt auch der Islam ein Jüngstes Gericht, bei dem die Gerechten im Paradies (Jannah) belohnt und die Ungerechten in der Hölle (Jahannam) bestraft werden. Zu den religiösen Konzepten und Praktiken gehören die Fünf Säulen des Islam, die als obligatorische gottesdienstliche Handlungen gelten, sowie die Befolgung des islamischen Rechts (Scharia), das praktisch jeden Aspekt des Lebens und der Gesellschaft betrifft, vom Bank- und Finanzwesen über die Wohlfahrt bis hin zur Rolle der Frau und der Umwelt. In den Städten Mekka, Medina und Jerusalem befinden sich die drei heiligsten Stätten des Islams (in absteigender Reihenfolge): Masjid al-Haram, Al-Masjid an-Nabawi und die Al-Aqsa-Moschee. ⓘ

Historisch gesehen hat der Islam seinen Ursprung im frühen 7. Jahrhundert n. Chr. auf der arabischen Halbinsel in der Nähe von Mekka. Durch verschiedene Kalifate verbreitete sich die Religion kurz nach Mohammeds Tod auch außerhalb Arabiens, und im 8. Jahrhundert hatte das Umayyaden-Kalifat die islamische Herrschaft von der Iberischen Halbinsel im Westen bis zum Indus-Tal im Osten durchgesetzt. Das islamische Goldene Zeitalter bezieht sich auf den Zeitraum, der traditionell vom 8. bis zum 13. Jahrhundert, während der Herrschaft des Abbasiden-Kalifats, datiert wird, als ein Großteil der muslimischen Welt eine wissenschaftliche, wirtschaftliche und kulturelle Blütezeit erlebte. Die Ausdehnung der muslimischen Welt umfasste verschiedene Staaten und Kalifate wie das Osmanische Reich, umfangreichen Handel und religiöse Bekehrung als Ergebnis islamischer Missionsaktivitäten (Dawah). ⓘ

Die meisten Muslime in der Welt gehören zwei bedeutenden islamischen Konfessionen an: Sunniten (85-90 %) oder Schiiten (10-15 %); zusammen stellen sie in 49 Ländern die Mehrheit der Bevölkerung. Die Differenzen zwischen Sunniten und Schiiten gehen auf Meinungsverschiedenheiten über die Nachfolge Muhammads zurück und erlangten eine breitere politische Bedeutung sowie theologische und juristische Dimensionen. Etwa 12 % der Muslime leben in Indonesien, dem bevölkerungsreichsten Land mit muslimischer Mehrheit, 31 % in Südasien, 20 % im Nahen Osten und Nordafrika und 15 % in Afrika südlich der Sahara. Größere muslimische Gemeinschaften gibt es auch in Amerika, China und Europa. Es wird erwartet, dass die Muslime in den kommenden Jahrzehnten die "am schnellsten wachsende religiöse Gruppe" sein werden, da die Geburtenrate im Vergleich zu den Anhängern anderer Religionen höher ist. ⓘ

Staaten mit einem islamischen Bevölkerungsanteil von mehr als 5 %
Grün: Sunniten, Rot: Schiiten, Blau: Ibaditen (Oman) ⓘ

Pilger beim Bittgebet in Mekka, im Mittelgrund die Kaaba ⓘ

Eingang der Moschee des Propheten Mohammed in Medina ⓘ

Stern und Mondsichel: Der Hilal, ein Symbol des Islams ⓘ

Zwei Frauen und ein Mann in der Moschee von Selangor in Shah Alam, Malaysia ⓘ

Der Islam wird allgemein auch als abrahamitische, als prophetische Offenbarungsreligion und als Buch- oder Schriftreligion bezeichnet. ⓘ

Das arabische Wort Islām (islām / إسلام) ist ein Verbalsubstantiv zu dem arabischen Verb aslama („sich ergeben, sich hingeben“). Es bedeutet wörtlich das „Sich-Ergeben“ (in den Willen Gottes), „Sich-Unterwerfen“ (unter Gott), „Sich-Hingeben“ (an Gott), oft einfach mit Ergebung, Hingabe und Unterwerfung wiedergegeben. ⓘ

Die Bezeichnung für denjenigen, der dem Islam angehört, ist Muslim. Die Pluralform im Deutschen ist Moslems oder Muslime, Muslimas oder Musliminnen. ⓘ

Die zweite Grundlage bilden die Hadithe (arabisch حديث, DMG ḥadīṯ ‚Erzählung, Bericht, Mitteilung, Überlieferung‘) zur Sunna Mohammeds (Sunna, arabisch سنة ‚Brauch, gewohnte Handlungsweise, überlieferte Norm‘), der als der „Gesandte Gottes“ (Rasūl, arabisch رسول ‚Gesandter, Sendbote, Apostel‘‘) Vorbildcharakter für alle Muslime hat. ⓘ

Die sich aus diesen Texten ergebenden Normen werden in ihrer Gesamtheit als Scharia bezeichnet (شريعة / šarīʿa im Sinne von „Weg zur Tränke, Weg zur Wasserquelle, deutlicher, gebahnter Weg“; auch: „religiöses Gesetz“, „Ritus“). ⓘ

Etymologie

Der Begriff Islām kommt im Koran acht Mal vor. An mehreren Stellen wird herausgestellt, dass die Annahme des Islams Zeichen göttlicher Erwählung ist. Diese Erwählung wird darin deutlich, dass Gott den betreffenden Menschen rechtleitet, ihm also die Orientierung zur Wahrheit des Glaubens hin vermittelt und so seine Brust weitet (arab. saraha as-sadr), also sein Herz und seinen Sinn, seine Erkenntnis und sein Wertbewusstsein erweitert und ihm dadurch Ruhe gibt (vgl. Sure 6:125 und Sure 39:22). Menschen, die es sich selbst als Verdienst anrechnen, dass sie den Islam angenommen haben, wird entgegengehalten, dass dies eine Gnade Gottes ist, die sie nur ihm zu verdanken haben (vgl. Sure 49:17). Gott kann Menschen auch die Brust verengen, so dass sie nicht zum wahren Glauben gelangen können (vgl. Sure 2:7). Wer zum Islam gerufen wird, darf gegen Gott keine Lüge aushecken (vgl. Sure 61:7). ⓘ

An drei anderen Stellen wird eine Beziehung zwischen Islām und dem arabischen Begriff Dīn hergestellt, der die Bedeutung von „Religion“ hat, allerdings auch die Konnotation von „Schuld“ besitzt. In Sure 5:3 heißt es: „Ich habe für euch den Islam als Religion erwählt“ und in Sure 3:19. „Als Religion gilt bei Gott der Islam“. Dies zeigt, dass schon der Koran den Islām als Religion definiert. Die Geschichte dieser Religion hat nach dem Koran nicht erst mit Mohammed begonnen, sondern schon mit Abraham. Er wird in Sure 3:67 als gottergebener Hanīf beschrieben. ⓘ

Bereits im Koran selbst wird eine wichtige Unterscheidung getroffen, nämlich zwischen der Annahme des Islams (islām) und der Annahme des Glaubens (īmān). So werden in Sure 49:14 die arabischen Beduinen aufgefordert, nicht zu sagen, „Wir haben den Glauben angenommen“, sondern „Wir haben den Islam angenommen“, weil der Glaube noch nicht in ihre Herzen eingegangen sei. An derartige Aussagen knüpft sich die Vorstellung, dass derjenige, der den Islam angenommen hat, also ein Muslim ist, nicht unbedingt ein mu'min, also ein „Gläubiger“ sein muss. Was „Islām“ ursprünglich bedeutete, wenn damit nicht der Glaube gemeint ist, wird unterschiedlich beurteilt. Meïr Bravmann, der den Sprachgebrauch des Wortes in der altarabischen Literatur untersucht hat, meint, dass er in der frühislamischen Gemeinschaft, die stark auf den Dschihad ausgerichtet war, die Bereitschaft zur Selbstaufopferung im Kampf bezeichnete. ⓘ

Die im Koran getroffene Unterscheidung zwischen Islam und Glaube hat in der islamischen Theologie Anlass zu zahlreichen Debatten gegeben. Es wurde nie völlig geklärt, in welchem Verhältnis sich die beiden Prinzipien zueinander befinden. Die meisten Theologen der vormodernen Zeit haben jedoch darauf gedrungen, Islam und Glauben auseinanderzuhalten. ⓘ

Im Arabischen ist Islam (arabisch: إسلام wörtlich "Unterwerfung [zu Gott]") das Verbalsubstantiv, das von dem Verb سلم (salama) abstammt, von der triliteralen Wurzel س-ل-م (S-L-M), die eine große Klasse von Wörtern bildet, die sich hauptsächlich auf Konzepte von Ganzheit, Unterwerfung, Aufrichtigkeit, Sicherheit und Frieden beziehen. Islam ist das Verbalsubstantiv der Form IV der Wurzel und bedeutet "Unterwerfung" oder "völlige Hingabe". In einem religiösen Kontext bedeutet es "völlige Hingabe an den Willen Gottes". Ein Muslim (arabisch: مُسْلِم), das Wort für einen Anhänger des Islam, ist das aktive Partizip der gleichen Verbform und bedeutet "Unterwerfung (vor Gott)" oder "jemand, der sich (Gott) hingibt". Das Wort Islam ("Unterwerfung") hat bei seinen verschiedenen Vorkommnissen im Koran manchmal unterschiedliche Konnotationen. Einige Verse betonen die Qualität des Islam als einen inneren geistigen Zustand: "Wen immer Gott leiten will, dessen Herz öffnet Er für den Islam." ⓘ

Andere beschreiben den Islam als eine Handlung der Rückkehr zu Gott - mehr als nur eine verbale Bestätigung des Glaubens. Im Hadith von Gabriel wird der Islam als Teil eines Dreiklangs dargestellt, zu dem auch imān (Glaube) und ihsān (Vortrefflichkeit) gehören. ⓘ

Das Wort silm (arabisch: سِلْم) bedeutet im Arabischen sowohl Frieden als auch die Religion des Islam. Eine gebräuchliche sprachliche Formulierung, die den Gebrauch des Wortes verdeutlicht, ist "er ist in as-silm eingetreten" (arabisch: دَخَلَ فِي السِّلْمِ), was soviel bedeutet wie "er ist in den Islam eingetreten", mit der Konnotation, Frieden zu finden, indem man seinen Willen dem Willen Gottes unterwirft. Das Wort Islam kann im sprachlichen Sinne der Unterwerfung oder im technischen Sinne der Religion des Islam verwendet werden, die auch as-silm genannt wird, was Frieden bedeutet. ⓘ

Der Islam selbst wurde in der englischsprachigen Welt früher als Mohammedanismus bezeichnet. Dieser Begriff ist nicht mehr gebräuchlich und wird manchmal als beleidigend empfunden, da er suggeriert, dass ein menschliches Wesen und nicht Gott im Mittelpunkt der muslimischen Religion steht, ähnlich wie Buddha im Buddhismus. Einige Autoren verwenden jedoch weiterhin den Begriff Mohammedanismus als technischen Begriff für das religiöse System im Gegensatz zum theologischen Konzept des Islam, das innerhalb dieses Systems existiert. ⓘ

Artikel des Glaubens

Das islamische Glaubensbekenntnis (aqidah) verlangt den Glauben an sechs Artikel: Gott, Engel, Bücher, Propheten, den Tag der Auferstehung und an die göttliche Entscheidung. ⓘ

Gott

Im Laufe der Jahrhunderte haben sich im Islam auch verschiedene theologische Schulen herausgebildet. Eine der frühesten dieser Schulen war die Qadarīya, die im frühen 8. Jahrhundert entstand und nach dem arabischen Begriff Qadar benannt ist, der allgemein einen Akt der Festlegung bezeichnet; er wird normalerweise mit Schicksal oder Bestimmung (Vorsehung) übersetzt. Die Qadariten waren der Auffassung, dass nicht nur Gott, sondern auch der Mensch einen eigenen Qadar hat und wollten damit die Allmacht Gottes einschränken. Sie erscheinen damit als Vertreter einer Lehre menschlicher Willensfreiheit. Mit dieser Lehre standen sie damals einer anderen Gruppe gegenüber, den Murdschi'a, die sich neben anderen politischen Ansichten durch eine prädestinatianische Lehre hervortat. ⓘ

Nachdem die Abbasiden im späten 8. Jahrhundert begonnen hatten, das theologische Streitgespräch (Kalām) als Mittel zur Bekämpfung nicht-islamischer Lehren zu fördern, entwickelte sich die Muʿtazila, die diese Form des Streitgesprächs kultivierte, zur wichtigsten theologischen Schule. Die muʿtazilitische Dogmatik war streng rationalistisch ausgerichtet und maß dem Prinzip der „Gerechtigkeit“ (ʿadl) und der Lehre von der Einheit Gottes (tauhīd) grundlegende Bedeutung zu. Mit „Gerechtigkeit“ meinten Muʿtaziliten hierbei nicht soziale Gerechtigkeit, sondern die Gerechtigkeit Gottes in seinem Handeln. Nach muʿtazilitischer Lehre ist Gott selbst an die ethischen Maßstäbe, die der Mensch mit Hilfe des Verstandes entwickelt, gebunden. Dazu gehört, dass Gott die Guten belohnt und die Bösen bestraft, denn auf diese Weise haben die Menschen mit ihrem freien Willen die Möglichkeit, Verdienste zu erwerben. Die hauptsächlichen Konsequenzen, die sich aus dem zweiten Prinzip, der Lehre von der Einheit Gottes ergaben, waren das Leugnen des hypostatischen Charakters der Wesensattribute Gottes, z. B. Wissen, Macht und Rede, die Leugnung der Ewigkeit bzw. Ungeschaffenheit der Rede Gottes, sowie die Leugnung jeglicher Ähnlichkeit zwischen Gott und seiner Schöpfung. Sogar der Koran selbst als Rede Gottes konnte nach der muʿtazilitischen Lehre keine Ewigkeit beanspruchen, da es neben Gott nichts Ewiges und damit Göttliches geben darf. ⓘ

Die Muʿtazila hat unter den drei abbasidischen Kalifen al-Ma'mūn (813–833), al-Muʿtasim (833–842) und al-Wāthiq (842–847) sowie später unter der Dynastie der Buyiden herrscherliche Unterstützung erhalten. Bis heute wird außerdem die muʿtazilitische Theologie im Bereich der Zwölferschia und der zaiditischen Schia weitergepflegt. ⓘ

Engel

Muhammad erhält seine erste Offenbarung vom Engel Gabriel. Aus dem Manuskript Jami' al-Tawarikh von Rashid-al-Din Hamadani, 1307. ⓘ

Engel (arabisch:ملك malak) sind im Koran und in den Hadithen beschriebene Wesen. Es wird beschrieben, dass sie geschaffen wurden, um Gott anzubeten und auch andere spezifische Aufgaben zu erfüllen, wie z. B. die Übermittlung von Offenbarungen von Gott, die Aufzeichnung der Handlungen eines jeden Menschen und die Aufnahme der Seele eines Menschen zum Zeitpunkt des Todes. Sie werden als aus "Licht" (nūr) oder "Feuer" (nār) erschaffen beschrieben. Islamische Engel werden oft in anthropomorpher Form dargestellt, kombiniert mit übernatürlichen Bildern, wie Flügeln, großer Größe oder dem Tragen himmlischer Gegenstände. Gemeinsame Merkmale von Engeln sind das Fehlen körperlicher Bedürfnisse wie Essen und Trinken. Einige von ihnen, wie z. B. Gabriel und Michael, werden im Koran namentlich erwähnt. Engel spielen eine wichtige Rolle in der Literatur über den Mi'raj, wo Mohammed auf seiner Reise durch den Himmel mehreren Engeln begegnet. Auch in der islamischen Eschatologie, Theologie und Philosophie werden Engel häufig erwähnt. ⓘ

Bücher

Das erste Kapitel des Koran, Al-Fatiha (Die Eröffnung), besteht aus sieben Versen ⓘ

Die heiligen Bücher des Islams sind die Aufzeichnungen, die die Muslime glauben, dass verschiedene Propheten von Gott durch Offenbarungen, Wahy genannt, empfangen haben. Muslime glauben, dass Teile der zuvor offenbarten Schriften, wie die Tawrat (Thora) und das Injil (Evangelium), verfälscht wurden - entweder in der Auslegung, im Text oder in beidem, während der Koran (wörtlich: "Rezitation") als das endgültige, wortgetreue und unveränderte Wort Gottes angesehen wird. ⓘ

Muslime glauben, dass die Verse des Korans Mohammed von Gott durch den Erzengel Gabriel (Jibrīl) bei mehreren Gelegenheiten zwischen 610 n. Chr. und 632, dem Jahr, in dem Mohammed starb, offenbart wurden. Zu Lebzeiten Muhammads wurden diese Offenbarungen von seinen Gefährten niedergeschrieben, obwohl die Hauptübertragungsmethode mündlich durch Auswendiglernen war. Der Koran ist in 114 Kapitel (Suren) unterteilt, die zusammen 6.236 Verse (āyāt) enthalten. Die chronologisch früheren Kapitel, die in Mekka offenbart wurden, befassen sich in erster Linie mit spirituellen Themen, während die späteren medinensischen Kapitel eher soziale und rechtliche Fragen behandeln, die für die muslimische Gemeinschaft von Bedeutung sind. Muslimische Rechtsgelehrte konsultieren die Hadithe ("Berichte"), d. h. die schriftlichen Aufzeichnungen über das Leben des Propheten Muhammad, um den Koran zu ergänzen und seine Auslegung zu unterstützen. Die Wissenschaft der Korankommentare und der Exegese ist als Tafsir bekannt. Die Regeln für die korrekte Aussprache der Rezitation werden als tajwid bezeichnet. Neben seiner religiösen Bedeutung gilt der Koran weithin als das beste Werk der arabischen Literatur und hat die Kunst und die arabische Sprache beeinflusst. ⓘ

Propheten

Eine persische Miniatur zeigt Mohammed, wie er Abraham, Moses, Jesus und andere Propheten beim Gebet anleitet. ⓘ

Propheten (arabisch: أنبياء, anbiyāʾ) werden als von Gott auserwählt angesehen, eine göttliche Botschaft zu empfangen und zu verkünden. Darüber hinaus wird ein Prophet, der einem Volk ein neues Buch überbringt, als rasul (arabisch: رسول, rasūl) bezeichnet, was "Bote" bedeutet. Muslime glauben, dass Propheten menschlich und nicht göttlich sind. Es heißt, dass alle Propheten den verschiedenen Völkern in der Vergangenheit die gleiche Grundbotschaft des Islam - die Unterwerfung unter den Willen Gottes - verkündet haben und dass dies der Grund für viele Ähnlichkeiten zwischen den Religionen ist. Der Koran nennt die Namen zahlreicher Persönlichkeiten, die im Islam als Propheten gelten, darunter Adam, Noah, Abraham, Moses und Jesus, um nur einige zu nennen. ⓘ

Muslime glauben, dass Gott Mohammed als letzten Propheten ("Siegel der Propheten") gesandt hat, um die vollständige Botschaft des Islam zu vermitteln. Im Islam wird das "normative" Beispiel von Muhammads Leben als Sunna (wörtlich "eingeschlagener Weg") bezeichnet. Die Muslime werden ermutigt, Muhammads moralische Verhaltensweisen in ihrem täglichen Leben nachzuahmen, und die Sunna wird als entscheidende Richtschnur für die Auslegung des Korans angesehen. Dieses Beispiel wird in Überlieferungen, den so genannten Hadithen, bewahrt, bei denen es sich um Berichte über seine Worte, Handlungen und persönlichen Eigenschaften handelt. Hadith Qudsi ist eine Unterkategorie der Hadithe, die als wörtliche Worte Gottes betrachtet werden, die von Muhammad zitiert werden und nicht Teil des Korans sind. Ein Hadith umfasst zwei Elemente: eine Kette von Überlieferern, Sanad genannt, und den eigentlichen Wortlaut, Matn genannt. Es gibt verschiedene Methoden, um die Authentizität von Hadithen zu klassifizieren, wobei die gängige Einstufung lautet: "authentisch" oder "richtig" (صحيح, ṣaḥīḥ); "gut", hasan (حسن, ḥasan); oder "schwach" (ضعيف, ḍaʻīf), neben anderen. Die Kutub al-Sittah sind eine Sammlung von sechs Büchern, die als die authentischsten Berichte im sunnitischen Islam gelten. Darunter befindet sich Sahih al-Bukhari, das von Sunniten oft als eine der authentischsten Quellen nach dem Koran angesehen wird. Eine weitere berühmte Hadith-Quelle sind die Vier Bücher, die von den Schiiten als die authentischste Hadith-Referenz angesehen werden. ⓘ

Auferstehung und Gericht

Der Glaube an den "Tag der Auferstehung" oder Yawm al-Qiyāmah (arabisch:يوم القيامة) ist für Muslime ebenfalls von entscheidender Bedeutung. Es wird geglaubt, dass der Zeitpunkt der Qiyāmah von Gott vorherbestimmt wurde, aber dem Menschen unbekannt ist. Im Koran und in den Hadithen sowie in den Kommentaren der Gelehrten werden die Prüfungen und Drangsale vor und während der Qiyāmah beschrieben. Der Koran betont die leibliche Auferstehung, ein Bruch mit dem vorislamischen arabischen Verständnis des Todes. ⓘ

Am Yawm al-Qiyāmah (arabisch: يوم القيامة) glauben die Muslime, dass alle Menschen nach ihren guten und schlechten Taten beurteilt und nach Jannah (Paradies) oder Jahannam (Hölle) verwiesen werden. Der Koran beschreibt dies in Surat al-Zalzalah wie folgt: "Wer also ein Atomgewicht an Gutem tut, wird es sehen. Und wer das Gewicht eines Atoms des Bösen tut, wird es sehen." Der Koran zählt mehrere Sünden auf, die einen Menschen zur Hölle verdammen können, wie zum Beispiel Unglaube an Gott (كفر, kufr) und Unehrlichkeit. Der Koran macht jedoch deutlich, dass Gott denjenigen, die bereuen, ihre Sünden vergibt, wenn er es will. Gute Taten wie Wohltätigkeit, Gebet und Mitgefühl für Tiere werden mit dem Eintritt in den Himmel belohnt. Muslime betrachten den Himmel als einen Ort der Freude und des Segens, dessen Merkmale im Koran beschrieben werden. Mystische Traditionen im Islam stellen diese himmlischen Freuden in den Kontext eines ekstatischen Bewusstseins von Gott. Yawm al-Qiyāmah wird im Koran auch als Yawm ad-Dīn (arabisch:يوم الدين "Tag der Religion"); as-Sāʿah (arabisch:الساعة "die letzte Stunde"); und al-Qāriʿah (arabisch:القارعة "der Klatscher") bezeichnet; ⓘ

Göttliche Prädestination

Das Konzept der göttlichen Vorbestimmung und des Schicksals im Islam (arabisch: القضاء والقدر, al-qadāʾ wa l-qadar) bedeutet, dass jede Angelegenheit, ob gut oder schlecht, als von Gott bestimmt gilt. Al-qadar, was "Macht" bedeutet, leitet sich von einer Wurzel ab, die "messen" oder "berechnen" bedeutet. Muslime drücken diesen Glauben an das göttliche Schicksal oft mit der Formulierung "Insha-Allah" aus, was "wenn Gott will" bedeutet, wenn sie über zukünftige Ereignisse sprechen. Neben dem Verlust wird auch der Gewinn als Test für die Gläubigen angesehen - ob sie noch erkennen würden, dass der Gewinn nur von Gott stammt. ⓘ

Gottesdienstliche Handlungen

Es gibt fünf obligatorische gottesdienstliche Handlungen - das Schahada-Glaubensbekenntnis, die fünf täglichen Gebete, die Zakat-Abgabe, das Fasten im Ramadan und die Hadsch-Pilgerfahrt -, die zusammen als "Die Säulen des Islam" (Arkān al-Islām) bekannt sind. Abgesehen davon führen Muslime auch andere zusätzliche religiöse Handlungen aus. ⓘ

Glaubensbekenntnis

Eine Kalligrafie der šahāda ⓘ

Die erste Säule ist das islamische Glaubensbekenntnis, die Schahāda (arabisch الشهادة aš-šahāda), die wie folgt lautet:

« أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أنّ محمدا رسول الله »

« ašhadu an lā ilāha illā 'llāh, wa-ašhadu anna muḥammadan rasūlu 'llāh »

„Ich bezeuge, dass es keine Gottheit außer Gott gibt und dass Mohammed der Gesandte Gottes ist.“

– Aussprache^?/i

Mit dieser aus zwei Teilen bestehenden Formel bekennt sich der Muslim eindeutig zum Monotheismus, zu Mohammeds prophetischer Sendung und zu dessen Offenbarung, dem Koran, und somit zum Islam selbst. ⓘ

Silbermünze des Mogulkaisers Akbar, auf der die Shahadah steht ⓘ

Die Schahada ist ein Schwur, mit dem der Glaube an den Islam erklärt wird. Die erweiterte Aussage lautet "ʾašhadu ʾal-lā ʾilāha ʾillā-llāhu wa ʾašhadu ʾanna muħammadan rasūlu-llāh" (أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله), oder: "Ich bezeuge, dass es keine Gottheit außer Gott gibt und ich bezeuge, dass Muhammad der Gesandte Gottes ist. " Manchmal wird behauptet, dass der Islam ein sehr einfaches Glaubensbekenntnis hat, wobei die Schahada die Voraussetzung für den Rest der Religion ist. Nicht-Muslime, die zum Islam konvertieren wollen, müssen die Schahada vor Zeugen rezitieren. ⓘ

Gebet

Muslimische Männer, die sich zum Gebet niederwerfen, in der Umayyaden-Moschee in Damaskus. ⓘ

Das Gebet im Islam, as-salah oder aṣ-ṣalāt (arabisch: الصلاة) genannt, wird als persönliche Kommunikation mit Gott angesehen und besteht aus sich wiederholenden Einheiten, die rakat genannt werden und die Verbeugung und Niederwerfung vor Gott beinhalten. Es ist obligatorisch, die Gebete fünfmal am Tag zu verrichten. Die Gebete werden in arabischer Sprache rezitiert und bestehen aus Versen aus dem Koran. Die Gebete werden in Richtung der Ka'bah verrichtet. Das Salatgebet erfordert rituelle Reinheit, die Wudu (rituelle Waschung) oder gelegentlich, wie bei Neubekehrten, Ghusl (rituelle Ganzkörperwaschung) beinhaltet. Das Signal für die Gebetszeit ist ein lauter Ruf, der Adhan genannt wird. ⓘ

Eine Moschee ist ein Ort der Anbetung für Muslime, die sie oft mit ihrem arabischen Namen masjid bezeichnen. Obwohl der Hauptzweck der Moschee darin besteht, als Gebetsstätte zu dienen, ist sie für die muslimische Gemeinschaft auch ein wichtiger Ort der Begegnung und des Studiums. Die Masjid an-Nabawi (Prophetenmoschee") in Medina, Saudi-Arabien, diente auch als Unterkunft für die Armen. Minarette sind Türme, von denen der Adhan gerufen wird. ⓘ

Wohltätigkeit

Zakāt (arabisch: زكاة, zakāh) ist ein Mittel der Wohlfahrt in einer muslimischen Gesellschaft, das dadurch gekennzeichnet ist, dass diejenigen, die es sich leisten können, einen festen Anteil (2,5 % jährlich) ihres angesammelten Vermögens abgeben, um den Armen oder Bedürftigen zu helfen, z. B. für die Befreiung von Gefangenen, Verschuldeten oder (gestrandeten) Reisenden sowie für diejenigen, die mit der Erhebung der Zakat beauftragt sind. Die Zakat gilt als religiöse Verpflichtung, die die Wohlhabenden den Bedürftigen schulden, da ihr Reichtum als "Vertrauen auf Gottes Gnade" und als "Reinigung" des eigenen überschüssigen Vermögens betrachtet wird. Nach vorsichtigen Schätzungen beläuft sich die jährliche Zakat auf das 15-fache der weltweiten humanitären Hilfe. Sadaqah ist im Gegensatz zur Zakat eine sehr ermutigende, überobligatorische Wohltätigkeit. Ein Waqf ist eine unbefristete Wohltätigkeitsstiftung, die Krankenhäuser und Schulen in muslimischen Gesellschaften finanziert. ⓘ

Fasten

Das Fasten (saum) findet alljährlich im islamischen Monat Ramadan statt. Der islamische Kalender verschiebt sich jedes Jahr im Vergleich zum gregorianischen Kalender um elf Tage nach vorne. Gefastet wird von Beginn der Morgendämmerung – wenn man einen „weißen von einem schwarzen Faden unterscheiden“ kann (Sure 2, Vers 187) – bis zum vollendeten Sonnenuntergang; es wird nichts gegessen, nichts getrunken, nicht geraucht, kein ehelicher Verkehr und Enthaltsamkeit im Verhalten geübt. ⓘ

Muslime brechen das Fasten gerne mit einer Dattel und einem Glas Milch, wie dies der Prophet getan haben soll. Der Fastenmonat wird mit dem Fest des Fastenbrechens ('Īd al-fitr) beendet. ⓘ

Zum Fastenbrechen, dem so genannten Iftar, werden traditionell Datteln gereicht ⓘ

Während des Fastenmonats Ramadan ist das Fasten für Muslime obligatorisch. Das Fasten im Ramadan (arabisch: صوم, ṣawm) schließt Essen und Trinken sowie andere Formen des Konsums, wie z. B. das Rauchen, aus und dauert von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang. Das Fasten soll das Gefühl der Gottesnähe fördern, indem man sich um Gottes willen mit dem zurückhält, was sonst erlaubt ist, und an die Bedürftigen denkt. Bestimmte Gruppen sind davon ausgenommen, darunter schwangere Frauen. Darüber hinaus gibt es weitere Tage, an denen das Fasten überobligatorisch ist. ⓘ

Pilgerfahrt

Pilger in der Großen Moschee von Mekka während der Hadsch-Saison ⓘ

Die obligatorische islamische Pilgerfahrt, "Hadsch" (arabisch: حج) genannt, muss von jedem Muslim, der die Mittel dazu hat, mindestens einmal im Leben während des islamischen Monats Dhu al-Hijjah unternommen werden. Die Rituale der Hadsch sind meist an die Geschichte der Familie Abrahams angelehnt. Die Pilger verbringen einen Tag und eine Nacht in der Ebene von Mina, dann einen Tag mit Gebeten und Anbetung in der Ebene des Berges Arafat und anschließend eine Nacht in der Ebene von Muzdalifah; Dann geht es nach Jamarat, wo der Teufel symbolisch gesteinigt wird, dann in die Stadt Mekka, wo man siebenmal um die Kaaba herumgeht, die nach muslimischer Auffassung von Abraham als Ort der Anbetung erbaut wurde, und dann siebenmal zwischen den Bergen Safa und Marwah umhergeht, wobei man die Schritte von Abrahams Frau Hagar nacherzählt, während sie in der Wüste nach Wasser für ihr Kind Ismael suchte, bevor Mekka zu einer Siedlung wurde. Alle muslimischen Männer sollten nur zwei einfache weiße, nicht genähte Kleidungsstücke tragen, die Ihram genannt werden, um Kontinuität über Generationen hinweg und Einheitlichkeit unter den Pilgern unabhängig von Klasse oder Herkunft zu gewährleisten. Eine andere Form der Pilgerfahrt, die Umrah, ist obligatorisch und kann zu jeder Zeit des Jahres unternommen werden. Medina ist ebenfalls ein Ort der islamischen Pilgerfahrt, und in Jerusalem, der Stadt vieler islamischer Propheten, befindet sich die Al-Aqsa-Moschee, die früher die Gebetsrichtung vor Mekka war. ⓘ

Koranrezitation und Auswendiglernen

Muslimische Männer lesen den Koran ⓘ

Muslime rezitieren den gesamten Koran oder Teile davon und lernen ihn auswendig, um ihre Tugend zu wahren. Das Rezitieren des Korans mit Sprechgesang (tajwid) wird als ein hervorragender Akt der Anbetung beschrieben. Fromme Muslime rezitieren den gesamten Koran im Monat Ramadan. In muslimischen Gesellschaften beginnt jedes gesellschaftliche Programm im Allgemeinen mit der Rezitation des Korans. Jemand, der den gesamten Koran auswendig gelernt hat, wird als Hafiz ("Auswendigschreiber") bezeichnet, der, so heißt es, am Tag des Jüngsten Gerichts für zehn Menschen Fürsprache einlegen kann. Abgesehen davon lernt fast jeder Muslim einen Teil des Korans auswendig, weil er ihn während seiner Gebete rezitieren muss.

Porträt des Mogulkaisers Akbar, der zu Gott betet. ⓘ

Bittgebet und Gedenken

Das Bittgebet zu Gott, im Arabischen ad-duʿāʾ genannt (Arabisch: الدعاء IPA: [duˈʕæːʔ]), hat seine eigene Etikette, wie das Erheben der Hände wie beim Betteln oder die Anrufung mit ausgestrecktem Zeigefinger. ⓘ

Die Erinnerung an Gott (arabisch: ذكر, Dhikr') bezieht sich auf Sätze, die sich wiederholt auf Gott beziehen. Dazu gehört in der Regel der Tahmid, der Lobpreis Gottes (arabisch: الحمد لله, al-Ḥamdu lillāh) während des Gebets oder wenn man sich dankbar fühlt, Tasbih, das Ausrufen des Lobpreises Gottes während des Gebets oder wenn man Ehrfurcht vor etwas hat, und das Sagen "im Namen Gottes" (arabisch: بسملة, basmalah), bevor man mit einer Handlung wie dem Essen beginnt. ⓘ

Geschichte

Ein Panoramablick auf die Al-Masjid al-Nabawi (die Moschee des Propheten) in Medina in der Region Hejaz, dem heutigen Saudi-Arabien, die zweitheiligste Moschee im Islam ⓘ

Muhammad (610-632)

Muhammad wurde 571 in Mekka geboren und war schon früh Waise. Durch die neuen Handelsrouten wandelte sich die mekkanische Gesellschaft rasch von einer Halbbeduinengesellschaft zu einer städtischen Handelsgesellschaft, wobei die schwächeren Schichten der Gesellschaft ohne Schutz blieben. Er erhielt den Beinamen "vertrauenswürdig" (arabisch: الامين) und war als Bank zum Schutz von Wertgegenständen und als unparteiischer Schiedsrichter gefragt. Betroffen von den Missständen in der Gesellschaft und nachdem er durch die Heirat mit seiner Arbeitgeberin, der Geschäftsfrau Khadija, finanziell abgesichert war, zog er sich in eine Höhle zurück, um zu kontemplieren. In den letzten 22 Jahren seines Lebens, beginnend im Alter von 40 Jahren im Jahr 610 n. Chr., erhielt Mohammed nach eigenen Angaben Offenbarungen von Gott, die ihm durch den Erzengel Gabriel übermittelt wurden, und wurde so nach der islamischen Tradition zum Siegel der Propheten, die der Menschheit gesandt wurden. ⓘ

Während dieser Zeit predigte Mohammed in Mekka zunächst im Verborgenen und dann in der Öffentlichkeit und forderte die Menschen auf, die Vielgötterei aufzugeben und den einen Gott anzubeten. Viele der frühen Konvertiten zum Islam waren Frauen, Arme, Ausländer und Sklaven wie der erste Muezzin Bilal ibn Rabah al-Habashi. Die mekkanische Elite profitierte von den Pilgerfahrten zu den Götzen der Kaaba und war der Meinung, dass Mohammed ihre Gesellschaftsordnung destabilisierte, indem er von dem einen Gott predigte und dabei den Armen und Sklaven Ideen gab. Muhammad, der beschuldigt wurde, ein Dichter, ein Verrückter oder besessen zu sein, stellte die Herausforderung des Korans, das Gleiche wie der Koran zu imitieren, um ihn zu widerlegen. Die mekkanischen Behörden verfolgten Mohammed und seine Anhänger, einschließlich eines Boykotts und der Verbannung Mohammeds und seiner Sippe, um sie auszuhungern, damit sie ihren Schutz für ihn aufgeben. Dies führte dazu, dass einige Muslime nach Abessinien (in das Reich der Aksumiten) auswanderten. ⓘ

Nach 12 Jahren der Verfolgung der Muslime durch die Mekkaner unternahmen Mohammed und seine Gefährten im Jahr 622 n. Chr. die Hidschra ("Auswanderung") in die Stadt Yathrib (das heutige Medina). Zusammen mit den medinensischen Konvertiten (den Ansar) und den mekkanischen Migranten (den Muhajirun) errichtete Mohammed in Medina seine politische und religiöse Autorität. Es wurde die Verfassung von Medina unterzeichnet, in der sich alle Stämme Medinas verpflichteten, Medina gegen äußere Bedrohungen zu verteidigen, und in der zwischen den muslimischen, jüdischen, christlichen und heidnischen Gemeinschaften religiöse Freiheiten und die Freiheit, ihre eigenen Gesetze anzuwenden, sowie die Sicherheit der Frauen und die Rolle Medinas als heiliger, von Waffen und Gewalt abgeschirmter Ort festgelegt wurden. Innerhalb weniger Jahre fanden zwei Schlachten gegen die mekkanischen Truppen statt: zunächst die Schlacht von Badr im Jahr 624 - ein muslimischer Sieg - und dann ein Jahr später, als die Mekkaner nach Medina zurückkehrten, die Schlacht von Uhud, die ergebnislos endete. Die arabischen Stämme im übrigen Arabien schlossen sich daraufhin zu einem Bündnis zusammen und belagerten Medina während der Grabenschlacht (März-April 627) in der Absicht, den Islam zu vernichten. Im Jahr 628 wurde der Vertrag von Hudaybiyyah zwischen Mekka und den Muslimen unterzeichnet, der zwei Jahre später von Mekka gebrochen wurde. Nach der Unterzeichnung des Vertrags von Hudaybiyyah konvertierten viele weitere Menschen zum Islam. Gleichzeitig wurden die mekkanischen Handelswege abgeschnitten, da Mohammed die umliegenden Wüstenstämme unter seine Kontrolle brachte. Im Jahr 629 war Muhammad bei der fast unblutigen Eroberung von Mekka siegreich, und bis zu seinem Tod im Jahr 632 (im Alter von 62 Jahren) hatte er die Stämme Arabiens zu einem einzigen religiösen Gemeinwesen vereint. ⓘ

Die ersten drei Generationen der Muslime sind als Salaf bekannt, die Gefährten Muhammads als Sahaba. Viele von ihnen, wie z. B. der größte Hadith-Erzähler Abu Hureyrah, zeichneten auf und stellten zusammen, was die Sunna ausmachen sollte. ⓘ

Kalifat und bürgerliche Unruhen (632-750)

Expansion der Raschidun und Umayyaden ⓘ

Bau des Felsendoms durch Kalif Abd al-Malik ibn Marwan; Fertigstellung am Ende der Zweiten Fitna ⓘ

Nach Mohammeds Tod im Jahr 632 waren sich die Muslime uneinig darüber, wer seine Nachfolge antreten sollte. Die ersten Nachfolger - Abu Bakr, Umar, Uthman ibn al-Affan, Ali ibn Abi Talib und manchmal Hasan ibn Ali - sind im sunnitischen Islam als al-khulafā' ar-rāshidūn ("rechtgeleitete Kalifen") bekannt. Einige Stämme verließen den Islam und rebellierten unter Führern, die sich selbst zu neuen Propheten erklärten, aber von Abu Bakr in den Ridda-Kriegen niedergeschlagen wurden. Unter Umar expandierte das Kalifat rasch, da die Muslime bedeutende Siege über das persische und das byzantinische Reich errangen. Örtliche Juden und einheimische Christen, die als religiöse Minderheiten und Ketzer verfolgt und mit hohen Steuern belegt wurden, halfen den Muslimen oft dabei, ihr Land von den Byzantinern und Persern zu übernehmen, was zu außergewöhnlich schnellen Eroberungen führte. Uthman wurde im Jahr 644 gewählt. Ali akzeptierte nur widerwillig die Wahl zum nächsten Kalifen nach Uthman, dessen Ermordung durch Rebellen im Jahr 656 zum Ersten Bürgerkrieg führte. Aisha, die Witwe Mohammeds, stellte eine Armee gegen Ali auf, um den Tod Uthmans zu rächen, wurde aber in der Kamelschlacht besiegt. Ali versuchte, den Gouverneur von Syrien, Mu'awiya, der als korrupt galt, abzusetzen. Mu'awiya erklärte Ali daraufhin den Krieg, nachdem er ihn beschuldigt hatte, hinter Uthmans Tod zu stecken. Ali besiegte ihn in der Schlacht von Siffin und beschloss dann, mit ihm zu schlichten. Dies verärgerte die Kharijiten, eine extremistische Sekte, die der Meinung waren, Ali solle gegen Mu'awiya kämpfen. Sie waren der Meinung, dass Ali, indem er einen Sünder nicht bekämpfte, ebenfalls zum Sünder wurde. Die Kharijiten rebellierten gegen Ali und wurden in der Schlacht von Nahrawan besiegt, doch ein Kharijiten-Attentäter tötete Ali später. Anschließend wurde Alis Sohn, Hasan ibn Ali, zum Kalifen gewählt. Um weitere Kämpfe zu vermeiden, unterzeichnete Hasan einen Friedensvertrag und dankte Mu'awiyah im Gegenzug dafür ab, dass dieser keinen Nachfolger ernennen würde. Mu'awiyah begründete die Umayyaden-Dynastie mit der Ernennung seines Sohnes Yazid I. Dies löste den Zweiten Bürgerkrieg aus. In der Schlacht von Karbala wurden Husayn ibn Ali und andere Nachkommen Muhammads von Yazid massakriert; seither gedenken die Schiiten jährlich dieses Ereignisses. Die Sunniten unter der Führung von Ibn al-Zubayr, die gegen die Umwandlung des Kalifats in eine Dynastie waren, wurden bei der Belagerung von Mekka besiegt. Diese Streitigkeiten um die Führung des Kalifats führten zur Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten, wobei die Schiiten glaubten, dass Ali und die Familie Muhammads, die ahl al-bayt, die Führung innehaben. Die Kharijiten hingegen waren mit Uthman und Ali nicht einverstanden. Quietistische Formen führten zur Entstehung der drittgrößten Konfession im Islam, der Ibadiyya. ⓘ

Unter der Führung von Abu Bakr wurde mit der Kompilation des Korans begonnen. Der Kalif Umar ibn Abd al-Aziz setzte das einflussreiche Komitee "Die sieben Fuqaha von Medina" ein, das von Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr geleitet wurde. Malik ibn Anas schrieb eines der frühesten Bücher über islamische Rechtsprechung, die Muwatta, als Konsens der Meinung dieser Rechtsgelehrten. Die Charidschiten glaubten, dass es keinen kompromisslosen Mittelweg zwischen Gut und Böse gibt und dass jeder Muslim, der eine schwere Sünde begeht, zum Ungläubigen wird. Der Begriff wird auch für spätere Gruppen wie die Isis verwendet. Im Gegensatz dazu lehrte eine frühe Sekte, die Murji'ah, dass die Rechtschaffenheit der Menschen allein von Gott beurteilt werden kann. Daher könnten Übeltäter als fehlgeleitet betrachtet, aber nicht als Ungläubige verurteilt werden. Diese Haltung setzte sich in der islamischen Glaubensgemeinschaft durch. ⓘ

Die Umayyaden-Dynastie eroberte den Maghreb, die Iberische Halbinsel, das narbonesische Gallien und Sindh. Die Umayyaden hatten mit einem Mangel an Legitimität zu kämpfen und stützten sich auf ein stark patronisiertes Militär. Da die Dschizya-Steuer eine von Nicht-Muslimen zu entrichtende Steuer war, die sie vom Militärdienst befreite, weigerten sich die Umayyaden, die Konversion von Nicht-Arabern anzuerkennen, da dies die Einnahmen schmälerte. Während das Kalifat der Raschidun den Schwerpunkt auf Sparsamkeit legte und Umar sogar eine Bestandsaufnahme der Besitztümer jedes Beamten verlangte, führte der Luxus der Umayyaden zu Unzufriedenheit unter den Frommen. Die Kharijiten führten den Berberaufstand an, der zu den ersten vom Kalifat unabhängigen muslimischen Staaten führte. In der abbasidischen Revolution schlossen sich nichtarabische Konvertiten (mawali), vom Umayyaden-Clan verdrängte arabische Clans und einige Schiiten zusammen und stürzten die Umayyaden. 750 wurde die kosmopolitischere Abbasiden-Dynastie gegründet. ⓘ

Klassische Ära (750-1258)

Das Auge, nach Hunain ibn Ishaq aus einem Manuskript von ca. 1200 ⓘ

Al-Shafi'i kodifizierte eine Methode zur Bestimmung der Zuverlässigkeit von Hadithen. Während der frühen abbasidischen Ära stellten Gelehrte wie Bukhari und Muslim die wichtigsten sunnitischen Hadith-Sammlungen zusammen, während Gelehrte wie Al-Kulayni und Ibn Babawayh die wichtigsten schiitischen Hadith-Sammlungen verfassten. Die vier sunnitischen Madh'habs, die Hanafi, Hanbali, Maliki und Shafi'i, wurden um die Lehren von Abū Ḥanīfa, Ahmad ibn Hanbal, Malik ibn Anas und al-Shafi'i herum gegründet. Im Gegensatz dazu bildeten die Lehren von Ja'far al-Sadiq die Ja'fari-Jurisprudenz. Im 9. Jahrhundert verfasste Al-Tabari den ersten Korankommentar, der zu einem der meistzitierten Kommentare im sunnitischen Islam wurde, den Tafsir al-Tabari. Einige Muslime begannen, die Frömmigkeit des weltlichen Lebens in Frage zu stellen, und betonten Armut, Bescheidenheit und die Vermeidung von Sünden durch den Verzicht auf körperliche Begierden. Asketen wie Hasan al-Basri inspirierten eine Bewegung, die sich zum Tasawwuf oder Sufismus entwickeln sollte. ⓘ

Hasan al-Basri vertrat die Ansicht, dass Gott zwar die Handlungen der Menschen kennt, Gut und Böse jedoch auf den Missbrauch des freien Willens und den Teufel zurückzuführen sind. Die griechische rationalistische Philosophie beeinflusste eine spekulative Denkschule, die als Muʿtazila bekannt ist und zuerst von Wasil ibn Ata begründet wurde. Kalifen wie Mamun al Rashid und Al-Mu'tasim machten sie zu einem offiziellen Glaubensbekenntnis und versuchten erfolglos, ihre Position der Mehrheit aufzuzwingen. Sie führten Inquisitionen durch, wobei sich insbesondere der Traditionalist Ahmad ibn Hanbal weigerte, sich der Mutazila-Idee von der Entstehung des Korans anzuschließen, und gefoltert und fast dreißig Monate lang in einer unbeleuchteten Gefängniszelle festgehalten wurde. Andere Schulen der spekulativen Theologie - der von Abu Mansur al-Maturidi begründete Māturīdismus und der von Al-Ash'ari begründete Asch'arismus - waren jedoch erfolgreicher und fanden weite Verbreitung. Philosophen wie Al-Farabi, Avicenna und Averroes versuchten, die Metaphysik des Aristoteles im Islam zu harmonisieren, ähnlich wie später die Scholastik im Christentum in Europa, während andere wie Al-Ghazali gegen einen solchen Synkretismus argumentierten und sich schließlich durchsetzten. ⓘ

Diese Ära wird manchmal als das "Goldene Zeitalter des Islam" bezeichnet. Avicenna war ein Pionier der experimentellen Medizin, und sein Kanon der Medizin wurde in der islamischen Welt und in Europa jahrhundertelang als medizinischer Standardtext verwendet. Rhazes war der erste, der die Krankheiten Pocken und Masern unterschied. Die öffentlichen Krankenhäuser jener Zeit stellten die ersten medizinischen Diplome für approbierte Ärzte aus. Ibn al-Haytham gilt als Vater der modernen wissenschaftlichen Methode und wird oft als "erster wahrer Wissenschaftler der Welt" bezeichnet, insbesondere im Hinblick auf seine Arbeiten zur Optik. In der Technik gilt der automatische Flötenspieler der Brüder Banū Mūsā als die erste programmierbare Maschine. In der Mathematik ist das Konzept des Algorithmus nach Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi benannt, der als Begründer der Algebra gilt, die nach seinem Buch al-jabr benannt ist, während andere das Konzept der Funktion entwickelten. Die Regierung zahlte den Wissenschaftlern ein Gehalt, das dem von heutigen Profisportlern entspricht. Das Guinness-Buch der Rekorde weist die 859 gegründete Universität von Al Karaouine als die älteste Universität der Welt aus, die Abschlüsse verleiht. ⓘ

Das riesige Abbasidenreich erwies sich als unmöglich zusammenzuhalten. Soldaten gründeten ihre eigenen Dynastien, wie die Tuluniden, die Samaniden und die Ghaznaviden, und die schiitische Millennial-Bewegung der Ismaeliten machte sich die Situation zunutze: Die Fatimiden übernahmen die Kontrolle über Nordafrika, und die Karmaten plünderten Mekka und stahlen bei ihrem erfolglosen Aufstand den Schwarzen Stein. Im so genannten schiitischen Jahrhundert eroberte eine andere ismailitische Gruppe, die Buyidendynastie, Bagdad und machte die Abbasiden zu einer Galionsfigur der Monarchie. Die Alawiten und die Drusen, Ableger des schiitischen Islam, stammen aus dieser Zeit. Die sunnitische Seldschuken-Dynastie setzte sich für die Wiederherstellung des sunnitischen Islams ein, vor allem durch den Bau von Bildungseinrichtungen, die als Nezamiyeh bekannt sind und mit Al-Ghazali und Saadi Shirazi in Verbindung gebracht werden. ⓘ

Religiöse Missionen bekehrten Wolga-Bulgarien zum Islam. Auf dem indischen Subkontinent erzielten die indischen islamischen Missionare während des Delhi-Sultanats ihren größten Erfolg in Bezug auf die Dawah und die Zahl der Konvertiten zum Islam. Das Sultanat von Delhi ist bekannt für die Inthronisierung einer der wenigen weiblichen Herrscher in der islamischen Geschichte, Razia Sultana. Viele Muslime gingen auch nach China, um Handel zu treiben, und beherrschten praktisch die Import- und Exportindustrie der Song-Dynastie. ⓘ

Vormoderne Ära (1258-18. Jahrhundert)

Ghazan Khan, 7. Ilkhanat-Herrscher des Mongolenreichs, konvertiert zum Islam ⓘ

Durch muslimische Handelsnetze und die Aktivitäten der Sufi-Orden verbreitete sich der Islam in neue Gebiete. Unter dem Osmanischen Reich breitete sich der Islam in Südosteuropa aus. Die Konversion zum Islam war jedoch keine plötzliche Abkehr von alten religiösen Praktiken, sondern typischerweise eine Angelegenheit der "Assimilierung islamischer Rituale, Kosmologien und Literaturen in ... lokale religiöse Systeme", wie das Auftauchen Mohammeds in der hinduistischen Folklore zeigt. Die Türken fanden wahrscheinlich Ähnlichkeiten zwischen Sufi-Ritualen und schamanischen Praktiken. Die muslimischen Türken nahmen Elemente des türkischen Schamanismus in den Islam auf. Die Muslime in China, die von früheren Einwanderern abstammten, wurden - manchmal gewaltsam - assimiliert, indem sie chinesische Namen und Kultur annahmen, während Nanjing zu einem wichtigen Zentrum islamischer Studien wurde. ⓘ

Während der kulturelle Einfluss früher von Bagdad ausstrahlte, nahm der arabische Einfluss nach der Zerstörung des Abbasiden-Kalifats durch die Mongolen ab. Der Iran und Zentralasien profitierten von dem verbesserten interkulturellen Zugang zu Ostasien unter der mongolischen Herrschaft und blühten auf und entwickelten sich stärker unter dem arabischen Einfluss, wie z. B. die Timuriden-Renaissance unter der Timuriden-Dynastie. Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274) schlug das mathematische Modell vor, das später von Kopernikus ungeprüft in sein heliozentrisches Modell übernommen wurde, und Jamshīd al-Kāshīs Schätzung von Pi sollte 180 Jahre lang nicht übertroffen werden. Viele muslimische Dynastien in Indien wählten Persisch als ihre Hofsprache. ⓘ

Die Einführung von Schießpulverwaffen führte zum Aufstieg großer zentralisierter Staaten, und die muslimischen Schießpulverreiche konsolidierten einen Großteil der zuvor zersplitterten Territorien. Das Kalifat wurde von der osmanischen Dynastie des Osmanischen Reiches seit der Eroberung von Edirne durch Murad I. im Jahr 1362 beansprucht, und seine Ansprüche wurden 1517 gestärkt, als Selim I. zum Herrscher von Mekka und Medina wurde. Die schiitische Safawiden-Dynastie kam 1501 an die Macht und eroberte später den gesamten Iran. In Südasien gründete Babur das Mogulreich. Die Moguln leisteten wichtige Beiträge zur islamischen Architektur, darunter das Taj Mahal und die Badshahi-Moschee, und verfassten die Fatwa Alamgiri. Das Indien der Moguln übertraf das China der Qing-Dynastie und wurde zur größten Volkswirtschaft der Welt mit einem Anteil von 25 % am Welt-BIP, wobei der bengalische Subah die Proto-Industrialisierung signalisierte und Anzeichen der industriellen Revolution aufwies. ⓘ

Die Religion der zentralisierten Staaten der Gunpowder-Imperien beeinflusste die religiösen Praktiken der jeweiligen Bevölkerungen. Eine Symbiose zwischen den osmanischen Herrschern und dem Sufismus hat die islamische Herrschaft der Osmanen von Anfang an stark beeinflusst. In der osmanischen Geschichtsschreibung wird die Legitimation eines Herrschers dem Scheich Edebali zugeschrieben, der einen Traum von Osman Gazi als göttliche Legitimation seiner Herrschaft interpretierte. Der Mevlevi- und der Bektaschi-Orden standen in enger Beziehung zu den Sultanen, da sowohl sufisch-mystische als auch heterodoxe und synkretistische Ansätze des Islam blühten. Die oft gewaltsame Bekehrung Irans durch die Safawiden zum schiitischen Zwölfer-Islam der Safawiden-Dynastie sicherte die endgültige Vorherrschaft der Zwölfer-Sekte innerhalb des schiitischen Islams über die Ismaili-Sekten und die Zaidi, die zuvor die Mehrheit und die älteste Gruppe unter den Schiiten gebildet hatten. Nader Shah, der die Safawiden stürzte, versuchte, die Beziehungen zu den Sunniten zu verbessern, indem er die Integration des Zwölferglaubens in den sunnitischen Islam als fünfte Madhhab, den so genannten Ja'farismus, propagierte, der jedoch von den Osmanen nicht anerkannt wurde. ⓘ

Moderne Ära (18. - 20. Jahrhundert)

Abdülmecid II. war der letzte Kalif des Islam aus der osmanischen Dynastie. ⓘ

Zu Beginn des 14. Jahrhunderts vertrat Ibn Taymiyya eine puritanische Form des Islams, lehnte philosophische Ansätze zugunsten einer einfacheren Theologie ab und rief dazu auf, die Tore des Dschihad zu öffnen, anstatt blindlings die Gelehrten zu imitieren. Er rief zum Dschihad gegen diejenigen auf, die er für Ketzer hielt, doch seine Schriften spielten zu seinen Lebzeiten nur eine untergeordnete Rolle. Im 18. Jahrhundert gründete Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab in Arabien unter dem Einfluss der Werke von Ibn Taymiyya und Ibn al-Qayyim eine Bewegung, die sich Wahhabi nannte und sich selbst als Muwahiddun bezeichnete, um zu dem zurückzukehren, was er als unverfälschten Islam ansah. Er verurteilte viele lokale islamische Bräuche, wie den Besuch des Grabes von Mohammed oder von Heiligen, als spätere Neuerungen und Sünden und zerstörte heilige Felsen und Bäume, Sufi-Schreine, die Gräber von Mohammed und seinen Gefährten und das Grab von Husayn in Karbala, einer wichtigen schiitischen Pilgerstätte. Er verbündete sich mit der Familie Saud, die in den 1920er Jahren die Eroberung des Gebiets, das später zu Saudi-Arabien wurde, abschloss. Ma Wanfu und Ma Debao förderten im neunzehnten Jahrhundert salafistische Bewegungen wie Sailaifengye in China, nachdem sie aus Mekka zurückgekehrt waren, wurden aber schließlich von Sufi-Gruppen verfolgt und gezwungen, sich zu verstecken. Andere Gruppen versuchten, den Sufismus zu reformieren, anstatt ihn abzulehnen. So führten die Senusiyya und Muhammad Ahmad Krieg und gründeten Staaten in Libyen bzw. im Sudan. In Indien versuchte Schah Waliullah Dehlawi einen versöhnlicheren Stil gegenüber dem Sufismus und beeinflusste die Deobandi-Bewegung. Als Reaktion auf die Deobandi-Bewegung wurde die Barelwi-Bewegung als Massenbewegung gegründet, die den populären Sufismus verteidigte und seine Praktiken reformierte. Die Bewegung ist berühmt für die Feier des Geburtstags von Mohammed und ist heute über den ganzen Globus verbreitet. ⓘ

Die muslimische Welt befand sich seit den 1800er Jahren allgemein im politischen Niedergang, insbesondere gegenüber den nicht-muslimischen europäischen Mächten. Jahrhundert gelang es der Reconquista, die muslimische Präsenz auf der iberischen Halbinsel zu beenden. Im 19. Jahrhundert hatte die britische Ostindien-Kompanie die Mogul-Dynastie in Indien formell annektiert. Als Reaktion auf den westlichen Imperialismus versuchten viele Intellektuelle, den Islam zu reformieren. Der islamische Modernismus, der von westlichen Gelehrten zunächst als Salafiyya bezeichnet wurde, machte sich moderne Werte und Institutionen wie die Demokratie zu eigen und orientierte sich gleichzeitig an der Heiligen Schrift. Zu den bedeutenden Vorreitern gehören Muhammad 'Abduh und Jamal al-Din al-Afghani. Abul A'la Maududi beeinflusste den modernen politischen Islam mit. Ähnlich wie bei der zeitgenössischen Kodifizierung wurde die Scharia erstmals 1869 im Mecelle-Code des Osmanischen Reiches teilweise kodifiziert. ⓘ

Nach dem Ersten Weltkrieg zerfiel das Osmanische Reich, und das Kalifat wurde 1924 vom ersten Präsidenten der Türkischen Republik, Mustafa Kemal Atatürk, im Rahmen seiner säkularen Reformen abgeschafft. Die Panislamisten versuchten, die Muslime zu vereinen und konkurrierten mit den wachsenden nationalistischen Kräften, wie dem Panarabismus. Die Organisation für Islamische Zusammenarbeit (OIC), die sich aus Ländern mit muslimischer Bevölkerungsmehrheit zusammensetzt, wurde 1969 nach dem Brand der Al-Aqsa-Moschee in Jerusalem gegründet. ⓘ

Der Kontakt mit den Industrienationen brachte muslimische Bevölkerungsgruppen durch wirtschaftliche Migration in neue Gebiete. Viele Muslime wanderten als Vertragsbedienstete (vor allem aus Indien und Indonesien) in die Karibik ein und bildeten die prozentual größten muslimischen Bevölkerungsgruppen in Amerika. Die Migration aus Syrien und dem Libanon trug am meisten zur muslimischen Bevölkerung in Lateinamerika bei. Die daraus resultierende Verstädterung und der zunehmende Handel in den afrikanischen Ländern südlich der Sahara veranlassten die Muslime, sich in neuen Gebieten niederzulassen und ihren Glauben zu verbreiten, wodurch sich die muslimische Bevölkerung dort zwischen 1869 und 1914 wahrscheinlich verdoppelte. Seit den 1960er Jahren kamen muslimische Einwanderer vor allem aus ehemaligen Kolonien in mehreren westeuropäischen Ländern, viele davon als Gastarbeiter. ⓘ

Die Eroberung Siziliens durch die Normannen (1061–1091) und die um die gleiche Zeit einsetzende Reconquista führten dazu, dass der Islam aus Südeuropa zurückgedrängt wurde. Die Muslime Siziliens wurden nach Aufständen (1219–1222) durch Friedrich II. in die apulische Stadt Lucera umgesiedelt, wo eine Art muslimisches Ghetto entstand. Um 1300 wurde diese muslimische Kolonie von Lucera von den Anjou zerstört, womit die Präsenz von Muslimen im mittelalterlichen Italien endete. ⓘ

Auf der iberischen Halbinsel brachte die Reconquista die meisten Muslime unter die Herrschaft der christlichen Königreiche. Hier wurden sie als Mudéjares zunächst weiter geduldet und durften auch ihre Religion ausüben, nach der Eroberung des letzten islamischen Reiches, dem Nasridenemirat von Granada, verloren die Muslime jedoch ihren Mudejar-Status und wurden vor die Wahl gestellt, das Land zu verlassen oder sich taufen zu lassen. Zwischen 1609 und 1614 wurden die letzten Muslime von der iberischen Halbinsel vertrieben. ⓘ

Während der Islam im Laufe von Spätmittelalter und Früher Neuzeit von der iberischen Halbinsel verdrängt wurde, erlebte in der gleichen Zeit in Südosteuropa ein anderer islamischer Staat seinen militärischen und politischen Aufstieg, das Osmanische Reich, das um die Mitte des 15. Jahrhunderts bereits weite Gebiete des Balkans (Bulgarien, Makedonien, Thrakien, die Dobrudscha und Bosnien) umfasste, aber auch weite Teile Kleinasiens einschloss. Die Expansion dieses Staates nach Europa hinein setzte sich bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts fast ungebremst fort. Ausgehend von den osmanischen Verwaltungszentren auf dem Balkan kam es hier nun ebenfalls zu einer Islamisierung der Bevölkerung. Statistiken für das Jahrzehnt 1520–1530 zeigen, dass damals bereits mehrere Städte, die als solche Zentren fungierten, muslimische Bevölkerungsmehrheiten hatten. Größere Konversionswellen fanden allerdings erst ab dem späten 16. Jahrhundert statt. ⓘ

Zeitgenössische Ära (20. Jahrhundert bis heute)

Vorläufer des islamischen Modernismus beeinflussten islamistische politische Bewegungen wie die Muslimbruderschaft und verwandte Parteien in der arabischen Welt, die bei den Wahlen nach dem Arabischen Frühling gut abschnitten, Jamaat-e-Islami in Südasien und die AK-Partei, die in der Türkei seit Jahrzehnten demokratisch an der Macht ist. Im Iran wurde durch die Revolution eine säkulare Monarchie durch einen islamischen Staat ersetzt. Andere wie Sayyid Rashid Rida lösten sich von den islamischen Modernisten und wehrten sich gegen das, was er als westlichen Einfluss ansah. Während die einen sich zurückhielten, glaubten andere an Gewalt gegen ihre Gegner, sogar gegen andere Muslime, wie der Islamische Staat im Irak und in der Levante, der sogar versuchte, den modernen Golddinar als Geldsystem einzuführen. ⓘ

Ulu-Moschee in Utrecht, Niederlande ⓘ

Im Gegensatz zu den islamischen politischen Bewegungen führte das Militär in der Türkei des 20. Jahrhunderts Putsche durch, um islamistische Regierungen zu stürzen, und das Kopftuch wurde gesetzlich verboten, wie es auch in Tunesien geschah. An anderen Orten wurde die religiöse Macht vereinnahmt, wie in Saudi-Arabien, wo der Staat die religiöse Gelehrsamkeit monopolisiert hat und die Universitäten oft als Marionetten des Staates angesehen werden, während in Ägypten die Al-Azhar-Universität verstaatlicht wurde, die zuvor eine unabhängige Stimme zur Kontrolle der Staatsmacht war. Der Salafismus wurde wegen seines Quietismus gefördert. Saudi-Arabien setzte sich gegen revolutionäre islamistische Bewegungen im Nahen Osten ein, im Gegensatz zu Iran, der Türkei und Katar. ⓘ

Muslimische Minderheiten verschiedener Ethnien wurden als religiöse Gruppe verfolgt. Dies geschah durch kommunistische Kräfte wie die Roten Khmer, die sie als ihren Hauptfeind ansahen, den es auszurotten galt, da sie sich abhoben und ihren eigenen Gott anbeteten, und durch die Kommunistische Partei Chinas in Xinjiang sowie durch nationalistische Kräfte wie während des Völkermords in Bosnien. ⓘ

Die Globalisierung der Kommunikation hat die Verbreitung religiöser Informationen verstärkt. Das Tragen des Hijab hat sich weiter verbreitet, und einige muslimische Intellektuelle bemühen sich zunehmend um eine Trennung zwischen dem islamischen Schriftglauben und den kulturellen Traditionen. Bei anderen Gruppen hat dieser Zugang zu Informationen zum Aufstieg populärer "Fernsehprediger" wie Amr Khaled geführt, die in ihrer Reichweite mit den traditionellen Ulema konkurrieren und die religiöse Autorität dezentralisiert haben. Zu den "individuelleren" Auslegungen des Islam gehören insbesondere liberale Muslime, die versuchen, religiöse Traditionen mit der aktuellen säkularen Regierungsführung und Frauenfragen in Einklang zu bringen. ⓘ

Demografische Daten

Muslimische Weltbevölkerung in Prozent (Pew Research Center, 2014). ⓘ

Laut einer demografischen Studie aus dem Jahr 2015 sind 24,1 % der Weltbevölkerung, d. h. 1,8 Milliarden Menschen, Muslime. Im Jahr 1900 lag diese Zahl bei 12,3 %, 1990 bei 19,9 % und Prognosen zufolge wird der Anteil bis 2050 bei 29,7 % liegen. Schätzungen zufolge sind 87-90 % der Muslime Sunniten und 10-13 % Schiiten, wobei eine Minderheit anderen Sekten angehört. Etwa 49 Länder sind mehrheitlich muslimisch, wobei 62 % der Muslime der Welt in Asien leben und allein in Indonesien, Pakistan, Indien und Bangladesch 683 Millionen Anhänger haben. Die meisten Schätzungen gehen davon aus, dass es in China etwa 20 bis 30 Millionen Muslime gibt (1,5 bis 2 % der Bevölkerung). In Europa ist der Islam in vielen Ländern die zweitgrößte Religion nach dem Christentum, wobei die Wachstumsraten vor allem auf die Einwanderung und die höheren Geburtenraten von Muslimen im Jahr 2005 zurückzuführen sind. Religiöse Konversionen haben keinen Nettoeffekt auf das Wachstum der muslimischen Bevölkerung, da "die Zahl der Menschen, die durch Konversion Muslime werden, in etwa der Zahl der Muslime entspricht, die den Glauben verlassen". Schätzungen zufolge wird die Zahl der Muslime bis zum Jahr 2050 fast genauso hoch sein wie die Zahl der Christen auf der ganzen Welt, und zwar "aufgrund des jungen Alters und der hohen Geburtenrate der Muslime im Vergleich zu anderen religiösen Gruppen". ⓘ

Schulen und Zweige

Sunnitisch

Die neun Bände des Sahih Al-Bukhari, eines der sechs sunnitischen Hadith-Bücher ⓘ

Sunnitischer Islam oder Sunnitismus ist die Bezeichnung für die größte Konfession im Islam. Der Begriff ist eine Verkürzung des Ausdrucks "ahl as-sunna wa'l-jamaat", was so viel bedeutet wie "Leute der Sunna (der Überlieferungen des Propheten Muhammad) und der Gemeinschaft". Sunniten, oder manchmal auch Sunniten, glauben, dass die ersten vier Kalifen die rechtmäßigen Nachfolger Muhammads waren, und beziehen sich in erster Linie auf sechs große Hadith-Werke für rechtliche Angelegenheiten, während sie einer der vier traditionellen Rechtsschulen folgen: Hanafi, Hanbali, Maliki oder Shafi'i. ⓘ

Die sunnitischen theologischen Schulen umfassen den von Al-Ashʿarī (ca. 874-936) gegründeten Ascharismus, die Maturidi von Abu Mansur al-Maturidi (853-944 n. Chr.) und die traditionalistische Theologie unter der Führung von Ahmad ibn Hanbal (780-855 n. Chr.). Die traditionalistische Theologie zeichnet sich durch ihr Festhalten an einem wörtlichen Verständnis des Korans und der Sunna, den Glauben an die Unerschaffenheit und Ewigkeit des Korans und die Ablehnung der Vernunft (kalam) in religiösen und ethischen Fragen aus. Auf der anderen Seite behauptet der Maturidismus, dass die Schrift für die grundlegende Ethik nicht benötigt wird und dass Gut und Böse allein durch die Vernunft verstanden werden können, aber die Menschen sich auf die Offenbarung verlassen, wenn es um Dinge geht, die der Mensch nicht verstehen kann. Der Ascharismus vertritt die Auffassung, dass sich die Ethik nur aus der göttlichen Offenbarung, nicht aber aus der menschlichen Vernunft ableiten lässt. In exegetischen Fragen akzeptiert der Ascharismus jedoch die Vernunft und kombiniert Muʿtazila-Ansätze mit traditionalistischen Ideen. ⓘ

Im 18. Jahrhundert führte Muhammad ibn Abd al-Wahhab im heutigen Saudi-Arabien eine salafistische Bewegung an, die von Außenstehenden als Wahhabismus bezeichnet wird. Eine ähnliche Bewegung mit dem Namen Ahl al-Hadith stellte ebenfalls die jahrhundertealte sunnitische Rechtstradition in den Hintergrund und zog es vor, direkt dem Koran und den Hadithen zu folgen. Die sunnitische Nurcu-Bewegung wurde von Said Nursi (1877-1960) ins Leben gerufen; sie enthält Elemente des Sufismus und der Wissenschaft und hat die Gülen-Bewegung hervorgebracht. ⓘ

Schiiten

Der Imam-Hussein-Schrein im Irak ist eine heilige Stätte für schiitische Muslime ⓘ

Der schiitische Islam oder Schiismus ist die zweitgrößte muslimische Glaubensgemeinschaft. Die Schiiten spalteten sich von den Sunniten wegen des Nachfolgers von Mohammed als Führer ab, der nach Ansicht der Schiiten aus bestimmten Nachkommen von Mohammeds Familie stammen muss, die als Ahl al-Bayt bekannt sind, und diese Führer, die als Imame bezeichnet werden, haben zusätzliche geistige Autorität. Einige der ersten Imame werden von allen schiitischen Gruppen und Sunniten verehrt, wie z. B. Ali. Die Zaidi, der älteste Zweig, lehnen besondere Befugnisse der Imame ab und werden manchmal eher als "fünfte Schule" des sunnitischen Islam denn als schiitische Sekte betrachtet. Die Zwölfer, der größte schiitische Zweig, glauben an zwölf Imame, von denen der letzte in die Verborgenheit ging, um eines Tages wiederzukehren. Die Ismailiten spalteten sich mit den Zwölfen über die Frage, wer der siebte Imam war, und haben sich in mehrere Gruppen über den Status der Imame gespalten, von denen die größte die Nizaris ist. ⓘ

Ibadi

Der Ibadische Islam oder Ibadismus wird von 1,45 Millionen Muslimen in der ganzen Welt praktiziert (~ 0,08 % aller Muslime), die meisten von ihnen in Oman. Das Ibaditentum wird oft mit der Khawarij-Bewegung in Verbindung gebracht und als deren gemäßigte Variante angesehen, obwohl die Ibaditen selbst diese Klassifizierung ablehnen. Im Gegensatz zu den meisten kharidschitischen Gruppen betrachtet der Ibadismus sündige Muslime nicht als Ungläubige. Ibadische Hadithe, wie die Jami-Sahih-Sammlung, verwenden Überlieferungsketten aus der frühen islamischen Geschichte, die sie für vertrauenswürdig halten, aber die meisten Hadithe der Ibaditen finden sich auch in den sunnitischen Standardsammlungen, und die zeitgenössischen Ibaditen billigen oft die sunnitischen Standardsammlungen. ⓘ

Andere Konfessionen

• Koranisten sind Muslime, die im Allgemeinen der Meinung sind, dass das islamische Recht und die islamische Rechtleitung nur auf dem Koran beruhen sollten, und die Sunna ablehnen, so dass sie die religiöse Autorität, die Zuverlässigkeit oder die Echtheit der Hadith-Literatur, die sie für gefälscht halten, teilweise oder vollständig anzweifeln. Ab dem 19. Jahrhundert wurden die Hadithe von Sayyid Ahmad Khan, Abdullah Chakralawi, Ghulam Ahmad Parwez und Muhammad Tawfīq Sidqī in Frage gestellt. Koranisten unterscheiden sich in der Praxis der islamischen Rituale von anderen Muslimen in Bezug auf die Häufigkeit des Gebets, die Einzelheiten des Gebets, die Zakat, das Fasten oder die Hadsch. Koranisten wie Rashad Khalifa interpretieren 6:114 des Korans dahingehend, dass der Koran bereits vollständig und detailliert ist.
• Das Bektaschi-Alevitentum ist eine synkretistische und heterodoxe lokale islamische Tradition, deren Anhänger den mystischen (bāṭenī) Lehren von Ali und Hadschi Bektasch Veli folgen. Das Alevitentum umfasst türkische Glaubensvorstellungen aus dem 14. Jahrhundert, wie Schamanismus und Animismus, vermischt mit schiitischen und sufischen Glaubensvorstellungen, die von einigen türkischen Stämmen übernommen wurden. Schätzungen zufolge gibt es weltweit 10 bis über 20 Millionen Aleviten (~0,5 % bis 1 % aller Muslime).
• Die Ahmadiyya-Bewegung wurde 1889 von Mirza Ghulam Ahmad in Indien gegründet. Ahmad behauptete, der "Verheißene Messias" oder "Imam Mahdi" der Prophezeiung zu sein. Heute hat die Gruppe 10 bis 20 Millionen Anhänger, wird aber von den meisten Muslimen als häretisch abgelehnt, und Ahmadis sind seit den Anfängen der Bewegung religiöser Verfolgung und Diskriminierung ausgesetzt. ⓘ

Konfessionslose Muslime

Konfessionslose Muslime ist ein Oberbegriff, der für und von Muslimen verwendet wird, die keiner bestimmten islamischen Glaubensgemeinschaft angehören oder sich nicht mit ihr identifizieren. Jüngsten Erhebungen zufolge bezeichnen sich große Teile der Muslime in einigen Teilen der Welt selbst als "einfache Muslime", obwohl es kaum veröffentlichte Analysen zu den Beweggründen für diese Reaktion gibt. Das Pew Research Center berichtet, dass die Befragten, die sich selbst als "nur Muslim" bezeichnen, in sieben Ländern die Mehrheit der Muslime ausmachen (und in drei weiteren eine Mehrheit), wobei der Anteil in Kasachstan mit 74 % am höchsten ist. Mindestens einer von fünf Muslimen in mindestens 22 Ländern bezeichnet sich auf diese Weise. ⓘ

Sufische Strömungen

Der Sufismus (تصوف / taṣawwuf) ist eine religiöse Bewegung, die im 9. Jahrhundert unter den Muslimen des Irak entstand. Die Sufis pflegten verschiedene asketische Ideale wie Weltentsagung (zuhd) und Armut (faqr) und führten den Kampf gegen die Triebseele. Entsprechend koranischer Aufforderungen (vgl. Sure 2:152; 33:41f) widmeten sie dem Gedenken (Dhikr) und Lobpreis (Tasbih) Gottes größte Aufmerksamkeit. Weitere wichtige sufische Prinzipien sind das unbedingte Gottvertrauen (tawakkul) und das Streben nach dem Entwerden (fanāʾ) in Gott. Der Scharia als äußeres Normensystem des Islams wird in der Sufik die Tarīqa als mystischer Weg gegenübergestellt. Gelehrte aus dem ostiranischen Raum wie al-Quschairī arbeiteten die Sufik im 10. und 11. Jahrhundert in Handbüchern zu einem umfassenden spirituellen Lehrsystem aus. Dieses Lehrsystem mit seiner spezifischen Terminologie für Seelenzustände und mystische Erfahrungen verbreitete sich im Laufe des 12. Jahrhunderts auch in den anderen Gebieten der islamischen Welt, fand zunehmenden Zuspruch bei Rechtsgelehrten, Theologen und Literaten und wurde zu einem der wichtigsten Bezugspunkte des religiösen Denkens der Muslime. ⓘ

Innerhalb der Sufik gibt es mit dem Scheich bzw. Pir ein eigenes Autoritätsmodell. Er leitet diejenigen, die den spirituellen Weg beschreiten wollen, an. Derjenige, der sich einem solchen Scheich anschließt und sich seiner Autorität unterwirft, wird umgekehrt als Murīd (arab. „der Wollende“) bezeichnet. Menschen, die auf dem spirituellen Weg zur Vollkommenheit gelangt sind, werden als „Gottesfreunde“ Auliyāʾ Allāh betrachtet. In Nord- und Westafrika werden sie auch Marabouts bezeichnet. Die Verehrung für derartige Personen hat dazu geführt, dass sich im Umfeld der Sufik eine starke Heiligenverehrung entwickelt hat. Grabstätten von Gottesfreunden und Marabouts bilden wichtige Ziele von lokalen Wallfahrten. ⓘ

Ab dem späten Mittelalter haben sich zahlreiche sufische Orden herausgebildet. Einige von ihnen wie die Naqschbandīya, die Qadiriyya und die Tidschaniyya haben heute eine weltweite Anhängerschaft. ⓘ

Puritanische Gruppen wie die Wahhabiten lehnen die Sufis als Ketzer ab. Sie kritisieren einerseits solche Praktiken wie den Dhikr, der etwa in der Tradition Kunta Haddschi Kischijew und anderer mit Musik und Körperbewegungen einhergeht, andererseits aber auch die sufische Heiligenverehrung, weil ihrer Auffassung nach kein Mittler zwischen dem Menschen und Gott stehen darf. Solche Konflikte sind bis in die Gegenwart zu finden, etwa in der tschetschenischen Unabhängigkeitsbewegung. Der Sufi Kunta Haddschi gilt auch als eines der Vorbilder und Beispiele für gewaltlose Traditionen und Strömungen im Islam. ⓘ

Die Wirbelnden Derwische oder der Mevlevi-Orden am Grab des Sufi-Mystikers Rumi ⓘ

Der Sufismus (arabisch: تصوف, tasawwuf) ist ein mystisch-asketischer Ansatz im Islam, der nach einer direkten persönlichen Erfahrung Gottes strebt. Die klassischen Sufi-Gelehrten definierten Tasawwuf als "eine Wissenschaft, deren Ziel es ist, das Herz zu reparieren und es von allem anderen als Gott abzuwenden", und zwar durch "intuitive und emotionale Fähigkeiten", für deren Nutzung man geschult sein muss. Er ist keine Sekte des Islam und seine Anhänger gehören zu den verschiedenen muslimischen Konfessionen. Ismailitische Schiiten, deren Lehren im Gnostizismus und Neuplatonismus wurzeln, sowie die Illuminationistischen und Isfahan-Schulen der islamischen Philosophie haben mystische Interpretationen des Islam entwickelt. Hasan al-Basri, der frühe Sufi-Asket, der oft als einer der frühesten Sufis dargestellt wird, betonte die Furcht, Gottes Erwartungen an den Gehorsam zu enttäuschen. Im Gegensatz dazu betonten spätere prominente Sufis wie Mansur al-Hallaj und Jalaluddin Rumi die auf der Liebe zu Gott beruhende Religiosität. Diese Frömmigkeit wirkte sich auch auf die Künste aus: Jalaluddin Rumi (1207-1273), der immer noch einer der meistverkauften Dichter in Amerika ist, schrieb sein persisches Gedicht Masnawi, und die Werke von Hafez (1315-1390) gelten oft als Höhepunkt der persischen Dichtung. ⓘ

Sufis sehen den Tasawwuf als untrennbaren Bestandteil des Islam, genau wie die Scharia. Traditionelle Sufis wie Bayazid Bastami, Jalaluddin Rumi, Haji Bektash Veli, Junaid Baghdadi und Al-Ghazali vertraten die Auffassung, dass der Sufismus auf den Grundsätzen des Islam und den Lehren des Propheten beruht. Der Historiker Nile Green vertrat die Ansicht, dass der Islam des Mittelalters mehr oder weniger Sufismus war. Populäre Andachtspraktiken wie die Verehrung von Sufi-Heiligen wurden von Anhängern des Salafismus als Neuerungen gegenüber der ursprünglichen Religion angesehen, die Sufis manchmal physisch angriffen, was zu einer Verschlechterung der Beziehungen zwischen Sufis und Salafisten führte. ⓘ

Sufi-Gemeinschaften bilden Orden (tariqa), die sich um einen Lehrer (wali) gruppieren, der eine spirituelle Kette bis zu Mohammed zurückverfolgt. Die Sufis spielten durch ihre missionarischen und erzieherischen Aktivitäten eine wichtige Rolle bei der Bildung der muslimischen Gesellschaften. Die von den Sufis beeinflusste Ahle-Sunnat-Bewegung oder Barelvi-Bewegung verteidigt die Sufi-Praktiken und -Glauben mit über 200 Millionen Anhängern in Südasien. Der Sufismus ist auch in Zentralasien und in afrikanischen Ländern wie Tunesien, Algerien, Marokko, Senegal, Tschad und Niger verbreitet. ⓘ

Recht und Jurisprudenz

Die Scharia ist das religiöse Gesetz, das Teil der islamischen Tradition ist. Sie leitet sich aus den religiösen Geboten des Islam ab, insbesondere aus dem Koran und den Hadithen. Im Arabischen bezieht sich der Begriff sharīʿah auf das göttliche Gesetz und steht im Gegensatz zu fiqh, der sich auf die gelehrten Auslegungen des Gesetzes bezieht. Die Art und Weise seiner Anwendung in der heutigen Zeit ist Gegenstand von Streitigkeiten zwischen muslimischen Traditionalisten und Reformern. ⓘ

In der traditionellen Theorie der islamischen Rechtsprechung werden vier Quellen der Scharia anerkannt: der Koran, die Sunna (Hadith und Sira), der Qiyas (Analogieschluss) und der Ijma (juristischer Konsens). Verschiedene Rechtsschulen haben Methoden entwickelt, um Scharia-Entscheidungen aus den Schriftquellen abzuleiten, und zwar in einem Verfahren, das als Ijtihad bekannt ist. Die traditionelle Rechtswissenschaft unterscheidet zwei Hauptzweige des Rechts, ʿibādāt (Rituale) und muʿāmalāt (soziale Beziehungen), die zusammen ein breites Spektrum an Themen umfassen. Die Regeln ordnen Handlungen einer von fünf Kategorien zu, die ahkam genannt werden: vorgeschrieben (fard), empfohlen (mustahabb), erlaubt (mubah), verabscheut (makruh) und verboten (haram). Vergebung wird im Islam sehr gefeiert, und im Strafrecht gilt es zwar als zulässig, eine Strafe zu verhängen, die dem Vergehen des Täters angemessen ist, doch ist es besser, dem Täter zu vergeben. Einen Schritt weiter zu gehen und dem Täter einen Gefallen zu tun, wird als der Gipfel der Exzellenz angesehen. Einige Bereiche der Scharia überschneiden sich mit der westlichen Vorstellung von Recht, während andere eher der Lebensführung nach dem Willen Gottes entsprechen. ⓘ

Historisch gesehen wurde die Scharia von unabhängigen Rechtsgelehrten (Muftis) interpretiert. Ihre Rechtsgutachten (Fatwa) wurden von vom Herrscher ernannten Richtern berücksichtigt, die den Gerichten der Qāḍī vorstanden, sowie von maẓālimischen Gerichten, die vom Rat des Herrschers kontrolliert wurden und das Strafrecht anwendeten. In der Neuzeit wurde das auf der Scharia basierende Strafrecht weitgehend durch Gesetze ersetzt, die sich an europäischen Modellen orientierten. Die Tanzimat-Reformen des Osmanischen Reichs im 19. Jahrhundert führten zum Zivilgesetzbuch von Mecelle und stellten den ersten Versuch dar, die Scharia zu kodifizieren. Die Verfassungen der meisten Staaten mit muslimischer Mehrheit enthalten zwar Verweise auf die Scharia, ihre klassischen Regeln wurden jedoch weitgehend nur im Personenstandsrecht (Familienrecht) beibehalten. Die Gesetzgebungsorgane, die diese Gesetze kodifizierten, versuchten, sie zu modernisieren, ohne ihre Grundlagen in der traditionellen Rechtsprechung aufzugeben. Die islamische Wiedergeburt des späten 20. Jahrhunderts brachte Forderungen islamistischer Bewegungen nach einer vollständigen Umsetzung der Scharia mit sich. Die Rolle der Scharia ist weltweit zu einem umstrittenen Thema geworden. Es wird immer wieder darüber diskutiert, ob die Scharia mit säkularen Staatsformen, Menschenrechten, Gedankenfreiheit und Frauenrechten vereinbar ist. ⓘ

Schulen der Rechtswissenschaft

Islamische Rechtsschulen in der muslimischen Welt ⓘ

Eine Rechtsschule wird als Madhhab (arabisch: مذهب) bezeichnet. Die vier wichtigsten sunnitischen Schulen sind die Hanafi, Maliki, Shafi'i und Hanbali Madhahs, während die drei wichtigsten schiitischen Schulen die Ja'fari, Zaidi und Isma'ili Madhahib sind. Sie unterscheiden sich in ihrer Methodik, die Usul al-fiqh ("Grundsätze der Rechtsprechung") genannt wird. Das Befolgen von Entscheidungen eines religiösen Experten, ohne notwendigerweise die Gründe für die Entscheidung zu prüfen, wird als taqlid bezeichnet. Der Begriff ghair muqallid bezieht sich wortwörtlich auf diejenigen, die keinen taqlid anwenden und somit auch keinen madhab haben. Die Praxis, dass eine Einzelperson das Recht mit einer unabhängigen Argumentation auslegt, wird Ijtihad genannt. ⓘ

Gesellschaft

Religiöse Persönlichkeiten

Krimtatarische muslimische Studenten (1856) ⓘ

Im Islam gibt es, wie im Judentum, keinen Klerus im sakralen Sinne, wie etwa Priester, die zwischen Gott und den Menschen vermitteln. Imam (إمام) ist der religiöse Titel für die Person, die einen islamischen Gottesdienst leitet. ⓘ

Die religiöse Auslegung wird von den 'ulama (arabisch: علماء) geleitet, einem Begriff, der die Gesamtheit der muslimischen Gelehrten bezeichnet, die eine Ausbildung in islamischen Studien erhalten haben. Ein Hadith-Gelehrter wird als Muhaddith bezeichnet, ein Rechtsgelehrter als Faqih (فقيه), ein Rechtsgelehrter, der qualifiziert ist, Rechtsgutachten oder Fatwas zu erlassen, als Mufti, und ein Qadi ist ein islamischer Richter. Zu den Ehrentiteln von Gelehrten gehören Scheich, Mullah und Mawlawi. ⓘ

Einige Muslime verehren auch Heilige, die mit Wundern in Verbindung gebracht werden (arabisch:كرامات, karāmāt). Die Praxis, die Gräber von Propheten und Heiligen zu besuchen, ist als ziyarat bekannt. Im Gegensatz zu den Heiligen im Christentum werden muslimische Heilige in der Regel informell durch den Konsens des einfachen Volkes und nicht durch Gelehrte gewürdigt. ⓘ

Verwaltung

Das islamische Recht unterscheidet nicht zwischen "kirchlichen" und "staatlichen" Angelegenheiten; die Gelehrten fungieren sowohl als Juristen als auch als Theologen. Verschiedene Formen der islamischen Rechtsprechung regeln daher Angelegenheiten, die in anderen gesellschaftlichen Kontexten als Sache des Staates angesehen werden könnten. Zu den Begriffen, die traditionell für muslimische Führer verwendet werden, gehören Kalif und Sultan, und zu den Begriffen, die mit traditionell muslimischen Staaten in Verbindung gebracht werden, gehören Kalifat, Emirat, Imamat und Khanat (z. B. die Vereinigten Arabischen Emirate). ⓘ

In der islamischen Wirtschaftsrechtsprechung ist das Horten von Reichtum verpönt und monopolistisches Verhalten wird missbilligt. Das Bestreben, die Scharia einzuhalten, hat zur Entwicklung des islamischen Bankwesens geführt. Der Islam verbietet riba, was üblicherweise mit Wucher übersetzt wird und sich auf jeden unlauteren Gewinn im Handel bezieht und meist im Sinne von Zinsen verwendet wird. Stattdessen gehen islamische Banken eine Partnerschaft mit dem Kreditnehmer ein, und beide sind an den Gewinnen und etwaigen Verlusten aus dem Geschäft beteiligt. Ein weiteres Merkmal ist die Vermeidung von Ungewissheit, die als Glücksspiel angesehen wird, und islamische Banken vermeiden traditionell derivative Instrumente wie Futures oder Optionen, was sie im Wesentlichen vor der Finanzkrise 2008 geschützt hat. Früher war der Staat an der Verteilung von Almosen aus der Staatskasse, dem so genannten Bayt al-mal, beteiligt, bevor dies zu einer weitgehend individuellen Angelegenheit wurde. Der erste Kalif, Abu Bakr, verteilte die Zakat als eines der ersten Beispiele für ein garantiertes Mindesteinkommen, wobei jeder Mann, jede Frau und jedes Kind jährlich 10 bis 20 Dirham erhielt. Während der Herrschaft des zweiten Kalifen Umar wurde die Kinderbeihilfe eingeführt, und alte und behinderte Menschen hatten Anspruch auf Stipendien, während der Umayyaden-Kalif Umar II für jeden Blinden und für je zwei chronisch Kranke einen Diener einsetzte. ⓘ

Dschihad bedeutet "sich bemühen oder kämpfen [auf dem Weg Gottes]" und bedeutet im weitesten Sinne "seine äußerste Kraft, Anstrengung, Bemühung oder Fähigkeit im Kampf gegen ein Objekt der Missbilligung einsetzen". Dies könnte sich auf das Streben nach religiöser und moralischer Vollkommenheit beziehen, wobei insbesondere die Schiiten und Sufis zwischen dem "größeren Dschihad", der sich auf die spirituelle Selbstvervollkommnung bezieht, und dem "kleineren Dschihad", der als Kriegsführung definiert wird, unterscheiden. Wenn der Begriff "Dschihad" ohne diesen Zusatz verwendet wird, wird er oft in seiner militärischen Form verstanden. Der Dschihad ist die einzige nach islamischem Recht zulässige Form der Kriegsführung und kann gegen illegale Werke, Terroristen, kriminelle Gruppen, Rebellen, Abtrünnige und Führer oder Staaten, die Muslime unterdrücken, erklärt werden. Die meisten Muslime verstehen den Dschihad heute nur als eine defensive Form der Kriegsführung. Der Dschihad wird nur für diejenigen, die mit Autorität ausgestattet sind, zu einer individuellen Pflicht. Für die übrige Bevölkerung ist dies nur im Falle einer allgemeinen Mobilisierung der Fall. Für die meisten Zwölfer-Schiiten kann der offensive Dschihad nur von einem göttlich ernannten Führer der muslimischen Gemeinschaft ausgerufen werden und ist als solcher seit der Bedeckung Muhammads al-Mahdi 868 n. Chr. ausgesetzt. ⓘ

Alltag und Familienleben

Der islamische Schleier steht für Bescheidenheit ⓘ

Viele alltägliche Praktiken fallen in die Kategorie des adab, der islamischen Etikette. Als Religion betont der Islam die Idee, einen guten Charakter zu haben, wie Mohammed sagte: "Die Besten unter euch sind diejenigen, die die besten Manieren und den besten Charakter haben." Dazu gehört, dass man andere mit "as-salamu 'alaykum" ("Friede sei mit dir") grüßt, vor den Mahlzeiten Bismillah ("im Namen Gottes") sagt und zum Essen und Trinken nur die rechte Hand benutzt. ⓘ

Zu den verbotenen Lebensmitteln gehören Schweinefleischprodukte, Blut und Aas. Die Gesundheit wird als ein Geschenk Gottes angesehen, und Rauschmittel wie alkoholische Getränke sind verboten. Alles Fleisch muss von einem pflanzenfressenden Tier stammen, das im Namen Gottes von einem Muslim, Juden oder Christen geschlachtet wurde, mit Ausnahme von Wild, das man selbst gejagt oder gefischt hat. Bärte werden bei Männern oft als etwas Natürliches gefördert, und Körperveränderungen wie dauerhafte Tätowierungen sind in der Regel verboten, da sie die Schöpfung verletzen. Gold und Seide sind für Männer verboten und werden als extravagant angesehen. Haya, oft mit "Scham" oder "Bescheidenheit" übersetzt, wird manchmal als der dem Islam innewohnende Charakter beschrieben und prägt einen Großteil des muslimischen Alltagslebens. So wird beispielsweise bei der Kleidung im Islam Wert auf Bescheidenheit gelegt, wozu auch der Hidschab für Frauen gehört. Auch die persönliche Hygiene wird durch bestimmte Anforderungen gefördert. ⓘ

Bei einer islamischen Heirat ist der Bräutigam verpflichtet, ein Brautgeschenk (mahr) zu zahlen. Die meisten Familien in der islamischen Welt sind monogam. Muslimischen Männern ist es jedoch erlaubt, Polygamie zu praktizieren und bis zu vier Frauen gleichzeitig zu haben. Auch bei Hochzeiten gibt es kulturelle Unterschiede. Polyandrie, eine Praxis, bei der eine Frau zwei oder mehr Ehemänner annimmt, ist im Islam verboten. ⓘ

Nach der Geburt eines Kindes wird der Adhan in das rechte Ohr gesprochen. Am siebten Tag wird die Aqiqah-Zeremonie durchgeführt, bei der ein Tier geopfert und sein Fleisch an die Armen verteilt wird. Der Kopf des Kindes wird rasiert, und ein Geldbetrag in Höhe des Gewichts der Haare wird an die Armen gespendet. Die männliche Beschneidung wird praktiziert. Es ist eine religiöse Pflicht, seine Eltern zu respektieren und ihnen zu gehorchen und sich um sie zu kümmern, insbesondere im Alter. ⓘ

Ein sterbender Muslim wird ermutigt, die Schahada als letzte Worte zu sprechen. Den Toten die Ehre zu erweisen und an Beerdigungen in der Gemeinschaft teilzunehmen, gilt als eine der tugendhaften Handlungen. Bei den islamischen Bestattungsritualen wird die Beerdigung so schnell wie möglich empfohlen, in der Regel innerhalb von 24 Stunden. Der Leichnam wird, außer bei Märtyrern, von Angehörigen desselben Geschlechts gewaschen und in ein Kleidungsstück gehüllt, das nicht aufwendig sein darf und Kafan genannt wird. Es wird ein "Begräbnisgebet" namens Salat al-Janazah verrichtet. Vom Weinen oder lauten, klagenden Aufschreien wird abgeraten. Särge werden oft nicht bevorzugt, und die Gräber sind oft nicht gekennzeichnet, selbst bei Königen. Was das Erbe betrifft, so ist der Anteil eines Sohnes doppelt so hoch wie der einer Tochter. ⓘ

Kunst und Kultur

Der Begriff "islamische Kultur" kann verwendet werden, um Aspekte der Kultur zu bezeichnen, die mit der Religion zusammenhängen, wie Feste und Kleiderordnung. Er wird auch kontrovers verwendet, um die kulturellen Aspekte der traditionell muslimischen Bevölkerung zu bezeichnen. Schließlich kann sich der Begriff "islamische Zivilisation" auch auf die Aspekte der synthetischen Kultur der frühen Kalifate beziehen, einschließlich der Kultur von Nicht-Muslimen, die manchmal als "islamisch" bezeichnet wird. ⓘ

Die islamische Kunst umfasst die visuellen Künste, darunter so unterschiedliche Bereiche wie Architektur, Kalligrafie, Malerei und Keramik. Die Anfertigung von Abbildungen belebter Wesen ist zwar im Zusammenhang mit den Gesetzen gegen Götzendienst oft verpönt, doch wurde diese Regel von verschiedenen Gelehrten und in verschiedenen historischen Epochen unterschiedlich ausgelegt. Diese Strenge wurde als Erklärung für die Prävalenz von Kalligraphie, Mosaik und Mustern als Schlüsselaspekte der islamischen Kunstkultur herangezogen. In der islamischen Architektur zeigen sich Einflüsse verschiedener Kulturen, wie z. B. die nordafrikanische und spanische islamische Architektur, wie die Große Moschee von Kairouan, die Marmor- und Porphyrsäulen aus römischen und byzantinischen Bauten enthält, während Moscheen in Indonesien oft mehrstöckige Dächer im lokalen javanischen Stil aufweisen. ⓘ

Der islamische Kalender ist ein Mondkalender, der mit der Hidschra im Jahr 622 n. Chr. beginnt, einem Datum, das Berichten zufolge vom Kalifen Umar gewählt wurde, da es einen wichtigen Wendepunkt in Mohammeds Schicksal darstellte. Die islamischen heiligen Tage fallen auf feste Daten des Mondkalenders, d. h. sie finden in verschiedenen Jahreszeiten in verschiedenen Jahren des gregorianischen Kalenders statt. Die wichtigsten islamischen Feste sind Eid al-Fitr (arabisch|عيد الف) am 1. Schawwal, das das Ende des Fastenmonats Ramadan markiert, und Eid al-Adha (arabisch|عيد الأضحى) am 10. Dhu al-Hijjah, das mit dem Ende der Hadsch (Pilgerfahrt) zusammenfällt. ⓘ

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  Große Moschee von Djenné, im westafrikanischen Land Mali

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  Kuppel in Po-i-Kalyan, Buchara, Usbekistan

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  Große Moschee von Xi'an in China aus dem 14.

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  Menara Kudus Moschee aus dem 16. Jahrhundert in Indonesien mit indischem Einfluss

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  Der Satz Bismillah in einer islamischen Kalligrafie aus dem 18. Jahrhundert aus dem osmanischen Raum.

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  Geometrische Arabesken auf der Unterseite der Kuppel von Hafiz Shirazi's Grabmal in Shiraz, Iran ⓘ

Abgeleitete Religionen

Einige Bewegungen, wie die Drusen, die Berghouata und die Ha-Mim, sind entweder aus dem Islam hervorgegangen oder haben bestimmte Überzeugungen mit dem Islam geteilt. Der Yazdânismus wird als eine Mischung aus lokalem kurdischem Glauben und der islamischen Sufi-Lehre angesehen, die von Scheich Adi ibn Musafir im 12. Jahrhundert in Kurdistan eingeführt wurde. Der Bábismus geht auf die Zwölfer-Schia zurück, die durch Siyyid 'Ali Muhammad i-Shirazi al-Bab weitergegeben wurde, während einer seiner Anhänger Mirza Husayn 'Ali Nuri Baha'u'llah den Baháʼí-Glauben gründete. Der Sikhismus, der von Guru Nanak im späten fünfzehnten Jahrhundert im Punjab gegründet wurde, umfasst in erster Linie Aspekte des Hinduismus und weist einige islamische Einflüsse auf. ⓘ

Kritik

Johannes von Damaskus betrachtete unter dem Kalifat der Umayyaden die islamischen Lehren als ein Sammelsurium aus der Bibel. ⓘ

Kritik am Islam gibt es seit seiner Entstehungsphase. Frühe Kritik kam von christlichen Autoren, von denen viele den Islam als christliche Häresie oder als eine Form des Götzendienstes betrachteten und ihn oft mit apokalyptischen Begriffen erklärten. Später kam die Kritik aus der muslimischen Welt selbst, von jüdischen Schriftstellern und von kirchlichen Christen. ⓘ

Christliche Autoren kritisierten den islamischen Erlösungsoptimismus und seine Fleischlichkeit. Die sinnlichen Beschreibungen des Paradieses im Islam veranlassten viele Christen zu dem Schluss, dass der Islam keine spirituelle Religion sei. Obwohl es auch im frühen Christentum sinnliche Vergnügungen gab, wie aus den Schriften des Irenäus hervorgeht, führten die Lehren des ehemaligen Manichäers Augustinus von Hippo zu einer weitgehenden Ablehnung körperlicher Vergnügungen sowohl im Leben als auch im Jenseits. Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari verteidigte die koranische Beschreibung des Paradieses mit der Behauptung, dass auch die Bibel solche Vorstellungen impliziere, wie etwa das Trinken von Wein im Matthäus-Evangelium. ⓘ

Diffamierende Bilder von Mohammed, die von Darstellungen der byzantinischen Kirche aus dem frühen 7. Jahrhundert abgeleitet sind, tauchen in dem epischen Gedicht "Die Göttliche Komödie" von Dante Alighieri aus dem 14. Hier erscheint Mohammed im achten Kreis der Hölle, zusammen mit Ali. Dante tadelt nicht den Islam als Ganzes, sondern beschuldigt Mohammed der Spaltung, indem er nach dem Christentum eine weitere Religion gründet. ⓘ

Andere Kritiken konzentrieren sich auf die Frage der Menschenrechte in modernen Ländern mit muslimischer Mehrheit und die Behandlung von Frauen im islamischen Recht und in der islamischen Praxis. Im Zuge des jüngsten Trends zum Multikulturalismus wurde der Einfluss des Islams auf die Fähigkeit muslimischer Einwanderer im Westen, sich zu assimilieren, kritisiert. Sowohl in seinem öffentlichen als auch in seinem persönlichen Leben wandten sich andere gegen die Moral Muhammads, also auch gegen die Sunna als Vorbild. ⓘ

Definitionen

Fünf Säulen

Pilgerfahrt

Das siebenmalige Umschreiten der für Muslime heiligen Kaaba ist der wichtigste Bestandteil des Haddsch, der Pilgerreise der Muslime nach Mekka ⓘ

Die im letzten Mondmonat Dhū l-Hiddscha stattfindende Pilgerfahrt nach Mekka, der sogenannte Haddsch soll von jedem Muslim, der dazu imstande ist, mindestens einmal in seinem Leben durchgeführt werden. Entscheidend dafür, ob die Pilgerfahrt zur Pflicht wird, sind unter anderem seine finanziellen und gesundheitlichen Lebensumstände. Die Einschränkung der ritualrechtlichen Pflicht der Pilgerfahrt ist im Koran begründet: „… und die Menschen sind Gott gegenüber verpflichtet, die Wallfahrt nach dem Haus zu machen – soweit sie dazu eine Möglichkeit finden …“ (Sure 3, Vers 97). ⓘ

Zum Haddsch gehören die Teilnahme an der Wallfahrtsversammlung in der Ebene ʿArafāt am 9. Dhū l-Hiddscha, die Riten von Muzdalifa und Minā und das siebenmalige Umschreiten der Kaaba. Häufig schließen Muslime an ihre Wallfahrt einen Besuch der Prophetenmoschee in Medina an, wo der Prophet auch begraben ist. Doch ist dies nicht fester Bestandteil des Haddsch. ⓘ

Ausbreitungsgeschichte

Frühe Islamische Expansion

Die islamische Expansion unter den Kalifen ʿUmar ibn al-Chattāb und ʿUthmān ibn ʿAffān führte dazu, dass die Muslime bis zur Mitte des 7. Jahrhunderts die Herrschaft über den Irak, Syrien, Palaestina (jeweils bis 636/38), Ägypten (640/42) und außerdem große Teile des Irans (642/51) erlangten. Damit war die Spätantike, in deren historischem Kontext der Islam entstanden war, im östlichen Mittelmeerraum endgültig beendet. Die Bewohner der von den Muslimen eroberten Territorien traten zum größten Teil nicht direkt zum Islam über, sondern blieben ihren früheren Religionen (Christentum, Judentum und Zoroastrismus) zunächst treu. Dies war deswegen möglich, weil ihnen als Angehörigen einer Buchreligion Schutz ihres Lebens und ihres Eigentums sowie die Erlaubnis, ihre Religion auszuüben, gewährt wurde. Dieses Schutzverhältnis verpflichtete sie jedoch umgekehrt zur Zahlung einer besonderen Steuer, der Dschizya. Christen, Juden und Zoroastrier durften zudem ihren Glauben nicht öffentlich verrichten, keine neuen Kultgebäude errichten und keine Waffen tragen, später kamen noch andere Restriktionen hinzu (wie teils spezielle Kleidungsvorschriften). Somit waren die vom Islam anerkannten andersgläubigen „Schutzbefohlenen“ (vor allem Juden und Christen) den Muslimen rechtlich nicht gleichgestellt und in der Ausübung ihrer Religion eingeschränkt. Sie durften aber nicht mit Zwang bekehrt werden. Siehe dazu auch: Kein Zwang in der Religion. ⓘ

Seit dem späten 7. Jahrhundert stieg allerdings der soziale Druck auf die christliche Bevölkerung in den eroberten ehemaligen römischen Provinzen (siehe Islamische Expansion#Lage anderer Religionen unter muslimischer Herrschaft). Es kam zu Diskriminierungen, dem Ausschluss von Nichtmuslimen aus der Verwaltung, zur Einmischung in innerchristliche Angelegenheiten und zur Konfiszierung von Kirchengütern sowie einzelnen Übergriffen auf Kirchen. Der insgesamt steigende Druck (so auch nochmals seit der Abbasidenzeit) sollte anscheinend auch den Übertritt der bisherigen Mehrheitsbevölkerung zum Islam forcieren. Die Konversion der einheimischen Bevölkerung zum Islam war ein Prozess, der sich über Jahrhunderte hinzog. Das gilt auch für die anderen Gebiete, die bis zum Anfang des 8. Jahrhunderts unter islamische Herrschaft kamen, wie Nordafrika, Andalusien und Transoxanien. ⓘ

Verbreitung durch Handel

Nach dem Herrschaftsantritt der Abbasiden um die Mitte des 8. Jahrhunderts geriet die militärische Expansionsbewegung des Islams ins Stocken. Die auf diese Weise erreichten territorialen Zugewinne blieben, verglichen mit der vorangehenden Zeit, eher gering: zwischen 827 und 878 erfolgte die Eroberung Siziliens durch die Aghlabiden, 870 die Einnahme der Kabul-Region auf dem Gebiet des heutigen Afghanistan durch die Saffariden, 902 die Eroberung der Balearen durch das Emirat von Córdoba. Dafür kam in dieser Zeit die Verbreitung des Islams verstärkt durch den Handel voran. An den Küsten des Indischen Ozeans heirateten arabische Händler in lokale Familien ein, die selbst dann im Laufe der Zeit zum Islam übertraten. Auf diese Weise entstanden in Südindien und Sri Lanka zahlenstarke muslimische Gemeinschaften. Die heutigen muslimischen Gemeinschaften der Malayalam-sprachigen Mappila in Kerala und der Tamil-sprachigen Muslime in Tamil Nadu und Sri Lanka (vgl. Moors) führen sich auf diese Zeit zurück. Ende des 9. Jahrhunderts gründeten Händler aus dem mekkanischen Clan der Machzūm einen eigenen muslimischen Staat in Zentral-Äthiopien (Shewa). Auch in der osteuropäischen Ebene hat sich der Islam in dieser Zeit durch Händler verbreitet. Als in den 920er Jahren Ibn Fadlān als Gesandter des abbasidischen Kalifen den Staat der Wolgabulgaren an der Mündung der Kama in die Wolga besuchte, war der dortige Herrscher bereits zum Islam konvertiert und hatte mehrere Moscheen errichten lassen. Jedoch blieb der Islam in Westafrika bis weit in das 18. Jahrhundert ein Stadtphänomen, das an den Fernhandel und eine höfische Minderheit in den Städten gebunden war. ⓘ

Um 960 gründeten persische Händler aus Schiras eine Handelskolonie auf der Insel Kilwa vor der Küste des heutigen Tansania. Von dort aus erfolgte im 11. und 12. Jahrhundert sukzessive die Islamisierung der der ostafrikanischen Küste vorgelagerten Inseln (Mafia, Komoren usw.). Durch muslimische Kaufleute aus dem Maghreb, die im Transsaharahandel tätig waren, verbreitete sich der Islam in dieser Zeit außerdem in Westafrika. Einige dieser Kaufleute ließen sich in Orten südlich der Sahara nieder, die sich zu muslimischen Städten entwickelten wie Walata und Timbuktu. Andere wurden an den Höfen heidnischer afrikanischer Herrscher tätig und machten diese mit dem Islam bekannt. Der um 1067 schreibende arabische Geograph Abū ʿUbaid al-Bakrī berichtet davon, dass zu seiner Zeit bereits die Herrscher von Kanem östlich des Tschadsees, von Gao am Nigerbogen und von Takrūr im unteren Senegalgebiet zum Islam übergegangen waren. ⓘ

Neue Expansion durch türkische Ghāzī-Kämpfer

Für die weitere Ausbreitung des Islams waren türkische Ethnien von großer Bedeutung. Um 950 kam es auf dem Gebiet des heutigen Uigurischen Autonomen Gebiets Xinjiang in China sowie im heutigen nördlichen Kirgistan zu einer Massenkonversion türkischer Stämme. Zeitgenössische Quellen nennen 200.000 Zelte, die davon betroffen waren. Auslöser war der Übertritt der herrschenden Familie dieser Stämme, der sogenannten Karachaniden (auch Ilek-Chāne) zum Islam. Diese von den Karachaniden geführte Stammeskonföderation griff bald nach Westen aus. Im Jahre 999 gelang es ihnen, Buchara zu erobern. ⓘ

Auf dem Gebiet Afghanistans konnte Mahmud von Ghazni (reg. 997–1030), der Sohn eines türkischen Militärsklaven, der ursprünglich im Dienst der Samaniden stand, eine eigene Dynastie begründen. In der Zeit bis zu seinem Tod führte er mit seinen Kämpfern zahlreiche Feldzüge nach Nordwestindien durch, womit die islamische Eroberung Indiens eingeleitet wurde. Qutb-ud-Din Aibak, ein türkischer General des Ghuriden-Reichs, begründete 1209 mit dem Sultanat von Delhi den ersten islamischen Staat auf indischem Boden. Zwischen dem späten 13. und dem frühen 14. Jahrhundert brachten die Herrscher dieses Staates den größten Teil Nord- und Zentralindiens unter islamische Herrschaft: 1298 wurde das Gebiet von Gujarat annektiert, 1318 der Dekkan, der südliche Teil des indischen Subkontinents. ⓘ

Weiter westlich taten sich die ebenfalls türkischen Seldschuken als Ghāzī-Kämpfer hervor. Sultan Alp-Arslan (1063–1072) vernichtete 1071 bei Manzikert die byzantinische Armee. Damit wurde die Islamisierung Kleinasiens eingeleitet. Der byzantinische Versuch, diese Region zurückzugewinnen, misslang; ab 1143 zogen sich die Byzantiner endgültig daraus zurück. Zum Zentrum des islamischen Anatolien wurde um die Mitte des 12. Jahrhunderts Konya, das antike Iconium, nun Hauptstadt der Rum-Seldschuken. ⓘ

Islamisierung in den mongolischen Teilreichen

In den Jahren 1251 bis 1259 führte Hülegü, ein Enkel Dschingis Chans, im Auftrag des Großchans von Karakorum eine mongolische Invasion gegen Westasien durch. Zwischen 1256 und 1259 wurden Iran und Irak vollständig erobert. In Folge dieser Invasion verlor der Islam für mehrere Generationen im Iran seinen Status als Religion der Herrschenden. Auf lange Sicht trugen die Mongolen aber eher zur Islamisierung Asiens bei. Die Nachkommen Hülegüs, die von Täbris aus herrschenden Ilchane, gingen schon Ende des 13. Jahrhunderts wieder zum Islam über. ⓘ

In einem anderen mongolischen Teilreich, dem Reich der Goldenen Horde, das sich über die Gebiete Südrusslands, der Ukraine und Kasachstans bis nach Westsibirien erstreckte, trieb im frühen 14. Jahrhundert Usbek Khan (reg. 1312–1341) die Islamisierung voran: Er holte zahlreiche muslimische Gelehrte ins Land, vertrieb die von seinem Vorgänger Tohtu geschätzten schamanischen Priester und forderte die Oberschicht des Reiches dazu auf, zum Islam überzutreten. Zwar lebten weiter viele Nichtmuslime auf dem Gebiet der Goldenen Horde, doch bekam der Staat einen eindeutig islamischen Charakter, und langfristig wurde der Islam auch in der Bevölkerung zur dominierenden Religion. ⓘ

Auch in dem mongolischen Yuan-Reich (1260–1368), das sich über weite Teile Chinas erstreckte, kam es zu einem Islamisierungsprozess. Die Truppen, mit denen Kublai Khan, der Begründer dieses Reiches, Nord- und Südchina überrannt hatte, bestanden zum großen Teil aus muslimischen Kämpfern, die Dschingis Chan von seinen Feldzügen nach Zentral- und Westasien mitgebracht hatte. Da zahlreiche Soldaten Muslime waren, bestimmte der Chan, dass sie nach den Mongolen und vor den Einheimischen den zweiten Rang in China einnehmen sollten. Einer von Qubilais muslimischen Generälen, der bucharische Prophetenabkömmling Schams ad-Dīn ʿUmar mit dem Beinamen Sayyid-i Adschall, begründete in der südwestlichen chinesischen Provinz Yunnan eine eigene Dynastie von muslimischen Statthaltern, die stark zur Verbreitung des Islams in China beitrug. Ein Enkel von Sayyid-i Adschall erwirkte 1335 die kaiserliche Anerkennung des Islams als Qing Zhenjiao, „reine und wahre Religion“, ein Name, der bis heute in China für den Islam verwendet wird. ⓘ

Ausbreitung in Südostasien

Parallel zu diesen Entwicklungen setzte sich die Verbreitung des Islams durch den Handel im Indischen Ozean fort. Um die Mitte des 12. Jahrhunderts waren bereits das Herrscherhaus und die Bevölkerung der Malediven zum Islam übergegangen. Über den Seehandel verbreitete sich der Islam auch in Südostasien und fasste dort zunächst in einigen Häfen an den Küsten Fuß. Mit Perlak und Pasai an der Nordspitze Sumatras erschienen in den 1290er Jahren die ersten islamischen Staaten Südostasiens. Weitere islamische Fürstentümer entstanden durch Übertritt der Herrscher zum Islam in Malakka auf der malaiischen Halbinsel (1413) und in Patani im Süden des heutigen Staates Thailand (ab 1457). ⓘ

Einige Jahre später, um 1475, wurde mit Demak das erste islamische Fürstentum auf Java gegründet. 1527 vernichtete der Sultan von Demak mit Majapahit das letzte größere hindu-buddhistische Königreich Javas und machte damit den Weg für die Islamisierung der Insel frei, ein Prozess, der sich über mehrere Jahrhunderte hinzog und innerhalb pesantren-Schulen eine wichtige Rolle spielten. Hierbei handelt es sich um von islamischen Religionsgelehrten in Dörfern errichtete Internatsschulen, in denen die Schüler für längere Zeit mit ihren Lehrern leben, um eine religiöse Ausbildung zu erhalten, wobei sie als Gegenleistung ihren Lehrer beim Erwerb seines Lebensunterhaltes unterstützen. ⓘ

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts ging auch das Reich Gowa auf der Insel Sulawesi zum Islam über. Von Sumatra und Java aus gelangten auf friedlichem und militärischem Weg außerdem Lombok sowie Ost- und Südostborneo unter islamischen Einfluss. Allein Bali blieb hindu-buddhistisch. ⓘ

Richtungen

Islamische Konfessionen und Rechtsschulen ⓘ

Im Laufe der Geschichte haben sich innerhalb des Islams zahlreiche Gruppen herausgebildet, die sich hinsichtlich ihrer religiösen und politischen Lehren unterscheiden. ⓘ

Charidschiten

Die Charidschiten, die „Auszügler“, sind die älteste religiöse Strömung des Islams. Kennzeichnend für ihre Position war die Ablehnung des dritten Kalifen ʿUthmān ibn ʿAffān als auch des vierten Kalifen ʿAlī ibn Abī Tālib. Die Charidschiten lehnten außerdem die Vorherrschaft der Quraisch ab und vertraten die Auffassung, dass der „beste Muslim“ das Kalifenamt erhalten solle, unabhängig von dessen familiärer oder ethnischer Zugehörigkeit. ⓘ

Ihre Bewegung zersplitterte bereits um 685 in mehrere Untergruppen, von denen die der Azraqiten die radikalste und gewalttätigste war. Sie befand sich in permanentem Krieg mit dem Gegenkalifen ʿAbdallāh ibn az-Zubair und den Umayyaden. Nach und nach wurden die einzelnen Gruppierungen jedoch von den regierenden Kalifen zerschlagen oder ins Exil an die Peripherie des arabischen Reichs getrieben. So war der Großteil der Charidschiten unter den ersten Kalifen der Abbasiden bereits vernichtet. ⓘ

Nur die moderate Strömung der Ibaditen hat bis in die Gegenwart überlebt, besitzt aber insgesamt weniger als zwei Millionen Anhänger, die vor allem in Oman, in der algerischen Sahara (M'zab), auf der tunesischen Insel Djerba, im libyschen Dschabal Nafusa und in Sansibar leben. ⓘ

Richtungen der islamischen Normenlehre

Schon wenige Jahrzehnte nach dem Tode des Propheten ergab sich bei den Muslimen das Bedürfnis, Auskunft zu bestimmten Fragen der Lebensführung zu erhalten. Diese betrafen sowohl den gottesdienstlichen Bereich als auch das Zusammenleben und die rechtlichen Beziehungen mit anderen Menschen. Anerkannte Autoritäten wie der Prophetencousin ʿAbdallāh ibn ʿAbbās bedienten dieses Bedürfnis, indem sie zu den fraglichen Punkten Gutachten (Fatwas) erteilten. Diese Gutachten stützten sich anfangs noch zum großen Teil auf eigene subjektive Anschauung (Raʾy). Im Laufe des 8. Jahrhunderts bildeten sich an verschiedenen Orten – neben Mekka vor allem Medina, Kufa und Syrien – lokale Gelehrtenschulen heraus, die Auffassungen früherer Autoritäten zu bestimmten Fragen sammelten und gleichzeitig Prinzipien für die Normenfindung (Fiqh) festlegten. Während die Schule von Medina mit Mālik ibn Anas dem Konsens (Idschmāʿ) eine sehr wichtige Bedeutung zumaß, arbeitete Abū Hanīfa in Kufa stärker mit der Methoden des Analogieschlusses (Qiyās) und der eigenen Urteilsbemühung (Idschtihād). Die Schule von Mālik verbreitete sich vor allem in Ägypten, die Schule von Abū Ḥanīfa in Chorasan und Transoxanien. ⓘ

Im frühen 9. Jahrhundert bemühte sich der Gelehrte asch-Schāfiʿī, eine Synthese zwischen der malikitischen und der hanafitischen Richtung herzustellen, und entwickelte in diesem Rahmen eine umfassende Theorie der Normenfindung, die auch bestimmte Prinzipien der Texthermeneutik einschloss, die bei der Auslegung von Koran und Hadithen zur Anwendung kommen sollten. Da sich asch-Schāfiʿī in seinen Werken sehr stark gegen das Prinzip des Taqlid, der unreflektierten Übernahme der Urteile anderer Gelehrter, ausgesprochen hatte, dauerte es bis zum frühen 10. Jahrhundert, dass sich um seine Lehren eine eigene Schule bildete. Das erste Zentrum der Schāfiʿiten war Ägypten. Von dort verbreitete sich die schafiitische Lehrrichtung (Madhhab) später auch in den Irak und nach Chorasan sowie in den Jemen. ⓘ

Nachdem das Hanbalitentum im 11. Jahrhundert unter der Wirkung des Bagdader Kadi Ibn al-Farrā' (gest. 1066) eine eigene Normenlehre entwickelt hatte, wurden im Bereich des sunnitischen Islams vier Lehrrichtungen der Normenlehre als orthodox anerkannt: die Hanafiten, die Malikiten, die Schafiiten und die Hanbaliten. Heute besteht die Tendenz, insgesamt acht Lehrrichtungen als rechtmäßig anzuerkennen. Hierbei werden die Ibadiyya und die schiitische Zaidiyya als eigene Lehrrichtungen gezählt. Die Salafiten lehnen dagegen das Festhalten an einem Madhhab als unrechtmäßige Neuerung ab. Heute wird die islamische Normenlehre in internationalen Gremien weitergebildet, von denen die Internationale Fiqh-Akademie in Dschidda, die zur Organisation für Islamische Zusammenarbeit zugehört, das wichtigste ist. ⓘ

Koranismus

Der Koranismus ist eine islamische Strömung, deren Anhänger allein den Koran als Quelle des Glaubens ansehen und Hadithe als rechtliche und theologische Quelle neben dem Koran ablehnen. Diese spezielle Interpretation des Glaubens führt dazu, dass gewisse koranistische Verständnisweisen erheblich von den orthodoxen Lehrmeinungen abweichen. ⓘ

Innerhalb der Muʿtazila, einer theologisch islamischen Strömung, die ihre Blütezeit zwischen dem neunten und elften Jahrhundert erlebte, gab es verschiedene kritische Positionen bezüglich der Hadithe. Einer ihrer Vertreter, an-Nazzām, hatte eine sehr skeptische Haltung gegenüber den Hadithen und untersuchte widersprüchliche Überlieferungen hinsichtlich ihres abweichenden Inhaltes, um seine Position zu verteidigen. ⓘ

Im Jahre 1906 veröffentlichte Muhammad Tawfīq Sidqī einen kritischen Artikel in der Zeitschrift al-Manār von Raschīd Ridā mit dem Titel „Der Islam ist nur der Koran allein“ (al-Islām huwa al-Qurʾān waḥda-hū). Darin kritisierte er die Sunna und vertrat die Auffassung, dass sich die Muslime allein auf den Koran stützen sollten, da die Handlungsweise des Propheten nur für die ersten Generationen der Muslime als Vorbild intendiert gewesen sei. Der Artikel, der das Ergebnis von Diskussionen mit Raschīd Ridā war, bei denen Sidqī seine Ideen von der zeitlichen Beschränktheit der Sunna vorgetragen hatte, stieß bei den zeitgenössischen muslimischen Gelehrten auf heftige Ablehnung, und es gab mehrere von ihnen, die dazu Widerlegungen verfassten. ⓘ

Der Koranismus erhielt im 20. Jahrhundert außerdem eine politische Dimension, als Muammar al-Gaddafi den Koran zur Konstitution Libyens erklärte. Durch ägyptische Gelehrte wie Rashad Khalifa, dem Entdecker des „Korancodes“ (Code 19), einem hypothetischen mathematischen Code im Koran, und Ahmad Subhy Mansour, islamischer Gelehrter und Aktivist, die in die Vereinigten Staaten emigrierten, breiteten sich koranistische Ideen auch in vielen weiteren Ländern aus. ⓘ

Verhältnis zu anderen Religionen

Historisch-politische Interaktion mit anderen Religionsgemeinschaften

Das innerhalb der dem Tod des arabischen Religionsstifters folgenden Jahrhunderte elaborierte klassische islamische Völkerrecht unterschied bei seiner Betrachtung Andersgläubiger zwischen monotheistischen Schriftbesitzern („Leute des Buches“) und Anhängern einer polytheistischen Religion, die de jure bis zur Annahme des Islams zu bekämpfen waren. Erstere hatten eine Sonderstellung im islamischen Gemeinwesen als Schutzbefohlene (Dhimmis). Dieser Status ging mit der Zahlung einer besonderen Steuer, der Dschizya einher; dafür erhielten sie im Gegenzug Schutz ihres Lebens und ihres Eigentums, sowie die Erlaubnis, ihre Religion – unter bestimmten Einschränkungen – frei auszuüben. Dieses Schutzbündnis galt ursprünglich nur Juden und Christen, wurde allerdings auf alle Nichtmuslime schlechthin ausgeweitet, als die muslimischen Eroberer auf andere Glaubensgemeinschaften, wie die Hindus, stießen. Andersgläubige in nicht-islamischen Gebieten, im sogenannten Haus des Krieges, konnten als musta'min temporär auf islamischem Gebiet verweilen. Als Bewohner des Dar al-Harb galten sie ansonsten als Feinde (Ḥarbī), die bei der Eroberung ihres Gebiets im Laufe der islamischen Expansion zuerst zur Annahme des Islams aufgerufen, bei einer Weigerung den Dhimmi-Status – unter Voraussetzung einer Angehörigkeit zu einer Buchreligion – angeboten bekommen und bei einer Weigerung dessen bekämpft werden sollten. Eine kritische Dokumentation religiös motivierter Diskriminierungen und Gewalttaten bietet in diesem Zusammenhang beispielsweise der regelmäßig aktualisierte Weltverfolgungsindex. ⓘ

Gegenwärtige Situation der Bahai

Die Religion der Bahai erfüllt zwar die Bedingungen einer Buchreligion (schriftlich fixierte Offenbarung) und erkennt sogar Mohammeds Offenbarungsanspruch an. Dennoch wird diese monotheistische Religionsgemeinschaft in der islamischen Welt nicht als ein ahl al-kitab („Volk des Buches“) anerkannt. Die Lehre der Bahai, welche die eschatologischen Beschreibungen des Koran nicht auf einen materiellen Untergang der Welt, sondern auf die nachislamischen Offenbarungen des Bab und Baha'ullahs bezieht, wird von vielen muslimischen Gelehrten als Abfall vom Islam (arab.: حروب الردة, ridda) bezeichnet. Neben diversen anderen Vorwürfen bezeichnen sunnitische Fatwas die Bahai-Religion als eine von Nichtmuslimen gestiftete Bewegung von Ungläubigen (kuffār) zur Zersetzung des Islams. ⓘ

Besonders stark ist die Verfolgung im schiitischen Iran. Großajatollah Naser Makarem Schirazi stigmatisierte die Bahai als „kriegerische Ungläubige“ (Kofare Harbi), die getötet werden dürfen. Der iranische Parlamentsabgeordnete Mehdi Kuchaksadeh behauptet, dass Bahai „zwar wie Menschen aussehen, aber keine Menschen seien“. Dementsprechend werden die Bahai im Iran verfolgt und auch in Deutschland versuchen Schiiten, Bahai auszugrenzen. ⓘ