Hidschāb
Im modernen Sprachgebrauch bezieht sich Hijab (arabisch: حجاب, romanisiert: ḥijāb, ausgesprochen [ħɪˈdʒaːb]) auf Kopfbedeckungen, die von muslimischen Frauen getragen werden. Während islamische Kopfbedeckungen in vielen Formen vorkommen können, bezieht sich der Hijab oft speziell auf ein um Kopf und Hals gewickeltes Tuch, das die Haare bedeckt, aber das Gesicht sichtbar lässt. ⓘ
Der Begriff ḥijāb wurde ursprünglich zur Bezeichnung einer Trennwand, eines Vorhangs oder allgemein für die islamischen Regeln der Sittsamkeit und Kleidung für Frauen verwendet. Dies ist die Verwendung in den Versen des Korans, in denen sich der Begriff Hidschab auf einen Vorhang bezieht, der die Besucher des Haupthauses Muhammads von den Wohnräumen seiner Frauen trennt. Dies hat einige zu der Behauptung veranlasst, dass der Auftrag des Korans nur für die Ehefrauen Muhammads galt und nicht für die Gesamtheit der Frauen. Eine andere Auslegung kann sich auch auf die Abgrenzung der Frauen von den Männern in der Öffentlichkeit beziehen, während sich eine metaphysische Dimension auf "den Schleier, der den Menschen oder die Welt von Gott trennt", beziehen kann. Der Begriff für Kopftuch im Koran ist khimār (arabisch: خِمار). ⓘ
Der Koran weist muslimische Frauen und Männer an, sich bescheiden zu kleiden, und einige muslimische Mädchen und Frauen tragen den Hijab, um ihre Bescheidenheit und ihre Privatsphäre vor nicht verwandten Männern zu wahren. Laut der Enzyklopädie des Islam und der muslimischen Welt bezieht sich die Bescheidenheit sowohl auf den Blick, den Gang, die Kleidung und die Genitalien" von Männern und Frauen. In einigen islamischen Rechtssystemen wird diese Art der bescheidenen Kleidung so definiert, dass sie alles außer Gesicht und Händen bedeckt. Diese Richtlinien finden sich in Hadith- und Fiqh-Texten, die nach der Offenbarung des Korans entwickelt wurden. Einige glauben, dass sie von den Versen (Ayahs) abgeleitet sind, die sich auf den Hijab im Koran beziehen; andere glauben, dass der Koran nicht vorschreibt, dass Frauen einen Hijab tragen müssen. ⓘ
Im Iran und in Afghanistan ist das Tragen des Hijab für Frauen derzeit gesetzlich vorgeschrieben. In Saudi-Arabien ist er nicht gesetzlich vorgeschrieben, obwohl Kronprinz Mohammad bin Salman erklärt hat, dass Frauen dennoch "anständige und respektvolle Kleidung" tragen müssen. Im Gazastreifen haben die palästinensischen Dschihadisten der Vereinten Führung (UNLU) eine Hidschab-Politik für Frauen abgelehnt. Andere Länder, sowohl in Europa als auch in der muslimischen Welt, haben Gesetze erlassen, die das Tragen des Hidschabs in der Öffentlichkeit oder in bestimmten Lokalen ganz oder teilweise verbieten. In verschiedenen Teilen der Welt wurden Frauen auch inoffiziell unter Druck gesetzt, einen Hidschab zu tragen oder nicht zu tragen. Die muslimische Reformbewegung vertritt die Auffassung, dass hijab im Koran einfach "Schranke" bedeutet und sowohl für Männer als auch für Frauen verwendet wurde; der jilbab und der khemar waren vorislamische Kleidungsstücke, und der Koran empfahl lediglich, wie diese zu tragen sind, anstatt eine neue Kleidungsvorschrift aufzustellen. ⓘ
Hidschāb, Hidschab oder Hijab (arabisch حجاب, DMG ḥiǧāb) ist ein arabischer Begriff, der verschiedene Bedeutungen (Hülle, Vorhang, Schleier, Kopftuch, Schirm) umfasst und unterschiedliche Formen der Abtrennung der Frau, speziell in Gestalt der Verschleierung oder der Bedeckung des Kopfes, bezeichnet. Die Absonderung der Frau ist nach weit verbreiteter Ansicht ein wesentlicher Bestandteil der Gesellschafts- und Normenordnung des Islam. ⓘ
In der islamischen Schrift
Koran
Koranverse, die sich auf Bekleidungsvorschriften beziehen, verwenden die Begriffe khimār (Kopfbedeckung) und jilbāb (ein Kleid oder Mantel) und nicht ḥijāb. Etwa sechs Verse beziehen sich speziell auf die Art und Weise, wie sich eine Frau in der Öffentlichkeit kleiden und bewegen sollte; muslimische Gelehrte sind sich uneins darüber, wie diese Verse anzuwenden sind, wobei einige sagen, dass ein Kopftuch erforderlich ist, und andere, dass ein Kopftuch nicht erforderlich ist. ⓘ
Die deutlichsten Verse über das Gebot der bescheidenen Kleidung sind Sure 24:30-31, in der sowohl Männer als auch Frauen aufgefordert werden, sich bescheiden zu kleiden und zu verhalten.
Sprich zu den gläubigen Männern, daß sie ihre Blicke abwenden und ihr Geschlechtsteil hüten; das ist reiner für sie. Und Allah weiß, was sie tun. Und sprich zu den gläubigen Frauen, daß sie ihre Blicke senken und ihre Geschlechtsteile hüten, daß sie ihre Schönheit und ihren Schmuck nicht zur Schau stellen, außer dem, was davon (gewöhnlich) zu sehen ist; daß sie ihren khimār über ihre Brüste ziehen und ihre Schönheit nicht zur Schau stellen sollen, außer ihrem Mann, ihren Vätern, den Vätern ihrer Männer, ihren Söhnen, den Söhnen ihrer Männer, ihren Brüdern oder den Söhnen ihrer Brüder oder den Söhnen ihrer Schwestern oder ihren Frauen oder den Sklaven, die ihre rechte Hand besitzt, oder den männlichen Dienern, die keine körperlichen Bedürfnisse haben, oder den kleinen Kindern, die kein Gefühl für die Scham des Geschlechts haben, und daß sie nicht mit den Füßen aufschlagen sollen, um auf ihren verborgenen Schmuck aufmerksam zu machen.
Das Wort khimar wird im Kontext dieses Verses üblicherweise mit "Kopfbedeckung" übersetzt. Solche Kopfbedeckungen wurden von Frauen in Arabien zur Zeit der Entstehung des Islam getragen. ⓘ
In Koran 33:59 wird Mohammed aufgefordert, seine Familienmitglieder und andere muslimische Frauen zu bitten, beim Ausgehen Oberbekleidung zu tragen, damit sie nicht belästigt werden:
O Prophet! Befiehl deinen Frauen, deinen Töchtern und den gläubigen Frauen, dass sie ihre Oberbekleidung über sich werfen (wenn sie im Freien sind): Das ist am besten, damit sie auffallen und nicht belästigt werden.
Die islamischen Kommentatoren sind sich im Allgemeinen einig, dass sich dieser Vers auf die sexuelle Belästigung von Frauen in Medina bezieht. Es wird auch gesehen, dass er sich auf eine freie Frau bezieht, wofür Tabari Ibn Abbas zitiert. Ibn Kathir erklärt, dass der Jilbab freie muslimische Frauen von denen der Jahiliyyah unterscheidet, damit andere Männer wissen, dass es sich um freie Frauen und nicht um Sklavinnen oder Prostituierte handelt, und weist darauf hin, dass das Bedecken nicht für Nichtmuslime gilt. Er zitiert Sufyan al-Thawri mit dem Kommentar, dass es zwar als Erlaubnis angesehen werden kann, nichtmuslimische Frauen zu betrachten, die sich schmücken, es aber nicht erlaubt ist, um Lust zu vermeiden. Al-Qurtubi stimmt mit Tabari überein, dass diese Ayah für diejenigen gilt, die frei sind. Er berichtet, dass die korrekte Ansicht die ist, dass ein Jilbab den ganzen Körper bedeckt. Er zitiert auch die Sahabah, die sagen, er sei nicht länger als ein rida (ein Schal oder ein Tuch, das den Oberkörper bedeckt). Er berichtet auch von einer Minderheitsmeinung, die den Niqab oder die Kopfbedeckung als Jilbab betrachtet. Ibn Arabi vertrat die Ansicht, dass eine übermäßige Bedeckung es unmöglich machen würde, eine Frau zu erkennen, was in dem Vers erwähnt wird, obwohl sowohl Qurtubi als auch Tabari darin übereinstimmen, dass es bei dem Wort "erkennen" darum geht, freie Frauen zu unterscheiden. ⓘ
Einige Gelehrte wie Ibn Hayyan, Ibn Hazm und Muhammad Nasiruddin al-Albani stellten die gängige Erklärung der Ayah in Frage. Hayyan vertrat die Ansicht, dass sich "gläubige Frauen" sowohl auf freie Frauen als auch auf Sklavinnen bezögen, da letztere zwangsläufig leichter zur Lust verführen und ihr Ausschluss nicht eindeutig angegeben sei. Auch Hazm war der Ansicht, dass damit muslimische Sklavinnen gemeint waren, da es gegen das Gesetz verstoßen würde, eine Sklavin nicht zu belästigen oder mit ihr Unzucht zu treiben wie mit einer freien Frau. Er erklärte, dass alles, was nicht Muhammad zugeschrieben wird, außer Acht gelassen werden sollte. ⓘ
Das Wort ḥijāb bezieht sich im Koran nicht auf die Kleidung der Frauen, sondern auf eine räumliche Trennung oder einen Vorhang. Manchmal wird es wörtlich verwendet, wie in dem Vers, der sich auf den Vorhang bezieht, der Muhammads Frauen von den Besuchern seines Hauses trennte (33:53), während das Wort in anderen Fällen die Trennung zwischen Gottheit und Sterblichen (42:51), Übeltätern und Gerechten (7:46, 41:5), Gläubigen und Ungläubigen (17:45) sowie Licht und Dunkelheit (38:32) bezeichnet. ⓘ
Die Interpretationen des ḥijāb als Trennung lassen sich in drei Arten einteilen: als visuelle Barriere, physische Barriere und ethische Barriere. Eine visuelle Barriere (z. B. zwischen Muhammads Familie und der umgebenden Gemeinschaft) dient dazu, etwas vor den Augen zu verbergen, wodurch eine symbolische Grenze betont wird. Eine physische Barriere dient dazu, einen Raum zu schaffen, der Komfort und Privatsphäre für den Einzelnen bietet, z. B. für Elitefrauen. Eine ethische Barriere, wie z. B. der Ausdruck "Reinheit der Herzen" in Bezug auf Muhammads Frauen und die muslimischen Männer, die sie besuchen, macht etwas verboten. ⓘ
Hadith
Die Hadith-Quellen spezifizieren die Einzelheiten des Hijab (islamische Bekleidungsregeln) für Männer und Frauen, die Exegese der Koranverse, die von den Sahabah überliefert wurden, und sind eine wichtige Quelle, aus der muslimische Rechtsgelehrte ihre Urteile ableiten. Es wurde von Aisha berichtet, dass, als Koran 24:31 offenbart wurde, ⓘ
...gingen die Männer der Ansar zu den Frauen der Ansar und rezitierten ihnen die Worte, die Allah herabgesandt hatte. Jeder Mann rezitierte vor seiner Frau, seiner Tochter, seiner Schwester und anderen weiblichen Verwandten. Jede Frau unter ihnen stand auf, nahm ihr geschmücktes Tuch und hüllte sich darin ein, im Glauben an das, was Allah offenbart hatte. Sie erschienen hinter dem Gesandten Allahs (s.) eingehüllt, als ob Krähen auf ihren Köpfen säßen. ⓘ
Ein ähnlicher Hadith ist Abū Dawud 32:4090, der beschreibt, dass als Antwort auf die Verse "die Frauen der Ansar herauskamen, als hätten sie Krähen auf ihren Köpfen." Obwohl sich diese Erzählung auf schwarze Kleidung bezieht ("Krähen auf ihren Köpfen"), weisen andere Erzählungen darauf hin, dass die Frauen des Propheten auch andere Farben wie Gelb oder Rosa trugen. Weitere Hadithe zum Hijab sind:
- Safiya bint Shaiba erzählte: "Aisha pflegte zu sagen: 'Wenn (der Vers): "Sie sollen ihre Schleier (khimaar) über ihre Brüste (juyyub) ziehen", offenbart wurde, schnitten (die Frauen) ihre Hüfttücher an den Rändern auf und verhüllten sich (arabisch: فَاخْتَمَرْنَ, wörtlich: 'einen Hijab anlegen') mit den geschnittenen Teilen." Sahih al-Bukhari, 6:60:282, 32:4091. Dieser Hadith wird oft mit "...und bedeckten ihre Köpfe und Gesichter mit den abgeschnittenen Stoffstücken" übersetzt, da das im Text verwendete arabische Wort (arabisch: فَاخْتَمَرْنَ) das Gesicht einschließen oder ausschließen kann und es ikhtilaf darüber gab, ob das Bedecken des Gesichts farḍ oder obligatorisch ist. Die bekannteste Sharh oder Erklärung von Sahih Bukhari ist Fatḥ al-Bārī, die besagt, dass dies das Gesicht einschließt.
- Yahya berichtete mir von Malik von Muhammad ibn Zayd ibn Qunfudh, dass seine Mutter Umm Salama, die Frau des Propheten, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren, fragte: "Welche Kleidung kann eine Frau beim Gebet tragen?" Sie sagte: "Sie kann mit dem khimār (Kopftuch) und dem diri' (arabisch: الدِّرْعِ, wörtlich 'Schild, Rüstung', übersetzt 'Gewand der Frau') beten, das bis zu den Fußspitzen reicht." Muwatta Imam Malik Buch 8 Hadith 37.
- Aisha erzählte, dass Allahs Gesandter sagte: "Das Salat (Gebet) einer Frau, die das Alter der Menstruation erreicht hat, wird nicht ohne einen khimār akzeptiert." Jami` at-Tirmidhi 377. ⓘ
Kleiderordnung
Die Moderne und sich wandelnde Rollenverständnisse bewirken auch beim Hidschāb Weiterentwicklungen. So entwickelte die Designerin Cindy van den Bremen (Jahrgang 1972) in den Niederlanden, wo muslimische Mädchen beim Schulsport aus Sicherheitsgründen keine Kopftücher tragen durften mit der Folge, dass sie die Schule schwänzten oder vom Sportunterricht ausgeschlossen wurden, für ihre Abschlussarbeit an der Design Akademie in Eindhoven als Idee im Jahre 2001 den „Sport-Hidschab“. Die damals 29-Jährige zog dafür extra einen Imam zu Rate, damit die von ihr „Capsters“ genannten Modelle auch den islamischen Kleidungsvorschriften entsprächen. Inzwischen verkauft sie die Modelle „Aerobics“, „Outdoor“, „Skate“ und „Tennis“. ⓘ
In Australien entwarf die libanesisch-australische Designerin Aheda Zanetti den Schwimmanzug Burkini, als das australische Rettungsschwimmwesen auch für Muslime und insbesondere Musliminnen geöffnet wurde. ⓘ
Der Sportartikelhersteller Nike produzierte 2006, in Zusammenarbeit mit der UNHCR, für muslimische Frauen in somalischen Flüchtlingslagern in Kenia Volleyball-Trikots (Projekt Together for Girls). Die Trikots bestanden aus einer Kopfbedeckung, einem langärmligen Hemd und einer weiten knöchellangen Hose. Die Goldmedaillengewinnerin der Asienspiele 2006 im 200-Meter-Lauf Ruqaya al-Ghasara aus Bahrain trug bei ihrem Sieg einen Ganzkörperanzug sowie einen Hidschāb mit dem Nike-Logo. ⓘ
Schwimm- und Sportbekleidung, die islamischen Vorschriften genügt, wird weltweit produziert und vertrieben, so z. B. in der Türkei durch das Istanbuler Unternehmen Haşema. In Ägypten kamen ab 2000 ein sharia swimsuit und swimming hijab auf den Markt. ⓘ
Hidschābs werden zur Stabilisierung beim Tragen häufig mit Tuchhaltern, sogenannten Hidschāb Pins, fixiert. Die Fixierung von Tüchern durch diese Pins geschieht traditionell mit Nadeln. Dies können einfache Steck- und Sicherheitsnadeln bis hin zu größeren Broschen sein. Neuerdings werden als Tuchhalter aber auch Pins mit Magneten verwendet. ⓘ
Im Koran finden sich keinerlei Regeln, wie ein Kleidungsstück auszusehen hat, das dem Verhüllungsgebot entspricht. Rechtsgelehrte des Islam haben Regeln aufgestellt, welche Körperteile (vgl. ʿAura) der muslimischen Frau in Gegenwart von Nicht-Mahram-Männern bedeckt sein müssen. Dabei wurden Koran und Hadithe herangezogen. ⓘ
Nach Ansicht des Salafī-Gelehrten Muhammad Nāsir ad-Dīn al-Albānī muss der Hidschāb folgende Anforderungen (šurūṭ) erfüllen:
- Er muss den gesamten Körper bis auf Gesicht und Hände bedecken.
- Er darf selbst kein Schmuck (zīna) sein.
- Er muss blickdicht (ṣafīq) sein und darf nichts durchschimmern lassen.
- Er muss wallend (faḍfāḍ) sein und darf nicht eng anliegen.
- Er darf nicht parfümiert sein.
- Er darf nicht der Kleidung des Mannes ähneln.
- Er darf nicht der Kleidung ungläubiger Frauen ähneln.
- Es darf keine Kleidung sein, mit der man nach Berühmtheit strebt. ⓘ
Die Vorschrift, dass die Hidschāb-Kleidung wallend sein müsse, leitete al-Albānī aus einem Hadith ab, demzufolge Mohammed nicht damit einverstanden war, dass die Frau von Usāma ibn Zaid ein ihr geschenktes feines Kleid aus Ägypten ohne festes Untergewand (ġilāla) trug, weil er fürchtete, dass so ihre Konturen (ḥaǧm ʿiẓāmi-hā) sichtbar seien. Usāmas Ehefrau durfte nach diesem Hadith das ägyptische Gewand (al-qibṭīya) nur noch dann tragen, wenn sie das feste Untergewand darunter anhatte. ⓘ
Bei der Hidschāb-Kleidung gibt es große regionale Unterschiede. In der Türkei ist eine Form der Hidschāb-Kleidung der Çarşaf, in Iran und bei den irakischen Schiiten der Tschador. In arabischen Ländern wird der Dschilbab mit einem Niqab genannten Gesichtsschleier kombiniert. In Pakistan und Afghanistan wird die Burka getragen. Im modernen internationalen Sprachgebrauch wird mit Hidschāb insbesondere ein Kopftuch bezeichnet, das die Haare, den Hals und die Brust der Frau bedeckt. ⓘ
Moderne muslimische Gelehrte verlangen von Frauen in der Regel, dass sie in der Öffentlichkeit alles außer ihren Händen und ihrem Gesicht bedecken, nicht aber den Niqab (eine Gesichtsbedeckung, die von einigen muslimischen Frauen getragen wird). In fast allen muslimischen Kulturen wird von jungen Mädchen nicht verlangt, einen ħijāb zu tragen. ⓘ
Sunniten
Die vier großen sunnitischen Denkschulen (Hanafi, Shafi'i, Maliki und Hanbali) vertreten übereinstimmend die Auffassung, dass es für Frauen obligatorisch ist, ihr Haar und den gesamten Körper mit Ausnahme der Hände und des Gesichts zu bedecken, wenn sie sich in Gegenwart von Personen des anderen Geschlechts befinden, die keine engen Familienmitglieder sind. Eine Meinungsverschiedenheit besteht darin, dass einige Gelehrte der Meinung sind, dass der Hidschab nicht verpflichtend ist und es keine ausreichenden Beweise dafür gibt, dass er verpflichtend ist. ⓘ
Nach Ansicht der Hanafis und anderer Gelehrter gelten diese Anforderungen auch für den Umgang mit nicht-muslimischen Frauen, da sie befürchten, dass diese ihre körperlichen Merkmale nicht verwandten Männern beschreiben könnten. Das sunnitische Permanent Committee for Islamic Research and Issuing Fatwas in Saudi-Arabien und Muhammad ibn Adam Al-Kawthari sind ebenfalls der Meinung, dass Frauen ihren Kopf bedecken sollten. ⓘ
Männer müssen sich vom Bauchnabel bis zu den Knien bedecken, wobei sich die Schulen darüber unterscheiden, ob dies auch den Bauchnabel und die Knie oder nur den Bereich dazwischen umfasst. ⓘ
Es wird empfohlen, dass Frauen Kleidung tragen, die nicht am Körper anliegt, wie z. B. bescheidene westliche Kleidung (lange Hemden und Röcke) oder den traditionelleren Jilbāb, ein hochgeschlossenes, lockeres Gewand, das Arme und Beine bedeckt. Ein khimār oder shaylah, ein Schal oder eine Kutte, die alles außer dem Gesicht bedeckt, wird ebenfalls in vielen verschiedenen Varianten getragen. ⓘ
Schia
Der im Iran geborene Großajatollah Ali al-Sistani beantwortet auf dieser Website wichtige Fragen zum Hidschab. ⓘ
Die großen und wichtigsten schiitischen Hadith-Sammlungen wie Nahj Al-Balagha und Kitab Al-Kafi enthalten größtenteils keine Angaben zu den Hijab-Vorschriften, doch in einem Zitat von Man La Yahduruhu al-Faqih Musa al-Kadhim wird auf Nachfrage seines Bruders lediglich auf die Hijab-Vorschriften für Frauen während des Salat (Gebet) verwiesen: "Sie bedeckt ihren Körper und ihren Kopf damit und betet dann. Und wenn ihre Füße darunter hervortreten und sie nicht die Möglichkeit hat, dies zu verhindern, ist das nicht schlimm". ⓘ
Sonstiges
Im privaten Bereich und in Anwesenheit von nahen Verwandten (Mahram) sind die Bekleidungsvorschriften lockerer. In Anwesenheit des Ehemannes betonen die meisten Gelehrten jedoch die Bedeutung der gegenseitigen Freiheit und des Vergnügens von Mann und Frau. ⓘ
Über die Bedeckung der Hände und des Gesichts waren die traditionellen Gelehrten geteilter Meinung. Die Mehrheit vertrat die Meinung, dass das Gesicht und die Hände nicht zur Nacktheit der Frau gehören. Einige vertraten die Meinung, dass das Bedecken des Gesichts empfohlen wird, wenn die Schönheit der Frau so groß ist, dass sie ablenkt und zu Versuchungen oder öffentlichem Zwist führt. ⓘ
Koranisten
Koranisten sind Muslime, die den Koran als wichtigste Quelle für religiöse Vorschriften betrachten. Einige koranistisch orientierte Musliminnen tragen den Hidschab, andere nicht. Königin Rania von Jordanien hat einmal einen koranzentrierten Ansatz gewählt, um zu erklären, warum sie den Hidschab nicht trägt, obwohl sie sich selbst nie als Koranistin bezeichnet hat. ⓘ
Alternative Ansichten
Neben biblischen Argumenten vertritt Leila Ahmed die Auffassung, dass die Kopfbedeckung im Islam nicht als obligatorisch angesehen werden sollte, da der Schleier vor der Offenbarung des Korans entstand. Die Kopfbedeckung wurde lange vor Mohammed in Arabien eingeführt, vor allem durch arabische Kontakte mit Syrien und dem Iran, wo der Hidschab ein Zeichen des sozialen Status war. Schließlich konnte es sich nur eine Frau, die nicht auf dem Feld arbeiten musste, leisten, zurückgezogen und verschleiert zu bleiben. ⓘ
Ahmed argumentiert u. a., dass einige Koranverse Frauen zwar allgemein auffordern, "ihren Dschilbab (Übergewand oder Mantel) um sich zu ziehen, damit sie als Gläubige erkannt werden und ihnen kein Leid geschieht" [Koran 33:58-59] und "ihre Geschlechtsteile zu bewahren ... und den Khimar über ihre Brüste zu legen [wenn sie sich in der Gegenwart von nicht verwandten Männern befinden]", [Koran 24:31] aber zur Bescheidenheit mahnen. Das Wort khimar bezeichnet ein Stück Stoff, das den Kopf bedeckt, oder ein Kopftuch. Während der Begriff "Hidschab" ursprünglich alles bezeichnete, was der Verschleierung diente, wurde er später für verschleiernde Kleidungsstücke verwendet, die von Frauen außerhalb des Hauses getragen werden, insbesondere für das Kopftuch oder den Khimar. ⓘ
Mindestens drei Autoren (Karen Armstrong, Reza Aslan und Leila Ahmed) zufolge waren die Vorschriften des Hijab ursprünglich nur für die Ehefrauen Mohammeds bestimmt und sollten deren Unverletzlichkeit gewährleisten. Der Grund dafür war, dass Mohammed alle religiösen und staatsbürgerlichen Angelegenheiten in der Moschee neben seinem Haus erledigte:
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Ständig gingen Menschen in diesem Gebäude ein und aus, zu jeder Tageszeit. Wenn Delegationen anderer Stämme kamen, um mit dem Propheten Muhammad zu sprechen, schlugen sie ihre Zelte tagelang im offenen Innenhof auf, nur wenige Meter von den Wohnungen entfernt, in denen die Frauen des Propheten Muhammad schliefen. Und neue Auswanderer, die in Yatrib ankamen, blieben oft in den Mauern der Moschee, bis sie eine geeignete Unterkunft gefunden hatten. ⓘ
Nach Ahmed:
Indem er die Abgeschiedenheit einführte, schuf Prophet Muhammad eine Distanz zwischen seinen Frauen und der sich drängenden Gemeinschaft vor ihrer Haustür. ⓘ
Sie argumentieren, dass der Begriff darabat al-hijab ("den Schleier nehmen") synonym und austauschbar mit "die Frau des Propheten Muhammad werden" verwendet wurde und dass zu Lebzeiten Muhammads keine andere muslimische Frau den Hidschab trug. Aslan vermutet, dass muslimische Frauen den Hidschab zu tragen begannen, um Muhammads Frauen nachzueifern, die im Islam als "Mütter der Gläubigen" verehrt werden, und erklärt, dass es in der muslimischen Gemeinschaft bis etwa 627 n. Chr. keine Tradition der Verschleierung gab. ⓘ
Eine andere, von der Tradition abweichende Auslegung besagt, dass ein Schleier vor blinden Männern und Männern ohne körperliches Verlangen (d. h. Asexuelle und Hyposexuelle) nicht vorgeschrieben ist. ⓘ
Viele Gelehrte argumentieren, dass diese zeitgenössischen Ansichten und Argumente jedoch den Hadith-Quellen, den klassischen Gelehrten, den Quellen der Exegese, dem historischen Konsens und den Interpretationen der Gefährten (wie Aisha und Abdullah ibn Masud) widersprechen. Einige traditionalistische muslimische Gelehrte akzeptieren die zeitgenössischen Ansichten und Argumente, da diese Hadith-Quellen nicht sahih sind und ijma nicht mehr anwendbar wäre, wenn es von Gelehrten vertreten wird (selbst wenn es nur von einem Gelehrten vertreten wird). Zu den bemerkenswerten Beispielen für traditionalistische muslimische Gelehrte, die diese zeitgenössischen Ansichten akzeptieren, gehört der indonesische Gelehrte Buya Hamka. ⓘ
Zeitgenössische Praxis
Der Stil und die Praktiken des Hijab sind weltweit sehr unterschiedlich. ⓘ
In einer 2014 vom Institut für Sozialforschung der Universität Michigan durchgeführten Meinungsumfrage wurden die Einwohner von sieben mehrheitlich muslimischen Ländern (Ägypten, Irak, Libanon, Tunesien, Türkei, Pakistan und Saudi-Arabien) befragt, welchen Kleidungsstil für Frauen sie in der Öffentlichkeit für am angemessensten halten. Die Umfrage ergab, dass sich die Mehrheit der Befragten in Ägypten, Irak, Tunesien und der Türkei für das Kopftuch (in seiner eng oder locker sitzenden Form) entschied. In Saudi-Arabien gaben 63 % der Befragten dem Niqab-Gesichtsschleier den Vorzug; in Pakistan erhielten der Niqab, der bodenlange Tschador und das Kopftuch jeweils etwa ein Drittel der Stimmen; im Libanon entschied sich die Hälfte der Befragten (darunter Christen und Drusen) für keinerlei Kopfbedeckung. Die Umfrage ergab "keinen signifikanten Unterschied" in den Präferenzen der befragten Männer und Frauen, außer in Pakistan, wo mehr Männer die konservative Kleidung der Frauen befürworten. Frauen befürworten jedoch stärker das Recht der Frauen auf freie Wahl ihrer Kleidung. Menschen mit Hochschulbildung sind in ihrer Wahl weniger konservativ als Menschen ohne Hochschulbildung und befürworten eher das Recht der Frauen, ihren Kleidungsstil selbst zu bestimmen, außer in Saudi-Arabien. ⓘ
Einige modebewusste Frauen haben sich für nicht-traditionelle Formen des Hijab entschieden, z. B. für Turbane. Während einige Turbane als angemessene Kopfbedeckung betrachten, argumentieren andere, dass sie nicht als angemessener islamischer Schleier betrachtet werden können, wenn sie den Hals freilassen. ⓘ
Laut einer Umfrage des Pew Research Center tragen von den rund 1 Million in den USA lebenden muslimischen Frauen 43 % regelmäßig ein Kopftuch, während etwa die Hälfte ihr Haar nicht bedeckt. In einer anderen Umfrage des Pew Research Center (2011) gaben 36 % der muslimischen Amerikanerinnen an, den Hijab zu tragen, wenn sie sich in der Öffentlichkeit aufhalten, weitere 24 % sagten, dass sie ihn meistens oder manchmal tragen, während 40 % angaben, die Kopfbedeckung nie zu tragen. ⓘ
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Im Iran, wo das Tragen des Hidschabs gesetzlich vorgeschrieben ist, überschreiten viele Frauen die Grenzen der staatlich vorgeschriebenen Kleiderordnung und riskieren eine Geldstrafe oder eine Haftstrafe. Der iranische Präsident Hassan Rouhani hatte versprochen, die Sittenpolizei einzudämmen, und ihre Präsenz auf den Straßen hat seit seinem Amtsantritt abgenommen. Die mächtigen konservativen Kräfte im Land haben sich jedoch seinen Bemühungen widersetzt, und die Kleidervorschriften werden insbesondere in den Sommermonaten weiterhin durchgesetzt. ⓘ
In der Türkei war der Hijab früher an privaten und staatlichen Universitäten und Schulen verboten. Das Verbot bezog sich nicht auf das um den Hals gewickelte Kopftuch, das traditionell von anatolischen Bäuerinnen getragen wird, sondern auf die seitlich festgesteckte Kopfbedeckung, in der Türkei Türban genannt, die seit den 1980er Jahren von einer wachsenden Zahl gebildeter städtischer Frauen getragen wird. Mitte der 2000er Jahre bedeckten über 60 % der türkischen Frauen ihren Kopf außerhalb des Hauses, aber nur 11 % trugen einen Türban. Das Verbot wurde 2008 in Universitäten, 2013 in Regierungsgebäuden und 2014 in Schulen aufgehoben. ⓘ
Geschichte
Vorislamische Verhüllungspraktiken
Die Verschleierung ist nicht erst mit der Einführung des Islam entstanden. Statuetten, auf denen verschleierte Priesterinnen abgebildet sind, reichen bis 2500 v. Chr. zurück. Elitefrauen im alten Mesopotamien und im byzantinischen, griechischen und persischen Reich trugen den Schleier als Zeichen von Ehrbarkeit und hohem Status. Im alten Mesopotamien und in Assyrien gab es ausdrückliche Kleidervorschriften, in denen festgelegt war, welche Frauen sich verschleiern mussten und welche nicht, je nach Klasse, Rang und Beruf der Frau in der Gesellschaft. Sklavinnen und Prostituierten war es verboten, sich zu verschleiern, und sie wurden mit harten Strafen belegt, wenn sie dies taten. Die Verschleierung war also nicht nur ein Zeichen für den aristokratischen Rang, sondern diente auch dazu, "zwischen 'ehrbaren' Frauen und solchen, die öffentlich zugänglich waren, zu unterscheiden". ⓘ
Strenge Abgeschiedenheit und die Verschleierung von Matronen waren auch im antiken Griechenland üblich. Zwischen 550 und 323 v. Chr., also noch vor dem Christentum, wurde von ehrbaren Frauen in der klassischen griechischen Gesellschaft erwartet, dass sie sich zurückzogen und Kleidung trugen, die sie vor den Augen fremder Männer verbarg. Zu den heidnischen Bräuchen der Römer gehörte die Kopfbedeckung der Priesterinnen der Vesta (Vestalinnen). ⓘ
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Es ist nicht klar, ob die hebräische Bibel Vorschriften zur Verschleierung enthält, aber die rabbinische Literatur stellt sie als eine Frage der Bescheidenheit (tzniut) dar. Bescheidenheit wurde in der frühen römischen Zeit zu einer wichtigen rabbinischen Tugend, die möglicherweise dazu diente, jüdische Frauen von ihren nicht-jüdischen Gegenstücken in der babylonischen und später in der griechisch-römischen Gesellschaft zu unterscheiden. Nach den rabbinischen Vorschriften müssen verheiratete jüdische Frauen ihr Haar bedecken (vgl. Mitpaḥat). Die erhaltenen Darstellungen verschleierter jüdischer Frauen spiegeln möglicherweise eher allgemeine römische Bräuche als besondere jüdische Praktiken wider. Laut Fadwa El Guindi verhüllten jüdische Frauen zu Beginn des Christentums ihren Kopf und ihr Gesicht. ⓘ
Die bekannteste Ansicht zur christlichen Kopfbedeckung findet sich in der Bibel in 1. Korinther 11,4-7, wo es heißt, dass "jede Frau, die mit unbedecktem Haupt betet oder weissagt, ihr Haupt entehrt". Die frühen Kirchenväter, darunter Tertullian von Karthago, Clemens von Alexandria, Hippolyt von Rom, Johannes Chrysostomus und Augustinus von Hippo, haben in ihren Schriften bezeugt, dass christliche Frauen beim Beten ihr Haupt bedecken sollten, während Männer mit unbedecktem Haupt beten sollten. Es gibt archäologische Beweise dafür, dass frühchristliche Frauen in Rom ihren Kopf bedeckten, und die Praxis der christlichen Kopfbedeckung wird auch heute noch von weiblichen Anhängern vieler christlicher Konfessionen praktiziert, insbesondere von täuferischen Christen, östlich-orthodoxen Christen, orientalisch-orthodoxen Christen und reformierten Christen sowie von anderen. Leila Ahmed zufolge wurden die strengen Normen in Bezug auf die Verschleierung und Zurückgezogenheit von Frauen, die in der christlich-byzantinischen Literatur zu finden sind, von alten persischen Traditionen beeinflusst, und es gibt Anzeichen dafür, dass sie sich erheblich von der tatsächlichen Praxis unterschieden. ⓘ
Auf dem indischen Subkontinent bedecken Hindu-Frauen ihren Kopf mit einem Schleier, der als Ghoonghat bekannt ist. ⓘ
Die Vermischung der Völker führte zu einer Annäherung der kulturellen Praktiken der griechischen, persischen und mesopotamischen Reiche und der semitischen Völker des Nahen Ostens. Die Verschleierung und Zurückgezogenheit der Frauen scheint sich bei Juden und Christen durchgesetzt zu haben, bevor sie sich auf die städtischen Araber der Oberschicht und schließlich auf die städtischen Massen ausbreitete. In den ländlichen Gebieten war es üblich, das Haar zu bedecken, nicht aber das Gesicht. ⓘ
Leila Ahmed argumentiert, dass "unabhängig von der kulturellen Quelle oder den Quellen eine heftige Frauenfeindlichkeit ein deutlicher Bestandteil des mediterranen und schließlich christlichen Denkens in den Jahrhunderten unmittelbar vor dem Aufkommen des Islam war". Ahmed interpretiert die Verschleierung und Geschlechtertrennung als Ausdruck einer frauenfeindlichen Auffassung von der Schamhaftigkeit des Geschlechts, die sich am stärksten auf die Schamhaftigkeit des weiblichen Körpers und die Gefahr seiner Entblößung konzentrierte. ⓘ
Zu Lebzeiten Muhammads
Die verfügbaren Belege deuten darauf hin, dass die Verschleierung nicht von Mohammed in Arabien eingeführt wurde, sondern dort bereits existierte, insbesondere in den Städten, auch wenn sie wahrscheinlich nicht so weit verbreitet war wie in den Nachbarländern wie Syrien und Palästina. Ähnlich wie bei den Griechen, Römern, Juden und Assyrern war ihre Verwendung mit einem hohen sozialen Status verbunden. In den frühen islamischen Texten unterscheidet der Begriff hijab nicht zwischen Verschleierung und Abgeschlossenheit und kann entweder "Schleier" oder "Vorhang" bedeuten. Die einzigen Verse im Koran, die sich speziell auf die Kleidung der Frauen beziehen, sind diejenigen, die die Bescheidenheit fördern und die Frauen anweisen, in Gegenwart von Männern ihre Geschlechtsteile zu bedecken und ihre Tücher über den Brustbereich zu ziehen. Das heutige Verständnis des Hidschab geht auf die Hadith zurück, als der "Vers des Hidschab" im Jahr 627 n. Chr. auf die Gemeinschaft herabkam. In Sure 33:53 heißt es: "Und wenn ihr [seine Frauen] um etwas bittet, dann bittet sie hinter einer Trennwand. Das ist reiner für eure Herzen und ihre Herzen". Dieser Vers richtete sich jedoch nicht an Frauen im Allgemeinen, sondern ausschließlich an Muhammads Ehefrauen. Als Muhammads Einfluss wuchs, empfing er immer mehr Besucher in der Moschee, die damals sein Zuhause war. Oft übernachteten diese Besucher nur wenige Meter von den Wohnungen seiner Frauen entfernt. Es wird allgemein angenommen, dass dieser Vers seine Frauen vor diesen Fremden schützen sollte. Zu Lebzeiten Muhammads wurde der Begriff für das Anlegen des Schleiers, darabat al-hijab, synonym mit "Muhammads Frau sein" verwendet. ⓘ
Spätere vormoderne Geschichte
Die Praxis der Verschleierung wurde von den Eliten der byzantinischen und persischen Reiche übernommen, wo sie während der arabischen Eroberungen dieser Reiche ein Symbol für Ehrbarkeit und hohen sozialen Status war. Reza Aslan argumentiert, dass "der Schleier weder obligatorisch noch weit verbreitet war, bis Generationen nach Mohammeds Tod, als eine große Anzahl männlicher Schrift- und Rechtsgelehrter begann, ihre religiöse und politische Autorität zu nutzen, um die Vorherrschaft in der Gesellschaft wiederzuerlangen, die sie infolge der egalitären Reformen des Propheten verloren hatten". ⓘ
Da sich der Islam mit den monotheistischen Religionen der eroberten Reiche identifizierte, wurde diese Praxis als angemessener Ausdruck der koranischen Ideale von Bescheidenheit und Frömmigkeit übernommen. Die Verschleierung breitete sich allmählich auf die arabischen Frauen der Oberschicht aus, und schließlich wurde sie unter muslimischen Frauen in den Städten des gesamten Nahen Ostens weit verbreitet. Die Verschleierung arabischer muslimischer Frauen wurde unter der osmanischen Herrschaft als Zeichen des Ranges und des exklusiven Lebensstils besonders weit verbreitet, und im Istanbul des 17. Jahrhunderts gab es differenzierte Kleidungsstile, die geografische und berufliche Identitäten widerspiegelten. Frauen in ländlichen Gebieten nahmen die Verschleierung viel langsamer an, weil die Kleidung sie bei der Arbeit auf dem Feld behinderte. Da das Tragen eines Schleiers für berufstätige Frauen unpraktisch war, "verkündete eine verschleierte Frau stillschweigend, dass ihr Mann reich genug war, um sie untätig zu halten". ⓘ
Im 19. Jahrhundert trugen die städtischen muslimischen und christlichen Frauen der Oberschicht in Ägypten ein Kleidungsstück, das eine Kopfbedeckung und eine Burka (ein Musselinstoff, der die untere Nase und den Mund bedeckt) umfasste. Der Name dieses Kleidungsstücks, harabah, stammt aus dem frühen christlichen und jüdischen religiösen Vokabular, was auf den Ursprung des Kleidungsstücks selbst hinweisen könnte. Bis in die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts trugen Landfrauen im Maghreb und in Ägypten eine Form des Niqab, wenn sie städtische Gebiete besuchten, "als Zeichen der Zivilisation". ⓘ
Moderne Geschichte
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In den 1960er und 1970er Jahren dominierte in muslimischen Ländern weitgehend westliche Kleidung. In Pakistan, Afghanistan und Iran beispielsweise trugen einige Frauen kurze Röcke, Hippie-Kleider mit Blumendruck und Schlaghosen und gingen ohne Hidschab in die Öffentlichkeit. Dies änderte sich nach dem sowjetisch-afghanischen Krieg, der Militärdiktatur in Pakistan und der iranischen Revolution von 1979, als die traditionelle konservative Kleidung, einschließlich Abaya, Jilbab und Niqab, ein Comeback erlebte. Im März 1979 kam es im Iran zu Demonstrationen, nachdem das Hidschab-Gesetz in Kraft getreten war, wonach Frauen im Iran beim Verlassen des Hauses ein Kopftuch tragen mussten. Dieses Phänomen trat jedoch nicht in allen Ländern mit einer bedeutenden muslimischen Bevölkerung auf; in der Türkei ist das Tragen des Hidschabs in den letzten Jahren zurückgegangen, obwohl die Türkei unter Erdoğan konservativer und islamischer wird, da die Türkei das Hidschab-Verbot aus der Atatürk-Ära aufhebt und neue Modeunternehmen gegründet werden, die sich an Frauen wenden, die sich konservativer kleiden wollen. ⓘ
1953 behauptete der ägyptische Staatspräsident Gamal Abdel Nasser, er sei vom Führer der Muslimbruderschaft darauf hingewiesen worden, dass diese das Tragen des Hidschab vorschreiben wolle, woraufhin Nasser antwortete: "Herr, ich weiß, dass Sie eine Tochter an der Universität haben, und sie trägt kein Kopftuch! Warum zwingen Sie sie nicht, das Kopftuch zu tragen? Sie können also ein Mädchen, Ihre eigene Tochter, nicht dazu bringen, es zu tragen, aber Sie wollen, dass ich losziehe und zehn Millionen Frauen dazu bringe, es zu tragen?" ⓘ
Ende des zwanzigsten Jahrhunderts erlebte der Hijab in Ägypten ein Wiederaufleben, nachdem er lange Zeit infolge der Verwestlichung im Niedergang begriffen war. Bereits Mitte der 1970er Jahre begannen einige muslimische Männer und Frauen im Hochschulalter eine Bewegung, die sich dem islamischen Glauben widmen und ihn wieder vereinen wollte. Diese Bewegung wurde Sahwah (Erwachen) genannt und löste eine Periode erhöhter Religiosität aus, die sich auch in der Kleiderordnung widerspiegelte. Die Uniform, die die jungen Pionierinnen dieser Bewegung trugen, wurde al-Islāmī (islamische Kleidung) genannt und bestand aus einem "al-jilbāb - einem nicht sitzenden, langärmeligen, knöchellangen Kleid in strengen, einfarbigen Farben und aus dickem, blickdichtem Stoff - und al-khimār, einer Kopfbedeckung, die einer Nonnenhaube ähnelt und das Haar bis tief in die Stirn bedeckt, unter das Kinn reicht, um den Hals zu verbergen, und über Brust und Rücken fällt". Zusätzlich zu den grundlegenden Kleidungsstücken, die innerhalb der Bewegung meist universell waren, konnten weitere Maßnahmen zur Wahrung der Bescheidenheit ergriffen werden, je nachdem, wie konservativ die Anhängerinnen zu sein wünschten. Einige Frauen entschieden sich auch für eine Gesichtsbedeckung (al-niqāb), die nur Augenschlitze zum Sehen ließ, sowie für Handschuhe und Socken, um keine sichtbare Haut zu zeigen. ⓘ
Bald breitete sich diese Bewegung über die Jugend hinaus aus und wurde zu einer weit verbreiteten muslimischen Praxis. Die Frauen sahen in dieser Art der Kleidung eine Möglichkeit, ihre religiösen Überzeugungen öffentlich zu verkünden und gleichzeitig die damals vorherrschenden westlichen Einflüsse auf Kleidung und Kultur abzulehnen. Trotz vieler Kritik an der Praxis des Hijab als unterdrückend und der Gleichberechtigung der Frauen abträglich, sehen viele muslimische Frauen diese Art der Kleidung als etwas Positives an. Sie wird als Mittel zur Vermeidung von Belästigungen und unerwünschten sexuellen Annäherungsversuchen in der Öffentlichkeit gesehen und trägt dazu bei, dass Frauen im öffentlichen Raum entsexualisiert werden, um ihnen stattdessen eine vollständige rechtliche, wirtschaftliche und politische Gleichstellung zu ermöglichen. Diese Bescheidenheit zeigte sich nicht nur in der Wahl ihrer Kleidung, sondern auch in ihrem ernsten Auftreten, das ihre Hingabe an die Bescheidenheit und den islamischen Glauben zum Ausdruck brachte. ⓘ
Über diese Praxis entbrannte eine Kontroverse. Viele Menschen, sowohl Männer als auch Frauen mit islamischem und nicht-islamischem Hintergrund, stellten den Hijab in Frage und fragten sich, wofür er in Bezug auf Frauen und ihre Rechte steht. Es wurde in Frage gestellt, ob der Hidschab in der Praxis wirklich eine weibliche Entscheidung war oder ob Frauen zum Tragen des Hidschabs gezwungen oder gedrängt wurden. Viele Fälle, wie die derzeitige Politik der Islamischen Republik Iran, die eine Zwangsverschleierung von Frauen vorschreibt, haben diese Fragen in den Vordergrund gerückt und sowohl bei Gelehrten als auch bei der Bevölkerung große Diskussionen ausgelöst. ⓘ
Als die Bewegung des Erwachens an Schwung gewann, reiften ihre Ziele und verlagerten sich von der Förderung der Bescheidenheit hin zu einer eher politischen Haltung im Sinne der Unterstützung des Pan-Islamismus und einer symbolischen Ablehnung der westlichen Kultur und Normen. Heute bedeutet der Hidschab für verschiedene Menschen viele verschiedene Dinge. Für islamische Frauen, die sich für das Tragen des Hidschabs entscheiden, ermöglicht er ihnen, ihre Bescheidenheit, ihre Moral und ihre Entscheidungsfreiheit zu bewahren. Sie entscheiden sich für die Verhüllung, weil sie glauben, dass dies befreiend ist und sie sich vor Belästigungen schützen kann. Viele Menschen (sowohl Muslime als auch Nicht-Muslime) sind gegen das Tragen des Hijab und argumentieren, dass der Hijab zu Problemen in den Beziehungen zwischen den Geschlechtern führt, dass er Frauen sowohl physisch als auch metaphorisch zum Schweigen bringt und unterdrückt, und dass es viele andere Probleme mit dieser Praxis gibt. Diese Meinungsverschiedenheiten haben zu einer Fülle von emotionalen und akademischen Diskussionen über das Thema geführt, die bis heute andauern. ⓘ
Seit dem 11. September 2001 hat sich die Diskussion und der Diskurs über den Hijab intensiviert. Viele Länder haben versucht, den Hidschab einzuschränken, was zu einer neuen Welle der Rebellion von Frauen geführt hat, die stattdessen in noch größerer Zahl den Hidschab bedecken und tragen. ⓘ
Iran
Im Iran versuchen einige Frauen, den Hidschab zu verändern, indem sie das Regime herausfordern und die Kultur und die Identität der Frauen im Iran neu erfinden. Die iranische Modedesignerin Naghmeh Kiumarsi stellt die Vorstellung des Regimes von Kultur in Frage, indem sie öffentlich Kleidungsstücke entwirft, vermarktet und verkauft, die eng anliegende Jeans und ein "knappes" Kopftuch zeigen. Kiumarsi verkörpert ihre eigene Vorstellung von Kultur und Identität und nutzt die Mode, um die Unterschiede zwischen den iranischen Frauen zu würdigen, im Gegensatz zu einer einzigen Identität unter der islamischen Kleiderordnung, und begrüßt die Entwicklung der iranischen Kultur mit dem Aufkommen neuer Stilentscheidungen und Modetrends. ⓘ
Der Widerstand der Frauen im Iran gewinnt an Zugkraft, da immer mehr Frauen das obligatorische Tragen des Hidschabs in Frage stellen. Smith (2017) ging in ihrem Artikel "Iran surprises by realizing Islamic dress code for women" (Iran überrascht mit der Einführung einer islamischen Kleiderordnung für Frauen), der von der Times, einer angesehenen Nachrichtenorganisation mit Sitz im Vereinigten Königreich, veröffentlicht wurde, auf die Fortschritte ein, die iranische Frauen gemacht haben. Die iranische Regierung hat ihre strafrechtliche Kleiderordnung weniger streng durchgesetzt und anstelle von Gefängnisstrafen verpflichtende Reformkurse in der liberalen Hauptstadt Teheran eingeführt. General Hossein Rahimi, der Teheraner Polizeichef, erklärte: "Diejenigen, die sich nicht an die islamische Kleiderordnung halten, werden nicht mehr in Haftanstalten gebracht, und es werden auch keine Gerichtsverfahren gegen sie eingeleitet" (Smith, 2017). Die Äußerungen des neuen Teheraner Polizeichefs im Jahr 2017 spiegeln einen politischen Fortschritt im Gegensatz zu den Äußerungen des Teheraner Polizeichefs von 2006 wider. Seit 1979 haben iranische Frauenaktivistinnen Fortschritte gemacht, indem sie sich auf die Mode stützten, um einen kulturellen und politischen Wandel zu bewirken. ⓘ
Kritiker des Kopftuchzwangs für Frauen bezeichnen diese Praxis als islamofaschistisch. ⓘ
Auf der ganzen Welt
Einige Regierungen ermutigen Frauen zum Tragen des Hijab und verpflichten sie sogar dazu, während andere das Tragen des Hijab zumindest in einigen öffentlichen Bereichen verboten haben. In vielen Teilen der Welt sind Frauen auch informellem Druck für oder gegen das Tragen des Hijab ausgesetzt, einschließlich körperlicher Angriffe. ⓘ
Rechtliche Durchsetzung
Im Gazastreifen haben die palästinensischen Dschihadisten der Vereinten Führung (UNLU) eine Hidschab-Politik für Frauen abgelehnt. Sie haben auch diejenigen ins Visier genommen, die den Hidschab vorschreiben wollen. ⓘ
Im Iran wurden 1936 alle Arten von Schleiern verboten, und nach der Islamischen Revolution 1979 wurde die islamische Kleidung für Frauen zur Pflicht. Im April 1980 wurde beschlossen, dass Frauen in Regierungsbüros und Bildungseinrichtungen zur Verschleierung verpflichtet werden sollten. Das Strafgesetzbuch von 1983 sah eine Strafe von 74 Peitschenhieben für Frauen vor, die ohne islamischen Hidschab (Hidschab shar'ee) in der Öffentlichkeit auftraten, wobei die Definition des korrekten Hidschabs unklar blieb. ⓘ
Im gleichen Zeitraum kam es zu Spannungen im Zusammenhang mit der Definition des Hidschabs, die manchmal zu Schikanen der Bürgerwehr gegen Frauen führten, die als unangemessen gekleidet empfunden wurden. 1984 verkündete der Teheraner Staatsanwalt, dass in öffentlichen Einrichtungen eine strengere Kleiderordnung gelten sollte, während die Kleidung an anderen Orten den von der Mehrheit der Bevölkerung eingehaltenen Normen entsprechen sollte. In einer neuen Verordnung, die 1988 vom Innenministerium auf der Grundlage des Gesetzes von 1983 erlassen wurde, wurde genauer festgelegt, was als Verstoß gegen den Hijab gilt. Das geltende iranische Strafgesetzbuch sieht als Strafe für die Nichtbeachtung des Hijab in der Öffentlichkeit eine Geldstrafe oder eine Gefängnisstrafe von 10 Tagen bis zu zwei Monaten vor, ohne die Form der Strafe zu spezifizieren. ⓘ
Die Kleiderordnung wurde im Laufe der Jahre abwechselnd relativ streng und locker durchgesetzt, wobei viele Frauen ihre Grenzen überschritten, und der obligatorische Aspekt war ein Streitpunkt zwischen den Konservativen und dem derzeitigen Präsidenten Hassan Rouhani. Der Menschenrechtsrat der Vereinten Nationen forderte den Iran kürzlich auf, die Rechte von Menschenrechtsaktivisten und Anwälten zu garantieren, die Anti-Hijab-Proteste unterstützen. In staatlichen und religiösen Einrichtungen schreibt die Kleiderordnung ein khimar-artiges Kopftuch und einen Mantel vor, während Frauen an anderen öffentlichen Orten in der Regel ein locker gebundenes Kopftuch (rousari) tragen. Die iranische Regierung befürwortet und fördert offiziell strengere Formen der Verschleierung und beruft sich dabei sowohl auf islamische religiöse Grundsätze als auch auf die vorislamische iranische Kultur. ⓘ
In der indonesischen Provinz Aceh müssen muslimische Frauen in der Öffentlichkeit den Hijab tragen. Die indonesische Zentralregierung gewährte den religiösen Führern von Aceh im Jahr 2001 das Recht, die Scharia einzuführen, um die Separatistenbewegung in der Provinz zu beenden. ⓘ
Das Königreich Saudi-Arabien schreibt muslimischen Frauen offiziell vor, ihr Haar zu bedecken und alle Frauen müssen ein Ganzkörpergewand tragen, doch wurde dies in letzter Zeit nicht mehr durchgesetzt. Saudische Frauen tragen in der Regel die traditionelle Abaya, während Ausländerinnen sich manchmal für einen langen Mantel entscheiden. Diese Vorschriften werden von der Religionspolizei und den Ordnungshütern durchgesetzt. Im Jahr 2002 wurde die saudische Religionspolizei von der saudischen und internationalen Presse beschuldigt, die Rettung von Schulmädchen aus einem Feuer zu behindern, weil sie keinen Hijab trugen, was zu 15 Todesfällen führte. Im Jahr 2018 erklärte der saudische Kronprinz Mohammad bin Salman gegenüber CBS News, dass das saudische Gesetz Frauen zum Tragen von "anständiger, respektvoller Kleidung" verpflichte, und dass es den Frauen freistehe, zu entscheiden, in welcher Form dies geschehen solle. ⓘ
Gesetzliche Verbote
Muslimische Welt
Die Tradition der Verschleierung des Haars in der persischen Kultur hat uralte vorislamische Ursprünge, aber der weit verbreitete Brauch wurde 1936 von der Regierung Reza Schahs beendet, da der Hidschab als unvereinbar mit der Modernisierung angesehen wurde, und er ordnete den Akt der "Entschleierung" oder Kashf-e Hidschab an. In einigen Fällen verhaftete die Polizei Frauen, die den Schleier trugen, und entfernte ihn gewaltsam. Diese Maßnahmen wurden von der Bevölkerung unterstützt, empörten aber die schiitischen Geistlichen, für die das Erscheinen in der Öffentlichkeit ohne Schleier gleichbedeutend mit Nacktheit war. Einige Frauen weigerten sich, das Haus zu verlassen, aus Angst, von Reza Schahs Polizei angegriffen zu werden. 1941 wurde das obligatorische Element der Entschleierungspolitik aufgegeben. ⓘ
In der Türkei galt bis vor kurzem ein Kopftuchverbot an Universitäten. Im Jahr 2008 versuchte die türkische Regierung, das Verbot des muslimischen Kopftuchs an Universitäten aufzuheben, was jedoch vom Verfassungsgericht des Landes gekippt wurde. Im Dezember 2010 hob die türkische Regierung jedoch das Kopftuchverbot an Universitäten, Regierungsgebäuden und Schulen auf. ⓘ
In Tunesien wurde Frauen 1981 das Tragen des Hijab in staatlichen Einrichtungen untersagt, und in den 1980er und 1990er Jahren wurden weitere Beschränkungen eingeführt. 2017 verbot Tadschikistan den Hidschab. Kulturminister Shamsiddin Orumbekzoda sagte gegenüber Radio Free Europe, islamische Kleidung sei "wirklich gefährlich". Nach den bestehenden Gesetzen ist es Frauen, die einen Hidschab tragen, bereits untersagt, die Regierungsbüros des Landes zu betreten. ⓘ
Europa
Am 15. März 2004 verabschiedete Frankreich ein Gesetz, das "Symbole oder Kleidungsstücke, durch die Schüler ihre Religionszugehörigkeit auffällig zur Schau stellen", in öffentlichen Grund-, Mittel- und Oberschulen verbietet. In der belgischen Stadt Maaseik ist der niqāb seit 2006 verboten. Am 13. Juli 2010 billigte das französische Unterhaus mit überwältigender Mehrheit einen Gesetzentwurf, der das Tragen des islamischen Vollschleiers in der Öffentlichkeit verbietet. Es war das erste europäische Land, das den Vollschleier in der Öffentlichkeit verbot, gefolgt von Belgien, Lettland, Bulgarien, Österreich, Dänemark und einigen Kantonen der Schweiz in den folgenden Jahren. ⓘ
In Belgien wurde der Gesichtsschleier 2011 an Orten wie Parks und auf der Straße verboten. Im September 2013 stimmten die Wählerinnen und Wähler des Schweizer Kantons Tessin für ein Verbot der Gesichtsverschleierung in öffentlichen Räumen. 2016 haben Lettland und Bulgarien die Burka an öffentlichen Orten verboten. Im Oktober 2017 wurde das Tragen eines Gesichtsschleiers auch in Österreich verboten. Dieses Verbot umfasst auch Schals, Masken und Clownsmalerei, die das Gesicht verdecken, um eine Diskriminierung muslimischer Kleidung zu vermeiden. 2016 bestätigte die Justizaufsichtsbehörde von Bosnien-Herzegowina ein Verbot des Tragens islamischer Kopftücher in Gerichten und Justizeinrichtungen, obwohl die muslimische Gemeinschaft, die 40 % des Landes ausmacht, dagegen protestierte. Im Jahr 2017 entschied der Europäische Gerichtshof, dass Unternehmen ihren Mitarbeitern das Tragen sichtbarer religiöser Symbole, einschließlich des Hidschabs, untersagen dürfen. Wenn das Unternehmen jedoch keine Richtlinien für das Tragen von Kleidung hat, die religiöse und politische Ideen zum Ausdruck bringt, kann ein Kunde die Mitarbeiter nicht auffordern, das Kleidungsstück zu entfernen. 2018 verabschiedete das dänische Parlament ein Gesetz, das das Tragen des Gesichtsschleiers an öffentlichen Orten verbietet. ⓘ
Im Jahr 2016 verboten mehr als 20 französische Städte das Tragen des Burkinis, einer Art Badebekleidung, die den Regeln des Hidschab entsprechen soll. Dutzende von Frauen wurden daraufhin mit Bußgeldern belegt, einige mit der Begründung, dass sie "keine Kleidung tragen, die die guten Sitten und den Laizismus respektiert", und einige wurden von Umstehenden verbal angegriffen, als sie von der Polizei konfrontiert wurden. Von der Durchsetzung des Verbots waren auch Strandbesucherinnen betroffen, die neben dem Burqini eine breite Palette an bescheidener Kleidung trugen. Medienberichten zufolge zwang die Polizei in einem Fall eine Frau an einem Strand in Nizza, einen Teil ihrer Kleidung abzulegen. Das Büro des Bürgermeisters von Nizza bestritt, dass die Frau dazu gezwungen wurde, und der Bürgermeister verurteilte die, wie er es nannte, "inakzeptable Provokation" des Tragens solcher Kleidung nach dem Terroranschlag von Nizza. ⓘ
Ein belgisches Psychologenteam hat in zwei Studien mit 166 bzw. 147 Teilnehmern untersucht, ob das Unbehagen der Belgier am islamischen Hidschab und die Befürwortung seines Verbots im öffentlichen Raum des Landes durch die Verteidigung der Werte der Autonomie und des Universalismus (was Gleichheit einschließt) oder durch Fremdenfeindlichkeit/ethnische Vorurteile und antireligiöse Gefühle motiviert ist. Die Studien haben gezeigt, dass subtile Vorurteile/Rassismus, Werte (Werte der Selbsterhöhung und Sicherheit gegenüber Universalismus) und religiöse Einstellungen (buchstäbliches antireligiöses Denken gegenüber Spiritualität) bei der Vorhersage eines höheren Niveaus von Anti-Schleier-Einstellungen über die Auswirkungen anderer verwandter Variablen wie Alter und politischer Konservatismus hinausgehen. ⓘ
Im Jahr 2019 hat Österreich den Hijab in Schulen für Kinder bis zu zehn Jahren verboten. Begründet wurde das Verbot mit der Gleichstellung von Männern und Frauen und der Verbesserung der sozialen Integration im Hinblick auf die lokalen Bräuche. Eltern, die ihr Kind mit einem Kopftuch in die Schule schicken, müssen mit einer Geldstrafe von 440 Euro rechnen. Das Verbot wurde im Jahr 2020 vom österreichischen Verfassungsgerichtshof gekippt. ⓘ
Im Jahr 2019 hat die Gemeinde Staffanstorp in Schweden alle Schleier für Schülerinnen bis zur sechsten Klasse verboten. ⓘ
Indien
Im Januar 2022 hinderten mehrere Colleges im südindischen Bundesstaat Karnataka Schülerinnen, die einen Hidschab trugen, am Betreten des Campus, woraufhin die Regierung des Bundesstaates ein Rundschreiben herausgab, das "religiöse Kleidung" in Bildungseinrichtungen, in denen Uniformen vorgeschrieben sind, verbot. Am 15. März 2022 bestätigte der Oberste Gerichtshof von Karnataka in einem höchst umstrittenen Urteil das Hidschab-Verbot in Bildungseinrichtungen mit der Begründung, dass diese Praxis im Islam nicht notwendig sei. ⓘ
Inoffizieller Druck, den Hidschab zu tragen
Muslimische Mädchen und Frauen sind sowohl in der westlichen Welt als auch anderswo Opfer von Ehrenmorden geworden, weil sie sich weigerten, den Hidschab zu tragen, oder weil sie ihn auf eine Weise trugen, die von den Tätern als unpassend angesehen wurde. ⓘ
Über erfolgreiche informelle Nötigung von Frauen durch Teile der Gesellschaft, den Hidschab zu tragen, wurde aus Gaza berichtet, wo die Mujama' al-Islami, der Vorgänger der Hamas, Berichten zufolge "eine Mischung aus Zustimmung und Zwang" einsetzte, um städtischen gebildeten Frauen in Gaza in den späten 1970er und 1980er Jahren den Hidschab "wiederzugeben". ⓘ
Ähnlich verhielt sich die Hamas selbst während der ersten Intifada in den palästinensischen Gebieten. Obwohl es sich damals um eine relativ kleine Bewegung handelte, nutzte die Hamas das politische Vakuum, das durch das vermeintliche strategische Versagen der palästinensischen Fraktionen entstanden war, um eine "Rückkehr" zum Islam als Weg zum Erfolg zu fordern, eine Kampagne, die sich auf die Rolle der Frauen konzentrierte. Die Hamas setzte sich für das Tragen des Hidschabs ein, zusammen mit anderen Maßnahmen wie der Forderung, dass Frauen zu Hause bleiben, der Trennung von den Männern und der Förderung der Polygamie. Im Zuge dieser Kampagne wurden Frauen, die sich entschieden, den Hidschab nicht zu tragen, verbal und körperlich schikaniert, so dass der Hidschab nur noch getragen wurde, "um Probleme auf der Straße zu vermeiden". ⓘ
Das Tragen des Hidschabs wurde vom Taliban-Regime in Afghanistan erzwungen. Die Taliban verlangten von den Frauen, nicht nur ihren Kopf, sondern auch ihr Gesicht zu verhüllen, da "das Gesicht einer Frau eine Quelle der Korruption" für Männer sei, die nicht mit ihnen verwandt seien. ⓘ
In Srinagar, der Hauptstadt des indischen Bundesstaates Jammu und Kaschmir, bekannte sich eine bisher unbekannte militante Gruppe, die sich Lashkar-e-Jabbar nennt, zu einer Reihe von Säureangriffen auf Frauen, die im Jahr 2001 nicht die Burka trugen, und drohte damit, Frauen zu bestrafen, die sich nicht an ihre Vorstellung von islamischer Kleidung hielten. Die Frauen in Kaschmir, von denen die meisten nicht voll verschleiert sind, widersetzten sich der Warnung, und die Anschläge wurden von prominenten militanten und separatistischen Gruppen der Region verurteilt. ⓘ
Im Jahr 2006 wurden Radikale im Gazastreifen beschuldigt, die Gesichter von Frauen angegriffen oder mit Angriffen gedroht zu haben, um sie vom Tragen angeblich unanständiger Kleidung abzuhalten. ⓘ
Im Jahr 2014 soll der Islamische Staat im Irak und in der Levante mehrere Frauen hingerichtet haben, weil sie keinen Niqab mit Handschuhen trugen. ⓘ
Im April 2019 erhielt das norwegische Telekommunikationsunternehmen Telia Bombendrohungen, nachdem es in einem Werbespot eine Muslima gezeigt hatte, die ihren Hidschab ablegte. Obwohl die Polizei die Drohung nicht als wahrscheinlich einstufte, ist die Zustellung von Drohungen in Norwegen immer noch eine Straftat. ⓘ
Inoffizieller Druck gegen das Tragen des Hidschab
In den letzten Jahren waren Frauen, die den Hidschab tragen, weltweit verbalen und körperlichen Angriffen ausgesetzt, insbesondere nach Terroranschlägen. Louis A. Cainkar schreibt, dass die Daten darauf hindeuten, dass Frauen im Hidschab eher als Männer das Ziel antimuslimischer Angriffe sind, nicht weil sie leichter als Muslime zu erkennen sind, sondern weil sie als Bedrohung für die lokale moralische Ordnung angesehen werden, die die Angreifer zu verteidigen versuchen. Einige Frauen tragen den Hijab aus Angst oder weil sie von ihren Bekannten unter Druck gesetzt werden, aber viele weigern sich, ihn aus religiöser Überzeugung zu tragen, selbst wenn sie zum Selbstschutz dazu aufgefordert werden. ⓘ
In Kasachstan gibt es kein offizielles Verbot für das Tragen des Hijab, aber die Trägerinnen haben berichtet, dass die Behörden eine Reihe von Taktiken anwenden, um sie zu diskriminieren. ⓘ
Im Jahr 2015 organisierten die Behörden in Usbekistan eine "Entschleierungskampagne" in der Hauptstadt Taschkent, bei der Frauen, die den Hidschab trugen, festgenommen und auf eine Polizeistation gebracht wurden. Diejenigen, die sich bereit erklärten, ihren Hidschab abzulegen, wurden "nach einem Gespräch" freigelassen, während diejenigen, die sich weigerten, in die Abteilung für Terrorismusbekämpfung gebracht und belehrt wurden. Anschließend wurden ihre Ehemänner oder Väter vorgeladen, um die Frauen davon zu überzeugen, der Polizei zu gehorchen. Dies geschah nach einer früheren Kampagne im Fergana-Tal. ⓘ
Nach der Wahl von Shavkat Mirziyoyev zum Präsidenten Usbekistans im Dezember 2016 erhielten Muslime die Möglichkeit, ihre religiöse Identität offen zum Ausdruck zu bringen, was sich in einer größeren Verbreitung des Hijabs in Usbekistan niederschlug. Im Juli 2021 erlaubte der Staat das Tragen des Hidschabs an öffentlichen Orten. ⓘ
In Kirgisistan sponserte die Regierung 2016 Straßentransparente, um Frauen vom Tragen des Hidschabs abzuhalten. ⓘ
Diskriminierung von Frauen, die den Hidschab tragen, am Arbeitsplatz
Das Problem der Diskriminierung von Muslimen ist bei muslimischen Frauen häufiger anzutreffen, da der Hidschab ein sichtbares Glaubensbekenntnis ist. Insbesondere nach den Anschlägen vom 11. September und der Prägung des Begriffs Islamophobie sind einige der Erscheinungsformen der Islamophobie am Arbeitsplatz zu beobachten. Frauen, die den Hidschab tragen, sind am Arbeitsplatz dem Risiko der Diskriminierung ausgesetzt, da der Hidschab dazu beiträgt, sie für jeden zu identifizieren, der möglicherweise islamfeindliche Einstellungen hat. Ihre Verbindung mit dem islamischen Glauben projiziert automatisch alle negativen Stereotypen über die Religion auf sie. Infolge der verstärkten Diskriminierung nehmen einige muslimische Frauen am Arbeitsplatz ihren Hidschab ab, in der Hoffnung, weitere Vorurteile zu vermeiden. ⓘ
Eine Reihe der befragten muslimischen Frauen äußerte, dass die wahrgenommene Diskriminierung auch für sie ein Problem darstellt. Konkret teilten muslimische Frauen mit, dass sie sich aus Angst vor künftiger Diskriminierung gegen das Tragen des Kopftuchs entschieden haben. ⓘ
Die Diskriminierung, mit der muslimische Frauen konfrontiert sind, wirkt sich nicht nur auf ihre Arbeitserfahrung aus, sondern beeinträchtigt auch ihre Entscheidung, ihren religiösen Verpflichtungen nachzukommen. Infolge der Diskriminierung machen sich muslimische Frauen in den Vereinigten Staaten Sorgen darüber, ob sie ihrer Religion nachgehen können, weil dies bedeuten könnte, dass sie nicht eingestellt werden. Ali, Yamada und Mahmoud (2015) stellen fest, dass farbige Frauen, die auch der islamischen Religion angehören, als "dreifach gefährdet" gelten, da sie zwei Minderheitengruppen angehören, die diskriminiert werden. ⓘ
In einer Studie von Ali et al. (2015) wurde ein Zusammenhang zwischen der Diskriminierung, der Muslime am Arbeitsplatz ausgesetzt sind, und ihrer Arbeitszufriedenheit festgestellt. Mit anderen Worten: Die Diskriminierung, mit der muslimische Frauen am Arbeitsplatz konfrontiert sind, steht in Zusammenhang mit ihrem allgemeinen Gefühl der Zufriedenheit mit ihrem Arbeitsplatz, insbesondere im Vergleich zu anderen religiösen Gruppen. ⓘ
Muslimische Frauen werden nicht nur in ihrem Arbeitsumfeld diskriminiert, sondern auch bei ihren Bemühungen, einen Arbeitsplatz zu finden. Eine experimentelle Studie über mögliche Diskriminierung bei der Einstellung von Muslimen ergab, dass es in Bezug auf offene Diskriminierung keine Unterschiede zwischen muslimischen Frauen, die traditionelle islamische Kleidung trugen, und solchen, die dies nicht taten, gab. Allerdings wurde eine verdeckte Diskriminierung gegenüber Musliminnen festgestellt, die den Hidschab trugen und infolgedessen feindselig und unhöflich behandelt wurden. Bei der Beobachtung der Einstellungspraktiken von 4.000 Arbeitgebern in den USA stellten die Forscher fest, dass Arbeitgeber, die sich selbst als Republikaner bezeichnen, dazu neigen, Bewerbungsgespräche mit Bewerbern zu vermeiden, die auf ihren Seiten in sozialen Netzwerken als Muslime erscheinen. ⓘ
Ein Fall, der von einigen als Diskriminierung aufgrund des Hidschabs am Arbeitsplatz angesehen wird und der öffentliche Aufmerksamkeit erregte und bis vor den Obersten Gerichtshof gelangte, war EEOC gegen Abercrombie & Fitch. Die U.S. Equal Employment Opportunity Commission (Kommission für Chancengleichheit bei der Beschäftigung) nutzte ihre Befugnisse gemäß Titel VII und setzte sich für eine junge Hidschabi ein, die sich um eine Stelle beworben hatte, aber abgelehnt wurde, weil sie ein Kopftuch trug, was gegen die bereits seit langem bestehende Politik von Abercrombie & Fitch gegen Kopfbedeckungen und alle schwarzen Kleidungsstücke verstieß. ⓘ
Das Ausmaß der Diskriminierung ist je nach geografischem Standort unterschiedlich; so nehmen südasiatische Muslime in den Vereinigten Arabischen Emiraten weniger Diskriminierung wahr als ihre südasiatischen Kolleginnen in den USA. Allerdings beschreiben südasiatische muslimische Frauen an beiden Standorten Diskriminierungserfahrungen ähnlich als subtile und indirekte Interaktionen. Dieselbe Studie berichtet auch von Unterschieden zwischen südasiatischen Musliminnen, die den Hijab tragen, und solchen, die dies nicht tun. Die Nicht-Hijab-Trägerinnen gaben an, dass sie sich stärker diskriminiert fühlten, wenn sie mit anderen Muslimen zusammen waren. ⓘ
Wahrgenommene Diskriminierung beeinträchtigt das Wohlbefinden, sowohl psychisch als auch physisch. Die wahrgenommene Diskriminierung kann jedoch auch mit einem positiveren Wohlbefinden für den Einzelnen verbunden sein. Eine neuseeländische Studie kam zu dem Schluss, dass muslimische Frauen, die das Kopftuch trugen, zwar tatsächlich Diskriminierung erlebten, diese negativen Erfahrungen jedoch durch ein viel stärkeres Gefühl des religiösen Stolzes, der Zugehörigkeit und der Zentralität überwunden wurden. ⓘ
Die Einführung des Hidschāb für die Frauen des Propheten
Im Hidschāb-Vers werden die Gläubigen aufgefordert, wenn sie die Prophetengattinnen um etwas bitten, dies hinter einer Abschirmung (ḥiǧāb) zu tun. Die islamische Überlieferung kennt verschiedene Offenbarungsanlässe für die Einführung dieser Vorschrift. Eine sehr bekannte Tradition, die auf Anas ibn Mālik zurückgeführt wird, besagt, dass der Vers anlässlich der Ereignisse bei der Hochzeit Mohammeds mit Zainab bint Dschahsch, die im März 627 stattfand, herabgesandt wurde. Der Prophet fühlte sich bei diesem Anlass durch Hochzeitsgäste belästigt, die offenbar ohne Erlaubnis sein Haus betreten und mit seinen Frauen Kontakt aufgenommen hatten. Als Folge dieses Vorfalls sei das Hidschāb-Gebot von Sure 33:53 erlassen worden. ⓘ
Das Hidschāb-Gebot galt allerdings nur für Mohammeds freie Frauen. Im Zusammenhang mit der Eheschließung mit Safīya bint Huyaiy wird berichtet, dass Mohammed ihr zum Zeichen ihrer Freilassung den Hidschāb auferlegte. ⓘ
Nach einem Hadith, der auf ʿĀ'ischa bint Abī Bakr zurückgeführt wird, musste Mohammeds Ehefrau Sauda nach der Auferlegung des Hidschāb einmal ins Freie hinausgehen, um ihre Notdurft zu verrichten. Da sie sehr korpulent war, so heißt es in dem Hadith, erkannte ʿUmar ibn al-Chattāb sie und ermahnte sie, weil sie sich nicht verborgen hatte. Sie kehrte daraufhin zum Propheten zurück und berichtete ihm von dem Vorfall. Er gab daraufhin seinen Ehefrauen die Erlaubnis, zur Verrichtung der Notdurft ins Freie hinauszugehen. Sofern dieser Bericht eine tatsächliche Begebenheit widerspiegelt, ist er ein Indiz dafür, dass der Hidschāb die Verhüllung des Gesichts einschloss. ⓘ
Gründe für das Tragen eines Hidschābs
Neben staatlichen Zwängen wie in Iran, wo das Tragen eines Kopftuchs im Gesetz verankert ist, spielen auch religiöse und traditionelle Gründe eine tragende Rolle bei der Entscheidung ein Kopftuch zu tragen. ⓘ
Religiöse Gründe
Eine Studie der Konrad-Adenauer-Stiftung fand 2006 heraus, dass 97 % der Frauen, die in Deutschland Hidschāb tragen, dies aus religiösen Motiven heraus tun. Der Bruder der Befragten spielte dabei lediglich in 4 % der Fälle eine Rolle, der Ehemann in 10 % und der Vater in 26 %. Hingegen übten die Mütter von 40 % der Befragten Einfluss auf die individuelle Entscheidung aus. ⓘ