Sikhismus
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Der Sikhismus (/ˈsɪkɪzəm/), auch bekannt als Sikhi (Punjabi: ਸਿੱਖੀ Sikkhī, [ˈsɪkʰiː], von ਸਿੱਖ, Sikh, 'Schüler', 'Suchender' oder 'Lernender') oder Sikh Dharma, ist eine der jüngsten Religionsgemeinschaften, die ihren Ursprung in der Region Punjab auf dem indischen Subkontinent gegen Ende des 15. Sie ist die jüngste der großen organisierten Religionen und steht weltweit an fünfter Stelle, mit etwa 25-30 Millionen Anhängern (bekannt als Sikhs) zu Beginn des 21. ⓘ
Der Sikhismus entwickelte sich aus den spirituellen Lehren von Guru Nanak (1469-1539), dem ersten Guru des Glaubens, und den neun Sikh-Gurus, die ihm folgten. Der zehnte Guru, Gobind Singh (1666-1708), ernannte die Sikh-Schrift Guru Granth Sahib zu seinem Nachfolger und beendete damit die Reihe der menschlichen Gurus und etablierte die Schrift als elften und letzten ewig lebenden Guru, einen religiösen, spirituellen Lebensführer für Sikhs. Guru Nanak lehrte, dass ein "aktives, schöpferisches und praktisches Leben" von "Wahrhaftigkeit, Treue, Selbstbeherrschung und Reinheit" über der metaphysischen Wahrheit steht und dass der ideale Mensch "die Vereinigung mit Gott herstellt, seinen Willen kennt und diesen Willen ausführt". Guru Hargobind, der sechste Sikh-Guru (1606-1644), begründete das Konzept der gegenseitigen Koexistenz der Reiche miri ("politisch"/"zeitlich") und piri ("spirituell"). ⓘ
Die Sikh-Schrift beginnt mit dem Mul Mantar (ਮੂਲ ਮੰਤਰ), einem grundlegenden Gebet über ik onkar (ੴ, "Ein Gott"). Zu den Grundüberzeugungen des Sikhismus, die im Guru Granth Sahib niedergelegt sind, gehören der Glaube und die Meditation im Namen des einen Schöpfers, die göttliche Einheit und die Gleichheit aller Menschen, die Ausübung von seva ("selbstloser Dienst"), das Streben nach Gerechtigkeit zum Wohle und Wohlstand aller und das ehrliche Verhalten und der Lebensunterhalt bei einem Leben als Hausherr. Diesem Standard folgend lehnt der Sikhismus die Behauptung ab, dass eine bestimmte religiöse Tradition ein Monopol auf die absolute Wahrheit hat. ⓘ
Der Sikhismus betont Simran (ਸਿਮਰਨ, Meditation und Erinnerung an die Lehren der Gurus), das musikalisch durch Kirtan oder innerlich durch Naam Japna ("Meditation über Seinen Namen") ausgedrückt werden kann, als ein Mittel, um Gottes Gegenwart zu spüren. Sie lehrt die Anhänger, die "Fünf Diebe" (d.h. Lust, Wut, Gier, Anhaftung und Ego) zu transformieren. ⓘ
Die Religion entwickelte sich in Zeiten religiöser Verfolgung und gewann Konvertiten sowohl aus dem Hinduismus als auch aus dem Islam. Die indischen Mogulherrscher folterten und exekutierten zwei der Sikh-Gurus - Guru Arjan (1563-1605) und Guru Tegh Bahadur (1621-1675) - nachdem sie sich geweigert hatten, zum Islam zu konvertieren. Die Verfolgung der Sikhs war der Auslöser für die Gründung der Khalsa durch Guru Gobind Singh im Jahr 1699 als Orden zum Schutz der Gewissens- und Religionsfreiheit, dessen Mitglieder die Eigenschaften eines Sant-Sipāhī ("heiliger Soldat") verkörpern. ⓘ
Die Sikh-Religion (Panjabi: ਸਿੱਖੀ, sikhī) ist eine im 15. Jahrhundert n. Chr. entstandene monotheistische Religion, die auf den Gründer Guru Nanak Dev zurückgeht. Die im Punjab (Nordindien) gegründete Religionsgemeinschaft wird weltweit als Sikhismus bezeichnet und hat heute rund 25 bis 27 Millionen Anhänger, wovon die Mehrheit in Indien lebt. ⓘ
Die Sikh-Religion betont die Einheit der Schöpfung und verehrt einen gestaltlosen Schöpfergott, der weder Mann noch Frau ist. Weitere wesentliche Merkmale sind die Abkehr von sogenanntem Aberglauben und traditionellen religiösen Riten, wie sie zum Beispiel im Hinduismus vorherrschen. Obwohl das Kastensystem den Alltag der Sikhs durchdringt, weil es im indischen Alltag übermächtig ist, wird es abgelehnt. In der religiösen Praxis gibt es verschiedene formale Vorgaben zum Beispiel bezüglich Kleidung, Namensgebung und Auftreten. ⓘ
Terminologie
Die meisten Sikh-Schriften wurden ursprünglich im Gurmukhī-Alphabet geschrieben, einer Schrift, die von Guru Angad aus der Laṇḍā-Schrift, die im heutigen Pakistan und Nordindien verwendet wurde, standardisiert wurde. Die Anhänger des Sikhismus werden als Sikhs bezeichnet, was "Schüler" oder "Jünger" des Guru bedeutet. Das englische Wort Sikhism leitet sich von dem Punjabi-Verb Sikhi ab, das den "zeitlichen Weg des Lernens" bezeichnet und auf das Wort sikhana ("lernen") zurückgeht. ⓘ
Philosophie und Lehren
Die Definition von Sikh ist jeder Mensch, der gläubig an etwas glaubt:
I. Ein unsterbliches Wesen,
II. Zehn Gurus, von Guru Nanak Sahib bis Guru Gobind Singh Sahib,
III. Der Guru Granth Sahib,
IV. Die Äußerungen und Lehren der zehn Gurus und,
V. Die vom zehnten Guru vererbte Taufe, und wer keiner anderen Religion verpflichtet ist, ist ein Sikh.
Der Sikhismus wird zusammen mit dem Buddhismus, dem Hinduismus und dem Jainismus zu den indischen Religionen gezählt. ⓘ
Die Grundlage des Sikhismus liegt in den Lehren von Guru Nanak und seinen Nachfolgern. Die Sikh-Ethik betont die Kongruenz zwischen spiritueller Entwicklung und moralischem Verhalten im Alltag. Ihr Gründer Guru Nanak fasste diese Sichtweise wie folgt zusammen: "Die Wahrheit ist die höchste Tugend, aber noch höher ist es, wahrhaftig zu leben." Der Sikhismus legt den Schwerpunkt auf Ėk nūr te sab jag upjiā, "Aus dem einen Licht ist das ganze Universum hervorgegangen. ⓘ
Lehren
Der Sikhismus ist eine monotheistische Religion mit pantheistischen Elementen und vertritt den Glauben an den einen universellen Gott, der mit dem Begriff Ik Onkar bezeichnet wird. Im Sikhismus ist die allgemeine Vorstellung von Gott Waheguru ("wunderbarer Lehrer"), der als nirankar ("formlos"), akal ("zeitlos"), karta purakh ("der Schöpfer") und agam agochar ("unbegreiflich und unsichtbar") gilt. ⓘ
Im wörtlichen Sinne hat Gott im Sikhismus kein Geschlecht, obwohl Gott metaphorisch als männlich und Gottes Macht als weiblich dargestellt wird. So wird Gott beispielsweise vom zehnten Guru Gobind Singh Ji wiederholt mit den Namen akaal purkh ("jenseits von Zeit und Raum") und nirankar ("ohne Form") bezeichnet, aber er nennt Gott auch seinen Vater und Gottes schöpferische Kraft seine Mutter. Ein weiteres Beispiel ist, dass der Guru Granth Sahib, die heilige Schrift und der ewige Guru, sagt, dass alle Menschen Seelenbräute sind, die sich danach sehnen, sich mit ihrem Ehemann, dem Herrn, zu vereinen. Außerdem schrieben die Gurus im Guru Granth Sahib, dass es viele Welten gibt, auf denen der transzendente Gott das Leben geschaffen hat. ⓘ
Die Sikh-Schriften beginnen mit Gott als ik onkar (ੴ), dem "formlosen Einen", der in der Sikh-Tradition als monotheistische Einheit Gottes verstanden wird. Ik onkar (manchmal großgeschrieben) wird auch als "die eine höchste Wirklichkeit", "der eine Schöpfer", "der alles durchdringende Geist" und auf andere Weise als Ausdruck einer diffusen, aber einheitlichen und einzigartigen Vorstellung von Gott und der Schöpfung verstanden. ⓘ
Das traditionelle Mul Mantar geht von ik onkar bis Nanak hosee bhee sach Guru Nanak (der erste Guru der Sikhs) lebt ewig. Die Existenz des Gurus ist ewig. Sach bedeutet richtig, wahr, wirklich. Es bedeutet, dass Guru Nanak seit Ewigkeiten wahr ist und wahr bleiben wird. In der ersten Zeile des Guru Granth Sahib und in jedem folgenden Raga wird ik onkar erwähnt:
ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥ |
"Es gibt ein höchstes Wesen, die ewige Wirklichkeit, den Schöpfer, ohne Furcht und ohne Feindschaft, unsterblich, niemals inkarniert, selbst existierend, bekannt durch die Gnade durch den wahren Guru." ⓘ |
Weltliche Illusion
Māyā, definiert als eine vorübergehende Illusion oder "Unwirklichkeit", ist eine der zentralen Abweichungen vom Streben nach Gott und Erlösung: wo weltliche Attraktionen nur illusorische, vorübergehende Befriedigung und Schmerz geben, die vom Prozess der Hingabe an Gott ablenken. Nanak betonte jedoch, dass sich māyā nicht auf die Unwirklichkeit der Welt bezieht, sondern auf ihre Werte. Im Sikhismus gelten die Einflüsse von Ego, Zorn, Gier, Anhaftung und Lust, die als pānj chor ("fünf Diebe") bekannt sind, als besonders ablenkend und verletzend. Die Sikhs glauben, dass sich die Welt derzeit im kali yuga ("Zeitalter der Dunkelheit") befindet, weil die Welt durch die Liebe zu und die Anhaftung an māyā in die Irre geführt wird. Das Schicksal der Menschen, die für die fünf Diebe anfällig sind, ist die Trennung von Gott, und diese Situation kann nur durch intensive und unermüdliche Hingabe behoben werden. ⓘ
Zeitlose Wahrheit
Laut Guru Nanak besteht der höchste Zweck des menschlichen Lebens darin, sich wieder mit Akal ("dem Zeitlosen") zu verbinden. Egoismus ist jedoch das größte Hindernis auf dem Weg zu dieser Verbindung. Mit Hilfe der Lehre des Gurus führt das Gedenken an nām (den göttlichen Namen des Herrn) zum Ende des Egoismus. Guru Nanak bezeichnete das Wort Guru ("Lehrer") als die Stimme des "Geistes": die Quelle des Wissens und der Führer zur Erlösung. Da ik onkar universell immanent ist, ist Guru ununterscheidbar von Akal und sind ein und dasselbe. Man verbindet sich mit Guru nur durch die Anhäufung selbstloser Wahrheitssuche. Letztlich erkennt der Suchende, dass das Bewusstsein im Körper, das der Suchende/Anhänger des Wortes ist, der wahre Guru ist. Der menschliche Körper ist nur ein Mittel, um die Wiedervereinigung mit der Wahrheit zu erreichen. Sobald die Wahrheit im Herzen eines Menschen zu leuchten beginnt, wird die Essenz der gegenwärtigen und vergangenen heiligen Bücher aller Religionen vom Menschen verstanden. ⓘ
Befreiung
Guru Nanaks Lehren basieren nicht auf einer endgültigen Bestimmung von Himmel oder Hölle, sondern auf einer spirituellen Vereinigung mit dem Akal, die zur Erlösung oder Jivanmukti ("Erleuchtung/Befreiung zu Lebzeiten") führt, ein Konzept, das auch im Hinduismus zu finden ist. Guru Gobind Singh macht deutlich, dass die menschliche Geburt mit großem Glück erlangt wird, weshalb man in der Lage sein muss, das Beste aus diesem Leben zu machen. ⓘ
Sikhs akzeptieren die Reinkarnations- und Karmakonzepte des Buddhismus, Hinduismus und Jainismus, leiten daraus aber nicht unbedingt eine metaphysische Soteriologie ab, wie sie in diesen anderen Religionen zu finden ist. Im Sikhismus werden jedoch sowohl Karma als auch Befreiung "durch das Konzept der Gnade Gottes modifiziert" (nadar, mehar, kirpa, karam, etc.). Guru Nanak erklärt, dass "der Körper aufgrund von Karma geboren wird, die Erlösung aber durch Gnade erlangt wird". Um Gott näher zu kommen, meiden die Sikhs die Übel der Maya, halten sich die ewige Wahrheit vor Augen, praktizieren Shabad Kirtan (musikalische Rezitation von Hymnen), meditieren über Naam und dienen der Menschheit. Sikhs glauben, dass die Gesellschaft des Satsang (Zusammensein mit sat, "wahren" Menschen) oder Sadh Sangat einer der wichtigsten Wege ist, um die Befreiung von den Zyklen der Reinkarnation zu erreichen. ⓘ
Kraft und Hingabe (Miri und Piri)
Miri-Piri ist eine Doktrin, die in der Sikh-Religion seit dem siebzehnten Jahrhundert praktiziert wird. Die Lehre vom "Mir" (soziale und politische Aspekte des Lebens) und vom "Pir" (Führer zum spirituellen Aspekt des Lebens) wurde vom ersten Guru des Sikhismus, Guru Nanak, offenbart, aber vom sechsten Guru des Sikhismus, Guru Hargobind, am 12. Juni 1606 verkündet. Nach dem Märtyrertod seines Vaters wurde Guru Hargobind zum Guru erhoben und erfüllte die Prophezeiung der Urgestalt des Sikh, Baba Buddha, dass der Guru geistige und weltliche Macht besitzen wird. Guru Hargobind führte die beiden Schwerter Miri und Piri ein, die sowohl weltliche (soziale und politische) als auch spirituelle Autorität symbolisieren. Die beiden Kirpan von Miri und Piri sind mit einem Khanda in der Mitte zusammengebunden, so dass die Kombination von beiden als das Höchste angesehen wird, wo die Handlung, die aus dem spirituellen Herzen kommt, den Zweck und die Bedeutung des Menschen in der Welt der Handlung vervollständigt: Spiritualität. ⓘ
Guru Nanak, der erste Sikh-Guru und der Begründer des Sikhismus, war ein Bhakti-Heiliger. Er lehrte, dass die wichtigste Form der Verehrung Bhakti (Hingabe an Waheguru) ist. Guru Arjan empfahl im Sukhmani Sahib, dass die wahre Religion in der liebevollen Hingabe an Gott besteht. Der Guru Granth Sahib enthält Vorschläge, wie ein Sikh ständige Bhakti ausüben sollte. Einige Gelehrte bezeichnen den Sikhismus als eine Bhakti-Sekte der indischen Traditionen und fügen hinzu, dass er "nirguni Bhakti" betont, d. h. die liebende Hingabe an ein Göttliches ohne Eigenschaften oder physische Form. Während die westliche Wissenschaft den Sikhismus im Allgemeinen als primär im Umfeld der hinduistischen Bhakti-Bewegung entstanden ansieht und einige islamische Sufi-Einflüsse anerkennt, sind einige indische Sikh-Gelehrte anderer Meinung und behaupten, dass der Sikhismus das Umfeld, aus dem er hervorging, transzendierte. Die Grundlage der letztgenannten Analyse ist, dass sich die Bhakti-Traditionen nicht eindeutig von den vedischen Texten und ihren Kosmologien und metaphysischen Weltanschauungen distanziert haben, während sich die Sikh-Tradition eindeutig von der vedischen Tradition distanziert hat. ⓘ
Einige Sikh-Sekten außerhalb der Punjab-Region Indiens, z. B. in Maharashtra und Bihar, praktizieren Aarti (die zeremonielle Verwendung von Lampen) während der Bhakti-Beobachtungen in einer Sikh-Gurdwara. Die meisten Sikh-Gurdwaras verbieten jedoch Aarti während ihrer Bhakti-Praktiken. ⓘ
Während sie Bhakti betonten, lehrten die Sikh-Gurus auch, dass das spirituelle Leben und das weltliche Leben als Hausherr miteinander verwoben und nicht voneinander getrennt sind. Dies ergibt sich logischerweise aus der panentheistischen Natur der Sikh-Philosophie. In der Weltanschauung der Sikhs ist die alltägliche Welt Teil der unendlichen Wirklichkeit, und ein erhöhtes spirituelles Bewusstsein führt zu einer verstärkten und lebendigen Teilnahme an der alltäglichen Welt. Guru Nanak beschrieb ein "aktives, schöpferisches und praktisches Leben" mit "Wahrhaftigkeit, Treue, Selbstbeherrschung und Reinheit" als höher als die metaphysische Wahrheit. ⓘ
Der 6. Sikh-Guru, Guru Hargobind, bekräftigte nach Guru Arjans Märtyrertod angesichts der Unterdrückung durch das islamische Mogulreich die Philosophie, dass die politische/zeitliche (Miri) und die spirituelle (Piri) Sphäre nebeneinander bestehen. Dem 9. Sikh-Guru Tegh Bahadur zufolge sollte der ideale Sikh sowohl Shakti (die Kraft, die im Zeitlichen wohnt) als auch Bhakti (spirituelle, meditative Qualitäten) besitzen. Dies wurde vom 10. Sikh-Guru, Gobind Singh, zum Konzept des "Heiligen Soldaten" weiterentwickelt. ⓘ
Das von Guru Nanak ausgearbeitete Konzept des Menschen verfeinert und negiert das "monotheistische Konzept des Selbst/Gottes", und "der Monotheismus wird in der Bewegung und den Kreuzungen der Liebe fast überflüssig". Das Ziel des Menschen, so lehrten die Sikh-Gurus, ist es, alle Dualitäten von "Selbst und Anderem, Ich und Nicht-Ich" zu beenden und das "damit einhergehende Gleichgewicht von Trennung-Verschmelzung, Selbst-Anderes, Aktion-Handlung, Anhaftung-Trennung im täglichen Leben" zu erlangen. ⓘ
Singen und Musik
Sikhs bezeichnen die Hymnen der Gurus als Gurbani ("Gurus Wort"). Shabad Kirtan ist das Singen von Gurbani. Die gesamten Verse des Guru Granth Sahib sind in Gedicht- und Reimform verfasst und werden zu einunddreißig Ragas der klassischen indischen Musik rezitiert, wie angegeben. Allerdings finden sich unter den Sikhs nur selten Vertreter, die mit allen Ragas des Guru Granth Sahib vertraut sind. Guru Nanak begründete die Shabad-Kirtan-Tradition und lehrte, dass das Hören von Kirtan ein wirksames Mittel ist, um während der Meditation zur Ruhe zu kommen, und dass das hingebungsvolle Singen der Herrlichkeiten des Höchsten Zeitlosen (Gottes) der effektivste Weg ist, um mit dem Höchsten Zeitlosen in Verbindung zu treten. Die drei Morgengebete für Sikhs bestehen aus Japji Sahib, Jaap Sahib und Tav-Prasad Savaiye. Getaufte Sikhs (Amritdharis) stehen früh auf, meditieren und rezitieren dann vor dem Frühstück alle Fünf Banis von Nitnem. Die fünf Banis bestehen aus Jap Ji Sahib, Jaap Sahib, Tav-Prasad Savaiye, Chaupai Sahib, Anand Sahib und der Rezitation der Banis Paath folgt Ardās, in dem das Sarbat da Bhala Prinzip von den Gurus gelehrt wird, was wörtlich übersetzt Segen für alle bedeutet, Segen für die Menschheit in gutem Glauben ohne Diskriminierung. ⓘ
Gedenken an den göttlichen Namen
Eine wichtige Praxis der Sikhs ist das Gedenken an den Naam (göttlichen Namen) Waheguru. Diese Kontemplation erfolgt durch Nām Japna (Wiederholung des göttlichen Namens) oder Naam Simran (Gedenken an den göttlichen Namen durch Rezitation). Die verbale Wiederholung des Gottesnamens oder einer heiligen Silbe ist eine uralte Praxis in den religiösen Traditionen Indiens, doch der Sikhismus entwickelte Naam-Simran als wichtige Bhakti-Praxis. Guru Nanaks Ideal ist die völlige Hingabe des eigenen Wesens an den göttlichen Namen und die völlige Übereinstimmung mit dem Dharma oder der "göttlichen Ordnung". Nanak beschrieb das Ergebnis der disziplinierten Anwendung von nām simraṇ als ein "Wachsen zu und in Gott" durch einen allmählichen Prozess von fünf Stufen. Die letzte davon ist Sach Khaṇḍ (Das Reich der Wahrheit) - die endgültige Vereinigung des Geistes mit Gott. ⓘ
Die religiösen Einsichten der Sikh-Religion sind im Guru Granth Sahib in metaphorischer Poesie festgehalten. Fortwährendes Gottvertrauen sowie die Verinnerlichung und das Leben spiritueller Weisheit im Alltag, das Praktizieren der drei Grundprinzipien Guru Nanak Dev: Naam Japo/Naam Simran (Rezitation/Chanten und die Meditation auf Naam, der göttlichen Substanz und Namen Gottes Waheguru), Kirat Karo: Arbeite hart und aufrichtig, Wand Chakko: Teile mit anderen (den weniger Begünstigten der Gesellschaft), stehen im Mittelpunkt. ⓘ
Dienen und Handeln
Die Sikh-Gurus lehrten, dass der Devotee durch ständiges Erinnern an den göttlichen Namen (naam simran) und durch selbstloses Dienen (sēvā) den Egoismus (Haumai) überwindet. Dieser, so heißt es, ist die Hauptwurzel der fünf bösen Triebe und des Kreislaufs von Geburt und Tod. ⓘ
Der Dienst im Sikhismus nimmt drei Formen an: Tan (körperlicher Dienst, d. h. Arbeit), Man (geistiger Dienst, z. B. die Hingabe des Herzens für den Dienst an anderen) und Dhan (materieller Dienst, einschließlich finanzieller Unterstützung). Der Sikhismus betont kirat karō: das heißt "ehrliche Arbeit". Die Sikh-Lehre betont auch das Konzept des Teilens oder vaṇḍ chakkō, des Gebens an die Bedürftigen zum Wohle der Gemeinschaft. ⓘ
Gerechtigkeit und Gleichheit
Der Sikhismus betrachtet Gott als den wahren König, den König aller Könige, der durch das Gesetz des Karma, ein vergeltendes Modell und göttliche Gnade Gerechtigkeit übt. ⓘ
Der Begriff für Gerechtigkeit in der Sikh-Tradition lautet Niāyā. Er ist mit dem Begriff dharam verwandt, der im Sikhismus "moralische Ordnung" und Rechtschaffenheit bedeutet (abgeleitet vom etymologisch verwandten hinduistischen Begriff dharma, der sich jedoch von diesem unterscheidet). Guru Gobind Singh, dem zehnten Sikh-Guru, zufolge, so Pashaura Singh (ein Professor für Sikh-Studien), "muss man zuerst alle friedlichen Mittel der Verhandlung im Streben nach Gerechtigkeit ausprobieren", und wenn diese scheitern, ist es legitim, "zur Verteidigung der Gerechtigkeit das Schwert zu ziehen". Der Sikhismus ist der Ansicht, dass "ein Angriff auf dharam ein Angriff auf die Gerechtigkeit, auf die Rechtschaffenheit und auf die moralische Ordnung im Allgemeinen ist" und dass dharam "um jeden Preis verteidigt werden muss". Der göttliche Name ist das Gegenmittel für Schmerz und Laster. Vergebung wird im Sikhismus als Tugend gelehrt, doch lehrt er seine Gläubigen auch, Menschen mit bösen Absichten zu meiden und das Schwert zu ergreifen, um Ungerechtigkeit und religiöse Verfolgung zu bekämpfen. ⓘ
Der Sikhismus unterscheidet die religiösen Pflichten nicht nach Geschlecht. Gott hat im Sikhismus kein Geschlecht, und die Sikh-Schriften diskriminieren Frauen nicht und schließen sie auch nicht von bestimmten Rollen aus. Frauen haben im Sikhismus Führungspositionen eingenommen, einschließlich der Führung in Kriegen und der Erteilung von Befehlen oder Hukamnamas. ⓘ
Zehn Gurus und Autorität
Der Begriff Guru stammt aus dem Sanskrit gurū und bedeutet Lehrer, Erleuchter, Führer oder Mentor. Die Traditionen und die Philosophie des Sikhismus wurden zwischen 1469 und 1708 von zehn Gurus begründet. Jeder Guru ergänzte und verstärkte die von seinem Vorgänger gelehrte Botschaft, was zur Entstehung der Sikh-Religion führte. Guru Nanak war der erste Guru und ernannte einen Schüler zu seinem Nachfolger. Guru Gobind Singh war der letzte Guru in Menschengestalt. Vor seinem Tod verfügte Guru Gobind Singh im Jahr 1708, dass der Gurū Granth Sāhib der letzte und ewige Guru der Sikhs sei. ⓘ
Guru Nanak erklärte, dass sein Guru Gott ist, der vom Anfang der Zeit bis zum Ende der Zeit derselbe ist. Nanak sagte, er sei ein Sklave und Diener Gottes, aber er behauptete, er sei nur ein Führer und Lehrer. Nanak erklärte, dass der menschliche Guru sterblich sei, der respektiert und geliebt, aber nicht angebetet werden solle. Wenn im Gurbani von Guru oder SatGuru (dem wahren Guru) die Rede ist, bezieht sich das oft auf den höchsten Ausdruck von Wahrhaftigkeit. ⓘ
Guru Angad war der Nachfolger von Guru Nanak. Später kam mit dem dritten Nachfolger, Guru Amar Das, eine wichtige Phase in der Entwicklung des Sikhismus. Guru Nanaks Lehren betonten das Streben nach Erlösung; Guru Amar Das begann mit dem Aufbau einer zusammenhängenden Gemeinschaft von Anhängern, indem er beispielsweise besondere Zeremonien für Geburt, Heirat und Tod genehmigte. Amar Das führte auch das manji-System (vergleichbar mit einer Diözese) der kirchlichen Aufsicht ein. ⓘ
Guru Amar Dass Nachfolger und Schwiegersohn Guru Ram Das gründete die Stadt Amritsar, in der sich das Harimandir Sahib befindet und die weithin als die heiligste Stadt für alle Sikhs gilt. Guru Arjan wurde von den mogulischen Behörden verhaftet, die der von ihm gegründeten Religionsgemeinschaft misstrauisch und feindselig gegenüberstanden. Seine Verfolgung und sein Tod inspirierten seine Nachfolger dazu, eine militärische und politische Organisation der Sikh-Gemeinschaften zu fördern, um sich gegen die Angriffe der Moguln zu verteidigen. ⓘ
Die Sikh-Gurus schufen einen Mechanismus, der es der Sikh-Religion ermöglichte, als Gemeinschaft auf veränderte Umstände zu reagieren. Der sechste Guru, Guru Hargobind, war für die Schaffung des Konzepts des Akal Takht (Thron des Zeitlosen) verantwortlich, der als oberstes Entscheidungszentrum des Sikhismus dient und gegenüber dem Harmandir Sahib steht. Der Akal Takht befindet sich in der Stadt Amritsar. Der Leiter wird vom Shiromani Gurdwara Pabandhak Committee (SPGC) ernannt. Die Sarbat Ḵẖālsā (ein repräsentativer Teil des Khalsa Panth) versammelt sich traditionell am Akal Takht zu besonderen Festen wie Vaisakhi oder Hola Mohalla und wenn Angelegenheiten besprochen werden müssen, die die gesamte Sikh-Nation betreffen. Eine gurmatā (wörtlich: "Absicht des Gurus") ist ein Befehl, der vom Sarbat Ḵẖālsā in Anwesenheit des Gurū Granth Sāhib erlassen wird. Eine gurmatā darf nur zu einem Thema erlassen werden, das die Grundprinzipien der Sikh-Religion betrifft; sie ist für alle Sikhs verbindlich. Der Begriff hukamnāmā (wörtlich: "Erlass" oder "königlicher Befehl") wird oft austauschbar mit dem Begriff gurmatā verwendet. Ein hukamnāmā bezieht sich jedoch formell auf einen Hymnus aus dem Gurū Granth Sāhib, der den Sikhs als Befehl gegeben wird. ⓘ
Das Wort Guru im Sikhismus bezieht sich auch auf Akal Purkh (Gott), und Gott und Guru können in den Gurbani (Sikh-Schriften) manchmal synonym verwendet werden. ⓘ
Heilige Schrift
Es gibt eine Hauptschrift für die Sikhs: das Gurū Granth Sāhib. Es wird manchmal synonym als Ādi Granth bezeichnet. Chronologisch gesehen bezieht sich das Ādi Granth - wörtlich "Erster Band" - jedoch auf die von Guru Arjan im Jahr 1604 erstellte Version der Schrift. Der Gurū Granth Sāhib ist die endgültige, erweiterte Fassung der von Guru Gobind Singh zusammengestellten Schrift. Während das Guru Granth Sahib im Sikhismus eine unbestrittene Schrift ist, genießt ein anderer wichtiger religiöser Text, das Dasam Granth, keinen allgemeinen Konsens, sondern wird von vielen Sikhs als sekundäre Schrift betrachtet. ⓘ
Adi Granth
Das Ādi Granth wurde hauptsächlich von Bhai Gurdas unter der Aufsicht von Guru Arjan zwischen 1603 und 1604 verfasst. Es ist in der Gurmukhī-Schrift geschrieben, die ein Nachkomme der damals im Punjab verwendeten Laṇḍā-Schrift ist. Die Gurmukhī-Schrift wurde von Guru Angad, dem zweiten Guru der Sikhs, für die Verwendung in den Sikh-Schriften standardisiert und soll von der Śāradā- und Devanāgarī-Schrift beeinflusst worden sein. Es wurde eine maßgebliche Schrift geschaffen, um die Integrität der Hymnen und Lehren der Sikh-Gurus sowie von dreizehn hinduistischen und zwei muslimischen Bhagats der Sant-Tradition der Bhakti-Bewegung im mittelalterlichen Indien zu schützen. Zu den dreizehn hinduistischen Bhagats, deren Lehren in den Text aufgenommen wurden, gehörten Ramananda, Namdev, Pipa, Ravidas, Beni, Bhikhan, Dhanna, Jaidev, Parmanand, Sadhana, Sain, Sur, Trilochan, während die beiden muslimischen Bhagats Kabir und der Sufi-Heilige Farid waren. Allerdings sprachen die Bhagats in diesem Zusammenhang oft davon, ihre religiösen Bezeichnungen zu transzendieren; Kabir, dem oft nachgesagt wird, ein Muslim zu sein, erklärt im Adi Granth: "Ich bin weder Hindu noch Muslim." Die Gurus, die dieser Botschaft folgten, lehrten, dass verschiedene Methoden der Hingabe für denselben unendlichen Gott sind. ⓘ
Guru Granth Sahib
Das Guru Granth Sahib ist die heilige Schrift der Sikhs und wird als der lebende Guru angesehen. ⓘ
Zusammenstellung
Das Guru Granth begann als ein Band mit den poetischen Kompositionen von Guru Nanak. Vor seinem Tod übergab er sein Werk an Guru Angad (Guru 1539-1551). Die endgültige Fassung des Gurū Granth Sāhib wurde von Guru Gobind Singh im Jahr 1678 zusammengestellt. Sie besteht aus dem ursprünglichen Ādi Granth, dem die Hymnen von Guru Tegh Bahadur hinzugefügt wurden. Der überwiegende Teil des Guru Granth Sahib besteht aus Kompositionen von sieben Sikh-Gurus - Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur und Guru Gobind Singh. Es enthält auch die Traditionen und Lehren von dreizehn Hindu-Heiligen der Bhakti-Bewegung wie Ramananda, Namdev und anderen sowie von zwei muslimischen Heiligen, nämlich Kabir und dem Sufi-Scheich Farid. ⓘ
Der Text umfasst 6.000 śabads (Zeilenkompositionen), die poetisch wiedergegeben und mit rhythmischer, klassischer nordindischer Musik unterlegt sind. Der Großteil der Schrift ist in sechzig rāgas unterteilt, wobei jedes Granth rāga nach Länge und Autor unterteilt ist. Die Hymnen in der Schrift sind in erster Linie nach den rāgas geordnet, in denen sie gelesen werden. ⓘ
Sprache und Schrift
Die in der Schrift hauptsächlich verwendete Sprache ist Sant Bhāṣā, eine mit Punjabi und Hindi verwandte Sprache, die im mittelalterlichen Nordindien von Anhängern der volkstümlichen Andachtsreligion (bhakti) weit verbreitet war. Der Text ist in der Gurumukhi-Schrift gedruckt, von der man annimmt, dass sie von Guru Angad entwickelt wurde. Die Sprache hat die gleichen indo-europäischen Wurzeln wie zahlreiche regionale Sprachen Indiens. ⓘ
Lehren
Die Vision im Guru Granth Sahib, so Torkel Brekke, ist eine Gesellschaft, die auf göttlicher Gerechtigkeit ohne jegliche Unterdrückung beruht. ⓘ
Der Granth beginnt mit dem Mūl Mantra, einem ikonischen Vers, den Guru Nanak direkt vom Akal Purakh (Gott) erhielt. Das traditionelle Mul Mantar geht von Ik Oankar bis Nanak Hosee Bhee Sach. ⓘ
- Ein Gott existiert, Wahrheit beim Namen, schöpferische Kraft, ohne Furcht, ohne Feindschaft, zeitlose Form, ungeboren, selbst-existent, durch die Gnade des Gurus.
- (Punjabi: ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥, romanisiert: Ika ōaṅkāra sati nāmu karatā purakhu nirabha'u niravairu akāla mūrati ajūnī saibhaṅ gura prasādi) ⓘ
Als Guru
Der Zehnte Guru, Guru Gobind Singh ji, ernannte die Sikh-Schrift Guru Granth Sahib zu seinem Nachfolger, beendete damit die Linie der menschlichen Gurus und machte die Schrift zur buchstäblichen Verkörperung des ewigen, unpersönlichen Gurus, wobei das Wort Gottes/Gurus als spiritueller Führer für die Sikhs dient.
- Alle Sikhs sind angehalten, den Granth als Guru zu nehmen
- (Punjabi: ਸੱਬ ਸਿੱਖਣ ਕੋ ਹੁਕਮ ਹੈ ਗੁਰੂ ਮਾਨਯੋ ਗ੍ਰੰਥ ।, umschrieben: Sabb sikkhaṇ kō hukam hai gurū mānyō granth) ⓘ
Der Guru Granth Sahib wird im Sikh Gurdwara (Tempel) aufgestellt; viele Sikhs verneigen sich beim Betreten des Tempels vor ihm oder werfen sich vor ihm nieder. In vielen Gurdwaras wird das Guru Granth Sahib jeden Morgen aufgestellt und abends zu Bett gebracht. Der Granth wird als ewige gurbānī und spirituelle Autorität verehrt. ⓘ
Die Kopien des Guru Granth Sahib werden nicht als materielle Objekte betrachtet, sondern als lebendige Subjekte, die lebendig sind. Myrvold zufolge wird die Sikh-Schrift mit Respekt wie eine lebende Person behandelt, ähnlich wie das Evangelium im frühchristlichen Gottesdienst. Alte Exemplare der Sikh-Schrift werden nicht weggeworfen, sondern es werden Begräbnisgottesdienste abgehalten. ⓘ
In Indien ist der Guru Granth Sahib sogar vom Obersten Gerichtshof Indiens offiziell als juristische Person anerkannt, die Spenden erhalten und Land besitzen kann. Einige Sikhs warnen jedoch auch davor, dass die Verehrung des Textes ohne echtes Verständnis des Textes zu Bibliolatrie führen kann, bei der die konkrete Form der Lehren zum Gegenstand der Verehrung wird und nicht die Lehren selbst. ⓘ
Beziehung zu Hinduismus und Islam
Die Sikh-Schriften verwenden hinduistische Terminologie mit Verweisen auf die Veden und die Namen von Göttern und Göttinnen in den Traditionen der hinduistischen Bhakti-Bewegung, wie Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, aber nicht zur Verehrung. Er verweist auch auf die spirituellen Konzepte im Hinduismus (Ishvara, Bhagavan, Brahman) und das Konzept von Gott im Islam (Allah), um zu behaupten, dass dies nur "alternative Namen für den Allmächtigen" sind. ⓘ
Obwohl der Guru Granth Sahib die Veden, die Puranas und den Koran anerkennt, stellt er keine synkretistische Brücke zwischen Hinduismus und Islam dar, sondern betont die Konzentration auf nitnem banis wie Japu (Wiederholung des Mantras des göttlichen Namens Gottes - Waheguru) anstelle von muslimischen Praktiken wie Beschneidung oder Beten durch Niederwerfen auf dem Boden zu Gott oder hinduistischen Ritualen wie dem Tragen von Fäden. ⓘ
Dasam Granth
Das Dasam Granth ist eine Schrift der Sikhs, die Texte enthält, die dem Guru Gobind Singh zugeschrieben werden. Das Dasam Granth ist für viele Sikhs wichtig, hat aber nicht die gleiche Autorität wie das Guru Granth Sahib. Einige Kompositionen des Dasam Granth wie Jaap Sahib, (Amrit Savaiye) und Benti Chaupai sind Teil der täglichen Gebete (Nitnem) der Sikhs. Die erste Strophe des ardās-Gebetes stammt aus Chandi di Var. Das Dasam Granth besteht größtenteils aus Versionen der hinduistischen Mythologie aus den Puranas, weltlichen Geschichten aus einer Vielzahl von Quellen, die Charitro Pakhyan genannt werden - Geschichten, die unvorsichtige Menschen vor den Gefahren der Lust schützen sollen. ⓘ
Es gibt fünf Versionen des Dasam Granth, und die Authentizität des Dasam Granth ist in der heutigen Zeit zu einem der meistdiskutierten Themen innerhalb des Sikhismus geworden. Der Text spielte in der Geschichte der Sikhs eine bedeutende Rolle, doch in der Neuzeit sind Teile des Textes unter den Sikhs auf Ablehnung gestoßen und wurden diskutiert. ⓘ
Janamsakhis
Die Janamsākhīs (wörtlich Geburtsgeschichten) sind Schriften, die sich als Biografien von Guru Nanak ausgeben. Obwohl sie keine Schriften im engeren Sinne sind, bieten sie einen hagiografischen Blick auf Guru Nanaks Leben und die Anfänge des Sikhismus. Es gibt mehrere - oft widersprüchliche und manchmal unzuverlässige - Janamsākhīs, und sie werden nicht in gleichem Maße geschätzt wie andere Quellen des biblischen Wissens. ⓘ
Observanzen
Gläubige Sikhs halten sich an althergebrachte Praktiken und Traditionen, um ihren Glauben zu stärken und zum Ausdruck zu bringen. Die tägliche Rezitation des göttlichen Namens VaheGuru und aus dem Gedächtnis bestimmter Passagen aus dem Gurū Granth Sāhib, wie die Japu (oder Japjī, wörtlich Gesang) Hymnen, wird unmittelbar nach dem Aufstehen und Baden empfohlen. Getaufte Sikhs rezitieren die fünf Morgengebete, das Abend- und das Nachtgebet. Zu den Familienbräuchen gehören sowohl das Lesen von Passagen aus den heiligen Schriften als auch der Besuch des gurdwara (auch gurduārā, d.h. das Tor zu Gott; manchmal auch als Gurudwara übersetzt). In ganz Indien sowie in fast allen Ländern, in denen Sikhs ansässig sind, gibt es zahlreiche Gurdwaras, die in hervorragender Weise gebaut und unterhalten werden. Gurdwaras sind für alle offen, unabhängig von Religion, Herkunft, Kaste oder Rasse. ⓘ
Der Gottesdienst in einem Gurdwara besteht hauptsächlich aus dem Singen von Passagen aus den heiligen Schriften. Sikhs betreten in der Regel den Gurdwara und berühren mit der Stirn den Boden vor der heiligen Schrift. Auch das Rezitieren der ardās aus dem achtzehnten Jahrhundert ist bei den anwesenden Sikhs üblich. Die ardās erinnern an die vergangenen Leiden und den Ruhm der Gemeinschaft und beschwören die göttliche Gnade für die gesamte Menschheit. ⓘ
Der Gurdwara ist auch der Ort für die historische Sikh-Praxis des "Langar" oder der Gemeinschaftsmahlzeit. Alle Gurdwaras stehen allen Gläubigen für eine kostenlose Mahlzeit offen, die immer vegetarisch ist. Man isst gemeinsam, und die Küche wird von freiwilligen Helfern der Sikh-Gemeinschaft unterhalten und bedient. ⓘ
Sikh-Feste/Veranstaltungen
Guru Amar Das wählte Feste aus, die von den Sikhs gefeiert werden sollten, wie z. B. Vaisakhi, bei dem er die Sikhs aufforderte, sich zu versammeln und die Feierlichkeiten als Gemeinschaft zu begehen. ⓘ
Vaisakhi ist eines der wichtigsten Feste der Sikhs, während andere bedeutende Feste der Geburt, des Lebens der Gurus und der Sikh-Märtyrer gedenken. Historisch gesehen basieren diese Feste auf dem Mondkalender Bikrami. Im Jahr 2003 hat die SGPC, die Sikh-Organisation, die für den Unterhalt der historischen Gurdwaras im Punjab zuständig ist, den Nanakshahi-Kalender eingeführt. Der neue Kalender ist unter den Sikhs sehr umstritten und wird nicht von allen akzeptiert. Zu den Sikh-Festivals gehören die folgenden:
- Vaisakhi, das Paraden und Nagar Kirtan umfasst und am 13. oder 14. April stattfindet. Die Sikhs feiern es, weil an diesem Tag, der auf den 30. März 1699 fiel, der zehnte Guru, Gobind Singh, die Khalsa einweihte, den elften Körper des Guru Granth Sahib und Führer der Sikhs bis in alle Ewigkeit.
- Nagar Kirtan ist das prozessionsartige Singen von heiligen Hymnen in einer Gemeinschaft. Er wird zwar zu jeder Zeit praktiziert, ist aber im Monat Visakhi (oder Vaisakhi) üblich. Traditionell wird die Prozession von den in Safran gekleideten Panj Piare (den fünf Geliebten des Gurus) angeführt, denen der Guru Granth Sahib, die heilige Sikh-Schrift, auf einem Wagen zur Seite gestellt wird.
- Band Chor Diwas ist ein weiteres wichtiges Sikh-Fest in seiner Geschichte. In den letzten Jahren wurde es in dem von der SGPC herausgegebenen Kalender für die Zeit nach 2003 statt Diwali als Bandi Chhor Divas bezeichnet. Die Sikhs feiern die Freilassung von Guru Hargobind aus dem Fort von Gwalior zusammen mit mehreren unschuldigen Raja-Königen, die 1619 ebenfalls vom Mogulkaiser Jahangir inhaftiert wurden. Dieser Tag wird nach wie vor am selben Tag wie das hinduistische Diwali-Fest mit Lichtern, Feuerwerk und Feierlichkeiten begangen.
- Hola Mohalla ist eine von Guru Gobind Singh begründete Tradition. Sie beginnt am Tag, nachdem die Sikhs Holi, manchmal auch Hola genannt, gefeiert haben. Guru Gobind Singh änderte Holi durch ein dreitägiges Hola Mohalla-Erweiterungsfest der Kampfkünste. Die Erweiterung begann am Tag nach dem Holi-Fest in Anandpur Sahib, wo Sikh-Soldaten in Scheingefechten trainierten, sich in Reiten, Leichtathletik, Bogenschießen und militärischen Übungen maßen.
- Gurpurbs sind Feste oder Gedenkfeiern, die auf dem Leben der Sikh-Gurus basieren. In der Regel handelt es sich dabei entweder um Geburtstage oder um Feiern von Sikh-Märtyrern. Alle zehn Gurus haben Gurpurbs im Nanakshahi-Kalender, aber nur Guru Nanak und Guru Gobind Singh haben ein Gurpurb, das in Gurdwaras und Sikh-Häusern weithin gefeiert wird. Die Martyrien sind auch als Shaheedi Gurpurbs bekannt, die den Jahrestag des Martyriums von Guru Arjan und Guru Tegh Bahadur markieren. ⓘ
Zeremonien und Bräuche
Die Khalsa-Sikhs haben auch die Entwicklung bedeutender Pilgertraditionen zu heiligen Stätten wie Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib und anderen unterstützt und gefördert. Sikh-Pilger und Sikhs anderer Sekten betrachten diese üblicherweise als heilig und als Teil ihres Tirath. Die Hola Mohalla rund um das Holi-Fest beispielsweise ist eine zeremonielle und übliche Versammlung, die jedes Jahr in Anandpur Sahib stattfindet und über 100 000 Sikhs anzieht. Größere Sikh-Tempel verfügen über ein Sarovar, in dem einige Sikhs ein traditionelles Bad nehmen. Einige nehmen das heilige Wasser des Beckens mit nach Hause, insbesondere für kranke Freunde und Verwandte, da sie glauben, dass das Wasser solcher heiligen Stätten stärkende Kräfte hat und das eigene Karma reinigen kann. Die verschiedenen Gurus des Sikhismus hatten unterschiedliche Herangehensweisen an die Pilgerfahrt. ⓘ
Bei der Geburt eines Kindes wird das Guru Granth Sahib an einer beliebigen Stelle aufgeschlagen, und das Kind wird mit dem ersten Buchstaben in der linken oberen Ecke der linken Seite benannt. Alle Jungen erhalten den Nachnamen Singh und alle Mädchen den Nachnamen Kaur (dies war früher ein Titel, der einer Person verliehen wurde, wenn sie der Khalsa beitrat). ⓘ
Zum Hochzeitsritual der Sikhs gehört die anand kāraj-Zeremonie. Die Trauung wird vor dem Guru Granth Sahib von einem getauften Khalsa, dem Granthi des Gurdwara, vollzogen. Die Tradition, den Guru Granth Sahib und Anand Karaj unter den Khalsa zu umkreisen, wird seit dem vierten Guru, Guru Ram Das, praktiziert. Offiziell anerkannt und übernommen wurde sie 1909 während der Singh-Sabha-Bewegung. ⓘ
Nach dem Tod wird der Körper eines Sikhs normalerweise eingeäschert. Wenn dies nicht möglich ist, kann der Leichnam auf jede respektvolle Weise entsorgt werden. Die Gebete kīrtan sōhilā und ardās werden während der Beerdigungszeremonie (bekannt als antim sanskār) gesprochen. ⓘ
Einweihung und die Khalsa
Khalsa (bedeutet "rein und souverän") ist der von Guru Gobind Singh vergebene Sammelname für diejenigen Sikhs, die durch die Teilnahme an einer Zeremonie namens ammrit sañcār (Nektarzeremonie) vollständig eingeweiht wurden. Während dieser Zeremonie wird gesüßtes Wasser mit einem zweischneidigen Schwert umgerührt, während liturgische Gebete gesungen werden; es wird dem einweihenden Sikh angeboten, der es rituell trinkt. Viele Sikhs sind nicht förmlich und vollständig eingeweiht, da sie sich dieser Zeremonie nicht unterziehen, sich aber zu einigen Bestandteilen des Sikhismus bekennen und sich als Sikhs identifizieren. Der eingeweihte Sikh, von dem man glaubt, dass er wiedergeboren wird, wird als Amritdhari oder Khalsa Sikh bezeichnet, während diejenigen, die nicht eingeweiht oder getauft sind, als Kesdhari oder Sahajdhari Sikhs bezeichnet werden. ⓘ
Das erste Mal fand diese Zeremonie an Vaisakhi statt, das am 30. März 1699 in Anandpur Sahib im Punjab begangen wurde. Bei dieser Gelegenheit taufte Gobind Singh die Pañj Piārē - die fünf Geliebten, die ihrerseits Guru Gobind Singh selbst tauften. Die männlichen Täuflinge erhielten den Nachnamen Singh, was "Löwe" bedeutet, während die weiblichen Sikhs den Nachnamen Kaur, was "Prinzessin" bedeutet, erhielten. ⓘ
Getaufte Sikhs tragen stets fünf Gegenstände, die so genannten Fünf Ks (in Punjabi als pañj kakkē oder pañj kakār bekannt). Die fünf Gegenstände sind: kēs (ungeschnittenes Haar), kaṅghā (kleiner Holzkamm), kaṛā (kreisförmiger Armreif aus Stahl oder Eisen), kirpān (Schwert/Dolch) und kacchera (spezielle Unterwäsche). Die Fünf Ks haben sowohl praktische als auch symbolische Bedeutung. ⓘ
Geschichte
Guru Nanak (1469-1539), der Begründer des Sikhismus, wurde im Dorf Rāi Bhōi dī Talwandī geboren, das heute Nankana Sahib (im heutigen Pakistan) heißt. Seine Eltern waren Punjabi Khatri Hindus. Laut der Hagiografie Puratan Janamsakhi, die mehr als zwei Jahrhunderte nach seinem Tod verfasst wurde und wahrscheinlich auf mündlichen Überlieferungen beruht, war Nanak als Junge von Religion und spirituellen Dingen fasziniert und verbrachte Zeit mit wandernden Asketen und heiligen Männern. Sein Freund war Mardana, ein Muslim. Gemeinsam sangen sie die ganze Nacht vor den Augen der Öffentlichkeit hingebungsvolle Lieder und badeten morgens im Fluss. Eines Tages, beim üblichen Bad, war Nanak verschwunden, und seine Familie befürchtete, er sei ertrunken. Drei Tage später kehrte er nach Hause zurück und erklärte: "Es gibt keinen Hindu, es gibt keinen Muslim" ("nā kōi hindū nā kōi musalmān"). Danach begann Nanak, seine Ideen zu predigen, die die Lehren des Sikhismus bilden. Im Jahr 1526 gründete Guru Nanak im Alter von 50 Jahren eine kleine Gemeinde in Kartarpur, und seine Jünger wurden als Sikhs bekannt. Obwohl die genaue Beschreibung seiner Reiseroute umstritten ist, besagen hagiografische Berichte, dass er fünf große Reisen unternahm, die sich über Tausende von Meilen erstreckten: Die erste Reise führte nach Osten nach Bengalen und Assam, die zweite nach Süden nach Andhra und Tamil Nadu, die dritte nach Norden nach Kaschmir, Ladakh und zum Berg Sumeru in Tibet und die vierte nach Bagdad. Auf seiner letzten Reise kehrte er an die Ufer des Flusses Ravi zurück, um sein Leben zu beenden. ⓘ
Es gibt zwei konkurrierende Theorien über Guru Nanaks Lehren. Die eine, nach Cole und Sambhi, basiert auf hagiographischen Janamsakhis und besagt, dass Nanaks Lehren und der Sikhismus eine Offenbarung Gottes waren und keine soziale Protestbewegung oder ein Versuch, Hinduismus und Islam im 15. Jahrhundert zu versöhnen. Der andere sagt, dass Nanak ein Guru war. Singha zufolge "vertritt der Sikhismus weder die Theorie der Inkarnation noch das Konzept des Prophetentums. Aber er hat ein zentrales Konzept des Gurus. Er ist keine Inkarnation Gottes, nicht einmal ein Prophet. Er ist eine erleuchtete Seele." Die zweite Theorie besagt, dass die hagiographischen Janamsakhis nicht von Nanak, sondern von späteren Anhängern ohne Rücksicht auf historische Genauigkeit geschrieben wurden und zahlreiche Legenden und Mythen enthalten, die geschaffen wurden, um Nanak Respekt zu erweisen. Der Begriff Offenbarung, Klärung Cole und Sambhi, ist im Sikhismus nicht auf die Lehren Nanaks beschränkt, sondern wird auf alle Sikh-Gurus sowie auf die Worte vergangener, gegenwärtiger und zukünftiger Männer und Frauen ausgedehnt, die durch Meditation intuitiv über göttliches Wissen verfügen. Die Sikh-Offenbarungen umfassen auch die Worte von Nicht-Sikh-Bhagats, von denen einige vor Nanaks Geburt lebten und starben und deren Lehren Teil der Sikh-Schriften sind. Das Adi Granth und die nachfolgenden Sikh-Gurus betonten immer wieder, so Mandair, dass es im Sikhismus "nicht darum geht, Stimmen von Gott zu hören, sondern darum, die Natur des menschlichen Geistes zu verändern, und dass jeder jederzeit direkte Erfahrung und spirituelle Vollkommenheit erreichen kann". ⓘ
Historische Einflüsse
Die Wurzeln der Sikh-Tradition liegen, so Louis Fenech, vielleicht in der Sant-Tradition Indiens, deren Ideologie sich zur Bhakti-Tradition entwickelte. Außerdem, fügt Fenech hinzu:
Nur wenige Sikhs würden diese indischen Texte und Ideologien in der gleichen Breite wie die Sikh-Tradition erwähnen, geschweige denn Elemente ihrer Tradition auf diesen chronologischen und ideologischen Punkt zurückführen, trotz der Tatsache dass die indische Mythologie den heiligen Kanon der Sikhs, das Guru Granth Sahib, und den sekundären Kanon, das Dasam Granth, durchdringt ... und dem heiligen symbolischen Universum der Sikhs von heute und ihrer früheren Vorfahren feine Nuancen und Substanz verleiht. ⓘ
Die Entwicklung des Sikhismus wurde von der Bhakti-Bewegung beeinflusst; der Sikhismus war jedoch nicht einfach eine Erweiterung der Bhakti-Bewegung. So widersprach der Sikhismus beispielsweise einigen Ansichten der Bhakti-Heiligen Kabir und Ravidas. Der Sikhismus entwickelte sich, als die Region unter der Herrschaft des Mogulreiches stand. Zwei der Sikh-Gurus, Guru Arjan und Guru Tegh Bahadur, weigerten sich, zum Islam zu konvertieren, und wurden von den Mogulherrschern gefoltert und hingerichtet. Die Verfolgung der Sikhs in der islamischen Ära war der Auslöser für die Gründung der Khalsa, eines Ordens für Gewissens- und Religionsfreiheit. Von einem Sikh wird erwartet, dass er die Eigenschaften eines "Sant-Sipāhī" - eines Heiligen-Soldaten - verkörpert. ⓘ
Entwicklung des Sikhismus
Nach seinen Anfängen wuchs der Sikhismus, als er unter Hindus und Muslimen in der Region Punjab Konvertiten gewann. Im Jahr 1539 wählte Guru Nanak seinen Schüler Lahiṇā als Nachfolger für die Guruship und nicht einen seiner Söhne. Lahiṇā erhielt den Namen Guru Angad und wurde der zweite Guru der Sikhs. Nanak übertrug seine Wahl in der Stadt Kartarpur am Ufer des Flusses Ravi. Sri Chand, der Sohn von Guru Nanak, war ebenfalls ein religiöser Mann und führte seine eigene Sikh-Gemeinde weiter. Seine Anhänger wurden als die Udasi-Sikhs bekannt, die erste parallele Sekte des Sikhismus, die sich in der Geschichte der Sikhs bildete. Die Udasis glauben, dass die Guruship an Sri Chand hätte gehen sollen, da er nicht nur Nanaks Sohn war, sondern auch ein Mann mit frommen Gewohnheiten. ⓘ
Guru Angad war, bevor er sich Guru Nanaks Gemeinde anschloss, als Pujari (Priester) und religiöser Lehrer tätig, der sich auf die hinduistische Göttin Durga konzentrierte. Auf Anraten von Nanak zog Guru Angad von Kartarpur nach Khadur, wo seine Frau Khivi und seine Kinder lebten, bis es ihm gelang, die Kluft zwischen seinen Anhängern und den Udasis zu überbrücken. Guru Angad setzte die von Guru Nanak begonnene Arbeit fort und wird für die Standardisierung der Gurmukhī-Schrift, wie sie in den heiligen Schriften der Sikhs verwendet wird, weithin geschätzt. ⓘ
Guru Amar Das wurde 1552 im Alter von 73 Jahren der dritte Sikh-Guru. Die meiste Zeit seines Lebens hielt er sich an die Vaishnavismus-Tradition des Hinduismus, bevor er sich der Gemeinde von Guru Angad anschloss. Goindval wurde während der Amtszeit von Guru Amar Das zu einem wichtigen Zentrum des Sikhismus. Er war ein Reformer und sprach sich gegen die Verschleierung des Gesichts der Frauen (ein muslimischer Brauch) und gegen Sati (ein hinduistischer Brauch) aus. Er ermutigte die Kshatriya zum Kampf, um die Menschen zu schützen und um der Gerechtigkeit willen und erklärte, dies sei Dharma. Guru Amar Das führte die Tradition der Ernennung von manji (Zonen religiöser Verwaltung mit einem ernannten Oberhaupt, den sangatias) ein, führte das dasvandh ("der Zehnte" des Einkommens) System der Steuererhebung im Namen des Guru und als gemeinsame religiöse Ressource der Gemeinschaft ein und die berühmte langar-Tradition des Sikhismus, bei der jeder, ohne jegliche Diskriminierung, eine kostenlose Mahlzeit in einer Gemeinschaftssitzung erhalten konnte. Die Erhebung von Einnahmen von Sikhs durch regionale Beauftragte trug zum Wachstum des Sikhismus bei. ⓘ
Guru Amar Das ernannte seinen Schüler und Schwiegersohn Jēṭhā zum nächsten Guru, der später als Guru Ram Das bekannt wurde. Der neue Guru sah sich den Feindseligkeiten der Söhne von Guru Amar Das ausgesetzt und verlegte daher seinen offiziellen Sitz in das von Guru Amar Das als Guru-ka-Chak bezeichnete Land. Er verlegte seine Sikhs-Gemeinde dorthin und der Ort wurde nach ihm Ramdaspur genannt. Diese Stadt wuchs und wurde später zu Amritsar - der heiligsten Stadt des Sikhismus. Guru Ram Das baute die Manji-Organisation aus, die für die Ernennung von Geistlichen in den Sikh-Tempeln und für die Erhebung von Steuern zuständig war, um die Sikh-Bewegung theologisch und wirtschaftlich zu unterstützen. ⓘ
Im Jahr 1581 wurde Guru Arjan, der jüngste Sohn von Guru Ram Das, zum fünften Guru der Sikhs ernannt. Die Wahl des Nachfolgers führte, wie fast immer in der Geschichte der Sikh-Guru-Nachfolge, zu Streitigkeiten und internen Spaltungen unter den Sikhs. Der ältere Sohn von Guru Ram Das namens Prithi Chand wird in der Sikh-Tradition als vehementer Gegner von Guru Arjan bezeichnet, wodurch eine Splittergruppe der Sikh-Gemeinschaft entstand, die von den Sikhs, die Guru Arjan folgten, als Minas (wörtlich: "Schurken") bezeichnet wurde. ⓘ
Guru Arjan wird in der Sikh-Gemeinde für viele Dinge verehrt. Er baute den ersten Harimandir Sahib (der später zum Goldenen Tempel wurde). Er war ein Dichter und schuf die erste Ausgabe des heiligen Textes der Sikhs, der als Ādi Granth (wörtlich "das erste Buch") bekannt ist und die Schriften der ersten fünf Gurus und anderer erleuchteter 13 hinduistischer und 2 muslimischer Sufi-Heiliger enthält. Im Jahr 1606 wurde er vom Mogulkaiser Jahangir gefoltert und getötet, weil er sich weigerte, zum Islam zu konvertieren. Sein Märtyrertod gilt als ein Wendepunkt in der Geschichte des Sikhismus. ⓘ
Politischer Aufschwung
Nach dem Märtyrertod von Guru Arjan wurde sein Sohn Guru Hargobind im Alter von elf Jahren der sechste Guru der Sikhs, und der Sikhismus entwickelte sich dramatisch weiter und wurde nicht nur eine religiöse, sondern auch eine politische Bewegung. Guru Hargobind trug zwei Schwerter, von denen eines für spirituelle und das andere für weltliche Zwecke bestimmt war (im Sikhismus als mīrī und pīrī bekannt). Nach der Sikh-Tradition bat Guru Arjan seinen Sohn Hargobind, eine militärische Tradition zum Schutz des Sikh-Volkes zu begründen und sich stets von bewaffneten Sikhs umgeben zu halten. Der Aufbau einer bewaffneten Sikh-Miliz begann mit Guru Hargobind. Guru Hargobind wurde bald darauf von den Moguln verhaftet und in Gwalior inhaftiert. Es ist unklar, wie viele Jahre er im Gefängnis verbracht hat; in verschiedenen Texten wird die Zahl mit 2 bis 12 angegeben. Er heiratete drei Frauen, baute eine Festung zur Verteidigung von Ramdaspur und schuf ein formelles Gericht namens Akal Takht, das heute die höchste religiöse Autorität der Khalsa Sikh ist. ⓘ
Im Jahr 1644 ernannte Guru Hargobind seinen Enkel Har Rai zum Guru. Der Mogulkaiser Shah Jahan versuchte mit politischen Mitteln, die Sikh-Tradition zu untergraben, indem er die Nachfolge aufteilte und beeinflusste. Der Mogulherrscher gewährte Dhir Mal, einem in Kartarpur lebenden Enkel von Guru Hargobind, Landzuweisungen und versuchte, die Sikhs dazu zu bewegen, Dhir Mal als rechtmäßigen Nachfolger von Guru Hargobind anzuerkennen. Dhir Mal gab Erklärungen ab, in denen er den Mogulstaat befürwortete und seinen Großvater Guru Arjan kritisierte. Guru Hargobind lehnte Dhir Mal ab, der sich weigerte, die ursprüngliche Version des Adi Granth, die er besaß, aufzugeben, und die Sikh-Gemeinschaft war gespalten. ⓘ
Guru Har Rai soll Dara Shikoh zu einer Zeit getroffen haben, als Dara Shikoh und sein jüngerer Bruder Aurangzeb in einen erbitterten Erbfolgestreit verwickelt waren. Aurangzeb rief Guru Har Rai zu sich, der sich weigerte zu gehen und stattdessen seinen älteren Sohn Ram Rai schickte. Der Kaiser fand einen Vers in den Sikh-Schriften, der die Muslime beleidigte, und Ram Rai stimmte zu, dass dies ein Fehler war, und änderte ihn. Ram Rai gefiel Aurangzeb, missfiel aber Guru Har Rai, der seinen älteren Sohn exkommunizierte. Er ernannte seinen jüngeren Sohn Guru Har Krishan zu seinem Nachfolger im Jahr 1661. Aurangzeb reagierte, indem er Ram Rai ein Jagir (Landzuweisung) gewährte. Ram Rai gründete dort eine Stadt und genoss Aurangzebs Gunst; die Stadt wurde unter dem Namen Dehradun bekannt, nach Dehra, das sich auf Ram Rais Schrein bezog. Die Sikhs, die Ram Rai folgten, wurden als Ramraiya Sikhs bekannt. Groben Schätzungen zufolge gibt es jedoch etwa 120-150 Millionen (12-15 Millionen) Guru Har Krishan wurde im Alter von fünf Jahren zum achten Guru und starb an den Pocken, bevor er acht Jahre alt wurde. Von diesen drei Gurus wurden keine Hymnen in den Guru Granth Sahib aufgenommen. ⓘ
Guru Tegh Bahadur, der Onkel von Guru Har Krishan, wurde im Jahr 1665 Guru. Tegh Bahadur widersetzte sich den Zwangskonvertierungen von Kashmiri-Pandits und Nicht-Muslimen zum Islam und wurde 1675 auf Befehl des Mogulkaisers Aurangzeb in Delhi öffentlich enthauptet, weil er sich weigerte, zum Islam zu konvertieren. Seine Enthauptung war ein Trauma für die Sikhs. Sein Körper wurde in Delhi verbrannt, der Kopf wurde von Sikhs heimlich nach Anandpur gebracht und dort verbrannt. Sein Nachfolger war sein Sohn Gobind Rai, der seine Anhänger militarisierte, indem er 1699 die Khalsa gründete und die Pañj Piārē taufte. Von da an war er als Guru Gobind Singh bekannt, und die Sikh-Identität wurde als politische Kraft neu definiert, die sich gegen religiöse Verfolgung wehrte. ⓘ
Gurudwara Sis Ganj Sahib in Delhi. Das lange Fenster unter der Marmorplattform ist der Ort, an dem Guru Tegh Bahadur von den Moguln hingerichtet wurde.
Künstlerische Darstellung der Hinrichtung von Bhai Mati Das durch die Moguln. Dieses Bild stammt aus einer Sikh-Ajaibghar in der Nähe der Städte Mohali und Sirhind im indischen Punjab. ⓘ
Die Sikh-Konföderation und der Aufstieg der Khalsa
Skulptur in Mehdiana Sahib zur Darstellung der Hinrichtung von Banda Singh Bahadur im Jahr 1716 durch die Moguln.
Einige Leibwächter von Maharaja Ranjit Singh in der Sikh-Hauptstadt Lahore im Punjab. ⓘ
Guru Gobind Singh weihte im Jahr 1699 die Khalsa (die Gesamtheit aller eingeweihten Sikhs) als weltliche Autorität der Sikhs ein. Er schuf eine Gemeinschaft, die ihre spirituellen Zwecke und Ziele mit politischen und militärischen Aufgaben verbindet. Kurz vor seinem Tod verkündete Guru Gobind Singh das Gurū Granth Sāhib (die Heilige Schrift der Sikhs) als höchste spirituelle Autorität für die Sikhs. ⓘ
Der Aufstieg der Sikh Khalsa begann im 17. Jahrhundert in einer Zeit wachsender Militanz gegen die Mogulherrschaft. Die Gründung eines Sikh-Reiches begann, als Guru Gobind Singh einen Sikh-General, Banda Singh Bahadur, in den Kampf gegen die Mogulherrscher Indiens und gegen diejenigen schickte, die Gräueltaten gegen Pir Buddhu Shah begangen hatten. Banda Singh rückte mit seiner Armee gegen die wichtigste muslimische Mogulstadt Sirhind vor und bestrafte auf Anweisung des Gurus alle Schuldigen. Kurz nach dem Einmarsch in Sirhind wurde Guru Gobind Singh, als er sich nach dem Rehras-Gebet in seiner Kammer ausruhte, von einem von den Moguln angeheuerten Pathan-Attentäter niedergestochen. Gobind Singh tötete den Angreifer mit seinem Schwert. Obwohl ein europäischer Chirurg die Wunde des Gurus nähte, öffnete sich die Wunde erneut, als der Guru nach einigen Tagen an einem harten, starken Bogen zerrte, was zu starken Blutungen führte, die zum Tod Gobind Singhs führten. ⓘ
Nach dem Tod des Gurus wurde Baba Banda Singh Bahadur der Oberbefehlshaber der Khalsa. Er organisierte den Aufstand der Zivilbevölkerung und schaffte das Zamindari-System ab, als er noch aktiv war, und gab den Bauern das Eigentum an ihrem eigenen Land. Banda Singh wurde vom Kaiser Farrukh Siyar hingerichtet, nachdem er das Angebot einer Begnadigung abgelehnt hatte, wenn er zum Islam konvertierte. Es entstand eine Konföderation von Sikh-Kriegerbanden, die als Misls bekannt waren, die sich jedoch untereinander bekämpften. Ranjit Singh errang eine Reihe von militärischen Siegen und schuf 1799 ein Sikh-Reich. ⓘ
Das Sikh-Reich hatte seine Hauptstadt in Lahore und erstreckte sich über fast 200.000 Quadratmeilen (520.000 Quadratkilometer) des heutigen nordwestlichen indischen Subkontinents. Das Sikh-Reich schloss einen Vertrag mit den britischen Kolonialmächten, in dem beide Seiten den Fluss Sutlej als Kontrolllinie anerkannten und sich verpflichteten, nicht in die jeweils andere Seite einzudringen. Ranjit Singhs nachhaltigstes Vermächtnis war die Restaurierung und Erweiterung des Harmandir Sahib, des von den Sikhs am meisten verehrten Gurudwara, mit Marmor und Gold, wovon sich der volkstümliche Name "Goldener Tempel" ableitet. Nach dem Tod von Ranjit Singh im Jahr 1839 geriet das Sikh-Reich in Unordnung. Ranjit Singh war es nicht gelungen, eine dauerhafte Struktur für eine Sikh-Regierung oder eine stabile Nachfolge zu schaffen, und das Sikh-Reich zerfiel nach seinem Tod rasch. Fraktionen spalteten die Sikhs und führten zu den Kriegen zwischen den Engländern und den Sikhs. Die Briten besiegten die verwirrten und demoralisierten Khalsa-Truppen mit Leichtigkeit und lösten sie anschließend auf, um sie ins Elend zu stürzen. Der jüngste Sohn von Ranjit Singh, Duleep Singh, trat schließlich die Nachfolge an, wurde aber nach der Niederlage der Sikh Khalsa verhaftet und ins Exil geschickt. ⓘ
Singh-Sabha-Bewegung
Die Singh-Sabha-Bewegung, eine Bewegung zur Wiederbelebung des Sikhismus, stand ebenfalls im Zeichen des Wiederauflebens der Khalsa nach ihrer Niederlage in den Kriegen mit den Briten - zuletzt im Zweiten Anglo-Sikh-Krieg - und dem anschließenden Niedergang und der Korruption der Sikh-Institutionen während der Kolonialherrschaft sowie der Bekehrung anderer Glaubensgruppen im Punjab. Sie wurde in den 1870er Jahren ins Leben gerufen und schloss sich nach einer Zeit interfraktioneller Rivalität unter dem Namen Tat Khalsa zusammen, um die Sikh-Praxis und -Institutionen wiederzubeleben. ⓘ
Der letzte Maharadscha des Sikh-Reiches, Duleep Singh, konvertierte 1853 zum Christentum - ein umstrittenes, aber einflussreiches Ereignis in der Geschichte der Sikhs. Parallel zu seiner Konversion und nachdem das Sikh-Reich aufgelöst und die Region Teil des britischen Kolonialreichs geworden war, versuchten Christen, Brahmo Samajis, Arya Samaj, muslimische Anjuman-i-Islamia und Ahmadiyah, die Sikhs im Nordwesten des indischen Subkontinents zu ihrem jeweiligen Glauben zu bekehren. Diese Entwicklungen lösten die Singh-Sabha-Bewegung aus. ⓘ
Die erste Versammlung der Bewegung fand 1873 im Goldenen Tempel in Amritsar statt und wurde hauptsächlich von den Sanatan Sikhs, Gianis, Priestern und Granthis initiiert. Kurz darauf begannen Nihang-Sikhs die Bewegung zu beeinflussen, gefolgt von einer anhaltenden Kampagne der Tat Khalsa, die in den frühen 1880er Jahren schnell die Vorherrschaft erlangte. Die Bewegung wurde zu einem Kampf zwischen Sanatan Sikhs und Tat Khalsa um die Definition und Auslegung des Sikhismus. ⓘ
Die Sanatan Sikhs unter der Führung von Khem Singh Bedi - der behauptete, ein direkter Nachfahre von Guru Nanak zu sein -, Avtar Singh Vahiria und anderen vertraten einen integrativeren Ansatz, der den Sikhismus als eine reformierte Tradition des Hinduismus betrachtete, während die Tat Khalsa für einen exklusiven Ansatz in Bezug auf die Sikh-Identität eintrat, der mit den Sanatan Sikhs nicht übereinstimmte und den Sikhismus zu modernisieren versuchte. Die Sikh-Sabha-Bewegung breitete sich im Norden und Nordwesten des indischen Subkontinents aus und führte zu mehr als 100 Singh Sabhas. In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts wuchs der Einfluss der Tat Khalsa auf die Auslegung des Sikhismus und ihre Kontrolle über die Sikh Gurdwaras. Die Tat Khalsa verbannten brahmanische Praktiken wie die Verwendung des Yagna-Feuers, das durch die Anand-Karaj-Hochzeitszeremonie in Übereinstimmung mit den Sikh-Schriften ersetzt wurde, sowie die Götzen und die Bilder der Sikh-Gurus aus dem Goldenen Tempel (1905), Traditionen, die unter der Verwaltung der Mahants in den 1800er Jahren Wurzeln geschlagen hatten. Sie unternahmen eine nachhaltige Kampagne zur Vereinheitlichung von Aussehen und Betrieb der Sikh-Gurdwaras und beriefen sich dabei auf die Sikh-Schriften und die frühe Sikh-Tradition, um die Sikh-Identität zu reinigen. ⓘ
Zu den geistigen Nachfolgern der Singh Sabha gehören die Akali-Bewegung der 1920er Jahre sowie das heutige Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (SGPC), ein Gremium zur Verwaltung der Gurdwaris, und die politische Partei Akali Dal. ⓘ
Teilung Indiens
Sikhs nahmen an der jahrzehntelangen indischen Unabhängigkeitsbewegung von der Kolonialherrschaft in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts teil und trugen dazu bei. Als das britische Empire schließlich das unabhängige Indien anerkannte, wurde das Land 1947 in das mehrheitlich hinduistische Indien und das mehrheitlich muslimische Pakistan (Ost und West) aufgeteilt. Dieses Ereignis, so Banga, war ein Wendepunkt in der Geschichte der Sikhs. Die Sikhs lebten seit jeher in der nordwestlichen Region des indischen Subkontinents auf beiden Seiten der Teilungslinie ("Radcliffe-Linie"). Banga und anderen Gelehrten zufolge hatten sich die Sikhs den Forderungen der Muslimischen Liga entschieden widersetzt und sahen darin eine "Fortführung der muslimischen Vorherrschaft" und eine gegen die Sikhs gerichtete Politik in einem Gebiet, das nur hundert Jahre zuvor Teil des Sikh-Reiches war. Daher verurteilten die Sikh-Organisationen, darunter der Chief Khalsa Dewan und die Shiromani Akali Dal unter der Führung von Master Tara Singh, die Lahore-Resolution und die Bewegung zur Gründung Pakistans, da sie darin eine Einladung zur Verfolgung sahen; die Sikhs lehnten die Teilung Indiens daher weitgehend ab. In den Gesprächen mit den Kolonialbehörden wurde Tara Singh zu einer wichtigen Führungspersönlichkeit, die sich für die Verhinderung der Teilung des kolonialen Indiens und für die Anerkennung der Sikhs als dritte Gemeinschaft einsetzte. ⓘ
Als die Teilung verkündet wurde, teilte die neu geschaffene Grenze die Sikh-Bevölkerung in zwei Hälften. Zusammen mit den Hindus waren die Sikhs in Westpakistan organisierter Gewalt und Ausschreitungen ausgesetzt, und die Sikhs zogen massenhaft auf die indische Seite und ließen ihr Eigentum und die heiligen Stätten des Sikhismus zurück. Diese Repressalien gegen die Sikhs waren nicht einseitig, denn als die Sikhs auf die indische Seite kamen, erlebten die Muslime in Ost-Punjab Repressalien, und sie zogen nach West-Pakistan. Vor der Teilung machten die Sikhs etwa 15 % der Bevölkerung in Westpunjab aus, das Teil Pakistans wurde, während die Mehrheit Muslime waren (55 %). Die Sikhs waren die wirtschaftliche Elite und die wohlhabendste Bevölkerungsgruppe in West-Punjab. Sie waren in der Aristokratie von West-Punjab am stärksten vertreten und verfügten über fast 700 Gurdwaras und 400 Bildungseinrichtungen, die den Interessen der Sikhs dienten. Vor der Teilung gab es eine Reihe von Streitigkeiten zwischen den Mehrheits-Muslimen und der Minderheit der Sikhs, z. B. in der Frage von Jhatka- und Halal-Fleisch, dem umstrittenen Besitz der Gurdwara Sahidganj in Lahore, die von den Muslimen als Moschee und von den Sikhs als Gurdwara angestrebt wurde, und dem Beharren der muslimischen Provinzregierung auf dem Wechsel von der indischen Gurmukhi-Schrift zur arabisch-persischen Nastaliq-Schrift in den Schulen. Während und nach der Konferenz von Simla im Juni 1945, die von Lord Wavell geleitet wurde, äußerten die Sikh-Führer zunächst den Wunsch, als dritte Partei anerkannt zu werden, gaben ihre Forderungen aber schließlich auf und strebten ein Vereinigtes Indien an, in dem Sikhs, Hindus und Muslime unter einer Verfassung nach Schweizer Vorbild zusammenleben sollten. Die Moslemliga lehnte diesen Ansatz ab und forderte, dass der gesamte Punjab an Pakistan fallen sollte. Die Sikh-Führer strebten stattdessen die Teilung an, und der Arbeitsausschuss des Kongresses verabschiedete eine Resolution zur Unterstützung der Teilung von Punjab und Bengalen. ⓘ
Zwischen März und August 1947 kam es in den Bezirken Jhelum, Rawalpindi, Attock und anderen Orten zu einer Reihe von Unruhen, Brandstiftungen, Plünderungen von Sikh-Eigentum, Ermordungen von Sikh-Führern und Morden, die Tara Singh dazu veranlassten, die Lage im Punjab als "Bürgerkrieg" zu bezeichnen, während Lord Mountbatten erklärte, dass "Bürgerkriegsvorbereitungen im Gange" seien. Die Unruhen hatten im April eine erste Migrationswelle ausgelöst, bei der rund 20 000 Menschen den Nordwesten Punjabs verließen und nach Patiala zogen. In Rawalpindi wurden 40.000 Menschen obdachlos. Die Sikh-Führer richteten verzweifelte Bitten an die Bevölkerung, aber alle Religionsgemeinschaften litten unter den politischen Unruhen. Die Sikhs, so Banga, waren "nur 4 Millionen von insgesamt 28 Millionen im Punjab und 6 Millionen von fast 400 Millionen in Indien; sie stellten nicht einmal in einem einzigen Bezirk die Mehrheit". ⓘ
Als die Teilungslinie im August 1947 offiziell verkündet wurde, kam es zu beispiellosen Gewalttätigkeiten, wobei die Sikhs eine der am stärksten betroffenen Religionsgemeinschaften waren, sowohl was die Zahl der Todesopfer als auch den Verlust von Eigentum, Verletzungen, Traumata und Unruhen betraf. Sikhs und Muslime waren sowohl Opfer als auch Täter von Vergeltungsgewalt gegeneinander. Die Schätzungen liegen zwischen 200.000 und 2 Millionen Toten unter Sikhs, Hindus und Muslimen. Es gab zahlreiche Vergewaltigungen und Massenselbstmorde von Sikh-Frauen, ihre Gefangennahme, ihre Rettung und vor allem einen Massenexodus von Sikhs aus dem neu geschaffenen Pakistan in das neue unabhängige Indien. Die Teilung löste den "größten Flüchtlingszug zu Fuß in der Geschichte der Menschheit aus, der sich über 100 Kilometer erstreckte", so Banga, mit fast 300.000 Menschen, die zumeist aus "verzweifelten, leidenden, verletzten und wütenden Sikhs" bestanden. Sikh- und Hindu-Flüchtlinge aus Pakistan strömten nach Indien, muslimische Flüchtlinge aus Indien strömten nach Pakistan, jeder in sein neues Heimatland. ⓘ
Khalistan
1940 schlugen einige Sikhs, wie die Opfer der Komagata Maru in Kanada, die Idee von Khalistan als Pufferstaat zwischen einem unabhängigen Indien und dem späteren Pakistan vor. Diese Führer wurden jedoch weitgehend ignoriert. In den frühen 1980er Jahren gab es einige Sikh-Gruppen, die eine unabhängige Nation namens Khalistan anstrebten, die aus Indien und Pakistan herausgelöst werden sollte. Der Goldene Tempel und Akal Takht wurden 1982 von verschiedenen militanten Gruppen besetzt. Dazu gehörten die von Jarnail Singh Bhindranwale angeführte Dharam Yudh Morcha, die Babbar Khalsa, die AISSF und der Nationale Rat von Khalistan. Zwischen 1982 und 1983 kam es im Zusammenhang mit der Anandpur-Resolution zu Terroranschlägen gegen Zivilisten in Teilen Indiens. Ende 1983 hatte die von Bhindranwale angeführte Gruppe damit begonnen, Bunker und Beobachtungsposten im und um den Goldenen Tempel zu errichten, und die Kämpfer waren an der Waffenausbildung beteiligt. Im Juni 1984 befahl die damalige indische Premierministerin Indira Gandhi der indischen Armee, mit der Operation Blue Star gegen die Militanten vorzugehen. Das heftige Gefecht fand auf dem Gelände des Darbar Sahib statt und führte zu vielen Toten, darunter Bhindranwale, zur Zerstörung der Sikh-Referenzbibliothek, die als nationaler Schatz galt und über tausend seltene Manuskripte enthielt, und zur Zerstörung von Akal Takht. Zahlreiche Soldaten, Zivilisten und Kämpfer starben im Kreuzfeuer. Innerhalb weniger Tage nach der Operation Bluestar meuterten rund 2 000 Sikh-Soldaten in Indien und versuchten, Amritsar zu erreichen, um den Goldenen Tempel zu befreien. Sechs Monate später, am 31. Oktober 1984, wurde Indira Gandhi von ihren Sikh-Leibwächtern Satwant und Beant Singh ermordet. Das Attentat löste die Anti-Sikh-Unruhen von 1984 aus. Donald Horowitz zufolge führten die Anti-Sikh-Unruhen zwar zu vielen Schäden und Todesfällen, aber auch viele ernsthafte Provokationen durch militante Gruppen führten in den 1980er Jahren in vielen Fällen nicht zu ethnischer Gewalt. Die Sikhs und ihre Nachbarn ignorierten größtenteils die Versuche, Unruhen und kommunale Konflikte zu provozieren. ⓘ
Quellen
Die Geschichte der Sikhs lässt sich gut rekonstruieren. In der Reihe "History of the Sikhs and their Religion" von Kirpal Singh und Kharak Singh, herausgegeben vom Dharam Parchar Committee, wird ein Diskurs in fünf Bänden von der Entstehung bis zum 20. Jahrhundert ausführlich gegeben. Die Quellen zu den Sikhgurus werden in den verschiedenen Biografien Janam Sakhis Guru Nanak Devs dargestellt, ein Teil basiert auf mündlicher Tradition, ein anderer Teil auf Schriften der Sikhgurus und der Gursikhs, die den Sikhgurus nahestanden. Weitere Quellen sind die Gurbilias Patshahi Chhevin, Gurbilas Patshahi Daswin, Mehma Parkash, Gur Prakash, Gurpartap Suraj Granth, Panth Prakash, Puratan Janamsakhi, Vilayatwli Janamsakhi, Suraj Prakash, Giani Gian Singh, Geschichtsschreiber Karam Singh, Char-Bagh-i-Punjab und Bhai Vir Singh. ⓘ
Weitere historische Quellen wurden von englischen, muslimischen und hinduistischen Schreibern verfasst. Zudem existieren Quellen britischer und deutscher Orientalisten sowie christlicher Missionare, die im Zuge der Kolonisation Indiens ethnozentristischem Beschreibungen der Sikhs verfassten. Die Grundzüge der historischen Entwicklung der Sikhs lassen sich Vergleiche verschiedener historischer Dokumente und der Schriften der Gurus sowie prominenter Zeitgenossen wie Bhai Gurdas (15. Jahrhundert) wie folgt rekonstruieren: ⓘ
Sikh-Volk
| Bundesstaat/UT | Prozentsatz ⓘ |
|---|---|
| Punjab | 58% |
| Chandigarh | 13.1% |
| Haryana | 4.9% |
| Delhi | 3.4% |
| Uttarakhand | 2.3% |
| Jammu und Kaschmir | 1.9% |
| Rajasthan | 1.3% |
| Himachal Pradesh | 1.2% |
Schätzungen zufolge hat der Sikhismus weltweit etwa 25-30 Millionen Anhänger. Nach Angaben von Pew Research, einer Gruppe für Demografie und Religionsforschung in Washington DC, leben mehr als neun von zehn Sikhs in Indien, aber es gibt auch große Sikh-Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten, im Vereinigten Königreich und in Kanada. Innerhalb Indiens ist die Sikh-Bevölkerung in allen Bundesstaaten und Unionsterritorien anzutreffen, allerdings vor allem in den nordwestlichen und nördlichen Bundesstaaten. Nur im Bundesstaat Punjab stellen die Sikhs eine Mehrheit dar (58 % der Gesamtbevölkerung laut Volkszählung 2011). Die Bundesstaaten und Unionsterritorien Indiens, in denen Sikhs mehr als 1,5 % der Bevölkerung ausmachen, sind Punjab, Chandigarh, Haryana, Delhi, Uttarakhand sowie Jammu und Kaschmir. Mit einem Anteil von 4,7 % an der Gesamtbevölkerung beherbergt die westkanadische Provinz British Columbia über 200 000 Sikhs und ist die einzige Provinz (oder eine ähnliche größere subnationale Einheit) außerhalb Indiens, in der der Sikhismus die zweithäufigste Religion in der Bevölkerung ist. ⓘ
Der Sikhismus wurde in der nordwestlichen Region des indischen Subkontinents im heutigen Pakistan gegründet. Einige der Gurus wurden in der Nähe von Lahore und in anderen Teilen Pakistans geboren. Vor 1947 lebten in Britisch-Indien Millionen von Sikhs in dem Gebiet, das später zu Pakistan wurde. Während der Teilung verließen Sikhs und Hindus das neu geschaffene, mehrheitlich muslimische Pakistan und zogen größtenteils in das mehrheitlich hinduistische Indien - einige zogen in das mehrheitlich muslimische Afghanistan -, während zahlreiche Muslime in Indien nach Pakistan zogen. Nachrichtenberichten aus dem Jahr 2017 zufolge leben nur noch etwa 20 000 Sikhs in Pakistan, und ihre Bevölkerungszahl ist rückläufig (0,01 % der geschätzten 200 Millionen Einwohner des Landes). ⓘ
Sikh-Sekten
Sikh-Sekten sind Subtraditionen innerhalb des Sikhismus, die an eine andere Linie von Gurus glauben, eine andere Auslegung der Sikh-Schriften haben, an die Nachfolge eines lebenden Gurus glauben oder andere Konzepte vertreten, die sich von den orthodoxen Khalsa-Sikhs unterscheiden. Zu den wichtigsten historischen Sekten des Sikhismus gehören Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari und Sarvaria. ⓘ
Die frühen Sikh-Sekten waren die Udasis und die Minas, die von Sri Chand, dem älteren Sohn von Guru Nanak, bzw. Prithi Chand, dem älteren Sohn von Guru Ram Das, parallel zur offiziellen Nachfolge der Sikh-Gurus gegründet wurden. Später wuchs die Ramraiya-Sekte in Dehradun unter der Schirmherrschaft von Aurangzeb. Während der Zeit des Mogulreichs bildeten sich viele abgespaltene Sikh-Gemeinschaften. Einige dieser Sekten wurden von den Mogulherrschern finanziell und administrativ unterstützt, in der Hoffnung, eine günstigere und gefügigere Bürgerschaft zu gewinnen. ⓘ
Nach dem Zusammenbruch des Mogulreichs und insbesondere während der Herrschaft von Ranjit Singh schützten die Udasi-Sikhs die Sikh-Schreine, bewahrten die Sikh-Schriften und bauten diejenigen wieder auf, die während der Kriege zwischen Muslimen und Sikhs geschändet oder zerstört worden waren. Allerdings bewahrten die Udasi-Sikhs in diesen Sikh-Tempeln Idole und Bilder auf. Im 19. Jahrhundert bildeten sich im Sikhismus die Sekten der Namdharis und Nirankaris, die den Sikhismus reformieren und zu dem zurückkehren wollten, was sie für die reine Form des Sikhismus hielten. ⓘ
Alle diese Sekten unterscheiden sich von den orthodoxen Khalsa-Sikhs durch ihren Glauben und ihre Praktiken, wie z. B. die Beibehaltung von Hochzeiten am Feuer und die strikte vegetarische Ernährung. Viele akzeptieren das Konzept der lebenden Gurus wie Guru Baba Dyal Singh. Die Nirankari-Sekte war zwar unorthodox, prägte aber die Ansichten der Tat Khalsa und die zeitgenössischen Glaubensvorstellungen und Praktiken der Sikhs entscheidend mit. Eine weitere bedeutende Sikh-Sekte des 19. Jahrhunderts war die Radhasoami-Bewegung im Punjab unter der Führung von Baba Shiv Dyal. Zu den anderen zeitgenössischen Sikh-Sekten gehört die 1971 gegründete quasi-hinduistische 3HO, die außerhalb Indiens, insbesondere in Nordamerika und Europa, existiert. ⓘ
Sikh-Kasten
Laut Surinder Jodhka hat der Bundesstaat Punjab mit einer Sikh-Mehrheit den "größten Anteil an der Bevölkerung der geplanten Kaste in Indien". Obwohl der Sikhismus dies ablehnt, haben die Sikhs ein Kastensystem praktiziert. Zusammen mit der Unberührbarkeit war dieses System vor allem in den ländlichen Teilen des Punjab verbreitet. Die landbesitzenden, dominanten Sikh-Kasten, so Jodhka, "haben nicht alle ihre Vorurteile gegenüber den niedrigeren Kasten oder den Dalits abgelegt; Dalits dürfen zwar die Dorf-Gurdwaras betreten, aber sie dürfen nicht kochen oder Langar servieren." Die Sikh-Dalits im Punjab haben versucht, ihre eigene Gurdwara und andere Einrichtungen auf lokaler Ebene zu errichten und sich um bessere materielle Bedingungen und Würde bemüht. Laut Jodhka bedeuten Kasten aufgrund der wirtschaftlichen Mobilität im heutigen Punjab nicht mehr einen ererbten Beruf, und auch die Arbeitsbeziehungen sind nicht mehr an einen einzigen Ort gebunden. 1953 gab die indische Regierung den Forderungen des Sikh-Führers Master Tara Singh nach, die Dalit-Kasten der Sikhs in die Liste der geplanten Kasten aufzunehmen. Im Shiromani Gurdwara Prabandhak Committee sind 20 der 140 Sitze für kastenlose Sikhs reserviert. ⓘ
Über 60 % der Sikhs gehören der Jat-Kaste an, einer Agrarkaste. Obwohl sie zahlenmäßig sehr klein sind, üben die Handelskaste der Khatri und Arora einen beträchtlichen Einfluss innerhalb der Sikh-Gemeinschaft aus. Zu den anderen verbreiteten Sikh-Kasten gehören die Sainis, die Ramgarhias (Handwerker), die Ahluwalias (ehemalige Bierbrauer), die Rai sikh (Raa), die Kambojs (ländliche Kaste), die Labanas, die Kumhars und die beiden Dalit-Kasten, die in der Sikh-Terminologie als die Mazhabis (die Chuhras) und die Ravidasias (die Chamars) bekannt sind. ⓘ
Sikh-Diaspora
Der Sikhismus ist die viertgrößte unter den mittelgroßen Weltreligionen und eine der jüngsten. Weltweit gibt es 30 Millionen Sikhs, was 0,4 % der Weltbevölkerung ausmacht. Etwa 75 % der Sikhs leben in Punjab, wo sie über 58 % der Bevölkerung des Bundesstaates ausmachen. Große Sikh-Gemeinschaften wandern in die benachbarten Bundesstaaten ein, z. B. in den indischen Bundesstaat Haryana, in dem laut Volkszählung von 2001 mit 1,1 Millionen Sikhs die zweitgrößte Sikh-Bevölkerung Indiens lebt, und in ganz Indien gibt es große Einwanderergemeinschaften von Sikhs. Allerdings machen die Sikhs nur etwa 2 % der indischen Bevölkerung aus. ⓘ
Die Einwanderung von Sikhs nach Kanada begann im 19. Jahrhundert und führte zur Gründung bedeutender Sikh-Gemeinden, vor allem in Süd-Vancouver und Surrey, British Columbia, und Brampton, Ontario. Heute gibt es Tempel, Zeitungen, Radiosender und Märkte, die sich an diese großen indisch-kanadischen Gruppen richten, die mehrere Generationen umfassen. Sikh-Feste wie Vaisakhi und Bandi Chhor werden in diesen kanadischen Städten von den größten Gruppen von Anhängern in der Welt außerhalb des Punjab gefeiert. ⓘ
Sikhs wanderten auch nach Ostafrika, Westafrika, in den Nahen Osten, nach Südostasien, in das Vereinigte Königreich, in die Vereinigten Staaten und nach Australien ein. Diese Gemeinschaften entstanden, als Sikhs aus dem Punjab auswanderten, um die Lücken auf den imperialen Arbeitsmärkten zu füllen. Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts begann sich eine bedeutende Gemeinschaft an der Westküste der Vereinigten Staaten zu bilden. Kleinere Sikh-Populationen gibt es in vielen Ländern Westeuropas, in Pakistan, Mauritius, Malaysia, den Philippinen, Fidschi, Nepal, China, Afghanistan, Iran, Singapur, den Vereinigten Staaten und vielen anderen Ländern. ⓘ
Verbote im Sikhismus
Diese Verbote werden von eingeweihten Khalsa-Sikhs, die sich der Taufe unterzogen haben, streng befolgt. Während die Sikh-Gurus die Religion nicht erzwangen und nicht daran glaubten, die Menschen zu zwingen, einer bestimmten Religion im Allgemeinen zu folgen, ermutigt die Sikh-Gemeinschaft alle Menschen, bessere Individuen zu werden, indem sie dem Weg des Gurus (Gur-mat) folgen, im Gegensatz zu einem Leben ohne den Kodex des Gurus als Schüler (Man-mat): 4 Hauptübertretungen:
- Haarentfernung - Haare schneiden, trimmen, entfernen, rasieren, zupfen, fädeln, färben oder jede andere Veränderung an irgendeinem Körperteil ist streng verboten.
- Verzehr von Kutha-Fleisch. Dies ist das absolute Minimum, das von allen initiierten Sikhs verlangt wird. Viele Sikhs verzichten auf nicht-vegetarisches Essen und glauben, dass alle dieser Diät folgen sollten. Dies ist auf verschiedene soziale, kulturelle, politische und familiäre Aspekte zurückzuführen. Daher gab es unter den Sikhs schon immer große Meinungsverschiedenheiten über die Frage des Verzehrs nicht-vegetarischer Lebensmittel. Auch Sikhs, die dem Rahit (Verhaltenskodex) des Damdami Taksal und des AKJ folgen, vertreten diese Ansicht. Die Akali Nihangs essen traditionell Fleisch und sind berühmt für die Ausführung von Jhatka. Es gibt also ein breites Spektrum von Ansichten zur Frage der richtigen "Sikh-Diät" im Panth. Dennoch sind sich alle Sikhs darin einig, dass Fleisch, das nach muslimischen (Halal) oder jüdischen (Shechita) Methoden geschlachtet wurde, strikt gegen das Dogma und die Grundsätze der Sikhs verstößt. Der Akal Takht ist die letzte Instanz in kontroversen Fragen, die den Sikh Panth (Gemeinschaft oder Kollektiv) betreffen. Das Hukamnama (Edikt oder Klarstellung), das von Akal Takht Jathedar Sadhu Singh Bhaura am 15. Februar 1980 herausgegeben wurde, besagt, dass das Essen von Fleisch nicht gegen den Verhaltenskodex der Sikhs verstößt. Amritdhari Sikhs können Fleisch essen, solange es sich um Jhatka-Fleisch handelt.
- Ehebruch: Zusammenleben mit einer Person, die nicht der Ehepartner ist (sexuelle Beziehungen mit einer Person, mit der man nicht verheiratet ist).
- Rausch - Ein Sikh darf kein Hanf (Cannabis), Opium, Schnaps, Tabak, kurz gesagt, kein Rauschmittel zu sich nehmen. Der Konsum von Tabak und Rauschmitteln (Hanf, Opium, Schnaps, Narkotika, Kokain usw.) ist nicht erlaubt. Cannabis ist generell verboten, wird aber von einigen Sikhs rituell in essbarer Form konsumiert. Einige Sikh-Gruppen, wie der Damdami Taksal, sind sogar gegen den Konsum von Koffein in indischem Tee. Indischer Tee wird in Sikh-Gurudwaras auf der ganzen Welt fast immer serviert. Einige Akali Nihang Gruppen konsumieren cannabishaltigen shaheedi degh (ਭੰਗ), der angeblich bei der Meditation helfen soll.Sūkha parshaad (ਸੁੱਖਾ ਪ੍ਰਰਸਾਦ), "Trockensüß", ist der Begriff, den die Akali Nihangs dafür verwenden. Es wurde traditionell zerkleinert und als Flüssigkeit konsumiert, besonders während Festen wie Hola Mohalla. Er wird niemals geraucht, da diese Praxis im Sikhismus verboten ist. Im Jahr 2001 weigerte sich Jathedar Santa Singh, der Führer der Budha Dal, zusammen mit 20 Oberhäuptern von Nihang-Sekten, das Verbot des Konsums von Shaheedi Degh durch den obersten Sikh-Geistlichen von Akal Takht zu akzeptieren - um ihre traditionellen Praktiken zu bewahren. In einem kürzlich erschienenen BBC-Artikel heißt es: "Traditionell tranken sie auch shaheedi degh, einen Aufguss aus Cannabis, um Gott näher zu kommen". Baba Santa Singh wurde exkommuniziert und durch Baba Balbir Singh ersetzt, der sich bereit erklärte, auf den Konsum von Bhang zu verzichten. ⓘ
Weitere in der Sikh Rehat Maryada genannte Praktiken, die zu vermeiden sind, sind
- Das Durchstechen der Nase oder der Ohren, um Schmuck zu tragen, ist für Sikh-Männer und -Frauen verboten.
- Weibliche Kindstötung: Ein Sikh soll seine Tochter nicht töten und auch keine Beziehung zu einer Mörderin seiner Tochter unterhalten.
- Ein Sikh soll nicht stehlen, dubiose Verbindungen eingehen oder sich am Glücksspiel beteiligen.
- Es ist für eine Sikh-Frau nicht angemessen, einen Schleier zu tragen oder ihr Gesicht durch einen Schleier oder eine Decke zu verbergen.
- Sikhs dürfen kein Zeichen eines anderen Glaubens tragen. Sikhs dürfen ihren Kopf nicht entblößen oder Mützen tragen. Sie dürfen auch keine Ornamente tragen, die irgendeinen Teil des Körpers durchbohren.
- Erbliche Priester - Im Sikhismus gibt es keine Priester, da sie von Guru Gobind Singh (dem 10. Guru des Sikhismus) abgeschafft wurden. Guru Gobind Singh (10. Guru des Sikhismus) hat sie abgeschafft. Das einzige Amt, das er beließ, war das eines Granthi, der sich um das Guru Granth Sahib kümmert; es steht jedem Sikh frei, Granthi zu werden oder aus dem Guru Granth Sahib zu lesen. ⓘ
Im Sikh Rehat Maryada, dem Code der Verhaltensnormen, sind Tabak (den Guru Gobind Singh als „jagat jhoot“, die Lüge der Welt, bezeichnete), alkoholische Getränke und andere Drogen, die den Geist beeinflussen, untersagt. ⓘ
Religiöse Praxis
Erscheinungsbild
Praktizierende Sikhs, vor allem männliche Religionsanhänger, erkennt man an einem kunstvoll gebundenen Turban (Dastar). Die Kopfbedeckung samt ungeschnittenem Haar – eine Tradition, die zu Zeiten der Gurus fortschreitend an Bedeutung gewann – drückt entsprechend dem Selbstverständnis der Sikhs Weltzugewandtheit, Nobilität und Respekt vor der Schöpfung aus. Der Turban soll zu jeder Zeit und an jedem Ort getragen werden. Im Alter zwischen 12 und 16 Jahren bekommen die Jungen in der Dastar-bandi-Zeremonie im Gurdwara ihren ersten Turban überreicht. Manche Sikh-Frauen, besonders in England, tragen ebenfalls einen Dastar. ⓘ
Sikhs, die sich in die Bruderschaft des Khalsa Panths initiieren lassen, heißen Amritdharis und tragen die fünf Ks.
- Kesh (ungeschnittenes, gepflegtes Haar): Abgrenzung von asketischen Traditionen, Respektsbekundung für die Schöpfung, d. h. ein Sikh lehnt sich nicht gegen die Naturgesetze auf, die Gott erschuf.
- Kangha (Holzkamm): Er wird für die Haarpflege genutzt und zeigt die Bedeutung von Disziplin und Reinheit der Sikhs.
- Kirpan (Dolch/Schwert): Als Zeichen dafür, dass Sikhs Schwache und Unschuldige verteidigen.
- Kara (eiserner Armreif): Der Reif symbolisiert die Hingabe an die Anweisungen des 10. Gurus und erinnert den Khalsa daran, in ewiger Verbundenheit zu Gott zu bleiben und mit dieser Hand nichts Unrechtes zu tun, wie z. B. zu stehlen.
- Kachera (eine knielange Unterhose) gilt als Zeichen der ehelichen Treue und Kontrolle von Lust (Kaam). ⓘ
Materielle Bedürfnisse
Im Gegensatz zum Hinduismus akzeptieren Sikhs die Bedeutung materieller Bedürfnisse und deren Befriedigung. Sie lehnen die Askese entschieden ab. Vielmehr gilt ehrliche Arbeit als ein Weg zur Erlösung. Brüderlichkeit, auch mit Nichtgläubigen, gehört zu den Grundsätzen des Sikhismus, weshalb der Ertrag ihrer Arbeit mit anderen geteilt werden soll. ⓘ
„Nur der allein, Oh Nanak, kennt den Weg,
der arbeitet im Schweiße seines Angesichts
und dann teilt mit all den anderen.“ (Guru Granth, S. 1245) ⓘ
Persönlicher Reichtum ist für das geistliche Leben eines Sikhs dennoch kein Hindernis. Religionslehrer predigen ihren Anhängern, dass sie ein normales Leben führen sollen, was für Sikhs auch Reichtum beinhalten kann. Neben dem Streben nach Wohlstand steht die Sikh-Religion auch dem Streben nach Ansehen nicht im Weg, es wird sogar gesagt: „Ein Sikh muss anderen ein Beispiel geben; er soll ein besserer Bauer, ein besserer Geschäftsmann und ein besserer Beamter sein.“ (Gobind Singh Mansukhani: Introduction to Sikhism) ⓘ
Schöpfungsverständnis
Das Wesen der Schöpfung ist nach Überzeugung der Sikh-Religion unergründlich. Das Universum, das sich gemäß dem Evolutionsprinzip fortwährend weiterentwickelt, wird als unermesslich angesehen. Der Wille der Schöpfung manifestiert sich in den Grundgesetzen der Natur. Der Schöpfer wird als bedingungslos liebend, unendlich, unfassbar, feindlos, namenlos, geschlechtslos – daher auch die Verwendung „Mutter“ für die „Schöpferin“ – und formlos beschrieben. Sie vereint drei wesentliche Naturen: Transzendenz, Immanenz und Omnipräsenz. Da der Schöpfung demnach das Göttliche innewohnt, wird sie als durchgängig beseelt und gleichermaßen heilig angesehen. Die wiederholte Verwendung scheinbar unvereinbarer Aussagen soll die schwer zu durchschauende Natur der Schöpfung verdeutlichen: „Hast tausend Augen und hast doch kein einziges, hast tausend Gestalten und doch keine einzige“. ⓘ
Leben nach dem Tod
Sikhs glauben, dass Menschen und Tiere eine Seele haben, die in verschiedene Lebensformen wiedergeboren werden kann. Die Seele kann einige Lebensformen durchlaufen, bis sie die des Menschen (die höchste Stufe der Bewusstseinswahrnehmung) erreicht hat. Die Wiedergeburt (Reinkarnation) ist ein leidvoller Kreislauf, da die Seele viele Male den Verlust z. B. der Eltern, der eigenen Familie und des eigenen Körpers, ertragen musste. ⓘ
Die Bestimmung des Menschen ist es, aus dem Kreislauf der Wiedergeburt zu entkommen und die Seele mit Gott eins werden zu lassen, indem man dem Weg der Gurus folgt und die vollkommene Erleuchtung erlangt. Nach Guru Nanak ist es jedoch sinnlos, sich mit Vergangenheit zu beschäftigen. Es zählt nur das Hier und Jetzt. Nanak verurteilt so die Yogis, die Tage und Nächte damit verbracht haben, darüber nachzudenken, was sie werden bzw. waren. ⓘ
Lebenseinstellung
Der Sikhismus geht davon aus, dass jede Tat und jeder Gedanke eine Konsequenz hat, und postuliert ein Naturgesetz von Ursache und Wirkung (siehe auch Karma). Ein zentrales Thema ist die Überwindung des Egoismus. Laut den Religionsgründern ist das Haupthindernis für inneren und sozialen Frieden das Hängen am eigenen Ich und an weltlichen Dingen (Maya). ⓘ
Innerer Frieden, auch Mukti („Erlösung“) genannt, könne durch ein erwachtes und aufgeklärtes Bewusstsein erreicht werden, welches das Gefühl des Getrenntseins von allem Existierenden als Illusion durchschaut. Erlösung bezieht sich dabei auf das Erleben der schöpferischen Einheit zu Lebzeiten eines Menschen. Um ein erwachtes Bewusstsein zu entwickeln, ist laut Guru Granth Sahib die Nutzung von Urweisheiten, die dem Menschen potenziell innewohnen, essenziell. Ein Leben, das sich an diesen Weisheiten ausrichtet, zeichne sich durch eine ganzheitliche Lebensführung aus, die von fortwährender Verbundenheit mit der Schöpfung, innerer Zufriedenheit und Bemühen um menschlichen Fortschritt geprägt sei. Diese Haltung wird auch mit dem Wort „Meditation“ ausgedrückt. ⓘ
Tugenden
Es wird daher größter Wert auf eine tugendhafte Lebensführung gelegt. Als Eckpfeiler des Sikh-Seins gelten ein sozial ausgerichtetes Familienleben, der ehrliche Verdienst des Lebensunterhaltes sowie lebenslange spirituelle Entwicklung. Der Dienst an Mitmenschen sowie das Bemühen um Beseitigung sozialer Ungerechtigkeiten werden als wichtige Form der Gotteshingabe angesehen. Frauen und Männer haben gleiche Rechte und Pflichten. ⓘ
Rituale, Pilgerfahrten, Aberglaube, Okkultismus, Asketentum, religiöses Spezialistentum – wozu auch Priester gerechnet werden – das Mönchs- und Nonnentum sowie Mittler zwischen dem Menschen und dem Schöpfer werden abgelehnt, da jedem Menschen das Potenzial hat, das Göttliche direkt in sich selbst und im Alltag mit anderen zu erfahren. ⓘ
Wahrnehmungen und Missverständnisse
Verwechslung mit anderen Religionen
Der Sikhismus wird oft als Variante des Hinduismus angesehen. Aufgrund ihrer Kopfbedeckung werden Sikhs manchmal mit Muslimen verwechselt. ⓘ
Hintergrund
Die öffentliche Darstellung der Sikh-Religion wird von ihren Anhängern zuweilen als irreführend empfunden. Die Sekundärliteratur beruht zum Teil auf historisch zweifelhaften Quellen. Außerdem führt die Reproduktion von verfestigten Fehldarstellungen und -übersetzungen zu falschen Darstellungen. Nur wenige Bücher und Internetseiten beruhen auf einem quellenkritischen Ansatz und den ursprünglichen schriftlichen Niederlegungen der Gurus. Dies liegt nicht zuletzt an der Sprachbarriere. Die sprachlichen Feinheiten und die Metaphern des Guru Granth Sahib sind ohne Hintergrundwissen nicht angemessen zu verstehen. Analysen von Lexikonbeiträgen und Internettexten, Publikationen und Übersetzungen zeigen, dass nach wie vor verfälschende Auslegungen des Guru Granth Sahib kursieren, die auf ethnozentristische Interpretationen durch westliche Wissenschaftler und brahmanische Gelehrte seit dem 19. Jahrhundert zurückgehen. ⓘ
Zu den Sikhs als „Kriegerkaste“
In anderen Darstellungen werden Sikhs als Anhänger oder Mitglieder einer „Kriegerkaste“ angesehen. Diese Kategorisierung wurde ebenfalls von Orientalisten geprägt und später von Hindu-Nationalisten in den 1990er Jahren aufgenommen. ⓘ
Eine Analyse der historischen Dokumente zeigt, dass die Gurus und ihre Anhänger sich explizit gegen Gewaltanwendung aus aggressiven Motiven heraus aussprechen. Gleichwohl nahmen Sikhs im Verlaufe der Geschichte an zahlreichen kriegerischen Auseinandersetzungen teil und sahen das Recht auf Selbstverteidigung als menschliches Grundrecht an. Am Ende des 19. Jahrhunderts kam es zu einer Neuinterpretation. Bestimmte Eliten der breiteren Sikhströmung begannen ein Selbstverständnis zu entwickeln und sich vom Islam und Hinduismus abzugrenzen. ⓘ
Während der britischen Kolonialzeit, insbesondere in der Hochphase des europäischen Imperialismus im 19. Jahrhundert, teilten die britischen Kolonialherren die Völker Britisch-Indiens in „kriegerische“ und „nicht-kriegerische“ Völker ein. Zu den ersteren, den martial races zählten vor allem Ethnien Nordindiens, wie die Gebirgsvölker des Himalaya (nepalesische Gurkhas) aber auch die Sikhs, während weiter südlich lebende Ethnien, wie die Bengalen und Tamilen in einer rassistisch gefärbten Sichtweise als weich und für den Kriegsdienst weitgehend ungeeignet angesehen wurden. Dementsprechend rekrutierte sich die Armee Britisch-Indiens ganz überwiegend aus den erstgenannten Völkerschaften. Sikhs stellten einen ganz überproportional großen Anteil an den Soldaten und Offizieren der Armee Britisch-Indiens (im Jahr 1894 18 %, 1914 sogar 30 %). Noch heute stellen Sikhs etwa 10–15 % des Personals der Indischen Streitkräfte und 20 % des Offizierskorps. ⓘ
Religion oder Nation
Nation kann sich definieren über Sprache, Ethnie, Kultur, Regierung und anderes. Religion kann helfen, Barrieren innerhalb einer pluralen Nation oder auch transnational zu überwinden (z. B. Sprache, Bildung, Kultur). ⓘ
Bei den Sikhs sind Religion und Nation untrennbar verbunden. Diese Verbindung steht allerdings in einer permanenten Spannung. Am Beispiel des Sikhismus in Indien zeigt sich, dass die Wahrnehmung der Inder und die Selbstwahrnehmung der Sikhs auseinanderdriften. Während die Sikhs für sich eine nationale Identität schon seit dem 19. Jahrhundert propagieren, werden sie im Verständnis des heutigen Indiens zwar als Religion angesehen, jedoch nicht als eigene Nation. Was zu dieser Diskrepanz und der schwierigen Integrierbarkeit der Sikhs mit ihrem eigenen Bewusstsein beiträgt, ist u. a. die Inkompatibilität zwischen der gesamt-indischen Einheit (als Nation) und dem Selbstverständnis der Sikhs, das Religion und Nation verbindet. ⓘ
Sikhs in der Forschung
Was die Forschung über die Sikhs betrifft, lassen sich verschiedene Felder und Beteiligte am Diskurs über die Sikhs erkennen. Ein Problem am Diskurs ist, dass es keine strikte Trennung von bestimmten Sphären gibt. Sowohl in der Sphäre der Beteiligten, als auch an den Orten der geführten Diskussionen wird nicht immer konsequent getrennt zwischen religiösen und säkularen Positionen. So vermischen sich häufig „orthodoxe“ Sikh-Positionen mit akademischer Forschung; teilweise spielt sogar die Politik in den Diskurs hinein. Diese teilweise stattfindende Vermischung wird von den Beteiligten der Diskussion allerdings nicht öffentlich kommuniziert oder eingestanden. Beispielhaft kann hier Arvind-Pal Mandair erwähnt werden. Der Autor, der über Sikhismus, Sikh-Verständnis und ähnliche Themen schreibt, versucht einerseits herauszustellen, welche historischen Gegebenheiten zum heutigen Verständnis und Selbstverständnis der Sikhs beigetragen haben. Hierbei kommuniziert er auch die Ausformungsprozesse und die Historisierung, die besonders in der Kolonialzeit zur Herausbildung der Sikh-Identität geführt haben. Andererseits spannt er immer wieder einen Bogen zur postulierten Kontingenz der „Geschichte“ der Sikhs, die auf den ersten Guru Nanak zurückgeht. Die Vermischung, die bei Mandair stattfindet, gründet wohl auf einerseits akademischem Interesse und Forschung, andererseits auf der Tatsache, dass Mandair selbst Sikh ist. Dieses Beispiel ermöglicht noch einmal einen vergleichenden Hinweis auf die Identitätsfrage, in der keine klare Trennung zwischen Religion und Nation stattfindet. Dieses Problem ist allerdings nicht Sikh-spezifisch, sondern findet sich in allen Konzepten von Nationalismus und Religion. ⓘ
Naam oder Shabd
Im Sikhismus bedeutet Naam oder Shabd die durch sich selbst wirkende Kraft, die alles erschaffende und alles durchdringende Gotteskraft. Im christlichen Glauben wird eine solche schöpferische Kraft als „das heilige Wort“ („Im Anfang war das Wort, / und das Wort war bei Gott, / und das Wort war Gott.“ (Joh 1,1 EU)) bezeichnet. Im Hinduismus entspricht diese Kraft Nad oder Akashvani (Himmelsstimme). Unter den muslimischen Sufis ist sie als Sultan-ul-azkar („König des Gebets“) bekannt. ⓘ