Noach

Aus besserwiki.de
Noah
NoahsSacrifice.JPG
Das Opfer Noahs von Daniel Maclise
Verehrt imJudentum
Christentum
Islam
Jesidentum
Mandäismus
Drusischer Glaube
Baháʼí-Glaube

Noah (/ˈn.ə/) wird in den Überlieferungen der abrahamitischen Religionen als der zehnte und letzte der vorsintflutlichen Patriarchen bezeichnet. Seine Geschichte erscheint in der hebräischen Bibel (Buch Genesis, Kapitel 5-9), im Koran und in den Schriften der Bahai. Auf Noah wird in verschiedenen anderen Büchern der Bibel, einschließlich des Neuen Testaments, und in damit verbundenen deuterokanonischen Büchern Bezug genommen.

Die Fluterzählung der Genesis gehört zu den bekanntesten Geschichten der Bibel. In dieser Erzählung baute Noah auf Gottes Geheiß in treuer Arbeit die Arche und rettete schließlich nicht nur seine eigene Familie, sondern auch die Menschheit und alle Landtiere vor dem Aussterben während der Sintflut. Danach schloss Gott einen Bund mit Noah und versprach, nie wieder alle Geschöpfe der Erde durch eine Flut zu vernichten. Noah wird auch als "Ackerbauer" und "Weintrinker" geschildert.

Noach oder Noah (seltener Noé oder Noe; hebräisch נֹחַ Nṓaḥ „Ruhe“; griechisch Νῶε Nôe; arabisch نُوح Nuh, DMG Nūḥ) war nach dem Buch Genesis (1. Buch Moses) der Bibel der zehnte Urvater nach Adam. Wegen seiner Glaubenstreue wurde er gemäß der biblischen Überlieferung von seinem Gott auserwählt, durch den Bau der Arche mit seiner Familie die Sintflut zu überleben.

Auf Noachs drei Söhne Sem, Ham und Jafet geht nach Genesis 10,1–32 EU die Aufspaltung der Menschheit in die drei damals bekannten unterschiedenen Völkerschaften zurück.

In der Geschlechterfolge der Bibel ist Noach auch der zehnte Vorfahre Abrahams, was seine traditionelle Einordnung in das frühe 3. Jahrtausend v. Chr. zur Folge hat.

Hans Jordaens: Noahs Einzug in die Arche

Biblische Erzählung

Venezianische Mosaikdarstellung aus dem 12. Jahrhundert: Noah sendet die Taube

Zehnter und letzter der vorsintflutlichen (vorsintflutlichen) Patriarchen, Sohn des Lamech und einer ungenannten Mutter. Noah ist 500 Jahre alt, bevor seine Söhne Sem, Ham und Jafet geboren werden.

Die Fluterzählung der Genesis

Die Sintfluterzählung der Genesis ist in den Kapiteln 6-9 des Buches Genesis in der Bibel enthalten. Daraus geht hervor, dass Gott die Absicht hatte, die Erde in den Zustand vor der Schöpfung zurückzuversetzen, indem er sie aufgrund der Verfehlungen der Menschheit überflutete und sie dann mit Hilfe des Mikrokosmos der Arche Noah wiederherstellte. Die Flut war also keine gewöhnliche Überschwemmung, sondern eine Umkehrung der Schöpfung. In der Erzählung geht es um das Böse der Menschheit, das Gott dazu veranlasste, die Welt durch die Flut zu zerstören, um die Vorbereitung der Arche für bestimmte Tiere, Noah und seine Familie sowie um Gottes Garantie (den Noah-Bund) für den Fortbestand des Lebens unter dem Versprechen, dass er nie wieder eine Flut schicken würde.

Nach der Flut

Nach der Flut brachte Noah Gott Brandopfer dar. Gott nahm das Opfer an und schloss mit Noah und durch ihn mit der gesamten Menschheit einen Bund, dass er die Erde nicht verwüsten und die Menschen nicht durch eine weitere Flut vernichten würde.

"Und Gott segnete Noah und seine Söhne und sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und mehret euch und füllet die Erde wieder". Als Unterpfand dieses gnädigen Bundes mit Mensch und Tier wurde der Regenbogen in die Wolken gesetzt (ib. viii. 15-22, ix. 8-17). Zwei Gebote wurden Noah auferlegt: Während der Verzehr von tierischen Lebensmitteln erlaubt war, wurde die Enthaltsamkeit von Blut streng vorgeschrieben; und das Vergießen von Menschenblut durch Menschen wurde zu einem Verbrechen erklärt, das mit dem Tod durch Menschenhand bestraft wurde (ib. ix. 3-6).

Noah, der letzte der extrem langlebigen antediluvianischen Patriarchen, starb 350 Jahre nach der Sintflut, im Alter von 950 Jahren, als Terach 128 Jahre alt war. Die maximale Lebenserwartung des Menschen, wie sie in der Bibel beschrieben wird, nimmt danach allmählich ab, von fast 1.000 Jahren auf die 120 Jahre des Mose.

Noahs Trunksucht

Noahs Trunkenheit, Ham verspottet Noah, Noah wird bedeckt, Kanaan wird verflucht. Egerton Genesis.

Nach der Sintflut, so berichtet die Bibel, wurde Noah ein Bauer und pflanzte einen Weinberg. Er trank Wein aus diesem Weinberg und wurde betrunken; er lag "unbedeckt" in seinem Zelt. Noahs Sohn Ham, der Vater von Kanaan, sah seinen Vater nackt und erzählte es seinen Brüdern, woraufhin Hams Sohn Kanaan von Noah verflucht wurde.

Schon in der Antike haben die Kommentatoren von Genesis 9:20-21 Noahs übermäßigen Alkoholkonsum entschuldigt, weil er als erster Weintrinker angesehen wurde; der erste Mensch, der die Wirkung des Weins entdeckte. Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel und Kirchenvater, schrieb im 4. Jahrhundert, Noahs Verhalten sei vertretbar: Als erster Mensch, der Wein kostete, kannte er dessen Wirkung nicht: "Aus Unwissenheit und Unerfahrenheit über die richtige Trinkmenge verfiel er in einen Rausch". Philo, ein hellenistischer jüdischer Philosoph, entschuldigte Noah ebenfalls, indem er feststellte, dass man auf zwei verschiedene Arten trinken kann: (1) Wein im Übermaß zu trinken, was eine besondere Sünde für den lasterhaften, bösen Menschen ist, oder (2) dem Wein als weiser Mann beizuwohnen, wobei Noah der letztere war. In der jüdischen Tradition und der rabbinischen Literatur über Noah machen die Rabbiner den Satan für die berauschenden Eigenschaften des Weins verantwortlich.

Noah verflucht Ham von Gustave Doré

Im Zusammenhang mit Noahs Trunkenheit werden zwei Tatsachen erwähnt: (1) Noah wurde betrunken und "er war unbedeckt in seinem Zelt", und (2) Ham "sah die Nacktheit seines Vaters und sagte es seinen beiden Brüdern draußen".

Aufgrund der Kürze und der textlichen Ungereimtheiten wurde vorgeschlagen, dass diese Erzählung ein "Splitter einer umfassenderen Geschichte" ist. Eine umfassendere Erzählung würde erklären, was genau Ham seinem Vater angetan hat, oder warum Noah Kanaan für Hams Missetat verflucht hat, oder wie Noah erkannte, was geschehen war. Auf dem Gebiet der psychologischen Bibelkritik haben J. H. Ellens und W. G. Rollins das unkonventionelle Verhalten zwischen Noah und Ham analysiert, da es sich um Sexualität und die Entblößung von Genitalien im Vergleich zu anderen hebräischen Bibeltexten wie Habakuk 2:15 und Klagelieder 4:21 dreht.

Andere Kommentare erwähnen, dass das "Aufdecken der Blöße eines Menschen" den Geschlechtsverkehr mit dieser Person oder ihrem Ehepartner bedeuten könnte, wie in Levitikus 18:7-8 und 20 zitiert. Aus dieser Auslegung lässt sich ableiten, dass Ham sich des Inzests und der Vergewaltigung von Noah oder seiner eigenen Mutter schuldig gemacht hat. Die letztgenannte Auslegung würde erklären, warum Kanaan, das Produkt dieser unerlaubten Verbindung, von Noah verflucht wurde. Alternativ könnte Kanaan selbst der Täter sein, denn in der Bibel wird die unerlaubte Tat von Noahs "jüngstem Sohn" begangen, während Ham in anderen Versen durchweg als mittlerer Sohn bezeichnet wird.

Tabelle der Völker

Die Ausbreitung der Nachkommen von Sem, Ham und Jafet (Karte aus dem Historischen Lehrbuch und Atlas der Biblischen Geographie von 1854)

In Genesis 10 werden die Nachkommen von Sem, Ham und Jafet beschrieben, von denen sich die Völker nach der Sintflut über die Erde verzweigten. Zu den Nachkommen Japheths gehörten die Seevölker. (10:2-5) Hams Sohn Kusch hatte einen Sohn namens Nimrod, der der erste mächtige Mann auf der Erde wurde, ein mächtiger Jäger, König in Babylon und dem Land Schinar. (10:6-10) Von dort ging Ashur und baute Ninive. (10:11-12) Die Nachkommen Kanaans - Sidon, Heth, die Jebusiter, die Amoriter, die Girgaschiter, die Hiwiter, die Arkiter, die Siniter, die Arvaditer, die Zemariter und die Hamatiter - breiteten sich von Sidon bis nach Gerar, in die Nähe von Gaza und bis nach Sodom und Gomorra aus. (10:15-19) Zu den Nachkommen Sems gehörte auch Eber. (10:21)

Diese Genealogien unterscheiden sich strukturell von denen in 1. Mose 5 und 11. Sie haben eine segmentierte oder baumartige Struktur, die von einem Vater zu vielen Nachkommen führt. Es ist merkwürdig, dass die Tabelle, die davon ausgeht, dass die Bevölkerung über die Erde verteilt ist, dem Bericht über den Turmbau zu Babel vorausgeht, der besagt, dass sich die gesamte Bevölkerung an einem Ort befindet, bevor sie verstreut wird.

Stammbaum

AdamEva
KainAbelSeth
HenochEnos
IradKenan
MehujaelMahalalel
MethuschaelJared
AdaLamechZillahHenoch
JabalJubalTubal-KainNaamaMethusalem
Lamech
Noah
SemHamJapheth

Gen 5,3–29 EU

Narrative Analyse

Nach der Dokumentationshypothese wurden die ersten fünf Bücher der Bibel (Pentateuch/Torah), einschließlich der Genesis, im 5. Jahrhundert v. Chr. aus vier Hauptquellen zusammengestellt, die ihrerseits frühestens aus dem 10. Jahrhundert v. Chr. stammen. Zwei dieser Quellen, der Jahwist, der im 10. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde, und die priesterliche Quelle aus dem späten 7. Der Versuch des Herausgebers aus dem 5. Jahrhundert, zwei unabhängige und manchmal widersprüchliche Quellen unterzubringen, erklärt die Verwirrung darüber, wie viele Tiere Noah mitnahm und wie lange die Flut dauerte.

In der Oxford Encyclopedia of the Books of the Bible wird darauf hingewiesen, dass diese Geschichte Teile der Geschichte vom Garten Eden wieder aufgreift: Noah ist der erste Winzer, während Adam der erste Bauer ist; beide haben Probleme mit ihren Erzeugnissen; in beiden Geschichten geht es um Nacktheit; und in beiden geht es um eine Trennung zwischen Brüdern, die zu einem Fluch führt. Nach der Sintflut unterscheiden sich die Geschichten jedoch. Noah pflanzt den Weinberg und spricht den Fluch aus, nicht Gott, so dass "Gott weniger beteiligt ist".

Andere Erzählungen

Neben der Haupterzählung in der Genesis wird Noah in der hebräischen Bibel (christliches Altes Testament) auch im ersten Buch der Chronik, in Jesaja und Hesekiel erwähnt. In den deuterokanonischen Büchern wird Noah unter anderem in den Büchern Tobit, Weisheit, Sirach, 2 Esdras und 4 Makkabäer erwähnt. Im Neuen Testament finden sich Hinweise in den Evangelien von Matthäus und Lukas sowie in einigen Episteln (Hebräerbrief, 1. und 2. Petrusbrief).

Noah wurde in der Literatur der späteren abrahamitischen Religionen, einschließlich des Islam (Suren 71, 7, 11, 54 und 21 des Koran) und des Baháʼí-Glaubens (Kitáb-i-Íqán und Gems of Divine Mysteries), ausführlich behandelt.

Pseudepigrapha

Das Buch der Jubiläen bezieht sich auf Noah und sagt, dass er von einem Engel in den Heilkünsten unterrichtet wurde, damit seine Kinder "die Nachkommen der Wächter" besiegen konnten.

In 10:1-3 des Buches Henoch (das Teil des orthodoxen Tewahedo-Bibelkanons ist) und für Beta-Israel kanonisch ist, wurde Uriel vom "Allerhöchsten" gesandt, um Noah über die bevorstehende "Flut" zu informieren.

Schriftrollen vom Toten Meer

Genesis-Apokryphon, ein Teil der Schriftrollen vom Toten Meer, in dem Noah vorkommt

Es gibt etwa 20 Fragmente der Schriftrollen vom Toten Meer, die sich auf Noah zu beziehen scheinen. Lawrence Schiffman schreibt: "In den Schriftrollen vom Toten Meer sind mindestens drei verschiedene Versionen dieser Legende erhalten". Insbesondere das Apokryphon der Genesis widmet Noah beträchtlichen Raum". Allerdings "scheint das Material wenig mit Genesis 5 gemeinsam zu haben, in dem die Geburt Noahs berichtet wird." Außerdem wird berichtet, dass Noahs Vater befürchtete, sein Sohn sei in Wirklichkeit von einem der Wächter gezeugt worden.

Vergleichende Mythologie

Es gibt auch indische und griechische Sintflutmythen, obwohl es kaum Beweise dafür gibt, dass sie von dem mesopotamischen Sintflutmythos abgeleitet wurden, der dem biblischen Bericht zugrunde liegt.

Mesopotamien

George Smith, der die so genannte "babylonische Sintflutgeschichte" der Tafel XI des Gilgamesch-Epos übersetzte und las

Die Noah-Geschichte des Pentateuch ist fast identisch mit einer Flutgeschichte im mesopotamischen Gilgamesch-Epos, das um 1800 v. Chr. verfasst wurde. In der Gilgamesch-Version beschließen die mesopotamischen Götter, eine große Flut zu schicken, um die Menschheit zu vernichten. Verschiedene Korrelationen zwischen den Geschichten von Noah und Gilgamesch (die Flut, der Bau der Arche, die Rettung der Tiere und die Freilassung der Vögel nach der Flut) haben dazu geführt, dass diese Geschichte als Inspiration für die Geschichte von Noah angesehen wird. Zu den wenigen Abweichungen gehören die Anzahl der Tage der Sintflut, die Reihenfolge der Vögel und der Name des Berges, auf dem die Arche ruht. Die Flutgeschichte in Genesis 6-8 stimmt so genau mit dem Gilgamesch-Flutmythos überein, dass "nur wenige daran zweifeln, dass [sie] aus einem mesopotamischen Bericht stammt". Besonders auffällig ist die Art und Weise, wie die Flutgeschichte der Genesis der Flutgeschichte von Gilgamesch "Punkt für Punkt und in derselben Reihenfolge" folgt, selbst wenn die Geschichte andere Alternativen zulässt.

Der früheste schriftliche Flutmythos findet sich in den mesopotamischen Texten Atrahasis-Epos und Gilgamesch-Epos. In der Encyclopædia Britannica heißt es: "Diese Mythologien sind die Quelle für Merkmale der biblischen Sintflutgeschichte wie den Bau und die Versorgung der Arche, ihr Aufschwimmen und das Absinken des Wassers sowie die Rolle, die der menschliche Protagonist spielt." Die Encyclopedia Judaica fügt hinzu, dass es einen starken Hinweis darauf gibt, dass "ein Vermittler aktiv war". Das Volk, das diese Rolle am ehesten gespielt hat, sind die Hurriter, zu deren Gebiet die Stadt Harran gehörte, in der der Patriarch Abraham seine Wurzeln hatte. Die Hurriter übernahmen die Sintflutgeschichte aus Babylonien". In der Enzyklopädie wird eine weitere Ähnlichkeit zwischen den Geschichten erwähnt: Noah ist der zehnte Patriarch und Berossus stellt fest, dass "der Held der großen Flut der zehnte antediluvianische König Babyloniens war". Allerdings gibt es eine Diskrepanz bei den Altersangaben der Helden. Bei den mesopotamischen Vorfahren "reichen die Regierungszeiten der antediluvianischen Könige von 18.600 bis fast 65.000 Jahre". In der Bibel liegen die Lebensspannen "weit unter der kürzesten Regierungszeit, die in den entsprechenden mesopotamischen Texten erwähnt wird". Auch der Name des Helden unterscheidet sich in den Überlieferungen: "Der früheste mesopotamische Flutbericht, der in sumerischer Sprache verfasst ist, nennt den Fluthelden Ziusudra".

Yi Samuel Chen schreibt jedoch, dass in den ältesten Versionen des Gilgamesch-Epos die Flut nie erwähnt wird, sondern nur, dass er zu Utnapischtim ging, um das Geheimnis der Unsterblichkeit zu ergründen. Ab der altbabylonischen Periode gab es Versuche, Utnapischtim mit Ziusudra zu synkretisieren, obwohl sie zuvor als unterschiedliche Figuren angesehen wurden. Die Begegnung Gilgameschs mit dem Fluthelden wurde erstmals in der altbabylonischen Zeit in "Der Tod des Bilgamesch" angedeutet und schließlich in das Gilgamesch-Epos importiert und standardisiert, wahrscheinlich in der mittelbabylonischen Zeit.

Man nimmt an, dass Gilgameschs historische Herrschaft etwa 2700 v. Chr. war, also kurz vor den ersten bekannten schriftlichen Überlieferungen. Die Entdeckung von Artefakten, die mit Aga und Enmebaragesi von Kish, zwei weiteren in den Geschichten genannten Königen, in Verbindung gebracht werden, hat die historische Existenz von Gilgamesch glaubhaft gemacht.

Die frühesten sumerischen Gilgamesch-Gedichte stammen bereits aus der dritten Dynastie von Ur (2100-2000 v. Chr.). In einem dieser Gedichte werden Gilgameschs Reise zum Fluthelden sowie eine kurze Version der Flutgeschichte erwähnt, obwohl Chen schreibt, dass sein Gedicht in Texten aus der altbabylonischen Periode enthalten war. Die frühesten akkadischen Versionen des vereinigten Epos werden auf ca. 2000-1500 v. Chr. datiert. Aufgrund des fragmentarischen Charakters dieser altbabylonischen Versionen ist unklar, ob sie einen erweiterten Bericht über den Flutmythos enthalten; ein Fragment enthält jedoch definitiv die Geschichte von Gilgameschs Reise zu Utnapischtim. Die akkadische "Standardversion" enthielt eine lange Fassung der Flutgeschichte und wurde von Sin-liqe-unninni irgendwann zwischen 1300 und 1000 v. Chr. herausgegeben.

Yi Samuel Chen analysiert verschiedene Texte aus der frühen Dynastie III bis zur altbabylonischen Zeit und argumentiert, dass die Fluterzählung nur in Texten aus der altbabylonischen Zeit hinzugefügt wurde. Was die sumerische Königsliste betrifft, so haben Experten stets darauf hingewiesen, dass der Teil der sumerischen Königsliste, der von der Zeit vor der Flut handelt, sich stilistisch von der eigentlichen Königsliste unterscheidet. Die altbabylonischen Kopien neigen dazu, eine von der eigentlichen Königsliste unabhängige Tradition der Zeit vor der Sintflut zu repräsentieren, während die Ur-III-Kopie der Königsliste und das Duplikat aus der Brockmon-Sammlung darauf hinweisen, dass die eigentliche Königsliste einst unabhängig von der Erwähnung der Sintflut und der Tradition der Zeit vor der Sintflut existierte. Im Wesentlichen liefert Chen Beweise dafür, dass der Abschnitt über die Zeit vor der Sintflut und die Hinweise auf die Sintflut in der sumerischen Königsliste allesamt spätere Zusätze waren, die während der altbabylonischen Periode hinzugefügt wurden, als die sumerische Königsliste Aktualisierungen und Bearbeitungen erfuhr. Die Sintflut als Wendepunkt in der frühen Weltgeschichte war wahrscheinlich ein neues historiographisches Konzept, das in den mesopotamischen Literaturtraditionen während der altbabylonischen Periode aufkam, wie die Tatsache zeigt, dass das Motiv der Sintflut in der Ur-III-Kopie nicht auftaucht und dass die frühesten chronographischen Quellen, die sich auf die Sintflut beziehen, in der altbabylonischen Periode auftauchen. Chen kommt zu dem Schluss, dass der Name Ziusudra als Flutheld und die durch diesen Namen angedeutete Vorstellung von der Flut in der altbabylonischen Version der "Anweisungen des Schuruppak" erst in dieser altbabylonischen Periode entstanden sind, als auch der didaktische Text mit Informationen aus der aufkeimenden antediluvianischen Tradition aktualisiert wurde

Im Atraḫasis-Epos der Sumerer (Mesopotamien, um 2000 v. Chr.) rettet Ziusudra die Menschheit im Verlauf einer großen Flut vor der Vernichtung. Ziusudra, der später auch Gott Uta-napišti genannt wird, vollführt weitere Heldentaten. Diese fanden Einlass in das spätere Gilgamesch-Epos im Assyrischen Reich.

Altgriechisch

Noah wurde in der griechischen Mythologie oft mit Deukalion, dem Sohn von Prometheus und Pronoia, verglichen. Wie Noah wird Deukalion (von Zeus und Poseidon) vor der Flut gewarnt; er baut eine Arche und bestückt sie mit Lebewesen - und als er seine Reise beendet hat, dankt er den Göttern und lässt sich von ihnen beraten, wie er die Erde wieder bevölkern kann. Deukalion schickt auch eine Taube aus, um sich über den Zustand der Welt zu informieren, und der Vogel kehrt mit einem Olivenzweig zurück. In einigen Versionen des Mythos wird Deukalion auch der Erfinder des Weins, wie Noah. Philo und Justin setzen Deukalion mit Noah gleich, und Josephus verwendet die Geschichte von Deukalion als Beweis dafür, dass die Sintflut tatsächlich stattgefunden hat und Noah daher existierte.

Das Motiv einer Wettergottheit, die an der Spitze des Pantheons steht und die große Flut verursacht, und eines Betrügers, der den Menschen aus Lehm erschaffen hat und ihn rettet, findet sich auch in der sumerischen Mythologie, wo Enlil anstelle von Zeus die Flut verursacht und Enki anstelle von Prometheus den Menschen rettet. Stephanie West hat geschrieben, dass dies vielleicht darauf zurückzuführen ist, dass die Griechen Geschichten aus dem Nahen Osten entliehen haben.

Religiöse Ansichten

Baháʼí-Glaube

Der Baháʼí-Glaube betrachtet die Arche und die Sintflut als symbolisch. Nach dem Glauben der Baháʼí waren nur die Anhänger Noahs geistig lebendig und wurden in der Arche seiner Lehren bewahrt, während die anderen geistig tot waren. Die Baháʼí-Schrift Kitáb-i-Íqán unterstützt den islamischen Glauben, dass Noah neben seiner Familie auf der Arche eine große Anzahl von Gefährten hatte, entweder 40 oder 72, und dass er vor der Flut 950 (symbolische) Jahre lang lehrte.

Christentum

Eine frühchristliche Darstellung, die Noah bei der Rückkehr der Taube mit der Geste des Orant zeigt

In 2 Petrus 2,5 wird Noah als "Prediger der Gerechtigkeit" bezeichnet. Im Matthäus- und im Lukasevangelium vergleicht Jesus die Sintflut Noahs mit dem kommenden Tag des Jüngsten Gerichts: "Wie es in den Tagen Noahs war, so wird es auch in den Tagen der Ankunft des Menschensohns sein. Denn in den Tagen vor der Sintflut aßen und tranken die Menschen, heirateten und verlobten sich, bis zu dem Tag, an dem Noah in die Arche ging; und sie wussten nicht, was geschehen würde, bis die Sintflut kam und sie alle hinwegnahm. So wird es auch bei der Ankunft des Menschensohns sein."

Der erste Petrusbrief vergleicht die Kraft der Taufe mit der Arche, die diejenigen rettet, die sich in ihr befinden. Im späteren christlichen Denken wurde die Arche mit der Kirche verglichen: Das Heil war nur in Christus und seiner Herrschaft zu finden, wie es zu Noahs Zeiten nur in der Arche zu finden war. Augustinus von Hippo (354-430) wies in Die Stadt Gottes nach, dass die Dimensionen der Arche den Dimensionen des menschlichen Leibes entsprechen, der wiederum dem Leib Christi entspricht; die Gleichsetzung von Arche und Kirche findet sich auch heute noch im anglikanischen Taufritus, in dem Gott, "der du in deiner großen Barmherzigkeit Noah gerettet hast", gebeten wird, das zu taufende Kind in die Kirche aufzunehmen.

Im mittelalterlichen Christentum wurden die drei Söhne Noahs im Allgemeinen als Begründer der Bevölkerungen der drei bekannten Kontinente angesehen: Japhet/Europa, Sem/Asien und Ham/Afrika, obwohl eine seltenere Variante davon ausging, dass sie die drei Klassen der mittelalterlichen Gesellschaft repräsentierten - die Priester (Sem), die Krieger (Japhet) und die Bauern (Ham). Im mittelalterlichen christlichen Denken galt Ham als Vorfahre der Menschen in Schwarzafrika. So wurde der Fluch des Ham in rassistischen Argumenten zu einer Rechtfertigung für die Versklavung der schwarzen Rassen.

Isaac Newton schrieb in seinen religiösen Werken über die Entwicklung der Religion über Noah und seine Nachkommen. Nach Newtons Ansicht war Noah zwar Monotheist, aber die Götter des heidnischen Altertums werden mit Noah und seinen Nachkommen identifiziert.

Demnach dürften Jesus und die Autoren des Neuen Testamentes Noach als geschichtliche Person und die Sintflut als Realität verstanden haben.

Drusischer Glaube

Die Drusen betrachten Noah als den zweiten Sprecher (natiq) nach Adam, der dazu beitrug, die grundlegenden Lehren des Monotheismus (tawhid) für ein breiteres Publikum zu vermitteln. Er gilt bei den Drusen als wichtiger Prophet Gottes und gehört zu den sieben Propheten, die in verschiedenen Epochen der Geschichte erschienen sind.

Gnostizismus

Ein wichtiger gnostischer Text, die Apokryphe des Johannes, berichtet, dass der oberste Archon die Sintflut verursachte, weil er die von ihm geschaffene Welt zerstören wollte, aber der Erste Gedanke informierte Noah über die Pläne des obersten Archons, und Noah informierte den Rest der Menschheit. Im Gegensatz zum Bericht der Genesis wird nicht nur Noahs Familie gerettet, sondern auch viele andere folgen Noahs Ruf. In dieser Erzählung gibt es keine Arche. Laut Elaine Pagels "versteckten sie sich vielmehr an einem bestimmten Ort, nicht nur Noah, sondern auch viele andere Menschen aus der unerschütterlichen Rasse. Sie betraten diesen Ort und versteckten sich in einer hellen Wolke."

Im Mandäismus wird Noah (klassisch mandäisch: ࡍࡅ) im Buch 18 der Rechten Ginza erwähnt. In dem Text wird Noahs Frau Nuraita (klassisches Mandäisch: ࡍࡅࡓࡀࡉࡕࡀ) genannt, während sein Sohn Schum (d. h. Sem; klassisches Mandäisch: ࡔࡅࡌ) heißt.

Islam

Eine islamische Darstellung von Noah in einer Mogul-Miniatur aus dem 16.

Noah ist eine sehr wichtige Figur im Islam und wird als einer der bedeutendsten Propheten angesehen. Der Koran enthält 43 Hinweise auf Noah, oder Nuḥ, in 28 Kapiteln, und das einundsiebzigste Kapitel, Sūrah Nūḥ (arabisch: سورة نوح), ist nach ihm benannt. Auch in den Kommentaren und in islamischen Legenden wird von seinem Leben berichtet.

Die Erzählungen von Noah umfassen im Wesentlichen seine Predigt sowie die Geschichte der Sintflut. Noahs Erzählung ist der Prototyp für viele spätere Prophetengeschichten, die damit beginnen, dass der Prophet sein Volk warnt und die Gemeinschaft dann die Botschaft ablehnt und bestraft wird.

Noah trägt im Islam mehrere Titel, die in erster Linie auf Lobpreisungen für ihn im Koran beruhen, darunter "Wahrer Gesandter Gottes" (XXVI: 107) und "Dankbarer Diener Gottes" (XVII: 3).

Im Koran werden einige Ereignisse aus dem Leben Noahs besonders hervorgehoben, und eines der wichtigsten ist die Sintflut. Gott schließt mit Noah einen Bund, so wie er es später mit Abraham, Moses, Jesus und Muhammad tat (33:7). Später wird Noah von seinem Volk geschmäht und ihm vorgeworfen, nur ein menschlicher Bote und kein Engel zu sein (10:72-74). Darüber hinaus verspotten die Menschen Noahs Worte und bezeichnen ihn als Lügner (7:62), und sie behaupten sogar, Noah sei vom Teufel besessen, als der Prophet aufhört zu predigen (54:9). Nur die Geringsten in der Gemeinschaft schließen sich Noah an, um an Gottes Botschaft zu glauben (11:29), und Noahs Erzählung beschreibt weiter, dass er sowohl im Privaten als auch in der Öffentlichkeit predigt. Der Koran berichtet, dass Noah die Offenbarung erhielt, eine Arche zu bauen, nachdem sein Volk sich geweigert hatte, an seine Botschaft zu glauben und die Warnung zu hören. Die Erzählung geht weiter und beschreibt, dass sich Wasser aus dem Himmel ergoss und alle Sünder zerstörte. Sogar einer seiner Söhne glaubte nicht an ihn, blieb zurück und wurde ertränkt. Nachdem die Sintflut beendet war, ruhte die Arche auf dem Berg Judi (Koran 11:44).

Noahs Arche und die Sintflut aus Zubdat-al Tawarikh

Der islamische Glaube lehnt auch die Vorstellung ab, dass Noah der erste Mensch war, der Wein trank und die Folgen davon zu spüren bekam.

In Koran 29:14 heißt es, dass Noah 950 Jahre lang unter dem Volk gelebt hatte, zu dem er gesandt worden war, als die Flut begann.

Und wahrlich, Wir sandten Noah zu seinem Volk, und er lebte unter ihnen tausend Jahre, fünfzig an der Zahl, und dann überschwemmte sie die Flut, während sie noch in Ungerechtigkeit versunken waren.

Nach dem Ahmadiyya-Verständnis des Korans ist der im Koran beschriebene Zeitraum das Zeitalter seiner Dispensation, das bis zur Zeit Ibrahims (Abrahams, 950 Jahre) reichte. Die ersten 50 Jahre waren die Jahre des geistigen Fortschritts, auf die 900 Jahre des geistigen Verfalls des Volkes Noahs folgten.

Grabmal Noachs in Cizre

Im Koran wird Noah an 26 Stellen erwähnt. So enthält Sure 11, 25–48 eine Version der Sintfluterzählung. Wie in der biblischen Erzählung belädt Noach hier sein Schiff jeweils mit einem Paar von jeder Tiergattung, mit seiner Familie und mit den wenigen Menschen, die noch gläubig sind (Sure 11:40). Ein besonderes Element der koranischen Noah-Erzählung ist der ungläubige Sohn Noahs, der nicht in seinem Schiff mitfahren, sondern sich auf einen Berg begeben will, dort aber in den Fluten ertrinkt (Sure 11:42-43). Als Noah Gott wegen seines Sohnes anruft, wird er von diesem belehrt, dass sein Sohn nicht zu seiner Familie gehört, und aufgefordert, sich nicht in unrechter Weise für ihn einzusetzen (Sure 11:45-46), weil über ihn bereits der Ausspruch (der Vorherbestimmung) vorliegt (Sure 11:40). Eine genaue Parallelerzählung zu dem koranischen Bericht ist in der christlichen und jüdischen Tradition nicht zu finden. Der islamische Mystiker und Dichter Rumi interpretiert die Arche als die göttliche Führung durch den Propheten Mohammed und bezieht sich auf ein Hadith, das dem Propheten zugeschrieben wird und in dem dieser sich mit der Arche Noah vergleicht (Wer einsteigt, wird gerettet). Dieser sicheren Führung durch göttliche Inspiration (Arche) stellt er die menschliche Erkenntnisfähigkeit als Schwimmen gegenüber, die letzten Endes zum Ertrinken führt, wie beim Sohn Noahs.

Weitere Koranstellen zum Thema sind Sure 7:59–64, Sure 10:71–73, Sure 26:105–122, Sure 37:75–81. Außerdem ist die Sure 71 nach Noah (Nuh / نوح / Nūḥ) benannt. In dieser Sure sind die Bitten und Drohungen des von Gott gesandten Noah beschrieben, die die Menschen zur Umkehr bewegen sollten. In Vers 23 werden mehrere Götter genannt. „Und sie sagen (zueinander): ‚Lasst eure Götter nicht im Stich. Und verlasst weder Wadd noch Suwa’ noch Yaguth und Ya’uq und Nasr.‘“ Als nicht auf Noah gehört wird, schlägt er Gott vor, keinen der Ungläubigen auf Erden zu lassen (Sure 71:26).

Nach islamischer Tradition landete Noah mit seiner Arche nicht auf dem Berg Ararat, sondern auf dem al-Dschudi, der mit dem Berg Cudi Dağı in der Türkei gleichgesetzt wird. Von dort machte er sich auf und gründete die Stadt Şırnak, deren Name sich von Şehr-i Nuh – Noahs Stadt – ableiten soll. Noah soll in Cizre (Südostanatolien) bestattet worden sein, wo sein Grab als Türbe verehrt wird.

Judentum

Eine jüdische Darstellung von Noah

Die Rechtschaffenheit Noahs ist Gegenstand vieler Diskussionen unter den Rabbinern. Die Beschreibung Noahs als "gerecht in seiner Generation" impliziert für einige, dass seine Vollkommenheit nur relativ war: In seiner Generation von bösen Menschen konnte er als rechtschaffen gelten, aber in der Generation eines Zadiks wie Abraham würde er nicht als so rechtschaffen gelten. Sie weisen darauf hin, dass Noah nicht im Namen derer, die vernichtet werden sollten, zu Gott betete, so wie Abraham für die Bösen von Sodom und Gomorra betete. In der Tat sieht man Noah nie sprechen; er hört einfach auf Gott und handelt auf seine Anweisung hin. Dies veranlasste einige Ausleger, Noah als "den Gerechten im Pelzmantel" darzustellen, der für sein eigenes Wohlergehen sorgte, während er seinen Nächsten ignorierte. Andere, wie der mittelalterliche Kommentator Raschi, vertraten dagegen die Ansicht, dass sich der Bau der Arche absichtlich über 120 Jahre hinzog, um den Sündern Zeit zur Umkehr zu geben. Raschi interpretiert die Aussage seines Vaters über die Namensgebung Noahs (auf Hebräisch - Noaħ נֹחַ) "Dieser wird uns trösten (auf Hebräisch - yeNaĦamenu יְנַחֲמֵנו) in unserer Arbeit und in der Mühsal unserer Hände, die von dem Boden stammen, den der Herr verflucht hat", indem er sagte, dass Noah eine neue Ära des Wohlstands einläutete, in der es eine Erleichterung (auf Hebräisch - naħah - נחה) von dem Fluch aus der Zeit Adams gab, als die Erde selbst dort, wo die Menschen Weizen säten, Dornen und Disteln hervorbrachte, und dass Noah dann den Pflug einführte.

Laut der Jüdischen Enzyklopädie "enthält das Buch Genesis zwei Berichte über Noah". In der ersten ist Noah der Held der Flut, in der zweiten ist er der Vater der Menschheit und ein Landwirt, der den ersten Weinberg anlegt. "Der unterschiedliche Charakter dieser beiden Erzählungen hat einige Kritiker dazu veranlasst, darauf zu bestehen, dass das Thema des zweiten Berichts nicht dasselbe war wie das Thema des ersten. Vielleicht war der ursprüngliche Name des Helden der Flut tatsächlich Henoch.

Die Encyclopedia Judaica stellt fest, dass Noahs Trunkenheit nicht als verwerfliches Verhalten dargestellt wird. Vielmehr "ist es klar, dass ... Noahs Ausflug in den Weinbau den Rahmen für die Züchtigung von Israels kanaanitischen Nachbarn bildet." Es war Ham, der ein Vergehen beging, als er die Nacktheit seines Vaters sah. Doch "Noahs Fluch, ... richtet sich merkwürdigerweise eher gegen Kanaan als gegen den respektlosen Ham."

Noach im 1. Buch Mose (Genesis)

Übersicht

Nach dem Buch Genesis war Noach der Sohn von Lamech (Gen 5,28 EU). Sein Name Noach bzw. Noah könnte von dem hebräischen Wort für Ruhe/ausruhen abgeleitet sein. Im Alter von 500 Jahren zeugte er seine drei Söhne Sem, Ham und Jafet. Über deren genaues Geburtsjahr wird keine Auskunft gegeben (Gen 5,32 EU). Mit Ham als Jüngstem (Gen 9,24 EU) entspricht die übliche Aufzählung der Bedeutung für das Nachfolgende.

Insgesamt wird sein Lebensalter mit 950 Jahren angegeben (Gen 9,29 EU). Mit ihm endet die Ära der ersten Patriarchen, deren Lebensdauer mit Ausnahme von Henoch weit über 700 Jahre war. Bei den folgenden Generationen nahm das Alter sprunghaft ab (vgl. Biblisches Alter).

Die Sintflut

Steintafel mit Taube und Olivenzweig, Domitilla-Katakomben, Rom

Nach der biblischen Erzählung will der Gott JHWH die Menschheit wegen ihrer Sündhaftigkeit auslöschen, erbarmt sich aber Noachs und dessen Familie wegen seiner Frömmigkeit. In der Arche kann Noah sich, seine Frau, seine Söhne und deren Frauen sowie viele Tiere vor einer Vernichtung durch die Sintflut retten und sichert so den Fortbestand der Menschheit und der Tiere auf der Erde. Die Taube spielt in der biblischen Sintflut-Erzählung die Rolle des frohen Botschafters: Eine von Noach ausgelassene Taube kehrt mit einem frischen Olivenzweig im Schnabel zur Arche zurück (Gen 8,11 EU). Nach der Flut übergibt JHWH den Menschen die unbeschränkte Herrschaft über alles Leben auf der Erde (Gen 9,1–2 EU). JHWH schließt einen Bund mit Noach, verspricht, es werde nie wieder eine Sintflut geben, und setzt den Regenbogen als Zeichen hierfür in die Wolken (Gen 9,8–17 EU).

Ähnliche mythologische Fluterzählungen sind aus vielen Kulturen überliefert. Eine besonders enge Verwandtschaft lässt sich mit dem viel älteren sumerisch-babylonischen Atraḫasis-Epos (etwa 1800 v. Chr.) und seinem Sintfluthelden Ziusudra sowie mit dem griechischen Deukalion-Epos (etwa 1400 v. Chr.) erkennen.

Auf Noachs drei Söhne werden in der sogenannten „Völkertafel“ der Genesis die damals den Hebräern bekannten Völker zurückgeführt (Gen 10,1–32 EU; 1 Chr 1,5–23 EU): Auf Sem die Semiten, auf Ham die Hamiten (dunkelhäutige Afrikaner) und auf Jafet die Jafetiten.

Fleisch als Nahrung

Da alle Pflanzen während der Sintflut abgestorben waren, erlaubte Gott Noach und seinen Nachfahren ausdrücklich den Genuss von geschächtetem, d. h. ausgeblutetem Fleisch, welches bis dahin – wenn auch nicht ausdrücklich erwähnt (Gen 1,29-30 EU) – allein Gott (als Opfergabe) vorbehalten war. Nunmehr heißt es: „Alles, was sich regt und lebt, soll euch zur Nahrung dienen. Das alles übergebe ich euch wie die grünen Pflanzen. Nur Fleisch mit seinem Leben, seinem Blut, dürft ihr nicht essen.“ (Gen 9,3-4 EU)

Noach im Talmud: Noachidische Gebote

Der Talmud leitet aus der biblischen Erzählung den Noachidischen Bund und dazugehörige sieben Noachidische Gebote ab. Diese sind nach jüdischem Verständnis allen Menschen vermacht und daher in den großen Religionen oft angelegt.

Ein Nichtjude, der sich an die Noachidischen Gebote hält, kann nach jüdischem Verständnis Anteil an der kommenden Welt wie ein Jude erlangen. Aus diesem Grund besteht aus jüdischer Sicht kein Bedarf an Mission, andere Religionen verdienen Respekt, solange sie umgekehrt auch die jüdische Identität achten.

Konversionswillige werden sogar ausdrücklich darauf hingewiesen, dass sie durch die Befolgung der wenigen Noachidischen Gebote bereits vor Gott bestehen können, wogegen sie als Juden alle dem Judentum übergebenen Gebote zu erfüllen haben.

Noach in den Apokryphen

Auch in den Apokryphen finden sich Spuren Noachs. Im Jubiläenbuch („Kleine Genesis“) wird die biblische Erzählung viel ausführlicher nacherzählt und erweitert (Jub 5,1–10,17, siehe auch Die Apokalypse des Adam' 69.2–71.5). Die Arche landete auf dem Gipfel des Lubar, einem der Berge des Ararat (Jub 5,28). Nach dem Pseudo-Titus-Brief suchten die Söhne Noachs nach der Sintflut Orte zum Städtebauen und benannten sie nach ihren Frauen. Die Namen der Städte sind Neelatamauk (Ham), Adataneses (Jafet), Sedeketelebab (Sem) (Jub 7,14–16). Später verlost Noach die Erde an seine Söhne. Die Erdmitte bekommt Sem, der Süden geht an Ham, Jafet erhält den Norden (Jub 8,10–30, ApokAd 72.15). In der Apokalypse des Paulus trifft Paulus in einer Vision auf Noach. Dieser erzählt ihm, er habe an der Arche 100 Jahre gebaut, ohne sich zu waschen und die Kleidung zu wechseln (ApkPaul 50). Nach dem Apokryphon des Johannes überlebten Noach und seine Nachkommen nicht in einer Arche, sondern in einer Lichtwolke (AJ 28.30–29.10).

Der Name der Gattin des Sintfluthelden Noach wird in der Bibel selbst nirgends erwähnt. Im 14. Kapitel der apokryphen Schrift „Die Schatzhöhle“ wird ihr Name allerdings genannt: Dort heißt sie Haikal und ist Tochter der Namos und Enkelin des Henoch, der hier als Bruder des Metusala genannt wird. Wie auch im ersten Buch Mose sind die gemeinsamen Kinder von Haikal und Noach Sem, Cham (Ham) und Japhet. Noach heiratete Haikal demnach auf Geheiß Gottes, als er bereits fünfhundert Jahre alt war, wobei ihm auch gleich die Sintflut angekündigt wurde. Nach rabbinischer Tradition heißt sie dagegen Naama und ist die Tochter von Lamech und Zilla.

Noach im Bahaitum

Das Bahaitum interpretiert die Symbolik der Noachlegende allegorisch: Zum einen erscheint Noach als der Kapitän, der „Heilige Seefahrer“, der mit seiner Lehre (die Arche) die Gläubigen zur Erkenntnis Gottes führt („heiligen Stränden“). Die Annahme des neuen Offenbarers durch geistig offene Menschen wird mit der Landung der Arche auf dem Berg Ararat verglichen. Die Sintflut wird ausgelegt als der Untergang der überkommenen Welt- und Gesellschaftsordnung, wenn die neue Religion erscheint (Untergang des Römischen Reiches in seiner antiken Form). Außerdem erscheint die Arche als Sinnbild für die durch den Offenbarer Religionsgemeinschaft bzw. der gestifteten Institutionen, z. B. das Universale Haus der Gerechtigkeit.

Noach bei den Mormonen

In der Theologie der Mormonen ist Noach die Verkörperung des Erzengels Gabriel.

Gedenktage

  • evangelisch: 29. November im Kalender der Lutherischen Kirche – Missouri-Synode
  • römisch-katholisch: 16. Dezember (wird hier nicht als Heiliger oder Seliger geführt)
  • orthodox: 10. Mai, 3. Advent
  • armenisch: 26. Dezember
  • koptisch: 1. August, 7. September
  • syrisch: 2. Mai
  • islamisch: Aschura (10. Muharram)

Noah in den Medien

siehe: Arche Noah in Film und Literatur