Salafismus

Die Salafi-Bewegung oder der Salafismus (arabisch: سلفیة, romanisiert: Salafīyya) ist eine Reformbewegung innerhalb des sunnitischen Islam, die im neunzehnten Jahrhundert entstanden ist. Der Name bezieht sich auf die Befürwortung einer Rückkehr zu den Traditionen der "frommen Vorgänger" (salaf), der ersten drei Generationen von Muslimen, von denen angenommen wird, dass sie die reine Form des Islam verkörpern. Zu diesen Generationen gehören der islamische Prophet Muhammad und seine Gefährten, die er selbst unterrichtete (die Sahabah), ihre Nachfolger (die Tabi'in) und die Nachfolger der Nachfolger (die Taba al-Tabi'in). In der Praxis vertreten die Salafisten die Auffassung, dass sich die Muslime auf den Koran, die Sunna und den 'Ijma (Konsens) der Salaf verlassen sollten, wobei diese Schriften Vorrang vor späteren religiösen Interpretationen haben. Die salafistische Bewegung strebte eine Erneuerung des muslimischen Lebens an und hatte einen großen Einfluss auf viele muslimische Denker und Bewegungen in der gesamten islamischen Welt. Seit seinen Anfängen hat sich der Salafismus durch die Bemühungen zahlreicher islamischer Reformer weiterentwickelt, deren Interpretationen sich in verschiedenen Regionen verbreitet haben. ⓘ

Die salafistische Doktrin basiert auf einem Rückblick auf die Anfänge der Religion, um zu verstehen, wie Muslime von heute ihren Glauben praktizieren sollten. Salafistische Muslime lehnen religiöse Neuerungen oder bid'ah ab und unterstützen die Umsetzung der Scharia (islamisches Recht). In Bezug auf ihre politische Einstellung wird die salafistische Bewegung von westlichen Akademikern und Journalisten manchmal in drei Kategorien eingeteilt: Die größte Gruppe sind die Puristen (oder Quietisten), die die Politik meiden; die zweitgrößte Gruppe sind die Aktivisten, die sich regelmäßig an der Politik beteiligen; und die dritte Gruppe sind die Dschihadisten, die eine Minderheit bilden und den bewaffneten Kampf zur Wiederherstellung der frühen islamischen Bewegung befürworten. In Rechtsfragen spalten sich die salafistischen Muslime in diejenigen, die im Namen einer unabhängigen Rechtsprechung (ijtihad) die strikte Befolgung (taqlid) der vier sunnitischen Rechtsschulen (madhahib) ablehnen, und diejenigen, die ihnen treu bleiben, nämlich die saudischen Gelehrten, die keiner bestimmten madhab folgen. ⓘ

In der heutigen Zeit bezieht sich der Begriff Salafismus auf ein Bündel verschiedener sunnitischer Erneuerungs- und Reformbewegungen, die von den Lehren klassischer Theologen wie Taqi al-Din ibn Taymiyya (1263-1328 n. Chr./661-728 AH) inspiriert sind. Die zeitgenössische Salafiyyah entstand als Erweckungsbewegung in der gesamten muslimischen Welt im späten 19. Jahrhundert im Kontext des europäischen Imperialismus und ist seit mehr als einem Jahrhundert eine wichtige Strömung im islamischen Denken. ⓘ

Der syrische islamische Gelehrte Muhammad Rashid Rida (gest. 1865-1935) gilt weithin als der einflussreichste Gelehrte, der konservative salafistische Themen im frühen zwanzigsten Jahrhundert vertrat. Ridas religiöse Orientierung wurde durch seine Verbindung zu syrischen Hanbali- und Salafi-Gelehrten geprägt, die die Tradition von Ibn Taymiyya bewahrten; diese Ideen wurden von Rida und seinen Anhängern popularisiert und beeinflussten zahlreiche salafistische Organisationen in der arabischen Welt. Einige orientalistische Gelehrte des frühen 20. Jahrhunderts bezeichneten auch rationalistische Gelehrte mit nicht-salafistischer Ausrichtung wie Muhammad 'Abduh und Jamal al-Din Afghani als Teil der Salafiyya, aber diese Verwendung ist heute obsolet geworden, vor allem weil die rationalistischen Gelehrten selbst weder die salafistische Identität noch deren Lehren übernommen haben. Zu den wichtigsten salafistischen Reformbewegungen in der islamischen Welt gehören heute die Ahl-i-Hadith-Bewegung, die von den Lehren von Shah Waliullah Dehlvi inspiriert und durch den südasiatischen Dschihad von Sayyid Ahmad Shahid angekurbelt wurde, die Wahhabi-Bewegung in Arabien, die Padri-Bewegung in Indonesien, der algerische Salafismus, der von 'Abd al-Hamid Bin Badis angeführt wird, und andere. ⓘ

Der Salafismus oder das Salafitentum (auch Salafiyya, von arabisch السلفية as-salafiyya) gilt als eine ultrakonservative Strömung innerhalb des Islams, die eine geistige Rückbesinnung auf die „Altvorderen“ (arabisch سلف Salaf ‚Vorfahre; Vorgänger‘) anstrebt. Der Ausdruck steht auch für bestimmte Lehren des sunnitischen Islams. Diese orientieren sich nach ihrem Selbstverständnis an der Zeit der „Altvorderen“. Zu den zeitgenössischen Strömungen zählen einerseits die Schülerschaft des – im Gegensatz zu Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb – in mehreren Bereichen liberalen Reformers Muhammad Abduh, die eine Vereinbarkeit von Islam und Moderne vertritt, und andererseits konservative Richtungen, welche sich auf Ibn Taimīya beziehen und nicht nur die Moderne, sondern auch Entwicklungen der islamischen Theologie und der religiösen Praxis wie etwa Traditionen bestimmter Rechtsschulen oder den Sufismus ablehnen. Zu den Salafisten zählen auch die Wahhabiten; speziell wird die Bezeichnung für nicht-saudische Wahhabiten gebraucht. Dazu zählen beispielsweise die Ahl-i Hadîth, Tariqa-yi Muhammadiya und die Muhammadiyah. ⓘ

Der Führer der ägyptischen Salafistengruppe al-Da'wa, Abdel Moneim El Schahat auf dem Tahrir-Platz; als Kennzeichen dient oft der ungeschorene lange Bart, was Sunna sei. ⓘ

Die Salaf aṣ-Ṣāliḥ

Die ehrwürdigen, rechtschaffenen Vorfahren (arab. as-Salaf aṣ-Ṣāliḥ) sind die ersten drei Generationen von Muslimen. Diese standen entweder in unmittelbarem Kontakt mit dem Propheten Mohammed und waren dessen „Gefährten und Begleiter“ (arab. Sahāba), oder sie kannten die Sahaba und waren somit ihre Nachfolger (arab. Tabi’un). Wer wiederum die tabi’in kannte, gehört zur dritten Generation, Nachfolger der Nachfolger (arab. Atba’ at-tabi’in). Dabei ist nach der Lehre entscheidend, dass die Bekanntschaft im Zustand des Glaubens stattgefunden und dieser Zustand bis zum Tode angehalten hat. Der letzte Sahaba war Anas ibn Mālik († 710 oder 712 n. Chr.), als letzter Salaf der dritten Generation gilt Ahmad ibn Hanbal, der Begründer der hanbalitischen Rechtsschule, der 855 n. Chr. starb. Sie waren an der Verbreitung des Islam und seiner Tradierung maßgeblich beteiligt. ⓘ

Manche zählen auch spätere Gelehrte noch zu den Salaf, wie etwa Ibn Taimīya (1263–1328) und Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703–1792), den Gründer und Wegbereiter des Wahhabismus. ⓘ

Lehren

Bernard Haykel zufolge wird die "zeitliche Nähe zum Propheten Mohammed von vielen sunnitischen Muslimen mit der wahrsten Form des Islam in Verbindung gebracht". ⓘ

Salafisten sind in erster Linie religiöse und soziale Reformer, die sich für die Schaffung und Reproduktion bestimmter Formen von Autorität und Identität, sowohl persönlich als auch gemeinschaftlich, einsetzen. Sie definieren [ihr] reformistisches Projekt in erster Linie durch Glaubenssätze (d. h. eine Theologie). Wichtig in ihrer Manhaj (Ar:منهج d.h. Methodologie) sind auch bestimmte Rechtslehren sowie Formen der Geselligkeit und Politik. ⓘ

Die salafistische Da'wa ist eine Methodologie, aber keine Madhab (Schule) im Fiqh (Rechtsprechung), wie häufig missverstanden wird. Salafisten können den Maliki, Shafi'i, Hanbali, Hanafi oder zahiritischen Rechtsschulen des sunnitischen Fiqh angehören. In der Theologie sind die Salafisten stark von den Hanbali-Lehren beeinflusst. Die Anhänger der salafistischen Schule bezeichnen sich selbst als Ahlul Sunna wal Jama'ah und sind auch als Ahl al-Hadith bekannt. Die Salafiyya-Bewegung vertritt diese frühe sunnitische Denkschule, die auch als traditionalistische Theologie bekannt ist. ⓘ

Salafisten legen großen Wert darauf, Handlungen in Übereinstimmung mit der bekannten Sunna zu praktizieren, und zwar nicht nur beim Gebet, sondern bei jeder Tätigkeit des täglichen Lebens. So achten viele darauf, beim Essen immer drei Finger zu benutzen, Wasser in drei Pausen zu trinken und es beim Sitzen mit der rechten Hand zu halten. ⓘ

Ansichten zum Taqlid (Befolgung von Rechtsgrundsätzen)

Das salafistische Gedankengut strebt eine Neuausrichtung des Fiqh (islamische Rechtsprechung) an, weg vom Taqlid (Festhalten am rechtlichen Präzedenzfall einer bestimmten Madhab) und direkt zurück zum Propheten, seinen Gefährten und den Salaf. Diese bevorzugte Rückkehr zum reinen Weg des Propheten wird als "Ittiba" (Nachfolge des Propheten durch direkte Bezugnahme auf die Schriften) bezeichnet. Was die Rechtsauffassung betrifft, so unterscheiden sich die Salafisten in diejenigen, die im Namen eines unabhängigen Rechtsurteils (ijtihad) die strikte Befolgung (taqlid) der vier Rechtsschulen (madhahib) ablehnen, und in diejenigen, die diesen treu bleiben. ⓘ

Obwohl Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (gest. 1792 n. Chr./1206 n. Chr.) persönlich die Praxis des Taqlid abgelehnt hatte, befürworteten die wahhabitischen Gelehrten die Befolgung der Hanbali-Madhab und gestatteten im Allgemeinen Taqlid bei der Befolgung von Fatwas (juristischen Rechtsgutachten) und ermutigten zur Befolgung der Madhabs. Obwohl sie den Taqlid lehrmäßig verurteilten und den Ijtihad befürworteten, war die Rechtspraxis der Wahhabiten bis vor kurzem hauptsächlich auf die Hanbali-Schule ausgerichtet. Die dogmatische Ablehnung des Taqlid durch die Wahhabiten führte dazu, dass später prominente wahhabitische Ulema wie Sa'd ibn 'Atiq, Abd Ar-rahman Ibn Nasar As Sa'adi, Ibn 'Uthaymin, Ibn Baz usw. auftraten, die sich deutlich vom hanbalitischen Recht entfernten. ⓘ

Andere Salafi-Bewegungen hingegen halten Taqlid für unrechtmäßig und stellen die Autorität der Rechtsschulen in Frage. Da die Madhabs nach der Ära der Salaf al-Salih (fromme Vorgänger) entstanden sind, sind sie der Ansicht, dass diejenigen Muslime, die einem Madhab folgen, ohne direkt nach biblischen Beweisen zu suchen, davon abweichen. Dazu gehören die Gelehrten der Ahl-i Hadith-Bewegung, Muhammad Nasir Al-Din al-Albani (gest. 2000), Muḥammad Ḥayāt al-Sindhī (gest. 1163), Ibn 'Amir al-Ṣanʿānī (gest. 1182), al-Shawkānī (gest. 1250), etc. die Taqlid (Nachahmung) vollständig verurteilen, die Autorität der Rechtsschulen ablehnen und die Muslime verpflichten, religiöse Entscheidungen (Fatwa) zu suchen, die von Gelehrten ausschließlich auf der Grundlage des Korans und der Hadithe erlassen werden, ohne dass ein Vermittler beteiligt ist. Die Ahl-i Hadith Ulema unterschieden sich von den Wahhabiten, die der Hanbali-Schule folgten, während sie sich selbst als Anhänger keiner bestimmten Schule betrachteten. In der heutigen Zeit kritisierten insbesondere Albani und seine Schüler die Wahhabiten direkt in der Frage des Taqlid aufgrund ihrer Affinität zur Hanbali-Schule und forderten einen neu geschaffenen Wahhabismus, der von Elementen gereinigt wurde, die den Lehren der Salaf zuwiderlaufen. ⓘ

Andere salafistische Gelehrte wie Sayyid Rashid Rida (gest. 1935) verfolgen einen Mittelweg, indem sie dem Laien nur dann Taqlid gestatten, wenn es notwendig ist, und ihn zur Ittiba verpflichten, wenn ihm die biblischen Beweise bekannt werden. Ihre Rechtsmethodik lehnt eine Parteinahme für die Abhandlungen bestimmter Rechtsschulen ab und bezieht sich auf die Bücher aller Madhabs. In Anlehnung an Ibn Taymiyya und Ibn Qayyim akzeptieren diese Gelehrten das reiche literarische Erbe des sunnitischen Fiqh und betrachten die Literatur der vier sunnitischen Rechtsschulen als nützliche Quelle für die Erlassung von Urteilen für die heutige Zeit. Am anderen Ende des Spektrums vertreten einige Salafisten die Auffassung, dass die Befolgung des Taqlid ein Akt des Schirk (Polytheismus) ist. ⓘ

Zeitgenössische Salafisten lehnen es im Allgemeinen ab, sich an die etablierten Urteile eines bestimmten Madh'hab zu halten, und verurteilen das Prinzip des Taqlid (blinde Nachahmung) als bid'ah (Innovation). Sie sind maßgeblich von den Rechtsgrundsätzen der zahiritischen Schule beeinflusst, die historisch mit Anti-Madhhab-Doktrinen verbunden ist, die sich gegen die Kanonisierung von Rechtsschulen richteten. Die Verurteilung des Taqlid durch den frühen zahiritischen Gelehrten Ibn Hazm und seine Aufforderung, sich vom Auslegungssystem der kanonisierten Schulen zu lösen, indem er einen Fiqh vertritt, der sich direkt auf den Koran und die Hadithe stützt, haben die Salafiyya-Bewegung maßgeblich beeinflusst. Der salafistische Legalismus zeichnet sich meist durch seine Abkehr von den etablierten Urteilen (mu'tamad) der vier sunnitischen madhahib aus und schließt sich häufig den von Ibn Hazm in seinem Rechtskompendium Al-Muhalla erwähnten zahiritischen Ansichten an. ⓘ

Gelehrtenhierarchie

Bernard Haykel stellt fest, dass die Salafisten aufgrund der Besonderheit ihrer Methodik eine relativ weniger strenge wissenschaftliche Hierarchie der Autoritäten (ulema) haben. Im Gegensatz zu anderen traditionellen und vormodernen Muslimen bekennen sich die meisten Salafisten nicht zu einer Hierarchie, die "die Meinungsäußerung rigoros einschränkt und regelt...". Als Interpretationsgemeinschaft ist die salafistische Tradition "im Gegensatz zu anderen muslimischen Gelehrtentraditionen" "relativ offen, sogar demokratisch". ⓘ

Unterschiede zur Kalam-Theologie

Die heutigen Vertreter der Athari-Schule der Theologie kommen größtenteils aus der salafistischen Bewegung; sie halten sich an die Athari-Werke von Ibn Taymiyyah. Ibn Taimiyya selbst, der zu Lebzeiten ein umstrittener und teilweise abgelehnter Gelehrter war, wurde unter den Anhängern der salafistischen Bewegung zu einem bedeutenden Gelehrten, der den Titel Shaikh al-Islam trägt. Zu den weiteren wichtigen Persönlichkeiten gehören bedeutende Gelehrte der islamischen Geschichte wie Ahmad ibn Hanbal. ⓘ

Die Anhänger der Salafi-Bewegung betrachten die Primärquellen Koran und Sunna als selbsterklärend und lassen den Gebrauch von Interpretationen und menschlichen Überlegungen außer Acht. Salafisten bevorzugen die praktische Umsetzung im Gegensatz zu Streitigkeiten über die Bedeutung, die entweder als klar oder als etwas jenseits des menschlichen Verständnisses angesehen wird. Sie sind der Ansicht, dass spekulative Theologie (kalam) absolut verboten ist, selbst wenn man zur Wahrheit gelangt. Die Atharis legen den Koran und die Hadithe (prophetische Überlieferungen) streng wörtlich aus, und nur ihre klaren oder offensichtlichen Bedeutungen haben die alleinige Autorität in Glaubensangelegenheiten. Im Gegensatz zu denjenigen, die sich mit Ta'wil (metaphorischer Interpretation) beschäftigen, versuchen sie nicht, die Bedeutungen des Korans rational zu erfassen, und glauben, dass die wahren Bedeutungen allein Gott überlassen werden sollten (tafwid). Nach dem salafistischen hermeneutischen Ansatz unterscheiden sich die Salafisten von den Nicht-Salafisten in einigen Aspekten der Zulässigkeit. ⓘ

Viele volkstümliche Rituale im Zusammenhang mit der spirituellen Welt, die von Muslimen in einigen Gegenden und Regionen praktiziert werden, werden von Anhängern des Salafismus als Schirk betrachtet. Die Anhänger der Salafi-Bewegung betrachten eine Reihe von Praktiken im Zusammenhang mit Dschinn oder Geistern der Awliya (Heiligen) als Bid'ah und Schirk. Das breite Spektrum der im klassischen Islam allgemein akzeptierten Überzeugungen über Geister und Engel wird auf eine begrenzte Anzahl von Koran- und Hadith-Zitaten reduziert, ohne weiteres exegetisches Material und ohne jeglichen Bezug auf anekdotische Erfahrungen. ⓘ

Die Lehren von Ibn Taymiyya

Die Anhänger der Salafiyya-Schule betrachten den mittelalterlichen Rechtsgelehrten Ibn Taymiyyah als die wichtigste klassische wissenschaftliche Autorität in Theologie und Spiritualität. Die theologischen Abhandlungen Ibn Taymiyyas bilden die zentralen Lehrtexte der Wahhabiten, der Ahl-i Hadith und verschiedener anderer salafistischer Bewegungen. Nach der monotheistischen Lehre von Ibn Taymiyya wird Tawhid in zwei Typen unterteilt: Al-tawḥīd al-rubūbiyya (Einssein in der Herrschaft) und Al-tawḥīd al-ulūhiyya (Einssein in der Anbetung). Ibn Taymiyyas Interpretation der Schahada (islamisches Glaubensbekenntnis) als das Bekenntnis, Gott allein "nur durch das, was Er vorgeschrieben hat", ohne Partner anzubeten, wird von den Salafisten als Grundlage ihres Glaubens übernommen. In der heutigen Zeit haben die theologischen Schriften und innovativen Praktiken von Ibn Taymiyya verschiedene salafistische Bewegungen inspiriert. Die zunehmende Bedeutung dieser Bewegungen im zwanzigsten Jahrhundert hat zu einem Wiederaufleben des Interesses an den Schriften Ibn Taymiyyas weit über die traditionellen salafistischen Kreise hinaus geführt. Salafisten bezeichnen Ibn Taymiyya gemeinhin mit dem Titel Shaykh al-Islām. Neben Ibn Taymiyya bilden seine Schüler Ibn Qayyim al-Jawziyya, Ibn Kathir, Al-Dhahabi usw. die am meisten referenzierte klassische Gelehrsamkeit in salafistischen Kreisen. ⓘ

Die gelehrten Werke von Ibn Taymiyya, die traditionalistische Glaubenspositionen vertreten und andere theologische Schulen heftig kritisieren, verkörpern die Theologie der Salafiyya-Schule. Ibn Taymiyya berief sich auch auf einen Gelehrtenkonsens (Ijma) und forderte seine Gefolgsleute auf, sich als Anhänger der Salaf zu bekennen:

"Es ist keine Schande, sich als Anhänger des Salaf zu bezeichnen, ihm anzugehören und stolz darauf zu sein; vielmehr muss dies nach dem gelehrten Konsens von ihm akzeptiert werden. Die Madhhab der Salaf kann nichts anderes als wahr sein. Wenn eine Person innerlich und äußerlich daran festhält, dann ist sie wie der Gläubige, der innerlich und äußerlich der Wahrheit folgt." ⓘ

Geschichte

Historiker und Akademiker datieren die Entstehung der Salafiyya-Bewegung auf das späte 19. Jahrhundert in der arabischen Welt, eine Zeit, in der die europäischen Kolonialmächte dominierten. Zu den bedeutenden Führern der Bewegung gehörten Jamal al-Din Qasimi (1866-1914), 'Abd al-Razzaq al Bitar (1837-1917), Tahir al-Jazai'iri (1852-1920) und Muhammad Rashid Rida (1865-1935). Bis zum Ersten Weltkrieg waren die religiösen Missionen des salafistischen Rufs im arabischen Osten im Verborgenen tätig. Nach dem Ersten Weltkrieg wurden die salafistischen Ideen unter der Intelligenz verbreitet und etabliert. Politisch orientierte Gelehrte wie Rashid Rida betonten zudem die Notwendigkeit, einen islamischen Staat zu errichten, der die Scharia (islamisches Recht) umsetzt, und legten damit das intellektuelle Fundament für eine konservativere Strömung der Salafiyya, die auch die Ideologen der Muslimbruderschaft in Ägypten beeinflussen sollte. ⓘ

Die Salafisten sind der Ansicht, dass die Bezeichnung "Salafiyya" bereits seit den ersten Generationen des Islam existiert und es sich nicht um eine moderne Bewegung handelt. Um diese Ansicht zu begründen, stützen sich die Salafisten auf eine Handvoll Zitate aus dem Mittelalter, in denen der Begriff "Salafi" verwendet wird. Eines der Zitate, die als Beweis herangezogen werden und auf Salafi-Websites weit verbreitet sind, stammt aus dem genealogischen Wörterbuch von al-Sam'ani (gest. 1166), der einen kurzen Eintrag über den Nachnamen "al-Salafi" (der Salafist) schrieb: "Nach dem, was ich gehört habe, zeigt dieser [Nachname] die Zugehörigkeit zu den frommen Vorfahren und die Übernahme ihrer Lehre [madhhabihim] an." Der Gelehrte Henri Lauzière von der Northwestern University kommentiert, dass "al-Sam'ani nur zwei Personen - einen Vater und seinen Sohn - auflisten konnte, die unter diesem Namen bekannt waren. Außerdem enthält der Eintrag Leerstellen anstelle ihrer vollständigen Namen, vermutlich weil al-Sam'ani sie vergessen hatte oder nicht kannte." Weiter stellt er fest, dass "al-Sam'anis Wörterbuch darauf hindeutet, dass der Nachname bestenfalls eine Randerscheinung war, und das einzige Zitat von Al-Dhahabi, der 200 Jahre später schrieb, trägt wenig dazu bei, salafistische Behauptungen zu beweisen." ⓘ

Bereits in den frühen Jahrhunderten des Islams gab es Gelehrte, die der zeitgenössischen Theologie samt der gewachsenen Tradition kritisch gegenüberstanden und sich an den Fundamenten des Glaubens, an Koran und Sunna, orientieren wollten. Dabei sollte idealerweise keine Regelung akzeptiert werden, die keine Grundlage in diesen Quellen hatte. All diese Punkte gelten auch für die moderne Salafiyya. Der prominenteste Vertreter, auf den die späteren Strömungen zurückgreifen sollten, war Ibn Taimīya, der bis Anfang des 14. Jahrhunderts wirkte. Sowohl die Wahhabiten als auch die moderne Salafiyya sollten seine Schriften rezipieren. Nach Ibn Taimīya machte Imam Birgivi im Osmanischen Reich auf den Salafismus aufmerksam, dabei stützte er sich vor allem auf die Ansichten von Ibn Taimīya. ⓘ

Der Gegenbegriff zu Salaf ist Chalaf, damit werden die nachfolgenden Generationen von Muslimen beschrieben, die über die Jahrhunderte hinweg die Tradition errichtet haben. Den letzteren nachzufolgen gilt als reine Imitation (arab. Taqlid) und wird von den Salafisten zugunsten des eigenständigen Denkens verworfen. Die Chalaf werden also von den Salafisten übersprungen, die versuchen möglichst nah an die Quelle zu gelangen. Das zugrundeliegende Koranverständnis war ein buchstabengetreues. Die problematische Quellenlage zum Frühislam wird dabei ignoriert. ⓘ

Wichtigste Kritik der Salafisten gegenüber anderen Muslimen war dabei der Vorwurf der verwerflichen Neuerung (arab. Bid'a), die von der ursprünglichen islamischen Praxis abweiche. Dies traf zunächst die islamischen Theologen, die von griechischer Philosophie inspiriert waren (arab. Kalam). Später gerieten auch die Sufi-Orden ins Kreuzfeuer der Kritik. ⓘ

Ursprünge

Die Salafi-Bewegung legt Wert darauf, zur Ära der Salaf al-Salih aufzublicken, d. h. zu den ersten drei Generationen von Muslimen, die auf den Propheten Muhammad folgten. Sie betrachten den Glauben und die Praktiken der Salaf al-Salih als tugendhaft und vorbildlich. Indem sie versuchen, die Werte der Salaf in ihr eigenes Leben zu übernehmen, versuchen die Salafisten, ein "goldenes Zeitalter" wiederherzustellen und eine ursprüngliche Version des Islam wiederzubeleben, die von allen späteren Einflüssen, einschließlich der vier Rechtsschulen und des populären Sufismus, befreit ist. Das Aufkommen des Salafismus fiel mit dem Aufstieg des westlichen Kolonialismus in vielen Teilen der islamischen Welt zusammen. Zwischen dem 18. und dem 20. Jahrhundert forderten diese Reformbewegungen eine direkte Rückkehr zur Heiligen Schrift, institutionelle Vereinheitlichungen und den Dschihad gegen die Kolonialmächte. ⓘ

Die Bewegung entwickelte sich im späten 19. Jahrhundert in verschiedenen Regionen der islamischen Welt als Reaktion auf den europäischen Imperialismus. Die Salafisten ließen sich von den Glaubenslehren des mittelalterlichen syrischen Hanbali-Theologen Ibn Taymiyya inspirieren, der die Philosophie und verschiedene Aspekte des Sufismus als häretisch verurteilt hatte. Ibn Taymiyyas radikales Reformprogramm forderte die Muslime auf, zum ursprünglichen Islam der Salaf al-Salih (fromme Vorfahren) zurückzukehren, und zwar durch ein direktes Verständnis der Heiligen Schrift. Zu den weiteren Einflüssen der frühen Salafiyya-Bewegung gehörten verschiedene islamische Reformbewegungen des 18. Jahrhunderts wie die wahhabitische Bewegung auf der arabischen Halbinsel, die subkontinentalen Reformbewegungen unter der Führung von Shah Waliullah Dehlawi, Shah Ismail Dehlawi und Sayyid Ahmad Shaheed sowie die jemenitische Islah-Bewegung unter der Führung von Al-San'aani und Al-Shawkani. ⓘ

Diese Bewegungen vertraten die Auffassung, dass der Koran und die Sunna die Hauptquellen der Scharia sind und der rechtliche Status quo auf der Grundlage von Koran und Hadithen überprüft werden sollte. Diese Idee war keineswegs neu, sondern eine traditionelle These, die innerhalb der hanbalitischen Rechtsschule am Leben erhalten wurde. Die wahhabitische Bewegung unter der Führung von Muhammad Ibn Abd al-Wahhab belebte den hanbalitischen Traditionismus im Arabien des 18. Jahrhunderts energisch wieder. Beeinflusst von den hanbalistischen Gelehrten Ahmad ibn Taymiyyah (gest. 728/1328) und Ibn Qayyim al-Jawziyya (gest. 751/1350), waren die Lehren von Ibn 'Abd al-Wahhab auch eng mit den Formulierungen des Proto-Hanbalismus verbunden, die von den frühen hanbalistischen Schriftstellern 'Abd Allah ibn Ahmad (gest. 290/903), Abu Bakr al-Khallal (gest. 311/923) sowie mit nicht-hanbalistischen Gelehrten wie Ibn Hazm, die er häufig zitierte. Der indische Hadith-Spezialist Shah Waliullah Dehlawi lehnte zwar den Taqlid ab, betonte aber auch die Einbeziehung der Fuqaha (Rechtsgelehrten) in das Studium der Hadithe, ihre Interpretation und Rationalisierung. Somit war er den klassischen Strukturen des Fiqh gegenüber aufgeschlossen. Im Jemen verurteilte der einflussreiche Gelehrte Muhammad ibn Ali Al-Shawkani (1759-1834) den Taqlid weitaus schärfer, und seine Bewegung trat für eine radikale Ablehnung der klassischen Fiqh-Strukturen ein. Die Förderung des Ijtihad dieser Bewegungen ging auch mit einer Betonung der strikten Einhaltung von Koran und Hadithen einher. ⓘ

Entwicklung

Jahrhunderts in Britisch-Indien griff die Ahl-i Hadith-Bewegung die Lehren von Shah Waliullah und Al-Shawkani wieder auf, indem sie die Ablehnung des Taqlid und das Studium der Hadithe propagierte. Sie wendeten sich von der Schule Schah Waliullahs ab und vertraten einen buchstabengetreuen Ansatz in Bezug auf die Hadithe, lehnten die klassischen Rechtsstrukturen ab und tendierten zur zahiritischen Schule. Im 19. Jahrhundert wurde der Hanbali-Traditionalismus im Irak von der einflussreichen Familie Alusi wiederbelebt. Drei Generationen von Alusis, Mahmud al-Alusi (gest. 1853), Nu'man al-Alusi (gest. 1899) und Mahmud Shukri al-Alusi (1857-1924), waren maßgeblich an der Verbreitung der Lehren von Ibn Taymiyya und der wahhabitischen Bewegung in der arabischen Welt beteiligt. Mahmud Shukri al-Alusi, ein Verfechter und Historiker der wahhabitischen Bewegung, war auch ein Führer der Salafiyya-Bewegung. All diese reformistischen Tendenzen verschmolzen in der frühen Salafiyya-Bewegung, einer theologischen Strömung, die in der gesamten arabischen Welt im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert verbreitet war und eng mit den Werken von Sayyid Rashid Rida (1865-1935) verbunden war. ⓘ

Spätes neunzehntes Jahrhundert

Die erste Phase der Salafiyya-Bewegung entstand unter den reformorientierten Ulema der arabischen Provinzen des Osmanischen Reiches im späten neunzehnten Jahrhundert. Die Bewegung stützte sich in erster Linie auf die Werke des Hanbali-Theologen Ahmad Ibn Taymiyya, dessen Aufruf, dem Weg der Salaf zu folgen, sie zu ihrem Namen inspirierte. Die frühe Phase dieser Tradition suchte einen Mittelweg, der eine Synthese zwischen 'ilm und Tasawwuf darstellte. Damaskus, ein wichtiges Zentrum der Hanbali-Gelehrten in der muslimischen Welt, spielte eine wichtige Rolle bei der Entstehung und Verbreitung der Ideen dieser frühen Strömung der Salafiyya. Einige Gelehrte in dieser Phase wie Amir 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri interpretierten Ibn 'Arabis mystische Überzeugungen neu und brachten sie mit den gegensätzlichen theologischen Lehren von Ibn Taymiyya in Einklang, um neue Herausforderungen zu bewältigen. Weitere wichtige Persönlichkeiten der Bewegung waren 'Abd al-Razzaq Al-Bitar, Jamal al-Din al-Qasimi, Tahir al-Jazairi usw. Abd al-Razzaq Al-Bitar (der Großvater von Muhammad Bahjat al Bitar, einem Schüler von Rashid Rida) war der Anführer des traditionelleren Zweigs der Reformbewegung, aus dem sich die Salafiyya von Damaskus entwickeln sollte. Jahre später bezeichnete Rashid Rida ihn als "mujaddid madhhab al-salaf fil-Sham" (der Wiederbegründer der überlieferten Lehre in Syrien). Obwohl diese Reformer verschiedene Aspekte des populären Sufismus kritisierten, lehnten sie den Sufismus nicht vollständig ab. Die kairische Schule von Muhammad Abduh entstand in den 1880er Jahren als eigenständige Strömung, die von der Damaszener Salafiyya und der mu'tazilitischen Philosophie beeinflusst wurde. Abduhs Bewegung strebte einen rationalistischen Ansatz an, um sich an das zunehmende Tempo der Modernisierung anzupassen. Obwohl 'Abduh bestimmten Sufi-Praktiken kritisch gegenüberstand, wiesen seine Schriften sufistische Züge auf, und er bewahrte sich die Liebe zum "wahren Sufismus", wie er von Al-Ghazali formuliert wurde. ⓘ

Die Damaszener Salafiyya wurde auch von ihren reformorientierten Pendants in Bagdad beeinflusst, insbesondere von den Gelehrten der Alusi-Familie. Abu Thana' Shihab al-Din al-Alusi (1802-1854) war der erste aus der Alusi-Familie der Ulama, der reformistische Ideen vertrat und durch seinen Lehrer 'Ali al-Suwaydi vom Wahhabismus beeinflusst wurde. In seinen reformistischen Werken kombinierte er auch die theologischen Ideen von Sufis und Mutakallimun (Dialektikern) wie Razi. Shihab al-Dins Sohn, Nu'man Khayr al-Din al-Alusi, war ebenfalls stark von den Abhandlungen von Siddiq Hasan Khan, einem frühen Führer der Ah-i Hadith-Bewegung, beeinflusst. Er korrespondierte regelmäßig mit ihm und erhielt von Siddiq Hasan Khan eine Ijazat (Lehrbefugnis) und wurde zum Führer der salafistischen Strömung im Irak. Später schickte er auch seinen Sohn 'Ala' al-Din (1860-1921) zum Studium zu Hasan Khan. Khayr al-Din Alusi verfasste ausführliche Polemiken und Abhandlungen, in denen er die Lehren von Ibn Taymiyya vertrat. Die irakischen Reformer lehnten die Gültigkeit des Taqlid in der Rechtsprechung ab, forderten Ijtihad und verurteilten rituelle Neuerungen wie Grabbesuche zum Zwecke der Anbetung. ⓘ

Ära nach dem Ersten Weltkrieg

In den 1900er Jahren waren die Reformer bereits allgemein als "Salafisten" bekannt geworden, was zum Teil auch dazu diente, von den Vorwürfen ihrer Gegner abzulenken und zu betonen, dass sie sich von den Wahhabiten des Nadschd unterschieden. Die salafistische Wende gegen Ibn 'Arabi und den Sufismus sollte sich ein Jahrzehnt später, nach dem Ersten Weltkrieg, unter der Führung von Rashid Rida vollziehen. Diese zweite Stufe der Salafiyya wurde von Rashid Rida und seinen Anhängern in der gesamten islamischen Welt vertreten, die ein wortgetreues Verständnis der Heiligen Schrift vertraten. Sie zeichneten sich auch durch eine militante Feindseligkeit gegenüber dem westlichen Imperialismus und der westlichen Kultur aus. Neben der Verurteilung von Grabbesuchen, volkstümlichen Sufi-Praktiken, Bruderschaften, Wundern und mystischen Orden erstreckte sich Ridas Kritik am Sufismus auf den gesamten Sufismus und ging über die Kritik seiner salafistischen Gesinnungsgenossen hinaus. Er stellte die Murid-Murshid-Beziehung in der Mystik in Frage, ebenso wie die Silsilas (Überlieferungsketten), auf denen die Tariqah-Strukturen aufgebaut waren. Insbesondere wandte sich Rida vehement gegen den politischen Quietismus und die pazifistischen Lehren verschiedener Sufi-Orden. Die Salafiyya von Rida und seinen Anhängern vertrat das Ideal der vollständigen Rückkehr zu den religiösen und politischen Wegen der Salaf. Mit seiner Forderung nach einer Rückkehr zu den Salaf betonte Rashid Rida den Weg der ersten vier rechtgeleiteten Kalifen (Khulafa Rashidin) und die Wiederbelebung ihrer Prinzipien. Ridas Wiederbelebungsbemühungen trugen zum Aufbau einer kollektiven, imaginären salafistischen Gemeinschaft bei, die weltweit und über nationale Grenzen hinweg agiert. Aus diesem Grund gilt er als einer der Gründungspioniere der Salafiyya-Bewegung und seine Ideen inspirierten viele islamische Erweckungsbewegungen. ⓘ

Rashid Ridas Monatszeitschrift Al-Manar war eine einflussreiche religiöse Zeitschrift, die salafistische Ideen in der gesamten arabischen Welt, Südasien und Südostasien verbreitete. ⓘ

Rashid Ridas Lehren hatten großen Einfluss auf die Muslimbruderschaft und ihre konservative Strömung der Salafiyya. Unter dem Einfluss von Rida vertraten islamistische Ideologen wie Hasan al-Banna (gest. 1949) und Sayyid Qutb (gest. 1966) ein ganzheitliches Konzept des islamischen Staates und der Gesellschaft, das der wahhabitischen Bewegung ähnelt. Die syrischen Führer der Muslimbruderschaft wie Mustapha al-Siba'i und 'Isam al-'Attar waren ebenfalls einflussreich in der Bewegung und ihre Ideen beeinflussten zahlreiche jordanische Studenten. Die Damaszener Salafiyya bestand aus bedeutenden Gelehrten wie Muhammad Bahjat al-Bitar al-Athari, 'Ali al-Tantawi, Nasir al-Din al-Albani, 'Abd al-Fattah al-Imam, Mazhar al-'Azma, al-Bashir al-Ibrahimi, Taqiy al-Din al-Hilali, Muhiy al-Din al-Qulaybi, 'Abd Allah al-Qalqayli, usw. Zahlreiche Bücher der Bewegung wurden gedruckt und in der von Zuhayr Shawish geleiteten Islamischen Buchhandlung im Libanon veröffentlicht. ⓘ

Die frühen Führer der Salafiyya wie Sayyid Rashid Rida (gest. 1935), Jamal al-Din Qasimi (gest. 1914) usw. betrachteten die traditionalistische Theologie als zentrales Element ihres umfassenden sozio-politischen Reformprogramms. Rashid Rida beispielsweise vertrat die Auffassung, dass die atharische Theologie die sunnitische Orthodoxie repräsentiere, weniger spalterisch sei und eine zuverlässigere Glaubensgrundlage biete als der Asch'arismus. Rida zufolge war das salafistische Glaubensbekenntnis leichter zu verstehen als der Kalam (spekulative Theologie) und bot daher ein stärkeres Bollwerk gegen die Gefahren, die vom Atheismus und anderen Irrlehren ausgingen. Die salafistischen Reformer würdigten den mittelalterlichen Theologen Ibn Taymiyyah als Vorbild der sunnitischen Orthodoxie und betonten, dass seine strenge Auffassung von Tawhid ein wichtiger Teil der Lehre der Vorväter (madhhab al-salaf) sei. Dennoch ging es den salafistischen Reformern in dieser Zeit mehr um die panislamische Einheit und sie verzichteten daher darauf, die Mehrheit ihrer Glaubensgenossen als Häretiker zu beschuldigen; sie vertraten ihre Glaubensargumente mit Zurückhaltung. Jamal al-Din Qasimi lehnte Sektierertum und erbitterte Polemik zwischen Atharis und Anhängern anderer Glaubensrichtungen ab, obwohl er sie für unorthodox hielt. Für Rashid Rida waren inner-sunnitische Spaltungen zwischen Atharis und Asch'ariten ein Übel, das die Stärke der Ummah (muslimische Gemeinschaft) schwächte und es Ausländern ermöglichte, die Kontrolle über muslimische Länder zu erlangen. Daher hielt sich Rida in den ersten beiden Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts mit einer exklusivistischen Haltung gegenüber den Ascharis zurück. ⓘ

Ab Mitte der 1920er Jahre verschwand diese Milde bei den salafistischen Aktivisten und Gelehrten allmählich und machte einer parteiischen Haltung Platz. Mahmud Shukri al-Alusi zum Beispiel war in seiner Verteidigung der salafistischen Theologie kompromissloser als Rida und Qasimi. Die Verhärtung der salafistischen Haltung wurde am besten durch Rashid Ridas Schüler Muhammad Bahjat al Bitar (1894-1976 n. Chr.) repräsentiert, der die spekulative Theologie scharf kritisierte, indem er Abhandlungen verfasste, die die glaubensbezogene Polemik von Ibn Taymiyya wieder aufgriffen. In einer dieser Abhandlungen mit dem Titel "Al-Kawthari wa-ta'liqatuhu", die 1938 veröffentlicht wurde, wird der osmanische maturidische Gelehrte Muhammad Zahid al-Kawthari (1879-1952 n. Chr.) scharf ermahnt und der Ketzerei bezichtigt. In der Abhandlung vertritt Bitar vehement Ibn Taymiyyas buchstabengetreuen Ansatz in der theologischen Frage der göttlichen Attribute (Al-Asma wa-l-Sifat) und scheinbar anthropomorphen Ausdrücken im Koran. Auf dem Höhepunkt seiner Karriere genoss Bitar den Respekt der syrischen Ulema und Laien aller Gruppen. Für seinen Schüler Nasir al-Din Albani (1914-1999 n. Chr./1332-1420 n. Chr.) und seine puristischen Salafi-Anhänger war Bitar ein Meister der Theologie und des Hadith. Für die islamistischen Muslimbrüder waren Bitar's Studien des Islam und der arabischen Sprache ein Gewinn für die islamische Renaissance. ⓘ

Zeitgenössische Ära

Die Islamische Universität von Madinah, eine einflussreiche religiöse Einrichtung des zeitgenössischen salafistischen Denkens ⓘ

Die frühe Salafiyya wurde von Pan-Islamisten dominiert, die soziopolitische Ziele verfolgten und für die Wiederherstellung eines islamischen Kalifats eintraten. Die heutige Salafiyya wird jedoch von Puristen dominiert, die die Politik meiden und für einen islamischen politischen Quietismus eintreten. Der zeitgenössische puristische Salafismus, der weithin als "salafistische Manhaj" bekannt ist, entstand in den 1960er Jahren als intellektuelle Mischform dreier ähnlicher, aber dennoch unterschiedlicher religiöser Reformtraditionen: der wahhabitischen Bewegung in Arabien, der Ahl-i Hadith-Bewegung in Indien und der Salafiyya-Bewegung in der arabischen Welt des späten 19. und frühen 20. Der Hauptverantwortliche für diesen Wandel war der albanische islamische Hadith-Gelehrte Muhammad Nasir al-Din al-Albani, ein Schützling von Rashid Rida, der allgemein als "geistiger Vater" der puristischen salafistischen Strömung gilt und von allen zeitgenössischen Salafisten als "größter Hadith-Gelehrter seiner Generation" respektiert wird. ⓘ

Im Jahr 2017 schätzte der Journalist Graeme Wood, dass die Salafisten "wahrscheinlich" weniger als 10 % der Muslime weltweit ausmachen, aber im 21. Jahrhundert waren die salafistischen Lehren und Ideen so weit verbreitet, dass viele moderne Muslime, auch solche, die sich selbst nicht als Salafisten bezeichnen, verschiedene Aspekte des Salafismus übernommen haben. ⓘ

Bisweilen wird der Salafismus auch als eine Mischung aus Wahhabismus und anderen Bewegungen der Zeit nach 1960 angesehen. Akademiker und Historiker haben den Begriff "Salafismus" verwendet, um "eine Denkschule zu bezeichnen, die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts als Reaktion auf die Verbreitung europäischer Ideen" in der islamischen Welt aufkam und "versuchte, die Wurzeln der Moderne in der muslimischen Zivilisation aufzudecken". Ausgehend von dem französischen Gelehrten Louis Massignon betrachtete die westliche Wissenschaft während eines Großteils des 20. Jahrhunderts die islamische Modernismus-Bewegung von Muhammad Abduh und Jamal al-Din al-Afghani (die Asch'ari-Rationalisten waren) als Teil der breiteren Salafiyya-Bewegung. Die zeitgenössischen Salafisten verfolgen jedoch einen buchstabengetreuen Ansatz, der sich stark auf die Hadithen stützt und sich auf Ibn Taymiyyah und seine Schüler wie Ibn Kathir, Ibn Qayyim usw. beruft, die sie als wichtige klassische religiöse Autoritäten betrachten. Zu den wichtigsten zeitgenössischen Vertretern der Bewegung gehören Muhammad Nasir al-Din al-Albani, Taqi al-Din al-Hilali, Ibn 'Uthaymin, Ibn Baz, Ehsan Elahi Zahir, Muhammad ibn Ibrahim, Rashid Rida, Thanā Allāh Amritsari, Abd al-Hamid Bin Badis, Zubair Ali Zaee, Ahmad Shakir, Saleh Al-Fawzan, Zakir Naik, Abdul-Ghaffar Hasan, Sayyid Sabiq, Salih al-Munajjid, Abd al-Rahman Abd al-Khaliq, Muhammad al-Gondalwi, usw. ⓘ

In der heutigen Zeit neigen einige Salafisten dazu, den Nachnamen "Al-Salafi" anzunehmen und sich unter verschiedenen Umständen auf die Bezeichnung "Salafiyya" zu berufen, um ein spezifisches Islamverständnis zum Ausdruck zu bringen, das sich in Bezug auf die 'Aqidah (Glaubensbekenntnis) und die Herangehensweise an den Fiqh (Rechtstradition) von dem der anderen Sunniten unterscheiden soll. ⓘ

Im ausgehenden 19. Jahrhundert führte der Imperialismus in der islamischen Welt zur Frage nach der Dominanz des Westens. In derselben Phase kamen zahlreiche westliche Missionare in die islamische Welt, deren Vorgehensweise auch die Muslime beeindruckte. ⓘ

Entgegen der empirischen Feststellung, dass die islamische Welt sich nun im Rückstand befand, proklamierten die Modernisten die Vereinbarkeit von Islam und Moderne. Bedeutende Vertreter dieser Denkrichtung waren Dschamal ad-Din al-Afghani, Muhammad Abduh, Raschid Rida, Abd al-Hamid bin Badis, al-Kawakibi und andere. Sie wollten die westliche Lebensart nicht komplett übernehmen, sondern durch den Rückgriff auf die Prinzipien des Islam die zivilisatorische Stagnation überwinden. Gesellschaftliche und technologische Reformen wurden angestrebt, im Rahmen eines Geschichtsbildes, wonach der Erfolg einer Gesellschaft mit ihrer Religiosität zusammenhänge: Wenn der Islam richtig verstanden und praktiziert würde, könne die muslimische Welt wieder zu alter Stärke finden. Die Wurzel allen Übels liegt nach dieser Ansicht in der fehlenden Einheit der islamischen Gemeinschaft (Umma) und in der „Verunreinigung“ des Islams durch fremde Einflüsse. Diesem Weltbild liegt eine Dekadenztheorie zugrunde; der Islam selbst wird demzufolge nicht durch die tatsächliche religiöse Praxis seiner Anhänger bestimmt, sondern allein durch seine Ursprünge definiert. Zentral ist hierbei die Rückbesinnung auf koranische Werte und Traditionen, die von den Gewohnheiten des Propheten, der Sunna, erklärt und ergänzt werden. Einen geringeren Stellenwert hat das Vorbild der Altvorderen, der Salaf. ⓘ

Der programmatische Begriff Islāh (Reform) wird teilweise synonym zu Salafiyya verwendet. Er bezeichnet jegliche Verbesserung der aktuellen Situation, nicht nur in Recht und Religion (Ablehnung der Praxis der Sufiorden), sondern vor allem auch in säkularen Bereichen wie Bildung, Sprache und Verwaltung. Daraus resultieren widersprüchliche Einschätzungen der Salafiyya – während sie bei manchen als islamische „Reformation“ gilt, waren etwa für Elie Kedourie die beiden Protagonisten al-Afghani und Abduh überhaupt keine frommen Muslime, sondern „nur“ politische Aktivisten. Liberal gesinnte Sunniten wie auch säkulare Denker nahmen das Leitmotiv Islah auf. ⓘ

Politische Strömungen innerhalb des Salafismus

Einige westliche Analysten, die die vorherrschenden Trends in der Haltung der salafistischen Muslime gegenüber der Politik beobachtet haben, haben die Bewegung in drei Gruppen unterteilt - Puristen, Aktivisten und Dschihadisten. Die Puristen konzentrieren sich auf Bildung und Missionierung, um den Tawhid zu festigen; die Aktivisten konzentrieren sich auf politische Reformen und die Wiedererrichtung eines Kalifats durch politische Aktivitäten, aber nicht durch Gewalt (manchmal auch als salafistischer Aktivismus bezeichnet); und die Dschihadisten verfolgen ähnliche politische Ziele wie die Politiker, führen aber den gewaltsamen Dschihad (manchmal auch als salafistischer Dschihadismus und/oder Qutbismus bezeichnet). ⓘ

Puristen

"Puristen" sind Salafisten, die sich auf gewaltfreie Da'wah (Verkündigung des Islam), Bildung und "Reinigung der religiösen Überzeugungen und Praktiken" konzentrieren. Sie lehnen die Politik als "Ablenkung oder sogar Innovation ab, die die Menschen vom Islam wegführt". Die auch als konservativer Salafismus bezeichneten Anhänger versuchen, sich von der Politik zu distanzieren. Diese Strömung konzentriert sich auf das Studium der islamischen Scharia, die Erziehung der Massen und die Predigt in der Gesellschaft. Es wird davon ausgegangen, dass diese Methodik einen bedeutenden Teil frommer Muslime anzieht, die sich ausschließlich von religiösen, nicht aber von politischen Zielen leiten lassen wollen. Die konservativen Salafisten sind nicht daran interessiert, sich in die Probleme und Folgen zu verstricken, die mit politischem Aktivismus einhergehen. Ihrer Ansicht nach ist eine anhaltende Bewegung der "Läuterung und Erziehung" der Muslime für die islamische Wiederbelebung unerlässlich, um eine "reine, unbefleckte islamische Gesellschaft" zu schaffen und damit einen islamischen Staat zu errichten. ⓘ

Einige von ihnen widersetzen sich niemals den Herrschenden. Der Madkhalismus beispielsweise ist eine Strömung der Salafisten, die als Unterstützer autoritärer Regime im Nahen Osten gilt. Die Bewegung, die ihren Namen von dem umstrittenen saudi-arabischen Geistlichen Rabee al-Madkhali hat, verlor ihre Unterstützung in Saudi-Arabien selbst, als mehrere Mitglieder des Ständigen Ausschusses (des klerikalen Gremiums des Landes) Madkhali persönlich anprangerten. Der Einfluss der Bewegung und ihrer führenden Köpfe hat in der muslimischen Welt so stark nachgelassen, dass Analysten die Bewegung zu einem weitgehend europäischen Phänomen erklärt haben. ⓘ

Salafistische Aktivisten

Am weitesten verbreitet sind die Salafisten, die sich für die Umgestaltung der Gesellschaft durch politische Maßnahmen einsetzen. Dazu gehören islamistische Organisationen wie die Muslimbruderschaft, die ägyptische Hizb al-Nour (Partei des Lichts) und die Ulema, die der als Al-Sahwa al-Islamiyya (Islamisches Erwachen) bekannten Bewegung angehören. Die salafistischen Aktivisten, die sich für die "islamische Lösung" aller gesellschaftspolitischen Probleme einsetzen, sind vehement gegen den Säkularismus, Israel und den Westen eingestellt. Ihre Strategie besteht darin, innerhalb der bestehenden Ordnung zu arbeiten, um das Endziel zu erreichen, diese Ordnung durch einen islamischen Staat zu ersetzen. Die Aktivisten unterscheiden sich von den Salafi-Dschihadisten dadurch, dass sie Gewalt meiden und sich im Gegensatz zu den Salafi-Puristen an modernen politischen Prozessen beteiligen. Salafistische Aktivisten haben eine lange Tradition des politischen Aktivismus in den großen arabischen islamistischen Bewegungen wie der Muslimbruderschaft und ihren verschiedenen Ablegern und Zweigorganisationen. ⓘ

Islamistische Bewegungen wie die Muslimbruderschaft, Jamaat-e Islami usw. sind stark vom aktivistischen salafistischen Gedankengut beeinflusst. Die Bewegung ist unter den Anhängern der Salafiyya-Schule sehr beliebt und wird oft als "Mainstream-Salafismus" bezeichnet. Die aktivistischen Salafisten verurteilen Gewalt, beteiligen sich jedoch aktiv an den politischen Prozessen ihrer Gesellschaften und setzen sich für die Scharia ein. Diese Bewegung wird jedoch von den Anhängern des Madkhalismus des Quietistischen Salafismus, die sich völlig aus der Politik zurückziehen, heftig angegriffen. Die aktivistische Strömung, die von manchen als "Politicos" bezeichnet wird, sieht die Politik als "ein weiteres Feld, auf dem das salafistische Glaubensbekenntnis angewandt werden muss", um die Gerechtigkeit zu gewährleisten und "zu garantieren, dass die politische Herrschaft auf der Scharia beruht". Al-Sahwa Al-Islamiyya (Islamisches Erwachen) hat sich zum Beispiel für friedliche politische Reformen eingesetzt. Safar Al-Hawali, Salman al-Ouda, Abu Qatada, Zakir Naik usw. sind Vertreter dieses Trends. Weil sie in den sozialen Medien aktiv sind, haben sie eine gewisse Unterstützung unter den Jugendlichen gewonnen. ⓘ

Die Sache ist ganz einfach. Wir wollen die Scharia. Die Scharia in der Wirtschaft, in der Politik, in der Justiz, an unseren Grenzen und in unseren Außenbeziehungen.

- Mohammed Abdel-Rahman, der Sohn von Omar Abdel-Rahman, Time Magazine. Oktober 8, 2012 ⓘ

Salafistische Dschihadisten

Der Begriff "salafistischer Dschihadismus" wurde von Gilles Kepel erfunden, um jene selbsternannten salafistischen Gruppen zu beschreiben, die seit Mitte der 1990er Jahre ein Interesse am (bewaffneten) Dschihad entwickelten. Die Anhänger werden oft als "salafistische Dschihadisten" oder "salafistische Dschihadisten" bezeichnet. Der Journalist Bruce Livesey schätzt, dass die salafistischen Dschihadisten weniger als 1,0 Prozent der weltweit 1,2 Milliarden Muslime ausmachen (d. h. weniger als 10 Millionen). ⓘ

Eine andere Definition des salafistischen Dschihadismus stammt von Mohammed M. Hafez und lautet: "eine extreme Form des sunnitischen Islamismus, die Demokratie und schiitische Herrschaft ablehnt". Hafez unterscheidet sie von unpolitischen und konservativen salafistischen Gelehrten (wie Muhammad Nasiruddin al-Albani, Muhammad ibn al Uthaymeen, Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz und Abdul-Azeez ibn Abdullaah Aal ash-Shaikh), aber auch von der Sahwa-Bewegung, die mit Salman al-Ouda oder Safar Al-Hawali verbunden ist. Abdullah Azzam, Usama Bin Laden, Ayman al-Zawahiri, Abubakr al-Baghdadi usw. sind die wichtigsten zeitgenössischen Vertreter dieser Bewegung. Zu den dschihadistischen Salafistengruppen gehören Al-Qaida, ISIS, Boko Haram und Al-Shabaab. ⓘ

Alle salafistischen Dschihadisten sind sich einig, dass die bestehende herrschende Ordnung durch den bewaffneten Dschihad revolutionär gestürzt und durch ein globales Kalifat ersetzt werden soll. Sie glauben, dass der Dschihad für die islamische Frömmigkeit und den Glauben von wesentlicher Bedeutung ist, eine individuelle Verpflichtung (fard 'al-Ayn) für alle Muslime, die der palästinensische Dschihad-Gelehrte 'Abdallah 'Azzam (1941-89) als "die vorzüglichste Form des Gottesdienstes" bezeichnete. Salafistische Dschihadisten betrachten sich als Erben von Sayyid Qutb, einem einflussreichen islamistischen Gelehrten, der in den 1960er Jahren den radikalen Flügel der Muslimbruderschaft anführte. Inspiriert durch ihre Lektüre von Ibn Taymiyya sind sie starke Befürworter von Takfir (Exkommunikation) und den Grundsätzen von Al-Wala' wa'l-Bara'. Wie Qutb machen auch sie den Glauben an die ausschließliche Souveränität (Hakimiyya) Allahs zum zentralen Bestandteil von Tawhid und verurteilen alle anderen politischen Lehren als Jahiliyya. Sayyid Qutbs Al-Ma'alim Fi'l-tariq (Die Meilensteine), ein kurzes Traktat, in dem er seine militante Strategie zur Zerstörung der Jahiliyya und ihrer Ersetzung durch den Islam darlegte, wurde zu einer einflussreichen Abhandlung in den intellektuellen Kreisen der Salafisten und Dschihadisten. ⓘ

Eine Analyse des Kaukasus-Emirats, einer salafistischen Dschihadistengruppe, wurde 2014 von Darion Rhodes erstellt. Darin wird die strikte Einhaltung des Tawhid und die Ablehnung von Shirk, Taqlid und Bid'ah durch die Gruppe analysiert, die gleichzeitig glaubt, dass der Dschihad (heiliger Krieg) der einzige Weg ist, die Sache Allahs auf der Erde voranzubringen. Die puristischen und aktivistischen Salafisten lehnen die Dschihadisten oft entschieden ab und lehnen ihren islamischen Charakter ab. Obwohl sie in bestimmten Randauslegungen des Korans und der Hadithe verwurzelt sind, weisen Gelehrte darauf hin, dass die Ansichten der Salafisten und Dschihadisten nicht repräsentativ für die breitere islamische Tradition sind. Gelehrte, Denker und Intellektuelle aus dem gesamten islamischen Spektrum - Sunniten, Schiiten, Salafisten, Sufis, Wahhabiten, Modernisten und islamische Neotraditionalisten - haben sich nachdrücklich gegen verschiedene salafistisch-dschihadistische Gruppen und ihre Lehren ausgesprochen und sie als "Perversion" der islamischen Lehren bezeichnet. ⓘ

Regionale Gruppen und Bewegungen

Saudi-Arabien

Moderne Salafisten betrachten den Gelehrten Muhammed bin 'Abd al-Wahhab aus dem 18. Jahrhundert und viele seiner Schüler als Salafisten. Er gründete eine Reformbewegung in der abgelegenen, dünn besiedelten Region Nadschd. Er rief die Menschen zum Tawhid (Monotheismus) auf und befürwortete die Abschaffung von Praktiken wie dem Besuch von Schreinen und Gräbern, die unter den Muslimen weit verbreitet waren. Ibn 'Abd al-Wahhab betrachtete solche Praktiken als Aspekte des Götzendienstes, als Vertreter von Unreinheiten und unangemessenen Neuerungen im Islam, die dem Tawhid widersprachen. Ibn 'Abd al-Wahhab betonte zwar die Bedeutung des Gehorsams gegenüber der Scharia, verpflichtete die Muslime aber auch, die Scharia durch das Lesen und Befolgen der heiligen Schriften zu wahren. Wie ihr Vorzeigegelehrter Ibn Taymiyya glaubten die Wahhabiten nicht an blinde Befolgung (Taqlid) und befürworteten die Auseinandersetzung mit dem Koran und den Hadithen durch Ijtihad (juristische Argumentation), wobei sie die Einfachheit der religiösen Rituale und Praktiken betonten. Daher wurden die juristischen Werke der Fuqaha aus der klassischen Ära nicht als ebenso verbindlich angesehen wie die Heilige Schrift selbst, da es sich bei ersteren um menschliche Interpretationen handelt, während der Koran das universelle, ewige Wort Gottes ist. ⓘ

Die salafistische Bewegung in Saudi-Arabien ist das Ergebnis der Reformbewegung von Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Im Gegensatz zu anderen Reformbewegungen gelang es Ibn 'Abd al-Wahhab und seinen Anhängern, einen religiös-politischen Pakt mit Muhammad Ibn Saud und seinem Haus zu schließen, der es ihnen ermöglichte, militärisch zu expandieren und einen islamischen Staat auf der arabischen Halbinsel zu errichten. Während die Mehrheit der Wählerschaft an eine islamische Wiederbelebung durch Bildung und Wohlfahrtsreformen glaubte, befürworteten die militanten Elemente der Bewegung bewaffnete Kampagnen zur Ausrottung lokaler Praktiken, die als Neuerung angesehen wurden, und zerstörten zahlreiche Schreine und Gräber von Heiligen (awliya). Man geht davon aus, dass der Wahhabismus eine strengere, saudische Form des Salafismus ist, so Mark Durie, der feststellt, dass die saudischen Führer "aktiv und fleißig" sind und ihre beträchtlichen finanziellen Mittel "zur Finanzierung und Förderung des Salafismus in der ganzen Welt" einsetzen. Ahmad Moussalli neigt dazu, der Ansicht zuzustimmen, dass der Wahhabismus eine Untergruppe des Salafismus ist, und sagt: "In der Regel sind alle Wahhabiten Salafisten, aber nicht alle Salafisten sind Wahhabiten". ⓘ

Viele Gelehrte und Kritiker unterscheiden jedoch zwischen der alten Form des saudischen Salafismus (als Wahhabismus bezeichnet) und dem neuen Salafismus in Saudi-Arabien. Auch Stéphane Lacroix, Stipendiat und Dozent an der Sciences Po in Paris, bekräftigt die Unterscheidung: "Im Gegensatz zum Wahhabismus bezeichnet der Salafismus [...] alle Kreuzungen, die seit den 1960er Jahren zwischen den Lehren von Muhammad bin 'Abd al-Wahhab und anderen islamischen Denkschulen stattgefunden haben". Hamid Algar und Khaled Abou El Fadl sind der Meinung, dass sich der Wahhabismus in den 1960er und 70er Jahren in Salafismus umbenannt hat, da er wusste, dass er sich als Wahhabismus nicht "in der modernen muslimischen Welt" verbreiten konnte. ⓘ

Seine Großzügigkeit finanzierte schätzungsweise "90 % der Ausgaben für den gesamten Glauben" in der gesamten muslimischen Welt, so der Journalist Dawood al-Shirian. Die Mittel wurden an Jung und Alt verteilt, von Kinder-Madrasas bis hin zu hochrangigen Stipendien. "Bezahlt wurden Bücher, Stipendien und Moscheen (in den letzten 50 Jahren wurden beispielsweise mehr als 1 500 Moscheen aus saudischen Staatsgeldern gebaut). Sie belohnte Journalisten und Akademiker, die ihr folgten und Satellitencampus in ganz Ägypten für Al Azhar, die älteste und einflussreichste islamische Universität, bauten. Yahya Birt zählt die Ausgaben für "1.500 Moscheen, 210 islamische Zentren und Dutzende von muslimischen Akademien und Schulen", die sich seit 1975 auf jährlich etwa 2 bis 3 Milliarden Dollar belaufen. Zum Vergleich: Das Propaganda-Budget der Sowjetunion betrug etwa 1 Milliarde Dollar pro Jahr. ⓘ

Diese Ausgaben haben nach Ansicht von Beobachtern wie Dawood al-Shirian und Lee Kuan Yew dazu beigetragen, dass weniger strenge lokale Auslegungen des Islams verdrängt wurden und die saudische Auslegung (manchmal als "Petro-Islam" bezeichnet) in den Köpfen vieler Muslime als die korrekte Auslegung - oder der "Goldstandard" des Islams - angesehen wird. ⓘ

Salafisten werden oft als Wahhabiten bezeichnet, was sie als abwertende Bezeichnung betrachten. ⓘ

Indischer Subkontinent (Ahl-i Hadith-Bewegung)

Ahl-i Hadith ist eine religiöse Bewegung, die Mitte des neunzehnten Jahrhunderts in Nordindien entstanden ist. Die Anhänger der Ahl-i-Hadith betrachten den Koran, die Sunna und die Hadithe als die einzigen Quellen religiöser Autorität und lehnen alles ab, was nach der Frühzeit des Islam eingeführt wurde. Insbesondere lehnen sie den taqlid (Befolgung von Präzedenzfällen) ab und bevorzugen den ijtihad (unabhängiges juristisches Denken) auf der Grundlage der heiligen Schriften. Die Anhänger der Bewegung bezeichnen sich selbst als Salafisten, während andere sie als Wahhabiten bezeichnen oder sie als eine Variante der wahhabitischen Bewegung betrachten. In den letzten Jahrzehnten hat die Bewegung ihre Präsenz in Pakistan, Bangladesch und Afghanistan ausgebaut. ⓘ

Schah Waliullah Dehlawi (1703-1762) gilt als der intellektuelle Urvater der Bewegung und wird von ihren Anhängern als Shaykh al-Islam betrachtet. Waliullahs Ablehnung des Taqlid wurde von seinem Sohn Schah Abdul Aziz (1746-1824) und späteren Nachfolgern wie Schah Ismail (1779-1831) in puritanischer Weise bekräftigt, indem sie ihm die eklektischen und rationalen Aspekte nahmen. Diese Tendenz erreichte ihren Höhepunkt in der Dschihad-Bewegung von Sayyid Ahmad Barelvi (1786-1831). Diese ikonoklastische Bewegung erweiterte Schah Waliullahs Ablehnung des Taqlid als grundlegende Glaubensdoktrin. Sie konzentrierten sich darauf, den physischen Dschihad gegen Nichtmuslime zu führen und die unter Muslimen verbreiteten synkretistischen Rituale zu verbannen. Obwohl die indische Mujahidin-Bewegung unter der Führung von Sayyid Ahmad enge Parallelen zur arabischen wahhabitischen Bewegung aufwies und daher von den Briten als "wahhabitisch" bezeichnet wurde, entwickelten sich beide Bewegungen weitgehend unabhängig voneinander. Nach dem Tod von Sayyid Ahmad im Jahr 1831 setzten seine Nachfolger Wilayat Ali, Inayat Ali, Muhammad Hussain und Farhat Hussain die Dschihad-Aktivitäten der "Wahhabiten"-Bewegung in ganz Britisch-Indien fort und verbreiteten sich von Chittagong bis Peshawar und von Madras bis Kaschmir. Sie spielten eine wichtige Rolle bei der Rebellion von 1857, und ihr antibritischer Dschihad wurde als "die schärfste Herausforderung" beschrieben, der sich die Briten in den 1850er Jahren gegenübersahen. Nach der Niederschlagung des Aufstands unterdrückten die Briten die Mudschahidin mit einer Reihe von Expeditionen, "wahhabitischen" Prozessen und Aufwiegelungsgesetzen vollständig. Bis 1883 war die Bewegung vollständig unterdrückt und stellte keine politische Bedrohung mehr dar. Viele Anhänger der Bewegung gaben den physischen Dschihad auf und entschieden sich für politischen Quietismus. Aus diesen Kreisen religiöser Aktivisten ging die Ahl-i-Hadith-Bewegung hervor. ⓘ

Im Britisch-Indien des 19. Jahrhunderts entstand die Ahl-i-Hadith-Bewegung als direkter Auswuchs der indischen Mudschahidin und als deren stillschweigende Manifestation. Die frühen Führer der Bewegung waren die einflussreichen Hadith-Gelehrten Sayyid Nazir Hussein Dehlawi (1805-1902) und Siddiq Hasan Khan aus Bhopal (1832-1890), die direkt von Shah Waliullah und der indischen Mudschahidin-Bewegung unterrichtet wurden. Syed Nazeer Hussein war ein Schüler von Shah Muhammad Ishaq, dem Enkel von Shah Waliullah, und trug den Titel Miyan Sahib, der eng mit den geistigen Erben von Shah Waliullah verbunden war. Siddiq Hasan Khan war ein Schüler von Sadar al-Din Khan (1789-1868), der seinerseits unter Shah 'Abd al-Azeez und Shah 'Abd al-Qadir, den Söhnen von Shah Waliullah, studiert hatte. Auch sein Vater war ein direkter Schüler von Schah 'Abd al Aziz. Am Hof von Siddiq Hasan Khan in Bhopal waren auch jemenitische Gelehrte tätig, und er wurde ein Schüler von Muhaddith 'Abd al-Haqq von Benarus, der ein Schüler von Shawkani im Jemen war. Er wurde von den Werken Al-Shawkanis zutiefst beeinflusst und beanspruchte häufige Kontakte mit ihm durch Visionen und auf diese Weise eine ijaza (Erlaubnis), seine Werke weiterzugeben. Die Ahl-i-Hadith-Bewegung stützte sich also direkt auf die Lehren von Schah Waliullah und Al-Shawkani und trat für die Ablehnung des Taqlid und die Wiederbelebung des Hadith ein. Allerdings wichen sie von Schah Waliullahs versöhnlichem Ansatz zur klassischen Rechtstheorie ab und schlossen sich der zahiritischen (buchstabengetreuen) Schule an, die einen buchstabengetreuen Hadith-Ansatz vertrat. Sie lehnten auch die Autorität der vier Rechtsschulen ab und beschränkten Ijma (Konsens) auf die Gefährten. Ihr Ideal war es, ein frommes und ethisches Leben zu führen, das in jedem Aspekt des Lebens dem Beispiel des Propheten entspricht. ⓘ

Der Volksislam und der Sufismus, die bei den armen und arbeitenden Bevölkerungsschichten in der Region beliebt sind, sind den Überzeugungen und Praktiken der Ahl-i Hadith ein Gräuel. Diese Haltung gegenüber dem Sufismus hat die Bewegung in Konflikt mit der rivalisierenden Barelvi-Bewegung gebracht, mehr noch als mit den Rivalen der Barelvis, den Deobandis. Die Anhänger der Ahl-i Hadith identifizieren sich mit der Zahiri Madhhab. Die Bewegung bezieht sowohl Inspiration als auch finanzielle Unterstützung aus Saudi-Arabien. Jamia Salafia ist ihre größte Einrichtung in Indien. ⓘ

Ägypten

Die ägyptische Salafi-Bewegung ist einer der einflussreichsten Zweige der Salafi-Bewegung, die die religiösen Strömungen in der gesamten arabischen Welt, einschließlich der Gelehrten in Saudi-Arabien, tiefgreifend beeinflusst hat. Die Salafisten in Ägypten sind nicht unter einem einzigen Banner oder einer einheitlichen Führung vereint. Die wichtigsten salafistischen Strömungen in Ägypten sind Al-Sunna Al-Muhammadeyya Society, The Salafist Calling, al-Madkhaliyya Salafism, Activist Salafism und al-Gam'eyya Al-Shar'eyya. Die salafistisch-wahhabitischen Lehren wurden ab den 1920er Jahren von dem syrischen Gelehrten Rashid Rida in Ägypten eingeführt. ⓘ

Die Al-Sunna Al-Muhammadeyya-Gesellschaft, auch bekannt als Ansar Al-Sunna, wurde 1926 von Scheich Mohamed Hamed El-Fiqi gegründet, der 1916 sein Studium an der Al-Azhar absolvierte und ein Schüler des berühmten muslimischen Reformers Muhammed Abduh. Sie gilt als die wichtigste salafistische Gruppe in Ägypten. El-Fiqis Ideen standen dem Sufismus ablehnend gegenüber. Im Gegensatz zu Muhammed Abduh folgt Ansar Al-Sunna jedoch der Tawhid, wie sie von Ibn Taymiyyah gepredigt wurde. Viele saudische Gelehrte wurden Schüler prominenter ulema der Ansar al-Sunna wie ʿAbd al-Razzaq ʿAfifi und Muhammad Khalil Harras. ⓘ

Die Mehrheit der ägyptischen Salafisten gehört der Ansar al-Sunna al-Muhammadiyya an. Die von Muhammad Hamid al-Fiqqi (einem Schüler des salafistischen Gelehrten Rashid Rida) zur Verteidigung des traditionalistischen Salafismus gegründete Bewegung unterhält herzliche Beziehungen zu arabischen wahhabitischen Gelehrten und war ein wichtiger Förderer des salafistischen Wiederauflebens seit den 1970er Jahren. Die Bewegung führt ihre ersten wahhabitischen Kontakte auf Rashid Rida zurück. Al-Azhar unterhält eine enge Beziehung zu Ansar al-Sunna. Die meisten der frühen Führer von Ansar al-Sunna waren Azhari-Absolventen, und viele ihrer heutigen Gelehrten haben bei Al-Azhar studiert. Zu den prominenten Gelehrten der Bewegung gehören Rashid Rida, Muhammad Hamid al-Fiqqi, Abd al-Razzaq 'Afifi, Sayyid Sabiq, Muhammad Khalil Harass, usw. ⓘ

Der Salafistische Aufruf (al-daʿwa al-salafiyya) ist eine weitere einflussreiche salafistische Organisation. Sie ist das Ergebnis des studentischen Aktivismus in den 1970er Jahren. Während sich viele der Aktivisten der Muslimbruderschaft anschlossen, gründete eine von Mohammad Ismail al-Muqaddim geleitete und von saudi-arabischen Salafisten beeinflusste Gruppierung zwischen 1972 und 1977 den Salafistischen Aufruf. Der Salafistische Ruf ist die populärste und am stärksten lokalisierte salafistische Organisation in Ägypten. Da es sich um eine einheimische Massenbewegung mit starken politischen Positionen zu verschiedenen Themen handelt, hat sie keine guten Beziehungen zu Saudi-Arabien. Da'wa Salafiyya betont ihr ägyptisches Erbe stärker als Ansar al-Sunna und verfolgt ihre Geschichte von der Verfolgung und Inhaftierung Ibn Taymiyyas in Ägypten über die Prüfungen, denen die Muwahhidun-Bewegung in Arabien ausgesetzt war, bis hin zu Gelehrten wie Sayyid Rashid Rida, Muhibb al-Din al-Khatib usw., die Ibn Taymiyyas Denken im Ägypten des frühen 20. Im Gegensatz zu Ansar al-Sunna, die politischen Quietismus predigt, ist Salafist Call eine politisch aktivistische Bewegung. ⓘ

Salafist Call hat nach der ägyptischen Revolution 2011 die Al-Nour-Partei gegründet. Sie hat eine ultrakonservative islamistische Ideologie, die an die Umsetzung der strengen Scharia glaubt. Bei den ägyptischen Parlamentswahlen 2011/12 erhielt der von der Al-Nour-Partei angeführte islamistische Block 7.534.266 Stimmen von insgesamt 27.065.135 richtigen Stimmen (28 %). Der islamistische Block erhielt 127 der 498 Parlamentssitze und lag damit hinter der Partei für Freiheit und Gerechtigkeit der Muslimbruderschaft an zweiter Stelle. Die Al-Nour-Partei selbst errang 111 der 127 Sitze. Seit Januar 2013 distanzierte sich die Partei allmählich vom Regime der Muslimbruderschaft unter Mohamed Morsi und war an den großen Protesten gegen Morsis Herrschaft Ende Juni beteiligt, die im Juli desselben Jahres zu einem Militärputsch führten, durch den Morsi aus dem Amt entfernt wurde. Eine Klage gegen die Partei wurde am 22. September 2014 abgewiesen, weil sich das Gericht für unzuständig erklärte. Ein Verfahren über die Auflösung der Partei wurde auf den 17. Januar 2015 vertagt. Eine weitere Klage zur Auflösung der Partei wurde abgewiesen, nachdem das Gericht für dringende Angelegenheiten in Alexandria am 26. November 2014 entschieden hatte, dass es nicht zuständig sei. ⓘ

Laut Ammar Ali Hassan von Al-Ahram sind sich Salafisten und die Muslimbruderschaft zwar in vielen Fragen einig, etwa bei der Notwendigkeit, die Gesellschaft zu "islamisieren" und alle Muslime gesetzlich zu verpflichten, Almosen zu geben, doch die Salafisten lehnen die Flexibilität der Muslimbruderschaft in der Frage ab, ob Frauen und Christen das Recht haben sollten, hohe Ämter zu bekleiden, ebenso wie ihre relativ tolerante Haltung gegenüber dem Iran. ⓘ

Malaysia

1980 bot Prinz Mohammed bin Faisal Al Saud von Saudi-Arabien Malaysia 100 Millionen Dollar für eine zinslose Finanzgesellschaft an, und zwei Jahre später halfen die Saudis bei der Finanzierung der staatlich geförderten Bank Islam Malaysia. Im Jahr 2017 wurde berichtet, dass sich salafistische Lehren in der malaysischen Elite ausbreiten und die traditionelle islamische Theologie, die derzeit an den staatlichen Schulen gelehrt wird, auf eine salafistische Sichtweise der Theologie umgestellt wird, die aus dem Nahen Osten, insbesondere aus Saudi-Arabien, stammt. Die von Saudi-Arabien unterstützte salafistische Welle in Malaysia hat sich insbesondere in der zunehmenden Rhetorik gegen schiitische Muslime und der fortschreitenden Arabisierung der malaiischen Kultur manifestiert. ⓘ

Jemen

Der islamische Gelehrte Muhammad Ibn 'Ali ash-Shawkani (1759 - 1839 n. Chr.) wird von den Salafisten im Jemen als ihr intellektueller Wegbereiter angesehen, der mit seinen Werken salafistische Erweckungsideen fördert. Über den Jemen hinaus sind seine Werke in den salafistischen Schulen weit verbreitet. Er hatte auch großen Einfluss auf andere salafistische Bewegungen in der ganzen Welt, wie die Ahl-i Hadith auf dem indischen Subkontinent. ⓘ

Tunesien

Der Salafismus wurde in Tunesien nach der Revolution von 2011 abfällig als "ultrakonservativ" bezeichnet. ⓘ

Türkei

Die Türkei ist in der wachsenden Literatur über das Phänomen des transnationalen Salafismus weitgehend unberücksichtigt geblieben. Der Salafismus ist eine Minderheitenströmung des türkischen Islams, die sich im Kontext der Bemühungen des Staates in den 1980er Jahren entwickelte, die Religion als Ergänzung zum türkischen Nationalismus neu zu gewichten. Obwohl der Salafismus in den Medien und in der wissenschaftlichen Literatur an den türkischen religionswissenschaftlichen Fakultäten zum Thema wurde, deutet der anhaltende Mangel an orthografischer Stabilität (Selfye, Selefiyye, Selfyyecilik, Selefizm)" sowohl auf die Leugnung seiner Relevanz für die Türkei als auch auf den Erfolg des republikanischen Säkularismus bei der Verdrängung der Religion aus dem öffentlichen Diskurs hin. Doch seit den 1980er Jahren konnten in Saudi-Arabien ausgebildete salafistische Prediger eine Nische finden, indem sie in Verlagen arabische Texte aus der saudischen Salafistenszene übersetzten und so versuchten, die diskursive Landschaft des türkischen Islam zu verändern. Im Jahr 1999 erkannte die türkische Religionsbehörde Diyanet den Salafismus als sunnitische Denkschule an. Salafistische Prediger begannen daraufhin, in der türkischen Gesellschaft Fuß zu fassen. Mit der Verwicklung türkischer Bürger und der Regierung der Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (AKP) in den syrischen Bürgerkrieg begann die öffentliche Diskussion, die Darstellung des Salafismus als ein der Türkei fremdes Phänomen in Frage zu stellen. Der Salafismus wird zu einem beobachtbaren Element des religiösen Diskurses in der Türkei im Kontext des Versuchs des Militärregimes, Bewegungen, die eine Herausforderung für die kemalistische säkulare Ordnung darstellen, aus dem Weg zu räumen, nämlich die Linke, den Islamismus von Necmettin Erbakan, den kurdischen Nationalismus und den Iran. Mit der Türkisch-Islamischen Synthese (Türk islam Sentezi) wurde der wissenschaftliche Positivismus, der seit 1923 das Leitprinzip der Republik gewesen war, modifiziert, um dem Islam als zentralem Element der türkischen Nationalkultur Raum zu geben. Die Militärbehörden sorgten dafür, dass der Haushalt der Verwaltung für religiöse Angelegenheiten (Diyanet) um mehr als 50 Prozent aufgestockt und die Zahl der Mitarbeiter von 50.000 im Jahr 1979 auf 85.000 im Jahr 1989 erhöht wurde. In dem Bestreben, engere Beziehungen zu Saudi-Arabien zu knüpfen, engagierte sich die Türkei stärker in den panislamischen Institutionen unter saudischer Vormundschaft, und die Diyanet erhielt Mittel der Muslimischen Weltliga, um Beamte nach Europa zu entsenden, die in den türkischen Einwanderergemeinden aufsuchende Aktivitäten entwickeln sollten. Es wurde ein Netz kommerzieller und kultureller Verbindungen zu saudischen Unternehmen und Institutionen in den Bereichen Banken und Finanzdienstleistungen, Verlage, Zeitungen, Zeitschriften und Kinderbücher aufgebaut. ⓘ

Prediger, die an der Islamischen Universität von Madinah studiert hatten und sich als Salafisten bezeichneten, gründeten ebenfalls Verlage und Wohltätigkeitsorganisationen (dernek). Sie waren regelmäßig Schikanen und Verhaftungen durch die Sicherheitskräfte ausgesetzt und traten nach dem überwältigenden Wahlsieg der AKP im Jahr 2002 gegenüber dem Militär deutlich stärker in der Öffentlichkeit auf. Die türkischen Salafisten wurden auf YouTube, Twitter und Facebook aktiv und ergänzten damit die Websites ihrer Verlagsunternehmen. In Saudi-Arabien ansässige Gelehrte wie Bin Baz, al-Albani, Saleh Al-Fawzan (geb. 1933) und Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001) bilden den Kern ihrer Referenzen, während sie zeitgenössische, mit der Muslimbruderschaft assoziierte "Ulama" wie Yusuf al-Qaradawi (geb. 1926), einen in Katar ansässigen ägyptischen Gelehrten, meiden. Türkisch ist ihre Hauptkommunikationssprache, aber Arabisch ist in speziellen Abschnitten auf Websites, in arabischsprachigen Salafi-Texten in ihren Buchläden und in der Verwendung arabischer Terminologie in ihren türkischen Texten sehr präsent. Der bekannteste unter ihnen ist Ablullah Yolcu , der angeblich "den türkischen Salafismus aus arabischen Texten produziert". Während die Türkei bei der Diskussion über den transnationalen Salafismus außen vor blieb, scheint Meijers Beobachtung, dass der Salafismus Erfolg haben kann, "wenn seine quietistische Strömung eine Nische findet oder die nationalistische Bewegung gescheitert ist", erstaunlich gut auf den türkischen Fall zuzutreffen. ⓘ

China

Datei:Salafiyya burial in China.jpg

Eine salafistische Begräbnisstätte in Linxia, China ⓘ

Der Salafismus wird von einer Reihe von Sekten der Hui-Muslime in China bekämpft, z. B. von der Gedimu, der Sufi Khafiya und der Jahriyya, und zwar in einem Maße, dass sogar die fundamentalistische chinesische Sekte Yihewani (Ikhwan), die von Ma Wanfu nach salafistischer Inspiration gegründet wurde, Ma Debao und Ma Zhengqing als Ketzer verurteilte, als sie versuchten, den Salafismus als Hauptform des Islam einzuführen. Ma Debao gründete in Lanzhou und Linxia eine salafistische Schule, die Sailaifengye (Salafisten). Sie ist völlig getrennt von anderen muslimischen Sekten in China. Die muslimischen Hui meiden Salafisten, selbst wenn es sich um Familienmitglieder handelt. Die Zahl der Salafisten in China ist in den Prozentlisten der muslimischen Sekten in China nicht enthalten. Der Kuomintang-Sufi-Muslim-General Ma Bufang, der die Yihewani (Ikhwan)-Muslime unterstützte, verfolgte die Salafisten und zwang sie, sich zu verstecken. Sie durften sich nicht frei bewegen und keine Gottesdienste abhalten. Die Yihewani waren säkular und chinesische Nationalisten geworden; sie betrachteten die Salafiyya als "heterodox" (xie jiao) und als Menschen, die den Lehren von Ausländern (waidao) folgten. Nach der Machtübernahme durch die Kommunisten durften die Salafisten ihre Religion wieder offen ausüben. ⓘ

Vietnam

Ein Versuch, die Salafisten unter den muslimischen Chams in Vietnam zu verbreiten, wurde durch die Kontrollen der vietnamesischen Regierung gestoppt, doch der Verlust der Salafisten unter den Chams kam der Tablighi Jamaat zugute. ⓘ

Katar

Ähnlich wie in Saudi-Arabien halten sich die meisten Bürger Katars an eine strenge Sekte des Salafismus, den so genannten Wahhabismus. Die Nationalmoschee von Katar ist die Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab Moschee, die nach dem Gründer des Wahhabismus benannt ist. Ähnlich wie Saudi-Arabien, das den Salafismus unterstützt, hat auch Katar den Bau von Moscheen finanziert, die den wahhabitischen Salafismus fördern. ⓘ

Im Gegensatz zur strengen Praxis des wahhabitischen Salafismus in Saudi-Arabien hat Katar eine alternative Sichtweise des Wahhabismus gezeigt. In Katar ist es Frauen gesetzlich erlaubt, Auto zu fahren, Nicht-Muslime haben über ein staatliches Vertriebszentrum Zugang zu Schweinefleisch und Spirituosen, und die Religionspolizei zwingt Geschäfte nicht, während der Gebetszeiten zu schließen. Außerdem gibt es in Katar Zweigstellen mehrerer amerikanischer Universitäten und eine "Kirchenstadt", in der Wanderarbeiter ihre Religion ausüben können. Die Annahme einer liberaleren Auslegung des Wahhabismus wird weitgehend dem jungen Emir von Katar, Tamim bin Hamad Al Thani, zugeschrieben. ⓘ

Die im Vergleich zu Saudi-Arabien tolerantere Auslegung des Wahhabismus in Katar hat jedoch Gegenreaktionen von katarischen Bürgern und Ausländern hervorgerufen. Der Economist berichtete, dass ein katarischer Geistlicher die Akzeptanz unislamischer Praktiken außerhalb des öffentlichen Raums kritisierte und sich darüber beklagte, dass katarische Bürger unterdrückt würden. Obwohl die Geschlechtertrennung in Katar weniger strikt ist als in Saudi-Arabien, wurden Pläne, gemischte Vorlesungen anzubieten, nach Boykottdrohungen gegen die segregierte öffentliche Universität von Katar zurückgestellt. Inzwischen gibt es Berichte über die Unzufriedenheit der Bevölkerung mit dem Verkauf von Alkohol in Katar. ⓘ

Katar wird auch dafür kritisiert, dass es versucht, seine grundlegende religiöse Auslegung sowohl über militärische als auch über nichtmilitärische Kanäle zu verbreiten. Auf militärischer Ebene wurde Katar dafür kritisiert, dass es in der Libyen-Krise und im syrischen Bürgerkrieg die Kämpfer der islamistischen Extremisten-Rebellen finanziert. In Libyen finanzierte Katar Verbündete von Ansar al-Sharia, der dschihadistischen Gruppe, die für die Ermordung des ehemaligen US-Botschafters Christopher Stevens verantwortlich gemacht wird, während es Waffen und Geld an die islamistische Gruppe Ahrar al-Sham in Syrien lieferte. Darüber hinaus haben in Katar ansässige Wohltätigkeitsorganisationen und Online-Kampagnen wie Eid Charity und Madid Ahl al-Sham in der Vergangenheit terroristische Gruppen in Syrien finanziert. Katar hat auch wiederholt die von der militanten Hamas-Organisation geführte Regierung im Gazastreifen finanziell unterstützt, während hochrangige Hamas-Vertreter Doha besuchten und katarische Führungspersönlichkeiten in Gaza zu Gast hatten. Katar hat auch der ägyptischen Regierung während der Amtszeit von Mohamed Morsi rund 10 Milliarden Dollar zur Verfügung gestellt. ⓘ

Der von Katar staatlich finanzierte Fernsehsender Al Jazeera ist wegen selektiver Berichterstattung in Abstimmung mit den außenpolitischen Zielen Katars in die Kritik geraten. Darüber hinaus wurde in Berichten die Finanzierung des Baus von Moscheen und islamischen Zentren in Europa durch Katar als Versuch verurteilt, die salafistische Auslegung des Islams durch den Staat durchzusetzen. Auch Berichte über Versuche Katars, den Lehrplan von US-Schulen zu beeinflussen und sich Einfluss an Universitäten zu verschaffen, wurden verbreitet. Die nahe gelegenen Golfstaaten Saudi-Arabien, Bahrain und die Vereinigten Arabischen Emirate gehörten zu den Ländern, die das Vorgehen Katars verurteilten. Im Jahr 2014 zogen die drei Länder am Persischen Golf ihre Botschafter aus Katar ab und verwiesen darauf, dass Katar es versäumt habe, sich zur Nichteinmischung in die Angelegenheiten anderer Länder des Golfkooperationsrates (GCC) zu verpflichten. Saudi-Arabien drohte außerdem damit, die Land- und Seegrenzen zu Katar zu blockieren. Diese Blockade wurde am 5. Januar 2021 beendet, als sich die Behörden von Saudi-Arabien und Katar unter Mitwirkung von Kuwait auf eine gemeinsame Lösung verständigten. ⓘ

Statistik

Aus verschiedenen Quellen, darunter dem Bundesnachrichtendienst, wird häufig berichtet, dass der Salafismus die am schnellsten wachsende islamische Bewegung der Welt ist. Seit den 1980er Jahren, als die türkische Regierung engere Beziehungen zu Saudi-Arabien knüpfte, ist die Salafiyya-Bewegung auch in der Türkei als "respektierte sunnitische Tradition" anerkannt. Dies ebnete den Weg für eine Zusammenarbeit zwischen der salafistischen Muslimischen Weltliga und der türkischen Diyanet, die den Salafismus als traditionelle sunnitische theologische Schule anerkannte und damit salafistische Lehren in die türkische Gesellschaft einführte. Weltweit fand die Salafisierung des islamischen religiösen Diskurses gleichzeitig mit dem Aufkommen panislamistischer Bewegungen statt, wobei der Schwerpunkt auf dem Konzept der Tawhid lag. ⓘ

Andere Verwendung

Al-Salafiyya Al-Tanwiriyya (Aufgeklärter Salafismus)

Im Gegensatz zum traditionalistischen Salafismus, der in diesem Artikel besprochen wird, haben Akademiker und Historiker den Begriff "Salafismus" verwendet, um die Modernisten zu bezeichnen, "eine Denkschule, die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts als Reaktion auf die Verbreitung europäischer Ideen aufkam" und "versuchte, die Wurzeln der Moderne innerhalb der muslimischen Zivilisation aufzudecken". Sie sind auch als modernistische Salafisten bekannt. Diese auch als Al-Salafiyya Al-Tanwiriyya (aufgeklärter Salafismus) bekannte Strömung wurde von den islamischen Gelehrten Jamal al-Din Afghani (1839-1897 n. Chr./1255-1314 n. Chr.) und Muhammad 'Abduh (1849-1905 n. Chr./1265-1323 n. Chr.) vertreten, deren Schriften deutliche mu'tazilitische und sufistische mystische Tendenzen aufwiesen, die der Salafismus ablehnte. ⓘ

Einige sehen die Ursprünge des heutigen Salafismus in der modernistischen "Salafi-Bewegung" von Jamal al-Din al-Afghani und Muhammad Abduh, während andere behaupten, der islamische Modernismus habe den heutigen Salafismus nur beeinflusst. Die erstgenannte Auffassung wird jedoch von der Mehrheit abgelehnt. Nach Ansicht von Quintan Wiktorowicz:

In den letzten Jahren hat es einige Verwirrung gegeben, weil sich sowohl die islamischen Modernisten als auch die zeitgenössischen Salafisten als al-salafiyya bezeichnen (bezeichnet haben), was einige Beobachter fälschlicherweise auf eine gemeinsame ideologische Abstammung schließen lässt. Die früheren Salafiyya (Modernisten) waren jedoch überwiegend rationalistische Ascharis. ⓘ

Die zweite Stufe des Salafismus entstand nach dem Ersten Weltkrieg und wurde von dem syrisch-ägyptischen Islamgelehrten Muhammad Rashid Rida (gest. 1935) vertreten. Diese Salafisten bevorzugten ein wortgetreues Verständnis der heiligen Schriften anstelle der allegorischen Lesarten von Afghani und ʿAbduh und zeichneten sich durch eine tiefe Ablehnung und Feindseligkeit gegenüber dem westlichen Imperialismus und westlichen Ideologien aus. Diese Themen wurden von einer Reihe ähnlich gesinnter islamischer Erweckungsbewegungen wie Hassan al-Banna (1906-1949 n. Chr./1324-1368 n. Chr.) in Ägypten und anderen islamischen Fundamentalisten wie Abul A'la Mawdudi (1903-1979 n. Chr./1321-1399 n. Chr.) in Indien aufgegriffen und popularisiert. ⓘ

Gruppen wie die Muslimbruderschaft, Jamaat-e-Islami usw. sind von modernistischen Salafisten inspiriert. Die Muslimbruderschaft verwendet den Begriff Salafisten im Abschnitt "Über uns" ihrer Website. ⓘ

Einfluss auf den zeitgenössischen Salafismus

Der Wahhabismus und der Salafismus unterscheiden sich in ihrer jeweiligen Entstehungsgeschichte deutlich voneinander. Der Wahhabismus war ein reduzierter Islam, der moderne Einflüsse ablehnte, während der Salafismus versuchte, den Islam mit der Moderne zu versöhnen. Gemeinsam ist beiden, dass sie die traditionellen Lehren des Islam zugunsten einer direkten, "fundamentalistischen" Neuinterpretation ablehnen. Obwohl der Salafismus und der Wahhabismus als zwei unterschiedliche Bewegungen begannen, führte Faisals Umarmung des salafistischen (Muslimbruderschaft) Pan-Islamismus zu einer gegenseitigen Befruchtung von ibn Abd al-Wahhabs Lehren über Tawhid, Schirk und Bid'ah und salafistischen Interpretationen der Ahadith (Aussprüche Muhammads). Einige Salafisten ernannten Ibn Abd al-Wahhab zu einem der Salaf (wodurch der Wahhabismus rückwirkend in den Schoß des Salafismus aufgenommen wurde), und die Muwahidun begannen, sich als Salafisten zu bezeichnen. ⓘ

Im weitesten Sinne

Im weitesten Sinne ähnelt der Salafismus dem konfessionslosen Islam (NDM) in dem Sinne, dass einige seiner Anhänger keinem bestimmten Glaubensbekenntnis folgen. Salafisten (Anhänger der Salafisten) sind Reformbewegungen, die eine Wiederbelebung des Islams fordern, indem sie zu seinem Ursprung zurückkehren. In Übereinstimmung mit dem Wahhabismus vertreten sie ein wörtliches Verständnis der heiligen Texte des Islam und lehnen andere, liberalere Reformbewegungen ab, wie z. B. die von Muhammad Abduh oder Muhammad Iqbal inspirierten. ⓘ

Kritikpunkte

Muslimische Kritik

Aufgrund ihres Ansatzes, den Taqlid abzulehnen, wird die Salafiyya-Schule von bestimmten Ulema der asch'aritischen und maturidischen Schulen, die sich selbst als sunnitische islamische Orthodoxie vertreten und den Taqlid der vier Madhabs als wajib (obligatorisch) für die Frage des Fiqh (islamische Rechtsprechung) ansehen, manchmal als abweichend betrachtet. Einige dieser sunnitischen Gelehrten werfen den Salafisten auch vor, dass sie in der 'Aqidah zu bestimmten Formen von unverhohlenem Tajsim und Tashbih verfallen, die sie als Abweichung von den orthodoxen sunnitischen Lehren betrachten, wobei sie klarstellen, dass diese Abweichung sie nicht aus dem Schoß des Islam ausschließt. ⓘ

Einige Gelehrte der Al-Azhar-Universität Kairo haben ein Werk mit religiösen Ansichten mit dem Titel al-Radd (Die Antwort) verfasst, um verschiedene Ansichten der salafistischen Bewegung zu widerlegen. Al-Radd stellt zahlreiche salafistische Irrtümer heraus - allein in Bezug auf das rituelle Gebet werden die folgenden salafistischen Behauptungen kritisiert:

• Die Behauptung, es sei verboten, den Namen Gottes während der kleinen Waschung zu rezitieren [Fatwa 50].
• Die Behauptung, dass es für Männer und Frauen obligatorisch ist, die große Waschung am Freitag zu verrichten [Fatwa 63].
• Die Behauptung, dass es verboten ist, einen Hund aus anderen Gründen als der Jagd zu besitzen [Fatwa 134]
• Die Behauptung, dass es verboten ist, Alkohol für Parfüms zu verwenden [Fatwa 85].

Einer der Autoren von al-Radd, der Rechtsprofessor Anas Abu Shady, erklärt: "Sie [die Salafisten] wollen alles für alle sein. Sie interessieren sich nicht nur für das Offensichtliche (al-zahir), obwohl der größte Teil ihres Rechts auf die Muhalla [des Ẓāhirī-Gelehrten Ibn Hazm] zurückgeht, sondern sie sind auch davon überzeugt, dass sie allein das Verborgene (al-batin) verstehen!" ⓘ

Sunnitische Kritiker des Salafismus werfen den Salafisten vor, die tatsächlichen Lehren Ahmad ibn Hanbals und die Beinamen der vier Rechtsschulen zu verändern. Der syrische Gelehrte Mohamed Said Ramadan Al-Bouti verfasste eine Reihe von Werken, die den Salafismus widerlegen, darunter Al-La Madhhabiyya (Abandoning the Madhhabs) is the most dangerous Bid'ah Threatening the Islamic Shari'a (Damaskus: Dar al-Farabi 2010) und Al-Salafiyya was a blessed epoch, not a school of thought (Damaskus: Dar al-Fikr, 1990). Letzteres ist vielleicht die berühmteste Widerlegung des Salafismus im zwanzigsten Jahrhundert. ⓘ

Zahlreiche akademische Widerlegungen des Salafismus sind in englischer Sprache von Modernisten wie Khaled Abou El Fadl von der UCLA School of Law und von Sufi-Gelehrten wie Timothy Winter von der Cambridge University und G.F. Haddad verfasst worden. El Fadl zufolge leiten extremistische Gruppen wie Al-Qaida "ihre theologischen Prämissen aus dem intoleranten Puritanismus der wahhabitischen und salafistischen Glaubensbekenntnisse ab". Er weist auch darauf hin, dass die extreme Intoleranz und sogar die Befürwortung des Terrorismus, die in den Randgruppen des Wahhabismus und Salafismus zum Ausdruck kommen, eine Abweichung von den historischen muslimischen Traditionen darstellen. El-Fadl argumentiert auch, dass die salafistische Methodik in den 1960er Jahren "in eine erstickende Apologetik abdriftete", die von der "Sorge" geprägt war, "den Islam mit der Moderne kompatibel zu machen". Diese apologetischen Bemühungen zielten darauf ab, die islamischen Traditionen gegen den Ansturm der Verwestlichung zu verteidigen und gleichzeitig die Vormachtstellung des Islam und seine Kompatibilität mit der Moderne zu behaupten. El Fald zufolge werden diese Bemühungen jedoch zunehmend durch politischen Opportunismus und mangelnde Bereitschaft zur kritischen Auseinandersetzung mit den islamischen Traditionen beeinträchtigt. ⓘ

Die saudische Regierung wurde auch für ihre Rolle bei der Zerstörung frühislamischer Stätten in Arabien kritisiert. Es gab Kontroversen über die jüngsten Expansionsprojekte in Mekka und Medina, bei denen historisch wichtige islamische Stätten zerstört wurden, um Platz für "Wolkenkratzer, Einkaufszentren und Luxushotels" zu schaffen. Das Vorgehen der saudischen Regierung löste in der gesamten muslimischen Welt eine Kontroverse aus, und islamische Aktivisten aller Sekten, Salafisten, Sufis, Schiiten usw., erhoben sich, um das Vorgehen der saudischen Regierung zu verurteilen. ⓘ

Westliche Kritik

Der Salafismus wird in Teilen der westlichen akademischen Welt mit einer buchstabengetreuen, strengen und puritanischen Auffassung des Islam in Verbindung gebracht. Einige westliche Beobachter und Analysten neigen dazu, die Bewegung mit dem salafistischen Dschihadismus gleichzusetzen, einer hybriden Ideologie, die gewaltsame Angriffe gegen diejenigen, die sie als Feinde des Islams ansieht (einschließlich Salafisten), als legitimen Ausdruck des Islams befürwortet. ⓘ

Deutsche Regierungsvertreter haben dem Salafismus eine enge Verbindung zum Terrorismus vorgeworfen, später jedoch klargestellt, dass nicht alle Salafisten Terroristen sind. Die Äußerungen deutscher Regierungsvertreter, die den Salafismus kritisierten, wurden im April 2012 von der Deutschen Welle im Fernsehen übertragen. Dem deutschen Politikwissenschaftler Thorsten Gerald Schneiders zufolge interpretieren einige Mitglieder der Bewegung trotz der Behauptungen der Salafisten, die islamischen Werte wiederherzustellen und die islamische Kultur zu verteidigen, diese in einer Weise, die nicht mit den islamischen Traditionen übereinstimmt, und betrachten bestimmte Elemente der muslimischen Kultur wie Poesie, Literatur, Gesang, Philosophie usw. als Werke des Teufels. Dem französischen Politikwissenschaftler Olivier Roy zufolge neigen die meisten westlichen muslimischen Einwanderer der dritten Generation dazu, den Salafismus zu übernehmen, und einige von ihnen brechen mit ihrem Familienerbe, indem sie andere Konvertiten heiraten, anstatt eine von ihren Eltern ausgewählte Braut aus ihrem Herkunftsland. Marc Sageman zufolge stehen Teile der salafistischen Bewegung in Verbindung mit einigen terroristischen Gruppen in der ganzen Welt, wie Al-Qaida. ⓘ

Anderen Analysten zufolge sind Salafisten jedoch nicht per se politisch. Salafisten können je nach Umfeld die unterschiedlichsten Beziehungen zum Staat haben, ebenso wie die allgemeine Bevölkerung, der sie angehören. Als monolithische Gruppe zeigen sie keine nachweisbare Neigung zur Gewalt. Diejenigen Salafisten, die sich politisch engagieren oder bewaffnete Aufstände führen, tun dies im Rahmen eines breiteren Spektrums politischer Projekte. Roel Meijer zufolge geht die westliche Assoziation des Salafismus mit Gewalt auf Schriften zurück, die durch das Prisma der Sicherheitsstudien der frühen 2000er Jahre entstanden sind, sowie auf die populären orientalistischen Darstellungen, die islamische Erweckungsbewegungen während der Kolonialzeit mit Gewalt gleichsetzten. ⓘ

Prominente Salafisten

• Abd al-Aziz Ibn Baz, verstorbener saudischer Großmufti (gest. 1999)
• Saleh Al-Fawzan, ein saudi-arabischer Islamwissenschaftler
• 'Abd al-Hamid ibn Baadis, algerischer Gelehrter (gest. 1940)
• 'Abd al-Rahim Grün
• Abdullaah al-Ghudayyan, saudi-arabischer Salafisten-Gelehrter (gest. 2010)
• Abu Qatada, jordanischer Kleriker
• Ali al-Tamimi, zeitgenössischer amerikanischer Islamführer
• Bilal Philips, kanadischer salafistischer Imam
• Ehsan Elahi Zaheer, pakistanischer Gelehrter (gest. 1987)
• Feiz Mohammad
• Haitham al-Haddad, britischer Salafisten-Geistlicher
• Muhammad al-Amin al-Shanqiti, mauretanischer Gelehrter (gest. 1973)
• Muhammad Asadullah Al-Ghalib, Führer der Ahle Hadeeth
• Muhammad ibn Salih al-Munajjid, Gründer der IslamQA-Website
• Muhammad ibn al-Uthaymeen, saudi-arabischer Gelehrter (gest. 1999)
• Al-Albani, syrisch-albanischer Gelehrter (gest. 1999)
• Muhammad Rashid Rida, ein syrisch-ägyptischer Gelehrter (gest. 1935)
• Rabee al-Madkhali, Führer der madkhalistischen Bewegung
• Umar Sulaiman Ashqar, verstorbener Autor der Islamic Creed-Reihe
• Zakir Naik, salafistischer Ideologe in Indien
• Zubair Alizai (1957-2013); verstorbener pakistanischer Hadith-Gelehrter und Hafiz ⓘ

Ex-Salafisten

• Dr. Yasir Qadhi, amerikanischer islamischer Geistlicher, Professor am Rhodes College und Autor; außerdem Dekan für akademische Studien am internationalen al-Maghrib-Institut Yasir Qadhi hat in mehreren Interviews erklärt, dass er kein Salafist mehr ist und mit der Salafiyya-Bewegung nicht einverstanden ist. Als Gründe für seinen Austritt aus der Bewegung nannte er unter anderem die Feindseligkeit der Bewegung gegenüber nicht-salafistischen Muslimen sowie die Tatsache, dass sie nicht "intellektuell anregend" sei. Er erklärte, dass er "mit einigen methodischen Aspekten der gegenwärtigen Salafi-Bewegung" nicht einverstanden sei, während er gleichzeitig beteuerte, dass er weiterhin glaube, dass die Befolgung der Generationen der Salaf "ein grundlegender Teil" des islamischen Glaubens sei. Yasir Qadhi plädiert dafür, "den Handlungen der Salaf zu folgen, anstatt der salafistischen Bewegung zu folgen" und behauptet, dass er in dieser Entscheidung von seinem Lehrer Ibn 'Uthaymin beeinflusst wurde. Er stellte ferner klar, dass seine theologischen Ansichten unverändert bleiben und er weiterhin am Glaubensbekenntnis der Salaf festhält, wie es in den Lehren von Ahmad ibn Hanbal, Al-Bukhari, Ibn Taymiyya usw. zum Ausdruck kommt. ⓘ

Der Begriff Salafismus

Verwendung

Der Ausdruck „Salafiyya“ setzt sich zusammen aus dem arabischen Wort für „Vorgänger, Altvordere“ (salaf) und der Feminin-Form der Nisbe-Endung (-iyya), einem recht produktiven abstrakta-bildenden Suffix, das sowohl dem deutschen -heit entspricht, als auch der Bildung von /-ismen/ dient. Der Begriff Salafiyya kann daher frei als „die Orientierung an den frommen Altvorderen“ wiedergegeben werden. Zu verschiedenen Zeiten haben sich Bewegungen herausgebildet, deren Verständnis des Islams sich an der Frühzeit der Religion orientiert und das daher von ihren Anhängern als unverfälscht angesehen wird. Je nach Kontext waren diese radikalen Strömungen unterschiedlich geprägt und hatten unterschiedliche Forderungen. Gemeinsam ist ihnen jedoch ein Fundamentalismus im Wortsinne, da viele Jahrhunderte theologischer Entwicklung ignoriert werden, um direkt zu den Quellen Koran und Sunna zurückzugehen. Ein Anhänger der Salafiyya wird als Salafi bezeichnet, der inzwischen übliche Ausdruck Salafist bezieht sich meist nur auf die zeitgenössische Bewegung. ⓘ

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde die reformistische Strömung des Modernismus Salafiyya genannt und damit positiv konnotiert. Inzwischen hat der Ausdruck eine Bedeutungserweiterung erfahren und wird bisweilen inflationär benutzt. Er reicht bis zu den neofundamentalistischen Strömungen des Islams und bezeichnet im Alltagsgebrauch die „Rückwärtsgewandheit“ von Muslimen, die versuchen, die Sitten und Gebräuche des 7. Jahrhunderts als Tradition in der modernen Welt zu leben. Teilweise werden auch militante Gruppierungen als salafistisch bezeichnet; die von Osama bin Laden inspirierte Salafisten-Gruppe für die Predigt und den Kampf in Algerien trägt den Begriff selbst im Namen. ⓘ

Wahhabiten als Teil des Salafismus

Eine Frage, die auch von Muslimen immer wieder gestellt wird, ist die nach dem Unterschied zwischen Salafiyya und Wahhabiyya. Das dem Religionsministerium von Katar unterstellte Fatwa-Portal IslamWeb.net, bezeichnete 2003 in einer Antwort auf eine diesbezügliche Anfrage die „Wahhabiten“ als Teil der salafitischen Bewegung, und jeder Vernunftbegabte wisse, dass der wahhabitischen Bewegung das Verdienst zukomme, die „salafitische Daʿwa“ in den verschiedenen Gegenden der bewohnten Welt verbreitet zu haben. Das Fatwa weist außerdem darauf hin, dass die Anhänger von Scheich Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb sich selbst nicht Wahhabiten nennen, weil dieser seiner Bewegung keinen spezifischen Namen gegeben habe. Vielmehr sei dies eine abwertende Bezeichnung durch die Gegner der Bewegung. Die Salafis, so wird in dem Fatwa erklärt, hätten je nach Land unterschiedliche Namen: Während sie von den einen Wahhabiten genannt würden, hießen sie in Ägypten und Sudan Anṣār as-sunna al-Muḥammadīya, auf dem Indischen Subkontinent Ahl-i Hadīth und in Nigeria Ǧamāʿat Izālat al-bidʿa wa-iḥyāʾ as-sunna. All diese Bezeichnungen dienten dazu, sie von den Leuten der Bidʿa abzugrenzen. Gemäß diesem Fatwa ist der Begriff „Wahhabiten“ also nur eine Fremdbezeichnung für eine Gruppe unter den Salafis, und zwar diejenigen, die Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb als ihren Scheich betrachten. ⓘ

Die Kontroverse über die Anfänge des Salafismus

Die Frage nach den Anfängen des Salafismus wird kontrovers diskutiert. Während bis zur Jahrtausendwende im Anschluss an die frühen Studien von Henri Laoust angenommen wurde, dass die Salafiyya-Bewegung bereits in den 1870er und 1880er Jahren mit Dschamāl ad-Dīn al-Afghānī und Muhammad ʿAbduh Form annahm und al-ʿUrwa al-Wuthqā die erste Zeitschrift der Salafiyya war, hat Henri Lauzière 2010 in einem Aufsatz diese herrschende Auffassung als „westliches Konstrukt“ zurückgewiesen. Er zeigte in seinem Aufsatz, dass das Konzept der „frommen Altvorderen“ (as-Salaf aṣ-Ṣāliḥ) im Denken von al-Afghānī und ʿAbduh so gut wie keine Rolle gespielt habe. Nach Lauzières Auffassung hat die Salafiyya erst Mitte der 1920er Jahre mit dem Aufbau der Salafiyya-Buchhandlung von Muhibb ad-Dīn al-Chatīb in Mekka begonnen. Diese Buchhandlung habe als Zentrum der Verbreitung wahhabitischer Ideen gedient, die fortan als „salafitisch“ bezeichnet wurden. ⓘ

Frank Griffel, der Lauzières These 2015 in einem Aufsatz in der Zeitschrift Die Welt des Islams zurückwies, gestand darin zwar ein, dass die Begriffe salaf und salafiyya in den islamischen Reformdiskursen keine Bedeutung hatten, meinte jedoch, dass das eigentliche Wesen der Salafīya in der Ablehnung von Rechtsschulen bestehe und deswegen al-Afghānī und ʿAbduh und andere frühe Vertreter der Islāh-Bewegung diese Bezeichnung ebenfalls verdienten. Henri Lauzière kritisierte in einer Replik, die 2016 in derselben Zeitschrift veröffentlicht wurde, Griffels Verwendung des Salafiyya-Begriffs als willkürlich und mahnte an, dass sich die westliche Forschung von ihren früheren Annahmen über die Anfänge der Salafiyya lösen müsse, weil sie auch zu einer falschen Einschätzung dieser Bewegung führten. So beruhe die Annahme, dass die Salafiyya eine „moderne Bewegung“ sei, allein auf der fehlerhaften Einschließung von al-Afghānī und ʿAbduh in diese Strömung. ⓘ

In seinem Buch The Making of Salafism. Islamic Reform in the Twentieth Century (2016) hat Lauzière seine These, wonach die Salafiyya erst in den 1920er Jahren beginnt, noch weiter ausgebaut. Er beschreibt dort die Rehabilitation der Wahhabiten durch Raschīd Ridā als den eigentlichen Anfangspunkt der Salafiyya. Die nachfolgenden Ausführungen zur frühen Geschichte der Salafiyya berücksichtigen die Ergebnisse seiner Forschung noch nicht, sondern folgen der konventionellen Darstellung, wonach die Salafiyya schon Ende des 19. Jahrhunderts entstanden ist. ⓘ

Die modernistische Schule der Jahrhundertwende

Politische Visionen

In politischer Hinsicht waren die meisten Salafiyya-Anhänger prinzipiell antikolonialistisch. Nur die indischen Modernisten strebten eine engere Bindung an die Briten an, doch wussten auch ihre nahöstlichen Gleichgesinnten um die Freiheiten unter der britischen Herrschaft in Ägypten im Gegensatz zur osmanischen „Despotie“ (al-Kawakibi). Im Widerspruch zum untergehenden Osmanischen Reich sowie zum aufkommenden Nationalismus der Jungtürken verstanden sich Teile der Salafiyya als betont arabische Bewegung. Der panislamische Gedanke war demnach eng mit einem arabischen Nationalismus verknüpft. In diesem Zusammenhang und auch angesichts des Imperialismus der westlichen Mächte war die Förderung der arabischen Sprache ein Anliegen der Salafiyya. ⓘ

Alternativen zur Fremdherrschaft sollten Herrschaftsformen mit islamischer Begründung sein; einerseits befürwortete man das Wiederaufleben eines arabischen Kalifats nach der Abschaffung des osmanischen Kalifats im Gefolge der Gründung der modernen Türkei. Andererseits wurden klassische Konzepte wie Beratschlagung und Konsens herangezogen, um eine Art islamische Demokratie zu propagieren – und um den vermeintlich koranischen Ursprung dieser Regierungsform zu belegen. Dies zeigt, dass der Rückgriff auf die Quellen des Islams nicht zu einer reaktionären Bewegung führte, sondern eher nach Übereinstimmungen mit der modernen Zeit gesucht wurde. Al-Kawakibi wollte demokratische Elemente sogar mit dem Kalifat kombinieren. ⓘ

Insgesamt übten Vertreter der Salafiyya Widerstand gegen die osmanische Herrschaft und den Kolonialismus und strebten tiefgreifende Veränderungen bei den etablierten Rechtsgelehrten sowie dem Volksislam an. Dies resultierte im Misstrauen oder gar in Verfolgung der anderen Seite, so dass sich die Ideen der Salafiyya aufgrund ihrer schmalen sozialen Basis nicht durchsetzen konnten. Zwar wurde Abduh Großmufti von Ägypten und hatte in dieser Position große Einflussmöglichkeiten, doch traf er auch hier auf Widerstand. ⓘ

Einflüsse auf Islamismus und Nationalismus

Die Denker der modernen Salafiyya bereiteten den Nährboden für den Islamismus als politische Ideologie wie auch für einen säkularen Liberalismus, wobei beide sich als legitime Erben zu präsentieren versuchten. Während die Modernisten zumeist eine religiöse Ausbildung durchlaufen hatten, entstammten die Aktivisten des Islamismus nicht den Ulama. Hierbei ist besonders der Gründer der Muslimbruderschaft, Hasan al-Banna, zu nennen, der als Volksschullehrer den Bildungsgedanken der Salafiyya in seine Agenda übernahm. Mit dem Aufkommen des aktivistischen, politischen Islam verschwand die Salafiyya als intellektuelle Geisteshaltung. Mehr noch als der Bildungsgedanke gelangte nun die Moral als Basis der Gesellschaft ins Zentrum. Bereits Raschid Rida hatte eine Entwicklung durchgemacht, die von den erneuernden Gedanken zu konservativen Standpunkten überging, und hatte sich den saudi-arabischen Wahhabiten angenähert. Diese Entwicklung entstand auch aus Furcht vor dem aufkeimenden liberalen Säkularismus, dem die Salafiyya mit einer Radikalisierung begegnete, die sich im alltäglichen Lebenswandel niederschlug. Damit einher ging eine Einbuße an erneuerndem Elan in der gesamten Strömung, die nun ironischerweise selbst traditionell wirkte und den Muslimbrüdern als moderner Massenbewegung das Feld überließ. ⓘ

Einige Anliegen der Salafiyya wurden auch von säkularen Intellektuellen aufgenommen, wie etwa der Nationalismus. Insofern war die Salafiyya die Wegbereiterin für zwei gegensätzliche Strömungen, die nicht ihrer Idee der Vermittlung zwischen Erbe und Moderne entsprachen. In den 1950er und 60er Jahren führte die Tatsache, dass die Salafiyya nicht mehr Motor der gesellschaftlichen Erneuerung war, sondern nun im Zuge der Unabhängigkeitsbestrebungen nationalistische und sozialistische Strömungen politisch an Einfluss gewannen, zu revolutionären Umstürzen in einigen arabischen Staaten. Dass jene es eine Zeit lang verstanden, in ihren Diskursen die gesellschaftliche Erneuerung für sich zu reklamieren, führte zunehmend zur Marginalisierung der Salafiyya. ⓘ

Neofundamentalismus – zeitgenössische Salafiyya

Die Enttäuschungen über die nationalistischen und sozialistischen Bewegungen in islamischen Ländern, insbesondere nach dem Sechstagekrieg gegen Israel 1967, und die Islamische Revolution im Iran 1979 verliehen religiösen muslimischen Strömungen in den arabischen Staaten einen enormen Auftrieb, im Zuge dessen sich auch eine Salafiyya-Bewegung wieder neu formierte. ⓘ

Die damit emporgekommene heutige Salafiyya-Bewegung hat sich jedoch von der modernen Schule weit entfernt. Für die Einstellung der neuen Formation verwendet Olivier Roy den präziser definierten Begriff Neofundamentalismus, der sehr heterogene Gruppen umfasst. Er ist zweigeteilt in einen konservativen Teil sowie einen dschihadistischen Flügel.

• Der erste geht zurück auf die vormoderne Salafiyya wahhabitischer Prägung und hat sein geistiges Zentrum heute dementsprechend in Saudi-Arabien.
• Der dschihadistische Salafismus ist militant. ⓘ

Während die moderne Salafiyya durch Rückbesinnung auf ursprüngliche Werte den Muslimen die verlorengegangene zivilisatorische Vorreiterrolle wieder verschaffen will, möchte der islamistische Neofundamentalismus die religiöse Zeituhr zurückdrehen und betrachtet die heutige Welt insgesamt als feindlich. Insofern steht er der Salafiyya der Jahrhundertwende diametral entgegen. Er gilt als die am schnellsten wachsende radikale Strömung des Islams. Es handelt sich um eine entterritorialisierte Bewegung, die losgelöst von jeder kulturellen „Verunreinigung“ die „wahre“ Religion praktizieren möchte. ⓘ

Andererseits sieht der Islamwissenschaftler Rüdiger Lohlker kleine salafistische Gruppen und Einzelpersonen, die Salafismus anders denken. So etwa in Ägypten die Salafyo Costa, die sich in den Cafés dieses Namens treffen und „es ernst meinen mit Gott, der Schari'a und ihrem Kaffee“. Sie wollen selbst als Salafis leben jedoch tolerant und auch mit Nichtmuslimen zum Wohl Ägyptens zusammenarbeiten.
In Saudi-Arabien gebe es ebenfalls eine kleine Strömung von Salafis, die Hisba als Instrument der Zivilgesellschaft zur Wahrung individueller und kollektiver Rechte betrachten. Der amerikanische Konvertit Michael Muhammad Knight wiederum schreibt, dass ihm die Salafisten nicht radikal genug seien. Man könne nicht wirklich wissen, wie der Prophet und seine Gefährten lebten; jeder Gläubige könne nur für sich selbst so leben, wie er es für richtig hält, und niemand die Herrschaft über die Überlieferung beanspruchen. ⓘ

Verbindung zum Terrorismus

Alle Terroristen des 11. September 2001, des schwersten Terroranschlages der US-Geschichte, gehörten der salafistischen Strömung an. In Deutschland folgt eine Minderheit der Salafisten einer gewaltbereiten dschihadistischen Ideologie, die laut deutschem Verfassungsschutz mit der freiheitlichen demokratischen Grundordnung unvereinbar ist. In seiner Analyse kommt der Verfassungsschutz zum Schluss, dass „das von Salafisten verbreitete Gedankengut den Nährboden für eine islamistische Radikalisierung … bildet“, und dass „fast alle in Deutschland bisher identifizierten terroristischen Netzwerkstrukturen und Einzelpersonen salafistisch geprägt bzw. sich im salafistischen Milieu entwickelt haben“. ⓘ

Salafismus heute weltweit

Deutschland

Laut dem Bundesamt für Verfassungsschutz (BfV) sind die ideologischen Grundsätze des Salafismus unvereinbar mit den Prinzipien des Grundgesetzes, „insbesondere der Demokratie, des Rechtsstaats und einer auf der Menschenwürde basierenden politischen Ordnung“. Laut dem BfV hatten fast alle identifizierten terroristischen Netzwerke und Einzelpersonen einen salafistischen Hintergrund. Nach seinen Angaben gab es 2011 rund 4000 Salafisten in Deutschland, und im Dezember 2017 war deren Zahl auf 10.800 gestiegen. Nach dem Stand vom Dezember 2019 ist das Personenpotenzial der Salafisten in Deutschland weiter auf 12.150 gestiegen. ⓘ