Kalifat

Ein Kalifat oder khilāfah (arabisch: خِلَافَة, arabische Aussprache: [xi'laːfah]) ist eine Institution oder ein öffentliches Amt, das ein Gebiet unter islamischer Herrschaft regiert. Die Person, die dieses Amt innehat, trägt den Titel eines Kalifen (/ˈkælɪf, ˈkeɪ-/; Arabisch: خَلِيفَة Arabische Aussprache: [xæ'liː'fæh], Aussprache (help-info)) und gilt als politisch-religiöser Nachfolger des islamischen Propheten Mohammed und als Führer der gesamten muslimischen Welt (Ummah). Historisch gesehen waren die Kalifate auf dem Islam basierende Staatsgebilde, die sich zu multiethnischen, transnationalen Großreichen entwickelten. ⓘ

Obwohl die Bedeutung des Kalifats als politische Macht im Laufe der Geschichte des Islam schwankte, überlebte die Institution mehr als tausend Jahre. Das formale Amt des Kalifen, das oft nur eine symbolische Rolle spielte, bestand vom Tod Mohammeds im Jahr 632 bis zur formellen Auflösung des osmanischen Kalifats im Jahr 1924. Während des Mittelalters lösten drei große Kalifate einander ab: das Raschidun-Kalifat (632-661), das Umayyaden-Kalifat (661-750) und das Abbasiden-Kalifat (750-1517). Im vierten großen Kalifat, dem Osmanischen Kalifat, beanspruchten die Herrscher des Osmanischen Reiches ab 1517 die Kalifatsherrschaft und hielten den sunnitischen Islam als offizielle Religion aufrecht. Einige andere muslimische Staaten, fast alle Erbmonarchien, wie die Abbasiden-Kalifen unter dem Schutz des Mamluken-Sultanats (Kairo) und das Ayyubiden-Kalifat, haben den Anspruch erhoben, Kalifate zu sein. Der erste Kalif war Abu Bakr und der letzte Kalif war Abdulmejid II. ⓘ

Das erste Kalifat, das Rāshidun-Kalifat, folgte unmittelbar auf Mohammed nach dessen Tod im Jahr 632. Die vier Rāshidun-Kalifen wurden durch die Schura gewählt, ein Verfahren zur Konsultation der Gemeinschaft, das manche als eine frühe Form der islamischen Demokratie ansehen. Der vierte Kalif, Ali, der im Gegensatz zu den drei Vorgängern aus demselben Clan wie Mohammed (Banu Hāshim) stammte, wird von den schiitischen Muslimen als der erste rechtmäßige Kalif und Imam nach Mohammed angesehen. Ali regierte während des Ersten Fitnā (656-661), einem Bürgerkrieg zwischen Anhängern Alis und Anhängern des ermordeten vorherigen Kalifen Uthman von der Banu Umayya sowie Rebellen in Ägypten; der Krieg führte zur Errichtung des Umayyaden-Kalifats unter Muāwiyah I. im Jahr 661. ⓘ

Das zweite Kalifat, das Umayyaden-Kalifat, wurde von Banu Umayya regiert, einem mekkanischen Clan, der von Umayya ibn Abd Shams abstammte. Das Kalifat setzte die arabischen Eroberungen fort und gliederte den Kaukasus, Transoxanien, Sindh, den Maghreb und die iberische Halbinsel (Al-Andalus) in die muslimische Welt ein. Das Kalifat akzeptierte die Christen auf seinem Territorium in erheblichem Maße, was durch ihre große Zahl, insbesondere in der Region Syrien, bedingt war. Nach der abbasidischen Revolution von 746 bis 750, die in erster Linie auf die Entrechtung nichtarabischer Muslime zurückzuführen war, wurde 750 das Abbāsid-Kalifat errichtet. ⓘ

Das dritte Kalifat, das Abbāsiden-Kalifat, wurde von den Abbāsiden regiert, einer Dynastie mekkanischer Herkunft, die von Hāshim, einem Urgroßvater Mohammeds, über Abbās, einen Onkel Mohammeds, abstammte. Der Kalif al-Mansur gründete 762 die zweite Hauptstadt Baghdād, die sich während des so genannten Goldenen Zeitalters des Islams zu einem bedeutenden Wissenschafts-, Kultur- und Kunstzentrum entwickelte, ebenso wie das gesamte Gebiet. Ab dem 10. Jahrhundert beschränkte sich die Herrschaft der Abbasiden auf das Gebiet um Bagdad und wurde mehrfach von ausländischen Mächten besetzt. Im Jahr 1258 plünderte das Mongolenreich Bagdad und beendete damit die Herrschaft der Abbasiden über Bagdad, doch 1261 stellten die Mamelucken in Ägypten das Kalifat der Abbasiden in Kairo wieder her. Obwohl es der Abbasiden-Dynastie an politischer Macht mangelte, beanspruchte sie bis zur osmanischen Eroberung des mamlukischen Ägyptens im Jahr 1517, als das osmanische Kalifat errichtet wurde, weiterhin Autorität in religiösen Angelegenheiten. ⓘ

Einige andere Staaten, die im Laufe der Geschichte existierten, nannten sich Kalifate, darunter das Ayyubiden-Kalifat während der Herrschaft von Saladin (1174-1193), das Fatimiden-Kalifat der Ismaeliten in Nordostafrika (909-1171), das Umayyaden-Kalifat von Córdoba in Iberien (929-1031), das berberische Almohaden-Kalifat in Marokko (1121-1269), das Fula-Sokoto-Kalifat im heutigen Nordnigeria (1804-1903) und der Islamische Staat im Irak und in der Levante in den 2010er Jahren. ⓘ

Der sunnitische Zweig des Islams sieht vor, dass ein Kalif als Oberhaupt der Umma (islamische Welt) gewählt oder bestimmt wird. Die Anhänger des schiitischen Islams hingegen glauben eher an ein Imamat als an ein Kalifat, d. h. ein Kalif sollte ein von Allah aus der Ahl al-Bayt (der "Familie des Hauses", den direkten Nachkommen Muhammads) ausgewählter Imam sein. ⓘ

Als Kalifat (arabisch خلافة, DMG ḫilāfa „Nachfolge“) bezeichnet man die Herrschaft, das Amt oder das Reich eines Kalifen, also eines „Nachfolgers“ oder „Stellvertreters des Gesandten Gottes“ (خليفة رسول الله, ḫalīfat rasūl Allāh). Es stellt somit eine islamische Regierungsform dar, bei der die weltliche und die geistliche Führerschaft in der Person des Kalifen vereint sind. Bereits Mohammeds Staat in Medina basierte auf einem theokratischen Modell: Mohammed, der Religionsstifter des Islam, war sowohl der Führer der religiösen Bewegung als auch der Herrscher über den Machtbereich, in dem diese Religion ausgelebt wurde. ⓘ

In der Form خليفة الله (ḫalīfat Allāh), also „Stellvertreter Gottes [auf Erden]“ existiert der Kalifen-Titel seit den ab 661 regierenden Umayyaden. Da gemäß Sure 112 (al-Ichlās) jedoch kein Mensch Gott gleich sein könne – nicht einmal das Oberhaupt aller Muslime –, steht diese Interpretation des Kalifats nach Ansicht vieler Muslime im Widerspruch zur Lehre Mohammeds. ⓘ

Das Kalifenreich vom 7. bis 8. Jahrhundert:

Ausbreitung unter dem Propheten Mohammed, 622–632

Ausbreitung unter den vier „rechtgeleiteten Kalifen“, 632–661

Ausbreitung unter den Umayyaden, 661–750 ⓘ

Etymologie

Vor dem Aufkommen des Islams verwendeten die arabischen Monarchen traditionell den Titel malik (König, Herrscher) oder einen anderen Titel mit demselben Wortstamm. ⓘ

Der Begriff Kalif (/ˈkeɪlɪf, ˈkælɪf/) leitet sich von dem arabischen Wort khalīfah (خَليفة, Aussprache (help-info)), das "Nachfolger", "Verwalter" oder "Stellvertreter" bedeutet und traditionell als Abkürzung von Khalīfat Rasūl Allāh ("Nachfolger des Gesandten Gottes") angesehen wird. Untersuchungen vorislamischer Texte legen jedoch nahe, dass die ursprüngliche Bedeutung des Ausdrucks "von Gott ausgewählter Nachfolger" war. ⓘ

Geschichte

Raschidun-Kalifat (632-661)

Die Nachfolge Muhammads

Unmittelbar nach dem Tod Muhammads fand eine Versammlung der Ansar (Einwohner von Medina) in der Saqifah (Hof) des Banu Sa'ida-Clans statt. Damals herrschte die allgemeine Auffassung, dass die Ansar bei diesem Treffen einen neuen Anführer der muslimischen Gemeinschaft unter sich bestimmen sollten, wobei die Muhajirun (Einwanderer aus Mekka) absichtlich ausgeschlossen wurden, obwohl dies später zum Gegenstand von Diskussionen wurde. ⓘ

Als Abu Bakr und Umar, beides prominente Gefährten Muhammads, von dem Treffen erfuhren, befürchteten sie jedoch einen möglichen Staatsstreich und eilten zu der Versammlung. Bei seiner Ankunft warnte Abu Bakr die versammelten Männer, dass der Versuch, einen Führer außerhalb von Muhammads eigenem Stamm, den Quraisch, zu wählen, wahrscheinlich zu Uneinigkeit führen würde, da nur sie über den nötigen Respekt innerhalb der Gemeinschaft verfügen könnten. Dann nahm er Umar und einen anderen Gefährten, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah, bei der Hand und bot sie den Ansar als mögliche Kandidaten an. Er wurde mit dem Vorschlag konfrontiert, dass die Quraisch und die Ansar jeweils einen Führer aus ihrer Mitte wählen sollten, der dann gemeinsam regieren würde. Als die Gruppe diesen Vorschlag hörte, geriet sie in Aufruhr und begann, sich zu streiten. Umar ergriff eilig Abu Bakrs Hand und schwor ihm seine eigene Treue, ein Beispiel, dem die versammelten Männer folgten. ⓘ

Abu Bakr wurde als Ergebnis der Saqifah nahezu allgemein als Oberhaupt der muslimischen Gemeinschaft (unter dem Titel Kalif) akzeptiert, obwohl er aufgrund der Eile, mit der das Ereignis stattfand, auf Widerspruch stieß. Mehrere Gefährten, allen voran Ali ibn Abi Talib, weigerten sich zunächst, seine Autorität anzuerkennen. Da Ali sowohl Cousin als auch Schwiegersohn Muhammads war, konnte man erwarten, dass er die Führung übernehmen würde. Der Theologe Ibrahim al-Nakhai stellte fest, dass Ali auch unter den Ansar Unterstützung für seine Nachfolge hatte, was sich durch die genealogischen Verbindungen erklärte, die er mit ihnen teilte. Ob seine Kandidatur für die Nachfolge während der Saqifah angesprochen wurde, ist nicht bekannt, aber nicht unwahrscheinlich. Abu Bakr schickte später Umar zu Ali, um seine Gefolgschaft zu gewinnen, was zu einer Auseinandersetzung führte, die möglicherweise mit Gewalt verbunden war. Nach sechs Monaten schloss die Gruppe jedoch Frieden mit Abu Bakr und Ali bot ihm seine Lehnstreue an. ⓘ

Rāshidun-Kalifen

Das Raschidun-Kalifat in seiner größten Ausdehnung, unter der Herrschaft von Kalif Uthman ⓘ

Abu Bakr ernannte auf seinem Sterbebett Umar zu seinem Nachfolger. Umar, der zweite Kalif, wurde von einem persischen Sklaven namens Abu Lu'lu'a Firuz getötet. Sein Nachfolger, Uthman, wurde von einem Rat der Wähler (majlis) gewählt. Uthman wurde von Mitgliedern einer unzufriedenen Gruppe getötet. Ali übernahm daraufhin die Macht, wurde aber von den Gouverneuren Ägyptens und später von einigen seiner eigenen Garde nicht allgemein als Kalif akzeptiert. Er sah sich zwei großen Rebellionen gegenüber und wurde von Abd-al-Rahman ibn Muljam, einem Khawarij, ermordet. Alis turbulente Herrschaft dauerte nur fünf Jahre. Diese Periode ist als Fitna oder der erste islamische Bürgerkrieg bekannt. Die Anhänger Alis wurden später zur schiitischen ("shiaat Ali", Anhänger Alis) Minderheitssekte des Islam und lehnen die Legitimität der ersten drei Kalifen ab. Die Anhänger aller vier Rāshidun-Kalifen (Abu Bakr, Umar, Uthman und Ali) wurden zur Mehrheitssekte der Sunniten. ⓘ

Unter den Rāshidun hatte jede Region (Sultanat, Wilayah oder Emirat) des Kalifats ihren eigenen Gouverneur (Sultan, Wāli oder Emir). Muāwiyah, ein Verwandter Uthmans und Gouverneur (Wali) von Syrien, folgte Ali als Kalif nach. Muāwiyah wandelte das Kalifat in ein erbliches Amt um und begründete damit die Umayyaden-Dynastie. ⓘ

In Gebieten, die zuvor unter sasanidischer oder byzantinischer Herrschaft gestanden hatten, senkten die Kalifen die Steuern, gewährten ihren delegierten Gouverneuren größere lokale Autonomie, den Juden und einigen einheimischen Christen größere Religionsfreiheit und brachten den Völkern, die durch die Verluste und die hohe Besteuerung infolge der jahrzehntelangen byzantinisch-persischen Kriege demoralisiert und unzufrieden waren, Frieden. ⓘ

Alis Kalifat, Hasan und der Aufstieg der Umayyaden-Dynastie

Alis Herrschaft war von Unruhen und internen Streitigkeiten geplagt. Die Perser nutzten dies aus, infiltrierten die beiden Armeen und griffen die jeweils andere Armee an, was zu Chaos und innerem Hass zwischen den Gefährten in der Schlacht von Siffin führte. Die Schlacht dauerte mehrere Monate und endete mit einer Pattsituation. Um weiteres Blutvergießen zu vermeiden, willigte Ali ein, mit Mu'awiyah zu verhandeln. Dies veranlasste eine Gruppe von etwa 4.000 Personen, die später als die Kharijiten bekannt wurden, den Kampf aufzugeben. Nachdem er die Kharijiten in der Schlacht von Nahrawan besiegt hatte, wurde Ali später von dem Kharijiten Ibn Muljam ermordet. Alis Sohn Hasan wurde zum nächsten Kalifen gewählt, dankte aber einige Monate später zugunsten von Mu'awiyah ab, um einen Konflikt innerhalb der Muslime zu vermeiden. Mu'awiyah wurde der sechste Kalif und begründete die Dynastie der Umayyaden, benannt nach dem Urgroßvater von Uthman und Mu'awiyah, Umayya ibn Abd Shams. ⓘ

Umayyaden-Kalifat (661-750)

Das Kalifat, 622-750

  Ausdehnung unter Muhammad, 622-632

  Ausdehnung während der Raschidun-Kalifen, 632-661

  Ausdehnung unter dem Kalifat der Umayyaden, 661-750 ⓘ

Mit den Umayyaden wurde der Titel des Kalifen vererbbar. Unter den Umayyaden dehnte sich das Kalifat rasch aus und integrierte den Kaukasus, Transoxiana, Sindh, den Maghreb und den größten Teil der Iberischen Halbinsel (Al-Andalus) in die muslimische Welt. In seiner größten Ausdehnung umfasste das Umayyaden-Kalifat 5,17 Millionen Quadratmeilen (13 400 000 km²) und war damit das größte Reich, das die Welt je gesehen hatte, und das sechstgrößte, das jemals in der Geschichte existierte. ⓘ

Geografisch war das Reich in mehrere Provinzen unterteilt, deren Grenzen sich während der Herrschaft der Umayyaden mehrfach änderten. Jede Provinz hatte einen vom Kalifen ernannten Gouverneur. Die Umayyaden-Dynastie wurde jedoch aus verschiedenen Gründen, u. a. weil sie nicht von der Schura gewählt wurden und weil man ihr pietätloses Verhalten unterstellte, innerhalb der muslimischen Gemeinschaft nicht von allen unterstützt. Einige unterstützten prominente frühe Muslime wie Zubayr ibn al-Awwam; andere waren der Meinung, dass nur Mitglieder von Muhammads Clan, den Banu Hashim, oder seiner eigenen Linie, den Nachkommen Alis, regieren sollten. ⓘ

Es kam zu zahlreichen Aufständen gegen die Umayyaden und zu Spaltungen in den Reihen der Umayyaden (vor allem die Rivalität zwischen Yaman und Qays). Unter dem Kommando von Yazid, dem Sohn von Muawiya, tötete eine von Umar ibn Saad angeführte Armee, ein Befehlshaber namens Shimr Ibn Thil-Jawshan, Alis Sohn Hussein und seine Familie in der Schlacht von Karbala im Jahr 680 und verfestigte damit die Spaltung zwischen Schiiten und Sunniten. Schließlich schlossen sich die Anhänger der Banu Hashim und die Anhänger der Linie Alis zusammen, um die Umayyaden im Jahr 750 zu stürzen. Die Shi'at 'Alī, "die Partei Alis", wurden jedoch erneut enttäuscht, als die Abbasiden-Dynastie die Macht übernahm, da die Abbasiden von Muhammads Onkel 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib und nicht von Ali abstammten. ⓘ

Kalifat der Abbasiden (750-1517)

Die abbasidischen Kalifen in Bagdad

Madrasa Mustansiriya in Bagdad ⓘ

Im Jahr 750 wurde die Umayyaden-Dynastie von einer anderen Familie mekkanischen Ursprungs, den Abbasiden, gestürzt. Ihre Zeit bedeutete eine wissenschaftliche, kulturelle und religiöse Blütezeit. Auch die islamische Kunst und Musik erlebte während ihrer Herrschaft eine große Blüte. Ihre große Stadt und Hauptstadt Bagdad begann als Zentrum des Wissens, der Kultur und des Handels zu florieren. Diese Zeit der kulturellen Blüte endete 1258 mit der Plünderung Bagdads durch die Mongolen unter Hulagu Khan. Das abbasidische Kalifat hatte jedoch bereits um 920 seine effektive Macht außerhalb des Irak verloren. Um 945 wurde der Machtverlust offiziell, als die Buyiden Bagdad und den gesamten Irak eroberten. Das Reich zerfiel und seine Teile wurden im nächsten Jahrhundert von lokalen Dynastien regiert. ⓘ

Im 9. Jahrhundert schufen die Abbasiden eine Armee, die nur ihrem Kalifat gegenüber loyal war und sich überwiegend aus türkischen, kumanischen, tscherkessischen und georgischen Sklaven zusammensetzte, die als Mamelucken bekannt waren. Um 1250 erlangten die Mamelucken die Macht in Ägypten. Die Armee der Mamelucken, die oft negativ gesehen wurde, war für das Kalifat sowohl nützlich als auch schädlich. Zu Beginn stellte sie der Regierung eine stabile Truppe zur Verfügung, um Probleme im In- und Ausland zu lösen. Die Schaffung dieser ausländischen Armee und die Verlegung der Hauptstadt von Bagdad nach Samarra durch al-Mu'tasim führten jedoch zu einer Spaltung zwischen dem Kalifat und den Völkern, die sie zu regieren vorgaben. Darüber hinaus wuchs die Macht der Mamelucken stetig, bis Ar-Radi (934-41) gezwungen war, die meisten königlichen Funktionen an Muhammad ibn Ra'iq zu übergeben. ⓘ

Unter dem Sultanat der Mamelucken von Kairo (1261-1517)

Nach der Eroberung Bagdads durch die Mongolen im Jahr 1261 versuchten die Mamluken-Herrscher Ägyptens, ihre Herrschaft zu legitimieren, indem sie die Wiedereinsetzung des abbasidischen Kalifats in Kairo erklärten. Die abbasidischen Kalifen in Ägypten hatten nur wenig politische Macht; sie behielten zwar die Symbole der Autorität bei, aber ihr Einfluss beschränkte sich auf religiöse Angelegenheiten. Der erste abbasidische Kalif von Kairo war Al-Mustansir (reg. Juni-November 1261). Das abbasidische Kalifat von Kairo dauerte bis zur Zeit von Al-Mutawakkil III., der von 1508 bis 1516 als Kalif regierte. 1516 wurde er kurzzeitig von seinem Vorgänger Al-Mustamsik abgesetzt, erhielt aber 1517 wieder das Kalifat. ⓘ

Der osmanische Großsultan Selim I. besiegte das Sultanat der Mamluken und machte Ägypten 1517 zum Teil des Osmanischen Reiches. Al-Mutawakkil III. wurde zusammen mit seiner Familie gefangen genommen und als Gefangener nach Konstantinopel gebracht, wo er eine zeremonielle Rolle spielte. Er starb 1543, nachdem er nach Kairo zurückgekehrt war. ⓘ

Parallele regionale Kalifate in der späteren abbasidischen Ära

In der ersten Hälfte des zehnten Jahrhunderts verlor die Abbasiden-Dynastie ihre Macht über weite Teile des muslimischen Reiches. ⓘ

Die Umayyaden-Dynastie, die überlebt hatte und nun über Al-Andalus herrschte, beanspruchte den Titel des Kalifen im Jahr 929 für sich und blieb bis zu ihrem Sturz im Jahr 1031 bestehen. ⓘ

Umayyaden-Kalifat von Córdoba (929-1031)

Karte des Kalifats von Córdoba um 1000 ⓘ

Während der Umayyaden-Dynastie war die iberische Halbinsel eine integrale Provinz des von Damaskus aus regierenden Umayyaden-Kalifats. Im Jahr 750 verloren die Umayyaden die Position des Kalifen in Damaskus, und Abd al-Rahman I. wurde 756 nach sechs Jahren im Exil Emir von Córdoba. In der Absicht, die Macht wiederzuerlangen, besiegte er die bestehenden islamischen Herrscher der Region, die sich der umayyadischen Herrschaft widersetzten, und vereinigte verschiedene lokale Lehen zu einem Emirat. ⓘ

Die Herrscher des Emirats führten den Titel "Emir" oder "Sultan" bis zum 10. Jahrhundert, als Abd al-Rahman III. mit einer drohenden Invasion des Fatimidenkalifats konfrontiert wurde. Um seinen Kampf gegen die eindringenden Fatimiden zu unterstützen, die das Kalifat im Gegensatz zum allgemein anerkannten abbasidischen Kalifen von Bagdad, Al-Mu'tadid, für sich beanspruchten, beanspruchte Abd al-Rahman III. selbst den Titel des Kalifen. Dies verhalf Abd al-Rahman III. zu mehr Ansehen bei seinen Untertanen, und der Titel wurde nach der Zurückdrängung der Fatimiden beibehalten. Die Herrschaft des Kalifats gilt als die Blütezeit der muslimischen Präsenz auf der iberischen Halbinsel, bevor sie im 11. Jahrhundert in verschiedene Taifas zersplitterte. Diese Zeit war durch eine Blütezeit der Technik, des Handels und der Kultur gekennzeichnet; viele der Gebäude von al-Andalus wurden in dieser Zeit errichtet. ⓘ

Almohaden-Kalifat (1147-1269)

Das Almohaden-Reich in seiner größten Ausdehnung, ca. 1180-1212 ⓘ

Das Almohadenkalifat (Berbersprachen: Imweḥḥden, von arabisch الموحدون al-Muwaḥḥidun, "die Monotheisten" oder "die Vereiniger") war eine marokkanische muslimische Berberbewegung, die im 12. ⓘ

Die Almohaden-Bewegung wurde von Ibn Tumart unter den Masmuda-Stämmen in Südmarokko gegründet. Die Almohaden gründeten um 1120 in Tinmel im Atlasgebirge einen Berberstaat. Den Almohaden gelang es, die Almoraviden-Dynastie zu stürzen, die Marokko bis 1147 regierte, als Abd al-Mu'min (reg. 1130-1163) Marrakesch eroberte und sich zum Kalifen erklärte. Anschließend dehnten sie ihre Macht bis 1159 auf den gesamten Maghreb aus. Al-Andalus folgte dem Schicksal Afrikas, und 1172 war das gesamte islamische Iberien unter almohadischer Herrschaft. ⓘ

Die Herrschaft der Almohaden über Iberien dauerte bis 1212, als Muhammad al-Nasir (1199-1214) in der Schlacht von Las Navas de Tolosa in der Sierra Morena von einer Allianz der christlichen Fürsten von Kastilien, Aragon, Navarra und Portugal besiegt wurde. Fast alle maurischen Herrschaftsgebiete in Iberien gingen bald darauf verloren, und die großen maurischen Städte Córdoba und Sevilla fielen 1236 bzw. 1248 an die Christen. ⓘ

Die Almohaden herrschten weiterhin in Nordafrika, bis der stückweise Verlust von Gebieten durch den Aufstand von Stämmen und Bezirken den Aufstieg ihrer wirksamsten Feinde, der Mariniden-Dynastie, im Jahr 1215 ermöglichte. Der letzte Vertreter dieser Dynastie, Idris al-Wathiq, wurde auf den Besitz von Marrakesch reduziert, wo er 1269 von einem Sklaven ermordet wurde; die Mariniden eroberten Marrakesch und beendeten damit die Herrschaft der Almohaden über den westlichen Maghreb. ⓘ

Fatimiden-Kalifat (909-1171)

Karte des Fatimidenkalifats in seiner größten Ausdehnung im frühen 11. ⓘ

Das Fatimidenkalifat war ein ismaelitisch-schiitisches Kalifat, das ursprünglich in Tunesien ansässig war, seine Herrschaft auf die afrikanische Mittelmeerküste ausdehnte und schließlich Ägypten zum Zentrum seines Kalifats machte. In seiner Blütezeit umfasste das Kalifat neben Ägypten auch verschiedene Gebiete des Maghreb, Siziliens, der Levante und des Hedschas. ⓘ

Die Fatimiden gründeten die tunesische Stadt Mahdia und machten sie zu ihrer Hauptstadt, bevor sie Ägypten eroberten und dort im Jahr 969 die Stadt Kairo errichteten. Danach wurde Kairo die Hauptstadt des Kalifats, und Ägypten wurde zum politischen, kulturellen und religiösen Zentrum des Staates. Der Islamwissenschaftler Louis Massignon bezeichnete das 4. Jahrhundert AH / 10. Jahrhundert n. Chr. als das "ismailitische Jahrhundert in der Geschichte des Islam". ⓘ

Der Begriff Fatimiten wird manchmal für die Bürger dieses Kalifats verwendet. Die herrschende Elite des Staates gehörte dem ismaelitischen Zweig des Schiitentums an. Die Führer der Dynastie waren ismailitische Imame und hatten eine religiöse Bedeutung für die ismailitischen Muslime. Sie gehören auch zu der von einigen Muslimen anerkannten Kette der Inhaber des Kalifatsamtes. Es handelt sich also um eine seltene Periode in der Geschichte, in der die Nachkommen Alis (daher der Name Fatimiden, der sich auf Alis Frau Fatima bezieht) und das Kalifat in irgendeinem Maße vereint waren, mit Ausnahme der letzten Periode des Raschidun-Kalifats unter Ali selbst. ⓘ

Das Kalifat stand in dem Ruf, ein gewisses Maß an religiöser Toleranz gegenüber nicht-ismailitischen Sekten des Islam sowie gegenüber Juden, maltesischen Christen und Kopten zu üben. ⓘ

Der schiitische Ubayd Allah al-Mahdi Billah aus der Dynastie der Fatimiden, der behauptete, über seine Tochter von Mohammed abzustammen, beanspruchte 909 den Titel des Kalifen und schuf damit eine eigene Kalifenlinie in Nordafrika. Die Fatimiden-Kalifen kontrollierten zunächst Algerien, Tunesien und Libyen und dehnten ihre Herrschaft in den nächsten 150 Jahren aus, indem sie Ägypten und Palästina eroberten, bevor die Abbasiden-Dynastie das Blatt wenden konnte und die Herrschaft der Fatimiden auf Ägypten beschränkte. Die Fatimiden-Dynastie endete schließlich im Jahr 1171 und wurde von Saladin von der Ayyubiden-Dynastie abgelöst. ⓘ

Ayyubiden-Kalifat (1171-1260)

Das ayyubidische Sultanat (in rosa) beim Tod Saladins 1193 ⓘ

Das ayyubidische Reich überholte die Fatimiden, indem es in das abbasidische Kalifat eingegliedert wurde. Saladin selbst war jedoch ein weithin gefeierter Kalif in der islamischen Geschichte. ⓘ

Osmanisches Kalifat

Das Osmanische Reich erreichte seine größte Ausdehnung im Jahr 1683 unter Sultan Mehmed IV. ⓘ

Abdulmejid II., der letzte Kalif des sunnitischen Islam aus der osmanischen Dynastie, mit seiner Tochter Dürrüşehvar Sultan. ⓘ

Das Kalifat wurde von den Sultanen des Osmanischen Reiches beansprucht, beginnend mit Murad I. (reg. 1362 bis 1389), während die abbasidischen Kalifen des von den Mamluken regierten Kairo keine Autorität anerkannten. Daher wurde der Sitz des Kalifats in die osmanische Hauptstadt Edirne verlegt. Nach der Eroberung Konstantinopels durch Mehmed den Eroberer im Jahr 1453 wurde der Sitz der Osmanen nach Konstantinopel, dem heutigen Istanbul, verlegt. Im Jahr 1517 besiegte der osmanische Sultan Selim I. das Mamluken-Sultanat Kairo und gliederte es in sein Reich ein. Durch die Eroberung und Einigung muslimischer Länder wurde Selim I. zum Verteidiger der Heiligen Städte Mekka und Medina, was den Anspruch der Osmanen auf das Kalifat in der muslimischen Welt weiter stärkte. Die Osmanen wurden allmählich als die faktischen Führer und Vertreter der islamischen Welt angesehen. Die früheren osmanischen Kalifen trugen den Titel Kalif jedoch nicht offiziell in ihren Staatsdokumenten, Inschriften oder Münzen. Erst im späten 18. Jahrhundert entdeckten die Sultane, dass der Kalifatsanspruch einen praktischen Nutzen hatte, da er es ihnen ermöglichte, den russischen Ansprüchen auf Schutz der osmanischen Christen ihren eigenen Anspruch auf Schutz der Muslime unter russischer Herrschaft entgegenzusetzen. ⓘ

Das Ergebnis des Russisch-Türkischen Krieges von 1768-1774 war für die Osmanen katastrophal. Große Gebiete, darunter auch solche mit einem hohen muslimischen Bevölkerungsanteil, wie die Krim, gingen an das Russische Reich verloren. Die Osmanen unter Abdul Hamid I. errangen jedoch einen diplomatischen Sieg, da sie im Rahmen des Friedensvertrags die religiösen Führer der Muslime auf der nun unabhängigen Krim bleiben durften; im Gegenzug wurde Russland zum offiziellen Beschützer der Christen auf osmanischem Gebiet. Barthold zufolge wurde der Titel "Kalif" von den Osmanen zum ersten Mal als politischer und nicht als symbolischer religiöser Titel verwendet, und zwar im Vertrag von Küçük Kaynarca mit dem Russischen Reich im Jahr 1774, als das Reich die moralische Autorität auf Gebieten behielt, deren Souveränität an das Russische Reich abgetreten wurde. ⓘ

Die Briten unterstützten und propagierten unter den Muslimen in Britisch-Indien die Ansicht, dass die Osmanen Kalifen des Islam seien, und die osmanischen Sultane halfen den Briten, indem sie an die Muslime in Indien Verlautbarungen richteten, in denen sie sie aufforderten, die britische Herrschaft von Sultan Ali III. und Sultan Abdülmecid I. zu unterstützen. ⓘ

Um 1880 erhob Sultan Abdul Hamid II. erneut Anspruch auf den Titel, um der russischen Expansion in muslimische Gebiete entgegenzuwirken. Sein Anspruch wurde von den Muslimen in Britisch-Indien am stärksten akzeptiert. Am Vorabend des Ersten Weltkriegs war der osmanische Staat trotz seiner Schwäche im Vergleich zu Europa die größte und mächtigste unabhängige islamische politische Einheit. Der Sultan genoss als Kalif der Muslime in Ägypten, Indien und Zentralasien auch außerhalb der Grenzen seines schrumpfenden Reiches eine gewisse Autorität. ⓘ

1899 bat der amerikanische Außenminister John Hay den amerikanischen Botschafter in der osmanischen Türkei, Oscar Straus, an Sultan Abdul Hamid II. heranzutreten, damit dieser seine Position als Kalif nutze, um dem Volk der Tausūg im Sultanat Sulu auf den Philippinen zu befehlen, sich der amerikanischen Oberhoheit und der amerikanischen Militärherrschaft zu unterwerfen; der Sultan willigte ein und schrieb den Brief, der über Mekka nach Sulu geschickt wurde. Daraufhin "weigerten sich die Mohammedaner von Sulu ..., sich den Aufständischen anzuschließen, und unterstellten sich unserer Armee, womit sie die amerikanische Souveränität anerkannten." ⓘ

Abschaffung des Kalifats (1924)

Offizielles Porträt von Abdulmejid II. als Kalif ⓘ

Nach dem Waffenstillstand von Mudros im Oktober 1918 mit der militärischen Besetzung Konstantinopels und dem Vertrag von Versailles (1919) war die Lage der Osmanen ungewiss. Die Bewegung zum Schutz oder zur Wiederherstellung der Osmanen gewann nach dem Vertrag von Sèvres (August 1920) an Kraft, der die Teilung des Osmanischen Reiches vorschrieb und Griechenland eine starke Position in Anatolien verschaffte, zum Leidwesen der Türken. Sie riefen um Hilfe und die Bewegung war das Ergebnis. Ende 1922 war die Bewegung zusammengebrochen. ⓘ

Am 3. März 1924 schaffte der erste Präsident der Türkischen Republik, Mustafa Kemal Atatürk, im Rahmen seiner Reformen die Institution des Kalifats verfassungsmäßig ab. Atatürk bot das Kalifat Ahmed Scharif as-Senussi an, unter der Bedingung, dass er außerhalb der Türkei residiert. Senussi lehnte das Angebot ab und bestätigte seine Unterstützung für Abdulmejid. Der Titel wurde dann von Hussein bin Ali, dem Scharif von Mekka und Hedschas, dem Anführer der arabischen Revolte, beansprucht, aber sein Königreich wurde 1925 von ibn Saud besiegt und annektiert. ⓘ

Der ägyptische Gelehrte Ali Abdel Raziq veröffentlichte 1925 sein Buch Islam and the Foundations of Governance. Das Argument dieses Buches lässt sich wie folgt zusammenfassen: "Der Islam befürwortet keine bestimmte Regierungsform". Seine Kritik richtete sich sowohl gegen diejenigen, die das religiöse Recht als zeitgenössisches politisches Verbot verwenden, als auch gegen die Geschichte der Herrscher, die sich auf das Kalifat beriefen. Raziq schrieb, dass frühere Herrscher die Vorstellung einer religiösen Rechtfertigung des Kalifats verbreiteten, "damit sie die Religion als Schutzschild für ihren Thron gegen die Angriffe von Rebellen benutzen konnten". ⓘ

1926 wurde in Kairo ein Gipfeltreffen einberufen, um die Wiederbelebung des Kalifats zu erörtern, aber die meisten muslimischen Länder nahmen nicht daran teil, und es wurden keine Maßnahmen zur Umsetzung der Beschlüsse des Gipfels ergriffen. Der Titel Ameer al-Mumineen wurde zwar vom König von Marokko und von Mohammed Omar, dem ehemaligen Chef der Taliban in Afghanistan, angenommen, aber beide beanspruchten keine rechtliche Stellung oder Autorität über die Muslime außerhalb der Grenzen ihrer jeweiligen Länder. ⓘ

Seit dem Ende des Osmanischen Reiches finden gelegentlich Demonstrationen statt, bei denen die Wiedereinführung des Kalifats gefordert wird. Zu den Organisationen, die die Wiedereinführung des Kalifats fordern, gehören Hizb ut-Tahrir und die Muslimbruderschaft. ⓘ

Parallele regionale Kalifate zu den Osmanen

Indischer Subkontinent

Hafiz Muhiuddin Aurangzeb wurde, anders als seine Vorgänger, als Kalif von Indien angesehen ⓘ

Nach den Feldzügen der Umayyaden in Indien und der Eroberung kleinerer Gebiete im westlichen Teil der indischen Halbinsel wurden die ersten muslimischen Dynastien in Indien von der Ghuriden-Dynastie und den Ghaznaviden gegründet, insbesondere das Sultanat von Delhi. Die indischen Sultanate strebten nicht in großem Umfang nach einem Kalifat, da das Osmanische Reich bereits das Kalifat kontrollierte. Obwohl das Mogulreich nicht als Kalifat anerkannt ist, wird sein sechster Kaiser Muhammad Alamgir Aurangzeb oft als einer der wenigen islamischen Kalifen angesehen, die die indische Halbinsel regiert haben. Er wurde von osmanischen Sultanen wie Suleiman II. und Mehmed IV. unterstützt. Aurangzeb, der den Koran auswendig lernte, führte mit seiner Fatawa 'Alamgiri die Scharia in Südasien ein. Er führte die Jizya wieder ein und verbot islamisch ungesetzliche Aktivitäten. Aurangzebs persönliche Ausgaben wurden jedoch durch seine eigenen Einkünfte gedeckt, zu denen das Nähen von Mützen und der Handel mit seinen Koranabschriften gehörten. Daher wurde er mit dem 2. Kalifen Umar bin Khattab und dem kurdischen Eroberer Saladin verglichen. Andere namhafte Herrscher wie Muhammad bin Bakhtiyar Khalji, Alauddin Khilji, Firuz Shah Tughlaq, Shamsuddin Ilyas Shah, Babur, Sher Shah Suri, Nasir I. von Kalat, Tipu Sultan und die Nawabs von Bengalen wurden im Volksmund als Khalifa bezeichnet. ⓘ

Bornu-Kalifat (1472-1893)

Das Bornu-Kalifat, das von den Bornu-Kaisern angeführt wurde, begann 1472. Als Reststaat des größeren Kanem-Bornu-Reiches trugen seine Herrscher den Titel des Kalifen bis 1893, als es in der britischen Kolonie Nigeria und dem Protektorat Nordkamerun aufging. Die Briten erkannten sie als "Sultane von Bornu" an, eine Stufe unter den muslimischen Königstiteln. Nach der Unabhängigkeit Nigerias wurden die Herrscher zu "Emiren von Bornu", eine weitere Stufe tiefer. ⓘ

Kalifat von Yogyakarta (1755-2015)

Der indonesische Sultan von Yogyakarta führte den Titel Khalifatullah (Kalif Gottes) als einen seiner zahlreichen Titel. Im Jahr 2015 verzichtete Sultan Hamengkubuwono X. auf jegliche Ansprüche auf das Kalifat, um seiner Tochter die Thronfolge zu ermöglichen, da nach damaliger theologischer Auffassung eine Frau zwar das weltliche Amt des Sultans, nicht aber das geistliche Amt des Kalifen bekleiden darf. ⓘ

Sokoto-Kalifat (1804-1903)

Das Sokoto-Kalifat war ein islamischer Staat im heutigen Nigeria unter der Führung von Usman dan Fodio. Es wurde während des Fulani-Krieges im frühen 19. Jahrhundert gegründet und kontrollierte vor der Eroberung und Kolonisierung durch die Europäer eines der mächtigsten Reiche in Afrika südlich der Sahara. Das Kalifat blieb auch während der Kolonialzeit und danach bestehen, wenn auch mit eingeschränkter Macht. Das derzeitige Oberhaupt des Kalifats von Sokoto ist Sa'adu Abubakar. ⓘ

Toucouleur-Reich (1848-1893)

Das Toucouleur-Reich, auch bekannt als Tukular-Reich, war einer der Fulani-Dschihad-Staaten in Afrika südlich der Sahara. Es wurde schließlich von der Französischen Republik befriedet und annektiert, indem es in Französisch-Westafrika eingegliedert wurde. ⓘ

Khilafat-Bewegung (1919-1924)

Die Khilafat-Bewegung wurde 1920 von Muslimen in Britisch-Indien ins Leben gerufen, um das osmanische Kalifat am Ende des Ersten Weltkriegs zu verteidigen, und breitete sich in den britischen Kolonialgebieten aus. Sie war stark in Britisch-Indien, wo sie als eine von vielen antibritischen politischen Bewegungen in Indien einen Sammelpunkt für einige indische Muslime bildete. Zu ihren Führern gehörten Mohammad Ali Jouhar, sein Bruder Shawkat Ali und Maulana Abul Kalam Azad, Dr. Mukhtar Ahmed Ansari, Hakim Ajmal Khan und Barrister Muhammad Jan Abbasi. Eine Zeit lang wurde sie von Mohandas Karamchand Gandhi unterstützt, der Mitglied des Zentralen Khilafat-Ausschusses war. Nach der Abschaffung des Kalifats im Jahr 1924 verlor die Bewegung jedoch ihren Schwung. Nach weiteren Verhaftungen und der Flucht ihrer Führer sowie einer Reihe von Abspaltungen von der Hauptorganisation wurde die Bewegung schließlich schwächer und löste sich auf. ⓘ

Das Sharif-Kalifat (1924-25)

Das Scharif-Kalifat (arabisch: خلافة شريفية) war ein arabisches Kalifat, das 1924 von den Scharif-Herrschern von Hejaz (früher Vilayet Hejaz) ausgerufen wurde und die Unabhängigkeit vom osmanischen Kalifat erklärte. Die Idee des Scharif-Kalifats gab es mindestens seit dem 15. Jahrhundert. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts gewann es aufgrund des Niedergangs des Osmanischen Reiches, das im Russisch-Türkischen Krieg von 1877/78 eine schwere Niederlage erlitt, zunehmend an Bedeutung. Es gibt jedoch kaum Belege dafür, dass die Idee eines scharifianischen Kalifats jemals im Nahen Osten oder irgendwo sonst in der muslimischen Welt breite Unterstützung fand. ⓘ

Nicht-politische Kalifate

Obwohl sie nicht politisch sind, bezeichnen sich einige Sufi-Orden und die Ahmadiyya-Bewegung als Kalifate. Ihre Führer werden daher gemeinhin als Khalifas (Kalifen) bezeichnet. ⓘ

Sufi-Kalifate

Im Sufismus werden die Tariqas (Orden) von spirituellen Führern (khilafah ruhaniyyah), den Hauptkalifen, geleitet, die lokale Kalifen ernennen, um Zaouias zu organisieren. ⓘ

Sufi-Kalifate sind nicht unbedingt erblich. Die Khalifas sollen der Silsilah in Bezug auf spirituelle Aufgaben dienen und die Lehren der Tariqa verbreiten. ⓘ

Ahmadiyya-Kalifat (1908 bis heute)

Die Ahmadiyya-Flagge, erstmals 1939 unter der Führung des Zweiten Kalifen entworfen ⓘ

Die Ahmadiyya-Muslim-Gemeinschaft ist eine selbsternannte islamische Erweckungsbewegung, die 1889 von Mirza Ghulam Ahmad aus Qadian, Indien, gegründet wurde, der behauptete, der verheißene Messias und Mahdi zu sein, den die Muslime erwarteten. Er behauptete auch, ein Anhänger-Prophet zu sein, der Mohammed, dem Propheten des Islam, untersteht. Die Gruppe wird traditionell von der Mehrheit der Muslime gemieden. ⓘ

Nach Ahmads Tod im Jahr 1908 wurde sein erster Nachfolger, Hakeem Noor-ud-Din, zum Kalifen der Gemeinschaft und nahm den Titel Khalifatul Masih (Nachfolger oder Kalif des Messias) an. Nach Hakeem Noor-ud-Din, dem ersten Kalifen, wurde der Titel des Ahmadiyya-Kalifen unter Mirza Mahmud Ahmad weitergeführt, der die Gemeinschaft über 50 Jahre lang leitete. Ihm folgten Mirza Nasir Ahmad und Mirza Tahir Ahmad, der dritte bzw. vierte Kalif. Der derzeitige Kalif ist Mirza Masroor Ahmad, der in London lebt. ⓘ

Periode des Ruhens

Das Kalifat, das einst Gegenstand heftiger Konflikte und Rivalitäten zwischen muslimischen Herrschern war, ruhte seit den 1920er Jahren und blieb weitgehend unangetastet. Für die überwiegende Mehrheit der Muslime ist das Kalifat als Führer der Ummah "sowohl eine Erinnerung als auch ein Ideal" für eine Zeit, in der die Muslime "weltweit eine wissenschaftliche und militärische Überlegenheit genossen". Vom islamischen Propheten Mohammed wird berichtet, dass er prophezeit hat:

Das Prophetentum wird so lange bei euch bleiben, wie Allah es will, dann wird Allah es erheben, wann immer Er es erheben will. Danach wird es ein Kalifat geben, das der Führung des Prophetentums folgt und so lange bei euch bleibt, wie Allah es will. Dann wird Er es aufrichten, wann immer Er es aufrichten will. Danach wird es eine Herrschaft gewaltsamer Unterdrückung geben, und sie wird so lange bei euch bleiben, wie Allah es will. Dann wird es eine Herrschaft der Tyrannei geben, und sie wird so lange bestehen bleiben, wie Allah es will. Dann wird Allah sie aufrichten, wann immer Er sie aufrichten will. Dann wird es ein Kalifat geben, das der Führung des Prophetentums folgt.

- As-Silsilah As-Sahihah, Bd. 1, Nr. 5 ⓘ

"Kalifatstaat": Föderierter Islamischer Staat von Anatolien (1994-2001)

Der Kalifatstaat war der Name einer islamistischen Organisation in Deutschland, die 1994 auf einer Veranstaltung in Köln ausgerufen und im Dezember 2001 nach einer Änderung des Vereinsgesetzes, mit der das Religionsprivileg abgeschafft wurde, verboten wurde. Dieses Kalifat war jedoch nie völkerrechtlich institutionalisiert, sondern lediglich eine Absicht für einen islamischen "Staat im Staate". ⓘ

Das Kalifat ging 1994 aus dem "Föderierten Islamischen Staat Anatolien" (türkisch: Anadolu Federe İslam Devleti, AFİD) hervor, der in Deutschland von 1992 bis 1994 als Umbenennung des Verbands der islamischen Vereine und Gemeinden (İCCB) bestand. Letzterer spaltete sich 1984 von der islamistischen Organisation Millî Görüş ab. Der Führer des Verbandes erklärte sich zum Kalifen, dem weltweiten geistigen und weltlichen Oberhaupt aller Muslime. Seitdem versteht sich die Organisation als "Kalifatsstaat" (türkisch: Hilafet Devleti). Aus vereinsrechtlicher Sicht blieb es bei der alten Bezeichnung. ⓘ

Der Anführer war zunächst Cemalettin Kaplan, der in der deutschen Öffentlichkeit den Spitznamen "Khomeini von Köln" trug. In den türkischen Medien wurde er als die "Dunkle Stimme" (türkisch: Kara Ses) bezeichnet. Bei einer Veranstaltung zu Ehren Kaplans im Jahr 1993 "bedauerte" der zum Islam konvertierte Deutsche Andreas Abu Bakr Rieger öffentlich vor Hunderten von Zuhörern, dass die Deutschen die Juden nicht vollständig vernichtet hätten: "Wie die Türken haben auch wir Deutschen in der Geschichte oft für eine gute Sache gekämpft, obwohl ich zugeben muss, dass meine Großväter mit unserem Hauptfeind nicht gründlich waren." ⓘ

Das Kalifat von Abu Issa (1993 - ca. 2014)

Ein zeitgenössischer Versuch zur Wiedererrichtung des Kalifats durch Anhänger des bewaffneten Dschihad, der vor Abu Bakr al-Baghdadi und dem Islamischen Staat stattfand und weit weniger erfolgreich war, war das "vergessene Kalifat" von Muhammad bin ʿIssa bin Musa al Rifaʿi ("bei seinen Anhängern als Abu ʿIssa bekannt"). Dieses "Mikrokalifat" wurde am 3. April 1993 an der pakistanisch-afghanischen Grenze gegründet, als Abu Issas kleine Gruppe von "afghanischen Arabern" ihm die Treue (bay'ah) schwor. Abu Issa wurde in der Stadt Zarqa in Jordanien geboren und war wie seine Anhänger nach Afghanistan gekommen, um den Dschihad gegen die Sowjets zu führen. Im Gegensatz zu ihnen hatte er Vorfahren aus dem Stamm der Quraisch, eine traditionelle Voraussetzung für einen Kalifen. Das Kalifat war vorgeblich ein Versuch, die vielen anderen Dschihadisten, die nicht zu seinen Anhängern gehörten und untereinander zerstritten waren, zu vereinen. Es war nicht erfolgreich. Abu Issas Bemühungen, sie zu zwingen, sich unter seinem Kommando zu vereinen, wurden "mit Spott und dann mit Gewalt" beantwortet. Auch die einheimischen Afghanen verachteten ihn und seine Gefolgsleute. Wie der spätere Islamische Staat bemühte er sich um die Abschaffung der ungläubigen Währung und lehnte den Nationalismus ab. Der Wissenschaftler Kevin Jackson schreibt,

Abu ʿIssa erließ "traurige und lustige" Fatwas, wie Abu al-Walid es ausdrückt, und billigte insbesondere den Konsum von Drogen. Es wurde eine Verbindung zwischen [Abu Issas Gruppe] und lokalen Drogenschmugglern hergestellt. (Die Fatwa veranlasste einen dschihadistischen Autor, Abu Issa als 'Kalif der Muslime unter den Drogenhändlern und Takfir' zu bezeichnen) Abu ʿIssa verbot auch die Verwendung von Papiergeld und befahl seinen Männern, ihre Pässe zu verbrennen".

Das von ihm kontrollierte Gebiet erstreckte sich "nicht über ein paar kleine Städte" in der afghanischen Provinz Kunar. Schließlich kontrollierte er nicht einmal mehr dieses Gebiet, nachdem die Taliban es in den späten 1990er Jahren übernommen hatten. Das Kalifat zog dann nach London, wo es "einer meist skeptischen dschihadistischen Intelligenz über die Verpflichtung zur Errichtung eines Kalifats predigte". Es gelang ihnen, einige Dschihadisten (Yahya al-Bahrumi, Abu Umar al-Kuwaiti) zu gewinnen, die sich später dem Islamischen Staat anschlossen. Abu Issa starb 2014, "nachdem er die meisten seiner letzten Jahre im Gefängnis in London verbracht hatte". Abu Umar al Kuwaiti wurde Richter für den Islamischen Staat, wurde aber später wegen Extremismus hingerichtet, nachdem er "den Takfir auf eine neue Ebene gehoben hatte ... indem er Todesurteile wegen Apostasie für diejenigen aussprach, die die Schrift nicht kannten - und dann Takfir für diejenigen aussprach, die zu zögerlich waren, Takfir auszusprechen." ⓘ

Islamischer Staat (2014 bis heute)

Das ISIL-Territorium (in grau) zum Zeitpunkt seiner größten territorialen Ausdehnung im Mai 2015 ⓘ

Militärische Lage in Libyen Anfang 2016:
Ansar al-Scharia Islamischer Staat ⓘ

Die Gruppe Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn (Al-Qaida im Irak) bildete sich während des Irakkriegs als Zweigstelle des Al-Qaida-Netzwerks islamistischer Kämpfer. Die Gruppe expandierte schließlich nach Syrien und erlangte als Islamischer Staat im Irak und in der Levante (ISIL) während des syrischen Bürgerkriegs große Bedeutung. Im Sommer 2014 startete die Gruppe eine Offensive im Nordirak und nahm die Stadt Mosul ein. Am 29. Juni 2014 rief die Gruppe unter Abu Bakr al-Baghdadi ein Kalifat aus und benannte sich in "Islamischer Staat" um. Der Anspruch des ISIL, die höchste Autorität der Muslime zu sein, wird weitgehend abgelehnt. Kein prominenter muslimischer Gelehrter hat die Ausrufung des Kalifats unterstützt; selbst salafistisch-dschihadistische Prediger warfen der Gruppe vor, politische Effekthascherei zu betreiben und den Begriff des islamischen Staates in Verruf zu bringen. ⓘ

Der ISIL befindet sich im Krieg mit bewaffneten Kräften wie der irakischen Armee, der syrischen Armee, der Freien Syrischen Armee, der Al-Nusra-Front, den Demokratischen Kräften Syriens und den Peshmerga und Volksschutzeinheiten (YPG) aus Irakisch-Kurdistan sowie einer Koalition aus 60 Nationen, um einen De-facto-Staat auf irakischem und syrischem Gebiet zu errichten. Auf seinem Höhepunkt im Jahr 2014 hielt der Islamische Staat "etwa ein Drittel von Syrien und 40 Prozent des Irak". Im Dezember 2017 hatte er 95 % dieses Gebiets verloren, darunter Mosul, die zweitgrößte Stadt des Irak, und die nordsyrische Stadt Raqqa, seine "Hauptstadt". Ihr Kalif, Al-Baghdadi, wurde am 26. Oktober 2019 bei einer Razzia der US-Streitkräfte getötet, ihr "letzter Rückhalt", die Stadt Al-Baghuz Fawqani, fiel am 23. März 2019 an die Syrischen Demokratischen Streitkräfte. ⓘ

Ansicht der Ahmadiyya

Die Mitglieder der Ahmadiyya-Gemeinschaft glauben, dass das Ahmadiyya-Kalifat (arabisch: Khilāfah) die Fortsetzung des islamischen Kalifats ist, das zunächst das Rāshidūn (rechtgeleitete) Kalifat (der rechtschaffenen Kalifen) war. Es wird angenommen, dass dieses mit Ali, dem Schwiegersohn Muhammads, aufgehoben und mit dem Erscheinen von Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908, dem Gründer der Bewegung), den die Ahmadis als den verheißenen Messias und Mahdi bezeichnen, wiederhergestellt wurde. ⓘ

Ahmadis behaupten, dass in Übereinstimmung mit Koranversen (wie [Koran 24: 55]) und zahlreichen Ahadith zu diesem Thema, dass die Khilāfah nur von Gott selbst errichtet werden kann und ein göttlicher Segen ist, der denjenigen zuteil wird, die glauben, rechtschaffen handeln und die Einheit Gottes aufrechterhalten, weshalb jede Bewegung zur Errichtung der Khilāfah, die sich allein auf menschliche Bemühungen stützt, zum Scheitern verurteilt ist, insbesondere dann, wenn der Zustand des Volkes von den "Geboten des Prophetentums" abweicht und es infolgedessen uneinig ist, wobei seine Unfähigkeit, eine Khilāfah zu errichten, im Wesentlichen durch den Mangel an Rechtschaffenheit in ihm verursacht wird. Obwohl der Khalifa gewählt wird, glaubt man, dass Gott selbst die Herzen der Gläubigen auf eine Person lenkt. Daher wird der Khalifa weder notwendigerweise durch das Recht (d. h. der in den Augen der Menschen zu dieser Zeit rechtmäßige oder kompetente) noch durch bloße Wahl bestimmt, sondern in erster Linie durch Gott. ⓘ

Nach dem Denken der Ahmadiyya muss ein Khalifa nicht das Oberhaupt eines Staates sein; vielmehr betont die Ahmadiyya-Gemeinschaft die spirituelle und organisatorische Bedeutung der Khilāfah. Es handelt sich in erster Linie um ein religiöses/spirituelles Amt, dessen Zweck es ist, den Islam aufrechtzuerhalten, zu stärken und zu verbreiten und die hohen spirituellen und moralischen Standards innerhalb der globalen Gemeinschaft aufrechtzuerhalten, die von Muhammad - der nicht nur ein politischer, sondern in erster Linie ein religiöser Führer war - geschaffen wurden. Wenn ein Khalifa als Staatsoberhaupt Regierungsgewalt innehat, so ist dies im Verhältnis zu seiner Gesamtfunktion als Khalifa, die für Gläubige auf der ganzen Welt gilt und nicht auf einen bestimmten Staat beschränkt ist, nebensächlich und untergeordnet. ⓘ

Ahmadi-Muslime glauben, dass Gott ihnen zugesichert hat, dass dieses Kalifat bis zum Ende der Zeit Bestand haben wird, abhängig von ihrer Rechtschaffenheit und ihrem Glauben an Gott. Der Khalifa sorgt für Einheit, Sicherheit, moralische Orientierung und Fortschritt der Gemeinschaft. Es ist erforderlich, dass der Khalifa seine Aufgaben in Absprache mit den Mitgliedern der Schura (beratendes Gremium) und unter Berücksichtigung ihrer Ansichten erfüllt. Es obliegt ihm jedoch nicht, die Ansichten und Empfehlungen der Mitglieder immer zu akzeptieren. Der Khalifatul Masih hat die Gesamtverantwortung für alle religiösen und organisatorischen Angelegenheiten und ist verpflichtet, in Übereinstimmung mit dem Koran und der Sunna zu entscheiden und zu handeln. ⓘ

Islamischer Aufruf

Eine Reihe islamistischer politischer Parteien und Mudschaheddin riefen zur Wiederherstellung des Kalifats durch die Vereinigung der muslimischen Nationen auf, entweder durch politische Maßnahmen (z. B. Hizb ut-Tahrir) oder durch Gewalt (z. B. al-Qaida). In den letzten Jahren haben verschiedene islamistische Bewegungen mit dem Ziel, ein Kalifat zu errichten, an Dynamik gewonnen. Im Jahr 2014 erhob ISIL/ISIS den Anspruch, das Kalifat wieder zu errichten. Die Befürworter der Wiedererrichtung eines Kalifats unterschieden sich in ihrer Methodik und ihrem Ansatz. Bei einigen handelte es sich um lokal orientierte, etablierte politische Parteien, die offensichtlich keine transnationalen Ziele verfolgten. ⓘ

Abul A'la Maududi vertrat die Ansicht, dass der Kalif nicht nur ein einzelner Herrscher sei, der wiederhergestellt werden müsse, sondern dass der Mensch die Autorität Gottes auf Erden vertrete:

Khilafa bedeutet Stellvertreter. Der Mensch ist nach dem Islam der Vertreter des "Volkes", sein (Gottes) Stellvertreter; das heißt, dass der Kalif kraft der ihm übertragenen Befugnisse und innerhalb der vom Koran und der Lehre des Propheten vorgegebenen Grenzen die göttliche Autorität ausüben muss. ⓘ

Die Muslimbruderschaft tritt für die panislamische Einheit und die Durchsetzung des islamischen Rechts ein. Der Gründer Hassan al-Banna schrieb über die Wiederherstellung des Kalifats. ⓘ

Eine transnationale Gruppe, deren Ideologie speziell auf die Wiederherstellung des Kalifats als panislamischer Staat ausgerichtet ist, ist Hizb ut-Tahrir (wörtlich: "Partei der Befreiung"). Sie ist besonders stark in Zentralasien und Europa und gewinnt in der arabischen Welt zunehmend an Stärke. Sie stützt sich auf die Behauptung, dass Muslime beweisen können, dass Gott existiert und dass der Koran das Wort Gottes ist. Die erklärte Strategie von Hizb ut-Tahrir ist ein gewaltfreier politischer und intellektueller Kampf. ⓘ

In Südostasien streben Gruppen wie Jemaah Islamiyah die Errichtung eines Kalifats in Indonesien, Malaysia, Brunei und Teilen von Thailand, den Philippinen und Kambodscha an. ⓘ

Die Ziele von Al-Qaida für das Kalifat

Eines der erklärten Ziele von Al-Qaida ist die Wiedererrichtung eines Kalifats. Ihr früherer Anführer, Osama bin Laden, rief die Muslime auf, "das rechtschaffene Kalifat unserer Umma zu errichten". Die Anführer von Al-Qaida veröffentlichten 2005 eine Erklärung, wonach es in der von ihnen als "Phase fünf" bezeichneten Phase "einen islamischen Staat oder ein Kalifat" geben wird. Al-Qaida hat seinen Internet-Nachrichtensender aus dem Irak "The Voice of the Caliphate" genannt. Laut dem Autor und gebürtigen Ägypter Lawrence Wright wollte Ayman al-Zawahiri, bin Ladens Mentor und bis 2011 der zweite Befehlshaber von Al-Qaida, einst "das Kalifat wiederherstellen... das 1924 nach der Auflösung des Osmanischen Reiches formell beendet worden war, aber seit dem dreizehnten Jahrhundert keine wirkliche Macht mehr ausgeübt hatte." Zawahiri glaubt, dass Ägypten nach der Wiedererrichtung des Kalifats zu einem Sammelpunkt für den Rest der islamischen Welt werden und den Dschihad gegen den Westen anführen würde. "Dann würde die Geschichte eine neue Wendung nehmen, so Gott will", schrieb Zawahiri später, "in die entgegengesetzte Richtung gegen das Imperium der Vereinigten Staaten und die jüdische Weltregierung". ⓘ

Opposition

Der Gelehrte Olivier Roy schreibt, dass "die Islamisten schon früh das Konzept des Kalifats ... durch das des Emirs ersetzten". Dafür gab es eine Reihe von Gründen, darunter "dass nach den klassischen Autoren ein Kalif ein Mitglied des Stammes des Propheten (der Quraisch) sein muss ... außerdem herrschten Kalifen über Gesellschaften, die nach Ansicht der Islamisten nicht islamisch waren (das Osmanische Reich)." Dies ist nicht die Ansicht der Mehrheit der islamistischen Gruppen, denn sowohl die Muslimbruderschaft als auch Hizb ut-Tahrir betrachten den osmanischen Staat als Kalifat. ⓘ

Religiöse Grundlage

Koran

Im Koran wird der Begriff Khalifa zweimal verwendet. Erstens wird in al-Baqara, 30, darauf verwiesen, dass Gott die Menschheit als sein Kalifat auf der Erde erschaffen hat. Zweitens spricht er in Sad, 26, König David als Gottes Khalifa an und erinnert ihn an seine Verpflichtung, mit Gerechtigkeit zu regieren.

Darüber hinaus wird der folgende Auszug aus dem Koran, der als "Istikhlaf-Vers" bekannt ist, von einigen verwendet, um für eine koranische Grundlage für das Kalifat zu argumentieren:

Gott hat denen unter euch, die den Glauben erlangt haben und gute Werke tun, versprochen, dass Er sie gewiss zu Khulifa auf Erden machen wird, so wie Er auch diejenigen, die vor ihnen lebten, zu Khulifa werden ließ; und daß Er ihnen gewiß die Religion, die Er ihnen zu geben beliebt, festigen wird; und daß Er gewiß ihren früheren Zustand der Furcht durch ein Gefühl der Sicherheit ersetzen wird, weil sie Mich verehren und nichts außer Mir göttliche Kräfte zuschreiben. Diejenigen aber, die, nachdem sie dies begriffen haben, die Wahrheit leugnen - sie sind es, die wahrlich ungerecht sind." (An-Nur, 55) ⓘ

Das Wort Khulifa (Plural von Khalifa) im obigen Vers ist unterschiedlich übersetzt worden mit "Nachfolger" und "diejenigen, die die Macht übernehmen". ⓘ

Mehrere Rechts- und Denkschulen innerhalb des sunnitischen Islams argumentieren, dass das Regieren eines Staates nach der Scharia per definitionem die Herrschaft durch das Kalifat bedeutet, und stützen sich dabei auf die folgenden Verse.

So regiert zwischen den Menschen nach dem, was Gott herabgesandt hat (dem Islam), und folgt nicht ihren eitlen Begierden; hütet euch vor ihnen, falls sie euch nur von einem Teil dessen verführen, was Gott euch herabgesandt hat

- [Quran 005:049]

O ihr, die ihr glaubt! Gehorcht Gott und gehorcht dem Gesandten und dann denen, die unter euch das Sagen haben. Und wenn ihr in irgendeiner Angelegenheit uneins seid, dann wendet euch an Gott und an die Rechtsprechung des Gesandten, wenn ihr an Gott und den Jüngsten Tag glaubt. Das ist am Ende besser und anständiger.

- [Quran 004:059] <span title="Aus: Englische Wikipedia, Abschnitt "Qur'an"" class="plainlinks">[https://en.wikipedia.org/wiki/Caliphate#Qur'an <span style="color:#dddddd">ⓘ</span>]</span>

Hadith

Der folgende Hadith aus Musnad Ahmad ibn Hanbal kann so verstanden werden, dass er zwei Epochen des Kalifats prophezeit (beide auf den Linien/Vorschriften des Prophetentums). ⓘ

Hadhrat Huzaifa überlieferte, dass der Gesandte Allahs sagte: Das Prophetentum wird unter euch bleiben, so lange Allah es will. Dann wird das Kalifat (Khilafah) auf den Linien des Prophetentums beginnen und so lange bleiben, wie Allah es will. Dann wird die korrupte/erosive Monarchie eintreten, und sie wird so lange bleiben, wie Allah will. Danach wird ein despotisches Königtum entstehen, und es wird so lange bleiben, wie Allah will. Dann wird das Kalifat (Khilafah) wieder auf der Grundlage des Prophetentums kommen. ⓘ

Die erste Ära des Kalifats wird von den Muslimen gemeinhin als die des Raschidun-Kalifats angesehen. ⓘ

Nafi'a berichtete, dass er sagte:

Es wurde von Nafi'a überliefert, dass Abdullah b. Umar Abdullah b. Muti' in den Tagen (als Gräueltaten an den Menschen von Medina verübt wurden) in Harra zur Zeit von Yazid b. Mu'awiya besuchte. Ibn Muti' sagte: Lege ein Kopfkissen für Abu 'Abd al-Rahman (Familienname von 'Abdullah b. 'Umar). Doch dieser sagte: Ich bin nicht gekommen, um mich zu dir zu setzen. Ich bin zu dir gekommen, um dir eine Überlieferung zu erzählen, die ich vom Gesandten Allahs gehört habe. Ich hörte ihn sagen: Wer seine Bande dem Gehorsam (gegenüber dem Amir) entzieht, wird kein Argument (zu seiner Verteidigung) finden, wenn er am Tag der Auferstehung vor Allah steht, und wer stirbt, ohne sich durch einen Treueeid (gegenüber einem Amir) gebunden zu haben, wird den Tod eines Angehörigen der Tage der Jahiliyyah sterben. - Sahih Muslim, Buch 020, Hadith 4562. ⓘ

Hisham ibn Urwah berichtete nach der Autorität von Abu Saleh nach der Autorität von Abu Hurairah, dass Muhammad sagte:

Nach mir werden Führer über euch herrschen, wobei der Fromme euch mit seiner Frömmigkeit und der Ungläubige mit seiner Ungläubigkeit leiten wird; so hört nur auf sie und gehorcht ihnen in allem, was der Wahrheit (dem Islam) entspricht. Wenn sie richtig gehandelt haben, ist es zu eurem Vorteil, und wenn sie falsch gehandelt haben, wird es für euch und gegen sie gerechnet. ⓘ

Muslim überlieferte nach der Autorität von al-A'araj, nach der Autorität von Abu Hurairah, dass Muhammad sagte:

Siehe, der Imam (Kalif) ist nur ein Schild, hinter dem die Menschen kämpfen und mit dem sie sich verteidigen. ⓘ

Muslim berichtete auf die Autorität von Abdel Aziz al-Muqrin, der sagte:

Ich begleitete Abu Hurairah fünf Jahre lang und hörte, wie er von Muhammads Ausspruch erzählte: Die Propheten herrschten über die Kinder Israels, und immer wenn ein Prophet starb, folgte ihm ein anderer Prophet nach, aber nach mir wird es keinen Propheten mehr geben. Es wird Khalifahs geben, und sie werden zahlreich sein. Sie fragten: Was befiehlst du uns dann? Er sagte: Erfüllt die Baj'ah an sie, einen nach dem anderen, und gebt ihnen, was ihnen zusteht. Wahrlich, Gott wird sie nach dem fragen, was Er ihnen anvertraut hat. ⓘ

Das prophezeite Kalifat des Mahdi

Viele islamische Texte, darunter mehrere Ahadith, besagen, dass der Mahdi zum Kalifen gewählt wird und über ein Kalifat regiert. Eine Reihe von islamischen Persönlichkeiten nannten sich sowohl "Kalif" als auch "al-Mahdi", darunter der erste abbasidische Kalif As-Saffah. ⓘ

Die Sahaba von Muhammad

Al-Habbab Ibn ul-Munthir sagte, als die Sahaba nach dem Tod Muhammads zusammenkamen, (in der Thaqifa-Halle) der Bani Sa'ida:

Es soll einen Amir von uns und einen Amir von euch geben (das heißt einen von den Ansar und einen von den Mohajireen).

Daraufhin erwiderte Abu Bakr:

Es ist den Muslimen untersagt, zwei Amire (Herrscher) zu haben... ⓘ

Dann stand er auf und sprach zu den Muslimen. ⓘ

Es wurde außerdem berichtet, dass Abu Bakr am Tag von Al-Saqifa weiter sagte:

Es ist den Muslimen verboten, zwei Amire zu haben, denn dies würde zu Differenzen in ihren Angelegenheiten und Vorstellungen führen, ihre Einheit würde gespalten werden und Streitigkeiten würden unter ihnen ausbrechen. Die Sunna würde dann aufgegeben werden, die bida'a (Neuerungen) würden sich ausbreiten und Fitna würde wachsen, und das ist in niemandes Interesse. ⓘ

Die Sahaba stimmten dem zu und wählten Abu Bakr zu ihrem ersten Khaleef. Habbab ibn Mundhir, der die Idee von zwei Ameers vorschlug, korrigierte sich und war der erste, der Abu Bakr die Bay'ah gab. Dies deutet auf einen Ijma as-Sahaba aller Sahaba hin. Ali ibni abi Talib, der zu dieser Zeit den Leichnam Muhammads begleitete, stimmte dem ebenfalls zu. ⓘ

Imam Ali, den die Schiiten verehren, sagte:

Die Menschen müssen einen Amir haben, unter dessen Imara (Herrschaft) der Gläubige arbeitet und unter dem auch der Ungläubige profitiert, bis seine Herrschaft am Ende seines Lebens (ajal) endet, die Beute (fay'i) eingesammelt wird, der Feind bekämpft wird, die Wege sicher gemacht werden, der Starke zurückgibt, was er dem Schwachen genommen hat, bis der Tyrann eingedämmt ist und niemanden mehr stört. ⓘ

Ansichten der islamischen Theologen

Gelehrte wie Al-Mawardi, Ibn Hazm, Ahmad al-Qalqashandi und Al-Sha`rani erklärten, dass die weltweite muslimische Gemeinschaft zu jedem Zeitpunkt nur einen Führer haben kann. Al-Nawawi und Abd al-Jabbar ibn Ahmad erklärten, es sei unzulässig, mehr als einem Führer den Treueeid zu leisten. ⓘ

Al-Joziri sagte:

Die Imame (Gelehrte der vier Denkschulen) - möge Allah ihnen gnädig sein - sind sich einig, dass das Kalifat eine Verpflichtung ist und dass die Muslime einen Führer ernennen müssen, der die Anordnungen der Religion umsetzt und den Unterdrückten gegenüber den Unterdrückern Recht verschafft. Es ist den Muslimen verboten, zwei Führer in der Welt zu haben, egal ob sie sich einig oder uneins sind. ⓘ

Schiitische Gelehrte haben sich ähnlich geäußert. Die schiitische Denkschule besagt jedoch, dass der Führer nicht von der islamischen Gemeinschaft ernannt werden darf, sondern von Gott ernannt werden muss. ⓘ

Al-Qurtubi sagte, dass der Kalif die "Säule ist, auf der die anderen Säulen ruhen", und verwies auf den Koranvers: "Wahrlich, der Mensch ist auf dieser Erde zum Kalifen gemacht":

Diese Ayah ist eine Quelle bei der Auswahl eines Imaam und eines Khaleef, auf ihn wird gehört und ihm wird gehorcht, denn das Wort wird durch ihn vereint, und die Ahkam (Gesetze) des Kalifen werden durch ihn umgesetzt, und es gibt keinen Unterschied hinsichtlich der Verpflichtung dazu zwischen der Ummah ... ⓘ

An-Nawawi sagte:

(Die Gelehrten) waren sich einig, dass es für die Muslime eine Verpflichtung ist, einen Khalifen zu wählen. ⓘ

Al-Ghazali sagte, als er über die möglichen Folgen des Verlustes des Kalifats schrieb:

Die Richter werden suspendiert, die Wilayaat (Provinzen) werden für ungültig erklärt, ... die Anordnungen der Machthaber werden nicht ausgeführt, und alle Menschen werden am Rande des Haram sein ⓘ

Ibn Taymiyyah sagte:

Es ist verpflichtend zu wissen, dass das Amt des Befehlshabers über das Volk (d.h. das Amt des Khaleefah) eine der größten Verpflichtungen des Deen ist. Dies ist die Meinung der Salaf, wie Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ, Ahmad ibn Hanbal und andere. ⓘ

Regierung

Wahl oder Ernennung eines Kalifen

In seinem Buch Die frühen islamischen Eroberungen (1981) argumentiert Fred Donner, dass es in den frühen Kalifaten gängige arabische Praxis war, dass sich die führenden Männer einer Verwandtschaftsgruppe oder eines Stammes nach dem Tod eines Anführers versammelten und aus ihrer Mitte einen Anführer wählten, obwohl es kein festgelegtes Verfahren für diese Schura oder beratende Versammlung gab. Die Kandidaten stammten in der Regel aus demselben Geschlecht wie der verstorbene Anführer, waren aber nicht unbedingt seine Söhne. Fähige Männer, die gut führen würden, wurden einem unfähigen direkten Erben vorgezogen, da die sunnitische Mehrheitsmeinung nicht vorsah, dass das Staatsoberhaupt oder der Gouverneur allein auf der Grundlage der Abstammung gewählt werden sollte. Seit den Umayyaden waren alle Kalifate dynastisch. ⓘ

Traditionell waren sich alle sunnitischen muslimischen Madhhabs einig, dass ein Kalif ein Nachkomme der Quraisch sein muss. Al-Baqillani hat gesagt, dass der Führer der Muslime einfach aus der Mehrheit kommen sollte. ⓘ

Sunnitischer Glaube

Nach dem Tod Muhammads fand eine Versammlung in Saqifah statt. Auf dieser Versammlung wurde Abu Bakr von der muslimischen Gemeinschaft zum Kalifen gewählt. Die sunnitischen Muslime entwickelten den Glauben, dass der Kalif ein zeitlich begrenzter politischer Herrscher ist, der innerhalb der Grenzen des islamischen Rechts (Scharia) regiert. Die Aufgabe, über die Rechtgläubigkeit und das islamische Recht zu urteilen, wurde den Mudschtahids überlassen, Rechtsexperten, die unter dem Namen Ulama bekannt sind. Viele Muslime bezeichnen die ersten vier Kalifen als Raschidun, d. h. als Rechtgeleitete, weil sie dem Koran und der Sunna (dem Vorbild) Muhammads gefolgt sein sollen. ⓘ

Schiitischer Glaube

Mit Ausnahme der Zaidis glauben die Schiiten an das Imamat, ein Prinzip, nach dem die Herrscher Imame sind, die göttlich auserwählt, unfehlbar und sündlos sind und unabhängig von Mehrheitsmeinung, Schura oder Wahl aus der Ahl al-Bayt stammen müssen. Sie behaupten, dass Muhammad vor seinem Tod viele Hinweise gegeben habe, insbesondere im Hadith vom Teich von Khumm, dass er Ali, seinen Cousin und Schwiegersohn, als seinen Nachfolger ansah. Die Zwölfer glauben, dass Ali und seine elf Nachkommen, die zwölf Imame, schon vor ihrer Geburt als die einzig gültigen islamischen Herrscher angesehen wurden, die von Gott ernannt und bestimmt wurden. Schiitische Muslime glauben, dass alle muslimischen Kalifen nach dem Tod Muhammads aufgrund ihrer ungerechten Herrschaft illegitim sind und dass die Muslime nicht verpflichtet sind, ihnen zu folgen, da die einzige Führung, die zurückblieb, wie in den Hadithen der zwei gewichtigen Dinge verkündet, das heilige Buch des Islam, der Koran, und Muhammads Familie und Nachkommen sind, die als unfehlbar gelten und daher in der Lage sind, die Gesellschaft und die muslimische Gemeinschaft mit völliger Gerechtigkeit und Gleichheit zu führen. Der Enkel des Propheten und dritte schiitische Imam, Hussain ibn Ali, führte in der Schlacht von Karbala einen Aufstand gegen die Ungerechtigkeit und die unterdrückerische Herrschaft des damaligen muslimischen Kalifen an. Schiitische Muslime betonen, dass die Werte der sozialen Gerechtigkeit und das Eintreten gegen Unterdrückung und Tyrannei nicht nur moralische Werte sind, sondern Werte, die für die Religiosität eines Menschen wesentlich sind. ⓘ

Nach dem Tod der Zwölf Imame, der potenziellen Kalifen, und in Ermangelung einer Regierung, die von ihren Imamen angeführt wird, glauben einige Zwölfer, dass es notwendig war, ein System der schiitischen islamischen Regierung zu entwickeln, das auf der Vormundschaft eines islamischen Rechtsgelehrten basiert, da die Notwendigkeit einer Regierungsform, in der ein islamischer Rechtsgelehrter oder faqih die Muslime regiert, ausreichend ist. Diese Idee, die von Marja' Ayatollah Ruhollah Khomeini entwickelt und im Iran eingeführt wurde, ist jedoch unter den Schiiten nicht allgemein anerkannt. ⓘ

Die Ismailiten glauben an das oben erwähnte Prinzip des Imamats, aber sie müssen nicht auch weltliche Herrscher sein.

• Die Nizari haben weiterhin einen lebenden Imam; der derzeitige Imam ist der Aga Khan.
• Die Taiyabi Ismaili folgen seit dem Jahr 1130 dem obersten Beamten des Imams, dem Dai al-Mutlaq, da sie glauben, dass sich die Imame im Verborgenen befinden. ⓘ

Majlis al-Shura

Die Majlis al-Shura (wörtlich "beratende Versammlung") war eine Darstellung der Idee der beratenden Regierungsführung. Die Bedeutung dieses Konzepts wird durch die folgenden Verse des Korans unterstrichen

• "Diejenigen, die dem Ruf ihres Herrn folgen und das Gebet verrichten und die ihre Angelegenheiten durch Schura regeln, werden von Gott geliebt."[42:38
• "...berät sie (die Menschen) in ihren Angelegenheiten. Und wenn ihr eine Entscheidung getroffen habt, dann vertraut auf Allah."^{[3:159] <span title="Aus: Englische Wikipedia, Abschnitt "Majlis al-Shura"" class="plainlinks">[https://en.wikipedia.org/wiki/Caliphate#Majlis_al-Shura <span style="color:#dddddd">ⓘ</span>]</span>}

Der Majlis ist auch das Mittel, um einen neuen Kalifen zu wählen. Al-Mawardi schrieb, dass die Mitglieder des Majlis drei Bedingungen erfüllen sollten: Sie müssen gerecht sein, über genügend Wissen verfügen, um einen guten Kalifen von einem schlechten zu unterscheiden, und über genügend Weisheit und Urteilsvermögen, um den besten Kalifen auszuwählen. Al-Mawardi sagte auch, dass in Notfällen, wenn es kein Kalifat und keine Majlis gibt, das Volk selbst eine Majlis gründen und eine Liste von Kalifenkandidaten auswählen sollte; dann sollte die Majlis einen Kalifen aus der Liste der Kandidaten auswählen. ⓘ

Einige islamistische Interpretationen der Rolle der Majlis al-Shura sind die folgenden: In einer Analyse des Schura-Kapitels des Korans argumentiert der islamistische Autor Sayyid Qutb, dass der Islam vom Herrscher lediglich verlangt, sich mit einigen Vertretern der Beherrschten zu beraten und im Rahmen der Scharia zu regieren. Taqiuddin al-Nabhani, der Gründer einer transnationalen politischen Bewegung, die sich der Wiederbelebung des Kalifats verschrieben hat, schreibt, dass die Schura zwar ein wichtiger Teil der "Herrschaftsstruktur" des islamischen Kalifats ist, aber "keine seiner Säulen", was bedeutet, dass die Vernachlässigung der Schura die Herrschaft des Kalifen nicht unislamisch machen würde, um eine Rebellion zu rechtfertigen. Die Muslimbruderschaft, die größte islamische Bewegung in Ägypten, hat diese islamistischen Ansichten jedoch abgeschwächt, indem sie grundsätzlich akzeptiert, dass die Majlis al-Shura im modernen Zeitalter eine Demokratie ist, aber während ihrer Regierungszeit in Ägypten im Jahr 2013 hat die Muslimbruderschaft diesen Grundsatz nicht in die Praxis umgesetzt. ⓘ

Rechenschaftspflicht der Machthaber

Al-Mawardi sagte, wenn die Herrscher ihrer islamischen Verantwortung gegenüber der Öffentlichkeit nachkämen, müsse das Volk ihren Gesetzen gehorchen, aber ein Kalif oder Herrscher, der entweder ungerecht oder schwer ineffektiv werde, müsse durch die Majlis al-Shura abgesetzt werden. Al-Juwayni vertrat die Ansicht, dass der Islam das Ziel der Ummah sei, weshalb jeder Herrscher, der von diesem Ziel abweicht, abgesetzt werden müsse. Al-Ghazali war der Ansicht, dass die Unterdrückung durch einen Kalifen ein ausreichender Grund für eine Amtsenthebung sei. Anstatt sich nur auf die Amtsenthebung zu verlassen, erklärte Ibn Hajar al-Asqalani, dass das Volk verpflichtet sei, sich aufzulehnen, wenn der Kalif anfange, ohne Rücksicht auf das islamische Recht zu handeln. Ibn Hajar al-Asqalani sagte, eine solche Situation zu ignorieren sei haraam, und diejenigen, die sich nicht innerhalb des Kalifats auflehnen können, sollten einen Kampf von außen beginnen. Al-Asqalani begründete dies mit zwei Ayahs aus dem Qur'an:

"...Und sie (die Sünder auf qiyama) werden sagen: 'Unser Herr! Wir haben unseren Führern und Oberhäuptern gehorcht, und sie haben uns vom rechten Weg abgebracht. Unser Herr! Gib ihnen (den Führern) die doppelte Strafe, die du uns auferlegt hast, und verfluche sie mit einem sehr großen Fluch'..."[33:67-68] <span title="Aus: Englische Wikipedia, Abschnitt "Accountability of rulers"" class="plainlinks">[https://en.wikipedia.org/wiki/Caliphate#Accountability_of_rulers <span style="color:#dddddd">ⓘ</span>]</span>

Islamische Rechtsgelehrte kommentierten, dass, wenn die Herrscher sich weigern, zurückzutreten, nachdem sie durch das Majlis abgesetzt wurden, und durch die Unterstützung einer korrupten Armee zu Diktatoren werden, wenn die Mehrheit damit einverstanden ist, sie die Möglichkeit haben, eine Revolution zu starten. Viele wiesen darauf hin, dass diese Option nur nach Abwägung der möglichen Kosten für das Leben ausgeübt werden sollte. ⓘ

Rechtsstaatlichkeit

Der folgende Hadith verdeutlicht den Grundsatz der Rechtsstaatlichkeit in Bezug auf Vetternwirtschaft und Rechenschaftspflicht ⓘ

Überliefert von 'Aisha: Die Leute von Quraish sorgten sich um die Frau von Bani Makhzum, die einen Diebstahl begangen hatte. Sie fragten: "Wer wird für sie bei Allahs Gesandtem Fürsprache einlegen?" Einige sagten: "Niemand wagt es, außer Usama bin Zaid, dem Geliebten des Gesandten Allahs, dies zu tun." Als Usama mit dem Gesandten Allahs darüber sprach, sagte der Gesandte Allahs: "Versuchst du, für jemanden Fürsprache zu halten in einem Fall, der mit Allahs vorgeschriebenen Strafen zusammenhängt?" Dann stand er auf und hielt eine Predigt, in der er sagte: "Was die Völker vor euch vernichtet hat, war, dass sie einem Edlen unter ihnen, der gestohlen hat, verziehen haben, und wenn ein Armer unter ihnen gestohlen hat, haben sie ihn mit Allahs Strafe belegt. Bei Allah, wenn Fatima, die Tochter Muhammads (meine Tochter), stehlen würde, würde ich ihr die Hand abhacken." ⓘ

Verschiedene islamische Rechtsgelehrte knüpfen die Ausführung eines solchen Gesetzes jedoch an zahlreiche Bedingungen und Auflagen, was seine Umsetzung erschwert. So können beispielsweise Arme nicht für Diebstahl aus Armut bestraft werden, und während einer Dürreperiode im Raschidun-Kalifat wurde die Todesstrafe ausgesetzt, bis die Auswirkungen der Dürre vorüber waren. ⓘ

Später formulierten islamische Rechtsgelehrte das Konzept, dass alle Klassen dem Gesetz des Landes unterworfen sind und keine Person über dem Gesetz steht; Beamte und Privatpersonen sind gleichermaßen verpflichtet, das Gesetz zu befolgen. Außerdem durfte ein Qadi (islamischer Richter) nicht aufgrund von Religion, Rasse, Hautfarbe, Verwandtschaft oder Vorurteilen diskriminieren. In einer Reihe von Fällen mussten die Kalifen vor den Richtern erscheinen, um ihr Urteil zu verkünden. ⓘ

Laut Noah Feldman, Juraprofessor an der Harvard University, wurde das System der Rechtsgelehrten und Juristen, die für die Rechtsstaatlichkeit verantwortlich waren, durch die Kodifizierung der Scharia durch das Osmanische Reich zu Beginn des 19: ⓘ

Wirtschaft

Während der muslimischen Agrarrevolution erkannte das Kalifat, dass echte Anreize erforderlich waren, um die Produktivität und den Wohlstand zu steigern und damit die Steuereinnahmen zu erhöhen. Ein sozialer Wandel vollzog sich durch die Änderung der Eigentumsverhältnisse an Grund und Boden, wodurch Einzelpersonen unabhängig von Geschlecht, ethnischem oder religiösem Hintergrund das Recht erhielten, Land zu kaufen, zu verkaufen, zu verpfänden und zu vererben, sei es für landwirtschaftliche oder andere Zwecke. Für jede größere finanzielle Transaktion in der Landwirtschaft, in der Industrie, im Handel und in der Arbeitswelt waren Unterschriften auf Verträgen erforderlich. Kopien des Vertrags wurden in der Regel von beiden beteiligten Parteien aufbewahrt. ⓘ

Im Kalifat gab es frühe Formen des Proto-Kapitalismus und freier Märkte, da sich zwischen dem 8. und 12. Jahrhundert eine frühe Marktwirtschaft und eine frühe Form des Handelskapitalismus entwickelte, die manche als "islamischen Kapitalismus" bezeichnen. Jahrhundert eine frühe Marktwirtschaft und eine frühe Form von Handelskapitalismus entwickelte, die von manchen als "islamischer Kapitalismus" bezeichnet wird. Es entwickelte sich eine lebhafte Geldwirtschaft, die auf dem Umlauf einer stabilen, hochwertigen Währung (dem Dinar) und der Integration zuvor unabhängiger Währungsgebiete beruhte. Zu den in dieser Zeit angewandten Geschäftstechniken und Formen der Unternehmensorganisation gehörten frühe Verträge, Wechsel, internationaler Fernhandel, frühe Formen der Partnerschaft (mufawada) wie die Kommanditgesellschaft (mudaraba) und frühe Formen von Kredit, Schulden, Gewinn, Verlust, Kapital (al-mal), Kapitalakkumulation (nama al-mal), zirkulierendes Kapital, Investitionsausgaben, Einnahmen, Schecks, Schuldscheine, Treuhandgesellschaften (waqf), Start-up-Unternehmen, Sparkonten, Transaktionskonten, Verpfändung, Kreditvergabe, Wechselkurse, Bankiers, Geldwechsler, Hauptbücher, Einlagen, Abtretungen, das System der doppelten Buchführung und Gerichtsverfahren. Auch in der mittelalterlichen islamischen Welt gab es vom Staat unabhängige, korporationsähnliche Organisationsformen. Viele dieser Konzepte wurden im mittelalterlichen Europa ab dem 13. Jahrhundert übernommen und weiterentwickelt. ⓘ

Das frühe islamische Recht umfasste die Erhebung von Zakat (Almosen), eine der Fünf Säulen des Islam, seit der Zeit des ersten islamischen Staates, der vom Gesandten Allahs in Medina gegründet wurde. Die Steuern (einschließlich Zakat und Dschizya), die in der Schatzkammer (Bayt al-mal) eines islamischen Staates erhoben wurden, dienten der Versorgung der Bedürftigen, einschließlich der Armen, Alten, Waisen, Witwen und Behinderten. Während des Kalifats von Abu Bakr rebellierten einige arabische Stämme, die durch den Propheten Muhammad den Islam angenommen hatten, und weigerten sich, weiterhin die Zakat zu zahlen, was zu den Ridda-Kriegen führte. Kalif Umar fügte den Pflichten des Staates eine Zuwendung hinzu, die für jeden Mann, jede Frau und jedes Kind ab der Geburt gezahlt wurde, und schuf damit das erste staatliche Sozialprogramm der Welt. ⓘ

Maya Shatzmiller stellt fest, dass sich das demografische Verhalten der mittelalterlichen islamischen Gesellschaft in einigen wichtigen Aspekten von dem anderer Agrargesellschaften unterschied. Nomadische Gruppen in Gegenden wie den Wüsten Ägyptens und Marokkos wiesen im Vergleich zur ländlichen und städtischen Bevölkerung hohe Geburtenraten auf, auch wenn die Zeiten extrem hoher nomadischer Geburtenraten eher in gelegentlichen "Schüben" als kontinuierlich auftraten. In den großen Städten waren die Geburtenraten deutlich niedriger, was möglicherweise auf den Einsatz von Geburtenkontrollmethoden und politische oder wirtschaftliche Instabilität zurückzuführen ist. Dies führte in einigen Regionen zu einem Bevölkerungsrückgang. Mehrere Studien haben gezeigt, dass islamische Gelehrte zwischen dem elften und dreizehnten Jahrhundert eine Lebenserwartung von 59-75 Jahren hatten, während die allgemeine Lebenserwartung von Männern in denselben Gesellschaften niedriger war. Unter Berücksichtigung der Kindersterblichkeit schätzt Lawrence Conrad die durchschnittliche Lebenserwartung im frühen islamischen Kalifat auf über 35 Jahre für die allgemeine Bevölkerung, verglichen mit etwa 40 Jahren für die Bevölkerung des klassischen Griechenlands und 31 Jahren für die Bevölkerung im England des 13. ⓘ

Das frühe islamische Reich hatte auch die höchste Alphabetisierungsrate unter den vormodernen Gesellschaften, neben dem klassischen Athen im 4. Jahrhundert v. Chr. und später China nach der Einführung des Buchdrucks ab dem 10. Ein Faktor für die relativ hohen Alphabetisierungsraten im frühen islamischen Reich war der von den Eltern betriebene Bildungsmarkt, da der Staat das Bildungswesen bis zur Einführung der staatlichen Finanzierung unter Nizam al-Mulk im elften Jahrhundert nicht systematisch subventionierte. Ein weiterer Faktor war die Verbreitung von Papier aus China, die zu einem Aufblühen von Büchern und Schriftkultur in der islamischen Gesellschaft führte. Die Technologie der Papierherstellung verwandelte die islamische Gesellschaft (und später den Rest von Afro-Eurasien) von einer mündlichen zu einer schriftlichen Kultur, vergleichbar mit den späteren Verschiebungen von der schriftlichen zur typografischen Kultur und von der typografischen Kultur zum Internet. Weitere Faktoren sind die weite Verbreitung von Büchern auf Papier in der islamischen Gesellschaft (mehr als in jeder anderen zuvor existierenden Gesellschaft), das Studium und Auswendiglernen des Korans, die florierende Handelstätigkeit und das Entstehen der Bildungseinrichtungen Maktab und Madrasa. ⓘ

Bemerkenswerte Kalifen

• Raschidun ("Rechtgeleitete")
  • Abu Bakr, erster Raschidun-Kalif. Unterwarf die aufständischen Stämme in den Ridda-Kriegen.
  • Umar (Umar ibn al-Khattab), zweiter Raschidun-Kalif. Während seiner Herrschaft dehnte sich das islamische Reich aus und umfasste Ägypten, Jerusalem und Persien.
  • Uthman, (Uthman ibn Affan) dritter Raschidun-Kalif. Als Kalif Umar im Alter von 59/60 Jahren im Amt starb, trat Uthman im Alter von 64/65 Jahren seine Nachfolge an und war damit der zweitälteste Kalif, der regierte. Unter Uthmans Führung dehnte sich das islamische Reich 650 nach Fars (dem heutigen Iran) und 651 in einige Gebiete von Chorasan (dem heutigen Afghanistan) aus. Die Eroberung von Armenien hatte in den 640er Jahren begonnen.
  • Ali (Ali ibn Abu Talib), vierter Kalif der Raschidun. Wird von den schiitischen Muslimen jedoch als der erste Imam angesehen. Seine Herrschaft war von internen Konflikten geprägt: Muawiyah ibn Abi Sufyan (Muawiyah I) und Amr ibn al-As kontrollierten unabhängig von Ali die Regionen in der Levante und Ägypten.
  • Hasan ibn Ali, fünfter Kalif. Wird von mehreren Historikern als "rechtgeleitet" angesehen. Er verzichtete auf sein Recht auf das Kalifat zugunsten von Muawiyah I., um das Potenzial für einen ruinösen Bürgerkrieg zu beenden.
• "Umayyaden-Kalifat"
  • Muawiyah I., der erste Kalif der Umayyaden-Dynastie. Muawiyah führte die dynastische Herrschaft ein, indem er seinen Sohn Yazid I. zu seinem Nachfolger ernannte, ein Trend, der sich in den folgenden Kalifaten fortsetzen sollte.
  • Abd al-Malik war der fünfte Umayyaden-Kalif und regierte von April 685 bis zu seinem Tod im Jahr 705. Als Angehöriger der ersten Generation von geborenen Muslimen war sein frühes Leben in Medina von frommen Aktivitäten geprägt. Er bekleidete administrative und militärische Ämter unter Kalif Mu'awiya I. (reg. 661-680) und seinem eigenen Vater, Kalif Marwan I. (reg. 684-685).
  • Al-Walid I. war der sechste Umayyaden-Kalif und regierte von Oktober 705 bis zu seinem Tod. Er war der älteste Sohn seines Vorgängers Kalif Abd al-Malik.
  • Umar ibn Abd al-Aziz (Umar II), Umayyaden-Kalif, der als einer der besten Herrscher der muslimischen Geschichte gilt. Er wird auch von einigen (hauptsächlich Sunniten) zu den "rechtgeleiteten" Kalifen gezählt.
  • Yazid II. war der neunte Umayyaden-Kalif und regierte von Februar 720 bis zu seinem Tod im Jahr 724.
  • Hischam war der zehnte Umayyaden-Kalif, der von 724 bis zu seinem Tod im Jahr 743 regierte. Hisham war ein großer Kunstmäzen und förderte die Künste im Reich erneut. Er förderte auch das Bildungswesen, indem er mehr Schulen errichtete und, was vielleicht am wichtigsten war, die Übersetzung zahlreicher literarischer und wissenschaftlicher Meisterwerke ins Arabische beaufsichtigte. Er kehrte zu einer strengeren Auslegung der Scharia zurück als Umar und setzte sie sogar in seiner eigenen Familie durch.
  • Al-Walid II. war ein Kalif der Umayyaden, der von 743 bis zu seinem Tod im Jahr 744 regierte.
  • Yazid III. war der zwölfte Kalif der Umayyaden. Er regierte sechs Monate lang, vom 15. April bis zum 3. oder 4. Oktober 744, und starb in diesem Amt.
  • Marwan II. war der vierzehnte und letzte Umayyaden-Kalif und regierte von 744 bis zu seinem Tod im Jahr 750.
• "Abbasiden-Kalifat"
  • As-Saffah war der erste Kalif des abbasidischen Kalifats, eines der längsten und bedeutendsten Kalifate (islamische Dynastien) der islamischen Geschichte.
  • Al-Mansur war der zweite abbasidische Kalif, der von 136 AH bis 158 AH (754-775) regierte und die Nachfolge seines Bruders al-Saffah antrat. Al-Mansur gilt allgemein als der größte Kalif der Abbasiden-Dynastie. Er ist auch für die Gründung der "runden Stadt" Madinat al-Salam bekannt, die zum Kern des kaiserlichen Bagdad werden sollte.
  • Al-Mahdi war der dritte abbasidische Kalif, der von 775 bis zu seinem Tod im Jahr 785 regierte.
  • Harun al-Raschid, abbasidischer Kalif, unter dessen Herrschaft Bagdad zum weltweit führenden Zentrum des Handels, der Wissenschaft und der Kultur wurde. Harun ist das Thema vieler Geschichten in den berühmten Tausendundeiner Nacht.
  • Al-Ma'mun, ein großer abbasidischer Förderer der islamischen Philosophie und Wissenschaft
  • Al-Mu'tasim war der achte abbasidische Kalif, der von 833 bis zu seinem Tod im Jahr 842 regierte. Er war der jüngere Sohn des Kalifen Harun al-Raschid. Er ist auch für die Gründung der Stadt Samarra bekannt.
  • Al-Mutawakkil war der zehnte Abbasidenkalif, der von 847 bis 861 regierte. Er war der Sohn von al-Mu'tasim. Er gilt als einflussreicher abbasidischer Kalif.
  • Al-Mu'tadid war von 892 bis zu seinem Tod im Jahr 902 Kalif des Abbasiden-Kalifats.
  • Ar-Radi war der zwanzigste abbasidische Kalif und regierte von 934 bis zu seinem Tod. Er starb am 23. Dezember 940 im Alter von 31 Jahren und gilt als der letzte Kalif der frühen Abbasidenzeit.
  • Al-Qadir, berühmter Kalif der späteren abbasidischen Periode, 991-1031.
  • Al-Muqtafi, berühmter Kalif der späteren abbasidischen Periode, der von 1136 bis 1160 regierte.
  • Al-Nasir war der abbasidische Kalif in Bagdad von 1180 bis zu seinem Tod im Jahr 1225. Laut der Historikerin Angelika Hartmann war Al-Nasir der letzte wirksame spätere abbasidische Kalif.
  • Al-Musta'sim war der 37. und letzte abbasidische Kalif, der von Bagdad aus regierte. Er regierte von 1242 bis zu seinem Tod im Jahr 1258.
• "Osmanisches Kalifat"
  • Selim I., der 9. Sultan, der erste Kalif und Träger des Titels "Kustos der beiden Heiligen Moscheen" des Osmanischen Reiches. Unter seiner Herrschaft wuchs das Reich um siebzig Prozent.
  • Suleiman der Prächtige, der 2. osmanische Kalif, während dessen Herrschaft das Osmanische Reich seinen Höhepunkt erreichte
  • Ahmed I., der 8. osmanische Kalif, der für den Bau der Blauen Moschee bekannt ist, einer der berühmtesten Moscheen und Touristenattraktion der Türkei.
  • Abdul Hamid II., der 25. und letzte osmanische Kalif, der mit unabhängiger, absoluter Macht regierte
  • Mehmed V., der 26. osmanische Kalif, der das Osmanische Reich 1914 in den Ersten Weltkrieg eintreten ließ, der schließlich zum Ende des Reiches führen sollte.
  • Abdulmejid II., der 28. und letzte Kalif der osmanischen Dynastie. Nominell das 37. Oberhaupt der osmanischen Dynastie. Im Jahr 1924 schaffte die Große Nationalversammlung der Türkei das Osmanische Kalifat ab und schickte Mejid ins Exil. ⓘ

In den Rahmen der Anstrengungen der abbasidischen Kalifen um Rückgewinnung ihrer Autorität gehört auch die staatstheoretische Abhandlung, die der schafiitische Gelehrte al-Māwardī (972–1058) für den Kalifen al-Qāʾim abfasste. In dieser Abhandlung mit dem Titel al-Aḥkām as-sulṭāniyya („Die herrschaftlichen Bestimmungen“) wird zum ersten Mal eine umfassende Theorie vom Kalifat entwickelt. Ein zentraler Gedanke ist dabei die Ämterdelegation. Der Kalif, der zu den Quraisch gehören muss, ist als Imam Vorsteher der islamischen Gemeinschaft, dessen Aufgaben sich in allumfassender Weise auf die Bewahrung der Religion (dīn) und die Führung (siyāsa) der weltlichen Angelegenheiten erstrecken. Er kann diese Aufgaben jedoch an verschiedene Amtsträger delegieren, an den Wesir, der eine allgemeine Amtsbefugnis in allen Angelegenheiten hat, den Emir, der als Statthalter in einer Provinz fungiert oder den Dschihad führt, den Qādī, den Stammbaumwächter, den Imam, der für die Durchführung des Ritualgebets verantwortlich ist, den Leiter der Wallfahrt, den Steuerbeamten und den Muhtasib, der von Amts wegen für das „Gebieten des Rechten und Verbieten des Unrechten“ verantwortlich ist. Der Fiktion der Souveränität des Kalifen wird durch eine formelle Anerkennung der Oberhoheit des Kalifen und durch die Erwähnung seines Namens im Freitagsgebet Genüge getan. Das, was in diesem Werk, das von großer Bedeutung für die Folgezeit war, als Emire bezeichnet wird, waren in der Realität die Herrscher der Ghaznawiden und Seldschuken, die die wirkliche Macht in der Hand hatten, aber die formale Oberhoheit des Kalifats anerkannten. ⓘ

Al-Māwardī knüpfte die Delegation der Macht noch an eine Herrschaft nach der Schari’a. Weil spätere islamische Theoretiker überzeugt waren, dass jede Form von Herrschaft besser sei als Anarchie, legitimierten sie auch reine Gewaltherrschaft, solange die nominelle Oberherrschaft des Kalifen dabei aufrechterhalten werde. ⓘ

Al-Ghazālī (1058–1111) gab zur Zeit der Seldschukenherrschaft viele der Erfordernisse auf, die al-Māwardī noch für nötig gehalten hatte. Der Kalif solle nicht mehr über die Fähigkeit verfügen müssen, den Dschihad anzuführen, auch Regierungskompetenz (kifāya) sei nicht erforderlich, solange ihm ein kompetenter Wesir zur Seite stehe. Anstelle der Fähigkeit zum idschtihād, das heißt der eigenständigen Interpretation des Rechts, müsse der Kalif lediglich waraʿ, Gottesfurcht, besitzen. Kalif ist in seiner Theorie derjenige, dem der Inhaber der realen Macht (šauka) den Treueid leistet. Umgekehrt ist derjenige, der die reale Macht besitzt und sich dem Kalifen unterstellt, indem er ihn in der Chutba und auf den eigenen Münzen nennt, herrschender Sultan. Mit dieser Theorie legitimierte al-Ghazālī die zu seiner Zeit übliche Praxis. ⓘ

Die Fatimiden-Dynastie wurde 1171 durch Saladin beseitigt, der Ägypten gleichzeitig in die staatsrechtliche Sphäre des abbasidischen Kalifats zurückführte. Im 12. bzw. 13. Jahrhundert beanspruchten zwar im Maghreb auch die Almohaden und (als Reaktion auf deren Niedergang) die Hafsiden das Kalifat, doch waren die abbasidischen Kalifen die einzigen, deren Stellung als Oberhaupt der islamischen Gemeinschaft auch außerhalb ihres eigenen Herrschaftsgebietes anerkannt wurden. Mehrere Herrscher ließen sich von abbasidischen Kalifen Einsetzungsschreiben geben, um als Sultane anerkannt zu werden, so unter anderem im Jemen der Rasūlide ʿUmar, der sich 1232 von den ägyptischen Ayyubiden unabhängig machte. ⓘ

Kalifat der Osmanen

Umdeutung und Abschaffung des Kalifats

Der letzte Kalif Abdülmecid II. (1923) ⓘ

Die Forderungen der indischen Kalifatsbewegung wurden allerdings von den realen Entwicklungen überholt. In dem neuen Nationalstaat Türkei begann Mustafa Kemal Pascha, der Sieger des türkischen Befreiungskampfes, ein umfassendes politisches Reformprogramm. Im Zuge dessen wurde 1922 das osmanische Sultanat durch die Große Nationalversammlung der Türkei abgeschafft und mit Abdülmecit II. ein neuer Kalif eingesetzt, dessen Amt rein auf den repräsentativen Bereich beschränkt wurde. In einem von der Nationalversammlung herausgegebenen Traktat mit dem Titel „Das Kalifat und die nationale Souveränität“ (Hilafet ve Hakimiyet-i Milliye) wurde die Umwandlung damit begründet, dass angesichts der Tatsache, dass der Prophet seine Nachfolge nicht klar geregelt habe, die Muslime die Freiheit hätten, das Kalifat so zu organisieren, wie sie dies für richtig hielten. ⓘ

Diese Entwicklungen lösten in den arabischen Ländern des Nahen Ostens heftige Diskussionen aus. Raschīd Ridā fasste 1923 ein Traktat zur Kalifatsfrage ab, in dem er die Auffassung vertrat, dass die islamische Gesellschaft unbedingt eines Kalifen bedürfe. Neben der Verteidigung der Muslime sollte dessen Hauptaufgabe darin bestehen, durch Idschtihād die Gesetzgebung auszuüben. Dies sollte er nach Absprache mit einer Körperschaft erfahrener Männer tun, Hütern und Auslegern der Scharia. Das osmanische Kalifat war nach Raschīd Ridās Ansicht nur ein „Not-Kalifat“ gewesen, denn der osmanische Sultan, der kein Arabisch konnte, war für den Idschtihād nicht geeignet. Außerdem stammte er nicht von der Sippe der Quraisch ab, was nach allgemeiner Auffassung eine notwendige Voraussetzung für das Kalifenamt war. Er hatte aber geduldet werden müssen, da es niemanden gab, der besser geeignet gewesen wäre, denn immerhin konnte er die Muslime schützen. Angesichts der Tatsache, dass das osmanische Kalifat vor der Auslöschung stehe, forderte Raschīd Ridā die Gründung eines neuen arabischen Kalifats. Der zukünftige Kalif sollte sich allerdings nicht aus dem Kreise der arabischen Herrscher, sondern der Religionsgelehrten rekrutieren. ⓘ

Schon zwei Jahre später, im März 1924, schaffte die türkische Regierung das Kalifat mit dem Gesetz Nr. 431 vollständig ab. Abdülmecit II. und alle Mitglieder der osmanischen Dynastie wurden des Landes verwiesen. ⓘ

Nach 1924

Demonstration der dänischen Abteilung der Hizb ut-Tahrir für die Wiedererrichtung des Kalifats im Jahre 2006 ⓘ

Nach Abschaffung des osmanischen Kalifats am 3. März 1924 riefen führende Gelehrte der Azhar-Universität in Ägypten zu einem internationalen Kongress auf, auf dem ein neuer Kalif gewählt werden sollte. Die Initiatoren der Konferenz beabsichtigten, auf der Konferenz den ägyptischen König Fu’ad I. als Kalifen auszurufen. Dem kam jedoch der haschimitische König Husain ibn Ali von Hedschas zuvor: Im März 1924 ließ er sich in Transjordanien von einer Gruppe von ʿUlamā' zum neuen Kalifen ausrufen. Außerhalb der haschimitischen Gebiete (Hedschas, Transjordanien, Irak) wurde sein Kalifat kaum irgendwo anerkannt. Die Ambitionen König Husains zerschlugen sich gänzlich, als der Hedschas im Herbst 1924 von den wahhabitischen Ichwān des saudischen Herrschers Abd al-Aziz ibn Saud überrannt wurde. Husain musste abdanken und verließ das Königreich. Sein Anspruch auf das Kalifat hatte damit keine Grundlage mehr. ⓘ

Ein Jahr später kam es in Ägypten zu einer heftigen Debatte, als der ägyptische Richter ʿAlī ʿAbd ar-Rāziq ein Buch veröffentlichte, in dem er die Notwendigkeit eines neuen Kalifen in Frage stellte. Er erklärte, weder der Koran noch der Hadith hätten das Kalifat als notwendige Einrichtung bezeichnet, da die Aufgabe Mohammeds eine rein geistliche gewesen sei, während seine politischen Handlungen lediglich für die Umstände seiner Zeit von Bedeutung gewesen seien und nicht in Form des Kalifats fortgeführt werden müssten. Der Widerstand gegen diese Position führte dazu, dass Abd ar-Raziq aus seinem Richteramt entlassen wurde. Als der internationale Kalifatskongress, zu dem die Azhar eingeladen hatte, im Mai 1926 schließlich stattfand, konnten sich die Teilnehmer nicht über den staatsrechtlichen Charakter des Kalifats einigen, und nach diesem Kongress befasste sich keine weitere übernationale Konferenz mehr mit der Kalifatsfrage. ⓘ

Ein Kalifat existiert seitdem nur noch in verschiedenen islamischen Sondergemeinschaften wie der Ahmadiyya, der Muridiyya und der senegalesischen Tidschaniyya. Nachträglich wird seit den 1960er Jahren auch der Anfang des 19. Jahrhunderts von Usman dan Fodio gegründete Fulani-Staat in Westafrika als Kalifat bezeichnet, nämlich als Kalifat von Sokoto. ⓘ