Sufismus

Sechs Sufi-Meister, um 1760 ⓘ

Sufismus (arabisch: الصُّوفِيَّة aṣ-ṣūfiyya), auch bekannt als Tasawwuf (التَّصَوُّف at-taṣawwuf), (at-taṣawwuf) ist eine mystische religiöse Praxis innerhalb des Islam, die sich durch eine Konzentration auf islamische Spiritualität, Ritualismus, Askese und Esoterik auszeichnet. Er wurde unterschiedlich definiert als "islamischer Mystizismus", "der mystische Ausdruck des islamischen Glaubens", "die innere Dimension des Islam", "das Phänomen der Mystik innerhalb des Islam", die "Hauptmanifestation und die wichtigste und zentrale Kristallisation" der mystischen Praxis im Islam und "die Verinnerlichung und Intensivierung des islamischen Glaubens und der Praxis". ⓘ

Praktizierende des Sufismus werden als "Sufis" (von صُوفِيّ, ṣūfīy) bezeichnet und gehörten historisch gesehen typischerweise "Orden" an, die als tariqa (pl. ṭuruq) bekannt sind - Gemeinden, die sich um einen großen wali gruppieren, der der letzte in einer Kette aufeinander folgender Lehrer ist, die auf Mohammed zurückgeht. ⓘ

Der Sufismus entstand früh in der islamischen Geschichte, teilweise als Reaktion auf die Weltlichkeit des frühen Umayyaden-Kalifats (661-750). Obwohl die Sufis einen trockenen Legalismus ablehnten, hielten sie sich streng an das islamische Recht und gehörten verschiedenen Schulen der islamischen Rechtsprechung und Theologie an. Obwohl die überwältigende Mehrheit der Sufis, sowohl in der Vormoderne als auch in der Moderne, Anhänger des sunnitischen Islams sind, gingen bestimmte Strömungen des Sufi-Denkens im späten Mittelalter in den schiitischen Islam über. Dies geschah insbesondere nach der Konvertierung des Iran durch die Safawiden unter dem Konzept des Irfan. Ein wichtiger Schwerpunkt der Sufi-Verehrung ist das Dhikr, die Praxis des Gedenkens an Gott. Sufis spielten auch eine wichtige Rolle bei der Verbreitung des Islam durch ihre missionarischen und erzieherischen Aktivitäten. ⓘ

Trotz des relativen Rückgangs der Sufi-Orden in der Neuzeit und der Angriffe von islamischen Erweckungsbewegungen (wie den Salafisten und Wahhabiten) hat der Sufismus in der islamischen Welt weiterhin eine wichtige Rolle gespielt, insbesondere in der neotraditionalistischen Strömung des sunnitischen Islam. Er hat auch verschiedene Formen der Spiritualität im Westen beeinflusst und großes wissenschaftliches Interesse hervorgerufen. ⓘ

Sufismus oder Sufitum (auch Sufik, arabisch تَصَوُّف, DMG taṣawwuf) ist eine Sammelbezeichnung für Strömungen im Islam, die asketische Tendenzen und eine spirituelle Orientierung aufweisen, die oft mit dem Wort Mystik bezeichnet wird. Einen Anhänger des Sufismus nennt man Sufist, einen Ausübenden Sufi (arabisch صُوفِيّ, DMG Ṣūfī) oder Derwisch (persisch دَرویش darwisch, DMG darwīš). Zu Kernelementen der unterschiedlichen praktischen und theoretischen Lehren zählen vielfach eine Einheit alles Existierenden, ein „innerer Sinn“ (arabisch بَاطِن, DMG bāṭin) des Korans, eine individuelle Nähe oder Unmittelbarkeit zu Gott sowie dementsprechende vorbildhafte Koranverse und normative überlieferte Aussprüche und biographische Berichte über Mohammed. ⓘ

Bis zum 9. Jahrhundert waren die Sufis (arabisch صُوفِيَّة, DMG ṣūfīya) eine asketische Randgruppe im heutigen Irak. Ab dem 10. Jahrhundert wurden systematische Handbücher zum spirituellen Weg des Sufi ausgearbeitet, welche die Nähe zum orthodoxen Sunnitentum betonen. Für die systematische Ausformulierung von Theologie und Epistemologie wurden Philosophen und Theologen wie al-Ghazālī, Suhrawardi und Ibn Arabi prägend. Im 12. Jahrhundert bildeten sich Sufi-Orden aus, die auch religionspolitische Funktionen tragen, darunter Organisation der Volksfrömmigkeit und Mission. Der Sufismus war in der Geschichte einer der wichtigsten Faktoren bei der Gewinnung von Nicht-Muslimen für den Islam. ⓘ

Spätestens mit der Organisation in Orden ist eine Identifikation von Mystik und Sufismus problematisch, da sich ersteres meist auf einen spezifischen Typus von Spiritualität bezieht, letzteres nun aber auf Institutionen. Den Begriffen sufiya und tasawwuf gegenüber steht der Ausdruck ‘irfān (arabisch عِرْفَان), wörtlich Gnosis, in der Bedeutung „Mystik“. Das Wort Sufismus wird in Europa erst seit dem 19. Jahrhundert verwendet. ⓘ

Eine in Sufi-Klöstern von Derwischen verwendete Rahmentrommel def; ausgestellt im Museum von Antalya ⓘ

Definitionen

Das arabische Wort tasawwuf (wörtlich "ein Sufi sein oder werden"), das im Allgemeinen mit Sufismus übersetzt wird, wird von westlichen Autoren gemeinhin als islamische Mystik definiert. Der arabische Begriff Sufi wurde in der islamischen Literatur sowohl von Befürwortern als auch von Gegnern des Sufismus mit einer breiten Palette von Bedeutungen verwendet. Klassische Sufi-Texte, die bestimmte Lehren und Praktiken des Korans und der Sunna (beispielhafte Lehren und Praktiken des islamischen Propheten Muhammad) betonten, gaben Definitionen von tasawwuf, die ethische und spirituelle Ziele beschrieben und als Lehrmittel für deren Erreichung fungierten. Viele andere Begriffe, die bestimmte spirituelle Qualitäten und Rollen beschrieben, wurden stattdessen in eher praktischen Kontexten verwendet. ⓘ

Einige moderne Gelehrte haben andere Definitionen des Sufismus verwendet, wie "Intensivierung des islamischen Glaubens und der islamischen Praxis" und "Prozess der Verwirklichung ethischer und spiritueller Ideale". ⓘ

Der Begriff Sufismus wurde ursprünglich im 18. Jahrhundert von orientalistischen Gelehrten in die europäischen Sprachen eingeführt, die ihn hauptsächlich als eine intellektuelle Doktrin und literarische Tradition betrachteten, die im Gegensatz zu dem stand, was sie als sterilen Monotheismus des Islam ansahen. Im modernen wissenschaftlichen Sprachgebrauch dient der Begriff zur Beschreibung eines breiten Spektrums sozialer, kultureller, politischer und religiöser Phänomene, die mit Sufis in Verbindung gebracht werden. ⓘ

Etymologie

Etymologisch ist unklar, ob das Wort Sufi von arabisch ṣūf صُوف – „Schurwolle“, das auf die wollenen Gewänder der Sufis hinweist, oder von ṣafā صفا – „rein sein“ stammt. „Rein“ meint in diesem Zusammenhang gereinigt von Unkenntnis bzw. Unwissenheit, Aberglauben, Dogmatismus, Egoismus und Fanatismus sowie frei von Beschränkungen durch die soziale Schicht, politische Überzeugung, Rasse oder Nation. Historisch wahrscheinlicher ist jedoch erstere Auslegung, da die Herleitung von „rein“ eine gewollte Interpretation darstellen könnte. ⓘ

Andere, vor allem westliche Vertreter eines „universellen Sufismus“, brachten das Wort Sufi (auch als Sofi als Bezeichnung für einen Weisen, der sich ins Anschauen des Göttlichen versenkt, geschrieben) mit dem griechischen Wort sophia („Weisheit“) oder mit dem hebräischen Wort aus der Kabbala En Sof („es hat kein Ende“) in Verbindung. Die Jüdische Enzyklopädie (Bd. XI, S. 579 ff.) betrachtet die Kabbala und die Chassidim, die jüdischen Mystiker, als aus dem Sufismus entstanden, bzw. als mit ihm identische Tradition. Der bedeutendste im Westen lebende Vertreter des Sufismus, Idries Shah, verweist hingegen auf die Schrift des Hujwiri die Offenbarung aus dem 11. Jahrhundert hin. In dieser frühesten verfügbaren Abhandlung über die Sufi-Tradition in persischer Sprache und gleichzeitig eine der maßgeblichen Sufi-Schriften wird erklärt, dass „das Wort Sufi keine Etymologie besitzt“. ⓘ

Klassische sufische Autoren wie al-Kalābādhī (gest. zwischen 990 und 995) haben die Sufis außerdem zu den sogenannten Ahl as-Suffa („Leute des Schattendachs“) in Beziehung gesetzt. Hierbei handelt es sich um eine Gruppe von Personen, die sich zu Lebzeiten Mohammeds in Medina um ihn scharten und in erzwungener oder freiwilliger Armut lebten. Al-Kalābādhī vertrat die Auffassung, dass ein Sufi jemand sei, der den Ahl as-Suffa von seinem Charakter ähnele. Es wird außerdem behauptet, dass das Wort Sufismus auf die Leute der ersten (Gebets-)Reihe (ṣaff-i avval) hindeuten kann. ⓘ

Der Begriff Sufismus wurde nicht von Anhängern dieser Lehre eingeführt. Das Wort selbst ist ein aus Deutschland stammender Neologismus, der 1821 geprägt wurde. Vielmehr wurde er von Personen außerhalb dieser mystischen Strömung geprägt. Ein Sufi bezeichnet sich selbst in der Regel nicht als solcher, vielmehr verwenden Sufis für sich Bezeichnungen wie „Menschen der Wahrheit“, „Meister“, die „Nahen“, „Suchende“, „Schüler“ oder „Reisende“. ⓘ

Die ursprüngliche Bedeutung von Sufi scheint "jemand, der Wolle (ṣūf) trägt" zu sein, und die Enzyklopädie des Islam nennt andere etymologische Hypothesen "unhaltbar". Wollkleidung wurde traditionell mit Asketen und Mystikern in Verbindung gebracht. Sowohl Al-Qushayri als auch Ibn Khaldun lehnten alle anderen Möglichkeiten als ṣūf aus linguistischen Gründen ab. ⓘ

Eine andere Erklärung führt die lexikalische Wurzel des Wortes auf ṣafā (صفاء) zurück, was im Arabischen "Reinheit" bedeutet, und in diesem Zusammenhang ist ein ähnlicher Begriff des tasawwuf, wie er im Islam betrachtet wird, tazkiyah (تزكية, Bedeutung: Selbstreinigung), der auch im Sufismus weit verbreitet ist. Diese beiden Erklärungen wurden von dem Sufi al-Rudhabari (gest. 322 AH) kombiniert, der sagte: "Der Sufi ist derjenige, der Wolle auf der Spitze der Reinheit trägt." ⓘ

Andere meinen, das Wort stamme von der Bezeichnung ahl aṣ-ṣuffah ("die Leute der Suffah oder der Bank"), einer Gruppe verarmter Gefährten Muhammads, die sich regelmäßig zum Dhikr versammelten; einer der bekanntesten Gefährten unter ihnen war Abu Huraira. Diese Männer und Frauen, die in der al-Masjid an-Nabawi saßen, werden von einigen als die ersten Sufis angesehen. ⓘ

Geschichte

Ein wichtiger Vertreter des Sufismus ist al-Ghazālī (* um 1058, gest. 1111), ein Perser, der einer der ersten war, der seine Ideen zu einem mystischen System ordnete. Dieser größte sunnitische Theologe gliederte das System der gemäßigten Mystik des Sufismus in den orthodoxen Islam ein. Der ursprüngliche Rechtsgelehrte erkannte eines Tages, dass er nur durch eine der Welt entsagende Lebensweise wirklich zu Gott finden könne. Er gab deshalb seinen Lehrstuhl an der Universität in Bagdad auf, um als wandernder Derwisch viele Jahre in der Abgeschiedenheit zu verbringen. Er hinterließ der Welt zahlreiche religiöse und spirituelle Schriften und schaffte es sogar, für eine Zeit lang die Orthodoxie mit dem Sufismus zu versöhnen und beide Systeme aneinander anzunähern: Durch Abmilderung des radikalen Asketismus der frühen Sufis, Systematisierung des sufistischen Gedankenguts und indem er die Philosophen, für die er deshalb die Todesstrafe forderte, in siebzehn Punkten der Ketzerei und in drei anderen des Unglaubens zieh, trug al-Ghazālī maßgeblich zur allgemeinen Anerkennung des Sufismus durch die Orthodoxie im Islam bei. Er lehnte eine starre Dogmatik ab und lehrte den Weg zu einem Gottesbewusstsein, das aus dem Herzen entspringt. Ein zentraler Punkt bei al-Ghazālī ist die Arbeit am „feinstofflichen Herzen“. Der Lehre al-Ghazālīs gemäß besitzen die Menschen in ihrer Brust ein „feinstoffliches Herz“, das in der Welt der Engel beheimatet ist. Dieses Organ ist in der grobstofflichen Welt im Asyl und weist den Menschen den Weg ins Paradies zurück. ⓘ

Ursprünge

Moderne Akademiker und Gelehrte haben frühe orientalistische Theorien zurückgewiesen, die einen nicht-islamischen Ursprung des Sufismus behaupteten; der Konsens ist, dass er in Westasien entstand. Der Sufismus existiert als individuelle innere Praxis von Muslimen seit den frühesten Tagen des Islam. Nach Carl W. Ernst sind die frühesten Vertreter des Sufismus Mohammed selbst und seine Gefährten (Sahabah). Die Sufi-Orden basieren auf der bay'ah (بَيْعَة bay'ah, مُبَايَعَة mubāya'ah 'Gelöbnis, Treue'), die Mohammed von seiner Ṣahabah gegeben wurde. Indem sie Muhammad die Treue gelobten, verpflichteten sich die Sahabah zum Dienst an Gott. ⓘ

Wahrlich, diejenigen, die dir (o Muhammad) die Treue schwören, schwören ALLAH die Treue. Die Hand ALLAHs ist über ihren Händen. Wer nun sein Versprechen bricht, bricht es nur zu seinem eigenen Schaden, und wer erfüllt, was er mit ALLAH vereinbart hat, dem wird ER einen großen Lohn gewähren. - [Übersetzung von Koran, 48:10] ⓘ

Sufis glauben, dass man, wenn man einem rechtmäßigen Sufi-Schaykh bayʿah (Treuegelöbnis) gibt, Muhammad Treuegelöbnis gibt; daher wird eine spirituelle Verbindung zwischen dem Suchenden und Muhammad hergestellt. Durch Muhammad wollen die Sufis Gott kennenlernen, verstehen und sich mit ihm verbinden. Ali gilt als eine der Hauptfiguren unter den Sahaba, die Muhammad direkt die Treue geschworen haben, und Sufis behaupten, dass durch Ali Wissen über Muhammad und eine Verbindung mit Muhammad erlangt werden kann. Ein solches Konzept kann durch den Hadith verstanden werden, den Sufis als authentisch ansehen, in dem Muhammad sagte: "Ich bin die Stadt des Wissens, und Ali ist ihr Tor." Bedeutende Sufis wie Ali Hujwiri sprechen Ali einen sehr hohen Stellenwert im Tasawwuf zu. Außerdem betrachtete Junayd von Bagdad Ali als Scheich der Prinzipien und Praktiken des Tasawwuf. ⓘ

Der Historiker Jonathan A.C. Brown stellt fest, dass einige Gefährten zu Lebzeiten Muhammads mehr als andere zu "intensiver Hingabe, frommer Enthaltsamkeit und dem Nachdenken über die göttlichen Geheimnisse" neigten, mehr als es der Islam verlangte, wie etwa Abu Dharr al-Ghifari. Hasan al-Basri, ein Tabi', gilt als "Gründungsfigur" der "Wissenschaft der Reinigung des Herzens". ⓘ

Praktizierende des Sufismus sind der Ansicht, dass der Sufismus in seinen frühen Entwicklungsstadien tatsächlich nichts anderes als die Verinnerlichung des Islams bedeutete. Einem Standpunkt zufolge ging der Sufismus in seinem Ursprung und seiner Entwicklung direkt vom Koran aus, der ständig rezitiert, meditiert und erfahren wurde. Andere vertreten die Auffassung, dass der Sufismus die strikte Nachahmung des Weges Mohammeds ist, durch die die Verbindung des Herzens mit dem Göttlichen gestärkt wird. ⓘ

Einige behaupten, der Sufismus habe sich aus Menschen wie Bayazid Bastami entwickelt, der sich in seiner äußersten Ehrfurcht vor der Sunna weigerte, eine Wassermelone zu essen, weil er keinen Beweis dafür fand, dass Mohammed sie jemals gegessen hatte. Nach dem spätmittelalterlichen Mystiker, dem persischen Dichter Jami, war Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (gestorben um 716) die erste Person, die als "Sufi" bezeichnet wurde. Der Begriff hatte auch eine starke Verbindung zu Kufa, denn drei der frühesten Gelehrten, die mit diesem Begriff bezeichnet wurden, waren Abu Hashim al-Kufi, Jabir ibn Hayyan und Abdak al-Sufi. Zu den späteren Gelehrten gehörten Hatim al-Attar aus Basra und Al-Junayd al-Baghdadi. Andere, wie Al-Harith al-Muhasibi und Sari al-Saqati, waren zu ihren Lebzeiten nicht als Sufis bekannt, wurden aber später als solche identifiziert. ⓘ

Wichtige schriftliche Beiträge werden Uwais al-Qarani, Hasan von Basra, Harith al-Muhasibi, Abu Nasr as-Sarraj und Said ibn al-Musayyib zugeschrieben. Ruwaym, der aus der zweiten Generation der Sufis in Bagdad stammte, war ebenfalls eine einflussreiche frühe Figur, ebenso wie Junayd von Bagdad; eine Reihe von frühen Sufi-Anhängern waren Schüler eines der beiden. ⓘ

Sufi-Orden

Historisch gesehen gehörten Sufis oft "Orden" an, die als tariqa (pl. ṭuruq) bekannt sind - Versammlungen, die sich um einen Großmeister wali bilden, der seine Lehre durch eine Kette aufeinander folgender Lehrer bis zum islamischen Propheten Muhammad zurückverfolgt. Diese Orden treffen sich zu spirituellen Sitzungen (majalis) an Versammlungsorten, die als zawiyas, khanqahs oder tekke bekannt sind. ⓘ

Sie bemühen sich um Ihsan (Vollkommenheit der Anbetung), wie es in einem Hadith heißt: "Ihsan bedeutet, Allah so anzubeten, als ob du Ihn siehst; wenn du Ihn nicht sehen kannst, sieht Er dich sicherlich." Sufis betrachten Mohammed als al-Insān al-Kāmil, den vollkommenen Menschen, der die Attribute der absoluten Wirklichkeit verkörpert, und betrachten ihn als ihren ultimativen spirituellen Führer. ⓘ

Die meisten Sufi-Orden führen ihre ursprünglichen Vorschriften auf Muhammad durch Ali ibn Abi Talib zurück, mit der bemerkenswerten Ausnahme des Naqshbandi-Ordens, der seine ursprünglichen Vorschriften auf Muhammad durch Abu Bakr zurückführt. Es war jedoch nicht notwendig, formell einer Tariqa anzugehören. Im Mittelalter war der Sufismus dem Islam im Allgemeinen nahezu gleichgestellt und nicht auf bestimmte Orden beschränkt. ⓘ

Der Sufismus hatte bereits eine lange Geschichte vor der späteren Institutionalisierung der Sufi-Lehren in Orden (tariqa, pl. tarîqât) im frühen Mittelalter. Der Begriff tariqa wird für eine Schule oder einen Orden des Sufismus verwendet, insbesondere für die mystischen Lehren und spirituellen Praktiken eines solchen Ordens mit dem Ziel der Suche nach ḥaqīqah (letzter Wahrheit). Eine Tariqa hat einen Murshid (Führer), der die Rolle des Anführers oder spirituellen Leiters spielt. Die Mitglieder oder Anhänger einer Tariqa sind als murīdīn (Einzahl murīd) bekannt, was so viel bedeutet wie "begierig", d. h. "begierig nach dem Wissen, Gott zu kennen und Gott zu lieben". ⓘ

Im Laufe der Jahre haben die Sufi-Orden verschiedene schiitische Bewegungen beeinflusst und wurden von diesen übernommen, insbesondere den Ismaelismus, was dazu führte, dass der Safaviyya-Orden vom sunnitischen Islam zum schiitischen Islam konvertierte und sich der Twelverismus im Iran ausbreitete. ⓘ

Zu den bekannten Tariqa gehören die Ba 'Alawiyya, Badawiyya, Bektashi, Burhaniyya, Chishti, Khalwati, Kubrawiya, Madariyya, Mevlevi, Muridiyya, Naqshbandi, Nimatullahi, Qadiriyya, Qalandariyya, Rahmaniyya, Rifa'i, Safavid, Senussi, Shadhili, Suhrawardiyya, Tijaniyyah, Uwaisi und Zahabiya Orden. ⓘ

Der Sufismus als islamische Disziplin

Tanzende Derwische, von Kamāl ud-Dīn Behzād (ca. 1480-1490) ⓘ

Der Sufismus, den es sowohl im sunnitischen als auch im schiitischen Islam gibt, ist keine eigenständige Sekte, wie manchmal fälschlicherweise angenommen wird, sondern eine Methode, sich der Religion zu nähern oder sie zu verstehen, die danach strebt, die reguläre Religionsausübung auf die "übererogatorische Ebene" zu heben, indem sie gleichzeitig die "Erfüllung ... [die obligatorischen] religiösen Pflichten" zu erfüllen und einen "Weg und ein Mittel zu finden, um durch die 'enge Pforte' in der Tiefe der Seele in den Bereich des reinen, trockenen, uneinnehmbaren Geistes vorzudringen, der sich selbst zur Gottheit hin öffnet". Akademische Studien über den Sufismus bestätigen, dass der Sufismus als eine vom Islam getrennte Tradition, abgesehen vom so genannten reinen Islam, häufig ein Produkt des westlichen Orientalismus und moderner islamischer Fundamentalisten ist. ⓘ

Als mystischer und asketischer Aspekt des Islams wird er als der Teil der islamischen Lehre betrachtet, der sich mit der Läuterung des inneren Selbst beschäftigt. Indem sie sich auf die spirituelleren Aspekte der Religion konzentrieren, streben Sufis danach, eine direkte Erfahrung Gottes zu erlangen, indem sie "intuitive und emotionale Fähigkeiten" einsetzen, für deren Nutzung man geschult sein muss. Tasawwuf wird als Wissenschaft der Seele betrachtet, die seit jeher ein integraler Bestandteil des orthodoxen Islam ist. In seiner Al-Risala al-Safadiyya beschreibt Ibn Taymiyyah die Sufis als diejenigen, die dem Weg der Sunna angehören und ihn in ihren Lehren und Schriften vertreten. ⓘ

Ibn Taymiyyas sufistische Neigungen und seine Verehrung für Sufis wie Abdul-Qadir Gilani zeigen sich auch in seinem hundert Seiten langen Kommentar zu Futuh al-ghayb, der zwar nur fünf der achtundsiebzig Predigten des Buches behandelt, aber zeigt, dass er den Tasawwuf als wesentlich für das Leben der islamischen Gemeinschaft ansah. ⓘ

In seinem Kommentar betont Ibn Taymiyya, dass der Vorrang der Scharia die solideste Tradition im Tasawwuf darstellt, und um diesen Punkt zu begründen, führt er mehr als ein Dutzend früher Meister sowie zeitgenössische Scheichs wie seine Hanbali-Kollegen al-Ansari al-Harawi und Abdul-Qadir sowie deren eigenen Scheich, Hammad al-Dabbas den Aufrechten, auf. Er zitiert die frühen Shaykhs (shuyukh al-salaf) wie Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ, Ibrahim ibn Adham, Ma`ruf al-Karkhi, Sirri Saqti, Junayd von Bagdad und andere der frühen Lehrer, sowie Abdul-Qadir Gilani, Hammad, Abu al-Bayan und andere der späteren Meister -, dass sie den Anhängern des Sufi-Pfades nicht gestatten, von den göttlich gesetzten Geboten und Verboten abzuweichen. ⓘ

Al-Ghazali berichtet in Al-Munqidh min al-dalal:

Die Wechselfälle des Lebens, Familienangelegenheiten und finanzielle Zwänge haben mein Leben verschlungen und mich der angenehmen Einsamkeit beraubt. Ich sah mich schweren Widrigkeiten gegenüber und hatte nur wenig Zeit für mein Streben. Dieser Zustand hielt zehn Jahre lang an, aber wann immer ich ein paar freie und angenehme Momente hatte, griff ich auf meine ureigene Neigung zurück. Während dieser turbulenten Jahre wurden mir zahlreiche erstaunliche und unbeschreibliche Geheimnisse des Lebens enthüllt. Ich war davon überzeugt, dass die Gruppe der Aulia (heilige Mystiker) die einzige wahrhaftige Gruppe ist, die dem richtigen Weg folgt, das beste Verhalten an den Tag legt und alle Weisen in ihrer Weisheit und Einsicht übertrifft. Sie leiten ihr gesamtes offenes oder verborgenes Verhalten von der erleuchtenden Führung des heiligen Propheten ab, der einzigen Führung, die es wert ist, gesucht und verfolgt zu werden. ⓘ

Formalisierung der Doktrin

Ein Sufi in Ekstase in einer Landschaft. Isfahan, Persien der Safawiden (ca. 1650-1660), LACMA. ⓘ

Im elften Jahrhundert begann der Sufismus, der zuvor eine weniger "kodifizierte" Strömung in der islamischen Frömmigkeit gewesen war, sich in Orden zu "ordnen und zu kristallisieren", die bis zum heutigen Tag fortbestehen. Alle diese Orden wurden von einem bedeutenden islamischen Gelehrten gegründet, und zu den größten und am weitesten verbreiteten gehören die Suhrawardiyya (nach Abu al-Najib Suhrawardi [gest. 1168]), die Qadiriyya (nach Abdul-Qadir Gilani [gest. 1166]), die Rifa'iyya (nach Ahmed al-Rifa'i [gest. 1182]), die Chishtiyya (nach Moinuddin Chishti [gest. 1236]), die Shadiliyya (nach Abul Hasan ash-Shadhili [gest. 1258]), die Hamadaniyyah (nach Sayyid Ali Hamadani [gest. 1384], die Naqshbandiyya (nach Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [gest. 1389]). Entgegen der weit verbreiteten Auffassung im Westen betrachteten sich jedoch weder die Gründer dieser Orden noch ihre Anhänger jemals als etwas anderes als orthodoxe sunnitische Muslime, und tatsächlich waren alle diese Orden mit einer der vier orthodoxen Rechtsschulen des sunnitischen Islam verbunden. So war der Qadiriyya-Orden ein Hanbali-Orden, dessen Gründer Abdul-Qadir Gilani ein berühmter Rechtsgelehrter war, der Chishtiyya-Orden war ein Hanafi-Orden, der Shadiliyya-Orden ein Maliki-Orden und der Naqshbandiyya-Orden ein Hanafi-Orden. Gerade weil es historisch erwiesen ist, dass "viele der bedeutendsten Verteidiger der islamischen Orthodoxie wie Abdul-Qadir Gilani, Ghazali und der Sultan Ṣalāḥ ad-Dīn (Saladin) mit dem Sufismus verbunden waren", werden die populären Studien von Schriftstellern wie Idries Shah von den Gelehrten immer wieder missachtet, da sie das falsche Bild vermitteln, dass der "Sufismus" irgendwie vom "Islam" verschieden sei. Nile Green hat festgestellt, dass der Sufismus im Mittelalter mehr oder weniger der Islam war. ⓘ

Wachstum des Einflusses

Eine Moghul-Miniatur aus den frühen 1620er Jahren zeigt den Moghul-Kaiser Jahangir (gest. 1627), der eine Audienz bei einem Sufi-Heiligen seinen Zeitgenossen, dem osmanischen Sultan und dem englischen König Jakob I. (gest. 1625), vorzieht; das Bild ist auf Persisch beschriftet: "Obwohl äußerlich Schahs vor ihm stehen, richtet er seinen Blick auf Derwische". ⓘ

Historisch gesehen wurde der Sufismus "ein unglaublich wichtiger Teil des Islams" und "einer der am weitesten verbreiteten und allgegenwärtigsten Aspekte des muslimischen Lebens" in der islamischen Zivilisation ab dem frühen Mittelalter, als er begann, fast alle wichtigen Aspekte des sunnitisch-islamischen Lebens in Regionen zu durchdringen, die sich von Indien und Irak bis zum Balkan und Senegal erstrecken. ⓘ

Der Aufstieg der islamischen Zivilisation fällt eng mit der Verbreitung der Sufi-Philosophie im Islam zusammen. Die Verbreitung des Sufismus gilt als entscheidender Faktor für die Ausbreitung des Islams und für die Entstehung ganzheitlich islamischer Kulturen, insbesondere in Afrika und Asien. Die Senussi-Stämme in Libyen und im Sudan gehören zu den stärksten Anhängern des Sufismus. Sufi-Dichter und -Philosophen wie Khoja Akhmet Yassawi, Rumi und Attar von Nishapur (ca. 1145 - ca. 1221) haben die Verbreitung der islamischen Kultur in Anatolien, Zentralasien und Südasien stark gefördert. Der Sufismus spielte auch eine Rolle bei der Schaffung und Verbreitung der Kultur in der osmanischen Welt und beim Widerstand gegen den europäischen Imperialismus in Nordafrika und Südasien. ⓘ

Blagaj Tekke, erbaut um 1520 neben der Buna-Quellkaverne unter einer hohen vertikalen Karstklippe in Blagaj, Bosnien. Das natürliche und architektonische Ensemble, das für die Aufnahme in die UNESCO vorgeschlagen wurde, bildet ein räumlich und topografisch in sich geschlossenes Ganzes und ist ein Nationaldenkmal von Bosnien. ⓘ

Zwischen dem 13. und 16. Jahrhundert brachte der Sufismus in der gesamten islamischen Welt eine blühende geistige Kultur hervor, eine "Renaissance", deren materielle Artefakte überlebt haben. Vielerorts stiftete eine Person oder eine Gruppe einen Waqf, um eine Hütte (auch bekannt als Zawiya, Khanqah oder Tekke) zu unterhalten, die als Versammlungsort für Sufi-Adepten und als Unterkunft für wandernde Wissenssucher diente. Dasselbe System von Stiftungen konnte auch einen Gebäudekomplex finanzieren, wie den um die Süleymaniye-Moschee in Istanbul, der eine Hütte für Sufi-Suchende, ein Hospiz mit Küchen, in denen diese Suchenden den Armen dienen und/oder eine Einweihungszeit absolvieren konnten, eine Bibliothek und andere Einrichtungen umfasste. Kein wichtiger Bereich der islamischen Zivilisation blieb in dieser Zeit vom Sufismus unberührt. ⓘ

Moderne Ära

Der Widerstand gegen die Sufi-Lehrer und -Orden seitens der eher buchstabengetreuen und legalistischen Strömungen des Islams hat im Laufe der islamischen Geschichte verschiedene Formen angenommen. Eine besonders heftige Form nahm sie im 18. Jahrhundert mit dem Aufkommen der wahhabitischen Bewegung an. ⓘ

Wirbelnde Derwische des Mevlevi-Ordens, fotografiert von Pascal Sébah (Istanbul, 1870) ⓘ

Um die Wende zum 20. Jahrhundert gerieten die Rituale und Lehren der Sufis auch unter die anhaltende Kritik modernistischer islamischer Reformer, liberaler Nationalisten und, einige Jahrzehnte später, sozialistischer Bewegungen in der muslimischen Welt. Den Sufi-Orden wurde vorgeworfen, den Aberglauben des Volkes zu fördern, sich modernen intellektuellen Einstellungen zu widersetzen und fortschrittlichen Reformen im Wege zu stehen. Die ideologischen Angriffe auf den Sufismus wurden durch Agrar- und Bildungsreformen sowie durch neue Formen der Besteuerung verstärkt, die von den sich verwestlichenden nationalen Regierungen eingeführt wurden und die wirtschaftlichen Grundlagen der Sufi-Orden untergruben. Das Ausmaß des Niedergangs der Sufi-Orden in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts variierte von Land zu Land, doch Mitte des Jahrhunderts erschien vielen Beobachtern das Überleben der Orden und des traditionellen Sufi-Lebensstils selbst zweifelhaft. ⓘ

Entgegen diesen Vorhersagen haben der Sufismus und die Sufi-Orden jedoch weiterhin eine wichtige Rolle in der muslimischen Welt gespielt und sich auch in Ländern mit muslimischen Minderheiten ausgebreitet. Aufgrund seiner Fähigkeit, eine integrative islamische Identität mit größerer Betonung der persönlichen Frömmigkeit und der Frömmigkeit in kleinen Gruppen zu artikulieren, ist der Sufismus besonders gut für Kontexte geeignet, die durch religiösen Pluralismus und säkularistische Perspektiven gekennzeichnet sind. ⓘ

In der modernen Welt wird die klassische Interpretation der sunnitischen Orthodoxie, die im Sufismus eine wesentliche Dimension des Islam neben den Disziplinen der Rechtswissenschaft und der Theologie sieht, von Institutionen wie der ägyptischen Al-Azhar-Universität und dem Zaytuna-College vertreten. Der derzeitige Großimam von Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, definierte kürzlich "sunnitische Orthodoxie" als Anhänger "einer der vier [Rechts-]Schulen (Hanafi, Shafi'i, Maliki oder Hanbali) und ... [auch] des Sufismus von Imam Junayd von Bagdad in Lehren, Sitten und [spiritueller] Läuterung". ⓘ

Zu den gegenwärtigen Sufi-Orden gehören die Alianer, der Bektaschi-Orden, der Mevlevi-Orden, die Ba 'Alawiyya, der Chishti-Orden, die Jerrahi, die Naqshbandi, die Mujaddidi, die Ni'matullāhī, die Qadiriyya, die Qalandariyya, die Sarwari Qadiriyya, die Shadhiliyya, die Suhrawardiyya, die Saifiah (Naqshbandiah) und die Uwaisi. ⓘ

Die Beziehung der Sufi-Orden zu modernen Gesellschaften wird in der Regel durch ihre Beziehung zu den Regierungen definiert. ⓘ

Sufi-Tanoura-Drehen in der Muizz Street, Kairo ⓘ

Die Türkei und Persien waren zusammen ein Zentrum für viele Sufi-Linien und -Orden. Die Bektaschi waren eng mit den osmanischen Janitscharen verbunden und bilden den Kern der großen und meist liberalen alevitischen Bevölkerung der Türkei. Sie haben sich im Westen nach Zypern, Griechenland, Albanien, Bulgarien, Nordmazedonien, Bosnien und Herzegowina, Kosovo und in jüngster Zeit über Albanien in die Vereinigten Staaten ausgebreitet. Der Sufismus ist in afrikanischen Ländern wie Ägypten, Tunesien, Algerien, Marokko und Senegal beliebt, wo er als mystischer Ausdruck des Islams angesehen wird. Der Sufismus hat in Marokko eine lange Tradition, erlebt aber mit der Erneuerung des Sufismus durch zeitgenössische spirituelle Lehrer wie Hamza al Qadiri al Boutchichi eine wachsende Wiederbelebung. Mbacke vermutet, dass der Sufismus im Senegal unter anderem deshalb Fuß gefasst hat, weil er sich mit den lokalen Glaubensvorstellungen und Bräuchen, die zum Mystischen tendieren, vereinbaren lässt. ⓘ

Das Leben des algerischen Sufi-Meisters Abdelkader El Djezairi ist in dieser Hinsicht lehrreich. Bemerkenswert sind auch die Leben von Amadou Bamba und El Hadj Umar Tall in Westafrika sowie von Scheich Mansur und Imam Schamil im Kaukasus. Jahrhundert haben einige Muslime den Sufismus als eine abergläubische Religion bezeichnet, die die islamischen Errungenschaften auf dem Gebiet der Wissenschaft und Technologie behindert. ⓘ

Eine Reihe von Menschen aus dem Westen haben sich mit unterschiedlichem Erfolg auf den Weg des Sufismus begeben. Einer der ersten, der als offizieller Vertreter eines Sufi-Ordens nach Europa zurückkehrte, um den Sufismus in Westeuropa zu verbreiten, war der in Schweden geborene wandernde Sufi Ivan Aguéli. René Guénon, der französische Gelehrte, wurde zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts Sufi und war als Scheich Abdul Wahid Yahya bekannt. In seinen vielfältigen Schriften definierte er die Praxis des Sufismus als die Essenz des Islam, wies aber auch auf die Universalität seiner Botschaft hin. Spiritualisten wie George Gurdjieff können mit den Lehren des Sufismus, wie sie von orthodoxen Muslimen verstanden werden, übereinstimmen, müssen es aber nicht. ⓘ

Ziele und Absichten

Das Grabmal von Shah Rukn-e-Alam (erbaut 1324 n. Chr.) befindet sich in Multan, Pakistan. Multan ist bekannt für seine zahlreichen Sufi-Schreine und trägt den Spitznamen "Stadt der Heiligen". ⓘ

Während alle Muslime glauben, dass sie sich auf dem Weg zu Allah befinden und hoffen, Gott im Paradies - nach dem Tod und nach dem Jüngsten Gericht - nahe zu sein, glauben die Sufis auch, dass es möglich ist, Gott näher zu kommen und die göttliche Gegenwart in diesem Leben vollständiger zu erfassen. Das Hauptziel aller Sufis ist es, das Wohlgefallen Gottes zu erlangen, indem sie daran arbeiten, den ursprünglichen Zustand der Fitra in sich selbst wiederherzustellen. ⓘ

Für Sufis besteht das äußere Gesetz aus Regeln, die den Gottesdienst, den Handel, die Ehe, gerichtliche Entscheidungen und das Strafrecht betreffen - was oft allgemein als "Qanun" bezeichnet wird. Das innere Gesetz des Sufismus besteht aus Regeln über die Reue von Sünden, die Reinigung von verachtenswerten Eigenschaften und schlechten Charakterzügen und die Ausschmückung mit Tugenden und gutem Charakter. ⓘ

Lehren

Ein Mann hält den Saum seiner Geliebten, ein Ausdruck der qualvollen Sehnsucht eines Sufis nach der göttlichen Vereinigung ⓘ

Für die Sufis ist es die Übertragung des göttlichen Lichts vom Herzen des Lehrers auf das Herz des Schülers und nicht das weltliche Wissen, das den Adepten voranbringt. Sie glauben außerdem, dass der Lehrer versuchen sollte, dem göttlichen Gesetz unnachgiebig zu folgen. ⓘ

Laut Moojan Momen ist "eine der wichtigsten Lehren des Sufismus das Konzept des al-Insan al-Kamil ("der vollkommene Mensch"). Diese Lehre besagt, dass es auf der Erde immer einen "Qutb" (Pol oder Achse des Universums) geben wird - einen Menschen, der der perfekte Kanal der Gnade Gottes für den Menschen ist und sich in einem Zustand der Wilayah (Heiligkeit, unter dem Schutz Allahs) befindet. Das Konzept des Sufi Qutb ist dem des schiitischen Imams ähnlich. Dieser Glaube bringt den Sufismus jedoch in "direkten Konflikt" mit dem schiitischen Islam, da sowohl der Qutb (der bei den meisten Sufi-Orden das Oberhaupt des Ordens ist) als auch der Imam die Rolle des "Überbringers der spirituellen Führung und der Gnade Allahs für die Menschheit" erfüllen. Das Gehorsamsgelübde gegenüber dem Shaykh oder Qutb, das die Sufis ablegen, wird als unvereinbar mit der Hingabe an den Imam betrachtet". ⓘ

Ein weiteres Beispiel: Ein angehender Anhänger des Mevlevi-Ordens musste 1001 Tage lang in der Küche eines Armenhospizes dienen, bevor er zur spirituellen Unterweisung zugelassen wurde, und weitere 1001 Tage in einsamer Zurückgezogenheit verbringen, um die Unterweisung zu beenden. ⓘ

Einige Lehrer, insbesondere wenn sie sich an ein allgemeineres Publikum oder an gemischte Gruppen von Muslimen und Nicht-Muslimen wenden, machen ausgiebig Gebrauch von Gleichnissen, Allegorien und Metaphern. Obwohl die Lehransätze der verschiedenen Sufi-Orden unterschiedlich sind, geht es im Sufismus insgesamt in erster Linie um die direkte persönliche Erfahrung, und als solche wird er manchmal mit anderen, nicht-islamischen Formen der Mystik verglichen (z. B. in den Büchern von Hossein Nasr). ⓘ

Viele Sufis sind der Meinung, dass es für das Erreichen der höchsten Stufen des Erfolgs im Sufismus typischerweise erforderlich ist, dass der Schüler über einen langen Zeitraum mit dem Lehrer zusammenlebt und ihm dient. Ein Beispiel dafür ist die Volksgeschichte über Baha-ud-Din Naqshband Bukhari, der dem Naqshbandi-Orden seinen Namen gab. Es wird angenommen, dass er seinem ersten Lehrer, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi, 20 Jahre lang diente, bis As-Samasi starb. Danach soll er mehreren anderen Lehrern über längere Zeiträume gedient haben. Viele Jahre lang soll er den ärmeren Mitgliedern der Gemeinschaft geholfen haben, und nachdem dies abgeschlossen war, wies ihn sein Lehrer an, sich um Tiere zu kümmern, ihre Wunden zu reinigen und ihnen zu helfen. ⓘ

Muhammad

Sein [Muhammads] Streben ging allen anderen Bestrebungen voraus, seine Existenz ging dem Nichts voraus, und sein Name ging der Feder voraus, denn er existierte vor allen Völkern. Es gibt in den Horizonten, jenseits der Horizonte oder unterhalb der Horizonte niemanden, der eleganter, edler, wissender, gerechter, furchteinflößender oder barmherziger ist als der Gegenstand dieser Geschichte. Er ist der Anführer der erschaffenen Wesen, derjenige, "dessen Name der ruhmreiche Ahmad ist". -Mansur Al-Hallaj ⓘ

Der Name Muhammads in der islamischen Kalligraphie. Die Sufis glauben, dass der Name Muhammad heilig ist. ⓘ

Die Verehrung Muhammads ist die stärkste Praxis innerhalb des Sufismus. Die Sufis verehren Mohammed seit jeher als die wichtigste Persönlichkeit mit spiritueller Größe. Der Sufi-Dichter Saadi Shirazi sagte: "Wer einen Weg wählt, der dem des Propheten zuwiderläuft, wird sein Ziel nie erreichen. O Saadi, denke nicht, dass man den Weg der Reinheit nur im Gefolge des Auserwählten beschreiten kann." Rumi schreibt seine Selbstbeherrschung und Enthaltsamkeit von weltlichen Begierden als Eigenschaften zu, die er durch die Führung Muhammads erlangt hat. Rumi sagt: "Ich 'nähte' meine beiden Augen vor [den Wünschen nach] dieser Welt und der nächsten zu - das habe ich von Muhammad gelernt." Ibn Arabi betrachtet Muhammad als den größten Menschen und sagt: "Muhammads Weisheit ist Einzigartigkeit (fardiya), weil er das vollkommenste existierende Wesen dieser menschlichen Gattung ist. Aus diesem Grund begann das Gebot mit ihm und wurde mit ihm besiegelt. Er war ein Prophet, während Adam zwischen Wasser und Lehm war, und seine elementare Struktur ist das Siegel der Propheten." Attar von Nishapur behauptete, er habe Muhammad in seinem Buch Ilahi-nama in einer Weise gepriesen, wie es zuvor noch kein Dichter getan habe. Fariduddin Attar erklärte: "Muhammad ist das Vorbild für beide Welten, der Führer der Nachkommen Adams. Er ist die Sonne der Schöpfung, der Mond der himmlischen Sphären, das allsehende Auge ... Die sieben Himmel und die acht Gärten des Paradieses wurden für ihn geschaffen; er ist sowohl das Auge als auch das Licht im Licht unserer Augen." Die Sufis haben historisch die Bedeutung von Mohammeds Vollkommenheit und seiner Fähigkeit, Fürsprache zu halten, betont. Die Person Muhammads war und ist ein integraler und entscheidender Aspekt des Sufi-Glaubens und der Sufi-Praxis. Von Bayazid Bastami wird berichtet, dass er der Sunna Muhammads so sehr ergeben war, dass er sich weigerte, eine Wassermelone zu essen, weil er nicht beweisen konnte, dass Muhammad jemals eine gegessen hatte. ⓘ

Im 13. Jahrhundert schrieb der ägyptische Sufi-Dichter Al-Busiri das Gedicht al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya ("Die himmlischen Lichter zum Lob des Besten der Schöpfung"), das gemeinhin als Qaṣīdat al-Burda ("Gedicht des Mantels") bezeichnet wird und in dem er Mohammed ausführlich lobt. Dieses Gedicht wird auch heute noch von Sufi-Gruppen und muslimischen Laien auf der ganzen Welt rezitiert und gesungen. ⓘ

Sufi-Glauben über Muhammad

Ebenso bedeutend wie al-Ghazālī ist Ibn Arabi (1165–1240), der etwa ein halbes Jahrhundert nach al-Ghazālīs Tod in der spanischen Stadt Murcia geboren wurde. Ibn Arabi ist Autor etwa 500 wichtiger sufistischer Schriften; man sagt, er habe keinen spirituellen Lehrer gehabt, sondern sei von dem verborgenen Meister Chidr direkt in den mystischen Islam initiiert worden. Ibn Arabi wird auch als der „Schaich al-akbar“ („der größte Scheich“) bezeichnet, wobei seine Ideen über wahdat al-wudschud, der Einheit des Seins, schon vor ihm Teil der Sufi-Metaphysik war. Doch er formulierte diese Ideen als erster in schriftlicher Form, wodurch sie der Nachwelt und späteren Sufis gut erhalten blieben. Demnach hat Gott die ganze Welt als eine einzige zusammenhängende Einheit geschaffen, damit sie den höchsten Schöpfer preise und erkenne. In seinem Werk Fusus Al-Hikam zeichnet Ibn-Arabi eine metaphysische Genealogie, in der die 28 namhaft im Koran erwähnten Propheten dazu beitragen, das mystische Bewusstsein der Menschen zu wecken. Dieser Gedanke wurde im 19. und 20. Jahrhundert von westlichen esoterischen Autoren wie Madame Blavatsky und Rudolf Steiner wieder aufgegriffen. Danach sind die bedeutenden Religionsgestalten der Menschen Lichtgestalten, die das Bewusstsein der Menschen formen. ⓘ

Sufismus und islamisches Recht

Grabmal von Salim Chishti, Fatehpur Sikri, Agra, Uttar Pradesh, Indien ⓘ

Sufis glauben, dass die Scharia (exoterischer "Kanon"), die Tariqa ("Ordnung") und die Haqiqa ("Wahrheit") voneinander abhängig sind. Der Sufismus führt den Adepten, der salik oder "Wanderer" genannt wird, auf seinem sulûk oder "Weg" durch verschiedene Stationen (maqaam), bis er sein Ziel erreicht, den vollkommenen tawhid, das existenzielle Bekenntnis, dass Gott Einer ist. Ibn Arabi sagt: "Wenn wir in dieser Gemeinschaft jemanden sehen, der behauptet, andere zu Gott führen zu können, aber nur eine einzige Regel des Heiligen Gesetzes missachtet - selbst wenn er Wunder vollbringt, die den Verstand verblüffen - und behauptet, dass seine Unzulänglichkeit eine besondere Dispensation für ihn ist, dann wenden wir uns nicht einmal um, um ihn anzusehen, denn eine solche Person ist weder ein Scheich, noch spricht sie die Wahrheit, denn niemandem sind die Geheimnisse Gottes, des Erhabenen, anvertraut, außer dem, in dem die Vorschriften des Heiligen Gesetzes bewahrt werden. (Dschamiʿ karamat al-awliyaʾ)". ⓘ

Darüber hinaus wird berichtet, dass Malik, einer der Begründer der vier sunnitischen Rechtsschulen, ein starker Befürworter der Verbindung der "inneren Wissenschaft" ('ilm al-bātin) des mystischen Wissens mit der "äußeren Wissenschaft" der Rechtsprechung war. Der berühmte Maliki-Rechtsgelehrte und Richter Qadi Iyad aus dem zwölften Jahrhundert, der später auf der gesamten iberischen Halbinsel als Heiliger verehrt wurde, erzählte beispielsweise eine Überlieferung, in der ein Mann Malik "über etwas in der inneren Wissenschaft" fragte, worauf Malik antwortete: "Wahrlich, niemand kennt die innere Wissenschaft außer denen, die die äußere Wissenschaft kennen! Wenn er die äußere Wissenschaft kennt und sie in die Praxis umsetzt, wird Gott ihm die innere Wissenschaft öffnen - und das wird nicht geschehen, außer durch die Öffnung seines Herzens und dessen Erleuchtung." In anderen ähnlichen Überlieferungen wird berichtet, dass Malik sagte: "Wer den Sufismus (tasawwuf) praktiziert, ohne das Heilige Gesetz zu lernen, verdirbt seinen Glauben (tazandaqa), während derjenige, der das Heilige Gesetz lernt, ohne den Sufismus zu praktizieren, sich selbst verdirbt (tafassaqa). Nur derjenige, der beides verbindet, erweist sich als wahrhaftig (tahaqqaqa)". ⓘ

In der Amman-Botschaft, einer ausführlichen Erklärung, die von 200 führenden islamischen Gelehrten 2005 in Amman abgegeben wurde, wird die Gültigkeit des Sufismus als Teil des Islam ausdrücklich anerkannt. Dies wurde von den politischen und weltlichen Führern der islamischen Welt auf dem Gipfeltreffen der Organisation der Islamischen Konferenz in Mekka im Dezember 2005 und von sechs weiteren internationalen islamischen Gelehrtenversammlungen, darunter die Internationale Islamische Fiqh-Akademie in Dschidda, im Juli 2006 angenommen. Die Definition des Sufismus kann in den verschiedenen Traditionen stark variieren (gemeint ist möglicherweise die einfache tazkiah im Gegensatz zu den verschiedenen Erscheinungsformen des Sufismus in der islamischen Welt). ⓘ

Traditionelles islamisches Denken und Sufismus

Grabmal von Sayyid Ali Hamadani, Kulob, Tadschikistan ⓘ

Der Urs der islamischen Naqshbandi-Heiligen von Allo Mahar wird jedes Jahr am 23. März gefeiert ⓘ

Die Literatur des Sufismus betont höchst subjektive Angelegenheiten, die sich der Beobachtung von außen entziehen, wie etwa die subtilen Zustände des Herzens. Diese widersetzen sich oft einer direkten Bezugnahme oder Beschreibung, so dass die Autoren verschiedener Sufi-Abhandlungen auf eine allegorische Sprache zurückgriffen. So wird in vielen Sufi-Dichtungen auf den Rausch Bezug genommen, den der Islam ausdrücklich verbietet. Dieser Gebrauch einer indirekten Sprache und das Vorhandensein von Interpretationen durch Personen, die weder im Islam noch im Sufismus ausgebildet waren, führten dazu, dass die Gültigkeit des Sufismus als Teil des Islams in Zweifel gezogen wurde. Außerdem entstanden einige Gruppen, die sich als über der Scharia stehend betrachteten und den Sufismus als eine Methode zur Umgehung der islamischen Regeln diskutierten, um das Heil direkt zu erlangen. Dies wurde von den traditionellen Gelehrten missbilligt. ⓘ

Aus diesen und anderen Gründen ist das Verhältnis zwischen den traditionellen islamischen Gelehrten und dem Sufismus komplex, und die Meinungen der Gelehrten zum Sufismus im Islam gehen auseinander. Einige Gelehrte, wie z. B. Al-Ghazali, unterstützten die Verbreitung des Sufismus, während andere Gelehrte ihn ablehnten. William Chittick erklärt die Position des Sufismus und der Sufis folgendermaßen:

Kurz gesagt, muslimische Gelehrte, die sich auf das Verständnis der normativen Richtlinien für den Körper konzentrierten, wurden als Rechtsgelehrte bekannt, und diejenigen, die der Ansicht waren, dass die wichtigste Aufgabe darin bestand, den Geist zu schulen, um ein korrektes Verständnis zu erlangen, wurden in drei große Denkschulen unterteilt: Theologie, Philosophie und Sufismus. Bleibt noch der dritte Bereich der menschlichen Existenz, der Geist. Die meisten Muslime, die sich intensiv mit der Entwicklung der spirituellen Dimension des Menschen beschäftigten, wurden als Sufis bekannt. ⓘ

Iraner, die sich dem Sufismus verschrieben haben

Die islamische Mystik bot den Menschen im Wesentlichen einen Mechanismus, um sich mit dieser grundlegenden Wahrheit zu verbinden und sie zu verwirklichen, und faszinierte daher diejenigen, die eine direkte Verbindung mit dem Göttlichen suchten. Während das Ende der Sassanidenzeit die Perser auf einen neuen Glauben vorbereitete, konnten die konvertierten Zoroastrier (von denen es damals viele gab) einige ihrer früheren Amesha Spentas beibehalten, indem sie der Philosophie der frühen Sufis folgten. Dazu gehörten Asha Vahishta (Wahrheit und Rechtschaffenheit) und Spenta Armaiti (heilige Hingabe, Gelassenheit und liebende Güte); sie glaubten, dass der Mensch Gott durch seine göttlichen Attribute kennen kann; ein Glaube, der dem der Sufis ähnelt, dass man durch die Kontemplation über Gottes göttliche Essenz näher an "Ihn" herankommen kann. Als die Perser begannen, den Islam in großer Zahl anzunehmen, insbesondere im Nordosten des Iran, entwickelte sich Arabisch zur Hauptsprache für die Literatur, während Persisch die Sprache blieb, die von den Massen in gesprochener Form verwendet wurde. Als die konsolidierte Macht des Kalifats schwand und die Randregionen zunehmend unabhängig wurden, schrieben die Perser Persisch in der arabischen Schrift, um ihre kulturelle Identität zu bewahren. Mit der Zeit ging der Gebrauch des Arabischen weiter zurück. Persisch wurde zur vorherrschenden Sprache und zur Quelle großer Literatur; sein Einfluss breitete sich auf die Nachbarländer aus, darunter Indien, Afghanistan und das heutige Pakistan. ⓘ

Neo-Sufismus

Das Mausoleum (gongbei) von Ma Laichi in Linxia City, China ⓘ

Der Begriff Neo-Sufismus wurde ursprünglich von Fazlur Rahman geprägt und von anderen Gelehrten verwendet, um reformorientierte Strömungen unter den Sufi-Orden des 18. Jahrhunderts zu beschreiben, deren Ziel es war, einige der eher ekstatischen und pantheistischen Elemente der Sufi-Tradition zu entfernen und die Bedeutung des islamischen Rechts als Grundlage für innere Spiritualität und sozialen Aktivismus wieder zu betonen. In jüngster Zeit wird der Begriff von Wissenschaftlern wie Mark Sedgwick zunehmend im umgekehrten Sinne verwendet, um verschiedene Formen der von den Sufis beeinflussten Spiritualität im Westen zu beschreiben, insbesondere die dekonfessionalisierten spirituellen Bewegungen, die die universellen Elemente der Sufi-Tradition betonen und ihren islamischen Kontext nicht so sehr in den Vordergrund stellen. ⓘ

Andächtige Praktiken

Sufi-Versammlung beim Dhikr ⓘ

Die Andachtspraktiken der Sufis sind sehr unterschiedlich. Zu den Voraussetzungen für die Praxis gehört die strikte Einhaltung der islamischen Normen (rituelles Gebet zu den fünf vorgeschriebenen Zeiten am Tag, Fasten im Ramadan usw.). Darüber hinaus sollte der Suchende fest in den übergeordneten Praktiken verankert sein, die aus dem Leben Muhammads bekannt sind (z. B. die "Sunna-Gebete"). Dies steht im Einklang mit den folgenden, Gott zugeschriebenen Worten, einem berühmten Hadith Qudsi:

Mein Diener nähert sich Mir durch nichts, das Ich mehr liebe als das, was Ich ihm zur Pflicht gemacht habe. Mein Diener hört nie auf, sich Mir durch überobligatorische Werke zu nähern, bis Ich ihn liebe. Wenn Ich ihn dann liebe, bin Ich sein Gehör, durch das er hört, sein Augenlicht, durch das er sieht, seine Hand, durch die er ergreift, und sein Fuß, durch den er geht. ⓘ

Es ist auch notwendig, dass der Suchende ein richtiges Glaubensbekenntnis (aqidah) hat und seine Lehren mit Gewissheit annimmt. Der Suchende muss sich auch zwangsläufig von Sünden, der Liebe zu dieser Welt, der Liebe zu Gesellschaft und Ruhm, dem Gehorsam gegenüber satanischen Impulsen und den Eingebungen des niederen Selbst abwenden. (Die Art und Weise, wie diese Reinigung des Herzens erreicht wird, wird in einigen Büchern beschrieben, muss aber im Detail von einem Sufi-Meister vorgeschrieben werden). Der Suchende muss auch darin geschult werden, den Verfall seiner guten Taten zu verhindern, indem er die Fallen der Prahlerei, des Stolzes, der Arroganz, des Neides und der langen Hoffnungen (d.h. der Hoffnung auf ein langes Leben, das es uns erlaubt, uns später zu bessern, anstatt sofort, hier und jetzt) überwindet. ⓘ

Sufi-Praktiken sind zwar für manche attraktiv, aber kein Mittel, um Wissen zu erlangen. Die traditionellen Gelehrten des Sufismus halten es für absolut unumstößlich, dass das Wissen um Gott kein psychologischer Zustand ist, der durch Atemkontrolle erzeugt wird. Daher ist das Praktizieren von "Techniken" nicht die Ursache, sondern vielmehr die Gelegenheit, um ein solches Wissen zu erlangen (wenn überhaupt), vorausgesetzt, dass die richtigen Voraussetzungen gegeben sind und ein Meister des Weges die richtige Anleitung gibt. Darüber hinaus kann die Betonung der Praktiken eine weitaus wichtigere Tatsache verschleiern: Der Suchende muss in gewissem Sinne ein gebrochener Mensch werden, der durch die Praxis von (in den Worten von Imam Al-Ghazali) Einsamkeit, Stille, Schlaflosigkeit und Hunger von allen Gewohnheiten befreit wird. ⓘ

Dhikr

Der Name Allahs, wie er auf das Herz des Schülers geschrieben ist, gemäß dem Sarwari Qadri Orden ⓘ

Dhikr ist das im Koran für alle Muslime vorgeschriebene Gedenken an Allah durch eine bestimmte Andachtshandlung, wie die Wiederholung göttlicher Namen, Bittgebete und Aphorismen aus der Hadith-Literatur und dem Koran. Ganz allgemein hat Dhikr ein breites Spektrum und verschiedene Bedeutungsebenen. Dazu gehört Dhikr als jede Tätigkeit, bei der sich der Muslim Allahs bewusst ist. Dhikr zu praktizieren bedeutet, sich der göttlichen Gegenwart und Liebe bewusst zu werden oder einen Zustand der Gottesfürchtigkeit anzustreben". Der Koran bezeichnet Muhammad als die Verkörperung des Dhikr von Allah (65:10-11). Einige Arten von Dhikr sind für alle Muslime vorgeschrieben und erfordern keine Sufi-Einweihung oder die Verschreibung eines Sufi-Meisters, da sie als gut für jeden Suchenden unter allen Umständen angesehen werden. ⓘ

Das Dhikr kann je nach Orden leicht variieren. Einige Sufi-Orden führen ritualisierte Dhikr-Zeremonien durch, auch Sema genannt. Sema umfasst verschiedene Formen der Anbetung wie Rezitation, Gesang (am bekanntesten ist die Qawwali-Musik des indischen Subkontinents), Instrumentalmusik, Tanz (am bekanntesten ist das Sufi-Wirbeln des Mevlevi-Ordens), Weihrauch, Meditation, Ekstase und Trance. ⓘ

Einige Sufi-Orden betonen das Dhikr und verlassen sich weitgehend darauf. Diese Dhikr-Praxis wird Dhikr-e-Qulb (Anrufung Allahs innerhalb der Herzschläge) genannt. Der Grundgedanke dieser Praxis besteht darin, sich Allah so vorzustellen, als sei er in das Herz des Schülers geschrieben worden. ⓘ

Muraqaba

Ein algerischer Sufi in Murāqabah. La prière von Eugène Girardet. ⓘ

Die Praxis der Muraqaba kann mit den Meditationspraktiken verglichen werden, die in vielen Glaubensgemeinschaften bezeugt sind. Es gibt zwar Unterschiede, aber eine Beschreibung der Praxis innerhalb einer Naqshbandi-Linie lautet wie folgt:

Er soll alle seine körperlichen Sinne in Konzentration sammeln und sich von allen Sorgen und Vorstellungen, die sich auf das Herz legen, absondern. Und so soll er sein ganzes Bewusstsein auf Gott, den Erhabenen, richten und dabei dreimal sagen: "Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî - mein Gott, Du bist mein Ziel und Dein Wohlgefallen ist das, was ich suche". Dann bringt er den Namen des Wesens - Allâh - zu seinem Herzen, und während er ihn durch sein Herz fließen lässt, bleibt er aufmerksam auf seine Bedeutung, die "Wesen ohne Ähnlichkeit" ist. Der Suchende bleibt sich bewusst, dass Er gegenwärtig, wachsam und allumfassend ist, und veranschaulicht so die Bedeutung seines Spruches (möge Gott ihn segnen und ihm Frieden gewähren): "Betet Gott an, als würdet ihr ihn sehen, denn wenn ihr ihn nicht seht, sieht er euch". Und ebenso die prophetische Überlieferung: "Die schönste Stufe des Glaubens ist es, zu wissen, dass Gott Zeuge über dich ist, wo immer du auch sein magst". ⓘ

Sufi-Wirbeln

Wirbelnde Derwische, beim Rumi-Fest 2007 ⓘ

Die meisten orthodoxen sunnitischen Sufi-Orden wie die Qadiriyya und die Chisti sowie sunnitische muslimische Gelehrte im Allgemeinen vertreten traditionell die Auffassung, dass absichtliches Tanzen während des Dhikr oder des Zuhörens von Sema verboten ist. ⓘ

Sufi-Wirbeln (oder Sufi-Spinning) ist eine Form von Sama oder körperlich aktiver Meditation, die bei einigen Sufis entstanden ist und von den Sufi-Derwischen des Mevlevi-Ordens praktiziert wird. Es ist ein üblicher Tanz, der im Rahmen der Sema ausgeführt wird und durch den die Derwische (auch Semazen genannt, von persisch سماعزن) die Quelle aller Vollkommenheit, den Kemal, erreichen wollen. Dies wird angestrebt, indem man sein Nafs, sein Ego oder seine persönlichen Wünsche aufgibt, indem man der Musik lauscht, sich auf Gott konzentriert und seinen Körper in sich wiederholenden Kreisen dreht, was als symbolische Nachahmung der Planeten im Sonnensystem gesehen wird, die um die Sonne kreisen. ⓘ

Dies wird von Mevlevi-Praktizierenden erklärt:

In der Symbolik des Sema-Rituals stellt der Kamelhaarhut (sikke) des Semazen den Grabstein des Egos dar; sein weiter, weißer Rock (tennure) repräsentiert das Leichentuch des Egos. Indem er seinen schwarzen Mantel (hırka) ablegt, wird er geistig zur Wahrheit wiedergeboren. Zu Beginn des Sema hält der Semazen seine Arme gekreuzt, um die Zahl Eins darzustellen und so die Einheit Gottes zu bezeugen. Während er sich dreht, sind seine Arme geöffnet: Der rechte Arm ist zum Himmel gerichtet, bereit, Gottes Wohltaten zu empfangen; die linke Hand, auf der seine Augen befestigt sind, ist zur Erde gerichtet. Das Semazen vermittelt denjenigen, die das Sema miterleben, die geistige Gabe Gottes. Das Semazen dreht sich von rechts nach links um das Herz und umarmt die ganze Menschheit mit Liebe. Der Mensch ist mit Liebe erschaffen worden, um zu lieben. Mevlâna Jalâluddîn Rumi sagt: "Alle Lieben sind eine Brücke zur göttlichen Liebe. Doch wer sie nicht gekostet hat, weiß es nicht!" ⓘ

Singen

Kurdische Derwische praktizieren den Sufismus mit dem Spielen der Daf in Sulaymaniyah, Irakisch-Kurdistan. ⓘ

Musikinstrumente (mit Ausnahme der Daf) werden von den vier orthodoxen sunnitischen Schulen traditionell als verboten betrachtet, und auch die eher orthodoxen Sufi-Tariqas verbieten weiterhin ihren Gebrauch. Im Laufe der Geschichte haben die meisten Sufi-Heiligen betont, dass Musikinstrumente verboten sind. Einige Sufi-Heilige erlaubten und förderten sie jedoch, während sie behaupteten, dass Musikinstrumente und Frauenstimmen nicht eingeführt werden sollten, obwohl dies heute gängige Praxis ist. ⓘ

Qawwali zum Beispiel war ursprünglich eine Form des Sufi-Gesangs, die auf dem indischen Subkontinent populär war und heute üblicherweise in Dargahs aufgeführt wird. Dem Sufi-Heiligen Amir Khusrau wird nachgesagt, dass er im 13. Jahrhundert persische, arabisch-türkische und indische klassische Melodiestile zu diesem Genre zusammenführte. Die Lieder werden u. a. in hamd, na'at, manqabat, marsiya oder ghazal unterteilt. ⓘ

Heutzutage dauern die Lieder etwa 15 bis 30 Minuten, werden von einer Gruppe von Sängern vorgetragen und mit Instrumenten wie Harmonium, Tabla und Dholak begleitet. Der pakistanische Meistersänger Nusrat Fateh Ali Khan gilt als derjenige, der den Qawwali in der ganzen Welt populär gemacht hat. ⓘ

Heilige

Eine persische Miniatur, die den mittelalterlichen Heiligen und Mystiker Ahmad Ghazali (gest. 1123), den Bruder des berühmten Abu Hamid al-Ghazali (gest. 1111), im Gespräch mit einem Schüler darstellt, aus dem Werk Die Treffen der Liebenden (1552) ⓘ

Walī (arabisch: ولي, Plural ʾawliyāʾ أولياء) ist ein arabisches Wort, dessen wörtliche Bedeutungen "Hüter", "Beschützer", "Helfer" und "Freund" umfassen. In der Umgangssprache wird es meist von Muslimen verwendet, um einen islamischen Heiligen zu bezeichnen, der ansonsten mit dem wörtlicheren "Freund Gottes" bezeichnet wird. Im traditionellen islamischen Verständnis von Heiligen wird der Heilige als jemand dargestellt, der "durch [besondere] göttliche Gunst ... [und] Heiligkeit" gekennzeichnet ist, und der speziell "von Gott auserwählt und mit außergewöhnlichen Gaben, wie der Fähigkeit, Wunder zu vollbringen, ausgestattet ist". Die Lehre von den Heiligen wurde von islamischen Gelehrten schon sehr früh in der muslimischen Geschichte formuliert, und bestimmte Verse des Korans und bestimmte Hadithe wurden von frühen muslimischen Denkern als "dokumentarische Beweise" für die Existenz von Heiligen interpretiert. ⓘ

Da die ersten muslimischen Hagiographien in der Zeit geschrieben wurden, in der der Sufismus seine rasante Ausbreitung begann, waren viele der Persönlichkeiten, die später als die wichtigsten Heiligen im sunnitischen Islam angesehen wurden, die frühen Sufi-Mystiker wie Hasan von Basra (gest. 728), Farqad Sabakhi (gest. 729), Dawud Tai (gest. 777-81), Rabi'a al-'Adawiyya (gest. 801), Maruf Karkhi (gest. 815) und Junayd von Baghdad (gest. 910). Vom zwölften bis zum vierzehnten Jahrhundert erreichte "die allgemeine Verehrung von Heiligen, sowohl im Volk als auch unter Herrschern, ihre endgültige Form mit der Organisation des Sufismus ... in Orden oder Bruderschaften". In den gängigen Ausdrucksformen islamischer Frömmigkeit dieser Zeit wurde der Heilige als "ein Kontemplativer verstanden, dessen Zustand geistiger Vollkommenheit ... [in der Lehre, die er seinen Schülern hinterlässt, einen dauerhaften Ausdruck findet". ⓘ

Besichtigung

Sufi-Moschee in Isfahan, Iran ⓘ

Im populären Sufismus (d. h. Andachtspraktiken, die durch den Einfluss der Sufis in den Kulturen der Welt Verbreitung gefunden haben) ist es eine gängige Praxis, die Gräber von Heiligen, berühmten Gelehrten und rechtschaffenen Menschen zu besuchen oder zu ihnen zu pilgern. Dies ist besonders in Südasien üblich, wo berühmte Gräber von Heiligen wie Sayyid Ali Hamadani in Kulob, Tadschikistan, Afāq Khoja in der Nähe von Kashgar, China, Lal Shahbaz Qalandar in Sindh, Ali Hujwari in Lahore, Pakistan, Bahauddin Zakariya in Multan, Pakistan, Moinuddin Chishti in Ajmer, Indien, Nizamuddin Auliya in Delhi, Indien, und Shah Jalal in Sylhet, Bangladesch, zu finden sind. ⓘ

Auch in Fez, Marokko, ist die Zaouia Moulay Idriss II. ein beliebtes Ziel für solche frommen Besuche, ebenso wie der jährliche Besuch des derzeitigen Scheichs der Qadiri Boutchichi Tariqah, Scheich Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi, zur Feier des Mawlid (der normalerweise im marokkanischen Staatsfernsehen übertragen wird). Diese Aktion wurde insbesondere von den Salafisten und Wahhabiten verurteilt. ⓘ

Wunder

In der islamischen Mystik bezeichnet karamat (arabisch: کرامات karāmāt, pl. von کرامة karāmah, wörtlich: Großzügigkeit, Hochherzigkeit) übernatürliche Wunder, die von muslimischen Heiligen vollbracht werden. Im Fachvokabular der islamischen Religionswissenschaften hat die Singularform karama eine ähnliche Bedeutung wie Charisma, eine Gunst oder spirituelle Gabe, die von Gott aus freien Stücken verliehen wird. Zu den Wundern, die islamischen Heiligen zugeschrieben werden, gehören übernatürliche physische Handlungen, Vorhersagen der Zukunft und die "Deutung der Geheimnisse der Herzen". Historisch gesehen war der "Glaube an die Wunder der Heiligen (karāmāt al-awliyāʾ, wörtlich 'Wunder der Freunde [Gottes]')" eine "Voraussetzung im sunnitischen Islam". ⓘ

Heiligtümer

Ein Dargah (persisch: درگاه dargâh oder درگه dargah, auch in Punjabi und Urdu) ist ein Schrein, der über dem Grab einer verehrten religiösen Figur, oft einem Sufi-Heiligen oder Derwisch, errichtet wurde. Sufis besuchen den Schrein oft für ziyarat, ein Begriff, der mit religiösen Besuchen und Pilgerfahrten verbunden ist. Dargahs sind oft mit Sufi-Ess- und Versammlungsräumen und Herbergen, den so genannten Khanqah oder Hospizen, verbunden. Sie umfassen in der Regel eine Moschee, Versammlungsräume, islamische Religionsschulen (Madrassas), Wohnhäuser für einen Lehrer oder Hausmeister, Krankenhäuser und andere Gebäude für Gemeinschaftszwecke. ⓘ

Theoretische Perspektiven

In den Werken von Al-Ghazali wurden die Konzepte des Sufismus innerhalb des islamischen Glaubens fest verankert. ⓘ

Traditionelle islamische Gelehrte haben zwei Hauptzweige innerhalb der Praxis des Sufismus anerkannt und verwenden dies als einen Schlüssel zur Unterscheidung zwischen den Ansätzen verschiedener Meister und Ergebenheitslinien. ⓘ

Auf der einen Seite gibt es die Ordnung von den Zeichen zum Signifikanten (oder von den Künsten zum Handwerker). In diesem Zweig beginnt der Suchende mit der Reinigung des niederen Selbst von jedem verderblichen Einfluss, der der Anerkennung der gesamten Schöpfung als Werk Gottes, als aktive Selbstoffenbarung oder Theophanie Gottes im Wege steht. Dies ist der Weg von Imam Al-Ghazali und der Mehrheit der Sufi-Orden. ⓘ

Auf der anderen Seite gibt es die Ordnung vom Signifikanten zu seinen Zeichen, vom Handwerker zu seinen Werken. In diesem Zweig erfährt der Suchende die göttliche Anziehung (jadhba) und ist in der Lage, in den Orden einzutreten, mit einem Blick auf seinen Endpunkt, der direkten Wahrnehmung der göttlichen Gegenwart, auf die alles spirituelle Streben gerichtet ist. Dies ersetzt nicht das Bestreben, das Herz zu reinigen, wie im anderen Zweig; es entspringt einfach einem anderen Punkt des Eintritts in den Pfad. Dies ist der Weg vor allem der Meister des Naqshbandi- und des Shadhili-Ordens. ⓘ

Zeitgenössische Gelehrte können auch einen dritten Zweig erkennen, der dem verstorbenen osmanischen Gelehrten Said Nursi zugeschrieben wird und in seinem umfangreichen Korankommentar namens Risale-i Nur erläutert wird. Dieser Ansatz beinhaltet die strikte Befolgung des Weges Muhammads in dem Verständnis, dass diese Gewohnheit oder Sunna eine vollständige hingebungsvolle Spiritualität vorschlägt, die für diejenigen angemessen ist, die keinen Zugang zu einem Meister des Sufi-Weges haben. ⓘ

Beiträge zu anderen Bereichen der Gelehrsamkeit

Der Sufismus hat einen bedeutenden Beitrag zur Ausarbeitung theoretischer Perspektiven in vielen Bereichen des intellektuellen Schaffens geleistet. So befasst sich beispielsweise die Lehre von den "subtilen Zentren" oder Zentren der subtilen Erkenntnis (bekannt als Lataif-e-sitta) mit der Frage des Erwachens der spirituellen Intuition. Im Allgemeinen werden diese subtilen Zentren oder latâ'if als Fähigkeiten betrachtet, die nacheinander gereinigt werden müssen, um den Weg des Suchenden zur Vollendung zu bringen. Eine prägnante und nützliche Zusammenfassung dieses Systems von einem lebenden Vertreter dieser Tradition wurde von Muhammad Emin Er veröffentlicht. ⓘ

Die Sufi-Psychologie hat viele Bereiche des Denkens sowohl innerhalb als auch außerhalb des Islams beeinflusst und stützt sich hauptsächlich auf drei Konzepte. Ja'far al-Sadiq (sowohl ein Imam in der schiitischen Tradition als auch ein angesehener Gelehrter und ein Glied in den Überlieferungsketten der Sufis in allen islamischen Sekten) vertrat die Auffassung, dass der Mensch von einem niederen Selbst, dem Nafs (Selbst, Ego, Person), einer Fähigkeit der spirituellen Intuition, dem Qalb (Herz), und der Ruhe (Seele) beherrscht wird. Diese interagieren auf unterschiedliche Weise und bringen die spirituellen Typen des Tyrannen (beherrscht von nafs), des gläubigen und maßvollen Menschen (beherrscht vom spirituellen Herzen) und des in der Liebe zu Gott verlorenen Menschen (beherrscht vom ruh) hervor. ⓘ

Bemerkenswert in Bezug auf die Verbreitung der Sufi-Psychologie im Westen ist Robert Frager, ein Sufi-Lehrer, der im Khalwati Jerrahi Orden zugelassen ist. Frager war ein ausgebildeter Psychologe, der in den Vereinigten Staaten geboren wurde, im Laufe seiner Sufi-Praxis zum Islam konvertierte und ausführlich über Sufismus und Psychologie schrieb. ⓘ

Die Sufi-Kosmologie und die Sufi-Metaphysik sind ebenfalls bemerkenswerte Bereiche intellektueller Leistungen. ⓘ

Prominente Sufis

Abdul-Qadir Gilani

Geometrische Kacheln an der Unterseite der Kuppel des Grabes von Hafiz Shirazi in Shiraz ⓘ

Abdul-Qadir Gilani (1077-1166) war ein in Mesopotamien geborener Hanbali-Rechtsgelehrter und prominenter Sufi-Gelehrter aus Bagdad mit persischen Wurzeln. Qadiriyya war sein Patronym. Gilani verbrachte sein frühes Leben in Na'if, einer Stadt östlich von Bagdad, in der er auch geboren wurde. Dort studierte er das Hanbali-Recht. Abu Saeed Mubarak Makhzoomi gab Gilani Unterricht im Fiqh. Abu Bakr ibn Muzaffar unterrichtete ihn in Hadithen. Abu Muhammad Ja'far, ein Kommentator, unterrichtete ihn in Tafsir. Sein spiritueller Sufi-Lehrer war Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas. Nach Beendigung seiner Ausbildung verließ Gilani Bagdad. Er verbrachte fünfundzwanzig Jahre als zurückgezogener Wanderer in den Wüstenregionen des Irak. Im Jahr 1127 kehrte Gilani nach Bagdad zurück und begann, in der Öffentlichkeit zu predigen. Er schloss sich dem Lehrkörper der Schule seines eigenen Lehrers Abu Saeed Mubarak Makhzoomi an und war bei den Schülern sehr beliebt. Morgens lehrte er Hadith und Tafsir, und nachmittags hielt er Vorträge über die Wissenschaft des Herzens und die Tugenden des Korans. Er ist der Begründer des Qadiri Ordens. ⓘ

Abul Hasan ash-Shadhili

Abul Hasan ash-Shadhili (gest. 1258), der Begründer des Shadhiliyya-Ordens, führte das Dhikr jahri (das laute Gedenken an Gott im Gegensatz zum stillen Dhikr) ein. Er lehrte, dass seine Anhänger sich nicht dessen enthalten müssen, was der Islam nicht verboten hat, sondern dass sie dankbar sein sollen für das, was Gott ihnen geschenkt hat. Im Gegensatz zu den meisten Sufis, die predigen, sich selbst zu verleugnen und das Ego-Selbst (nafs) zu zerstören, wird der Shadhiliyya-Orden als "Orden der Dankbarkeit" (Tariqush-Shukr) formuliert. Imam Shadhili gab seinen Anhängern auch achtzehn wertvolle Hizbs (Litaneien), von denen das bemerkenswerte Hizb al-Bahr noch heute weltweit rezitiert wird. ⓘ

Ahmad Al-Tijani

Ein Manuskript der islamischen Theologie der Sufis, Shams al-Ma'arif (Das Buch der Sonne der Gnosis), wurde von dem algerischen Sufi-Meister Ahmad al-Buni im 12. Jahrhundert geschrieben. ⓘ

Ahmed Tijani (1737-1815), arabisch سيدي أحمد التجاني (Sidi Ahmed Tijani), ist der Gründer des Tijaniyya-Sufi-Ordens. Er wurde in einer Berberfamilie in Aïn Madhi, dem heutigen Algerien, geboren und starb im Alter von 78 Jahren in Fes. ⓘ

Bayazid Bastami

Bayazid Bastami ist eine anerkannte und einflussreiche Sufi-Persönlichkeit des Shattari-Ordens. Bastami wurde im Jahr 804 in Bastam geboren. Bayazid wird für seine Hingabe an die Sunna und sein Engagement für grundlegende islamische Prinzipien und Praktiken geschätzt. ⓘ

Sayyed Badiuddin

Sayyid Badiuddin war ein Sufi-Heiliger, der die Madariyya Silsila gründete. Er war auch unter dem Titel Qutb-ul-Madar bekannt. ⓘ

Er stammte ursprünglich aus Syrien und wurde in Aleppo in einer Familie von Syed Hussaini geboren. Sein Lehrer war Bayazid Tayfur al-Bistami. Nachdem er nach Medina gepilgert war, reiste er nach Indien, um den islamischen Glauben zu verbreiten, und gründete dort den Madariyya-Orden. Sein Grab befindet sich in Makanpur. ⓘ

Bawa Muhaiyaddeen

Bawa Muhaiyaddeen (gest. 1986) war ein Sufi-Scheich aus Sri Lanka. Er wurde in den frühen 1900er Jahren von einer Gruppe religiöser Pilger beim Meditieren im Dschungel von Kataragama in Sri Lanka (Ceylon) gefunden. Beeindruckt und inspiriert von seiner Persönlichkeit und der Tiefe seiner Weisheit, wurde er in ein nahe gelegenes Dorf eingeladen. In der Folgezeit suchten Menschen aus allen Gesellschaftsschichten, vom armen Schlucker bis zum Premierminister, mit unterschiedlichem religiösen und ethnischen Hintergrund Scheich Bawa Muhaiyaddeen auf, um Trost, Führung und Hilfe zu finden. Scheich Bawa Muhaiyaddeen verbrachte den Rest seines Lebens damit, zu predigen, zu heilen und die vielen Seelen zu trösten, die ihn aufsuchten. ⓘ

Ibn Arabi

Ibn 'Arabi (oder Ibn al-'Arabi) (AH 561 - AH 638; 28. Juli 1165 - 10. November 1240) gilt als einer der wichtigsten Sufi-Meister, obwohl er nie einen Orden (tariqa) gegründet hat. Seine Schriften, vor allem al-Futuhat al-Makkiyya und Fusus al-hikam, wurden in allen Sufi-Orden als klarster Ausdruck des Tawhid (der göttlichen Einheit) studiert, obwohl sie aufgrund ihres geheimnisvollen Charakters oft nur Eingeweihten gegeben wurden. Später wurden diejenigen, die seiner Lehre folgten, als die Schule von Wahdat al-Wujud (die Einheit des Seins) bekannt. Er selbst betrachtete seine Schriften als göttlich inspiriert. Sein Vermächtnis besteht darin, wie er es gegenüber einem seiner engsten Schüler ausdrückte, dass "du niemals dein Dienertum (ʿubudiyya) aufgeben sollst, und dass in deiner Seele niemals ein Verlangen nach irgendeiner existierenden Sache aufkommen möge". ⓘ

Junayd von Bagdad

Dschaid al-Baghdadi (830-910) war einer der großen frühen Sufis. Seine Praxis des Sufismus galt als trocken und nüchtern, im Gegensatz zu den eher ekstatischen Verhaltensweisen anderer Sufis zu seinen Lebzeiten. Sein Orden war die Junaidia, die zur goldenen Kette vieler Sufi-Orden gehört. Er legte den Grundstein für einen nüchternen Mystizismus im Gegensatz zu dem der gottberauschten Sufis wie al-Hallaj, Bayazid Bastami und Abusaeid Abolkheir. Während des Prozesses gegen al-Hallaj, seinen ehemaligen Schüler, verlangte der damalige Kalif seine Fatwa. Als Antwort erließ er diese Fatwa: "Nach dem äußeren Erscheinungsbild soll er sterben, und wir urteilen nach dem äußeren Erscheinungsbild und Gott weiß es besser". Er wird von den Sufis Sayyid-ut Taifa genannt, d. h. der Anführer der Gruppe. Er lebte und starb in der Stadt Bagdad. ⓘ

Mansur Al-Hallaj

Mansur Al-Hallaj (gest. 922) ist bekannt für seine Behauptung Ana-l-Haqq ("Ich bin die Wahrheit"), seinen ekstatischen Sufismus und seinen Prozess. Seine Weigerung, diese Äußerung zu widerrufen, die als Abtrünnigkeit angesehen wurde, führte zu einem langen Prozess. Er war 11 Jahre lang in einem Gefängnis in Bagdad inhaftiert, bevor er gefoltert und am 26. März 922 öffentlich zerstückelt wurde. Er wird von den Sufis immer noch für seine Bereitschaft verehrt, Folter und Tod in Kauf zu nehmen, anstatt zu widerrufen. Es heißt, dass er während seiner Gebete sagte: "O Herr! Du bist der Führer derer, die durch das Tal der Verwirrung gehen. Wenn ich ein Ketzer bin, vergrößere meine Ketzerei". ⓘ

Moinuddin Chishti

Ein Sufi-Gebetsbuch des Chishti-Ordens aus der Mogulzeit ⓘ

Moinuddin Chishti wurde im Jahr 1141 geboren und starb 1236. Er ist auch als Gharīb Nawāz ("Wohltäter der Armen") bekannt und ist der berühmteste Sufi-Heilige des Chishti-Ordens. Moinuddin Chishti führte den Orden auf dem indischen Subkontinent ein und etablierte ihn. Die ursprüngliche spirituelle Kette oder Silsila des Chishti-Ordens in Indien, bestehend aus Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki, Baba Farid und Nizamuddin Auliya (wobei jede nachfolgende Person der Schüler des vorherigen war), stellt die großen Sufi-Heiligen der indischen Geschichte dar. Moinuddin Chishtī wandte sich nach Indien, angeblich nach einem Traum, in dem Mohammed ihn dazu segnete. Nach einem kurzen Aufenthalt in Lahore erreichte er zusammen mit Sultan Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori Ajmer und ließ sich dort nieder. In Ajmer zog er eine große Anhängerschaft an und erwarb sich großes Ansehen bei den Bewohnern der Stadt. Moinuddin Chishtī praktizierte das Sufi-Konzept Sulh-e-Kul (Frieden für alle), um das Verständnis zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen zu fördern. ⓘ

Rabi'a Al-'Adawiyya

Darstellung von Rabi'a beim Mahlen von Getreide aus einem persischen Wörterbuch ⓘ

Rabi'a al-'Adawiyya oder Rabia von Basra (gest. 801) war eine Mystikerin, die gegenkulturelle Elemente des Sufismus vertrat, insbesondere in Bezug auf den Status und die Macht der Frauen. Der prominente Sufi-Führer Hasan von Basra soll sich vor ihren überragenden Verdiensten und aufrichtigen Tugenden gegeißelt haben. Rabi'a stammte aus sehr armen Verhältnissen, wurde aber in jungen Jahren von Banditen gefangen genommen und in die Sklaverei verkauft. Sie wurde jedoch von ihrem Herrn freigelassen, als er eines Nachts erwachte und das Licht der Heiligkeit über ihrem Kopf leuchten sah. Rabi'a al-Adawiyya ist bekannt für ihre Lehren und ihre Betonung der zentralen Bedeutung der Liebe zu Gott für ein heiliges Leben. Es heißt, sie sei durch die Straßen von Basra im Irak gelaufen und habe verkündet:

O Gott! Wenn ich Dich aus Angst vor der Hölle anbete, verbrenne mich in der Hölle, und wenn ich Dich in der Hoffnung auf das Paradies anbete, schließe mich aus dem Paradies aus. Bete ich Dich aber um Deinetwillen an, so gönne mir Deine ewige Schönheit.

- Rabi'a al-Adawiyya ⓘ

Es gibt unterschiedliche Meinungen über das Wisal und die Ruhestätte von Bibi Rabia. Einige glauben, ihre Ruhestätte sei Jerusalem, während andere glauben, es sei Basra. ⓘ

Empfang

Verfolgung in Iran, Pakistan und Saudi-Arabien

Während der Amtszeit des Präsidenten Mahmud Ahmadineschad wurden die iranischen Basitschi-Milizen von der iranischen Regierung gegen die schiitischen Derwische in Stellung gebracht. Im April 2006 setzte die Miliz Gebets- und Wohnhäuser von rund 1200 Derwischen in der Stadt Qom in Brand. Die Derwische sehen im Dschihad allein einen Kampf eines jeden Einzelnen um sein eigenes Seelenheil und keine Aufforderung zum Krieg. Am 10. und 11. November 2007 räumte die Basiji Sufi-Gotteshäuser in der südwestiranischen Stadt Borudscherd. Dabei wurden 80 Personen verletzt. Bei der Räumung kamen Molotowcocktails und Planierraupen zum Einsatz. Nach Meinung des Sufimeisters Seyed Mostafa Azmayesh gehe es darum, die Derwischbewegung auszulöschen. Seit Monaten sei eine Kampagne in Zeitungen und von Predigern in Moscheen im Gange. Azmayesh befürchtet eine Wiederholung der Borudscherd-Vorfälle in der Stadt Karadsch. Obwohl der Nematollah-Derwisch-Orden zur Schia zählt, wurde diese Tariqa im Iran als angeblich unislamisch verfolgt. Kommentatoren sahen als Grund die Furcht des iranischen Ajatollah-Regimes um seinen Anspruch auf Meinungsführerschaft in der Umma. Die weltoffene Auslegung des Korans durch die Derwische, verbunden mit Tanz und Musik, ließ die Bewegung unter jungen Leuten im Iran zunehmend Anhänger finden. ⓘ

In Pakistan sind die Mystiker zunehmend ins Visier von Fundamentalisten geraten, die den Taliban oder der Al-Qaida nahestehen. In den Jahren 2005 bis 2009 gab es neun Anschläge auf Sufischreine mit insgesamt 81 Toten. Im Jahre 2010 gab es fünf Anschläge auf Schreine der Sufis, darunter einen Selbstmordanschlag auf das größte Heiligtum Pakistans, den Schrein des Data Gandsch Bakhsch im Zentrum Lahores, bei dem 45 Menschen starben, sowie zwei weitere Selbstmordanschläge auf den Schrein des Abdullah Shah Ghazis in Karachi, bei denen neun Personen getötet und 75 verletzt wurden. Die ablehnende Haltung gegenüber dem Sufismus in Pakistan geht vor allem von den Deobandi und den Ahl-i Hadīth aus. ⓘ

Am 16. Februar 2017 starben bei einem Anschlag auf den Lal-Shahbaz-Qalandar-Schrein in Sehwan Sharif mindestens 88 Besucher, darunter mindestens 20 Kinder und neun Frauen. Über 340 wurden zum Teil schwer verletzt. Zu dem Anschlag bekannte sich der Islamische Staat. ⓘ

Im wahhabitisch beherrschten Saudi-Arabien wurden die Lehren der Sufis als Schirk (Götzendienst, Polytheismus) verunglimpft, Niederlassungen von Sufibruderschaften verboten. Insbesondere der Besuch von Schreinen sowie der Tanz und die Musik stoßen auf Ablehnung der wahhabitischen Fundamentalisten. Die Wahhabiten zerstörten bereits vor Jahrzehnten konsequent alle Schreine, sogar die Schreine von Gefährten und Verwandten des Propheten, vordergründig um mystische Kulte zu unterbinden. ⓘ

Die Verfolgung des Sufismus und der Sufi-Muslime im Laufe der Jahrhunderte umfasste Akte religiöser Diskriminierung, Verfolgung und Gewalt, wie die Zerstörung von Sufi-Schreinen, -Gräbern und -Moscheen, die Unterdrückung von Sufi-Orden und die Diskriminierung von Anhängern des Sufismus in einer Reihe von Ländern mit muslimischer Bevölkerungsmehrheit. Die Türkische Republik verbot 1925 alle Sufi-Orden und schaffte ihre Einrichtungen ab, nachdem sich die Sufis gegen die neue säkulare Ordnung gestellt hatten. Die Islamische Republik Iran hat schiitische Sufis schikaniert, weil sie angeblich die Regierungsdoktrin der "Herrschaft des Rechtsgelehrten" (d. h., dass der oberste schiitische Rechtsgelehrte der politische Führer der Nation sein sollte) nicht unterstützten. ⓘ

In den meisten anderen Ländern mit muslimischer Mehrheit gehen die Angriffe auf Sufis und insbesondere ihre Heiligtümer von Anhängern puritanischer und revivalistischer islamischer Bewegungen (Salafisten und Wahhabiten) aus, die glauben, dass Praktiken wie der Besuch und die Verehrung der Gräber von Sufi-Heiligen, die Feier der Geburtstage von Sufi-Heiligen und Dhikr-Zeremonien ("Gedenken" an Gott) bid'ah (unreine "Neuerung") und Shirk ("Polytheismus") sind. ⓘ

In Ägypten wurden bei dem islamistischen Terroranschlag auf eine Sufi-Moschee im Sinai im November 2017 mindestens 305 Menschen getötet und mehr als 100 verwundet; er gilt als einer der schlimmsten Terroranschläge in der Geschichte des modernen Ägyptens. Die meisten der Opfer waren Sufis. ⓘ

Wahrnehmung außerhalb des Islams

Eine choreografierte Sufi-Aufführung an einem Freitag im Sudan ⓘ

Die Sufi-Mystik übt seit langem eine Faszination auf die westliche Welt und insbesondere auf ihre Orientalisten aus. Jahrhundert behandelten europäische Orientalisten den Sufismus und den Islam als getrennte Themen, was zu einer "Überbetonung der Übersetzung der klassischen mystischen Sufi-Literatur" bei der akademischen Erforschung des Sufismus auf Kosten der gelebten Praktiken im Islam sowie zu einer Trennung des Sufismus von seinen islamischen Wurzeln bei der Entwicklung des Sufismus als religiöse Form im Westen führte. Figuren wie Rumi sind in den Vereinigten Staaten bekannt geworden, wo der Sufismus als eine friedliche und unpolitische Form des Islam wahrgenommen wird. Hossein Nasr erklärt, dass die vorangegangenen Theorien aus der Sicht des Sufismus falsch sind. Der schottische Forscher David Livingstone aus dem 19. Jahrhundert sagte über den Sufismus

Jahrhundert sagte über den Sufismus: "Sufi-Praktiken sind lediglich Versuche, psychische Zustände zu erreichen - um ihrer selbst willen -, obwohl behauptet wird, dass das Streben danach die Suche nach Nähe zu Gott darstellt und dass die erreichten magischen Kräfte Geschenke einer fortgeschrittenen Spiritualität sind. Aus verschiedenen Gründen wurde der Sufismus unter muslimischen Gelehrten allgemein als häretisch angesehen. Zu den Abweichungen, die von den Sufis eingeführt wurden, gehörte die Tendenz, die täglichen Gebete nur für die Massen zu halten, die noch kein tieferes spirituelles Wissen erlangt hatten, während sie von den spirituell Fortgeschrittenen vernachlässigt werden konnten. Die Sufis führten die Praxis des kollektiven Dhikr ein, d. h. religiöse mündliche Übungen, die in einer ständigen Wiederholung des Namens Gottes bestehen. Diese Praktiken waren dem frühen Islam unbekannt und wurden daher als Bid'ah, d. h. als unbegründete Neuerung", betrachtet. Außerdem praktizierten viele Sufis die totale Tawakkul, d. h. das völlige "Vertrauen" oder die "Abhängigkeit" von Gott, indem sie jede Art von Arbeit oder Handel vermieden, die medizinische Versorgung verweigerten, wenn sie krank waren, und vom Betteln lebten. ⓘ

Eine Miniatur von Nasreddin, einer satirischen Figur der Seldschuken, aus dem 17. Jahrhundert, die sich heute in der Bibliothek des Topkapı-Palastmuseums befindet ⓘ

Das Islamische Institut in Mannheim, das sich für die Integration von Europa und Muslimen einsetzt, sieht den Sufismus als besonders geeignet für den interreligiösen Dialog und die interkulturelle Harmonisierung in demokratischen und pluralistischen Gesellschaften; es hat den Sufismus als Symbol für Toleranz und Humanismus beschrieben - undogmatisch, flexibel und gewaltfrei. Laut Philip Jenkins, Professor an der Baylor University, sind "die Sufis viel mehr als nur taktische Verbündete für den Westen: Sie sind potenziell die größte Hoffnung für Pluralismus und Demokratie in den muslimischen Nationen". Ebenso haben sich mehrere Regierungen und Organisationen für die Förderung des Sufismus als Mittel zur Bekämpfung intoleranter und gewalttätiger Strömungen des Islam ausgesprochen. Die chinesische und die russische Regierung beispielsweise befürworten offen den Sufismus als bestes Mittel zum Schutz vor islamistischer Subversion. Die britische Regierung hat, insbesondere nach den Bombenanschlägen vom 7. Juli 2005 in London, Sufi-Gruppen in ihrem Kampf gegen muslimische extremistische Strömungen bevorzugt. Die einflussreiche RAND Corporation, ein amerikanischer Think-Tank, veröffentlichte einen umfangreichen Bericht mit dem Titel "Building Moderate Muslim Networks", in dem die US-Regierung aufgefordert wurde, Verbindungen zu muslimischen Gruppen, die sich gegen islamistischen Extremismus wenden, aufzubauen und diese zu unterstützen. In dem Bericht wird die Rolle der Sufis als gemäßigte Traditionalisten hervorgehoben, die für Veränderungen offen sind und somit als Verbündete gegen Gewalt. Auch Nachrichtenorganisationen wie die BBC, der Economist und der Boston Globe sehen im Sufismus ein Mittel, um mit gewalttätigen muslimischen Extremisten umzugehen. ⓘ

Idries Shah erklärt, dass der Sufismus universeller Natur ist und seine Wurzeln vor dem Aufstieg des Islam und des Christentums liegen. Er zitiert Suhrawardi mit den Worten, dass "dies (der Sufismus) eine Form der Weisheit war, die einer Reihe von Weisen bekannt war und von ihnen praktiziert wurde, einschließlich des geheimnisvollen alten Hermes von Ägypten", und dass Ibn al-Farid "betont, dass der Sufismus hinter und vor der Systematisierung liegt; dass 'unser Wein vor dem existierte, was ihr die Traube und die Rebe nennt' (die Schule und das System)..." Shahs Ansichten sind jedoch von modernen Gelehrten abgelehnt worden. Solche modernen Strömungen von Neo-Sufis in westlichen Ländern erlauben es Nicht-Muslimen, "Unterweisungen auf dem Sufi-Pfad" zu erhalten, nicht ohne Widerstand von Muslimen, die solche Unterweisungen als außerhalb der Sphäre des Islam betrachten. ⓘ

Ähnlichkeiten mit östlichen Religionen

Es wurden zahlreiche Vergleiche zwischen dem Sufismus und den mystischen Komponenten einiger östlicher Religionen gezogen. ⓘ

Der persische Universalgelehrte Al-Biruni aus dem zehnten Jahrhundert erörtert in seinem Buch Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Critical Study of Indian Speech: Rationally Acceptable or Rejected) die Ähnlichkeit einiger Konzepte des Sufismus mit Aspekten des Hinduismus, wie zum Beispiel: Atma mit ruh, tanasukh mit Reinkarnation, Mokhsha mit Fanafillah, Ittihad mit Nirvana: Vereinigung von Paramatma in Jivatma, Avatar oder Inkarnation mit Hulul, Vedanta mit Wahdatul Ujud, Mujahadah mit Sadhana. ⓘ

Auch andere Gelehrte haben das Sufi-Konzept von Waḥdat al-Wujūd mit Advaita Vedanta, Fanaa mit Samadhi, Muraqaba mit Dhyana und tariqa mit dem Edlen Achtfachen Pfad verglichen. ⓘ

Der iranische Mystiker Bayazid Bostami aus dem neunten Jahrhundert soll bestimmte Konzepte aus dem Hinduismus in seine Version des Sufismus importiert haben, und zwar unter dem Begriff baqaa, der Vollkommenheit bedeutet. Ibn al-Arabi und Mansur al-Hallaj sprachen beide davon, dass Mohammed Vollkommenheit erreicht habe, und nannten ihn Al-Insān al-Kāmil. Das Sufismus-Konzept des hulul wurde in ähnlicher Weise mit der Idee des Ishvaratva verglichen, der besagt, dass Gott in einigen Geschöpfen im Hinduismus und Buddhismus wohnt, und mit der Gottheit Jesu im Christentum. ⓘ

Einfluss auf das Judentum

Es gibt Hinweise darauf, dass der Sufismus die Entwicklung einiger Schulen der jüdischen Philosophie und Ethik beeinflusst hat. Die erste Schrift dieser Art ist das Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub, Pflichten des Herzens, von Bahya ibn Paquda. Dieses Buch wurde von Judah ibn Tibbon ins Hebräische unter dem Titel Chovot HaLevavot übersetzt.

Die von der Tora vorgeschriebenen Gebote sind nur 613; die vom Verstand diktierten sind unzählig.

- Kremer, Alfred von. 1868. "Notice sur Sha'rani". Journal Asiatique 11 (6): 258. ⓘ

In den ethischen Schriften der Sufis Al-Kusajri und Al-Harawi gibt es Abschnitte, die dieselben Themen behandeln wie in den Chovot ha-Lebabot und die dieselben Titel tragen: z.B. "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu'"; "Bab al-Zuhd". Im neunten Tor zitiert Baḥya direkt Sprüche der Sufis, die er Perushim nennt. Der Autor der Chovot HaLevavot ging jedoch nicht so weit, die Askese der Sufis zu billigen, obwohl er eine ausgeprägte Vorliebe für ihre ethischen Grundsätze zeigte. ⓘ

Abraham Maimonides, der Sohn des jüdischen Philosophen Maimonides, glaubte, dass die Praktiken und Lehren der Sufis die Tradition der biblischen Propheten fortsetzen. ⓘ

Abraham Maimonides' Hauptwerk war ursprünglich in jüdisch-arabischer Sprache verfasst und trug den Titel "כתאב כפאיה אלעאבדין". Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn (Ein umfassender Leitfaden für die Diener Gottes). Aus dem erhaltenen Teil wird vermutet, dass die Abhandlung dreimal so lang war wie die Anleitung für die Verwirrten seines Vaters. In dem Buch zeigt er seine große Wertschätzung für den Sufismus und seine Verbundenheit mit ihm. Die Anhänger seines Weges pflegten mindestens ein Jahrhundert lang eine jüdisch-sufistische Form des Pietismus, und er wird zu Recht als Begründer dieser pietistischen Schule angesehen, deren Zentrum in Ägypten lag. ⓘ

Die Anhänger dieses Weges, den sie Chassidismus (nicht zu verwechseln mit der [späteren] jüdischen chassidischen Bewegung) oder Sufismus (Tasawwuf) nannten, praktizierten spirituelle Exerzitien, Einsamkeit, Fasten und Schlafentzug. Die jüdischen Sufis unterhielten ihre eigene Bruderschaft, die von einem religiösen Führer wie einem Sufi-Scheich geleitet wurde. ⓘ

Die Jewish Encyclopedia stellt in ihrem Eintrag über den Sufismus fest, dass das Wiederaufleben der jüdischen Mystik in muslimischen Ländern wahrscheinlich auf die Verbreitung des Sufismus in denselben geografischen Gebieten zurückzuführen ist. Der Eintrag beschreibt viele Parallelen zu sufischen Konzepten, die in den Schriften prominenter Kabbalisten während des Goldenen Zeitalters der jüdischen Kultur in Spanien zu finden sind. ⓘ

Kultur

Literatur

Der persische Dichter Rumi aus dem 13. Jahrhundert gilt als eine der einflussreichsten Figuren des Sufismus und als einer der größten Dichter aller Zeiten. In den Vereinigten Staaten ist er zu einem der meistgelesenen Dichter geworden, was vor allem auf die von Coleman Barks veröffentlichten interpretierenden Übersetzungen zurückzuführen ist. Elif Şafaks Roman Die vierzig Regeln der Liebe ist eine fiktionalisierte Darstellung von Rumis Begegnung mit dem persischen Derwisch Shams Tabrizi. ⓘ

Allama Iqbal, einer der größten Urdu-Dichter, hat in seinem englischsprachigen Werk The Reconstruction of Religious Thought in Islam über Sufismus, Philosophie und Islam diskutiert. ⓘ

Visuelle Kunst

Viele Maler und bildende Künstler haben sich mit dem Sufi-Motiv in verschiedenen Disziplinen auseinandergesetzt. Eines der herausragenden Werke in der islamischen Galerie des Brooklyn Museums ist eine große, von Abbas Al-Musavi gemalte Darstellung der Schlacht von Karbala aus dem 19. oder frühen 20. Jahrhundert, die eine gewalttätige Episode im Streit zwischen dem sunnitischen und dem schiitischen Zweig des Islams darstellte; während dieser Schlacht starb Husayn ibn Ali, ein frommer Enkel des islamischen Propheten Muhammad, der im Islam als Märtyrer gilt. ⓘ

Im Juli 2016 sagte der damalige Hochkommissar Pakistans in Indien, S.E. Abdul Basit, bei der Eröffnung der Ausstellung von Farkhananda Khan auf dem Internationalen Sufi-Festival in der Noida Film City, UP, Indien: "Es gibt kein Hindernis für Worte oder Erklärungen zu den Gemälden, vielmehr gibt es eine beruhigende Botschaft der Brüderlichkeit und des Friedens im Sufismus. ⓘ

Entwicklung

Der Sufismus wird manchmal mit dem Gnostizismus in Verbindung gebracht, wobei die Sufis eigentlich unabhängig von einer Religionszugehörigkeit sind und diese Bewegung schon weitaus älter ist als der geschichtliche Islam. Sufis selbst betonen jedoch, dass sich der Sufismus zu seiner vollen Blüte erst ab dem Auftreten des Propheten Mohammed entwickelt habe und dass der Islam die geeignetsten metaphysischen Instrumente für die geistige und seelische Entwicklung des Menschen bereithalte. ⓘ

Frühe Sufis

Die ersten Sufis soll es nach muslimischer Überlieferung schon zu Lebzeiten des Propheten Mohammed im 7. Jahrhundert gegeben haben. Sie sollen oft als einzelne Asketen gelebt haben. Als bekanntester unter ihnen gilt Uwais al-Qarani aus dem Jemen, der als Einsiedler in der Wüste lebte. Auf ihn soll der nach eigenem Anspruch älteste islamische Sufiorden Maktab Tarighat Oveyssi zurückgehen. ⓘ

Ein sehr einflussreicher früher Sufi war der Asket al-Hasan al-Basrī (642–728). Seine Vorstellung von einem spirituellen Leben waren: wenig Schlaf, sich weder über Hitze noch über Kälte zu beklagen, keinen festen Wohnsitz zu haben und stets zu fasten. Ebenfalls in der Stadt Basra (im heutigen Irak) lebte und wirkte Rabia al-Adawiyya (714 oder 717/718–801), eine der bedeutendsten weiblichen Sufis. Es wird angenommen, dass sie nie einen Lehrer hatte, und sie wird als eine „trunkene Gottesliebende“ bezeichnet, die als eine strenge Asketin lebte: zum Trinken und für ihre rituellen Waschungen soll sie einen zerbrochenen Krug, eine alte Schilfrohrmatte zum Liegen und einen Flussstein als Kopfkissen verwendet haben. ⓘ

Sufis des 9. und 10. Jahrhunderts

Im 9. Jahrhundert war Dhu'n-Nun al-Misri (gestorben 859) einer der ersten Sufis, der eine Theorie über „Fana“ (arabisch فناء, DMG Fanā’ ‚Auflösung, Entwerdung‘) und „Baqa“ (arabisch بقاء, DMG Baqā’ ‚Bestehen‘) entwickelte, eine Lehre über die Vernichtung bzw. Auflösung des Selbst (arabisch نفس, DMG Nafs). Außerdem formulierte er die Theorie von „Ma'rifa“ (arabisch معرفة, DMG Ma‘rifa ‚(intuitive) Gotteserkenntnis‘). Durch seine poetischen Gebete führte er einen neuen Stil in die ernste und asketische Frömmigkeit der damaligen Sufis ein. Er vernahm – dem koranischen Wort getreu – aus allem Geschaffenen den Lobpreis Gottes und beeinflusste so die späteren Naturschilderungen persischer und türkischer Sufis. ⓘ

Bāyazīd Bistāmī (803–875), aus Bistam im heutigen Iran, hielt vor allem die Liebe für das Wichtigste, um die Einheit mit Gott zu erreichen. Darüber hinaus erlangte er nach eigener Aussage als erster den Zustand von absolutem Einssein mit dem Schöpfer durch strenge Selbstkasteiung und Entbehrungen. In den späteren Sufitexten ab dem 11. Jahrhundert bildete er als berauschter Sufi den Gegenpol zu seinem nüchternen Zeitgenossen Dschunaid. ⓘ

Einen eher nüchternen Weg des Sufismus vertrat Dschunaid (gest. 910) aus Bagdad, welches zur damaligen Zeit als ein religiöses und spirituelles Zentrum galt. Er hatte durch seine Lehre einen großen Einfluss auf spätere Sufis, er betonte die Liebe, die Vereinigung und die Übergabe des individuellen Willens an den Willen Gottes. Zur damaligen Zeit betrachtete die islamische Orthodoxie bereits die Aktivitäten der Sufis mit wachsendem Misstrauen, aus diesem Grund lehnte Dschunaid seinen Schüler Mansur al-Halladsch (858–922), ebenfalls ein Perser, ab, der die Geheimnisse des Sufipfades in aller Öffentlichkeit aussprach. Von diesem stammt einer der bekanntesten Aussprüche eines Sufis: „ana al-Haqq“. Dieser Ausspruch lautet übersetzt „Ich bin die Wahrheit“, wobei Haqq nicht nur Wahrheit bedeutet, sondern auch einer der Namen Gottes ist. Somit kann die Übersetzung „Ich bin Gott“ lauten. Dies und sein provokantes Auftreten waren einige der Gründe, warum al-Halladsch schließlich als erster Sufi-Märtyrer hingerichtet worden ist. Neben anderen Sufis hat wohl Rumi am besten zum Ausdruck gebracht, dass „ana al-Haqq“ die konsequenteste Auslegung von der Einheit Gottes ist. ⓘ

Scheich Adi (1075–1162)

Ein bedeutender Sufi war Scheich Adi (kurdisch Şêx Adî, auch Şexadi, voller Name ʿAdī ibn Musāfir, vermutlich 1075–1162), der den Sufismus über die Grenzen der islamischen Kerngebiete hinaus verbreitete. Wohl um konservativen Widersachern zu entfliehen, begab er sich in die irakisch-kurdischen Berge und siedelte in Lalisch, einem alten Sonnentempel, der mehrfach zwischen Jesiden, Christen und Muslimen gewechselt hatte. Er wird, obwohl eigentlich ein Muslim, von Jesiden als Heiliger verehrt. Lalisch, der Ort an dem nach jesidischer Vorstellung die Erde fest wurde, ist jesidisches Heiligtum und Grabstätte des Şexadi. ⓘ

Farid ad-Din Attar (1145/46–1221)

Das Mausoleum Farid ad-Din Attars in Nischapur, Iran ⓘ

Die poetischen Werke Farid ad-Din Attars (Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār) nahmen über Jahrhunderte hinweg Einfluss auf Mystiker sowohl östlicher als auch westlicher Herkunft. Attar gilt als eine der wichtigsten Persönlichkeiten des Sufismus. Er warf ein neues Licht auf die Lehre, indem er wie niemand vor ihm den Pfad mit der Kunst eines Geschichtenerzählers beschreibt. ⓘ

Eines der berühmtesten seiner 114 Werke sind die „Vogelgespräche“ (Manṭiq aṭ-ṭair). Dieses Epos berichtet von dreißig Vögeln, die eine Reise durch sieben Täler zum Vogelkönig, dem Simurgh, unternehmen und schließlich in diesem ihre eigene Identität erkennen. Attar benutzt hier ein Wortspiel, da Simurgh nicht nur der Name eines dem Phönix ähnelnden Fabelwesens ist, sondern si murgh gelesen „dreißig Vögel“ bedeutet. In diesem Werk findet sich etwa die sufistische Liebesgeschichte von Scheich San’an und einem Christenmädchen. Der in Mekka lebende San’an wird darin als Verfasser hunderter von theologischen Abhandlungen und Wundertäter dargestellt, konvertiert für einige Zeit zum Christentum und kehrt dann wieder zum Islam zurück. ⓘ

Sufi-Ordensgemeinschaften

Es wird heutzutage von den meisten Historikern angenommen, dass die erste Sufi-Ordensgemeinschaft (Tariqa) im 12. Jahrhundert von ʿAbd al-Qādir al-Dschīlānī (1088 oder 1077–1166) gegründet wurde, die deshalb den Namen Qadiri-Tariqa trägt. Kurz darauf entstanden die Yesevi- und die Rifai-Tariqa. Später entwickelten sich weitere Tariqas, von denen viele größtenteils noch immer existieren, einige jedoch nicht mehr im Blickpunkt des öffentlichen Lebens, wie die Schaʿrānī-Tariqa. Die Zentren bzw. Versammlungsorte der Orden nennt man Chanqah (persisch خانقاه, DMG ḫāneqāh oder خانگاه, DMG ḫānegāh), Dergah (persisch درگاه, DMG dargāh, ‚Türschwelle, Palast‘; osmanisch dergâh auch Derwischkonvent), Tekke (osmanisch تَكَّيَّه tekke, tekye) oder Zawiya (arabisch زَاوِيَة, DMG zāwiya, pl. زَوَايَا, DMG zawāyā). Manchmal ist auch von Konventen oder Klöstern die Rede, eine Tekke ist nicht mit der christlichen Vorstellung eines Klosters zu vergleichen. ⓘ

Eine der bekanntesten Tariqas ist die der Mevlevis, die auf den Sufipoeten Dschalal ad-Din Rumi zurückgeht. Die meisten seiner Werke sind in persischer, manche in arabischer Sprache verfasst. Die Derwische dieses Ordens praktizieren den Dhikr mit religiöser Musik und drehen sich dabei um die eigene Achse. Dieses Ritual ist im Westen als „Derwischtanz“ (semā) oder „Tanz der drehenden Derwische“ bekannt. ⓘ

Weitere überregionale Sufi-Orden neben den bereits genannten sind Naqschbandi, Bektaschi, Kubrawi, Suhrawardi, Chishti oder Halveti. Diese Orden sind darüber hinaus in zahlreiche Unterverzweigungen gegliedert und haben manchmal Überschneidungen untereinander (Siehe auch: Liste der Sufi-Orden). Der aus Iran stammende Sufi-Orden MTO Shahmaghsoudi ist in den USA, Großbritannien und anderen westlichen Ländern verbreitet. ⓘ

In Marokko sind die Sufiorden der Gnawa, Aissawa, Tidschaniya und Hamadsa nicht nur bislang wichtige Ausdrucksformen des Volksislam und des spirituellen Lebens, sondern ebenfalls bedeutende gesellschaftliche Formationen. Für die marokkanische Außenpolitik spielen diese sufistischen Bruderschaften eine zentrale Rolle in der Strukturierung der Beziehungen zu den Nachbarstaaten Mauretanien und Mali, insbesondere auch um einem salafistischen Islam wahhabitischer Prägung, der im Sahararaum zunehmend an Einfluss gewinnt, Paroli zu bieten. ⓘ

Der Sufismus ist in den Augen der Sufis immer lebendig geblieben und hat seine Dynamik bewahrt, weil er sich stets den Zeiten anpasst und sich dementsprechend wandelt. Gleichzeitig bleibt er aber der Essenz der Tradition treu, die die innere Ausrichtung des Herzens auf Gott sowie das Aufgeben des Ego ist. Da Gesellschaften und Kulturen sich ständig weiterentwickeln und verändern, antwortet der Sufismus äußerlich gesehen auf diese Veränderungen. ⓘ

„Sufismus ist die alte Weisheit des Herzens. Er ist nicht durch Form, Zeit oder Raum begrenzt. Er war immer und wird immer sein.“

– Llewellyn Vaughan-Lee (* 1953) ⓘ

Lehre

Es gibt Sufi-Orden, die als sunnitisch oder schiitisch klassifiziert werden können, andere sind beiden oder keiner der beiden islamischen Richtungen zuzuordnen. Diese stellen einen separaten Bereich des muslimischen Glaubens dar und lehren meist einen „universellen Sufismus“. Die meisten Sufis bewegen sich aber innerhalb des orthodoxen Islams von Sunna und Schia und sind somit entweder Sunniten oder Schiiten, wobei die meisten Tariqas mit dem sunnitischen Islam in Verbindung gebracht werden (z. B. Naqshbandi, Qadiri) und nur wenige mit dem schiitischen. ⓘ

Der Weg der Sufis folgt vier Stufen, deren Ausprägung auf den indischen Raum verweist; bislang ist jedoch offen, wie und in welche Richtung diese Beeinflussung historisch verlief:

1. Auslöschen der sinnlichen Wahrnehmung
2. Aufgabe des Verhaftetseins an individuelle Eigenschaften
3. Sterben des Ego
4. Auflösung in das göttliche Prinzip ⓘ

Das oberste Ziel der Sufis ist, Gott so nahezukommen wie möglich und dabei die eigenen Wünsche zurückzulassen. Dabei wird Gott oder die Wahrheit als „der Geliebte“ erfahren. Der Kern des Sufismus ist demnach die innere Beziehung zwischen dem „Liebenden“ (Sufi) und dem „Geliebten“ (Gott). Durch die Liebe wird der Sufi zu Gott geführt, wobei der Suchende danach strebt, die Wahrheit schon in diesem Leben zu erfahren und nicht erst auf das Jenseits zu warten. Dies spiegelt sich in dem Prinzip zu sterben, bevor man stirbt wider, das überall im Sufismus verfolgt wird. Hierzu versuchen die Sufis, die Triebe der niederen Seele oder des tyrannischen Ego (an-nafs al-ammara) so zu bekämpfen, dass sie in positive Eigenschaften umgeformt werden. Auf diese Weise können einzelne Stationen durchlaufen werden, deren höchste die reine Seele (an-nafs as-safiya) ist. Diese letzte Stufe bleibt jedoch ausschließlich den Propheten und den vollkommensten Heiligen vorbehalten. ⓘ

Die mystische Gotteserfahrung ist der Zustand des Einsseins (tauhid) mit Gott, die sogenannte „unio mystica“. ⓘ

Dazu ein Zitat von Abu Nasr as-Sarradsch, einem Zeitgenossen des islamischen Mystikers Dschunaid:

„Sufismus bedeutet, nichts zu besitzen und von nichts besessen zu werden.“ ⓘ

Oder eine etwas ausführlichere Beschreibung von Abu Sa’id:

„Sufismus ist Ruhm im Elend, Reichtum in der Armut, Herrschaft in Dienstbarkeit, Sättigung im Hunger, Leben im Tode und Süße in der Bitterkeit … Der Sufi ist der, der mit allem zufrieden ist, was Gott tut, so dass Gott mit allem zufrieden ist, was er tut.“ ⓘ

Ein wichtiger Aspekt der sufistischen Lehre ist außerdem, dass die Wahrheit erfahren wird und nicht nur intellektuell erfasst. Gemäß dem Grundsatz „Den Glauben sieht man in den Taten“ ist es für die Sufis entscheidend, oft eher mit gutem Beispiel in der Welt aufzutreten als über den Glauben zu reden. Darüber hinaus ist „Aufrichtigkeit“ unentbehrlich, und es sollte versucht werden, nach außen hin so rein zu werden, wie es nach innen hin angestrebt wird. ⓘ

Viele Sufis, so sie nicht Anhänger einer strengen Scharia sind, glauben, dass in allen Religionen eine grundlegende Wahrheit zu finden sei, und dass die großen Religionen von ihrem Wesen/Geist her dasselbe seien. Manche Sufis gehen deswegen sogar so weit, dass sie den Sufismus nicht innerhalb des Islams (also einer Religion) angesiedelt sehen, sondern meinen, dass die Mystik über der Religion stehe und diese sogar bedinge. ⓘ

Der Weg des Derwisch

Ein türkischer Derwisch um 1860 ⓘ

Der Begriff Derwisch leitet sich her vom persischen Wort dar („Tor“, „Tür“), ein Sinnbild dafür, dass der Bettler von Tür(schwelle) zu Tür(schwelle) wandert. In der sufistischen Symbolik bedeutet dies auch die Schwelle zwischen dem Erkennen der diesseitigen irdischen (materiellen, siehe auch dunya) und der jenseitigen göttlichen Welt. ⓘ

Eine übertragene persische Übersetzung für Derwisch (persisch دَرْوِیش darwīsch) ist „Bettler“. Dabei ist es aber nicht unbedingt wörtlich zu nehmen, dass jeder Sufi ein Bettler sei; sondern dieser Begriff dient als Symbol dafür, dass derjenige, der sich auf dem Weg des Sufismus befindet, seine eigene „Armut gegenüber Gottes Reichtum“ erkennt. ⓘ

Der Weg des Sufis besteht aus folgenden Stationen:

1. Scharia („Gesetz Gottes“)
2. Tariqa („der mystische Weg“)
3. Ma'rifa („Erkenntnis“, auch „Wissen“)
4. Haqīqa („Wahrheit“) ⓘ

Die Sufis sehen sich selbst als Reisende (arabisch سالك, DMG sālik ‚den Weg Beschreitende‘) auf dem Weg (arabisch طريقة, DMG ṭarīqa) zu Gott. Es muss erst eine Tür durchschritten werden, bevor sich die nächste öffnet. Die höchste Stufe wird erreicht durch das Verlöschen der körperlichen Existenz (arabisch الفناء, DMG al-fanā’ ‚das Verlöschen, das Entwerden‘) in der Wahrheit Gottes, dessen wichtigster Beiname al-Ḥaqq (arabisch الحق ‚die Wahrheit, die Richtigkeit‘) ist. ⓘ

Ibn Arabi beschreibt die vier Stationen folgendermaßen: Auf dem Niveau von Schari'a gibt es „dein und mein“. Das heißt, dass das religiöse Gesetz individuelle Rechte und ethische Beziehungen zwischen den Menschen regelt. Auf dem Niveau von Tariqa „ist meins deins und deins ist meins“. Von den Derwischen wird erwartet, dass sie sich gegenseitig als Brüder und Schwestern behandeln, den jeweils anderen an seinen Freuden, seiner Liebe und seinem Eigentum teilhaben lassen. Auf dem Niveau der Wahrheit (Haqiqa) gibt es „weder meins noch deins“. Fortgeschrittene Sufis erkennen, dass alle Dinge von Gott kommen, dass sie selbst nur die Verwalter sind und in Wirklichkeit nichts besitzen. Diejenigen, die die Wahrheit erkennen, interessieren sich nicht für Besitz und Äußerlichkeiten im Allgemeinen, Bekanntheit und gesellschaftlichen Stand inbegriffen. Auf dem Niveau der Erkenntnis (Ma'rifa) gibt es „kein ich und kein du“. Der einzelne erkennt, dass nichts und niemand von Gott getrennt ist. Dies ist das oberste Ziel des Sufismus. ⓘ

Der Scheich

Eine sehr wichtige Institution der Sufik ist der arabisch شيخ Scheich, DMG Šaiḫ ‚(weiser) alter Mann‘ oder persisch پير Pir, DMG Pīr mit derselben Bedeutung genannte spirituelle Lehrer (arabisch مرشد Murschid, DMG Muršid). Der Scheich leitet in gemeinsamen Zusammenkünften mit seinen Derwischen nicht nur den Dhikr, sondern er gibt jedem seiner Schüler (arabisch مريد, DMG Murīd) meist individuelle spirituelle Übungen, die dem Stand des einzelnen Derwischs entsprechen. ⓘ

Arthur Buehler, der sich mit der Geschichte des Scheichtums in der Sufik beschäftigt hat, konstatiert einen allgemeinen Wandel im Verständnis dieser Institution. Die ersten Sufi-Scheiche bezogen demnach ihre Autorität allein aus ihrem eigenen Handeln, das von ihren Anhängern als vorbildlich angesehen wurde, sowie aus spirituellen Erfahrungen. Im 10. Jahrhundert wurde dieser Typ des „lehrenden Scheichs“ durch einen anderen Scheich-Typ verdrängt, den Buehler als „führenden Scheich“ bezeichnet. Die „führenden Scheiche“ wurden im Gegensatz zu den lehrenden Scheichen als „Erben des Propheten“ betrachtet. Ihre Autorität stützte sich darauf, dass sie ihr Wissen durch eine „lebendige Linie“ auf den Propheten Mohammed zurückführen konnten. Diese „lebendige Linie“ wird durch eine Überlieferungskette, die Silsila, symbolisiert, die bis auf den Propheten Mohammed zurückreicht. In der frühen Neuzeit erlebt dann ein neuer Scheich-Typ seinen Aufstieg, den Buehler den „vermittelnden Scheich“ nennt. Kennzeichnend für ihn ist, dass er die Ausübung der spirituellen Praktiken weitgehend aufgegeben hat und für seine Anhänger hauptsächlich die Funktion eines Mittlers und Fürsprechers – vor Gott, aber auch vor den politischen Autoritäten – erfüllt. ⓘ

Der Weg

Im Sufismus wird oft das Symbol der Rose gebraucht. Diese stellt die oben genannten Stufen auf dem Weg eines Derwischs folgenderweise dar: Die Dornen stehen für die Schari'a, das islamische Gesetz, der Stängel ist Tariqa, der Weg. Die Blüte gilt als Symbol für Haqiqa, der Wahrheit, die den Duft der Ma'rifa, die Erkenntnis, in sich trägt. ⓘ

Hierbei lässt sich folgende Sichtweise der Sufis erkennen: Die Dornen schützen den Stängel, ohne sie könnte die Rose leicht von Tieren angegriffen werden. Ohne den Stängel haben die Dornen allein aber keinerlei Bedeutung; es ist deutlich zu sehen, dass die Sufis Schari'a und Tariqa unbedingt als zusammengehörig betrachten. Der Stängel ohne Blüte wäre nutzlos, und auch eine Blüte ohne Duft hätte keinen Zweck. Der Duft alleine ohne die Rose hätte aber ebenfalls keine Möglichkeit zu existieren. ⓘ

Die Liebe

Der Mittelpunkt der sufistischen Lehre ist die Liebe (arabisch hubb, 'ischq, mahabba), die immer im Sinne von „Hinwendung (zu Gott)“ zu verstehen ist. Die Sufis glauben, dass sich die Liebe in der Projektion der göttlichen Essenz auf das Universum ausdrückt. Dies lässt sich oftmals in den „berauschten“ Gedichten vieler islamischer Mystiker erkennen, die die Einheit mit Gott und die Gottesliebe besingen. Da diese poetischen Werke meist mit Metaphern durchsetzt sind, wurden sie in der Geschichte oft von islamischen Rechtsgelehrten argwöhnisch betrachtet. In ihren Augen haben sie ketzerische Aussagen, wenn beispielsweise der Suchende vom „Wein“ berauscht ist; in der Symbolik des Sufismus steht der Wein für die Liebe Gottes, der Sheikh für den Mundschenk und der Derwisch für das Glas, das mit der Liebe gefüllt wird, um zu den Menschen getragen zu werden. ⓘ

al-Ghazālī bezeichnet die Liebe zu Gott als die höchste der Stationen und sogar als das eigentliche Endziel der Stationen auf dem Weg zu Gott. Er sagt, dass nur Gott allein der Liebe würdig ist; die Liebe zu Muhammad nennt er jedoch als lobenswert, weil sie nichts anderes ist, als die Liebe zu Gott. Die Liebe zu den Gottesgelehrten und Frommen erwähnt er ebenfalls als lobenswert, denn „man liebt diejenigen, die den Geliebten lieben“. ⓘ

Isa bin Maryam (Jesus von Nazaret) wird im Islam als der „Prophet der Liebe“ gesehen. ⓘ

Sufi-Geschichten

Ein wichtiger Bestandteil des Sufismus sind die Lehrgeschichten, die die Sheikhs immer und immer wieder ihren Derwischen erzählen. Es lassen sich drei verschiedene Kategorien unterscheiden.

1. Geschichten, die sich mit dem Verhältnis des einzelnen zu sich selbst und seiner individuellen Entwicklung befassen.
2. Geschichten, die das Verhältnis zur Gesellschaft und zu anderen Menschen behandeln.
3. Geschichten, die sich mit der Beziehung zu Gott befassen. ⓘ

Es handelt sich hier oft um scheinbar einfache Geschichten, deren tiefere Bedeutung aber für den Derwisch sehr fein und tiefgründig sein kann. Dabei ist es nicht unbedingt von großer Bedeutung, ob der Schüler die Essenz der Geschichte bis in das letzte Detail versteht, denn das Lernen findet nicht nur auf der Verstandesebene statt. Analog hierzu wird die Wirkungsweise oft mit der von Medikamenten verglichen, wobei der Patient gleichfalls nicht die chemische Zusammensetzung der Medizin kennen oder verstehen muss, um durch diese geheilt werden zu können. ⓘ

Die im Westen bekanntesten Lehrgeschichten sind beispielsweise die von Nasruddin Hodscha (auch Mullah Nasruddin), die meistens als Anekdoten oder einfache Witze missverstanden werden. ⓘ

Ein Beispiel zu 2.:

Nasruddin setzt einen Gelehrten über ein stürmisches Wasser. Als er etwas sagt, das grammatikalisch nicht ganz richtig ist, fragt ihn der Gelehrte: „Haben Sie denn nie Grammatik studiert?“

„Nein.“

„Dann war ja die Hälfte Ihres Lebens verschwendet!“

Kurz darauf dreht sich Nasruddin zu seinem Passagier um: „Haben Sie jemals schwimmen gelernt?“

„Nein. Warum?“

„Dann war Ihr ganzes Leben verschwendet – wir sinken nämlich!“ ⓘ

Anhand dieser Geschichte wollen Sufis verdeutlichen, dass der Sufismus kein theoretisches Studium sei, sondern ausschließlich durch praktisches Handeln gelebt werden könne. Analog dazu sagen sie, dass es zwar viele Bücher über den Sufismus gibt; den Sufismus in den Büchern zu finden sei aber unmöglich. Analog dazu betrachten die Sufis einen Religionsgelehrten, der sein Wissen nicht praktiziert, als einen Esel, der eine schwere Last an Büchern trägt, die ihm aber nichts nützen, weil er schließlich nichts damit anfangen kann. ⓘ

Ein Beispiel zu 3.:

Man sah Rabi'a in den Straßen von Basra, mit einem Eimer in der einen Hand und einer Fackel in der anderen. Gefragt, was das bedeute, antwortete sie: „Ich will Wasser in die Hölle gießen und Feuer ans Paradies legen, damit diese beiden Schleier verschwinden und niemand mehr Gott aus Furcht vor der Hölle oder in Hoffnung aufs Paradies anbete, sondern einzig und allein aus Liebe zu Ihm.“ ⓘ

Sufi-Musik

In vielen Tariqas ist auch die Praxis der Musik üblich, die oft nur aus Gesängen besteht, in anderen Tariqas instrumental begleitet wird. Die Musik ist ein Bestandteil des Dhikr, denn in den Liedern werden entweder die Namen Gottes rezitiert, oder die Liebe zu Gott beziehungsweise zum Propheten Mohammed besungen. ⓘ

Sufismus in Deutschland

In Deutschland leben nach einer Schätzung von REMID 2015 weniger als 10.000 Sufis. Die bekanntesten in Deutschland lebenden Sufis sind der zum Sufismus konvertierte Sufi-Meister Scheich Hassan Dyck, die aus der Türkei stammenden Sufi-Meister Scheich Eşref Efendi und Scheich Seyyid Osman Efendi sowie der Konvertit Scheich Bashir Ahmad Dultz, welcher der Tariqa As-Safinah vorsteht, die zur Schādhilīya-Tradition gehört. ⓘ

Eine besondere Rolle für den Sufismus in Deutschland spielt der überregional bekannte Sufiverein Haqqani Trust – Verein für neue deutsche Muslime mit Sitz in Mönchengladbach. Der Verein hat seit 1995 eine „Osmanische Herberge“, die sich als das „deutsche Zentrum für Sufismus in der Eifel“ versteht. Er gehört zum Orden Naqschbandi-Haqqani, der ein Zweig der Naqschbandīya ist und arbeitet somit nach den Lehren von Scheich Nazim al-Haqqani. ⓘ

Außerdem gibt es noch das relativ bekannte Sufi Zentrum Rabbaniyya um Scheich Eşref Efendi, das vor allem in Köln, Berlin und am Bodensee aktiv ist. Der Sufi-Orden MTO Shahmaghsoudi ist als eine weltweite Organisation ebenfalls in Deutschland mit mehreren Zentren vertreten. Weiterhin hat sich der ursprünglich aus dem Sudan stammende Orden Burhani seit etwa 1982 in Deutschland verbreitet. Die europäische Zentrale des Ordens ist das Landgut Haus Schnede bei Salzhausen in der Lüneburger Heide. In Trebbus (im Landkreis Elbe-Elster) gibt es ein Sufizentrum, das seit 1992 von Abdullah Halis Dornbrach geleitet wird. ⓘ

Kritik

Kritik am Sufismus wird größtenteils von muslimisch-orthodoxer Seite geübt, denn deren dogmatischer Rigorismus (Scharia) wird von den Sufis abgelehnt, da im Sufismus die Scharia nur die Ausgangsebene für den weiteren spirituellen Weg darstellt. Des Weiteren kritisieren Gegner der Nutzung von Musik, dass sie nicht mit der islamischen Lehre vereinbar sei. Vor allem Tanz – und dadurch dem Tanz ähnliche Formen des Dhikr – sei heidnischen Ursprungs und daher eine verwerfliche Erneuerung innerhalb der Religion. Sufis wiederum argumentieren, der Prophet Mohammed sei bei dem Einzug in Medina mit Musik vom Volk empfangen worden, und auf die Frage, ob die Musik beendet werden solle, habe der Prophet geantwortet, dass die Menschen Zeiten der Fröhlichkeit mit Musik feiern sollen. Für die Sufis ist die Musik Ausdruck der Freude in der Gegenwart Gottes und sei daher nicht verwerflich. ⓘ

Wahhabitische Gegner der Sufis haben kritisiert, dass sie mit dem Scheich eine Person zwischen Gott und den gewöhnlichen Muslim stellen und dadurch gegen die Lehre des Korans verstoßen. Dem halten Sufisten entgegen, dass ein authentischer Scheich nie die Personenverehrung fördern wird. Er zieht zwar als Lehrer die Aufmerksamkeit auf sich, aber dann wird er von sich weg, hin zum Ewigen (= Allah) weisen. Es ist deshalb die Aufgabe des Scheichs zu verhindern, dass der Schüler sich dem eigenen Selbst (vgl. nafs) oder der Persönlichkeit des Lehrers hingibt. ⓘ

Kritik am Sufismus äußert sich mitunter darin, dass der Sufismus aufgrund seiner mystischen Dimension häufig als unpolitisch wahrgenommen wird, obwohl der Sufismus ebenso das öffentliche wie auch das private Leben des Sufis prägt. ⓘ