Ehe

Das altgermanische Ehepaar Arminius und Thusnelda bei einer romantischen Begegnung. Das 1884 von Johannes Gehrts geschaffene Kunstwerk zeigt Arminius, wie er sich von seiner geliebten Frau verabschiedet, bevor er in die Schlacht zieht. ⓘ

Schwedische königliche Hochzeitskleidung von 1766 im Livrustkammaren in Stockholm ⓘ

Indonesische Hochzeit ⓘ

Nepalesische Hochzeit ⓘ

Islamische Hochzeit ⓘ

Die Ehe, auch Eheschließung genannt, ist eine kulturell und oft auch rechtlich anerkannte Verbindung zwischen Menschen, die als Ehepartner bezeichnet werden. Sie begründet Rechte und Pflichten zwischen ihnen, aber auch zwischen ihnen und ihren Kindern sowie zwischen ihnen und ihren Schwiegereltern. Sie gilt als kulturelles Allgemeingut, aber die Definition der Ehe variiert je nach Kultur und Religion und im Laufe der Zeit. In der Regel handelt es sich um eine Institution, in der zwischenmenschliche Beziehungen, meist sexueller Art, anerkannt oder sanktioniert werden. In einigen Kulturen wird die Heirat empfohlen oder als obligatorisch angesehen, bevor eine sexuelle Aktivität ausgeübt wird. Eine Hochzeitszeremonie wird als Hochzeit bezeichnet. ⓘ

Menschen können aus verschiedenen Gründen heiraten, unter anderem aus rechtlichen, sozialen, libidinösen, emotionalen, finanziellen, spirituellen und religiösen Gründen. Wen sie heiraten, kann durch das Geschlecht, gesellschaftlich festgelegte Inzestregeln, vorgeschriebene Heiratsregeln, die Entscheidung der Eltern und den individuellen Wunsch beeinflusst werden. In einigen Regionen der Welt werden arrangierte Ehen, Kinderehen, Polygamie und Zwangsehen praktiziert. In anderen Gegenden sind solche Praktiken verboten, um die Rechte von Frauen oder Kindern (sowohl weiblichen als auch männlichen) zu schützen, oder sie sind durch internationales Recht vorgeschrieben. Die Ehe schränkt seit jeher die Rechte der Frauen ein, die manchmal als Eigentum des Ehemannes betrachtet werden. Weltweit, vor allem in den entwickelten Demokratien, ist ein allgemeiner Trend zur Gleichberechtigung von Frauen in der Ehe (einschließlich der Abschaffung des Ehebruchs, der Liberalisierung des Scheidungsrechts und der Reform der reproduktiven und sexuellen Rechte) und zur rechtlichen Anerkennung der Ehen von interreligiösen, interrassischen und gleichgeschlechtlichen Paaren zu beobachten. Kontroversen gibt es nach wie vor in Bezug auf den Rechtsstatus verheirateter Frauen, die Nachsichtigkeit gegenüber Gewalt in der Ehe, Bräuche wie Mitgift und Brautpreis, Zwangsheirat, Heiratsalter und die Kriminalisierung von vorehelichem und außerehelichem Sex. ⓘ

Die Ehe kann von einem Staat, einer Organisation, einer religiösen Autorität, einer Stammesgruppe, einer lokalen Gemeinschaft oder von Gleichgesinnten anerkannt werden. Sie wird oft als Vertrag angesehen. Eine religiöse Eheschließung wird von einer religiösen Institution durchgeführt, um die Rechte und Pflichten anzuerkennen und zu begründen, die der Ehe in dieser Religion innewohnen. Die religiöse Eheschließung wird im Katholizismus als sakramentale Eheschließung, im Islam als nikah, im Judentum als nissuin und in anderen Glaubenstraditionen als religiöse Eheschließung bezeichnet, wobei jede dieser Traditionen ihre eigenen Bedingungen für eine gültige religiöse Eheschließung hat. ⓘ

Im europäischen Kulturraum wird die Ehe traditionell als dauerhafte Verbindung zwischen einem Mann und einer Frau verstanden, in der beide Verantwortung füreinander übernehmen. Seit dem 21. Jahrhundert ist in manchen Ländern die Zivilehe als vom Staat geregelte und vermittelte Ehe auch für Partner gleichen Geschlechts geöffnet (gleichgeschlechtliche Ehe); in anderen Ländern besteht ein eheähnliches Rechtsinstitut mit teils eingeschränkten Rechten unter Titeln wie „eingetragene Partnerschaft“. Der in Deutschland vorgesehene gesetzliche Güterstand ist die Zugewinngemeinschaft; darüber hinausgehende oder abweichende Regelungen werden vertraglich vereinbart (Ehevertrag). ⓘ

Die Beteiligten sind Ehepartner, Eheleute, Ehepaar oder Ehegatten (vergleiche „Begattung“). Weibliche Ehepartner werden Ehefrau oder umgangssprachlich kurz Frau genannt, in gehobener Sprache Gattin oder Gemahlin, historisch auch Weib, ohne beabsichtigte Abfälligkeit. In der Zeit vor der Eheschließung und während der Hochzeit ist die Frau eine Braut. Männliche Ehepartner werden vor und bei der Hochzeit Bräutigam und danach Ehemann oder umgangssprachlich kurz Mann genannt, sowie Gatte oder Gemahl. Historisch war vom Gespons die Rede (lateinisch spōnsus, spōnsa „Bräutigam, Braut“). Zur passenden Gelegenheit wird ein Ehepartner vertraulich als „bessere Hälfte“ bezeichnet. Die Familiengeschichtsforschung verwendet als genealogisches Zeichen für eine Heiratsverbindung zweier Personen zwei ineinander verschränkte Kreise: ⚭ (Unicode U+26AD). ⓘ

„Wye reymont vnd melusina zusamen wurdent geleit /
Vnd vom bischoff gesegenet wurdent in dem bett“
Hochdeutsch: „Wie Reymont und Melusina verlobt /
Und vom Bischof gesegnet wurden in ihrem Hochzeitsbett“
(satirischer Holzschnitt aus dem Buch Schöne Melusine, Johann Bämler, 1474) ⓘ

Etymologie

Das Wort "Ehe" leitet sich vom mittelenglischen mariage ab, das erstmals zwischen 1250 und 1300 n. Chr. auftaucht. Dieses wiederum leitet sich vom altfranzösischen marier (heiraten) und schließlich vom lateinischen marītāre ab, was so viel bedeutet wie mit einem Ehemann oder einer Ehefrau versehen, und marītāri bedeutet heiraten. Das Adjektiv marīt-us -a, -um mit der Bedeutung Ehemann oder Ehefrau kann auch in der männlichen Form als Substantiv für "Ehemann" und in der weiblichen Form für "Ehefrau" verwendet werden. Das verwandte Wort "Ehe" leitet sich vom altfranzösischen Wort matremoine ab, das um 1300 n. Chr. auftaucht und sich letztlich vom lateinischen mātrimōnium ableitet, das die beiden Begriffe mater für "Mutter" und die Endung -monium für "Handlung, Zustand oder Bedingung" verbindet. ⓘ

Definitionen

Anthropologen haben mehrere konkurrierende Definitionen der Ehe vorgeschlagen, um die große Vielfalt der in verschiedenen Kulturen beobachteten Ehepraktiken zu erfassen. Sogar innerhalb der westlichen Kultur haben sich die Definitionen der Ehe von einem Extrem zum anderen und überall dazwischen bewegt" (wie Evan Gerstmann es formuliert hat). ⓘ

Durch Gewohnheit oder Gesetz anerkannte Beziehung

In The History of Human Marriage (1891) definierte Edvard Westermarck die Ehe als "eine mehr oder weniger dauerhafte Verbindung zwischen Mann und Frau, die über den bloßen Akt der Fortpflanzung hinaus bis nach der Geburt des Nachwuchses andauert". In The Future of Marriage in Western Civilization (1936) verwarf er seine frühere Definition und definierte die Ehe stattdessen vorläufig als "eine Beziehung zwischen einem oder mehreren Männern und einer oder mehreren Frauen, die durch Gewohnheit oder Gesetz anerkannt ist". ⓘ

Legitimität der Nachkommenschaft

Das anthropologische Handbuch Notes and Queries (1951) definierte die Ehe als "eine Verbindung zwischen einem Mann und einer Frau, bei der die von der Frau geborenen Kinder die anerkannten legitimen Nachkommen beider Partner sind". In Anerkennung einer Praxis des Nuer-Volkes im Sudan, die es Frauen erlaubt, unter bestimmten Umständen als Ehemann aufzutreten (die Geisterehe), schlug Kathleen Gough vor, diese Definition in "eine Frau und eine oder mehrere andere Personen" zu ändern. ⓘ

In einer Analyse der Eheschließungen bei den Nayar, einer polyandrischen Gesellschaft in Indien, stellte Gough fest, dass es in dieser Gruppe keine Ehemannrolle im herkömmlichen Sinne gab; diese im Westen einheitliche Rolle wurde zwischen einem nicht ansässigen "sozialen Vater" der Kinder der Frau und ihren Liebhabern aufgeteilt, die die eigentlichen Erzeuger waren. Keiner dieser Männer hatte rechtliche Ansprüche auf das Kind der Frau. Dies zwang Gough dazu, den sexuellen Zugang als Schlüsselelement der Ehe außer Acht zu lassen und sie allein im Hinblick auf die Legitimität der Nachkommenschaft zu definieren: Die Ehe ist "eine Beziehung zwischen einer Frau und einer oder mehreren anderen Personen, die vorsieht, dass ein Kind, das der Frau unter Umständen geboren wird, die nicht durch die Regeln der Beziehung verboten sind, die vollen Geburtsrechte erhält, die normalen Mitgliedern seiner Gesellschaft oder sozialen Schicht zustehen". ⓘ

Der Wirtschaftsanthropologe Duran Bell hat die auf der Legitimität basierende Definition mit der Begründung kritisiert, dass in einigen Gesellschaften die Ehe nicht Voraussetzung für die Legitimität ist. Er argumentierte, dass eine auf der Legitimität basierende Definition der Ehe in Gesellschaften, in denen die Unehelichkeit keine anderen rechtlichen oder sozialen Folgen für ein Kind hat als die Tatsache, dass die Mutter unverheiratet ist, zirkulär ist. ⓘ

Sammlung von Rechten

Edmund Leach kritisierte Goughs Definition als zu restriktiv in Bezug auf anerkannte legitime Nachkommen und schlug vor, die Ehe im Hinblick auf die verschiedenen Arten von Rechten zu betrachten, die sie begründen soll. In einem 1955 in der Zeitschrift Man erschienenen Artikel argumentierte Leach, dass es keine einheitliche Definition der Ehe für alle Kulturen gibt. Er stellte eine Liste von zehn Rechten vor, die mit der Ehe verbunden sind, darunter das sexuelle Monopol und Rechte in Bezug auf Kinder, wobei sich die spezifischen Rechte von Kultur zu Kultur unterscheiden. Zu diesen Rechten gehörten, so Leach, unter anderem:

1. "Einen rechtmäßigen Vater für die Kinder einer Frau zu bestimmen.
2. Eine legale Mutter für die Kinder eines Mannes zu bestimmen.
3. Dem Ehemann ein Monopol auf die Sexualität der Frau einzuräumen.
4. Der Frau ein Monopol auf die Sexualität des Mannes einräumen.
5. Dem Ehemann ein Teil- oder Monopolrecht auf die häuslichen und sonstigen Arbeitsleistungen der Ehefrau einräumen.
6. Der Ehefrau werden Teil- oder Monopolrechte an den häuslichen und sonstigen Arbeitsleistungen des Ehemannes eingeräumt.
7. Dem Ehemann wird die teilweise oder vollständige Kontrolle über das Vermögen der Ehefrau übertragen.
8. Der Ehefrau die teilweise oder vollständige Kontrolle über das Vermögen zu geben, das dem Ehemann gehört oder ihm möglicherweise zufällt.
9. Schaffung eines gemeinsamen Vermögens - einer Partnerschaft - zugunsten der Kinder der Ehe.
10. Begründung eines sozial bedeutsamen 'Verwandtschaftsverhältnisses' zwischen dem Ehemann und den Brüdern seiner Frau". ⓘ

Recht auf sexuellen Zugang

In einem 1997 in der Zeitschrift Current Anthropology erschienenen Artikel beschreibt Duran Bell die Ehe als "eine Beziehung zwischen einem oder mehreren Männern (männlich oder weiblich) als Teilhaber an einer oder mehreren Frauen, die diesen Männern ein Recht auf sexuellen Zugang innerhalb einer häuslichen Gruppe einräumt und Frauen identifiziert, die die Verpflichtung haben, den Forderungen dieser bestimmten Männer nachzugeben." Wenn Bell von "mehreren Männern" spricht, bezieht er sich auf korporative Verwandtschaftsgruppen wie z. B. Linien, die durch die Zahlung eines Brautpreises ein Recht auf die Nachkommen einer Frau behalten, selbst wenn ihr Mann (ein Mitglied der Linie) stirbt (Leviratsehe). Wenn Bell von "Männern (männlich oder weiblich)" spricht, bezieht er sich auf Frauen innerhalb der Abstammungslinie, die als "soziale Väter" für die von anderen Liebhabern geborenen Kinder der Frau einspringen können. (Siehe Nuer-"Geisterehe".) ⓘ

Arten

Monogamie

Antike sumerische Darstellung der Ehe von Inanna und Dumuzid ⓘ

Monogamie ist eine Form der Ehe, bei der eine Person während ihres Lebens oder zu einem beliebigen Zeitpunkt nur einen Ehepartner hat (serielle Monogamie). ⓘ

Der Anthropologe Jack Goody hat in seiner vergleichenden Studie über Ehen auf der ganzen Welt mit Hilfe des Ethnographischen Atlas eine starke Korrelation zwischen intensiver Ackerbaukultur, Mitgift und Monogamie festgestellt. Dieses Muster wurde in einem breiten Spektrum eurasischer Gesellschaften von Japan bis Irland gefunden. In den meisten afrikanischen Gesellschaften südlich der Sahara, die extensiven Ackerbau mit der Hacke betreiben, besteht dagegen ein Zusammenhang zwischen "Brautpreis" und Polygamie. Eine weitere Studie, die sich auf den Ethnographischen Atlas stützt, zeigt eine statistische Korrelation zwischen zunehmender Größe der Gesellschaft, dem Glauben an "hohe Götter" zur Unterstützung der menschlichen Moral und der Monogamie. ⓘ

In den Ländern, in denen Polygamie nicht erlaubt ist, begeht eine Person, die in einem dieser Länder eine Person heiratet, während sie noch rechtmäßig mit einer anderen verheiratet ist, das Verbrechen der Bigamie. In allen Fällen gilt die zweite Ehe als rechtlich null und nichtig. Neben der Ungültigkeit der zweiten und der folgenden Ehen drohen dem Bigamisten auch andere Strafen, die ebenfalls von Land zu Land unterschiedlich sind. ⓘ

Serien-Monogamie

Regierungen, die die Monogamie unterstützen, können eine einfache Scheidung zulassen. In einer Reihe westlicher Länder liegt die Scheidungsrate bei fast 50 %. Diejenigen, die wieder heiraten, tun dies in der Regel nicht mehr als drei Mal. Scheidung und Wiederverheiratung können daher zu "serieller Monogamie" führen, d. h. zu mehreren Ehen, aber jeweils nur einem legalen Ehepartner. Dies kann als eine Form der pluralen Paarung interpretiert werden, wie in den von Frauen geleiteten Gesellschaften in der Karibik, auf Mauritius und in Brasilien, wo die unverheirateten Partner häufig wechseln. Insgesamt machen diese Gesellschaften 16 bis 24 % der Kategorie "monogam" aus. ⓘ

Die serielle Monogamie schafft eine neue Art von Verwandten, die "Ex-". Die "Ex-Frau" zum Beispiel bleibt ein aktiver Teil des Lebens ihres "Ex-Mannes" oder ihrer "Ex-Frau", da sie durch die Übertragung von Ressourcen (Unterhalt, Kindergeld) oder das gemeinsame Sorgerecht miteinander verbunden sein können. Bob Simpson stellt fest, dass im britischen Fall die serielle Monogamie eine "erweiterte Familie" schafft - eine Reihe von Haushalten, die auf diese Weise miteinander verbunden sind, einschließlich mobiler Kinder (mögliche Ex-Partner können eine Ex-Frau, ein Ex-Schwager usw. sein, aber kein "Ex-Kind"). Diese "unklaren Familien" entsprechen nicht dem Bild der monogamen Kernfamilie. Als eine Reihe miteinander verbundener Haushalte ähneln sie dem polygonen Modell getrennter Haushalte, die von Müttern mit Kindern geführt werden, die an einen Mann gebunden sind, mit dem sie verheiratet sind oder von dem sie geschieden wurden. ⓘ

Polygamie

Polygamie ist eine Ehe, die mehr als zwei Ehepartner umfasst. Wenn ein Mann mit mehr als einer Frau gleichzeitig verheiratet ist, wird die Beziehung Polygynie genannt, und es besteht kein Eheband zwischen den Ehefrauen; wenn eine Frau mit mehr als einem Mann gleichzeitig verheiratet ist, wird sie Polyandrie genannt, und es besteht kein Eheband zwischen den Ehemännern. Wenn eine Ehe mehrere Ehemänner oder Ehefrauen umfasst, kann sie als Gruppenehe bezeichnet werden. ⓘ

Eine molekulargenetische Studie über die weltweite genetische Vielfalt des Menschen kam zu dem Schluss, dass sexuelle Polygynie typisch für die Fortpflanzungsmuster des Menschen war, bis zum Übergang zu sesshaften Ackerbaugemeinschaften vor etwa 10.000 bis 5.000 Jahren in Europa und Asien und in jüngerer Zeit in Afrika und Amerika. Wie bereits erwähnt, hat der Anthropologe Jack Goody in seiner vergleichenden Studie über Eheschließungen auf der ganzen Welt mit Hilfe des Ethnographischen Atlas herausgefunden, dass in den meisten afrikanischen Gesellschaften südlich der Sahara, die extensiven Ackerbau betreiben, ein Zusammenhang zwischen "Brautpreis" und Polygamie besteht. Eine Untersuchung anderer kulturübergreifender Stichproben hat bestätigt, dass das Fehlen des Pfluges der einzige Prädiktor für Polygamie war, obwohl andere Faktoren wie die hohe männliche Sterblichkeit in Kriegen (in nichtstaatlichen Gesellschaften) und der Stress durch Krankheitserreger (in staatlichen Gesellschaften) einen gewissen Einfluss hatten. ⓘ

Ehen werden nach der Anzahl der Ehepartner klassifiziert, die eine Person rechtmäßig hat. Das Suffix "-gamy" bezieht sich speziell auf die Anzahl der Ehepartner, wie z. B. Bi-Gamie (zwei Ehepartner, in den meisten Ländern illegal) und Poly-Gamie (mehr als ein Ehepartner). ⓘ

Die Akzeptanz der Polygamie als kulturelles Ideal und Praxis ist in den Gesellschaften unterschiedlich ausgeprägt. Dem Ethnographischen Atlas zufolge waren von 1 231 erfassten Gesellschaften 186 monogam; 453 hatten gelegentliche Polygamie; 588 hatten häufigere Polygamie und 4 hatten Polyandrie. Wie Miriam Zeitzen schreibt, unterscheidet sich die gesellschaftliche Toleranz für Polygamie jedoch von der Praxis der Polygamie, da sie Wohlstand voraussetzt, um mehrere Haushalte für mehrere Ehefrauen zu gründen. Die tatsächliche Praxis der Polygamie in einer toleranten Gesellschaft könnte tatsächlich gering sein, da die Mehrheit der Polygamie-Anwärter eine monogame Ehe führt. Die Verfolgung der Polygamie wird in Ländern, in denen sie zwar verboten ist, aber weiterhin praktiziert wird (De-facto-Polygamie), zusätzlich erschwert. ⓘ

Zeitzen merkt auch an, dass die westliche Wahrnehmung der afrikanischen Gesellschaft und der Heiratsmuster durch "widersprüchliche Bedenken der Nostalgie für die traditionelle afrikanische Kultur gegenüber der Kritik an der Polygamie als unterdrückend für Frauen oder schädlich für die Entwicklung" verzerrt ist. Die Polygamie wurde als eine Form der Menschenrechtsverletzung verurteilt, und es gab Bedenken wegen häuslicher Gewalt, Zwangsheirat und Vernachlässigung. Die überwiegende Mehrheit der Länder der Welt, darunter praktisch alle Industriestaaten, lässt Polygamie nicht zu. Es gibt Forderungen nach der Abschaffung der Polygamie in Entwicklungsländern. ⓘ

Polygamie

Bei der Polygamie sind die Ehefrauen in der Regel gleichberechtigt, auch wenn der Ehemann persönliche Vorlieben hat. Eine Form der De-facto-Polygamie ist das Konkubinat, bei dem nur eine Frau die Rechte und den Status einer Ehefrau erhält, während die anderen Frauen legale Hausmätressen bleiben. ⓘ

Auch wenn eine Gesellschaft als polygyn eingestuft wird, müssen nicht alle Ehen in ihr polygyn sein; es können auch monogame Ehen vorherrschen. Auf diese Flexibilität führt der Anthropologe Robin Fox den Erfolg der Polygynie als soziales Unterstützungssystem zurück: "Dies bedeutete oft - angesichts des unausgewogenen Geschlechterverhältnisses, der höheren männlichen Kindersterblichkeit, der kürzeren Lebensspanne von Männern, des Verlusts von Männern in Kriegszeiten usw. - dass die Frauen oft ohne finanzielle Unterstützung durch ihre Ehemänner dastanden. Um diesen Zustand zu korrigieren, mussten die Frauen bei der Geburt getötet werden, ledig bleiben, sich prostituieren oder in zölibatäre religiöse Orden abgeschoben werden. Polygone Systeme haben den Vorteil, dass sie, wie die Mormonen, jeder Frau ein Heim und eine Familie versprechen können". ⓘ

Dennoch ist Polygynie eine geschlechtsspezifische Frage, die den Männern asymmetrische Vorteile bietet. In einigen Fällen besteht ein großer Altersunterschied (bis zu einer Generation) zwischen einem Mann und seiner jüngsten Frau, was das Machtgefälle zwischen den beiden noch verstärkt. Spannungen gibt es nicht nur zwischen den Geschlechtern, sondern auch innerhalb der Geschlechter; ältere und jüngere Männer konkurrieren um Ehefrauen, und ältere und jüngere Ehefrauen im selben Haushalt können radikal unterschiedliche Lebensbedingungen und interne Hierarchien vorfinden. Mehrere Studien haben ergeben, dass die Beziehungen der Ehefrau zu anderen Frauen, einschließlich der Mitfrauen und der weiblichen Verwandten des Ehemannes, für ihren produktiven, reproduktiven und persönlichen Erfolg entscheidender sind als die Beziehungen zu ihrem Ehemann. In einigen Gesellschaften sind die Mitfrauen Verwandte, in der Regel Schwestern, eine Praxis, die als sororale Polygynie bezeichnet wird; es wird angenommen, dass die bereits bestehende Beziehung zwischen den Mitfrauen potenzielle Spannungen innerhalb der Ehe verringert. ⓘ

Fox argumentiert, dass "der Hauptunterschied zwischen Polygynie und Monogamie folgendermaßen formuliert werden könnte: Während es in beiden Systemen zur Mehrfachverpaarung kommt, können bei der Polygynie mehrere Verbindungen als legale Ehen anerkannt werden, während bei der Monogamie nur eine der Verbindungen so anerkannt wird. Oft ist es jedoch schwierig, eine klare Grenze zwischen den beiden Systemen zu ziehen. ⓘ

Da die Polygamie in Afrika zunehmend rechtlichen Beschränkungen unterliegt, wird in den städtischen Zentren eine Variante der De-facto-Polygamie (im Gegensatz zur rechtlichen oder de-jure-Polygamie) praktiziert. Obwohl es sich nicht um mehrere (jetzt illegale) formale Ehen handelt, folgen die häuslichen und persönlichen Arrangements alten polygnen Mustern. Die De-facto-Form der Polygynie ist auch in anderen Teilen der Welt anzutreffen (einschließlich einiger Mormonen-Sekten und muslimischer Familien in den Vereinigten Staaten). In einigen Gesellschaften, wie bei den Lovedu in Südafrika oder den Nuer im Sudan, können aristokratische Frauen zu weiblichen "Ehemännern" werden. Bei den Lovedu kann dieser weibliche Ehemann mehrere polygame Ehefrauen haben. Dabei handelt es sich nicht um eine lesbische Beziehung, sondern um ein Mittel zur legitimen Erweiterung des königlichen Stammbaums, indem die Kinder dieser Ehefrauen an ihn angehängt werden. Die Beziehungen gelten als polygyn, nicht als polyandrisch, da der weibliche Ehemann in Wirklichkeit eine männliche, geschlechtsspezifische politische Rolle einnimmt. ⓘ

Religiöse Gruppen haben unterschiedliche Ansichten über die Legitimität der Polygynie. Im Islam und im Konfuzianismus ist sie erlaubt. Im Judentum und im Christentum wurden in der Vergangenheit Praktiken erwähnt, die Polygynie beinhalten, jedoch wurde die völlige religiöse Akzeptanz solcher Praktiken nicht angesprochen, bis sie in späteren Passagen abgelehnt wurde. Heute verbieten sie die Polygynie ausdrücklich. ⓘ

Polyandrie

Polyandrie ist deutlich seltener als Polygynie, wenn auch weniger selten als die im Ethnographischen Atlas (1980) genannte Zahl, die nur die polyandrischen Gesellschaften im Himalaya-Gebirge auflistet. Neuere Studien haben 53 Gesellschaften außerhalb der 28 im Himalaya-Gebirge gefunden, die Polyandrie praktizieren. Sie ist am häufigsten in egalitären Gesellschaften anzutreffen, die durch eine hohe männliche Sterblichkeit oder Abwesenheit der Männer gekennzeichnet sind. Sie steht im Zusammenhang mit der teilweisen Vaterschaft, dem kulturellen Glauben, dass ein Kind mehr als einen Vater haben kann. ⓘ

Die Erklärung für die Polyandrie im Himalaya-Gebirge hängt mit der Landknappheit zusammen; durch die Heirat aller Brüder einer Familie mit derselben Frau (brüderliche Polyandrie) kann das Familienland intakt und ungeteilt bleiben. Würde jeder Bruder separat heiraten und Kinder bekommen, würde das Familienland in unhaltbare Kleinparzellen aufgeteilt. In Europa wurde dies durch die soziale Praxis der unteilbaren Vererbung verhindert (Enterbung der meisten Geschwister, von denen einige später zölibatäre Mönche und Priester wurden). ⓘ

Pluralehe

Die Gruppenehe (auch als multilaterale Ehe bekannt) ist eine Form der Polyamorie, bei der mehr als zwei Personen eine Familieneinheit bilden, wobei alle Mitglieder der Gruppenehe als mit allen anderen Mitgliedern der Gruppenehe verheiratet gelten und alle Mitglieder der Ehe die elterliche Verantwortung für alle aus der Ehe hervorgehenden Kinder teilen. In keinem Land ist die Gruppenehe rechtlich anerkannt, weder nach dem Gesetz noch als Ehe nach dem Gewohnheitsrecht, aber historisch gesehen wurde sie in einigen Kulturen Polynesiens, Asiens, Papua-Neuguineas und Amerikas praktiziert - ebenso wie in einigen intentionalen Gemeinschaften und alternativen Subkulturen wie den Oneida Perfectionists im Bundesstaat New York. Von den 250 Gesellschaften, über die der amerikanische Anthropologe George Murdock 1949 berichtete, gab es nur bei den Kaingang in Brasilien überhaupt keine Gruppenehen. ⓘ

Kinderehe

Eine Kinderehe ist eine Ehe, bei der ein Ehepartner oder beide Ehepartner unter 18 Jahre alt sind. Sie ist mit der Verlobung von Kindern und der Schwangerschaft von Teenagern verbunden. ⓘ

Kinderehen waren im Laufe der Geschichte weit verbreitet, in den Vereinigten Staaten sogar bis ins Jahr 1900, wo im Jahr 1880 n. Chr. im Bundesstaat Delaware das Heiratsalter bei 7 Jahren lag. Auch im Jahr 2017 gibt es in mehr als der Hälfte der 50 US-Bundesstaaten kein ausdrückliches Mindestalter für die Eheschließung, und in einigen Bundesstaaten ist das Alter sogar auf 14 Jahre festgelegt. Heute wird dies von internationalen Menschenrechtsorganisationen verurteilt. Kinderehen werden oft zwischen den Familien der künftigen Braut und des künftigen Bräutigams arrangiert, manchmal schon bei der Geburt des Mädchens. In den späten 1800er Jahren begannen jedoch in England und den Vereinigten Staaten feministische Aktivistinnen, Gesetze zur Anhebung des Schutzalters zu fordern, was schließlich in den 1920er Jahren in die Tat umgesetzt wurde, nachdem das Schutzalter auf 16-18 Jahre angehoben worden war. ⓘ

Kinderehen können auch im Rahmen von Brautentführungen vorkommen. ⓘ

Im Jahr 1552 n. Chr. wurden John Somerford und Jane Somerford Brereton im Alter von 3 bzw. 2 Jahren verheiratet. Zwölf Jahre später, im Jahr 1564, reichte John die Scheidung ein. ⓘ

Kinderheiraten gibt es zwar sowohl für Jungen als auch für Mädchen, doch die überwiegende Mehrheit der Kinderehepartner sind Mädchen. In vielen Fällen ist nur einer der Ehepartner ein Kind, in der Regel die Frau, da auf die Jungfräulichkeit der Frau Wert gelegt wird. Zu den Ursachen für Kinderehen gehören Armut, Brautpreis, Mitgift, Gesetze, die Kinderehen zulassen, religiöser und sozialer Druck, regionale Bräuche, die Angst, unverheiratet zu bleiben, und die vermeintliche Unfähigkeit von Frauen, für Geld zu arbeiten. ⓘ

Heutzutage sind Kinderehen in vielen Teilen der Welt weit verbreitet, am häufigsten in Südasien und Afrika südlich der Sahara, wo in einigen Ländern mehr als die Hälfte der Mädchen vor dem 18. In den meisten Teilen der Welt ist die Zahl der Kinderheiraten zurückgegangen. In den Industrieländern ist die Kinderehe verboten oder eingeschränkt. ⓘ

Mädchen, die vor dem 18. Lebensjahr heiraten, haben ein größeres Risiko, Opfer häuslicher Gewalt zu werden, als solche, die später heiraten, insbesondere wenn sie mit einem viel älteren Mann verheiratet sind. ⓘ

Gleichgeschlechtliche und drittgeschlechtliche Ehen

In indigenen und stammesgeschichtlichen Kulturen sind verschiedene Arten von gleichgeschlechtlichen Ehen dokumentiert worden. In Amerika war We'wha (Zuni) ein lhamana (männliche Individuen, die sich zumindest zeitweise so kleiden und in den Rollen leben, die in dieser Kultur normalerweise von Frauen ausgefüllt werden); We'wha war ein angesehener Künstler und diente als Abgesandter der Zuni in Washington, wo er Präsident Grover Cleveland traf. We'wha hatte mindestens einen Ehemann, der allgemein als solcher anerkannt war. ⓘ

Obwohl es eine relativ neue Praxis ist, gleichgeschlechtlichen Paaren die gleiche Form der rechtlichen Anerkennung der Ehe zu gewähren, wie sie für gemischtgeschlechtliche Paare üblich ist, gibt es in der ganzen Welt eine Reihe von Aufzeichnungen über gleichgeschlechtliche Verbindungen. In der griechischen Antike waren gleichgeschlechtliche Beziehungen ähnlich wie moderne Lebenspartnerschaften, im Gegensatz zu ihren verschiedengeschlechtlichen Ehen, in denen die Ehepartner nur wenige emotionale Bindungen hatten und der Ehemann die Freiheit hatte, sich auf sexuelle Beziehungen außerhalb der Ehe einzulassen. Der Codex Theodosianus (C. Th. 9.7.3) aus dem Jahr 438 n. Chr. sah für gleichgeschlechtliche Beziehungen schwere Strafen oder die Todesstrafe vor, aber die genaue Absicht des Gesetzes und seine Beziehung zur gesellschaftlichen Praxis sind unklar, da nur wenige Beispiele für gleichgeschlechtliche Beziehungen in dieser Kultur existieren. In einigen Regionen Chinas, z. B. in Fujian, wurden gleichgeschlechtliche Partnerschaften gefeiert. Die wahrscheinlich früheste dokumentierte gleichgeschlechtliche Hochzeit in der lateinischen Christenheit fand 1581 in Rom, Italien, in der Basilika San Giovanni a Porta Latina statt. ⓘ

Vorübergehende Ehen

In mehreren Kulturen wurden zeitlich begrenzte und bedingte Ehen geschlossen. Beispiele hierfür sind die keltische Praxis des Handfasting und die befristeten Ehen in der muslimischen Gemeinschaft. Die vorislamischen Araber praktizierten eine Form der zeitlich begrenzten Ehe, die sich bis heute in der Praxis der Nikah mut'ah, einem befristeten Ehevertrag, fortsetzt. Der islamische Prophet Mohammed billigte eine zeitlich befristete Ehe - sigheh im Iran und muta'a im Irak -, die eine legitimierende Deckung für Sexarbeiterinnen darstellen kann. Dieselben Formen der zeitlich begrenzten Ehe wurden in Ägypten, im Libanon und im Iran verwendet, um die Spende einer menschlichen Eizelle für die In-vitro-Fertilisation zu legalisieren; eine Frau kann diese Art der Ehe jedoch nicht nutzen, um eine Samenspende zu erhalten. Muslimische Kontroversen im Zusammenhang mit der Nikah Mut'ah haben dazu geführt, dass diese Praxis hauptsächlich auf schiitische Gemeinschaften beschränkt ist. Die matrilinearen Mosuo in China praktizieren das, was sie "Wanderehe" nennen. ⓘ

Konkubinat

In einigen Ländern kann das Zusammenleben unter bestimmten Umständen eine Ehe nach dem Gewohnheitsrecht oder eine nicht eingetragene Partnerschaft darstellen oder den unverheirateten Partnern verschiedene Rechte und Pflichten einräumen; in einigen Ländern wird das Zusammenleben anstelle einer institutionellen Ehe für die Besteuerung und die Sozialversicherung anerkannt. Dies ist zum Beispiel in Australien der Fall. Das Zusammenleben kann eine Option sein, die als eine Form des Widerstands gegen die traditionelle, institutionalisierte Ehe verfolgt wird. In diesem Zusammenhang behalten sich jedoch einige Staaten das Recht vor, die Beziehung als ehelich zu definieren oder anderweitig zu regeln, auch wenn die Beziehung nicht beim Staat oder einer religiösen Institution registriert wurde. ⓘ

Umgekehrt dürfen institutionalisierte Ehen keine Lebensgemeinschaften beinhalten. In manchen Fällen möchten zusammenlebende Paare nicht als verheiratet anerkannt werden. Dies kann der Fall sein, weil dadurch Renten- oder Unterhaltsansprüche beeinträchtigt werden, aus steuerlichen Gründen, aus Gründen der Einwanderung oder aus anderen Gründen. Solche Ehen sind auch in Peking immer häufiger anzutreffen. Guo Jianmei, Direktorin des Zentrums für Frauenstudien an der Universität Peking, sagte einem Korrespondenten von Newsday: "Wanderehen spiegeln die tiefgreifenden Veränderungen in der chinesischen Gesellschaft wider." Eine "wandernde Ehe" bezieht sich auf eine Art von temporärer Ehe, die von den Mosuo in China eingegangen wird, bei der die männlichen Partner anderswo leben und nächtliche Besuche machen. Ein ähnliches Arrangement in Saudi-Arabien, die so genannte Misyar-Ehe, beinhaltet ebenfalls, dass Mann und Frau getrennt leben, sich aber regelmäßig treffen. ⓘ

Partnerwahl

In einer Anzeige aus dem Jahr 1828, in der eine "Ehefrau gesucht" wird, verspricht ein Engländer, der behauptet, einen "großen Geschmack für das Bauen" zu haben, die Mitgift einer zukünftigen Ehefrau - 1000 Pfund und mehr - für den Bau eines Anwesens zu verwenden, das "auf Lebenszeit auf ihr ruhen wird". ⓘ

Die sozialen Regeln für die Auswahl eines Ehepartners sind in den verschiedenen Kulturen sehr unterschiedlich. Es gibt Unterschiede darin, inwieweit die Partnerwahl eine individuelle Entscheidung der Partner oder eine kollektive Entscheidung der Verwandtschaftsgruppen der Partner ist, und es gibt Unterschiede in den Regeln, die festlegen, welche Partner in Frage kommen. ⓘ

Dem Weltfruchtbarkeitsbericht der Vereinten Nationen von 2003 zufolge heiraten 89 % aller Menschen vor dem neunundvierzigsten Lebensjahr. Der Anteil der Frauen und Männer, die vor dem neunundvierzigsten Lebensjahr heiraten, sinkt in einigen Ländern auf fast 50 % und erreicht in anderen Ländern nahezu 100 %. ⓘ

In anderen Kulturen mit weniger strengen Regeln für die Gruppen, aus denen ein Partner ausgewählt werden kann, kann die Auswahl eines Ehepartners entweder bedeuten, dass das Paar einen Auswahlprozess des Werbens durchläuft, oder die Ehe kann von den Eltern des Paares oder einer externen Partei, einem Heiratsvermittler, arrangiert werden. ⓘ

Altersunterschied

Manche Menschen möchten eine Person heiraten, die älter oder jünger ist als sie selbst. Dies kann sich auf die Stabilität der Ehe auswirken, und Partner mit einem Altersunterschied von mehr als 10 Jahren stoßen in der Regel auf soziale Missbilligung. Außerdem haben ältere Frauen (über 35) ein höheres Gesundheitsrisiko, wenn sie schwanger werden (was nur dann ein Problem sein kann, wenn das Paar tatsächlich Kinder haben will). ⓘ

Sozialer Status und Wohlstand

Manche Menschen möchten eine Person heiraten, die einen höheren oder niedrigeren Status hat als sie selbst. Andere wollen Menschen heiraten, die einen ähnlichen Status haben. In vielen Gesellschaften heiraten Frauen Männer, die einen höheren sozialen Status haben. Es gibt Ehen, in denen beide Parteien einen Partner mit ähnlichem Status suchen. Es gibt andere Ehen, in denen der Mann älter ist als die Frau. ⓘ

Es gibt auch Personen, die eine Beziehung nicht aus Liebe, sondern wegen des Geldes eingehen wollen (also eine Art von Vernunftehe). Solche Menschen werden manchmal als Goldgräber bezeichnet. Durch Gütertrennung kann jedoch verhindert werden, dass das Vermögen nach einer Scheidung oder im Todesfall an den Partner weitergegeben wird. ⓘ

Männer mit höherem Einkommen heiraten eher und lassen sich seltener scheiden. Frauen mit hohem Einkommen lassen sich eher scheiden. ⓘ

Das Inzesttabu, Exogamie und Endogamie

Gesellschaften haben die Heirat mit Verwandten oft eingeschränkt, wobei das Ausmaß der verbotenen Beziehung sehr unterschiedlich ist. Ehen zwischen Eltern und Kindern oder zwischen Vollgeschwistern galten mit wenigen Ausnahmen als Inzest und waren verboten. Eheschließungen zwischen entfernteren Verwandten waren jedoch sehr viel häufiger, wobei eine Schätzung besagt, dass 80 % aller Ehen in der Geschichte zwischen Cousins und Cousinen zweiten Grades oder näher geschlossen wurden. Dieser Anteil ist zwar drastisch gesunken, aber es wird angenommen, dass immer noch mehr als 10 % aller Ehen zwischen Menschen geschlossen werden, die Cousins und Cousinen zweiten Grades oder noch näher verwandt sind. In den Vereinigten Staaten sind solche Ehen inzwischen stark stigmatisiert, und in 30 Bundesstaaten sind Ehen zwischen Cousins und Cousinen ersten Grades gesetzlich verboten. In Südkorea war es in der Vergangenheit illegal, jemanden mit demselben Nachnamen und derselben Abstammungslinie zu heiraten. ⓘ

Eine Avunculatehe ist eine Ehe zwischen einem Onkel und seiner Nichte oder zwischen einer Tante und ihrem Neffen. Solche Ehen sind in den meisten Ländern aufgrund des Inzestverbots illegal. Einige wenige Länder haben sie jedoch legalisiert, darunter Argentinien, Australien, Österreich, Malaysia und Russland. ⓘ

Familiendiagramm mit Verwandten, die nach der islamischen Scharia als mahrim (oder maharem) gelten: unverheiratete Verwandte, mit denen Geschlechtsverkehr als inzestuös gelten würde ⓘ

In verschiedenen Gesellschaften ist die Wahl des Partners oft auf geeignete Personen aus bestimmten sozialen Gruppen beschränkt. In einigen Gesellschaften ist es die Regel, dass ein Partner aus der eigenen sozialen Gruppe gewählt wird - Endogamie, dies ist oft der Fall in klassen- und kastenbasierten Gesellschaften. In anderen Gesellschaften hingegen muss der Partner aus einer anderen Gruppe als der eigenen gewählt werden - Exogamie. Dies kann in Gesellschaften der Fall sein, die eine totemistische Religion praktizieren, bei der die Gesellschaft in mehrere exogame totemistische Clans unterteilt ist, wie z. B. in den meisten australischen Aborigines-Gesellschaften. In anderen Gesellschaften wird von einer Person erwartet, dass sie ihren Kreuzcousin heiratet, eine Frau muss den Sohn der Schwester ihres Vaters heiraten und ein Mann muss die Tochter des Bruders seiner Mutter heiraten - dies ist häufig der Fall, wenn eine Gesellschaft die Verwandtschaft ausschließlich über patrilineare oder matrilineare Abstammungsgruppen zurückverfolgt, wie bei den Akan in Westafrika. Eine andere Art der Heiratswahl ist die Leviratsehe, bei der Witwen verpflichtet sind, den Bruder ihres Mannes zu heiraten, was vor allem in Gesellschaften vorkommt, in denen die Verwandtschaft auf endogamen Clangruppen beruht. ⓘ

Die Religion spielt in der Regel eine Rolle bei der Frage, welche Verwandten, wenn überhaupt, heiraten dürfen. Die Verwandtschaft kann blutsverwandt oder verschwägert sein, d. h. durch Blut oder durch Heirat. Was die Eheschließung von Cousins und Cousinen betrifft, so hat sich die katholische Politik von der anfänglichen Akzeptanz über eine lange Zeit des allgemeinen Verbots bis hin zur heutigen Forderung nach einer Ausnahmegenehmigung entwickelt. Der Islam hat sie immer erlaubt, während die hinduistischen Texte stark variieren. ⓘ

Vorgeschriebene Ehe

Eine arrangierte Ehe zwischen Ludwig XIV. von Frankreich und Maria Theresia von Spanien ⓘ

In einer Vielzahl von stammbaumbasierten Gesellschaften mit einem klassifikatorischen Verwandtschaftssystem werden potenzielle Ehepartner aus einer bestimmten Klasse von Verwandten gesucht, die durch eine präskriptive Heiratsregel bestimmt wird. Diese Regel kann von Anthropologen durch einen "deskriptiven" Verwandtschaftsbegriff ausgedrückt werden, wie z. B. "die Tochter des Bruders der Mutter des Mannes" (auch als "Kreuzcousine" bekannt). Solche deskriptiven Regeln verdecken die Perspektive des Teilnehmers: Ein Mann sollte eine Frau aus der Verwandtschaft seiner Mutter heiraten. In der Verwandtschaftsterminologie der Gesellschaft werden solche Verwandten in der Regel mit einem spezifischen Begriff bezeichnet, der sie als potenziell heiratsfähig ausweist. Pierre Bourdieu stellt jedoch fest, dass nur sehr wenige Eheschließungen dieser Regel folgen, und wenn, dann eher aus Gründen der "praktischen Verwandtschaft" wie dem Erhalt des Familienbesitzes als aus Gründen der "offiziellen Verwandtschaftsideologie". ⓘ

Soweit es zu regelmäßigen Eheschließungen nach vorgeschriebenen Regeln kommt, sind die Abstammungslinien in festen Beziehungen miteinander verbunden; diese Bindungen zwischen den Abstammungslinien können in verwandtschaftlich geprägten Gesellschaften politische Allianzen bilden. Der französische Strukturanthropologe Claude Lévi-Strauss entwickelte die Bündnistheorie, um die "elementaren" Verwandtschaftsstrukturen zu erklären, die durch die begrenzte Anzahl der möglichen präskriptiven Heiratsregeln entstehen. ⓘ

Eine pragmatische (oder "arrangierte") Ehe wird durch formale Verfahren der Familien- oder Gruppenpolitik erleichtert. Eine verantwortliche Autorität arrangiert oder fördert die Ehe; sie kann sogar einen professionellen Heiratsvermittler engagieren, um einen geeigneten Ehepartner für eine unverheiratete Person zu finden. Bei der Autoritätsperson kann es sich um die Eltern, die Familie, einen religiösen Amtsträger oder um einen Gruppenkonsens handeln. In manchen Fällen wählt die Autoritätsperson eine Verbindung zu anderen Zwecken als der ehelichen Harmonie aus. ⓘ

Zwangsehe

Die Kritik an der aserbaidschanischen Gesellschaft reicht von häuslicher Gewalt bis hin zur sozialen und politischen Teilhabe von Frauen in der Gemeinschaft ⓘ

Eine Zwangsehe ist eine Ehe, bei der eine der beiden Parteien oder beide gegen ihren Willen verheiratet werden. Zwangsverheiratungen werden in einigen Teilen der Welt, insbesondere in Südasien und Afrika, weiterhin praktiziert. Die Grenze zwischen Zwangsehe und einvernehmlicher Heirat kann verschwimmen, da die sozialen Normen dieser Kulturen vorschreiben, dass man sich bei der Wahl des Ehepartners niemals dem Wunsch der Eltern/Verwandten widersetzen darf; in solchen Kulturen sind Gewalt, Drohungen, Einschüchterungen usw. nicht erforderlich, die Person "stimmt" der Heirat einfach zu, auch wenn sie sie nicht will, und zwar aus dem implizierten sozialen Druck und der Pflicht heraus. Die in einigen Teilen der Welt bestehenden Bräuche des Brautpreises und der Mitgift können dazu führen, dass Menschen gekauft und in die Ehe verkauft werden. ⓘ

In einigen Gesellschaften, von Zentralasien über den Kaukasus bis nach Afrika, gibt es noch den Brauch der Brautentführung, bei dem eine Frau von einem Mann und seinen Freunden entführt wird. Manchmal handelt es sich dabei um eine Entführung, manchmal aber auch um sexuelle Gewalt. In früheren Zeiten war die raptio eine größere Version davon, bei der Gruppen von Frauen von Gruppen von Männern gefangen genommen wurden, manchmal im Krieg; das berühmteste Beispiel ist die Vergewaltigung der Sabinerinnen, die den ersten Bürgern Roms ihre Frauen lieferten. ⓘ

Andere Ehepartner werden einem Individuum mehr oder weniger aufgezwungen. Durch die Witwenvererbung erhält eine Witwe beispielsweise einen anderen Mann von den Brüdern ihres verstorbenen Mannes. ⓘ

In ländlichen Gebieten Indiens werden Kinderheiraten praktiziert, wobei die Eltern oft die Hochzeit arrangieren, manchmal sogar bevor das Kind geboren ist. Diese Praxis wurde durch den Child Marriage Restraint Act von 1929 verboten. ⓘ

Wirtschaftliche Erwägungen

Die finanziellen Aspekte der Ehe sind von Kultur zu Kultur unterschiedlich und haben sich im Laufe der Zeit verändert. ⓘ

In einigen Kulturen werden auch heute noch Mitgift und Vermögen der Braut verlangt. In beiden Fällen werden die finanziellen Vereinbarungen in der Regel zwischen dem Bräutigam (oder seiner Familie) und der Familie der Braut getroffen, wobei die Braut oft nicht an den Verhandlungen beteiligt ist und oft auch keine Wahl hat, ob sie an der Ehe teilnehmen möchte. ⓘ

Im frühneuzeitlichen Großbritannien wurde der soziale Status des Paares als gleichwertig angesehen. Nach der Eheschließung gehörten der gesamte Besitz (das so genannte "Vermögen") und die erwarteten Erbschaften der Frau dem Ehemann. ⓘ

Mitgift

Eine Mitgift ist "ein Verfahren, bei dem das elterliche Vermögen bei der Heirat (d. h. inter vivos) und nicht erst beim Tod des Inhabers (mortis causa) an die Tochter verteilt wird... Mit der Mitgift wird eine Art ehelicher Fonds eingerichtet, dessen Art sehr unterschiedlich sein kann. Dieser Fonds sichert ihren Unterhalt (oder ihre Ausstattung) im Witwenstand und dient schließlich der Versorgung ihrer Söhne und Töchter." ⓘ

In einigen Kulturen, vor allem in Ländern wie der Türkei, Indien, Bangladesch, Pakistan, Sri Lanka, Marokko und Nepal, wird weiterhin eine Mitgift erwartet. In Indien kommt es jährlich zu Tausenden von Todesfällen im Zusammenhang mit Mitgift. Um diesem Problem entgegenzuwirken, haben mehrere Länder Gesetze erlassen, die die Mitgift einschränken oder verbieten (siehe Mitgiftgesetz in Indien). In Nepal wurde die Mitgift im Jahr 2009 verboten. Einige Autoren sind der Ansicht, dass das Geben und Nehmen von Mitgift den Status und sogar das Bestreben widerspiegelt, in der sozialen Hierarchie aufzusteigen. ⓘ

Mitgift

Die direkte Mitgift steht im Gegensatz zum Brautgeld, das vom Bräutigam oder seiner Familie an die Eltern der Braut gezahlt wird, und zur indirekten Mitgift (oder Mitgift), bei der es sich um Eigentum handelt, das der Braut selbst vom Bräutigam bei der Heirat geschenkt wird und das in ihrem Besitz und unter ihrer Kontrolle bleibt. ⓘ

In der jüdischen Tradition bestanden die Rabbiner im Altertum darauf, dass die Eheleute einen Ehevertrag, die so genannte Ketubah, abschließen. In der Ketubah wurde unter anderem ein Betrag festgelegt, den der Ehemann im Falle einer Scheidung oder sein Nachlass im Falle seines Todes zu zahlen hatte. Dieser Betrag war ein Ersatz für die biblische Mitgift oder den Brautpreis, den der Bräutigam zum Zeitpunkt der Heirat an den Vater der Braut zu zahlen hatte. Diese Neuerung wurde eingeführt, weil der biblische Brautpreis ein großes soziales Problem darstellte: Viele junge angehende Ehemänner konnten den Brautpreis zu dem Zeitpunkt, an dem sie normalerweise heiraten sollten, nicht aufbringen. Um diesen jungen Männern die Möglichkeit zu geben, zu heiraten, verschoben die Rabbiner den Zeitpunkt, an dem der Betrag zu zahlen war, auf einen Zeitpunkt, an dem sie die Summe eher aufbringen konnten. Es sei auch darauf hingewiesen, dass sowohl die Mitgift als auch die Ketubah demselben Zweck dienten: dem Schutz der Ehefrau für den Fall, dass ihr Unterhalt wegfiel, entweder durch Tod oder Scheidung. Der einzige Unterschied zwischen den beiden Systemen war der Zeitpunkt der Auszahlung. Die Ketubah ist der Vorläufer des heutigen Anspruchs der Ehefrau auf Unterhalt im Falle der Zerrüttung der Ehe und auf Familienunterhalt für den Fall, dass der Ehemann die Frau in seinem Testament nicht angemessen versorgt. Eine weitere Funktion des Ketubah-Betrags bestand darin, den Ehemann davon abzuhalten, sich von seiner Frau scheiden zu lassen: Er musste über den Betrag verfügen, um ihn an die Frau zahlen zu können. ⓘ

Die Morgengabe, die auch vom Vater der Braut und nicht von der Braut arrangiert werden kann, wird der Braut selbst überreicht; der Name leitet sich von dem germanischen Stammesbrauch ab, sie am Morgen nach der Hochzeitsnacht zu überreichen. Sie kann zu Lebzeiten ihres Mannes über diese Morgengabe verfügen, hat aber Anspruch darauf, wenn sie verwitwet ist. Wenn die Höhe des Erbes nicht vertraglich, sondern gesetzlich geregelt ist, kann es als Mitgift bezeichnet werden. Je nach Rechtssystem und genauer Regelung kann es sein, dass die Frau nach ihrem Tod nicht mehr darüber verfügen kann und den Besitz verliert, wenn sie wieder heiratet. Die Morgengabe wurde jahrhundertelang in morganatischen Ehen beibehalten, in denen der niedrigere soziale Status der Ehefrau ihre Kinder davon abhielt, die Titel oder Ländereien eines Adligen zu erben. In diesem Fall diente die Morgengabe dem Unterhalt der Ehefrau und der Kinder. Eine weitere gesetzliche Regelung für die Witwenschaft war die Jointure-Ehe, bei der das Eigentum, häufig Grundbesitz, in gemeinschaftlicher Pacht gehalten wurde, so dass es nach dem Tod des Ehemanns automatisch an die Witwe überging. ⓘ

Die islamische Tradition kennt ähnliche Praktiken. Eine "mahr", entweder sofort oder später, ist der Anteil der Frau am Vermögen des Bräutigams (Scheidung) oder am Nachlass (Tod). Diese Beträge werden in der Regel auf der Grundlage des eigenen Vermögens und des Einkommens des Bräutigams und seiner Familie festgesetzt, in manchen Gegenden werden sie jedoch sehr hoch angesetzt, um den Bräutigam davon abzuhalten, die Scheidung zu vollziehen, oder um die Familie des Ehemanns davon abzuhalten, einen großen Teil des Nachlasses zu "erben", insbesondere wenn es keine männlichen Nachkommen aus der Ehe gibt. In einigen Ländern, darunter auch im Iran, kann die mahr oder der Unterhalt mehr betragen, als ein Mann jemals zu verdienen hoffen kann, manchmal bis zu 1.000.000 US-Dollar (4000 offizielle iranische Goldmünzen). Wenn der Ehemann die mahr nicht zahlen kann, entweder im Falle einer Scheidung oder auf Verlangen, muss er sie nach den geltenden Gesetzen im Iran in Raten zahlen. Die Nichtzahlung der mahr kann sogar zu einer Freiheitsstrafe führen. ⓘ

Die Personenstandsgesetzgebung Saudi-Arabiens basiert auf dem islamischen Gesetz, der Scharia. Die gleichgeschlechtliche Ehe ist in Saudi-Arabien wegen des Verbots der Homosexualität im Islam nicht erlaubt. Die Ehe wird nicht wie im Christentum als Sakrament verstanden, sondern als zivilrechtlicher Vertrag. Dieser Vertrag soll von Zeugen per Unterschrift bezeugt werden, und es muss eine gewisse Geldsumme („Mahr“) festgelegt werden, die von dem Mann an die Frau zu zahlen ist. In den frühen 1990er Jahren betrug der Wert eines durchschnittlichen Mahrs zwischen 25.000 und 40.000 Saudi-Riyal; gelegentlich kam es jedoch vor, dass Paare den Brauch des Mahrs gänzlich ablehnten und einen nominalen Betrag nutzten, um die formalen Bedingungen der saudischen Ehegesetze zu erfüllen. Der Ehevertrag kann auch bestimmen, dass die Mahr gestundet wird und erst zum Zeitpunkt der möglichen Scheidung zu zahlen ist, oder bestimmte andere Bedingungen festlegen, z. B. der Frau das Recht zusichern, sich scheiden zu lassen in dem Fall, dass der Mann eine weitere Frau heiratet. Bestehen solche oder ähnliche Vereinbarungen nicht, so obliegt nur dem Mann das Scheidungsrecht. Im Scheidungsfall verbleiben die Kinder bei ihrem Vater, so dass auf Wunsch des Mannes eine Mutter von ihren Kindern getrennt werden kann. ⓘ

Brautgeld

Traditionelle, formelle Übergabe des Brautgeldes (auch "sin sot" genannt) bei einer Verlobungsfeier in Thailand ⓘ

Die Brautgabe ist in Teilen Südostasiens (Thailand, Kambodscha), in Teilen Zentralasiens und in weiten Teilen Afrikas südlich der Sahara üblich. Er ist auch als Brautpreis bekannt, obwohl dieser Begriff in Ungnade gefallen ist, da er den Kauf der Braut impliziert. Der Brautpreis ist der Betrag an Geld, Eigentum oder Vermögen, den der Bräutigam oder seine Familie den Eltern einer Frau bei der Heirat ihrer Tochter mit dem Bräutigam zahlt. In der anthropologischen Literatur wird der Brautpreis häufig als Entschädigung der Familie der Braut für den Verlust ihrer Arbeitskraft und Fruchtbarkeit erklärt. In einigen Fällen ist der Brautpreis ein Mittel, mit dem die Bindung der Familie des Bräutigams an die Kinder der Ehe anerkannt wird. ⓘ

Besteuerung

In einigen Ländern kommen verheiratete Personen oder Paare in den Genuss verschiedener Steuervorteile, die Alleinstehende nicht in Anspruch nehmen können. So können die Ehegatten zum Beispiel ihre gemeinsamen Einkünfte zusammenrechnen. Dies ist für Ehepaare mit ungleichen Einkommen von Vorteil. Um dies auszugleichen, können die Länder eine höhere Steuerklasse für das gemittelte Einkommen eines Ehepaars vorsehen. Während die Einkommensdurchschnittsberechnung einem Ehepaar mit einem zu Hause bleibenden Ehepartner immer noch zugute kommen kann, würde eine solche Durchschnittsberechnung dazu führen, dass ein Ehepaar mit annähernd gleichem persönlichem Einkommen insgesamt mehr Steuern zahlt als zwei alleinstehende Personen. In den Vereinigten Staaten wird dies als "marriage penalty" bezeichnet. ⓘ

Wenn die Steuersätze nicht auf dem Durchschnittseinkommen, sondern auf der Summe der Einkommen der einzelnen Personen basieren, gelten in einem progressiven Steuersystem in der Regel höhere Steuersätze für jede einzelne Person in einem Zweiverdienerhaushalt. Dies ist am häufigsten bei Steuerpflichtigen mit hohem Einkommen der Fall und wird auch als Heiratsstrafe bezeichnet. ⓘ

Wird dagegen eine progressive Steuer auf die Einzelperson erhoben, ohne die Partnerschaft zu berücksichtigen, schneiden Doppelverdiener-Paare wesentlich besser ab als Einverdiener-Paare mit ähnlichem Haushaltseinkommen. Der Effekt kann noch verstärkt werden, wenn das Sozialsystem das gleiche Einkommen als gemeinsames Einkommen behandelt und damit dem nicht verdienenden Ehepartner den Zugang zur Sozialhilfe verwehrt. Solche Systeme gibt es zum Beispiel in Australien und Kanada. ⓘ

Nachehelicher Wohnsitz

In vielen westlichen Kulturen führt die Heirat in der Regel zur Gründung eines neuen Haushalts, der aus dem Ehepaar besteht, wobei die Eheleute zusammen in einer Wohnung leben und oft auch das gleiche Bett teilen, aber in einigen anderen Kulturen ist dies nicht üblich. Bei den Minangkabau in Westsumatra ist der Wohnsitz nach der Heirat matrilokal, d. h. der Ehemann zieht in den Haushalt der Mutter seiner Frau. Der Wohnsitz nach der Heirat kann auch patrilokal oder avunculokal sein. In diesen Fällen bilden die Eheleute keinen eigenständigen Haushalt, sondern bleiben Teil eines erweiterten Familienhaushalts. ⓘ

Frühe Theorien zur Erklärung der Determinanten des nachehelichen Wohnsitzes brachten diesen mit der geschlechtlichen Arbeitsteilung in Verbindung. Bei kulturübergreifenden Tests dieser Hypothese anhand weltweiter Stichproben konnte jedoch bisher kein signifikanter Zusammenhang zwischen diesen beiden Variablen festgestellt werden. Die Tests von Korotayev zeigen jedoch, dass der weibliche Beitrag zum Lebensunterhalt im Allgemeinen signifikant mit dem mütterlichen Wohnsitz korreliert. Diese Korrelation wird jedoch durch einen allgemeinen Polygynie-Faktor überlagert. ⓘ

In verschiedengeschlechtlichen Ehen führt ein höherer Beitrag der Frau zum Lebensunterhalt zwar tendenziell zu einem mütterlichen Wohnsitz, gleichzeitig aber auch zu einer allgemeinen nicht-soralen Polygynie, die die Matrilokalität effektiv zerstört. Wird dieser Polygynie-Faktor kontrolliert (z. B. durch ein multiples Regressionsmodell), erweist sich die Arbeitsteilung als signifikanter Prädiktor für den nachehelichen Wohnsitz. Murdocks Hypothesen über die Beziehungen zwischen der geschlechtlichen Arbeitsteilung und dem nachehelichen Wohnsitz waren also grundsätzlich richtig, auch wenn die tatsächlichen Beziehungen zwischen diesen beiden Gruppen von Variablen komplizierter sind als von ihm erwartet. ⓘ

In den westlichen Gesellschaften gibt es einen Trend zum neolokalen Wohnsitz. ⓘ

Recht

Das Eherecht bezieht sich auf die rechtlichen Voraussetzungen für die Gültigkeit einer Ehe, die von Land zu Land sehr unterschiedlich sind. ⓘ

In Artikel 16 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte heißt es: "Volljährige Männer und Frauen haben ohne Unterschied der Rasse, der Staatsangehörigkeit oder der Religion das Recht, eine Ehe einzugehen und eine Familie zu gründen. Sie haben Anspruch auf gleiche Rechte bei der Eheschließung, während der Ehe und bei deren Auflösung. Die Ehe darf nur mit der freien und vollen Zustimmung der künftigen Ehegatten geschlossen werden. ⓘ

Rechte und Pflichten

Die Ehe verleiht den Eheleuten und manchmal auch den Verwandten Rechte und Pflichten, da sie der einzige Mechanismus für die Schaffung von Verwandtschaftsbeziehungen (Schwiegereltern) ist. Diese können je nach Rechtsordnung Folgendes umfassen:

• Einem Ehegatten oder seiner Familie wird die Kontrolle über die sexuellen Dienste, die Arbeit und das Vermögen des anderen Ehegatten übertragen.
• Einem Ehepartner die Verantwortung für die Schulden des anderen übertragen.
• Gewährung von Besuchsrechten für einen Ehegatten, wenn der andere inhaftiert oder im Krankenhaus ist.
• Einem Ehegatten die Kontrolle über die Angelegenheiten des anderen zu übertragen, wenn der andere geschäftsunfähig ist.
• Einsetzung eines zweiten gesetzlichen Vormunds für das Kind eines Elternteils.
• Einrichtung eines gemeinsamen Vermögensfonds zugunsten der Kinder.
• Herstellung einer Beziehung zwischen den Familien der Ehegatten. ⓘ

Diese Rechte und Pflichten sind von Gesellschaft zu Gesellschaft und von Gruppe zu Gruppe sehr unterschiedlich. Dazu gehören arrangierte Ehen, familiäre Verpflichtungen, die rechtliche Gründung einer Kernfamilie, der rechtliche Schutz von Kindern und öffentliche Verpflichtungserklärungen. ⓘ

Eigentumsverhältnisse

In vielen Ländern hat heute jeder Ehepartner die Wahl, sein Vermögen getrennt zu halten oder es zusammenzulegen. Im letzteren Fall, der so genannten Gütergemeinschaft, gehört nach der Scheidung der Ehe jedem die Hälfte. In Ermangelung eines Testaments oder eines Treuhandvermögens geht das Eigentum des Verstorbenen in der Regel auf den überlebenden Ehegatten über. ⓘ

In einigen Rechtssystemen haften die Partner einer Ehe gemeinsam für die Schulden der Ehe. Dies beruht auf einer traditionellen Rechtsauffassung, der so genannten "Doctrine of Necessities", nach der in einer heterosexuellen Ehe der Ehemann dafür verantwortlich ist, seine Frau mit dem Notwendigsten zu versorgen. Wenn dies der Fall ist, kann ein Partner verklagt werden, um eine Schuld einzutreiben, für die er nicht ausdrücklich einen Vertrag abgeschlossen hat. Kritiker dieser Praxis weisen darauf hin, dass Inkassobüros dies missbrauchen können, indem sie ein unangemessen breites Spektrum von Schulden als Ausgaben der Ehe geltend machen. Die Kosten der Verteidigung und die Beweislast liegen dann bei der nicht vertragsschließenden Partei, die nachweisen muss, dass es sich bei den Ausgaben nicht um Schulden der Familie handelt. Die jeweiligen Unterhaltspflichten, sowohl während als auch nach der Ehe, sind in den meisten Rechtsordnungen geregelt; Unterhalt ist eine solche Methode. ⓘ

Beschränkungen

Die Ehe ist eine Institution, die historisch gesehen mit vielen Einschränkungen verbunden ist. Ob Alter, Rasse, sozialer Status, Blutsverwandtschaft oder Geschlecht - die Gesellschaft schränkt die Ehe aus Gründen des Kindeswohls, der Weitergabe gesunder Gene, der Wahrung kultureller Werte oder aufgrund von Vorurteilen und Ängsten ein. In fast allen Kulturen, die die Ehe anerkennen, gilt auch Ehebruch als Verstoß gegen die Bedingungen der Ehe. ⓘ

Alter

Die meisten Rechtsordnungen legen ein Mindestalter für die Eheschließung fest, d. h. eine Person muss ein bestimmtes Alter erreichen, um rechtlich heiraten zu dürfen. Dieses Alter kann von den Umständen abhängen, z. B. sind Ausnahmen von der allgemeinen Regel möglich, wenn die Eltern eines jungen Menschen ihre Zustimmung geben und/oder wenn ein Gericht entscheidet, dass die Heirat im besten Interesse des jungen Menschen ist (dies gilt häufig, wenn ein Mädchen schwanger ist). Obwohl die meisten Altersbeschränkungen bestehen, um zu verhindern, dass Kinder zu Ehen gezwungen werden, insbesondere mit viel älteren Partnern - Ehen, die negative Folgen für die Erziehung und die Gesundheit haben und zu sexuellem Missbrauch von Kindern und anderen Formen von Gewalt führen können -, sind solche Kinderehen in einigen Teilen der Welt nach wie vor üblich. Nach Angaben der UN sind Kinderehen in den ländlichen Gebieten Afrikas südlich der Sahara und Südasiens am weitesten verbreitet. Die zehn Länder mit den höchsten Raten an Kinderehen sind: Niger (75 %), Tschad, Zentralafrikanische Republik, Bangladesch, Guinea, Mosambik, Mali, Burkina Faso, Südsudan und Malawi. ⓘ

Verwandtschaft

Um Inzest und eugenische Gründe zu verhindern, haben die Heiratsgesetze Beschränkungen für die Heirat von Verwandten festgelegt. Direkte Blutsverwandte dürfen in der Regel nicht heiraten, bei Verwandten in der Seitenlinie sind die Gesetze dagegen zurückhaltend. ⓘ

Verwandtschaftsbeziehungen durch Heirat werden auch als "Affinität" bezeichnet, Beziehungen, die in der eigenen Herkunftsgruppe entstehen, können auch als Abstammungsgruppe bezeichnet werden. In einigen Kulturen kann man davon ausgehen, dass verwandtschaftliche Beziehungen sich auch auf diejenigen erstrecken, mit denen man wirtschaftliche oder politische Beziehungen hat, oder auf andere Formen sozialer Verbindungen. In manchen Kulturen können sie bis zu Göttern oder tierischen Vorfahren (Totems) zurückführen. Dies kann auf einer mehr oder weniger wörtlichen Basis aufgefasst werden. ⓘ

Rasse

U.S.-Bundesstaaten, nach dem Datum der Aufhebung der Anti-Mischlingsgesetze:

  Keine Gesetze verabschiedet

  Aufgehoben vor 1887

  Aufgehoben zwischen 1948 und 1967

  Aufgehoben am 12. Juni 1967 ⓘ

Gesetze zum Verbot der "Rassenvermischung" wurden in einigen nordamerikanischen Gerichtsbarkeiten von 1691 bis 1967, in Nazi-Deutschland (Nürnberger Gesetze) von 1935 bis 1945 und in Südafrika während des größten Teils der Apartheid-Ära (1949-1985) durchgesetzt. Alle diese Gesetze verboten in erster Linie die Heirat zwischen Personen unterschiedlicher Rasse oder ethnischer Zugehörigkeit, was in den USA als "amalgamation" oder "miscegenation" bezeichnet wurde. Die Gesetze in Nazideutschland und vielen US-Bundesstaaten sowie in Südafrika verboten auch sexuelle Beziehungen zwischen solchen Personen. ⓘ

In den Vereinigten Staaten verbot das Gesetz in einigen, aber nicht allen Bundesstaaten die Heirat von Weißen und Schwarzen und in vielen Bundesstaaten auch die Mischehen von Weißen mit amerikanischen Ureinwohnern oder Asiaten. In den USA wurden solche Gesetze als Anti-Mischehen-Gesetze bezeichnet. Von 1913 bis 1948 setzten 30 der damals 48 Bundesstaaten solche Gesetze durch. Obwohl 1871, 1912-1913 und 1928 ein "Anti-Miscegenation Amendment" zur Verfassung der Vereinigten Staaten vorgeschlagen wurde, wurde nie ein landesweites Gesetz gegen rassisch gemischte Ehen in Kraft gesetzt. Im Jahr 1967 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in der Rechtssache Loving gegen Virginia einstimmig, dass Anti-Mischehen-Gesetze verfassungswidrig sind. Mit diesem Urteil waren diese Gesetze in den verbleibenden 16 Staaten, in denen sie noch galten, nicht mehr in Kraft. ⓘ

Das nationalsozialistische Verbot der Rassenheirat und des Geschlechtsverkehrs zwischen Rassen wurde im September 1935 als Teil der Nürnberger Gesetze, des Gesetzes zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre, in Kraft gesetzt. Die Nürnberger Gesetze stuften die Juden als Rasse ein und verboten Eheschließungen und außereheliche sexuelle Beziehungen zunächst mit Menschen jüdischer Abstammung, später jedoch auch mit "Zigeunern, Negern oder deren Bastarden" und Menschen "deutschen oder verwandten Blutes". Solche Beziehungen wurden als "Rassenschande" bezeichnet und konnten mit Gefängnis (in der Regel gefolgt von der Deportation in ein Konzentrationslager) und sogar mit dem Tod bestraft werden. ⓘ

In Südafrika waren während der Apartheid auch gemischtrassige Ehen verboten. Der Prohibition of Mixed Marriages Act (Gesetz über das Verbot von Mischehen) von 1949 verbot Ehen zwischen Personen verschiedener Rassen, und der Immorality Act (Gesetz über die Unmoral) von 1950 stellte sexuelle Beziehungen mit einer Person anderer Rasse unter Strafe. ⓘ

Sex/Geschlecht

  Öffnung der Ehe für gleichgeschlechtliche Paare (Ringe: Einzelfälle)

  Gesetzgebung oder verbindliches Gerichtsurteil zur Einführung der gleichgeschlechtlichen Ehe, aber die Ehe ist noch nicht vorgesehen

  Gleichgeschlechtliche Eheschließung, die in bestimmten anderen Rechtsordnungen anerkannt wird und mit mehr Rechten ausgestattet ist als lokale gleichgeschlechtliche Ehen (falls vorhanden)

  Lebenspartnerschaften oder häusliche Partnerschaften

  Eingeschränkte rechtliche Anerkennung (eingetragene Lebensgemeinschaft)

  Lokale Zertifizierung ohne Rechtskraft

  Eingeschränkte Anerkennung von Ehen, die in bestimmten anderen Ländern geschlossen wurden (Aufenthaltsrecht für Ehegatten)

  Land unterliegt einem internationalen Gerichtsurteil zur Anerkennung gleichgeschlechtlicher Ehen

  Gleichgeschlechtliche Lebensgemeinschaften werden nicht rechtlich anerkannt ⓘ

Gleichgeschlechtliche Ehen werden in Argentinien, Australien, Belgien, Brasilien, Costa Rica, Dänemark, Deutschland, Ecuador, Finnland, Frankreich, Irland, Island, Kanada, Kolumbien, Luxemburg, Malta, Mexiko, Neuseeland, den Niederlanden, Norwegen, Österreich, Portugal, Schweden, Spanien, Südafrika, Taiwan, dem Vereinigten Königreich, den Vereinigten Staaten und Uruguay rechtlich geschlossen und anerkannt (landesweit oder in einigen Gerichtsbarkeiten). Israel erkennt im Ausland geschlossene gleichgeschlechtliche Ehen als vollwertige Ehen an. Darüber hinaus hat der Interamerikanische Gerichtshof für Menschenrechte ein Urteil gefällt, das die Anerkennung in mehreren Ländern Amerikas erleichtern dürfte. ⓘ

Die Einführung der gleichgeschlechtlichen Ehe ist von Land zu Land unterschiedlich und wurde entweder durch eine Änderung des Eherechts, ein Gerichtsurteil auf der Grundlage verfassungsmäßiger Gleichheitsgarantien oder durch eine direkte Abstimmung des Volkes (per Wahlinitiative oder Referendum) erreicht. Die Anerkennung der gleichgeschlechtlichen Ehe wird als Menschen- und Bürgerrecht sowie als politische, soziale und religiöse Frage betrachtet. Die prominentesten Befürworter der gleichgeschlechtlichen Ehe sind Menschenrechts- und Bürgerrechtsorganisationen sowie die medizinische und wissenschaftliche Gemeinschaft, während die prominentesten Gegner religiöse Gruppen sind. Verschiedene Glaubensgemeinschaften auf der ganzen Welt unterstützen die gleichgeschlechtliche Ehe, während viele religiöse Gruppen sie ablehnen. Umfragen zeigen, dass die Unterstützung für die Anerkennung der gleichgeschlechtlichen Ehe in allen entwickelten Demokratien und in einigen sich entwickelnden Demokratien stetig zunimmt. ⓘ

Die gesetzliche Anerkennung der Ehen gleichgeschlechtlicher Paare ist eines der wichtigsten Ziele der LGBT-Rechtsbewegung. ⓘ

Anzahl der Ehegatten

  Polygamie ist legal

  Polygamie ist nur für Muslime legal

  Polygamie ist in einigen Regionen legal (Indonesien)

  Polygamie ist illegal, aber die Praxis wird nicht kriminalisiert

  Polygamie ist illegal und ihre Ausübung wird kriminalisiert

  Rechtlicher Status unbekannt

* In Indien, Malaysia, den Philippinen und Singapur ist Polygamie nur für Muslime legal. * In Nigeria und Südafrika sind polygame Ehen nach dem Gewohnheitsrecht und für Muslime gesetzlich anerkannt. * In Mauritius sind polygame Ehen rechtlich nicht anerkannt. Muslimische Männer können jedoch bis zu vier Frauen "heiraten", die jedoch nicht den rechtlichen Status von Ehefrauen haben. ⓘ

Polygamie ist in den meisten muslimischen und afrikanischen Ländern weit verbreitet. In der Region des Nahen Ostens bilden Israel, die Türkei und Tunesien bemerkenswerte Ausnahmen. ⓘ

In den meisten anderen Ländern ist die Polygamie illegal. In den Vereinigten Staaten zum Beispiel ist Polygamie in allen 50 Bundesstaaten illegal. ⓘ

Im späten 19. Jahrhundert wurden die Bürger des selbstverwalteten Territoriums des heutigen Utah von der US-Bundesregierung durch die energische Durchsetzung mehrerer Kongressgesetze gezwungen, die Praxis der Polygamie aufzugeben, was sie schließlich auch taten. Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage schaffte diese Praxis 1890 in einem Dokument mit der Bezeichnung "Das Manifest" formell ab (siehe Polygamie der Heiligen der Letzten Tage im späten 19. Jahrhundert). Unter den amerikanischen Muslimen lebt schätzungsweise eine kleine Minderheit von 50.000 bis 100.000 Menschen in Familien, in denen ein Ehemann eine illegale polygame Beziehung führt. ⓘ

Mehrere Länder wie Indien und Sri Lanka erlauben nur ihren islamischen Bürgern die Polygamie. Einige Inder sind zum Islam konvertiert, um solche gesetzlichen Beschränkungen zu umgehen. In überwiegend christlichen Ländern sind polygame Partnerschaften in der Regel nicht erlaubt, mit einigen wenigen Ausnahmen wie der Republik Kongo, Uganda und Sambia. ⓘ

Staatliche Anerkennung

Wenn eine Eheschließung von einer staatlichen Institution in Übereinstimmung mit den Ehegesetzen der jeweiligen Gerichtsbarkeit und ohne religiösen Inhalt durchgeführt wird, handelt es sich um eine Zivilehe. Mit der Zivilehe werden die Rechte und Pflichten, die eine Ehe in den Augen des Staates mit sich bringt, anerkannt und begründet. In einigen Ländern wird eine vor Ort geschlossene religiöse Ehe nicht anerkannt, so dass für offizielle Zwecke eine separate Zivilehe erforderlich ist. Umgekehrt gibt es in einigen Ländern mit religiösem Rechtssystem keine Zivilehe, wie z. B. in Saudi-Arabien, wo im Ausland geschlossene Ehen möglicherweise nicht anerkannt werden, wenn sie im Widerspruch zur saudischen Auslegung des islamischen Religionsrechts geschlossen wurden. In Ländern mit einem gemischten säkularen/religiösen Rechtssystem wie dem Libanon und Israel gibt es innerhalb des Landes keine Zivilehe, so dass interreligiöse Ehen und verschiedene andere Ehen, die den religiösen Gesetzen widersprechen, im Land nicht geschlossen werden können; im Ausland geschlossene Zivilehen können jedoch vom Staat anerkannt werden, auch wenn sie den religiösen Gesetzen widersprechen. Im Falle der Anerkennung der Ehe in Israel gilt dies beispielsweise nicht nur für im Ausland geschlossene interreligiöse Ehen, sondern auch für im Ausland geschlossene gleichgeschlechtliche zivile Ehen. ⓘ

In verschiedenen Rechtsordnungen kann eine zivile Eheschließung als Teil der religiösen Trauung stattfinden, obwohl sie theoretisch getrennt sind. In einigen Ländern sind zivile Eheschließungen unter Umständen zulässig, die in bestimmten Religionen nicht erlaubt sind, wie z. B. gleichgeschlechtliche Ehen oder Lebenspartnerschaften. ⓘ

Auch der umgekehrte Fall kann eintreten. Die Partner sind möglicherweise nicht voll geschäftsfähig, und die Kirchen haben möglicherweise weniger strenge Grenzen als die Zivilgerichtsbarkeit. Dies gilt insbesondere für das Mindestalter oder körperliche Gebrechen. ⓘ

Es ist möglich, dass zwei Menschen von einer religiösen oder anderen Institution als verheiratet anerkannt werden, aber nicht vom Staat, und somit ohne die gesetzlichen Rechte und Pflichten einer Ehe; oder dass eine zivile Ehe von einer Religion als ungültig und sündhaft angesehen wird. Ebenso kann ein Paar nach einer zivilen Scheidung in religiösen Augen verheiratet bleiben. ⓘ

In den meisten souveränen Staaten und anderen Rechtsordnungen ist die rechtlich anerkannte Ehe auf verschiedengeschlechtliche Paare beschränkt, und eine abnehmende Zahl von ihnen erlaubt Polygynie, Kinderehen und Zwangsehen. In der heutigen Zeit hat eine wachsende Zahl von Ländern, vor allem entwickelte Demokratien, das Verbot der Eheschließung von interreligiösen, interrassischen und gleichgeschlechtlichen Paaren aufgehoben und deren rechtliche Anerkennung eingeführt. In einigen Gebieten können Kinderehen und Polygamie trotz der nationalen Gesetze gegen diese Praktiken vorkommen. ⓘ

Heiratserlaubnis, zivile Zeremonie und Registrierung

In einer Shinto-Zeremonie verheiratetes Paar in Takayama, Präfektur Gifu ⓘ

Ein frisch verheiratetes assyrisches Paar ⓘ

Eine Eheschließung wird in der Regel durch eine Hochzeits- oder Trauungszeremonie vollzogen. Die Zeremonie kann entweder von einem religiösen Amtsträger, einem Regierungsbeamten oder einem staatlich anerkannten Zelebranten abgehalten werden. In verschiedenen europäischen und einigen lateinamerikanischen Ländern muss eine religiöse Zeremonie getrennt von der erforderlichen zivilen Zeremonie abgehalten werden. In einigen Ländern - etwa in Belgien, Bulgarien, Frankreich, den Niederlanden, Rumänien und der Türkei - muss vor einer religiösen Zeremonie eine standesamtliche stattfinden. In einigen Ländern - insbesondere in den Vereinigten Staaten, Kanada, dem Vereinigten Königreich, der Republik Irland, Norwegen und Spanien - können beide Zeremonien zusammen abgehalten werden, wobei der Beamte, der die religiöse und die zivile Zeremonie vornimmt, auch als Vertreter des Staates die zivile Zeremonie durchführt. Um den Eindruck zu vermeiden, dass der Staat eine religiöse Eheschließung "anerkennt" (was in einigen Ländern verboten ist), wird gesagt, dass die "zivile" Zeremonie zur gleichen Zeit wie die religiöse Zeremonie stattfindet. Oft wird während der religiösen Zeremonie einfach ein Register unterschrieben. Wird der zivile Teil der religiösen Zeremonie ausgelassen, wird die Trauung nach dem Gesetz nicht als Eheschließung vom Staat anerkannt. ⓘ

In einigen Ländern, wie z. B. in Australien, können Eheschließungen privat und an einem beliebigen Ort stattfinden; in anderen Ländern, wie z. B. in England und Wales, muss die zivile Zeremonie an einem der Öffentlichkeit zugänglichen Ort stattfinden, der durch das Gesetz speziell für diesen Zweck zugelassen ist. In England musste der Ort der Eheschließung früher eine Kirche oder ein Standesamt sein, aber dies wurde auf jeden öffentlichen Ort mit der erforderlichen Genehmigung ausgedehnt. Eine Ausnahme bildet die Eheschließung mit einer speziellen Notlizenz (UK: licence), die in der Regel nur erteilt wird, wenn eine der Parteien unheilbar krank ist. Die Vorschriften darüber, wo und wann Personen heiraten können, sind von Ort zu Ort unterschiedlich. Einige Vorschriften verlangen, dass eine der Parteien ihren Wohnsitz im Zuständigkeitsbereich des Standesamtes (früher Gemeinde) hat. ⓘ

Jede religiöse Autorität hat Regeln für die Art und Weise, in der Eheschließungen von ihren Beamten und Mitgliedern durchgeführt werden müssen. Wenn religiöse Ehen staatlich anerkannt sind, muss auch der Trauzeuge dem Recht der jeweiligen Gerichtsbarkeit entsprechen. ⓘ

Ehe des bürgerlichen Rechts

In einigen wenigen Ländern können Ehen allein durch die Anwendung des Gesetzes geschlossen werden. Im Gegensatz zur typischen feierlichen Eheschließung mit Rechtsvertrag, Hochzeitszeremonie und anderen Einzelheiten kann eine Ehe des bürgerlichen Rechts als "Ehe aus Gewohnheit und im guten Glauben (Zusammenleben)" bezeichnet werden. Eine De-facto-Common-Law-Ehe ohne Lizenz oder Zeremonie ist in einigen Ländern rechtsverbindlich, hat aber in anderen Ländern keine rechtlichen Folgen. ⓘ

Lebenspartnerschaften

Verschiedene Befürworter der gleichgeschlechtlichen Ehe, wie z. B. dieser Demonstrant bei einer Demonstration in New York City gegen die kalifornische Proposition 8, sehen in einer zivilen Lebenspartnerschaft eine schlechtere Alternative zur rechtlichen Anerkennung der gleichgeschlechtlichen Ehe. ⓘ

Eine zivile Vereinigung, auch Lebenspartnerschaft genannt, ist eine gesetzlich anerkannte Form der Partnerschaft, die der Ehe ähnelt. Beginnend mit Dänemark im Jahr 1989 wurden in mehreren Ländern Lebenspartnerschaften unter dem einen oder anderen Namen gesetzlich verankert, um gleichgeschlechtlichen Paaren ähnliche (in einigen Ländern sogar identische) Rechte, Leistungen und Pflichten wie bei der Zivilehe zu gewähren. In einigen Ländern, wie Brasilien, Neuseeland, Uruguay, Ecuador, Frankreich und den US-Bundesstaaten Hawaii und Illinois, steht die Zivilehe auch andersgeschlechtlichen Paaren offen. ⓘ

"Vernunftehe"

Manchmal heiraten Menschen, um eine bestimmte Situation auszunutzen, was als Scheinehe bezeichnet wird. Im Jahr 2003 wurden über 180.000 Einwanderer als Ehepartner von US-Bürgern in die USA zugelassen; weitere wurden als Verlobte von US-Bürgern zugelassen, um innerhalb von 90 Tagen zu heiraten. Die Motive für diese Eheschließungen waren vielfältig und reichten von der Erlangung einer dauerhaften Aufenthaltsgenehmigung über die Sicherung einer Erbschaft mit Heiratsklausel bis hin zum Abschluss einer Krankenversicherung. Während es bei allen Ehen eine komplexe Kombination von Annehmlichkeiten gibt, die die Parteien zur Eheschließung motivieren, handelt es sich bei einer Scheinehe um eine Eheschließung, für die es keine normalen Gründe gibt. In einigen Ländern wie Singapur stehen Scheinehen unter Strafe. ⓘ

Zeitgenössische rechtliche und menschenrechtliche Kritik an der Ehe

"Esposas de Matrimonio" ("Hochzeitsmanschetten"), eine Ehering-Skulptur, die die Kritik an den Auswirkungen der Ehe auf die individuelle Freiheit zum Ausdruck bringt. Esposas ist eine Anspielung auf die spanische Sprache, in der sich der Singular des Wortes esposa auf einen Ehepartner und der Plural auf Handschellen bezieht. ⓘ

Als Argumente gegen die Ehe werden u. a. politische, philosophische und religiöse Kritik, die Sorge um die Scheidungsrate, die individuelle Freiheit und die Gleichstellung der Geschlechter, die Infragestellung der Notwendigkeit einer von staatlichen oder religiösen Autoritäten sanktionierten persönlichen Beziehung oder die Förderung des Zölibats aus religiösen oder philosophischen Gründen angeführt. ⓘ

Macht und Geschlechterrollen

Länder, in denen verheiratete Frauen ihren Ehemännern per Gesetz gehorchen müssen (Stand: 2015). ⓘ

Historisch gesehen hatten verheiratete Frauen in den meisten Kulturen nur sehr wenige eigene Rechte, da sie zusammen mit den Kindern der Familie als Eigentum des Ehemannes betrachtet wurden; als solche konnten sie weder Eigentum besitzen oder erben noch sich selbst rechtlich vertreten (siehe z. B. Konkubinat). Seit dem späten 19. Jahrhundert wurde die Ehe in einigen (vor allem westlichen) Ländern schrittweise rechtlich geändert, um die Rechte der Ehefrau zu verbessern. Zu diesen Änderungen gehörte, dass Ehefrauen eine eigene Rechtspersönlichkeit erhielten, das Recht der Ehemänner, ihre Frauen körperlich zu züchtigen, abgeschafft wurde, die Ehefrauen Eigentumsrechte erhielten, das Scheidungsrecht liberalisiert wurde, die Ehefrauen eigene Fortpflanzungsrechte erhielten und die Zustimmung der Ehefrau für sexuelle Beziehungen erforderlich war. Im 21. Jahrhundert gibt es nach wie vor Kontroversen über den rechtlichen Status verheirateter Frauen, die rechtliche Akzeptanz oder Nachsicht gegenüber Gewalt in der Ehe (insbesondere sexueller Gewalt), traditionelle Heiratsbräuche wie Mitgift und Brautpreis, Zwangsheirat, Heiratsalter und die Kriminalisierung von einvernehmlichen Verhaltensweisen wie vorehelichem und außerehelichem Sex. ⓘ

Feministische Theorien betrachten die gleichgeschlechtliche Ehe als eine Institution, die traditionell im Patriarchat verwurzelt ist und die männliche Überlegenheit und Macht gegenüber Frauen fördert. Diese Machtdynamik konzeptualisiert Männer als "die Versorger, die in der öffentlichen Sphäre agieren" und Frauen als "die Versorger, die in der privaten Sphäre agieren". "Theoretisch wurden Frauen ... [wurden] als Eigentum ihrer Ehemänner definiert .... Der Ehebruch einer Frau wurde immer mit größerer Strenge behandelt als der eines Mannes." "[F]eministische Forderungen nach einer Kontrolle der Frau über ihren eigenen Besitz wurden [in Teilen Großbritanniens] erst ... [Gesetze im späten 19. Jahrhundert verabschiedet wurden]." ⓘ

Die traditionelle heterosexuelle Ehe verpflichtete die Ehefrau, ihrem Mann sexuell zur Verfügung zu stehen, und den Ehemann, seine Frau materiell und finanziell zu unterstützen. Zahlreiche Philosophen, Feministinnen und andere akademische Persönlichkeiten haben sich im Laufe der Geschichte dazu geäußert und die Heuchelei rechtlicher und religiöser Autoritäten in Bezug auf sexuelle Fragen verurteilt; sie haben auf die mangelnde Wahlmöglichkeit einer Frau in Bezug auf die Kontrolle ihrer eigenen Sexualität hingewiesen und Parallelen zwischen der Ehe, einer als heilig propagierten Institution, und der Prostitution gezogen, die weithin verurteilt und verunglimpft wird (obwohl sie oft als "notwendiges Übel" toleriert wird). Mary Wollstonecraft bezeichnete im 18. Jahrhundert die Ehe als "legale Prostitution". Emma Goldman schrieb im Jahr 1910: "Für den Moralisten besteht die Prostitution nicht so sehr darin, dass die Frau ihren Körper verkauft, sondern vielmehr darin, dass sie ihn unehelich verkauft". Bertrand Russell schrieb in seinem Buch Ehe und Moral, dass: "Die Ehe ist für die Frau die häufigste Form des Lebensunterhalts, und die Gesamtmenge an unerwünschtem Sex, die von Frauen ertragen wird, ist in der Ehe wahrscheinlich größer als in der Prostitution." Angela Carter schrieb in Nights at the Circus: "Was ist die Ehe anderes als die Prostitution mit einem Mann anstelle von vielen?" ⓘ

Einige Kritiker wenden sich gegen das, was sie als Propaganda in Bezug auf die Ehe ansehen - von Seiten der Regierung, religiöser Organisationen und der Medien -, die aggressiv für die Ehe als Lösung für alle sozialen Probleme werben; zu dieser Propaganda gehört beispielsweise die Heiratsförderung in Schulen, wo Kinder, insbesondere Mädchen, mit positiven Informationen über die Ehe bombardiert werden, wobei ihnen nur die von den Behörden vorbereiteten Informationen präsentiert werden. ⓘ

Die Ausübung dominanter Geschlechterrollen durch Männer und unterwürfiger Geschlechterrollen durch Frauen beeinflusst die Machtdynamik in einer heterosexuellen Ehe. In einigen amerikanischen Haushalten verinnerlichen Frauen Geschlechterrollenstereotypen und nehmen oft die Rolle der "Ehefrau", der "Mutter" und der "Versorgerin" ein, um den gesellschaftlichen Normen und ihrem männlichen Partner zu entsprechen. Die Autorin Bell Hooks erklärt: "Innerhalb der Familienstruktur lernt der Einzelne, sexistische Unterdrückung als 'natürlich' zu akzeptieren, und wird darauf vorbereitet, andere Formen der Unterdrückung, einschließlich heterosexistischer Herrschaft, zu unterstützen." "Die kulturelle, wirtschaftliche, politische und rechtliche Vorherrschaft des Ehemannes" sei "[t]raditionell ... im englischen Recht". Dieser patriarchalischen Dynamik wird ein Konzept der egalitären oder Peer-Ehe gegenübergestellt, in der Macht und Arbeit gleichmäßig und nicht nach Geschlechterrollen aufgeteilt werden. ⓘ

In den USA haben Studien gezeigt, dass trotz der weit verbreiteten egalitären Ideale weniger als die Hälfte der Befragten ihre gegengeschlechtlichen Beziehungen als gleichberechtigt ansehen, wobei ungleiche Beziehungen häufiger vom männlichen Partner dominiert werden. Studien zeigen auch, dass verheiratete Paare die höchste Zufriedenheit in egalitären Beziehungen und die niedrigste Zufriedenheit in von der Frau dominierten Beziehungen finden. In den letzten Jahren haben egalitäre oder Peer-Ehen in einer Reihe von Ländern, darunter auch in den Vereinigten Staaten, zunehmend an politischer, wirtschaftlicher und kultureller Aufmerksamkeit gewonnen. ⓘ

Außerehelicher Sex

Christus und die Frau, die die Ehe gebrochen hat von Jan Brueghel dem Älteren, Pinakothek ⓘ

Magdalenen-Wäschereien waren Einrichtungen, die vom 18. bis zum späten 20. Jahrhundert in ganz Europa und Nordamerika existierten und in denen "gefallene Frauen", darunter auch unverheiratete Mütter, festgehalten wurden. Bild: Magdalenen-Wäscherei in Irland, ca. Anfang des 20. Jahrhunderts. ⓘ

Die Toleranz gegenüber außerehelichem Sex ist in den verschiedenen Gesellschaften unterschiedlich ausgeprägt. Die kulturübergreifende Standardstichprobe beschreibt das Vorkommen von außerehelichem Sex nach Geschlecht in über 50 vorindustriellen Kulturen. Das Vorkommen von außerehelichem Sex durch Männer wird in 6 Kulturen als "universell", in 29 Kulturen als "moderat", in 6 Kulturen als "gelegentlich" und in 10 Kulturen als "ungewöhnlich" beschrieben. Das Vorkommen von außerehelichem Sex durch Frauen wird in 6 Kulturen als "allgemein", in 23 Kulturen als "mäßig", in 9 Kulturen als "gelegentlich" und in 15 Kulturen als "selten" beschrieben. Drei Studien mit landesweit repräsentativen Stichproben in den Vereinigten Staaten ergaben, dass zwischen 10 und 15 % der Frauen und 20-25 % der Männer außerehelichen Sex haben. ⓘ

Viele der großen Weltreligionen betrachten sexuelle Beziehungen außerhalb der Ehe mit Missbilligung. Es gibt nicht-säkulare Staaten, in denen Geschlechtsverkehr vor der Ehe strafrechtlich geahndet wird. Sexuelle Beziehungen einer verheirateten Person mit einer anderen Person als ihrem Ehepartner werden als Ehebruch bezeichnet. Ehebruch gilt in vielen Rechtsordnungen als Verbrechen und ist ein Scheidungsgrund. ⓘ

In einigen Ländern wie Saudi-Arabien, Pakistan, Afghanistan, Iran, Kuwait, Malediven, Marokko, Oman, Mauretanien, Vereinigte Arabische Emirate, Sudan und Jemen ist jede Form sexueller Aktivität außerhalb der Ehe illegal. ⓘ

In einigen Teilen der Welt laufen Frauen und Mädchen, die beschuldigt werden, außereheliche sexuelle Beziehungen zu haben, Gefahr, Opfer von Ehrenmorden zu werden, die von ihren Familien begangen werden. Im Jahr 2011 wurden im Iran, in Somalia, Afghanistan, Sudan, Mali und Pakistan mehrere Menschen zum Tod durch Steinigung verurteilt, nachdem sie des Ehebruchs beschuldigt worden waren. Praktiken wie Ehrenmorde und Steinigungen werden in einigen Ländern weiterhin von etablierten Politikern und anderen Beamten unterstützt. In Pakistan verteidigte der pakistanische Bundesminister für Postdienste, Israr Ullah Zehri, nach den Ehrenmorden in Belutschistan 2008, bei denen fünf Frauen von Stammesangehörigen des Umrani-Stammes in Belutschistan getötet wurden, diese barbarische Praxis: "Dies sind jahrhundertealte Traditionen, und ich werde sie auch weiterhin verteidigen. Nur diejenigen, die sich unmoralischen Handlungen hingeben, sollten Angst haben." ⓘ

Sexuelle Gewalt

Ein ernsthaftes Problem im Zusammenhang mit der Ehe, das auf internationaler Ebene untersucht wurde, ist die sexuelle Gewalt in der Ehe. Während eines Großteils der Geschichte wurde Sex in der Ehe in den meisten Kulturen als ein "Recht" betrachtet, das man sich mit Gewalt nehmen konnte (oft von einem Mann von einer Frau), wenn man es "verweigerte". Mit der Entwicklung des Konzepts der Menschenrechte im 20. Jahrhundert und mit dem Aufkommen des Feminismus der zweiten Welle sind solche Ansichten nicht mehr so weit verbreitet. ⓘ

Das rechtliche und gesellschaftliche Konzept der Vergewaltigung in der Ehe hat sich in den meisten Industrieländern Mitte bis Ende des 20. Jahrhunderts entwickelt; in vielen anderen Teilen der Welt wird sie weder gesellschaftlich noch rechtlich als Form des Missbrauchs anerkannt. In mehreren osteuropäischen und skandinavischen Ländern war Vergewaltigung in der Ehe vor 1970 illegal, und in anderen westeuropäischen und englischsprachigen Ländern wurde sie in den 1980er und 1990er Jahren verboten. In England und Wales ist die Vergewaltigung in der Ehe seit 1991 illegal. Obwohl Vergewaltigung in der Ehe auch in Entwicklungsländern zunehmend unter Strafe gestellt wird, sind kulturelle, religiöse und traditionelle Ideologien über "eheliche Rechte" in vielen Teilen der Welt nach wie vor sehr ausgeprägt; und selbst in vielen Ländern, die über angemessene Gesetze gegen Vergewaltigung in der Ehe verfügen, werden diese Gesetze nur selten durchgesetzt. ⓘ

Abgesehen von der Vergewaltigung des Ehepartners ist die Heirat in vielen Teilen der Welt eng mit anderen Formen der sexuellen Gewalt verbunden: In einigen Ländern wie Marokko werden unverheiratete Mädchen und Frauen, die vergewaltigt wurden, von ihren Familien oft gezwungen, ihren Vergewaltiger zu heiraten. Da die Tatsache, Opfer einer Vergewaltigung geworden zu sein und die Jungfräulichkeit verloren zu haben, mit einem extremen sozialen Stigma behaftet ist und der "Ruf" des Opfers als geschädigt gilt, wird eine Ehe mit dem Vergewaltiger arrangiert. Dies ist angeblich sowohl für das Opfer von Vorteil - das nicht unverheiratet bleibt und seinen sozialen Status nicht verliert - als auch für den Vergewaltiger, der einer Bestrafung entgeht. Nachdem 2012 ein 16-jähriges marokkanisches Mädchen Selbstmord begangen hatte, nachdem sie von ihrer Familie gezwungen worden war, ihren Vergewaltiger zu heiraten, und nach der Heirat weiteren Misshandlungen durch den Vergewaltiger ausgesetzt war, gab es Proteste von Aktivisten gegen diese in Marokko übliche Praxis. ⓘ

In einigen Gesellschaften hat die hohe soziale und religiöse Bedeutung der ehelichen Treue, insbesondere der weiblichen, zur Folge, dass Ehebruch unter Strafe gestellt wird, oft mit harten Strafen wie Steinigung oder Auspeitschung, und dass Gewalttaten im Zusammenhang mit Untreue (wie Ehrenmorde) milder geahndet werden. Im 21. Jahrhundert sind die Strafgesetze gegen Ehebruch umstritten, und internationale Organisationen fordern ihre Abschaffung. Die Gegner von Ehebruchgesetzen argumentieren, dass diese Gesetze wesentlich zur Diskriminierung und Gewalt gegen Frauen beitragen, da sie selektiv und meist gegen Frauen durchgesetzt werden; dass sie Frauen daran hindern, sexuelle Gewalt anzuzeigen; und dass sie soziale Normen aufrechterhalten, die Gewaltverbrechen gegen Frauen durch Ehemänner, Familien und Gemeinschaften rechtfertigen. In einer gemeinsamen Erklärung der Arbeitsgruppe der Vereinten Nationen zur Diskriminierung von Frauen in Gesetz und Praxis heißt es: "Ehebruch als Straftatbestand verletzt die Menschenrechte der Frauen". Einige Menschenrechtsorganisationen argumentieren, dass die Kriminalisierung des Ehebruchs auch gegen den international anerkannten Schutz des Privatlebens verstößt, da sie einen willkürlichen Eingriff in die Privatsphäre des Einzelnen darstellt, der nach internationalem Recht nicht zulässig ist. ⓘ

Gesetze, Menschenrechte und Geschlechterstatus

Die Gesetze, die die heterosexuelle Ehe in vielen Ländern regeln, sind in die internationale Kritik geraten, weil sie internationalen Menschenrechtsstandards widersprechen, Gewalt gegen Frauen, Kinderheirat und Zwangsehe institutionalisieren, die Erlaubnis des Ehemannes erfordern, damit seine Frau einer bezahlten Arbeit nachgehen, juristische Dokumente unterzeichnen, Strafanzeige gegen jemanden erstatten, vor einem Zivilgericht klagen kann usw., die Anwendung von Gewalt durch Ehemänner zur "Disziplinierung" ihrer Ehefrauen sanktionieren und Frauen bei Scheidungen diskriminieren. ⓘ

Bis vor kurzem waren solche Dinge sogar in vielen westlichen Ländern legal: In Frankreich beispielsweise erhielten verheiratete Frauen 1965 das Recht, ohne die Erlaubnis ihres Mannes zu arbeiten, und in Westdeutschland erhielten Frauen dieses Recht 1977 (im Vergleich dazu hatten Frauen in Ostdeutschland viel mehr Rechte). In Spanien brauchte eine verheiratete Frau während der Franco-Ära für fast alle wirtschaftlichen Aktivitäten, einschließlich der Erwerbstätigkeit, des Besitzes von Eigentum und sogar des Verlassens des Hauses, die Zustimmung ihres Mannes, die als permiso marital bezeichnet wurde; der permiso marital wurde 1975 abgeschafft. ⓘ

Eine absolute Unterordnung der Frau unter ihren Ehemann wird in vielen Teilen der Welt als natürlich akzeptiert. So haben Erhebungen von UNICEF gezeigt, dass der Prozentsatz der Frauen im Alter von 15 bis 49 Jahren, die der Meinung sind, dass ein Ehemann seine Frau unter bestimmten Umständen schlagen oder verprügeln darf, in Afghanistan und Jordanien 90 %, in Mali 87 %, in Guinea und Timor-Leste 86 %, in Laos 81 % und in der Zentralafrikanischen Republik 80 % beträgt. Detaillierte Ergebnisse aus Afghanistan zeigen, dass 78 % der Frauen mit Prügeln einverstanden sind, wenn die Frau "ausgeht, ohne es ihm [dem Ehemann] zu sagen", und 76 % stimmen zu, "wenn sie mit ihm streitet". ⓘ

Im Laufe der Geschichte und auch heute noch in vielen Ländern haben die Gesetze mildernde Umstände, teilweise oder ganz, für Männer vorgesehen, die ihre Frauen wegen Ehebruchs getötet haben, wobei solche Taten oft als Verbrechen im Affekt angesehen werden und durch rechtliche Verteidigungsgründe wie Provokation oder Verteidigung der Familienehre gedeckt sind. ⓘ

Recht und Möglichkeit zur Scheidung

Während im internationalen Recht und in internationalen Konventionen anerkannt wird, dass eine Ehe nur mit Zustimmung geschlossen werden kann - d. h., dass Menschen nicht gezwungen werden können, gegen ihren Willen zu heiraten -, wird das Recht auf Scheidung nicht anerkannt; daher gilt es nicht als Verletzung der Menschenrechte, eine Person gegen ihren Willen in einer Ehe zu halten (wenn die betreffende Person zugestimmt hat), wobei die Frage der Scheidung der Beurteilung durch die einzelnen Staaten überlassen bleibt. ⓘ

In der EU war Malta 2011 das letzte Land, das die Scheidung zuließ. Weltweit sind die einzigen Länder, die eine Scheidung verbieten, die Philippinen und die Vatikanstadt, obwohl es in der Praxis in vielen Ländern, die ein verschuldensabhängiges Scheidungssystem anwenden, sehr schwierig ist, eine Scheidung zu erreichen. Die Möglichkeit, sich rechtlich und praktisch scheiden zu lassen, war und ist in vielen Ländern ein umstrittenes Thema, und der öffentliche Diskurs umfasst verschiedene Ideologien wie Feminismus, Sozialkonservatismus und religiöse Auslegungen. ⓘ

Mitgift und Brautgeld

Anti-Mitgift-Plakat in Bangalore, Indien ⓘ

In den letzten Jahren wurden die Bräuche der Mitgift und des Brautpreises international kritisiert, weil sie Konflikte zwischen Familien und Clans schüren, zu Gewalt gegen Frauen beitragen, den Materialismus fördern, Eigentumsdelikte verstärken (bei denen Männer Güter wie Vieh stehlen, um den Brautpreis bezahlen zu können) und armen Menschen das Heiraten erschweren. Afrikanische Frauenrechtlerinnen setzen sich für die Abschaffung des Brautpreises ein, der ihrer Meinung nach auf der Vorstellung beruht, dass Frauen eine Art Eigentum sind, das man kaufen kann. Der Brautpreis wurde auch kritisiert, weil er zum Kinderhandel beiträgt, wenn verarmte Eltern ihre jungen Töchter an reiche ältere Männer verkaufen. Ein hochrangiger Polizeibeamter aus Papua-Neuguinea forderte die Abschaffung des Brautpreises mit der Begründung, dass er einer der Hauptgründe für die Misshandlung von Frauen in diesem Land sei. Die gegenteilige Praxis der Mitgift wurde mit einem hohen Maß an Gewalt (siehe Tod durch Mitgift) und mit Verbrechen wie Erpressung in Verbindung gebracht. ⓘ

Außerhalb der Ehe geborene Kinder

Der Ausgestoßene, von Richard Redgrave, 1851. Ein Patriarch wirft seine Tochter und ihr uneheliches Kind aus dem Haus der Familie. ⓘ

Prozentualer Anteil der Geburten von unverheirateten Frauen, ausgewählte Länder, 1980 und 2007 ⓘ

In der Vergangenheit - und auch heute noch in vielen Ländern - waren außerehelich geborene Kinder einer starken sozialen Stigmatisierung und Diskriminierung ausgesetzt. In England und Wales waren solche Kinder als Bastarde und Hurenkinder bekannt. ⓘ

Es gibt erhebliche Unterschiede zwischen den Weltregionen hinsichtlich der sozialen und rechtlichen Stellung nichtehelicher Geburten, die von völliger Akzeptanz und Unumstrittenheit bis zu starker Stigmatisierung und Diskriminierung reichen. ⓘ

Das Europäische Übereinkommen über die Rechtsstellung nichtehelicher Kinder von 1975 schützt die Rechte von Kindern unverheirateter Eltern. In der Konvention heißt es u. a.: "Der Vater und die Mutter eines nichtehelichen Kindes haben die gleiche Verpflichtung, für den Unterhalt des Kindes zu sorgen, als ob es ehelich geboren wäre" und "Ein nichteheliches Kind hat das gleiche Recht auf Erbfolge in den Nachlass seines Vaters und seiner Mutter und eines Mitglieds der Familie seines Vaters oder seiner Mutter, als ob es ehelich geboren wäre." ⓘ

Während in den meisten westlichen Ländern die rechtlichen Ungleichheiten zwischen ehelichen und nichtehelichen Kindern weitgehend beseitigt wurden, ist dies in einigen Teilen der Welt nicht der Fall. ⓘ

Der rechtliche Status eines unverheirateten Vaters ist von Land zu Land sehr unterschiedlich. Ohne die freiwillige formale Anerkennung des Kindes durch den Vater ist in den meisten Fällen ein ordentliches Gerichtsverfahren erforderlich, um die Vaterschaft festzustellen. In einigen Ländern jedoch begründet das unverheiratete Zusammenleben eines Paares über einen bestimmten Zeitraum hinweg eine Vaterschaftsvermutung, die der einer formalen Ehe ähnelt. Dies ist in Australien der Fall. Unter welchen Umständen eine Vaterschaftsklage eingeleitet werden kann, welche Rechte und Pflichten ein Vater hat, wenn die Vaterschaft festgestellt wurde (ob er die elterliche Verantwortung erhalten kann und ob er gezwungen werden kann, für den Unterhalt des Kindes aufzukommen), sowie die Rechtsstellung eines Vaters, der das Kind freiwillig anerkennt, sind von Land zu Land sehr unterschiedlich. Eine besondere Situation ergibt sich, wenn eine verheiratete Frau ein Kind von einem anderen Mann als ihrem Ehemann bekommt. Einige Länder, wie z. B. Israel, lehnen in einem solchen Fall eine Anfechtung der Vaterschaft ab, um eine Stigmatisierung des Kindes zu vermeiden (siehe Mamzer, ein Begriff des jüdischen Rechts). Im Jahr 2010 entschied der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte zugunsten eines deutschen Mannes, der mit einer verheirateten Frau Zwillinge gezeugt hatte, und gewährte ihm ein Umgangsrecht mit den Zwillingen, obwohl die Mutter und ihr Ehemann ihm verboten hatten, die Kinder zu sehen. ⓘ

Die Schritte, die ein unverheirateter Vater unternehmen muss, um Rechte an seinem Kind zu erhalten, sind von Land zu Land unterschiedlich. In einigen Ländern (z. B. im Vereinigten Königreich - seit 2003 in England und Wales, 2006 in Schottland und 2002 in Nordirland) reicht es aus, wenn der Vater in der Geburtsurkunde eingetragen ist, um Elternrechte zu erhalten; in anderen Ländern, z. B. in Irland, reicht die Eintragung in die Geburtsurkunde nicht aus, um Rechte zu erhalten, sondern es müssen zusätzliche rechtliche Schritte unternommen werden (wenn die Mutter zustimmt, können beide Elternteile eine "eidesstattliche Erklärung" unterzeichnen; wenn die Mutter jedoch nicht zustimmt, muss der Vater vor Gericht gehen). ⓘ

Außerhalb der Ehe geborene Kinder werden immer häufiger, und in einigen Ländern sind sie sogar die Mehrheit. Jüngste Daten aus Lateinamerika zeigen, dass die Zahl der nichtehelichen Kinder in Kolumbien 74 %, in Peru 69 %, in Chile 68 %, in Brasilien 66 %, in Argentinien 58 % und in Mexiko 55 % beträgt. Im Jahr 2012 waren in der Europäischen Union 40 % der Geburten außerehelich, und in den Vereinigten Staaten lag die Zahl 2013 mit 41 % ähnlich hoch. Im Vereinigten Königreich wurden im Jahr 2012 48 % der Geburten von unverheirateten Frauen durchgeführt, in Irland waren es 35 %. ⓘ

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurden unverheiratete Frauen in einigen westlichen Ländern von den Behörden dazu gezwungen, ihre Kinder zur Adoption freizugeben. Dies war vor allem in Australien durch die Zwangsadoptionen in Australien der Fall, wobei die meisten dieser Adoptionen zwischen den 1950er und den 1970er Jahren stattfanden. Im Jahr 2013 entschuldigte sich die damalige australische Premierministerin Julia Gillard landesweit bei den von den Zwangsadoptionen Betroffenen. ⓘ

Einige Ehepaare entscheiden sich, keine Kinder zu haben. Andere sind aufgrund von Unfruchtbarkeit oder anderen Faktoren, die eine Empfängnis oder das Gebären von Kindern verhindern, nicht in der Lage, Kinder zu bekommen. In einigen Kulturen verpflichtet die Ehe die Frauen dazu, Kinder zu gebären. Im Norden Ghanas beispielsweise bedeutet die Zahlung des Brautgeldes, dass eine Frau Kinder gebären muss, und Frauen, die sich der Geburtenkontrolle bedienen, sind erheblichen Drohungen mit körperlichen Misshandlungen und Repressalien ausgesetzt. ⓘ

Religion

Ein Mann und eine Frau tauschen Ringe aus ⓘ

Religionen entwickeln sich in bestimmten geografischen und sozialen Milieus. Religiöse Haltungen und Praktiken in Bezug auf die Ehe sind unterschiedlich, weisen aber viele Gemeinsamkeiten auf. ⓘ

Abrahamitische Religionen

Baháʼí-Glaube

Die Baháʼí-Religion befürwortet die Ehe und betrachtet sie als ein Band, das beide Seiten stärkt. Eine Baháʼí-Ehe setzt das Einverständnis aller lebenden Eltern voraus. ⓘ

Christentum

"Da machte Gott, der Herr, eine Frau aus der Rippe, die er dem Manne entnommen hatte, und brachte sie zu dem Manne. Der Mann sagte: "Dies ist nun Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch; sie soll 'Frau' genannt werden, denn sie ist aus dem Manne genommen." Deshalb wird der Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und sich mit seiner Frau vereinigen, und sie werden ein Fleisch werden.

"...So sind sie nicht mehr zwei, sondern eins. Was nun Gott zusammengefügt hat, soll der Mensch nicht trennen."

- Jesus ⓘ

Krönung während der heiligen Ehe in der syro-malabarischen katholischen Kirche, einer katholischen Ostkirche und Teil der christlichen Gemeinschaft des Heiligen Thomas in Indien ⓘ

Christliche Hochzeit in Kyoto, Japan ⓘ

Russisch-orthodoxe Hochzeitszeremonie ⓘ

Das moderne Christentum stützt seine Ansichten über die Ehe auf die Lehren von Jesus und dem Apostel Paulus. Viele der größten christlichen Konfessionen betrachten die Ehe als ein Sakrament, eine heilige Institution oder einen Bund. ⓘ

Die ersten bekannten Dekrete zur Ehe stammen vom römisch-katholischen Konzil von Trient (24. Sitzung 1563), das die Gültigkeit der Ehe davon abhängig machte, dass die Trauung in Anwesenheit eines Priesters und zweier Zeugen stattfand. Der Verzicht auf das Erfordernis der elterlichen Zustimmung beendete eine Debatte, die seit dem 12. Jahrhundert geführt wurde. Im Falle einer zivilen Scheidung hatte und hat der unschuldige Ehepartner kein Recht, erneut zu heiraten, bis der Tod des anderen Ehepartners die noch gültige Ehe beendet, selbst wenn der andere Ehepartner sich des Ehebruchs schuldig gemacht hat. ⓘ

Vor dem 16. Jahrhundert, als die Betonung auf dem Ehevertrag und der Verlobung lag, wurden in der christlichen Kirche Ehen in der Vorhalle der Kirche geschlossen. Später wurde die Zeremonie in die Sakristei der Kirche verlegt. ⓘ

Christen heiraten häufig aus religiösen Gründen, sei es, um der biblischen Aufforderung nachzukommen, "dass der Mann Vater und Mutter verlasse und sich an seine Frau hänge, damit die beiden eins werden", oder um die göttliche Gnade des römisch-katholischen Sakraments in Anspruch zu nehmen. ⓘ

Katholiken, Ostorthodoxe sowie viele Anglikaner und Methodisten betrachten die als heilige Ehe bezeichnete Ehe als Ausdruck der göttlichen Gnade, die in den beiden erstgenannten christlichen Traditionen als Sakrament und Mysterium bezeichnet wird. Im westlichen Ritus sind die Spender des Sakraments die Eheleute selbst, wobei ein Bischof, Priester oder Diakon die Verbindung lediglich im Namen der Kirche bezeugt und segnet. In den rituellen Kirchen des Ostens fungiert der Bischof oder Priester als der eigentliche Spender des heiligen Geheimnisses; ostorthodoxe Diakone dürfen keine Eheschließungen vornehmen. Die westlichen Christen bezeichnen die Ehe gemeinhin als Berufung, während die östlichen Christen sie als Weihe und Martyrium betrachten, obwohl die theologischen Schwerpunkte, auf die die verschiedenen Bezeichnungen hinweisen, durch die Lehren der beiden Traditionen nicht ausgeschlossen werden. Die Eheschließung wird in der Regel im Rahmen eines eucharistischen Gottesdienstes (einer Hochzeitsmesse oder Göttlichen Liturgie) gefeiert. Das Sakrament der Ehe ist ein Hinweis auf die Beziehung zwischen Christus und der Kirche. ⓘ

Die römisch-katholische Tradition des 12. und 13. Jahrhunderts definierte die Ehe als ein von Gott geweihtes Sakrament, das die mystische Ehe zwischen Christus und seiner Kirche symbolisiert.

Der Ehebund, durch den ein Mann und eine Frau untereinander eine Partnerschaft für das ganze Leben eingehen, ist seinem Wesen nach auf das Wohl der Eheleute und die Zeugung und Erziehung von Nachkommenschaft ausgerichtet; dieser Bund zwischen Getauften ist von Christus, dem Herrn, zur Würde eines Sakraments erhoben worden.

Für katholische und methodistische Christen wird die gegenseitige Liebe zwischen Mann und Frau zu einem Abbild der ewigen Liebe, mit der Gott die Menschen liebt. In der Vereinigten Methodistischen Kirche findet die Feier der Heiligen Ehe idealerweise im Rahmen eines Gottesdienstes statt, zu dem auch die Feier der Eucharistie gehört. In ähnlicher Weise findet die Feier der Ehe zwischen zwei Katholiken normalerweise während der öffentlichen liturgischen Feier der Heiligen Messe statt, weil sie sakramental mit der Einheit des österlichen Geheimnisses Christi (Kommunion) verbunden ist. Die sakramentale Ehe begründet ein ewiges und ausschließliches Band zwischen den Ehegatten. Die Institution der Ehe und der ehelichen Liebe ist ihrem Wesen nach auf die Zeugung und Erziehung von Nachkommen ausgerichtet. Die Ehe schafft in der Kirche Rechte und Pflichten zwischen den Eheleuten und gegenüber ihren Kindern: "Eine Ehe mit der Absicht zu schließen, keine Kinder zu bekommen, ist ein schweres Unrecht und mehr als wahrscheinlich ein Grund für eine Annullierung". Nach der römisch-katholischen Gesetzgebung gelten die Nachkommen aus annullierten Beziehungen als ehelich. Zivilrechtlich wiederverheiratete Personen, die zivilrechtlich von einem lebenden und rechtmäßigen Ehepartner geschieden wurden, sind nicht von der Kirche getrennt, können aber keine eucharistische Kommunion empfangen. ⓘ

Scheidung und Wiederverheiratung werden zwar im Allgemeinen nicht befürwortet, aber von den einzelnen christlichen Konfessionen unterschiedlich gehandhabt, wobei bestimmte Traditionen, wie die katholische Kirche, das Konzept der Annullierung lehren. Die Reformierte Kirche in Amerika beispielsweise erlaubt die Scheidung und Wiederverheiratung, während Konfessionen wie die Evangelisch-methodistische Kirchenkonferenz die Scheidung außer im Fall von Unzucht verbieten und eine Wiederverheiratung unter keinen Umständen zulassen. Die östlich-orthodoxe Kirche erlaubt die Scheidung aus einer begrenzten Anzahl von Gründen und verlangt theoretisch, aber normalerweise nicht in der Praxis, dass eine Ehe nach der Scheidung mit einem bußfertigen Unterton gefeiert wird. In Bezug auf die Ehe zwischen einem Christen und einem Heiden vertrat die frühe Kirche "manchmal eine mildere Auffassung und berief sich auf das so genannte paulinische Privileg der zulässigen Trennung (1. Korinther 7) als legitimen Grund dafür, dass ein Konvertit sich von seinem heidnischen Ehepartner scheiden lassen und dann einen Christen heiraten durfte". ⓘ

Die katholische Kirche hält sich an das Gebot Jesu in Matthäus 19,6, wonach Eheleute, die ihre Ehe vollzogen haben, "nicht mehr zwei sind, sondern ein Fleisch". Was Gott zusammengefügt hat, darf kein Mensch trennen". Folglich ist die katholische Kirche der Auffassung, dass sie nicht befugt ist, eine sakramental gültige und vollzogene Ehe aufzulösen, und der Codex Iuris Canonici (Kirchengesetzbuch von 1983) bestätigt dies in den Kanones 1055-7. Konkret heißt es in Kanon 1056: "Die wesentlichen Eigenschaften der Ehe sind Einheit und Unauflöslichkeit; in der christlichen Ehe erhalten sie durch das Sakrament eine besondere Festigkeit". Kanon 1057, §2 erklärt, dass die Ehe "ein unwiderruflicher Bund" ist. Daher ist die Scheidung einer solchen Ehe eine metaphysische, moralische und rechtliche Unmöglichkeit. Die Kirche hat jedoch die Befugnis, eine vermeintliche "Ehe" zu annullieren, indem sie sie für von Anfang an ungültig erklärt, d. h. erklärt, dass sie keine Ehe ist und niemals eine gewesen ist, und zwar in einem Annullierungsverfahren, das im Grunde genommen eine Tatsachenermittlung und Tatsachenfeststellung ist. ⓘ

Für die protestantischen Konfessionen gehören zu den Zwecken der Ehe die intime Gemeinschaft, die Kindererziehung und die gegenseitige Unterstützung der Ehepartner bei der Erfüllung ihrer Lebensaufgaben. Die meisten reformierten Christen betrachteten die Ehe nicht als Sakrament, "weil sie die Ehe nicht als notwendiges Gnadenmittel für das Heil ansahen"; dennoch wird sie als Bund zwischen den Eheleuten vor Gott betrachtet.^cf. Darüber hinaus bekräftigten einige protestantische Konfessionen (wie die methodistischen Kirchen), dass die heilige Ehe ein "Gnadenmittel ist und somit sakramentalen Charakter hat". ⓘ

Ein Paar nach seiner Eheschließung im Tempel von Manti, Utah ⓘ

Seit dem 16. Jahrhundert haben fünf konkurrierende Modelle die Ehe in der westlichen Tradition geprägt, wie sie von John Witte, Jr. beschrieben werden:

• Die Ehe als Sakrament in der römisch-katholischen Tradition
• Die Ehe als soziales Gut in der lutherischen Reformation
• Die Ehe als Bund in den reformierten (und methodistischen) Traditionen
• Die Ehe als Commonwealth in der anglikanischen Tradition
• Die Ehe als Vertrag in der Tradition der Aufklärung ⓘ

Die Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS-Kirche) glauben, dass "die Ehe zwischen einem Mann und einer Frau von Gott eingesetzt ist und dass die Familie im Mittelpunkt des Plans des Schöpfers für das ewige Schicksal seiner Kinder steht". Sie sind der Ansicht, dass familiäre Beziehungen über das Grab hinaus bestehen bleiben können. Dies wird als "ewige Ehe" bezeichnet, die nur dann ewig sein kann, wenn autorisierte Priestertumsträger die Versiegelungszeremonie in heiligen Tempeln durchführen. ⓘ

In Bezug auf die Religion betont der historische christliche Glaube, dass christliche Hochzeiten in einer Kirche stattfinden sollten, da die christliche Ehe dort beginnen sollte, wo auch die Glaubensreise beginnt (Christen empfangen das Sakrament der Taufe in der Kirche in Gegenwart ihrer Gemeinde). Katholische christliche Hochzeiten müssen "in einem Kirchengebäude stattfinden", da die heilige Ehe ein Sakrament ist; Sakramente finden normalerweise in der Gegenwart Christi im Haus Gottes statt, und "Mitglieder der Glaubensgemeinschaft [sollten] anwesend sein, um das Ereignis zu bezeugen und denjenigen, die das Sakrament feiern, Unterstützung und Ermutigung zu geben". Die Bischöfe erteilen niemals die Erlaubnis, "wenn jemand darum bittet, in einem Garten, am Strand oder an einem anderen Ort außerhalb der Kirche getraut zu werden", und eine Dispens wird nur "unter außergewöhnlichen Umständen gewährt (zum Beispiel, wenn die Braut oder der Bräutigam krank oder behindert ist und nicht in die Kirche kommen kann)". Die kirchliche Eheschließung wird von Christen als Beitrag zu den Früchten gesehen, die das frisch vermählte Paar durch den regelmäßigen Besuch der Kirche an jedem Tag des Herrn und die Erziehung der Kinder im Glauben erzielt. ⓘ

Christliche Einstellungen zur gleichgeschlechtlichen Ehe

Obwohl viele christliche Konfessionen derzeit keine gleichgeschlechtlichen Ehen schließen, tun dies viele, wie z. B. die Presbyterianische Kirche (USA), einige Diözesen der Episkopalkirche, die Metropolitan Community Church, Quäker, die United Church of Canada und die United Church of Christ sowie einige anglikanische Diözesen. Die gleichgeschlechtliche Ehe wird von verschiedenen religiösen Konfessionen anerkannt. ⓘ

Islam

Frisch verheiratete Paare besuchen die Statuen von Timur, um den Segen zur Hochzeit in Usbekistan zu erhalten. ⓘ

Eine muslimische Braut pakistanischer Herkunft bei der Unterzeichnung der nikkah nama oder Heiratsurkunde ⓘ

Ein muslimisches Paar heiratet am Ufer des Tungabhadra-Flusses in Hampi, Indien ⓘ

Auch der Islam befürwortet die Heirat, wobei das Heiratsalter dann erreicht ist, wenn sich die Personen finanziell und emotional dazu bereit fühlen. ⓘ

Im Islam ist Polygynie erlaubt, während Polyandrie nicht erlaubt ist, mit der besonderen Einschränkung, dass ein Mann nicht mehr als vier legale Ehefrauen gleichzeitig haben kann und eine unbegrenzte Anzahl von Sklavinnen als Konkubinen, die ähnliche Rechte wie die Ehefrauen haben können, mit der Ausnahme, dass sie nicht frei sind, wenn der Mann keine Kinder mit ihnen hat, mit der Voraussetzung, dass der Mann in der Lage und bereit ist, seine Zeit und sein Vermögen gleichmäßig unter den jeweiligen Ehefrauen und Konkubinen aufzuteilen (diese Praxis des Konkubinats, wie im Judentum, ist in der heutigen Zeit nicht mehr anwendbar und wurde von Gelehrten aufgrund veränderter Ansichten über die Rolle der Sklaverei in der Welt als ungültig betrachtet). ⓘ

Damit eine muslimische Hochzeit stattfinden kann, müssen der Bräutigam und der Vormund der Braut (wali) beide der Heirat zustimmen. Ist der Vormund mit der Eheschließung nicht einverstanden, kann sie rechtlich nicht vollzogen werden. Wenn der Wali des Mädchens ihr Vater oder Großvater väterlicherseits ist, hat er das Recht, sie zur Heirat zu zwingen, auch gegen ihren erklärten Willen, wenn es sich um ihre erste Ehe handelt. Ein Vormund, der die Braut in die Ehe zwingen darf, wird wali mujbir genannt. ⓘ

Aus Sicht des islamischen Rechts (Scharia) bestehen die Mindestanforderungen und Pflichten in einer muslimischen Ehe darin, dass der Bräutigam für den Lebensunterhalt (Wohnung, Kleidung, Essen, Unterhalt) der Braut aufkommt, und im Gegenzug ist die Hauptaufgabe der Braut die Erziehung der Kinder zu richtigen Muslimen. Alle anderen Rechte und Pflichten sind zwischen dem Ehemann und der Ehefrau zu regeln und können sogar vor der eigentlichen Eheschließung in den Ehevertrag aufgenommen werden, sofern sie den Mindestanforderungen an die Ehe nicht zuwiderlaufen. ⓘ

Im sunnitischen Islam muss die Eheschließung in Anwesenheit von mindestens zwei zuverlässigen Zeugen und mit Zustimmung des Vormunds der Braut und des Bräutigams erfolgen. Nach der Eheschließung kann das Paar die Ehe vollziehen. Um eine 'urf-Ehe zu schließen, reicht es aus, wenn ein Mann und eine Frau ihre Absicht bekunden, einander zu heiraten, und die erforderlichen Worte vor einem geeigneten Muslim aufsagen. Die Hochzeitsfeier findet in der Regel im Anschluss daran statt, kann aber auch Tage oder Monate später abgehalten werden, wann immer das Paar und seine Familie dies wünschen; die Eheschließung darf jedoch nicht verheimlicht werden, da sie aufgrund der erforderlichen Zeugen als öffentliche Bekanntgabe gilt. ⓘ

Im schiitischen Islam kann die Eheschließung ohne die Anwesenheit von Zeugen erfolgen, wie es bei der (im sunnitischen Islam verbotenen) zeitweiligen Nikah mut'ah der Fall ist, jedoch mit dem Einverständnis sowohl der Braut als auch des Bräutigams. Nach der Eheschließung können sie ihre Ehe vollziehen. ⓘ

Judentum

Eine jüdische Hochzeit, Gemälde von Jozef Israëls, 1903 ⓘ

Eine Ketubah auf Hebräisch, ein jüdischer Ehevertrag, in dem die Pflichten der beiden Partner festgelegt sind ⓘ

Im Judentum beruht die Ehe auf den Gesetzen der Tora und ist eine vertragliche Bindung zwischen den Eheleuten, in der sie sich verpflichten, nur für einander da zu sein. Dieser Vertrag wird Kidduschin genannt. Obwohl die Fortpflanzung nicht der einzige Zweck ist, wird von einer jüdischen Ehe auch erwartet, dass sie das Gebot, Kinder zu bekommen, erfüllt. Das Hauptaugenmerk liegt auf der Beziehung zwischen den Eheleuten. Kabbalistisch gesehen bedeutet die Ehe, dass die Ehepartner zu einer einzigen Seele verschmelzen. Aus diesem Grund wird ein Mann als "unvollständig" betrachtet, wenn er nicht verheiratet ist, da seine Seele nur ein Teil eines größeren Ganzen ist, das noch vereinigt werden muss. ⓘ

Die hebräische Bibel (das christliche Alte Testament) beschreibt eine Reihe von Ehen, darunter die von Isaak, Jakob und Samson. Polygynie, d. h. Männer, die mehrere Frauen gleichzeitig haben, ist eine der häufigsten Eheformen in der hebräischen Bibel; eine andere ist das Konkubinat (pilegesh), das oft von einem Mann und einer Frau arrangiert wurde, die im Allgemeinen die gleichen Rechte wie eine vollwertige Ehefrau hatte (andere Formen des Konkubinats sind in Richter 19-20 zu sehen, wo die Massenverheiratung durch Entführung als eine Form der Bestrafung von Übeltätern praktiziert wurde). Heute ist es aschkenasischen Juden aufgrund eines von Gerschom ben Juda (gest. 1040) erlassenen Verbots untersagt, mehr als eine Frau zu heiraten. ⓘ

Bei den alten Hebräern war die Ehe eine häusliche Angelegenheit und keine religiöse Zeremonie; die Teilnahme eines Priesters oder Rabbiners war nicht erforderlich. ⓘ

Die Verlobung (erusin), die sich auf den Zeitpunkt bezieht, zu dem dieser verbindliche Vertrag geschlossen wird, ist von der eigentlichen Ehe (nissu'in) zu unterscheiden, wobei der Zeitraum zwischen diesen Ereignissen erheblich variiert. In biblischen Zeiten wurde die Ehefrau als persönliches Eigentum ihres Mannes betrachtet; die Beschreibungen der Bibel legen nahe, dass von ihr erwartet wurde, Aufgaben wie Spinnen, Nähen, Weben, Herstellen von Kleidung, Wasserholen, Brotbacken und Viehzucht zu übernehmen. In der Regel wurden die Ehefrauen jedoch sorgfältig versorgt, und von Männern mit mehr als einer Frau wurde erwartet, dass sie der ersten Frau weiterhin Nahrung, Kleidung und eheliche Rechte zukommen lassen. ⓘ

Da eine Frau als Eigentum betrachtet wurde, stand es ihrem Ehemann ursprünglich frei, sich aus jedem Grund und zu jeder Zeit von ihr scheiden zu lassen. Die Scheidung einer Frau gegen ihren Willen wurde von Gershom ben Judah auch für aschkenasische Juden verboten. Ein geschiedenes Paar durfte wieder zusammenkommen, es sei denn, die Frau hatte nach der Scheidung einen anderen geheiratet. ⓘ

Aus dem Alten Testament gilt die Erzählung von der Schaffung der Frau aus der Rippe Adams als Grundlage für das Verständnis der Ehe: „Darum verlässt der Mann Vater und Mutter und bindet sich an seine Frau, und sie werden ein Fleisch.“ (Gen 2,24 ) Immer wieder wird auch von polygamen Ehen berichtet, und die Könige Israels hatten nicht selten viele Frauen und Nebenfrauen (2. Samuel 5,13). Die Eifersucht und Rivalität in der polygamen Ehe wird im Leben Jakobs – einem der Stammväter Israels – in 1. Mose 30,1-23 beschrieben. Nach dem Sündenfall im Paradies hatte Gott den Mann als Haupt über die Frau gesetzt, so dass in der „biblischen Hierarchie“ die Frau ihrem Mann untersteht. Von daher gibt es viele Gemeinsamkeiten im Verständnis von Ehe zwischen Christen und Juden. ⓘ

Orthodoxe Juden glauben, dass ein Mann die Aufgabe hat, seine zweite Hälfte, also die Frau zu finden. Das liberale Judentum (Reformjudentum) glaubt hingegen, dass es nicht allein die Aufgabe des Mannes sei, eine Frau zu finden, sondern auch umgekehrt. Für beide ist die Eheschließung eine große Mitzwa und wird als eine der größten und wichtigsten Lebensentscheidungen für beide Partner betrachtet. Der Grundsatz „Jude ist, wer eine jüdische Mutter hat“ gilt für viele Männer jüdischen Glaubens bei der Partnerwahl zum Zwecke der Familiengründung als Richtschnur. ⓘ

Hinduismus

Hinduistische Hochzeitszeremonie bei einer Rajput-Hochzeit ⓘ

Ein nepalesisches Hindu-Paar bei der Hochzeitszeremonie ⓘ

Der Hinduismus betrachtet die Ehe als eine heilige Pflicht, die sowohl religiöse als auch soziale Verpflichtungen mit sich bringt. Der hinduistische Dharma hat vier Purusarthas vorgeschrieben, nämlich Dharma, Artha (Reichtum), Kama (Begierden) und Moksha. Der Zweck der Ehe sanskar ist es, die Purushartha von "Kama" zu erfüllen und dann allmählich in Richtung "Moksha" voranzukommen. In der alten hinduistischen Sanskrit-Literatur werden viele verschiedene Arten von Ehen und ihre Kategorisierung aufgeführt, die von "Gandharva Vivaha" (sofortige Eheschließung nur durch gegenseitiges Einverständnis der Beteiligten, ohne dass auch nur eine einzige dritte Person als Zeuge benötigt wird) über normale (heutige) Ehen bis hin zu "Rakshasa Vivaha" ("dämonische" Ehen, die durch Entführung eines Beteiligten durch den anderen Beteiligten, gewöhnlich, aber nicht immer, mit Hilfe anderer Personen, durchgeführt werden) reichen. Auf dem indischen Subkontinent sind arrangierte Ehen, bei denen die Eltern des Ehepartners oder ein älteres Familienmitglied den Partner auswählen, im Vergleich zu so genannten Liebesheiraten bis heute vorherrschend. Der Hindu Widow's Remarriage Act von 1856 ermöglicht es einer Hindu-Witwe, wieder zu heiraten. ⓘ

Buddhismus

Die buddhistische Auffassung von der Ehe betrachtet diese als eine weltliche Angelegenheit und somit nicht als ein Sakrament. Von Buddhisten wird erwartet, dass sie sich an die zivilen Ehegesetze halten, die von ihren jeweiligen Regierungen erlassen wurden. Gautama Buddha, der ein Kshatriya war, musste nach der Shakyan-Tradition eine Reihe von Prüfungen bestehen, um sich als Krieger zu beweisen, bevor er heiraten durfte. ⓘ

Sikhismus

Bei einer Sikh-Hochzeit geht das Paar viermal um das heilige Buch Guru Granth Sahib herum, und ein heiliger Mann rezitiert daraus im Kirtan-Stil. Die Zeremonie ist als "Anand Karaj" bekannt und steht für die heilige Vereinigung zweier Seelen, die zu einer einzigen werden. ⓘ

Wicca

Wicca-Hochzeiten sind gemeinhin als Handfastings bekannt und werden von Wicca gefeiert. Handfastings sind ein altes keltisches Ritual, bei dem die Hände zusammengebunden werden, um die Verbindung zweier Leben zu symbolisieren. Es wird häufig in Wicca- und Pagan-Zeremonien verwendet, hat sich aber auch im Mainstream etabliert und kommt sowohl in religiösen als auch in weltlichen Gelübden und Lesungen vor. Obwohl Handfastings für jeden Wicca unterschiedlich sind, beinhalten sie oft die Ehrung wickanischer Götter. Wicca hat ein gemeinsames Ehegelübde "solange die Liebe währt" anstelle des traditionellen christlichen "bis dass der Tod uns scheidet". Die erste Wicca-Hochzeit fand 1960 statt, zwischen Frederic Lamond und seiner Frau Gillian. Wicca sind nicht auf die traditionellen Ehen beschränkt, unabhängig vom Geschlecht und davon, wie lange sie bereit sind, sich auf eine lebenslange Beziehung einzulassen. ⓘ

Sex gilt bei den Wicca als fromme und heilige Aktivität. In einigen Traditionen wird Sex in Form des Großen Ritus ritualisiert, bei dem ein Hohepriester und eine Hohepriesterin die Götter und Göttinnen anrufen, damit sie sie besitzen, bevor sie miteinander Geschlechtsverkehr haben. Damit soll die magische Energie für die Anwendung von Zaubersprüchen erhöht werden. Es wird gesagt, dass es symbolisch verwendet wird, wobei die Athame den Penis und der Kelch die Vagina symbolisiert. ⓘ

Gesundheit und Einkommen

Eheschließungen werden mit besseren Ergebnissen für das Paar und seine Kinder in Verbindung gebracht, darunter ein höheres Einkommen für Männer, eine bessere Gesundheit und eine geringere Sterblichkeit. Ein Teil dieser Effekte ist darauf zurückzuführen, dass diejenigen, die bessere Erwartungen haben, häufiger heiraten. Einer systematischen Überprüfung der Forschungsliteratur zufolge scheint ein erheblicher Teil der Wirkung auf einen echten kausalen Effekt zurückzuführen zu sein. Der Grund dafür könnte sein, dass Eheschließungen vor allem Männer dazu bringen, zukunftsorientierter zu werden und eine wirtschaftliche und andere Verantwortung für die Familie zu übernehmen. In den Studien wird der Effekt der Selektivität auf zahlreiche Arten eliminiert. Allerdings ist ein Großteil der Forschung in diesem Sinne von geringer Qualität. Andererseits könnte der kausale Effekt sogar noch größer sein, wenn Geld, Arbeitsfähigkeiten und Erziehungspraktiken endogen sind. Verheiratete Männer sind weniger drogen- und alkoholabhängig und sind häufiger nachts zu Hause. ⓘ

Gesundheit

Die Ehe hat, wie andere enge Beziehungen auch, einen erheblichen Einfluss auf die Gesundheit. Verheiratete haben eine geringere Morbidität und Mortalität bei so unterschiedlichen Gesundheitsgefahren wie Krebs, Herzinfarkt und Operationen. Die Forschung zum Thema Ehe und Gesundheit ist Teil einer umfassenderen Studie über den Nutzen sozialer Beziehungen. ⓘ

Soziale Bindungen geben den Menschen ein Gefühl von Identität, Zielsetzung, Zugehörigkeit und Unterstützung. Sowohl die Tatsache, verheiratet zu sein, als auch die Qualität der Ehe wurden mit verschiedenen Gesundheitsmerkmalen in Verbindung gebracht. ⓘ

Die gesundheitsfördernde Wirkung der Ehe ist bei Männern stärker ausgeprägt als bei Frauen. Der Familienstand - die einfache Tatsache, verheiratet zu sein - bringt Männern mehr gesundheitliche Vorteile als Frauen. ⓘ

Die Gesundheit von Frauen wird stärker als die von Männern durch Ehekonflikte oder -zufriedenheit beeinflusst, so dass unglücklich verheiratete Frauen im Vergleich zu ihren ledigen Kolleginnen nicht gesünder sind. Die meisten Forschungsarbeiten zum Thema Ehe und Gesundheit haben sich auf heterosexuelle Paare konzentriert; es sind weitere Arbeiten erforderlich, um die gesundheitlichen Auswirkungen gleichgeschlechtlicher Ehen zu klären. ⓘ

Scheidung und Annullierung

In den meisten Gesellschaften beendet der Tod eines der Partner die Ehe. In monogamen Gesellschaften kann der andere Partner wieder heiraten, wenn auch manchmal erst nach einer Warte- oder Trauerzeit. ⓘ

In einigen Gesellschaften kann eine Ehe annulliert werden, wenn eine Behörde erklärt, dass die Ehe nie geschlossen wurde. In der Rechtsprechung gibt es häufig Bestimmungen für nichtige Ehen oder anfechtbare Ehen. ⓘ

Eine Ehe kann auch durch eine Scheidung aufgelöst werden. Zu den Ländern, die erst vor relativ kurzer Zeit die Scheidung legalisiert haben, gehören Italien (1970), Portugal (1975), Brasilien (1977), Spanien (1981), Argentinien (1987), Paraguay (1991), Kolumbien (1991), Irland (1996), Chile (2004) und Malta (2011). Seit 2012 sind die Philippinen und die Vatikanstadt die einzigen Länder, in denen eine Scheidung nicht möglich ist (auf den Philippinen wird dies derzeit diskutiert). Nach der Scheidung muss ein Ehepartner unter Umständen Unterhalt zahlen. Die Scheidungsgesetze und die Erleichterungen, die eine Scheidung mit sich bringt, sind weltweit sehr unterschiedlich. Nach einer Scheidung oder Aufhebung der Ehe steht es den Betroffenen frei, wieder zu heiraten (oder zu heiraten). ⓘ

In der Mitte des 20. Jahrhunderts wurde in den westlichen Ländern ein gesetzliches Recht der Ehepartner auf einvernehmliche Scheidung eingeführt. In den Vereinigten Staaten wurde die Ehescheidung ohne gegenseitiges Einverständnis erstmals 1969 in Kalifornien eingeführt; der letzte Staat, der sie legalisierte, war New York im Jahr 1989. ⓘ

Etwa 45 % der Ehen in Großbritannien und laut einer Studie aus dem Jahr 2009 46 % der Ehen in den USA enden mit einer Scheidung. ⓘ

Geschichte

Die Geschichte der Ehe wird oft unter Familiengeschichte oder Rechtsgeschichte betrachtet. ⓘ

Antike Welt

Alter Naher Osten

In vielen Kulturen gibt es Legenden über die Ursprünge der Ehe. Die Art und Weise, wie eine Ehe geführt wird, ihre Regeln und Auswirkungen haben sich im Laufe der Zeit verändert, ebenso wie die Institution selbst, je nach Kultur oder Bevölkerungsgruppe der jeweiligen Zeit. ⓘ

Die ersten Aufzeichnungen über Hochzeitszeremonien, die einen Mann und eine Frau vereinen, stammen aus dem alten Mesopotamien (ca. 2350 v. Chr.). Hochzeitszeremonien sowie Mitgift und Scheidung lassen sich bis nach Mesopotamien und Babylonien zurückverfolgen. ⓘ

Nach althebräischer Tradition galt die Ehefrau als wertvoller Besitz und wurde daher in der Regel sorgfältig gepflegt. Frühe Nomadengemeinschaften im Nahen Osten praktizierten eine Form der Ehe, die als beena bekannt ist und bei der eine Ehefrau ein eigenes Zelt besaß, in dem sie von ihrem Ehemann völlig unabhängig war. Dieses Prinzip scheint in Teilen der frühen israelitischen Gesellschaft überlebt zu haben, da einige frühe Bibelstellen bestimmte Ehefrauen als Eigentümerinnen eines Zeltes als persönlichen Besitz darzustellen scheinen (insbesondere Jael, Sarah und Jakobs Ehefrauen). ⓘ

Auch dem Ehemann wird indirekt eine gewisse Verantwortung gegenüber seiner Frau zugeschrieben. Das Bundesgesetzbuch ordnet an: "Nimmt er sich eine andere, so soll er ihre Nahrung, ihre Kleidung und ihre ehelichen Pflichten nicht vermindern". Wenn der Ehemann die erste Frau nicht mit diesen Dingen versorgt, soll sie geschieden werden, ohne dass sie dafür bezahlen muss. Der Talmud interpretiert dies als Verpflichtung des Mannes, jede seiner Frauen mit Nahrung und Kleidung zu versorgen und mit ihr Sex zu haben. Der Begriff "Pflicht der Ehe" wird jedoch auch so interpretiert, dass er alles umfasst, was man als Ehepaar tut, also mehr als nur sexuelle Aktivitäten. Und der Begriff "vermindern", was so viel bedeutet wie "verringern", zeigt, dass der Mann sie so behandeln muss, als wäre er nicht mit einer anderen verheiratet. ⓘ

Als polygyne Gesellschaft hatten die Israeliten keine Gesetze, die den Männern eheliche Treue vorschrieben. Der Prophet Maleachi sagt jedoch, dass niemand der Frau seiner Jugend untreu sein soll und dass Gott die Scheidung hasst. Auf ehebrecherische verheiratete Frauen, ehebrecherische Verlobte und die Männer, die mit ihnen schliefen, stand jedoch nach den biblischen Gesetzen gegen Ehebruch die Todesstrafe. Nach dem Priesterkodex des Buches Numeri musste eine schwangere Frau, die des Ehebruchs verdächtigt wurde, die Prüfung mit dem bitteren Wasser über sich ergehen lassen, eine Art Tortur, für deren Verurteilung jedoch ein Wunder erforderlich war. Die literarischen Propheten deuten darauf hin, dass Ehebruch trotz ihrer nachdrücklichen Proteste dagegen und trotz dieser rechtlichen Strenge häufig vorkam. ⓘ

Klassisches Griechenland und Rom

Im antiken Griechenland war für die Begründung einer heterosexuellen Ehe keine besondere zivilrechtliche Zeremonie erforderlich - es genügte das gegenseitige Einverständnis und die Tatsache, dass das Paar sich als Mann und Frau betrachten musste. Männer heirateten in der Regel im Alter von 20 Jahren und Frauen im Teenageralter. Es wird vermutet, dass diese Altersangaben für die Griechen sinnvoll waren, weil die Männer in der Regel mit Ende 20 mit dem Militärdienst fertig waren oder sich finanziell etabliert hatten, und die Heirat eines Mädchens im Teenageralter gewährleistete, dass sie genügend Zeit hatte, um Kinder zu gebären, da die Lebenserwartung deutlich niedriger war. Verheiratete griechische Frauen hatten in der antiken griechischen Gesellschaft nur wenige Rechte, und es wurde von ihnen erwartet, dass sie sich um das Haus und die Kinder kümmerten. Zeit war ein wichtiger Faktor in der griechischen Ehe. So gab es beispielsweise den Aberglauben, dass eine Heirat bei Vollmond Glück bringt, und laut Robert Flacelière heirateten die Griechen im Winter. Das Erbe war wichtiger als Gefühle: Eine Frau, deren Vater ohne männliche Erben stirbt, konnte gezwungen werden, ihren nächsten männlichen Verwandten zu heiraten - selbst wenn sie sich zuvor von ihrem Mann scheiden lassen musste. ⓘ

In der antiken römischen Gesellschaft gab es mehrere Arten von Eheschließungen. Die traditionelle ("konventionelle") Form, die conventio in manum, erforderte eine Zeremonie mit Zeugen und wurde ebenfalls mit einer Zeremonie aufgelöst. Bei dieser Art von Ehe verlor die Frau ihre familiären Erbrechte in ihrer alten Familie und gewann sie in der neuen. Sie war nun der Autorität ihres Mannes unterstellt. Es gab die freie Ehe, die als sine manu bekannt war. Bei dieser Form der Ehe blieb die Frau Mitglied ihrer ursprünglichen Familie; sie unterstand weiterhin der Autorität ihres Vaters, behielt ihre familiären Erbrechte bei ihrer alten Familie und erwarb keine bei der neuen Familie. Das Mindestalter für die Heirat von Mädchen war 12 Jahre. ⓘ

Germanische Stämme

Seuso und seine Frau ⓘ

Bei den alten Germanen waren die Braut und der Bräutigam ungefähr gleich alt und im Allgemeinen älter als ihre römischen Verwandten, zumindest laut Tacitus:

Die Jünglinge nehmen erst spät an den Freuden der Liebe teil und überschreiten daher das Alter der Pubertät unausgeschöpft; auch die Jungfrauen werden nicht in die Ehe gedrängt; es wird dieselbe Reife, dasselbe volle Wachstum verlangt: die Geschlechter vereinigen sich gleichmäßig und kräftig, und die Kinder erben die Kraft ihrer Eltern.

Während Aristoteles die Lebensmitte für Männer auf 37 Jahre und für Frauen auf 18 Jahre festsetzte, legte das westgotische Gesetzbuch aus dem 7. Jahrhundert die Lebensmitte für Männer und Frauen auf 20 Jahre fest, nach denen beide vermutlich heirateten. Tacitus gibt an, dass die alten germanischen Bräute im Durchschnitt etwa 20 Jahre alt waren und ungefähr das gleiche Alter wie ihre Ehemänner hatten. Tacitus hatte jedoch die deutschsprachigen Länder nie besucht, und die meisten seiner Informationen über Germanien stammen aus Sekundärquellen. Außerdem werden angelsächsische Frauen, wie auch die anderer germanischer Stämme, aufgrund archäologischer Funde als Frauen ab 12 Jahren bezeichnet, was bedeutet, dass das Heiratsalter mit der Pubertät zusammenfiel. ⓘ

Europa

Holzschnitt. Wie Reymont und Melusina sich verlobten / Und vom Bischof in ihrem Bett zu ihrer Vermählung gesegnet wurden. Aus der Melusine, 15. Jahrhundert. ⓘ

In der frühen christlichen Ära (30 bis 325 n. Chr.) wurde die Ehe in erster Linie als Privatsache betrachtet, für die keine einheitliche religiöse oder sonstige Zeremonie erforderlich war. Bischof Ignatius von Antiochien schreibt jedoch um 110 an Bischof Polykarp von Smyrna: "[Es] steht sowohl Männern als auch Frauen, die heiraten, zu, ihren Bund mit der Zustimmung des Bischofs zu schließen, damit ihre Ehe nach Gott und nicht nach ihrer eigenen Lust geschlossen wird." ⓘ

Im Europa des 12. Jahrhunderts nahmen Frauen den Nachnamen ihres Mannes an, und ab der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts war für die Eheschließung die Zustimmung der Eltern und der Kirche erforderlich. ⓘ

Von wenigen lokalen Ausnahmen abgesehen wurden christliche Ehen in Europa bis 1545 im gegenseitigen Einvernehmen geschlossen, indem die Parteien ihre Absicht zu heiraten erklärten und sich anschließend körperlich vereinigten. Die Eheleute versprachen sich gegenseitig mündlich, dass sie miteinander verheiratet sein würden; die Anwesenheit eines Priesters oder von Zeugen war nicht erforderlich. Dieses Versprechen wurde als "verbum" bezeichnet. Wenn es aus freien Stücken und in der Gegenwart gegeben wurde (z. B. "Ich heirate dich"), war es zweifelsfrei bindend; wenn es in der Zukunft gegeben wurde ("Ich werde dich heiraten"), stellte es ein Verlobungsversprechen dar. ⓘ

Im Jahr 1552 fand in Zufia (Navarra) eine Hochzeit zwischen Diego de Zufia und Mari-Miguel statt, die dem seit dem Mittelalter im Königreich üblichen Brauch folgte, aber der Mann kündigte die Ehe mit der Begründung, dass die Gültigkeit der Ehe an die Bedingung geknüpft sei, sie zu "reiten" ("si te cabalgo, lo cual dixo de bascuence (...) balvin yo baneça aren senar içateko"). Das Gericht des Königreichs wies die Klage des Ehemanns ab und bestätigte die Hochzeit, doch der Ehemann legte Berufung beim Gericht in Saragossa ein, das die Ehe annullierte. Nach der Charta von Navarra bestand die Grundverbindung in einer Zivilehe, für die kein Priester und mindestens zwei Zeugen erforderlich waren, und der Vertrag konnte auf dieselbe Weise aufgelöst werden. Die Kirche wiederum verfolgte diejenigen, die zweimal oder dreimal hintereinander heirateten, während ihre früheren Ehepartner noch lebten. Im Jahr 1563 schrieb das Konzil von Trient auf seiner vierundzwanzigsten Sitzung vor, dass eine gültige Ehe von einem Priester vor zwei Zeugen geschlossen werden muss. ⓘ

Eine der Aufgaben der Kirchen im Mittelalter bestand darin, Eheschließungen zu registrieren, was jedoch nicht obligatorisch war. Der Staat mischte sich nicht in Fragen der Ehe und des Personenstandes ein; diese Fragen wurden von den kirchlichen Gerichten entschieden. Im Mittelalter wurden Ehen arrangiert, manchmal schon bei der Geburt, und diese frühen Heiratsversprechen dienten oft dazu, Verträge zwischen verschiedenen königlichen Familien, Adligen und Erben von Lehen zu schließen. Die Kirche wehrte sich gegen diese aufgezwungenen Ehen und führte immer mehr Gründe für die Aufhebung dieser Vereinbarungen an. Mit der Ausbreitung des Christentums in der Römerzeit und im Mittelalter nahm die Idee der freien Wahl des Ehepartners zu und verbreitete sich mit ihr. ⓘ

Im mittelalterlichen Westeuropa trugen spätere Eheschließungen und höhere Raten des endgültigen Zölibats (das so genannte "europäische Heiratsmuster") dazu bei, das Patriarchat in seinem extremsten Ausmaß einzuschränken. Im mittelalterlichen England beispielsweise variierte das Heiratsalter in Abhängigkeit von den wirtschaftlichen Umständen, wobei Paare in schlechten Zeiten bis in die frühen Zwanzigerjahre heirateten und nach dem Schwarzen Tod, als es an Arbeitskräften mangelte, bis in die späten Teenagerjahre zurückfielen; dem Anschein nach war die Heirat von Jugendlichen in England nicht die Norm. Während der starke Einfluss der klassischen keltischen und germanischen Kulturen (die nicht streng patriarchalisch waren) dazu beitrug, den jüdisch-römischen patriarchalischen Einfluss auszugleichen, führten in Osteuropa die Tradition der frühen und allgemeinen Heirat (oft im frühen Jugendalter) sowie der traditionelle slawische patrilokale Brauch zu einer stark untergeordneten Stellung der Frau auf allen Ebenen der Gesellschaft. ⓘ

Das durchschnittliche Heiratsalter lag in Nordwesteuropa zwischen 1500 und 1800 bei etwa 25 Jahren. Da die Kirche vorschrieb, dass beide Parteien mindestens 21 Jahre alt sein mussten, um ohne die Zustimmung ihrer Eltern heiraten zu können, waren Braut und Bräutigam ungefähr gleich alt, wobei die meisten Bräute Anfang zwanzig und die meisten Bräutigame zwei oder drei Jahre älter waren, und eine beträchtliche Anzahl von Frauen heiratete zum ersten Mal in ihren Dreißigern und Vierzigern, insbesondere in städtischen Gebieten, wobei das Durchschnittsalter bei der ersten Eheschließung je nach den Umständen stieg und fiel. In besseren Zeiten konnten es sich mehr Menschen leisten, früher zu heiraten, so dass die Fruchtbarkeit zunahm, während in schlechten Zeiten Eheschließungen aufgeschoben wurden oder ausblieben, was die Familiengröße einschränkte; nach dem Schwarzen Tod ermöglichte die größere Verfügbarkeit von lukrativen Arbeitsplätzen mehr Menschen, jung zu heiraten und mehr Kinder zu bekommen, aber die Stabilisierung der Bevölkerung im 16. ⓘ

Das Heiratsalter war jedoch nicht absolut, da Kinderehen während des gesamten Mittelalters und auch später noch vorkamen, wobei nur einige von ihnen darunter waren:

• Die 1552 n. Chr. geschlossene Ehe zwischen John Somerford und Jane Somerford Brereto im Alter von 3 bzw. 2 Jahren.
• In den frühen 1900er Jahren untersuchte Magnus Hirschfeld das Schutzalter in etwa 50 Ländern und stellte fest, dass es häufig zwischen 12 und 16 Jahren liegt. Im Vatikan lag das Schutzalter bei 12 Jahren. ⓘ

Im Zuge der protestantischen Reformation ging die Aufgabe der Aufzeichnung von Eheschließungen und der Festlegung von Regeln für die Ehe auf den Staat über, was Martin Luthers Ansicht widerspiegelt, dass die Ehe ein "weltliches Ding" sei. Bis zum 17. Jahrhundert war der Staat in vielen protestantischen Ländern Europas an der Eheschließung beteiligt. ⓘ

In England galt unter der anglikanischen Kirche bis zur Verabschiedung des Lord-Hardwicke-Gesetzes im Jahr 1753 die Ehe durch Zustimmung und Zusammenleben. Mit diesem Gesetz wurden bestimmte Voraussetzungen für die Eheschließung eingeführt, darunter die Durchführung einer religiösen Zeremonie unter Anwesenheit von Zeugen. ⓘ

Eine Heirat im Jahr 1960 in Italien. Foto von Paolo Monti. ⓘ

Im Rahmen der Gegenreformation verfügte das Konzil von Trient im Jahr 1563, dass eine römisch-katholische Ehe nur dann anerkannt wird, wenn die Trauung von einem Priester und zwei Zeugen vollzogen wird. Das Konzil genehmigte auch einen 1566 herausgegebenen Katechismus, der die Ehe als "die eheliche Verbindung von Mann und Frau, die zwischen zwei berechtigten Personen geschlossen wird und die sie verpflichtet, ein Leben lang zusammenzuleben" definiert. ⓘ

In der frühen Neuzeit formulierten Johannes Calvin und seine protestantischen Kollegen die christliche Ehe neu, indem sie die Genfer Heiratsverordnung erließen, die für die Anerkennung der Ehe die doppelte Forderung nach staatlicher Registrierung und kirchlicher Weihe aufstellte. ⓘ

In England und Wales wurde mit dem Marriage Act von Lord Hardwicke aus dem Jahr 1753 eine formelle Zeremonie für die Eheschließung vorgeschrieben, wodurch die Praxis der "Fleet Marriage", einer irregulären oder heimlichen Ehe, eingeschränkt wurde. Dabei handelte es sich um heimliche oder irreguläre Eheschließungen, die im Fleet-Gefängnis und an Hunderten von anderen Orten vollzogen wurden. Von den 1690er Jahren bis zum Marriage Act von 1753 wurden allein im Fleet Prison bis zu 300.000 heimliche Ehen geschlossen. Das Gesetz verlangte, dass die Eheschließung von einem anglikanischen Priester in der anglikanischen Kirche vollzogen wurde, dass zwei Zeugen anwesend waren und dass die Trauung registriert wurde. Das Gesetz galt nicht für jüdische Ehen oder Ehen von Quäkern, deren Eheschließungen weiterhin ihren eigenen Bräuchen unterlagen. ⓘ

Frisch Verheiratete nach einer zivilen Zeremonie im Turm des Stockholmer Rathauses im Jahr 2016 ⓘ

In England und Wales werden seit 1837 standesamtliche Ehen als rechtliche Alternative zu kirchlichen Ehen gemäß dem Marriage Act 1836 anerkannt. In Deutschland wurden standesamtliche Eheschließungen im Jahr 1875 anerkannt. Nach diesem Gesetz kann eine Eheschließung vor einem Beamten der Zivilverwaltung, bei der beide Ehegatten ihren Willen zur Eheschließung bekräftigen, eine rechtlich anerkannte, gültige und wirksame Ehe darstellen, wobei die Möglichkeit einer privaten kirchlichen Trauung besteht. ⓘ

Nach dem heutigen englischen Common Law ist eine Ehe ein freiwilliger Vertrag zwischen einem Mann und einer Frau, in dem sie einvernehmlich beschließen, Mann und Frau zu werden. Edvard Westermarck schlug vor, dass sich die Institution der Ehe wahrscheinlich aus einer urzeitlichen Gewohnheit heraus entwickelt hat. ⓘ

Seit dem späten zwanzigsten Jahrhundert haben große gesellschaftliche Veränderungen in den westlichen Ländern zu einem Wandel in der Demografie der Eheschließung geführt: Das Alter der ersten Eheschließung steigt, weniger Menschen heiraten, und mehr Paare entscheiden sich für das Zusammenleben statt für die Ehe. So ist beispielsweise die Zahl der Eheschließungen in Europa zwischen 1975 und 2005 um 30 % zurückgegangen. Im Jahr 2000 lag das durchschnittliche Heiratsalter bei 25 bis 44 Jahren für Männer und 22 bis 39 Jahren für Frauen. ⓘ

Über die Anfänge der „Ehe“ jenseits des Tier-Mensch-Übergangsfeldes ist empirisch nichts bekannt. Selbst ausdeutbare Grabfunde der Archäologie reichen bislang nicht so weit in der Menschheitsgeschichte zurück. ⓘ

Ältere Sozialevolutionisten gingen von einer gradlinigen Fortentwicklung der Paarbindungen unter Menschen aus: Zu Beginn der Menschheit sei Promiskuität (mehr als ein Sexualpartner) üblich gewesen, die sich anschließend zur Gruppenehe (vergleiche die hawaiianische Punalua-Ehe) und schließlich über die Vielehe (Polygamie) zur Einehe (Monogamie) entwickelt habe. Die Monogamie wurde als die kulturell am höchsten stehende Eheform betrachtet. Nach der Logik, die spätere Entwicklung stelle zwangsläufig eine „höhere“ Entwicklungsform dar, müsste der heutzutage angesichts der hohen Scheidungsrate häufige Wechsel von Ehepartnern ebenfalls als „höhere“ Form der Ehe betrachtet werden, im Vergleich zu der früheren Regelform einer lebenslangen Ehe. Die wenigsten der älteren Evolutionisten ziehen jedoch diese Konsequenz aus einer solchen teleologischen Logik. ⓘ

Neuere anthropologische Untersuchungen beispielsweise von Helen Fisher zeigen viele Gemeinsamkeiten und wiederkehrende Merkmale beim menschlichen Paarungsverhalten und bei Wahlverwandtschaften auf. Christen und Juden sehen den Anfang der Paarbindungen bei Adam und Eva als monogame Ehe. ⓘ

Monogam lebende Völker scheinen in vorchristlicher Zeit wenig verbreitet gewesen zu sein. Nach Tacitus waren die Germanen mit ihrer Einehe eine Ausnahme unter den Barbaren der Antike, wobei es aber auch eine „Dreierehe“ im germanischen Kulturkreis gegeben habe, die erst relativ spät von der katholischen Kirche abgeschafft wurde. Tatsächlich stellen auch heute strenge Monogamie praktizierende Gesellschaften eine Minderheit unter den menschlichen Kulturen dar. Es sind nur wenige Gesellschaften bekannt, in denen Polygynie und Polyandrie gleichzeitig praktiziert wurden. Vor allem durch die Ausbreitung der monotheistischen Religionen sowie die Ausbreitung christlicher Normen und Werte in Europa und der Welt (seit dem 15. Jahrhundert in Folge christlicher Missionierung) wurde die Monogamie in vielen Regionen der Welt zur vorherrschenden Eheform. ⓘ

Byzantinischer Ehering, 7. Jahrhundert ⓘ

Bereits in den zwei ältesten belegten Gesetzestexten, dem Codex Ur-Nammu (2100 v. Chr.) und dem Codex Hammurapi (18. Jahrhundert v. Chr.), sind gesetzliche Regelungen zur Ehe enthalten. ⓘ

Die Eheschließung war vermutlich vorrangig ein Friedens- und Bündnisvertrag zwischen Sippen und – mittels oft komplizierter Exogamie- und Endogamieregeln – ein Bindeglied zwischen Abstammungsgruppen (Lineages), Clans oder Phratrien. Sie galt seit der Antike auch als eine Vorbedingung für den Beginn einer Familie, die als Baustein einer Gemeinschaft und der Gesellschaft angesehen wurde. Damit diente die Installierung der Ehe nicht nur den Interessen zweier Einzelpersonen oder ihrer Kinder, sondern auch den Zwecken religiöser und weltlicher Eliten (bis in die Neuzeit hinein war beispielsweise im Hochadel die „Ehe zur linken Hand“ ohne Legitimität und Erbrecht der Kinder nach dem Vater möglich). ⓘ

China

Der mythologische Ursprung der chinesischen Ehe ist eine Geschichte über Nüwa und Fu Xi, die nach ihrer Heirat die korrekten Heiratsverfahren erfanden. In der alten chinesischen Gesellschaft sollten Menschen mit demselben Nachnamen vor der Heirat ihre Familienstammbäume konsultieren, um das Risiko eines ungewollten Inzests zu verringern. Wenn man seine Verwandten mütterlicherseits heiratete, wurde dies im Allgemeinen nicht als Inzest angesehen. Familien heirateten manchmal von einer Generation zur anderen. Im Laufe der Zeit wurden die Chinesen geografisch immer mobiler. Die Menschen blieben Mitglieder ihrer biologischen Familien. Wenn ein Paar starb, wurden der Ehemann und die Ehefrau getrennt auf dem Friedhof des jeweiligen Clans beigesetzt. In einer Ehe mütterlicherseits wurde ein Mann zum Schwiegersohn, der im Haus der Frau lebte. ⓘ

Das neue Heiratsgesetz von 1950 änderte die chinesischen Heiratstraditionen radikal, indem es die Monogamie, die Gleichberechtigung von Mann und Frau und die freie Wahl der Ehe durchsetzte; bis dahin waren arrangierte Ehen die häufigste Form der Ehe in China. Seit Oktober 2003 ist es legal, ohne Genehmigung der Arbeitsstellen des Paares zu heiraten oder sich scheiden zu lassen. Obwohl Menschen mit ansteckenden Krankheiten wie AIDS jetzt heiraten dürfen, ist die Ehe für psychisch Kranke nach wie vor illegal. ⓘ

Allgemeine Rahmenbedingungen

Beginn der Ehe

Die Ehe beginnt im Christentum seit dem Frühmittelalter mit der einvernehmlichen Übereinkunft, der Verlobung, des Brautpaares, in dauerhafter Gemeinschaft miteinander zu leben. Die Öffentlichmachung dieser Übereinkunft in der Trauung ist die Voraussetzung für die gesellschaftliche und rechtliche Anerkennung dieser Ehe. Im Rahmen der Trauung erfolgt die Aushändigung einer Urkunde durch die beauftragte Institution. In den meisten westlichen Staaten sind Standesämter für die Beurkundung der Zivilehe zuständig; die Kirchen beziehungsweise Religionsgemeinschaften sind für die „kirchliche Trauung“ zuständig. Die Beschaffung der erforderlichen Urkunden und Nachweise (in Deutschland Abstammungsurkunde für das Standesamt, Taufschein für das Pfarramt) dauert in der Regel nur wenige Wochen. In Fällen, wenn verschiedene Rechtssysteme betroffen sind, kann es jedoch wesentlich länger dauern (beispielsweise bei interkulturellen Ehen). ⓘ

Inzesttabu

Alle bekannten Zivilisationen haben in unterschiedlichem Grad stets die Ehe mit Blutsverwandten tabuisiert, insbesondere zwischen Elternteilen und ihren Kindern. Fast alle Völker verbieten die Ehe zwischen Bruder und Schwester. Viele Völker haben sich weitere Beschränkungen auferlegt, so die Ehe mit Personen gleichen Familiennamens oder mit Personen mit dem gleichen Totemtier (siehe dazu auch Heiratsregeln). ⓘ

Eine Ausnahme bildete das alte Ägypten, wo die Ehe zwischen Bruder und Schwester in der Familie des Pharaos gestattet war; dieses Privileg wurde dem Volk verweigert und könnte dazu gedient haben, Macht und Lebenskraft in einer Familie zu konzentrieren. ⓘ

Die Konsequenz des Inzesttabus ist die Forderung nach exogamer, der auf eine andere Gruppe bezogenen Heirat. Ethnologen betonen, das Inzesttabu diene also dazu, den sozialen Zusammenhalt zu fördern (siehe Schwägerschaft). ⓘ

Endogamie

Endogamie (griechisch endo „innen“, gamos „Hochzeit“: Innenheirat) bezeichnet in der Ethnosoziologie eine Heiratsregel, die Eheschließungen innerhalb der eigenen sozialen Gruppe, Gemeinschaft oder Kategorie bevorzugt oder vorschreibt, der Partner soll beispielsweise derselben Abstammungslinie, Volksgruppe, Religionsgemeinschaft oder sozialen Schicht angehören. Dies traf zeitweise auch auf christliche Konfessionen zu, wo sogenannte gemischte Ehen zwischen Evangelischen und Katholiken gesellschaftlich nicht toleriert wurden. Andere Beispiele für Endogamie sind Gesetze und Regelungen, die Heiratsverbindungen unterschiedlicher Ethnien verbieten oder als unerwünscht betrachten. Das Gegenteil ist die Exogamie, bei der außerhalb der eigenen Gemeinschaft geheiratet wird oder werden soll, beispielsweise nicht innerhalb derselben Abstammungsgruppe. ⓘ

Arrangierte Ehe

Unter arrangierte Heirat oder Verheiratung versteht man, wenn die Ehepartner und der Zeitpunkt der Heirat von den Eltern bzw. den Verwandten bestimmt werden. Dieser früher allgemein übliche Vorgang, der die Ehe primär als Wirtschaftsgemeinschaft und über die legitimisierte Fortpflanzung als dynastisches Instrument des familiären Gemeinwohles sieht, wurde erst im Laufe der Aufklärung und der Romantik in Europa durch das Konzept der Liebesheirat und der Freiheit der Partnerwahl verdrängt und hat sich weltweit nur begrenzt durchgesetzt. Erst im Widerspruch dieser beiden Konzepte entsteht der Begriff der Zwangsehe, also Verheiratung wider Willen. Das Konzept der Heiratsvermittlung wandelte sich von der Eheanbahnung im sozialen Umfeld hin zu einer Dienstleistung für den Heiratswilligen. ⓘ

Die Geschichte der Ehe

Römisches Reich

Römische Eheschließung auf einer Urne (Museo delle Terme di Diocleziano, Rom) ⓘ

Ehe und Familie galten im Römischen Reich als heilig. Nicht umsonst war Concordia einerseits die Schutzgöttin des gesamten Staatswesens und gleichzeitig Beschützerin der Ehe (matrimonium). Die Ehe galt im antiken Rom als Stütze der Gesellschaft, vor allem in materieller Hinsicht. Auch das Eherecht berücksichtigte vor allem die materiellen Aspekte der Ehe. ⓘ

Mittelalter

Im Mittelalter waren in Westeuropa längst nicht alle Menschen in der Lage, zu heiraten. Von dem jeweiligen Grund- oder Gutsbesitzer sowie von entsprechenden Stellen in der Stadt (Magistrat, Gilde, Zunft) wurde nur demjenigen die Ehe und Familiengründung gestattet, der auch eine Familie unterhalten konnte. Dadurch war mehr als die Hälfte der Bevölkerung von der Heirat ausgeschlossen. Wegen der damaligen vorherrschenden religiösen und ethischen Grundsätze bedeutete dies auch einen faktischen Ausschluss von der Möglichkeit, Kinder zu zeugen und eine Familie zu gründen. ⓘ

Die das öffentliche Leben weitgehend prägende römisch-katholische Kirche hat erst 1139 im Zweiten Laterankonzil das „Sakrament der Ehe“ offiziell eingesetzt (siehe Kirchliche Trauung). Damit zementierte sie dieses als das „einzig richtige“ Verhältnis zwischen einem Mann und einer Frau in der aus heutiger Sicht ansonsten sehr freizügigen Sicht auf die Körperlichkeit. Das kirchliche Ideal, das eine auf Gott ausgerichtete Askese forderte und Geschlechtlichkeit ablehnte (Zölibat), war nicht durchsetzbar und hätte die Kirche auch langfristig in sich zerfallen lassen. Daraus ging die Aufnahme der Ehe in die kirchlichen Vorschriften als das „kleinere Übel“ hervor (siehe unten zum Christentum). ⓘ

Neuzeit

Ehevertrag

Um die Bedingungen der Ehe zu regeln, bieten die jeweiligen Rechtssysteme teilweise Wahlmöglichkeiten und einen Ehevertrag, dessen Wirkung jedoch an die rechtlichen Grenzen gebunden ist. Damit werden z. B. Näheres zur Schlüsselgewalt und dem Nadelgeld der Frau oder aber die Vereinbarungen der Ehepartner bezüglich der Konsequenzen einer Scheidung geregelt. ⓘ

In Deutschland ist in § 1408 BGB ein Rahmen vorgegeben, jedoch besteht keine Pflicht zum Abschluss eines Ehevertrages. Es können auch Teilbereiche im Vertrag geregelt werden. Im deutschen Rechtssystem können Eheverträge Regelungen zu folgenden Themen enthalten:

• Güterstand (Gütertrennung, Zugewinngemeinschaft, Errungenschaftsgemeinschaft, Gütergemeinschaft)
• Versorgungsausgleich
• Unterhalt ⓘ

Ehe und Religion

Viele Religionsgemeinschaften kennen umfangreiche Regeln für die Ehe, wobei sowohl das Zusammenleben zwischen den Partnern als auch die Rechte und Pflichten innerhalb der Ehe als Fortpflanzungsgemeinschaft beschrieben sind. ⓘ

Buddhismus

Im Buddhismus wird die Ehe weder gestärkt, noch wird davon abgeraten. Es wird jedoch gelehrt, wie man eine glückliche Ehe verbringen kann. ⓘ

Hinduismus

Der Hinduismus sieht in der Ehe eine heilige Aufgabe, die religiöse und soziale Verpflichtungen zur Folge hat. Das Paar schließt den ehelichen Bund, indem es, durch verknotete Tücher verbunden, siebenmal um das heilige Feuer herumgeht. Während die Mythologie auch Ehelosigkeit (etwa in dem im Mahabharata erwähnten Land „Uttarakura“) und Vielehe kennt, ist heute die Einehe das Ideal. Sie gilt als Samskara, als hinduistisches Sakrament. ⓘ

Bahaitum

Die Ehe genießt im Bahaitum einen hohen Stellenwert. Eine gute Ehe gilt als „Festung für Wohlergehen und Erlösung“. Die Ehe wird als „sowohl … leibliche als auch … geistige Verbindung“ betrachtet, sodass die Ehepartner „Mann und Frau leiblich und geistig eins sein sollen“ und „sich einander ständig in ihrem geistigen Leben vervollkommnen“. Die Beziehung zwischen den Ehepartnern ist physischer sowie psychischer als auch geistiger Natur und besteht in der irdischen sowie in der nächsten, geistigen Welt. Mann und Frau sind also im Diesseits wie auch im Jenseits zusammen. Zugleich gilt die Ehe als göttlich gestifteter Grundstein der menschlichen Gesellschaft, da sie sowohl deren kleinster Bestandteil ist als auch Kinder hervorbringt, die dem Wohle der Menschheit und Gott dienen. Dabei bekommt den Eltern eine hohe ethische Pflicht zu, für die Erziehung, Bildung und Ausbildung ihrer Kinder zu sorgen. ⓘ

Ehebedingungen im Bahaitum sind der nach sorgfältiger Prüfung erlangte Konsens der beiden zukünftigen Ehepartner, die Volljährigkeit beider Ehepartner, die Zustimmung der leiblichen Eltern und das Fehlen einer bereits geschlossenen Ehe. Alle Formen der Zwangsheirat, der Kuppelei, der Scheinehe und des Ehebetrugs sind verboten. Das Bahaitum ist strikt monogam, was sowohl alle Formen der Polygamie und des Konkubinats ausschließt wie auch sonstige außereheliche oder voreheliche Sexualkontakte. Vor der Konversion zum Baha’itum legal geschlossene polygame Ehen müssen jedoch nicht aufgelöst worden. ⓘ

Die Zeremonie der Eheschließung erfolgt durch das gemeinsame Aussprechen des Verses „Wahrlich, wir wollen uns alle an Gottes Willen halten.“ der beiden zukünftigen Ehepartner vor mindestens zwei Zeugen. ⓘ

Wird in einem Land eine Bahai-Hochzeit nicht als rechtlich bindend anerkannt, so ist eine zusätzliche zivile Eheschließung verpflichtend. Die Teilnahme an den Hochzeitszeremonien anderer Religionsgemeinschaften ist Bahai erlaubt, solange dies nicht als Konversion gewertet wird oder aber mit einem Bruch der Gebote des Bahai-Ethik einhergeht. Die Ehe mit Andersgläubigen ist ohne Probleme möglich, wenn auch der Bahai-Ritus durchgeführt wird und das Recht auf Religionsfreiheit und religiöse Erziehung innerhalb der Ehe gesichert ist. Ehen zwischen Angehörigen verschiedener kultureller und ethnischer Hintergründe sind ausdrücklich erwünscht und werden als Zeichen der „Einheit der Menschheit“ gesehen. ⓘ

Die Institutionen des Bahaitums sollen den zukünftigen Ehepartnern bei der Organisation der Bahai-Trauung beratend zur Seite stehen und überprüfen die Einhaltung der Ehebedingungen. ⓘ

Nationale Besonderheiten

In Europa gewährleistet der Artikel 12 der Europäischen Menschenrechtskonvention das Recht auf Eheschließung. ⓘ

Deutschland

Deutschland ⓘ
Jahr	Heiraten	Alter ♀	Alter ♂
1990	516.388	26,0	28,4
1995	430.534	27,3	29,7
2000	418.550	28,4	31,2
2005	388.451	29,6	32,6
2010	382.047	30,3	33,2
2011	377.816	30,5	33,3
2012	387.423	30,7	33,5
2013	373.655	30,9	33,6
2014	385.952	31,0	33,7
2015	400.115	31,2	33,8
2016	410.426	31,5	34,0
2017	407.466	31,7	34,2
2018	449.466	32,1	34,6
2019	416.324	32,2	34,7

Statistik der Eheschließungen in Deutschland

Familienname bei Eheschließung

Seit 1976 müssen sich in Deutschland Ehepaare bei der Hochzeit nicht mehr zwangsläufig auf den Familiennamen des Mannes festlegen. Seit 1994 ist auch ein gemeinsamer Familienname nicht mehr Pflicht. Im Jahr 2018 nahmen rund 74 % der Ehefrauen den Familiennamen ihres Mannes an, nur 6 % der Ehemänner übernahmen den Nachnamen ihrer Frau; in 12 % der Ehepaare behielten beide Partner ihren ursprünglichen Nachnamen. Einen Doppelnamen (mit Bindestrich) wählten etwa 8 % der Paare. Traditionelle Muster in der Entscheidung über den Ehenamen verharren demnach immer noch stark. ⓘ

Ehe mit ausländischen Partnern

Von den insgesamt rund 21 Mio. verheirateten Paaren in Deutschland waren 2005 6,3 Prozent binational (gegenüber 1996 ein Anstieg um 3 % auf 1,3 Mio.). Bei 602.000 Ehepaaren ist die Ehefrau ausländischer Herkunft (bei 545.000 der Ehemann). Bei nicht verheirateten Paaren, die jeweils aus einem Ausländer und einem deutschen Staatsangehörigen bestehen, überwiegt dagegen die Zahl der ausländischen Männer gegenüber der Zahl der ausländischen Frauen (104.000 zu 80.000). Das Verhältnis von Partnern aus EU-Staaten zu Partnern aus Nicht-EU-Staaten beträgt rund 2:3. 45.915 binationale Ehen, bei denen einer der Partner einen deutschen, der andere einen ausländischen Pass besitzt, wurden 2015 in Deutschland geschlossen, das sind 11,5 % aller neuen Ehen oder jedes 9. Hochzeitspaar. Knapp zwei Generationen davor, 1960, war in der alten Bundesrepublik erst jedes 27. frische Ehepaar binational (3,7 %). ⓘ

Geschichtliche Entwicklung

DDR

In der DDR wurde ab 1958 versucht, die „sozialistische Eheschließung“ als staatlich gewünschte Alternative zur kirchlichen Trauung einzuführen. Inhalt und Form dieses Rituals blieben unklar, weil auch in der DDR die standesamtliche Trauung rechtlich die einzige maßgebliche Bindung war. Diese fand vor einem Bild des Staatsratsvorsitzenden statt, und der Standesbeamte benutzte dabei staatlich vorgegebene Worte im Sinne der SED. In den staatlichen Arbeitsmaterialien fand sich dazu unter „Grundkonzeption der Ansprache an die Hochzeitspaare“ folgender Text:

„[…] außerhalb der sozialistischen Welt kann niemand Glück genießen. Unser Glück […] wächst in sozialistischen Werken und Familien. Wir warnen vor bürgerlicher Eheführung, Ausbeutung als Ehegrundlage führt zu Treulosigkeit des Mannes und Charakterverderbtheit der Frau. […] Religion als Schutz der Ehe versagt wegen der Ohnmacht der Kirchen und auf Grund des Nichtvorhandenseins Gottes und der Mißachtung des Erdenlebens sowie wegen der Unmoral jener Kirchenführer, die den Krieg als Regierungsmittel Gottes bejahen […]“

– Grundsätze und Erfahrungen bei der Gestaltung sozialistischer Feierlichkeiten ⓘ

Inwieweit man sich an diese Vorgaben in den Standesämtern hielt, lässt sich nicht feststellen. Sie belegen allerdings deutlich, was von der offiziell erklärten Gleichberechtigung christlicher Bürger zu halten war. In den Arbeitsmaterialien gab es auch eine „sprachlich und inhaltlich verquere“ Eidesformel, von der allerdings nicht bekannt ist, von wie vielen Paaren sie wirklich nachgesprochen wurde:

„Allen schaffenden Menschen, voreinander und uns selbst verantwortlich, geloben wir […] unsere in beiderseitiger Liebe heute und hier gegründete Ehe als Gemeinschaft für das ganze Leben zu gestalten. Wir geloben den Schaffenden, mit gemeinsam tätiger Kraft die sozialistischen Errungenschaften und die Staatsmacht der Arbeiter und Bauern zu mehren. Wir geloben einander gegenseitige Förderung zu beruflicher und kultureller Entwicklung, Gemeinsamkeit der Entschlüsse und unlösbare Treue.“

– Eidesformel zur sozialistischen Eheschließung ⓘ

Unter dem Titel „Erste sozialistische Eheschließung“ wurde am 29. Januar 1959 in der Berliner Zeitung von der Trauung einer VEB-Arbeiterin mit einem Volkspolizisten in Uniform berichtet. Die Propaganda für eine Hochzeit in Uniform weckte allerdings in der Bevölkerung Erinnerungen an Kriegstrauungen und konnte sich trotz der staatlichen Popularisierung nicht durchsetzen. In dem Bericht finden sich keine Hinweise auf spezifisch sozialistische Riten. In der Folgezeit wurde eine Feier mit den Arbeitskollegen im Kulturhaus oder auch im Betrieb als „sozialistische Eheschließung“ bezeichnet. Am 29. März 1959 berichtete wiederum die Berliner Zeitung von einer gemeinsamen Dreifach-Hochzeit im Jugendclubraum eines VEB. Aus dem Jahr 1961 gibt es Berichte, dass es Geschenke des Betriebs nur noch bei einer sozialistischen Eheschließung gab und nicht mehr für Paare, die sich kirchlich trauen ließen. ⓘ

Ungeachtet der Versuche, die Feierlichkeiten mit dem damals üblichen Mitteln des „freiwilligen Zwangs“ zu etablieren, ließen sich nur wenige Paare nach dem Ritus trauen. Der Begriff der „sozialistischen Ehe“ verschwand schon in der ersten Hälfte der 1960er Jahre wieder in der Versenkung. In späteren Jahren wurde propagiert, dass das Hochzeitspaar nach sowjetischem Vorbild am Hochzeitstag an einem „Heldendenkmal“ für die Helden des revolutionären Kampfes ein Blumengebinde niederlegen sollte. Im Gegensatz zur Sowjetunion war diese Art der Erinnerungskultur an die gefallenen Sowjetsoldaten in der DDR allerdings ohne Verwurzelung im Denken der Bevölkerung und blieb ein oberflächliches und inhaltsleeres Ritual. ⓘ

Bundesrepublik Deutschland

Die verfassungsrechtliche Ausgestaltung des Artikels 6 Grundgesetz nach dem Zweiten Weltkrieg stellt die Ehe unter den besonderen Schutz des Staates, doch ihr Kernbereich wird dessen direktem Zugriff entzogen. Für die heutige Form der Ehe gilt grundgesetzlich das Leitbild der Gleichberechtigung (Art. 3 Abs. 2 GG). Im Eherecht des BGB umgesetzt wurde dies nicht gemäß Art. 117 GG bis März 1953, sondern in zahlreichen, teils widersprüchlichen Schritten wie u. a. dem Gleichberechtigungsgesetz über mehrere Jahrzehnte hinweg. Wichtige Punkte waren:

• Abschaffung des Rechts auf einseitige Bestimmung der das gemeinschaftliche eheliche Leben betreffenden Angelegenheiten, insbesondere der Wohnung und des Wohnorts durch den Mann;
• Abschaffung der Notwendigkeit der Einwilligung des Mannes zur Erwerbstätigkeit der Frau (zuvor konnte ein ohne Zustimmung des Mannes geschlossener Vertrag mit Zustimmung des Vormundschaftsgerichts durch den Mann gekündigt werden, wenn die Tätigkeit der Frau eheliche Interessen beeinträchtigte);
• Ersetzung des gesetzlichen Güterstands der Nutzverwaltung, welche die Nutzung und Verwaltung eines Teils des Vermögens der Frau durch den Mann bei gleichzeitiger Bestreitung des ehelichen Aufwands durch den Mann vorsah, durch die Zugewinngemeinschaft;
• Neuregelung der elterlichen Gewalt (des Sorgerechts) auf der Grundlage der Gleichberechtigung beider Ehepartner;
• Beseitigung des Leitbildes der Hausfrauenehe. ⓘ

Betrachtet man die Veränderungen des Eheverständnisses in Hinblick auf die gegenseitigen Rechte und Pflichten der Ehepartner, so wird eine Entwicklung weg von historischen Modellen eines Vertrages, der den Schutz des Staates hatte, hin zu einer schlichten Kenntnisnahme, mit einer gebotenen Rücksichtnahme (Zeugnisverweigerungsrecht) durch den Staat, deutlich. Bis in die 1970er Jahre galt:

• Die Ehe war ein Vertrag auf Lebenszeit, der mit einem Verhaltenskodex gebunden war, wie der Partner zu behandeln ist.
• Nur wenn ein Partner diesen Verhaltenskodex nicht einhielt, konnte der andere Partner die Auflösung der Ehe verlangen, und zwar nur so lange, wie nicht durch Erneuerung der Ehe durch den Geschlechtsverkehr das Fehlverhalten getilgt wurde.
• Wurde die Ehe beendet, so hatte ein Bruch des Verhaltenskodex ein Verwirken aller zivilrechtlichen Ansprüche gegen den vertragstreuen Partner zur Folge (Schuldprinzip).
• Die Ehe war durch den Straftatbestand des Ehebruchs strafrechtlich geschützt (bis 1969).
• Die Ehe war zivilrechtlich insofern geschützt, als ein Ehebruch nach einer eventuellen schuldhaften Scheidung ein Eheverbot zum bzw. zur Geliebten nach sich zog.
• Die Ehe war die öffentlich dokumentierte freie Entscheidung in die geschlechtliche Vereinigung der Parteien.
• Nur eheliche Nachkommen waren von beiden Elternteilen erbberechtigt.
• Bei nichtehelichen Nachkommen hatte der Vater die Verpflichtung, für den Lebensunterhalt mit finanziellen Mitteln aufzukommen, hatte aber weder Umgangs- noch Besuchsrecht.
• Vergewaltigung in der Ehe war keine explizite Straftat nach StGB; die Ehepartner unterlagen der „ehelichen Pflichterfüllung“, jedoch war eine Vergewaltigung in der Ehe gemäß § 240 StGB (Nötigung) strafbar. Ebenso konnte dabei der Straftatbestand der Körperverletzung gemäß § 223 StGB ff. erfüllt und dementsprechend geahndet werden. ⓘ

Heutige Situation

Heute stellt sich die Ehe wie folgt dar:

• Die Ehe wird auf Lebenszeit geschlossen (§ 1353 Abs. 1 Satz 1 BGB). Bei Scheitern der Ehe kann die Ehe geschieden werden, ohne dass es auf ein Verschulden eines oder beider Ehepartner ankommt (§ 1565 Abs. 1 BGB). Wenn die Ehepartner seit einem Jahr getrennt leben und beide der Scheidung zustimmen, oder wenn die Ehepartner seit drei Jahren getrennt leben, wird das Scheitern der Ehe unwiderlegbar vermutet (§ 1566 BGB).
• Die Ehepartner können Rechte und Pflichten während und nach der Ehe in einem Ehevertrag regeln, wobei allerdings keine unbeschränkte Gestaltungsfreiheit besteht (z. B. kann nicht auf Unterhalt für Kinder verzichtet werden). Auch ohne Ehevertrag bestehen gesetzliche Rechte und Pflichten der Ehepartner sowohl einander als auch dem Staat gegenüber.
• Ehebruch ist heute kein Straftatbestand mehr.
• Der Ehebrecher respektive die Ehebrecherin kann nach der Scheidung geheiratet werden.
• Auch in der Ehe gilt das Recht auf sexuelle Selbstbestimmung: Die Eheschließung gilt nicht mehr als generelle Einwilligung in die geschlechtliche Vereinigung, so dass diese – und auch ähnliche sexuelle Handlungen – unter den Straftatbestand der Vergewaltigung fallen können, wenn die Straftatsbestandsmerkmale der neuen rechtlichen Definition von Vergewaltigung (besonders schwerer Fall sexueller Nötigung gemäß § 177 StGB), die sich nicht mehr nur auf Beischlaf, sondern eben auch auf eine dem Beischlaf gleichzusetzende sexuelle Handlung bezieht, erfüllt sind.
• Die Nachkommen haben die gleichen Rechte, unabhängig vom Rechtsverhältnis ihrer Eltern.
• Werden im Laufe des Ehelebens Kinder geboren, gilt der Ehemann der Mutter laut Gesetz als Vater, selbst wenn er nicht der biologische Vater sein sollte. Ohne eine Sorgerechtserklärung beantragen zu müssen, besteht somit ein gemeinsames Sorgerecht der Eheleute. Wird ein Kind bereits vor der Ehe geboren, ändern sich die Sorgerechtsverhältnisse mit der Eheschließung automatisch, sodass ab diesem Zeitpunkt beide Ehepartner einen Anspruch auf das Sorgerecht haben. ⓘ

Ehepartnern werden ökonomische Vorteile eingeräumt wie beispielsweise das „Ehegattensplitting“ bei der Berechnung der Einkommensteuer, der Anspruch auf kostenlose Krankenversicherung des Partners in der Familienversicherung, die Regelungen für Eheleute im Erbrecht und die Hinterbliebenenrente im Falle des Todes des Partners. Das Ehegattensplitting bringt jedoch nur dann ökonomische Vorteile, wenn die Einkommen der Ehepartner unterschiedlich hoch sind. Im Gegenzug wird der individuelle Sozialhilfeanspruch jedes Individuums gegen den Staat durch den unbedingten gegenseitigen Unterhaltsanspruch der Ehepartner erstrangig auf den Partner verlagert, da eine Ehe nach deutschem Recht eine Bedarfsgemeinschaft darstellt. Es gibt aber auch andere Formen der Bedarfsgemeinschaft (Lebensgefährten), für die das Splitting in der Einkommensteuer nicht gilt, obwohl die Partner gleiche Verpflichtungen übernommen haben. Wegen seines Anreizes zur „Hausfrauenehe“ wird das Ehegattensplitting von Vertretern des Feminismus kritisiert. Weitere Vorteile wie Vertrauen und gegenseitige Anregung werden von verschiedenen Gruppen gefördert (Marriage Encounter, Familienwerke von politischer oder weltanschaulicher Seite und andere). Verlorengegangen ist jedoch, wie der Staat zwischen Eheleuten zum erhöhten Vertrauen beitragen kann oder soll, außer durch das bereits bestehende Zeugnisverweigerungsrecht. ⓘ

Die in Deutschland am 1. August 2001 gesetzlich eingeführte eingetragene Lebenspartnerschaft stellte gleichgeschlechtliche Partner bis auf das Adoptions- und Abstammungsrecht rechtlich weitgehend einer Ehe gleich. ⓘ

Am 30. Juni 2017 beschloss der Bundestag, die Ehe für gleichgeschlechtliche Paare zu öffnen. Das Gesetz zur Einführung des Rechts auf Eheschließung für Personen gleichen Geschlechts trat am 1. Oktober 2017 in Kraft. ⓘ

Die Ehe als Lebensgemeinschaft

Deutschland 2010: Lebensformen in der Bevölkerung ⓘ
Lebensform	Anteil
Ehepaare	44 %
Lebensgemeinschaften	7 %
Alleinstehende (Singles)	43 %
Alleinerziehende	6 %

Im deutschen Eherecht ist seit 1900 die Bezeichnung als (mit der Herstellungsklage einklagbare) „Lebensgemeinschaft“ bereits in der Grundnorm zur Ehe, nämlich in § 1353 BGB, enthalten. Dort heißt es: „Die Ehegatten sind einander zur ehelichen Lebensgemeinschaft verpflichtet.“ Damit ist die häusliche, geistig-seelische und körperliche Gemeinschaft (sogenannte „eherechtliche Trias“) gemeint. Die Verknüpfung des Ehebegriffs mit Bezeichnungen der Lebensgemeinschaft ist in der gesamteuropäischen Tradition jedoch erheblich älter: Das BGB knüpft hier deutlich an die Grundbestimmung des Römischen Rechts zur Ehe an. Deren zwei Varianten lauten:

• (Corpus iuris civilis, Institutionen, 1, 9, 1): “Nuptiae autem sive matrimonium est viri et mulieris coniunctio, individuam consuetudinem vitae continens” (deutsch: „Ehe aber, oder Heirat, ist eine Verbindung zwischen Mann und Frau, die ein unzertrennliches lebenslängliches Beisammensein zum Inhalt hat.“)
• (Corpus iuris civilis, Digesten, 23, 2, 1 – Modestinus): “Nuptiae sunt coniunctio maris et feminae et consortium omnis vitae, divini et humani iuris communicatio.” (deutsch: „Ehe ist die Verbindung eines Mannes und einer Frau, und eine Vereinigung für das ganze Leben, die Gemeinschaft des göttlichen und menschlichen Rechts.“) ⓘ

Ehestiftung

Ehestiftung bezeichnete früher das Vermitteln oder Arrangieren einer Ehe zwischen zwei Personen. Dazu gehörte, dass die Partner einander durch Dritte für die Heirat versprochen wurden. ⓘ

Österreich

In Österreich sind rein kirchliche Eheschließungen möglich, haben aber keinerlei zivilrechtliche Bedeutung. ⓘ

Schweiz

Das Schweizer Eherecht ist in den Artikeln 90 bis 251 des schweizerischen Zivilgesetzbuches (ZGB) geregelt. Es ist seit 1988 nach dem Grundsatz der Gleichberechtigung von Frau und Mann aufgebaut. Seit 1. Januar 2013 behalten bei einer Heirat grundsätzlich beide Partner ihren eigenen Familiennamen. Die Eheschließung findet auf dem Zivilstandesamt statt. Paare können kirchlich nur getraut werden, wenn sie vorher ihre Ehe bereits auf dem Zivilstandesamt geschlossen haben. ⓘ

Eine rechtliche Definition im Gesetz liegt nicht vor, jedoch hat das Bundesgericht die Ehe als „die auf Dauer angelegte und gesetzlich geregelte Lebensgemeinschaft von Mann und Frau“ bezeichnet. ⓘ

Vereinigtes Königreich

Im Vereinigten Königreich haben Brautpaare neben der kirchlichen Trauung die Möglichkeit, zwischen zwei verschiedenen Arten der standesamtlichen Heirat zu wählen: der Marriage by certifcate und der Marriage by license. Zivile und kirchliche Trauung haben im Vereinigten Königreich die gleiche rechtliche Bindungswirkung. Für England und Wales, Schottland und Nordirland gelten aber jeweils eigene rechtliche Regelungen, die sich in Details voneinander unterscheiden. Homosexuelle Paare dürfen in England und Wales seit April 2014 heiraten. Schottland folgte wenige Monate später. ⓘ

Japan

Die Ehe war in Japan lange Zeit ein Bund, der das Fortbestehen der Familie (Linie) durch die Erzeugung von Stammhaltern sicherstellen sollte. Das individuelle Bedürfnis der Heiratenden spielte dabei eine untergeordnete Rolle. Daher war die Scheidung dieses Bündnisses, das im Wesentlichen einen Vertrag zum gegenseitigen Nutzen von Familien darstellt, vergleichsweise leicht möglich und häufig. Im 20. Jahrhundert war im Gegensatz dazu eine Scheidung aber auch mit sozialem Stigma verbunden. Diese Faktoren führten zu zeitweilig niedrigen Scheidungsraten. ⓘ

Vatikanstadt

In der Vatikanstadt ist die Ehe ein seltener Personenstand, da die meisten Bewohner ehelos leben. Viele ausländische Paare möchten allerdings im Petersdom heiraten. Sie müssen vorher die entsprechenden Papiere vorlegen und mit dem Priester der Kirche, die für die jeweilige Auslandsgemeinde in Rom zuständig ist, ein Ehevorbereitungsgespräch führen (siehe Brautmesse). Scheidungen sind nach Vatikanischen Recht unmöglich. ⓘ

Ehe als Thema in der Literatur

Die Ehe und ihre spezifischen Probleme bilden ein Thema, das in der Weltliteratur häufig behandelt worden ist. Einige Beispiele (Romane, wenn nicht anders angegeben):

• Louise Aston: Aus dem Leben einer Frau (Deutschland 1847)
• E. Marlitt: Die zweite Frau (Deutschland 1874)
• Henrik Ibsen: Nora oder Ein Puppenheim (Drama, Norwegen 1879)
• Cilla Fechner: Einsam (Deutschland 1897)
• Sigrid Undset: Frau Marta Oulie (Norwegen 1907)
• Selma Lagerlöf: Anna, das Mädchen aus Dalarne (Schweden 1928)
• Daphne du Maurier: Rebecca (Vereinigtes Königreich 1938)
• Heinrich Böll: Und sagte kein einziges Wort (Deutschland 1953)
• Edward Albee: Wer hat Angst vor Virginia Woolf? (Drama, USA 1962)
• Marlen Haushofer: Die Mansarde (Österreich 1969) ⓘ