Ethnie

Eine ethnische Gruppe oder Ethnie ist eine Gruppierung von Menschen, die sich auf der Grundlage gemeinsamer Merkmale, die sie von anderen Gruppen unterscheiden, miteinander identifizieren. Zu diesen Merkmalen können gemeinsame Traditionen, Abstammung, Sprache, Geschichte, Gesellschaft, Kultur, Nation, Religion oder soziale Behandlung innerhalb ihres Wohngebiets gehören. Ethnizität wird manchmal austauschbar mit dem Begriff Nation verwendet, insbesondere in Fällen von ethnischem Nationalismus, und ist vom verwandten Konzept der Rassen zu unterscheiden. ⓘ

Ethnizität kann als ererbtes oder als gesellschaftlich auferlegtes Konstrukt verstanden werden. Die Zugehörigkeit zu einer Ethnie wird in der Regel durch ein gemeinsames kulturelles Erbe, eine gemeinsame Abstammung, einen gemeinsamen Ursprungsmythos, eine gemeinsame Geschichte, ein gemeinsames Heimatland, eine gemeinsame Sprache oder einen gemeinsamen Dialekt, ein gemeinsames symbolisches System wie Religion, Mythologie und Rituale, eine gemeinsame Küche, einen gemeinsamen Kleidungsstil, eine gemeinsame Kunst oder ein gemeinsames Aussehen definiert. Ethnische Gruppen können ein enges oder breites Spektrum genetischer Abstammung aufweisen, je nach Identifikation der Gruppe, wobei viele Gruppen eine gemischte genetische Abstammung haben. Ethnische Gruppen sprechen oft weiterhin verwandte Sprachen. ⓘ

Durch Sprachwechsel, Akkulturation, Adoption und religiöse Konversion können Einzelpersonen oder Gruppen im Laufe der Zeit von einer ethnischen Gruppe zu einer anderen wechseln. Ethnische Gruppen können in Untergruppen oder Stämme unterteilt werden, die im Laufe der Zeit aufgrund von Endogamie oder physischer Isolation von der Muttergruppe selbst zu separaten ethnischen Gruppen werden können. Umgekehrt können sich ehemals getrennte Ethnien zu einer Pan-Ethnie zusammenschließen und schließlich zu einer einzigen Ethnie verschmelzen. Ob durch Teilung oder Verschmelzung, die Bildung einer eigenen ethnischen Identität wird als Ethnogenese bezeichnet. ⓘ

Obwohl ethnische Gruppen sowohl durch organische als auch durch performative Kriterien gekennzeichnet sind, wurde in der Vergangenheit in der Debatte zwischen Primordialismus und Konstruktivismus unterschieden. Die "Primordialisten" des frühen 20. Jahrhunderts betrachteten ethnische Gruppen als reale Phänomene, deren unterschiedliche Merkmale seit der fernen Vergangenheit fortbestehen. Die nach den 1960er Jahren entwickelten Sichtweisen betrachteten ethnische Gruppen zunehmend als soziale Konstrukte, deren Identität durch gesellschaftliche Regeln zugewiesen wird. ⓘ

Die Art Homo sapiens hat unüberschaubar viele Ethnien und Kulturen hervorgebracht → Mauszeiger auf den Einzelbildern zeigt Erklärungen… ⓘ

Eine Ethnie muss keine gemeinsame Abstammungsgruppe sein (familienübergreifend), die Selbstzuschreibung der Zugehörigkeit entsteht mit der Erziehung eines Kindes (familienumfassend) und es muss keine eindeutigen Grenzziehungen geben (Zugehörigkeit zu mehreren Ethnien möglich). Der geschichtliche, soziale und kulturelle Vorgang der Entstehung einer Ethnie wird als Ethnogenese bezeichnet. ⓘ

Zu rund 1.300 weltweit erfassten Ethnien gehört eine große Anzahl indigener Völker (lateinisch „eingeboren, ursprünglich“; siehe die Liste indigener Völker). Im Deutschen wird die Bezeichnung „Volk“ gemeinsprachig mit gleicher Bedeutung wie Ethnie verwendet, während Wissenschaftler sie eher vermeiden oder als Oberbegriff für Gesamtgesellschaften aus mehreren verbundenen Ethnien verstehen. ⓘ

Terminologie

Der Begriff ethnisch leitet sich von dem griechischen Wort ἔθνος ethnos ab (genauer gesagt von dem Adjektiv ἐθνικός ethnikos, das als ethnicus ins Lateinische entlehnt wurde). Der ererbte englische Begriff für diesen Begriff ist folk, der seit dem späten Mittelenglisch neben dem latinisierten people verwendet wird. ⓘ

Im frühneuzeitlichen Englisch und bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts wurde ethnisch im Sinne von heidnisch oder heidnisch verwendet (im Sinne von ungleichen "Nationen", die noch nicht an der christlichen Oikumene teilnahmen), so wie die Septuaginta ta ethne ("die Nationen") zur Übersetzung des hebräischen goyim "die Nationen, Nicht-Hebräer, Nicht-Juden" verwendete. Der griechische Begriff in der frühen Antike (homerisches Griechisch) konnte sich auf jede große Gruppe beziehen, auf ein Heer von Menschen, eine Gruppe von Kameraden sowie auf einen Schwarm oder eine Herde von Tieren. Im klassischen Griechisch nahm der Begriff eine Bedeutung an, die mit dem heutigen Begriff "ethnische Gruppe" vergleichbar ist, der meist mit "Nation, Volk" übersetzt wird; erst im hellenistischen Griechisch wurde der Begriff tendenziell weiter eingeengt und bezog sich vor allem auf "fremde" oder "barbarische" Nationen (daher die spätere Bedeutung "heidnisch, heidnisch"). Im 19. Jahrhundert wurde der Begriff im Sinne von "einer Rasse, einem Volk oder einer Nation zugehörig" verwendet, was eine Rückkehr zur ursprünglichen griechischen Bedeutung bedeutete. Die Bedeutung "verschiedene kulturelle Gruppen" und im amerikanischen Englisch "rassische, kulturelle oder nationale Minderheitengruppe" entstand in den 1930er bis 1940er Jahren und diente als Ersatz für den Begriff "Rasse", der zuvor in diesem Sinne verwendet worden war, nun aber aufgrund seiner Assoziation mit ideologischem Rassismus in Verruf geriet. Der abstrakte Begriff Ethnizität war im 18. Jahrhundert für "Heidentum" verwendet worden, drückte nun aber die Bedeutung eines "ethnischen Charakters" aus (erstmals 1953 belegt). Der Begriff "ethnische Gruppe" wurde erstmals 1935 aufgezeichnet und 1972 in das Oxford English Dictionary aufgenommen. Je nach Kontext kann der Begriff Nationalität entweder synonym mit Ethnizität oder synonym mit Staatsbürgerschaft (in einem souveränen Staat) verwendet werden. Der Prozess, der zur Entstehung einer Ethnie führt, wird als Ethnogenese bezeichnet, ein Begriff, der in der ethnologischen Literatur seit etwa 1950 verwendet wird. Der Begriff kann auch mit der Konnotation von etwas Exotischem verwendet werden (vgl. "ethnisches Restaurant" usw.) und bezieht sich im Allgemeinen auf die Kulturen jüngerer Einwanderer, die nach der Etablierung der dominanten Bevölkerung eines Gebietes kamen. ⓘ

Je nachdem, welche Quelle der Gruppenidentität bei der Definition der Zugehörigkeit hervorgehoben wird, können die folgenden Arten von (sich oft überschneidenden) Gruppen unterschieden werden:

• Ethnosprachliche Gruppen, bei denen die gemeinsame Sprache, der Dialekt (und möglicherweise die Schrift) im Vordergrund stehen - Beispiel: Frankokanadier
• Ethno-nationale Gruppen, die ein gemeinsames Staatswesen oder ein Gefühl der nationalen Identität betonen - Beispiel: Österreicher
• Ethnorassisch, mit Betonung des gemeinsamen physischen Aussehens auf der Grundlage des Phänotyps - Beispiel: Afroamerikaner
• Ethnoregional, Betonung eines ausgeprägten lokalen Zugehörigkeitsgefühls, das sich aus der relativen geografischen Isolation ergibt - Beispiel: Südinselbewohner Neuseelands
• Ethnisch-religiös, mit Betonung der gemeinsamen Zugehörigkeit zu einer bestimmten Religion, Konfession oder Sekte - Beispiel: Juden
• Ethnokulturell, mit Betonung der gemeinsamen Kultur oder Tradition, die sich oft mit anderen Formen der ethnischen Zugehörigkeit überschneidet - Beispiel: Reisende ⓘ

In vielen Fällen ist die Zugehörigkeit zu einer Ethnie von mehr als einem Aspekt abhängig: Die armenische Ethnie kann beispielsweise durch die armenische Staatsbürgerschaft, die Verwendung der armenischen Sprache als Muttersprache oder die Mitgliedschaft in der armenisch-apostolischen Kirche definiert werden. ⓘ

Definitionen und Begriffsgeschichte

Eine Gruppe von ethnischen Bengalis in Dhaka, Bangladesch. Die Bengalen bilden nach den Han-Chinesen und den Arabern die drittgrößte ethnische Gruppe der Welt. ⓘ

Die Javaner in Indonesien sind die größte austronesische Ethnie. ⓘ

Die Ethnografie beginnt in der klassischen Antike; nach frühen Autoren wie Anaximander und Hekataeus von Milet legte Herodot um 480 v. Chr. den Grundstein sowohl für die Geschichtsschreibung als auch für die Ethnografie der antiken Welt. Die Griechen hatten ein Konzept für ihre eigene "Ethnie" entwickelt, die sie unter dem Namen Hellenen zusammenfassten. Herodot (8.144.2) gab eine berühmte Beschreibung dessen, was die griechische (hellenische) ethnische Identität zu seiner Zeit ausmachte, und zählte auf

1. gemeinsame Abstammung (ὅμαιμον - homaimon, "von gleichem Blut"),
2. gemeinsame Sprache (ὁμόγλωσσον - homoglōsson, "dieselbe Sprache sprechen"),
3. gemeinsame Heiligtümer und Opfer (griechisch: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι - theōn hidrumata te koina kai thusiai),
4. gemeinsame Bräuche (griechisch: ἤθεα ὁμότροπα - ēthea homotropa, "gleichartige Bräuche"). ⓘ

Ob die Ethnizität als kulturelle Universalie gilt, hängt bis zu einem gewissen Grad von der genauen Definition ab. Viele Sozialwissenschaftler, wie die Anthropologen Fredrik Barth und Eric Wolf, halten ethnische Identität nicht für universell. Sie betrachten die ethnische Zugehörigkeit als ein Produkt bestimmter Arten von Interaktionen zwischen Gruppen und nicht als eine den menschlichen Gruppen innewohnende wesentliche Eigenschaft. ⓘ

Laut Thomas Hylland Eriksen wurde das Studium der ethnischen Zugehörigkeit bis vor kurzem von zwei unterschiedlichen Debatten beherrscht.

• Die eine ist die zwischen "Primordialismus" und "Instrumentalismus". In der primordialistischen Sichtweise nimmt der Teilnehmer ethnische Bindungen kollektiv wahr, als ein von außen gegebenes, sogar zwingendes soziales Band. Der instrumentalistische Ansatz hingegen behandelt die ethnische Zugehörigkeit in erster Linie als Ad-hoc-Element einer politischen Strategie, das von Interessengruppen als Ressource zur Erreichung sekundärer Ziele wie z. B. einer Steigerung von Wohlstand, Macht oder Status genutzt wird. Diese Debatte ist nach wie vor ein wichtiger Bezugspunkt in der Politikwissenschaft, auch wenn sich die meisten Wissenschaftler mit ihren Ansätzen zwischen diesen beiden Polen bewegen.
• Die zweite Debatte ist die zwischen "Konstruktivismus" und "Essentialismus". Konstruktivisten betrachten nationale und ethnische Identitäten als das Produkt historischer Kräfte, die oft erst kürzlich entstanden sind, auch wenn die Identitäten als alt dargestellt werden. Essentialisten betrachten solche Identitäten als ontologische Kategorien, die soziale Akteure definieren. ⓘ

Eriksen zufolge wurden diese Debatten vor allem in der Anthropologie von den Versuchen der Wissenschaftler abgelöst, auf die zunehmend politisierten Formen der Selbstdarstellung von Mitgliedern verschiedener ethnischer Gruppen und Nationen zu reagieren. Dies steht im Zusammenhang mit den Debatten über den Multikulturalismus in Ländern wie den Vereinigten Staaten und Kanada, die große Einwandererbevölkerungen aus vielen verschiedenen Kulturen haben, und dem Postkolonialismus in der Karibik und Südasien. ⓘ

Max Weber vertrat die Auffassung, dass ethnische Gruppen künstlich, d. h. ein soziales Konstrukt sind, weil sie auf dem subjektiven Glauben an eine gemeinsame Gemeinschaft beruhen. Zweitens schuf dieser Glaube an eine gemeinsame Gemeinschaft nicht die Gruppe, sondern die Gruppe schuf den Glauben. Drittens resultierte die Gruppenbildung aus dem Streben nach Monopolisierung von Macht und Status. Dies stand im Gegensatz zu dem damals vorherrschenden naturalistischen Glauben, dass die soziokulturellen und verhaltensmäßigen Unterschiede zwischen den Völkern auf ererbte Eigenschaften und Tendenzen zurückzuführen waren, die sich aus der gemeinsamen Abstammung ergaben und damals "Rasse" genannt wurden. ⓘ

Ein weiterer einflussreicher Theoretiker der Ethnizität war Fredrik Barth, dessen "Ethnic Groups and Boundaries" aus dem Jahr 1969 als maßgeblich für die Verbreitung des Begriffs in den Sozialwissenschaften in den 1980er und 1990er Jahren beschrieben wurde. Barth ging noch weiter als Weber, indem er den konstruierten Charakter von Ethnizität betonte. Für Barth wird die ethnische Zugehörigkeit sowohl durch externe Zuschreibung als auch durch interne Selbstidentifikation immer wieder neu verhandelt und ausgehandelt. Barth vertrat die Ansicht, dass ethnische Gruppen keine diskontinuierlichen kulturellen Isolate oder logische Prioritäten sind, denen die Menschen von Natur aus angehören. Er wollte sich von anthropologischen Vorstellungen von Kulturen als abgegrenzten Einheiten und von Ethnizität als primordialistischen Bindungen trennen und sie durch eine Konzentration auf die Schnittstelle zwischen Gruppen ersetzen. "Ethnic Groups and Boundaries" (Ethnische Gruppen und Grenzen) konzentriert sich daher auf die Verflechtung von ethnischen Identitäten. Barth schreibt: "... kategoriale ethnische Unterscheidungen hängen nicht von der Abwesenheit von Mobilität, Kontakt und Information ab, sondern beinhalten soziale Prozesse der Exklusion und Inkorporation, durch die diskrete Kategorien trotz wechselnder Teilnahme und Zugehörigkeit im Laufe der individuellen Lebensgeschichte aufrechterhalten werden." ⓘ

1978 behauptete der Anthropologe Ronald Cohen, dass die Identifizierung "ethnischer Gruppen" im Sprachgebrauch von Sozialwissenschaftlern oft eher ungenaue Bezeichnungen als indigene Realitäten widerspiegelt:

... die benannten ethnischen Identitäten, die wir in der Literatur oft unreflektiert als grundlegende Gegebenheiten akzeptieren, sind oft willkürlich oder, schlimmer noch, ungenau auferlegt. ⓘ

Auf diese Weise wies er auf die Tatsache hin, dass die Identifizierung einer ethnischen Gruppe durch Außenstehende, z. B. Anthropologen, nicht unbedingt mit der Selbstidentifizierung der Mitglieder dieser Gruppe übereinstimmt. Er beschrieb auch, dass der Begriff Ethnizität in den ersten Jahrzehnten seiner Verwendung oft anstelle älterer Begriffe wie "kulturell" oder "Stammeszugehörigkeit" verwendet wurde, wenn es um kleinere Gruppen mit gemeinsamen kulturellen Systemen und gemeinsamem Erbe ging, dass aber "Ethnizität" den zusätzlichen Vorteil hatte, die Gemeinsamkeiten zwischen den Systemen der Gruppenidentität sowohl in Stammesgesellschaften als auch in modernen Gesellschaften beschreiben zu können. Cohen wies auch darauf hin, dass Behauptungen über "ethnische" Identität (wie frühere Behauptungen über "Stammesidentität") häufig kolonialistische Praktiken und Auswirkungen der Beziehungen zwischen kolonisierten Völkern und Nationalstaaten sind. ⓘ

Paul James zufolge wurden Identitätsformen durch die Kolonisierung oft verändert und verzerrt, aber Identitäten entstehen nicht aus dem Nichts:

Kategorisierungen von Identität, selbst wenn sie durch Prozesse der Kolonisierung, der Staatsbildung oder allgemeine Modernisierungsprozesse kodifiziert und zu klaren Typologien verfestigt werden, sind immer voller Spannungen und Widersprüche. Manchmal sind diese Widersprüche destruktiv, aber sie können auch kreativ und positiv sein. ⓘ

Sozialwissenschaftler haben sich daher mit der Frage beschäftigt, wie, wann und warum verschiedene Marker ethnischer Identität zum Tragen kommen. So stellte die Anthropologin Joan Vincent fest, dass ethnische Grenzen oft einen unbeständigen Charakter haben. Ronald Cohen kam zu dem Schluss, dass die ethnische Zugehörigkeit "eine Reihe von ineinander verschachtelten Dichotomisierungen von Inklusion und Exklusivität" ist. Er stimmt Joan Vincents Beobachtung zu, dass (in Cohens Umschreibung) "Ethnizität ... in Bezug auf die spezifischen Erfordernisse der politischen Mobilisierung eingeengt oder erweitert werden kann. Dies mag der Grund sein, warum die Abstammung manchmal ein Marker der Ethnizität ist und manchmal nicht: Welches Merkmal der Ethnizität hervorsticht, hängt davon ab, ob die Menschen die ethnischen Grenzen nach oben oder unten verschieben, und ob sie sie nach oben oder unten verschieben, hängt im Allgemeinen von der politischen Situation ab. ⓘ

Kanchan Chandra lehnt die weit gefassten Definitionen ethnischer Identität ab (z. B. solche, die eine gemeinsame Kultur, eine gemeinsame Sprache, eine gemeinsame Geschichte und ein gemeinsames Territorium einschließen) und entscheidet sich stattdessen für eine enge Definition ethnischer Identität als eine Untergruppe von Identitätskategorien, die durch den Glauben an eine gemeinsame Abstammung bestimmt wird. Jóhanna Birnir definiert Ethnizität in ähnlicher Weise als "Gruppenselbstidentifikation um ein Merkmal herum, das sehr schwer oder gar nicht zu ändern ist, wie Sprache, Rasse oder Standort". ⓘ

Ansätze zum Verständnis von Ethnizität

Verschiedene Sozialwissenschaftler haben unterschiedliche Ansätze zum Verständnis der ethnischen Zugehörigkeit verwendet, um das Wesen der ethnischen Zugehörigkeit als Faktor des menschlichen Lebens und der Gesellschaft zu verstehen. Wie Jonathan M. Hall feststellt, war der Zweite Weltkrieg ein Wendepunkt in den ethnischen Studien. Die Folgen des Nazi-Rassismus entmutigten essentialistische Interpretationen von ethnischen Gruppen und Rasse. Ethnische Gruppen wurden nicht mehr als biologische, sondern als soziale Einheiten definiert. Ihre Kohärenz wurde auf gemeinsame Mythen, Abstammung, Verwandtschaft, einen gemeinsamen Herkunftsort, Sprache, Religion, Bräuche und nationalen Charakter zurückgeführt. Ethnische Gruppen werden also eher als veränderlich denn als stabil angesehen, als in diskursiven Praktiken konstruiert und nicht in den Genen verankert. ⓘ

Beispiele für verschiedene Ansätze sind Primordialismus, Essentialismus, Perennialismus, Konstruktivismus, Modernismus und Instrumentalismus.

• Der "Primordialismus" geht davon aus, dass Ethnizität zu allen Zeiten der Menschheitsgeschichte existiert hat und dass moderne ethnische Gruppen eine historische Kontinuität bis in die ferne Vergangenheit aufweisen. Für sie ist die Idee der Ethnizität eng mit der Idee der Nationen verbunden und wurzelt in der vor Weber vertretenen Auffassung, dass die Menschheit in ursprünglich existierende Gruppen unterteilt ist, die durch Verwandtschaft und biologisches Erbe miteinander verbunden sind.
  • Der "essenzialistische Primordialismus" geht davon aus, dass die ethnische Zugehörigkeit eine apriorische Tatsache der menschlichen Existenz ist, dass die ethnische Zugehörigkeit jeder menschlichen sozialen Interaktion vorausgeht und dass sie durch diese nicht verändert wird. Diese Theorie betrachtet ethnische Gruppen als natürlich, nicht nur als historisch. Sie hat auch Probleme mit den Folgen von Mischehen, Migration und Kolonisierung für die Zusammensetzung moderner multiethnischer Gesellschaften.
  • Der "Verwandtschafts-Primordialismus" geht davon aus, dass ethnische Gemeinschaften Erweiterungen von Verwandtschaftseinheiten sind, die im Wesentlichen auf verwandtschaftlichen oder Clan-Bindungen beruhen, wobei die Wahl der kulturellen Zeichen (Sprache, Religion, Traditionen) genau diese biologische Verwandtschaft zum Ausdruck bringt. Auf diese Weise sind die Mythen der gemeinsamen biologischen Abstammung, die ein bestimmendes Merkmal ethnischer Gemeinschaften sind, als Ausdruck der tatsächlichen biologischen Geschichte zu verstehen. Ein Problem dieser Sichtweise auf die Ethnizität besteht darin, dass die mythischen Ursprünge bestimmter ethnischer Gruppen in den meisten Fällen in direktem Widerspruch zur bekannten biologischen Geschichte einer ethnischen Gemeinschaft stehen.
  • Der "Geertz'sche Primordialismus", der vor allem von dem Anthropologen Clifford Geertz vertreten wird, geht davon aus, dass die Menschen im Allgemeinen urmenschlichen "Gegebenheiten" wie Blutsbanden, Sprache, Territorium und kulturellen Unterschieden eine überwältigende Kraft zuschreiben. Nach Geertz' Ansicht ist die ethnische Zugehörigkeit an sich nicht ursprünglich, aber die Menschen nehmen sie als solche wahr, weil sie in ihre Erfahrung der Welt eingebettet ist.
• Der "Perennialismus", ein Ansatz, der sich in erster Linie mit der Nationalität befasst, aber dazu neigt, Nationen und ethnische Gemeinschaften im Grunde als dasselbe Phänomen zu betrachten, geht davon aus, dass die Nation als eine Art von sozialer und politischer Organisation einen uralten oder "immerwährenden" Charakter hat. Smith (1999) unterscheidet zwei Varianten: den "kontinuierlichen Perennialismus", der behauptet, dass bestimmte Nationen über sehr lange Zeiträume hinweg bestanden haben, und den "wiederkehrenden Perennialismus", der das Entstehen, die Auflösung und das Wiederauftauchen von Nationen als einen wiederkehrenden Aspekt der menschlichen Geschichte betrachtet.
  • Der "Perpetualismus" geht davon aus, dass bestimmte ethnische Gruppen im Laufe der Geschichte kontinuierlich existiert haben.
  • Der "situative Perennialismus" geht davon aus, dass Nationen und ethnische Gruppen im Laufe der Geschichte entstehen, sich verändern und wieder verschwinden. Nach dieser Auffassung ist das Konzept der ethnischen Zugehörigkeit ein Instrument, das von politischen Gruppen eingesetzt wird, um Ressourcen wie Reichtum, Macht, Territorium oder Status im Interesse ihrer jeweiligen Gruppe zu manipulieren. Dementsprechend entsteht Ethnizität, wenn sie als Mittel zur Förderung neuer kollektiver Interessen relevant ist, und verändert sich entsprechend den politischen Veränderungen in der Gesellschaft. Beispiele für eine perennialistische Interpretation von Ethnizität finden sich auch bei Barth und Seidner, die Ethnizität als sich ständig verändernde Grenzen zwischen Gruppen von Menschen sehen, die durch ständige soziale Verhandlungen und Interaktionen festgelegt werden.
  • Der "Instrumentalistische Perennialismus" betrachtet die Ethnizität in erster Linie als ein vielseitiges Instrument zur Identifizierung verschiedener ethnischer Gruppen und Grenzen im Laufe der Zeit und erklärt die Ethnizität als einen Mechanismus der sozialen Schichtung, was bedeutet, dass die Ethnizität die Grundlage für eine hierarchische Anordnung von Individuen ist. Nach Donald Noel, einem Soziologen, der eine Theorie über den Ursprung der ethnischen Schichtung entwickelt hat, ist die ethnische Schichtung ein "System der Schichtung, bei dem eine relativ feste Gruppenzugehörigkeit (z. B. Rasse, Religion oder Nationalität) als Hauptkriterium für die Zuweisung sozialer Positionen verwendet wird". Die ethnische Schichtung ist eine von vielen verschiedenen Arten der sozialen Schichtung, einschließlich der Schichtung aufgrund des sozioökonomischen Status, der Rasse oder des Geschlechts. Nach Donald Noel entsteht eine ethnische Schichtung nur dann, wenn bestimmte ethnische Gruppen miteinander in Kontakt kommen, und nur dann, wenn diese Gruppen durch ein hohes Maß an Ethnozentrismus, Wettbewerb und Machtgefälle gekennzeichnet sind. Ethnozentrismus ist die Tendenz, die Welt hauptsächlich aus der Perspektive der eigenen Kultur zu betrachten und alle anderen Gruppen außerhalb der eigenen Kultur abzuwerten. Einige Soziologen wie Lawrence Bobo und Vincent Hutchings sind der Meinung, dass der Ursprung der ethnischen Schichtung in individuellen Dispositionen für ethnische Vorurteile liegt, was sich auf die Theorie des Ethnozentrismus bezieht. In Anlehnung an Noels Theorie muss ein gewisses Maß an Machtgefälle vorhanden sein, damit es zu einer ethnischen Schichtung kommen kann. Mit anderen Worten, ein Machtgefälle zwischen ethnischen Gruppen bedeutet, dass "sie so ungleiche Macht haben, dass eine Gruppe in der Lage ist, einer anderen ihren Willen aufzuzwingen". Neben dem Machtgefälle ist auch ein gewisses Maß an ethnisch strukturiertem Wettbewerb eine Voraussetzung für ethnische Stratifikation. Die verschiedenen ethnischen Gruppen müssen um ein gemeinsames Ziel konkurrieren, z. B. um Macht oder Einfluss, oder um ein materielles Interesse, z. B. um Reichtum oder Territorium. Lawrence Bobo und Vincent Hutchings gehen davon aus, dass der Wettbewerb durch Eigeninteresse und Feindseligkeit angetrieben wird und zwangsläufig zu Schichtungen und Konflikten führt.
• Der "Konstruktivismus" sieht sowohl die primordialistische als auch die perennialistische Sichtweise als grundsätzlich fehlerhaft an und lehnt die Vorstellung von ethnischer Zugehörigkeit als menschliche Grundbedingung ab. Er vertritt die Auffassung, dass ethnische Gruppen nur Produkte menschlicher sozialer Interaktion sind, die nur in dem Maße aufrechterhalten werden, in dem sie als gültige soziale Konstrukte in Gesellschaften aufrechterhalten werden.
  • Der "modernistische Konstruktivismus" bringt die Entstehung von Ethnizität mit der in der frühen Neuzeit einsetzenden Bewegung hin zu Nationalstaaten in Verbindung. Befürworter dieser Theorie, wie z. B. Eric Hobsbawm, argumentieren, dass Ethnizität und Vorstellungen von ethnischem Stolz, wie z. B. Nationalismus, rein moderne Erfindungen sind, die erst in der modernen Periode der Weltgeschichte auftraten. Davor sei ethnische Homogenität nicht als idealer oder notwendiger Faktor bei der Herausbildung großer Gesellschaften angesehen worden. ⓘ

Die ethnische Zugehörigkeit ist ein wichtiges Mittel, mit dem sich Menschen mit einer größeren Gruppe identifizieren können. Viele Sozialwissenschaftler, wie die Anthropologen Fredrik Barth und Eric Wolf, betrachten ethnische Identität nicht als universell. Sie betrachten die ethnische Zugehörigkeit als ein Produkt bestimmter Arten von Interaktionen zwischen Gruppen und nicht als eine den menschlichen Gruppen innewohnende wesentliche Eigenschaft. Der Prozess, der zum Entstehen einer solchen Identifikation führt, wird als Ethnogenese bezeichnet. Die Mitglieder einer ethnischen Gruppe behaupten im Großen und Ganzen kulturelle Kontinuitäten im Laufe der Zeit, obwohl Historiker und Kulturanthropologen dokumentiert haben, dass viele der Werte, Praktiken und Normen, die eine Kontinuität mit der Vergangenheit implizieren, erst vor relativ kurzer Zeit erfunden wurden. ⓘ

Ethnische Gruppen können in einer Gesellschaft ein kulturelles Mosaik bilden. Das kann in einer Stadt wie New York City oder Triest sein, aber auch in der untergegangenen Monarchie Österreich-Ungarns oder in den Vereinigten Staaten. Aktuelle Themen sind insbesondere soziale und kulturelle Differenzierung, Mehrsprachigkeit, konkurrierende Identitätsangebote, multiple kulturelle Identitäten und die Bildung von Salad bowl und melting pot. Ethnische Gruppen unterscheiden sich von anderen sozialen Gruppen wie Subkulturen, Interessengruppen oder sozialen Klassen, weil sie sich über historische Zeiträume (Jahrhunderte) hinweg in einem Prozess herausbilden und verändern, der als Ethnogenese bekannt ist, einer Periode von mehreren Generationen der Endogamie, die zu einer gemeinsamen Abstammung führt (die dann manchmal in Form einer mythologischen Erzählung über eine Gründerfigur dargestellt wird); die ethnische Identität wird durch Bezugnahme auf "Grenzmarker" verstärkt - Merkmale, die angeblich einzigartig für die Gruppe sind und sie von anderen Gruppen abgrenzen. ⓘ

Ethnizitätstheorie in den Vereinigten Staaten

Die Ethnizitätstheorie besagt, dass die Rasse eine soziale Kategorie und nur einer von mehreren Faktoren zur Bestimmung der ethnischen Zugehörigkeit ist. Andere Kriterien sind "Religion, Sprache, 'Bräuche', Nationalität und politische Identifikation". Diese Theorie wurde von dem Soziologen Robert E. Park in den 1920er Jahren aufgestellt. Sie basiert auf dem Begriff der "Kultur". ⓘ

Dieser Theorie gingen mehr als 100 Jahre voraus, in denen der biologische Essentialismus das vorherrschende Paradigma in Bezug auf die Rasse war. Der biologische Essenzialismus ist die Überzeugung, dass einige Rassen, insbesondere weiße Europäer in den westlichen Versionen des Paradigmas, biologisch überlegen und andere Rassen, insbesondere nicht-weiße Rassen in westlichen Debatten, von Natur aus minderwertig sind. Diese Ansicht entstand, um die Versklavung der Afroamerikaner und den Völkermord an den amerikanischen Ureinwohnern in einer Gesellschaft zu rechtfertigen, die offiziell auf Freiheit für alle gegründet war. Dieser Gedanke entwickelte sich langsam und wurde zu einem Anliegen von Wissenschaftlern, Theologen und der Öffentlichkeit. Religiöse Institutionen stellten die Frage, ob es mehrere Rassenschöpfungen (Polygenese) gegeben hatte und ob Gott minderwertige Rassen geschaffen hatte. Viele der führenden Wissenschaftler der damaligen Zeit griffen die Idee der Rassenunterschiede auf und stellten fest, dass die weißen Europäer überlegen waren. ⓘ

Die Ethnizitätstheorie basierte auf dem Assimilationsmodell. Park skizzierte vier Schritte zur Assimilation: Kontakt, Konflikt, Anpassung und Assimilation. Anstatt den marginalisierten Status der Farbigen in den Vereinigten Staaten auf ihre biologische Unterlegenheit zurückzuführen, führte er ihn auf ihr Versagen bei der Assimilierung an die amerikanische Kultur zurück. Sie könnten gleichberechtigt werden, wenn sie ihre minderwertigen Kulturen aufgäben. ⓘ

Michael Omi und Howard Winant stellen mit ihrer Theorie der Rassenbildung sowohl die Prämissen als auch die Praxis der Ethnizitätstheorie in Frage. In Racial Formation in the United States (Rassenbildung in den Vereinigten Staaten) argumentieren sie, dass die Ethnizitätstheorie ausschließlich auf den Einwanderungsmustern der weißen Bevölkerung basierte und die einzigartigen Erfahrungen von Nicht-Weißen in den Vereinigten Staaten nicht berücksichtigte. Während Parks Theorie verschiedene Stadien des Einwanderungsprozesses identifizierte - Kontakt, Konflikt, Kampf und als letzte und beste Reaktion die Assimilation - galt dies nur für weiße Gemeinschaften. Das Ethnizitätsparadigma vernachlässigte die Art und Weise, in der die Rasse die Interaktion einer Gemeinschaft mit den sozialen und politischen Strukturen verkomplizieren kann, insbesondere beim Kontakt. ⓘ

Assimilation - das Ablegen der besonderen Eigenschaften einer einheimischen Kultur, um sich in die Kultur des Gastlandes einzufügen - funktionierte bei einigen Gruppen als Antwort auf Rassismus und Diskriminierung nicht, bei anderen jedoch schon. Nachdem die rechtlichen Hindernisse für die Verwirklichung der Gleichstellung beseitigt worden waren, wurde das Problem des Rassismus zur alleinigen Verantwortung der bereits benachteiligten Gemeinschaften. Man ging davon aus, dass eine Schwarze oder Latino-Gemeinschaft, die es nach den von den Weißen gesetzten Maßstäben nicht "schaffte", die Ursache dafür war, dass diese Gemeinschaft nicht die richtigen Werte oder Überzeugungen vertrat oder sich den herrschenden Normen hartnäckig widersetzte, weil sie nicht dazugehören wollte. In ihrer Kritik an der Ethnizitätstheorie erklären Omi und Winant, dass die Betrachtung des kulturellen Defekts als Quelle der Ungleichheit die "konkrete soziopolitische Dynamik, innerhalb derer Rassenphänomene in den USA wirken", ignoriert. Sie verhindert eine kritische Auseinandersetzung mit den strukturellen Komponenten des Rassismus und fördert eine "wohlwollende Vernachlässigung" der sozialen Ungleichheit. ⓘ

Ethnizität und Nationalität

In einigen Fällen, insbesondere im Zusammenhang mit transnationaler Migration oder kolonialer Expansion, ist Ethnizität mit Nationalität verbunden. Anthropologen und Historiker, die dem modernistischen Verständnis von Ethnizität folgen, wie es von Ernest Gellner und Benedict Anderson vorgeschlagen wurde, sehen Nationen und Nationalismus als eine Entwicklung, die mit dem Aufkommen des modernen Staatssystems im 17. Jahrhundert. Sie gipfelten in der Entstehung von "Nationalstaaten", in denen die vermeintlichen Grenzen der Nation mit den Staatsgrenzen übereinstimmten (oder idealerweise übereinstimmen). So entwickelte sich im Westen der Begriff der Ethnizität ebenso wie der Begriff der Rasse und der Nation im Kontext der europäischen kolonialen Expansion, als Merkantilismus und Kapitalismus globale Bevölkerungsbewegungen förderten, während gleichzeitig die Staatsgrenzen klarer und fester definiert wurden. ⓘ

Im 19. Jahrhundert versuchten moderne Staaten im Allgemeinen, sich durch ihren Anspruch, "Nationen" zu vertreten, zu legitimieren. Nationalstaaten umfassen jedoch immer auch Bevölkerungsgruppen, die aus dem einen oder anderen Grund vom nationalen Leben ausgeschlossen wurden. Die Mitglieder der ausgeschlossenen Gruppen fordern daher entweder eine Einbeziehung auf der Grundlage der Gleichheit oder streben nach Autonomie, manchmal sogar bis hin zur vollständigen politischen Trennung in ihrem Nationalstaat. Unter diesen Umständen, wenn Menschen von einem Staat in einen anderen ziehen oder ein Staat Völker jenseits seiner nationalen Grenzen erobert oder kolonisiert, bilden sich ethnische Gruppen aus Menschen, die sich mit einer Nation identifizieren, aber in einem anderen Staat leben. ⓘ

Multiethnische Staaten können das Ergebnis von zwei gegensätzlichen Ereignissen sein: entweder die kürzliche Schaffung von Staatsgrenzen, die nicht mit den traditionellen Stammesgebieten übereinstimmen, oder die kürzliche Einwanderung von ethnischen Minderheiten in einen ehemaligen Nationalstaat. Beispiele für den ersten Fall finden sich in ganz Afrika, wo Länder, die während der Entkolonialisierung entstanden sind, willkürliche Kolonialgrenzen geerbt haben, aber auch in europäischen Ländern wie Belgien oder dem Vereinigten Königreich. Beispiele für den zweiten Fall sind Länder wie die Niederlande, die ethnisch relativ homogen waren, als sie ihre Staatlichkeit erlangten, aber im 17. Jahrhundert und noch mehr in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Staaten wie das Vereinigte Königreich, Frankreich und die Schweiz bestanden seit ihrer Gründung aus unterschiedlichen ethnischen Gruppen und haben ebenfalls eine beträchtliche Zuwanderung erfahren, was zu den so genannten "multikulturellen" Gesellschaften geführt hat, insbesondere in den Großstädten. ⓘ

Die Staaten der Neuen Welt waren von Anfang an multiethnisch, da sie als Kolonien gegründet wurden, die den bereits vorhandenen einheimischen Bevölkerungen aufgezwungen wurden. ⓘ

In den letzten Jahrzehnten haben feministische Wissenschaftlerinnen (vor allem Nira Yuval-Davis) die Aufmerksamkeit auf die grundlegende Art und Weise gelenkt, in der Frauen an der Schaffung und Reproduktion ethnischer und nationaler Kategorien beteiligt sind. Auch wenn diese Kategorien in der Regel als Teil der öffentlichen, politischen Sphäre diskutiert werden, werden sie in hohem Maße in der privaten, familiären Sphäre aufrechterhalten. Hier fungieren Frauen nicht nur als biologische Fortpflanzungsorgane, sondern auch als "Kulturträgerinnen", die Wissen weitergeben und Verhaltensweisen durchsetzen, die zu einem bestimmten Kollektiv gehören. Frauen spielen auch oft eine wichtige symbolische Rolle in Vorstellungen von Nation oder Ethnizität, beispielsweise in der Vorstellung, dass "Frauen und Kinder" den Kern einer Nation bilden, die in Konfliktzeiten verteidigt werden muss, oder in ikonischen Figuren wie Britannia oder Marianne. ⓘ

Ethnizität und Rasse

Die rassische Vielfalt der ethnischen Gruppen Asiens, Nordisk familjebok (1904) ⓘ

Ethnizität wird als eine Frage der kulturellen Identität einer Gruppe verwendet, die oft auf gemeinsamer Abstammung, Sprache und kulturellen Traditionen beruht, während Rasse als eine taxonomische Gruppierung angewendet wird, die auf physischen Ähnlichkeiten zwischen Gruppen beruht. Rasse ist ein kontroverseres Thema als Ethnizität, da der Begriff häufig politisch verwendet wird. Ramón Grosfoguel (University of California, Berkeley) vertritt die Auffassung, dass "rassische/ethnische Identität" ein einheitliches Konzept ist und die Begriffe "Rasse" und "Ethnizität" nicht als separate und autonome Kategorien verwendet werden können. ⓘ

Vor Weber (1864-1920) wurden Rasse und ethnische Zugehörigkeit in erster Linie als zwei Aspekte ein und derselben Sache betrachtet. Um 1900 und davor war das primordialistische Verständnis von Ethnizität vorherrschend: Kulturelle Unterschiede zwischen Völkern wurden als Ergebnis ererbter Eigenschaften und Tendenzen angesehen. Mit Webers Einführung des Konzepts der Ethnizität als soziales Konstrukt wurden Rasse und Ethnizität stärker voneinander abgegrenzt. ⓘ

Im Jahr 1950 hieß es in der UNESCO-Erklärung "Die Rassenfrage", die von einigen international renommierten Wissenschaftlern der damaligen Zeit (u. a. Ashley Montagu, Claude Lévi-Strauss, Gunnar Myrdal, Julian Huxley) unterzeichnet wurde:

Nationale, religiöse, geografische, sprachliche und kulturelle Gruppen stimmen nicht notwendigerweise mit rassischen Gruppen überein; und die kulturellen Merkmale solcher Gruppen haben keinen nachgewiesenen genetischen Zusammenhang mit rassischen Merkmalen. Da bei der Verwendung des Begriffs "Rasse" im allgemeinen Sprachgebrauch gewöhnlich schwerwiegende Fehler dieser Art begangen werden, wäre es besser, den Begriff "Rasse" ganz fallen zu lassen und von "ethnischen Gruppen" zu sprechen, wenn man von menschlichen Rassen spricht. ⓘ

1982 fasste der Anthropologe David Craig Griffith vierzig Jahre ethnographischer Forschung zusammen und vertrat die Ansicht, dass rassische und ethnische Kategorien symbolische Markierungen dafür sind, wie Menschen aus verschiedenen Teilen der Welt in eine globale Wirtschaft integriert wurden:

Die gegensätzlichen Interessen, die die Arbeiterklassen spalten, werden durch Appelle an "rassische" und "ethnische" Unterscheidungen noch verstärkt. Solche Appelle dienen dazu, verschiedene Kategorien von Arbeitnehmern auf der Skala der Arbeitsmärkte zuzuordnen, wobei stigmatisierte Bevölkerungsgruppen auf die unteren Ebenen verwiesen werden und die höheren Ränge vor der Konkurrenz von unten geschützt werden. Der Kapitalismus hat nicht alle Unterscheidungen in Bezug auf Ethnizität und Rasse geschaffen, die dazu dienen, verschiedene Gruppen von Arbeitnehmern voneinander abzugrenzen. Dennoch ist es der Prozess der Arbeitsmobilisierung im Kapitalismus, der diesen Unterscheidungen ihren effektiven Wert verleiht. ⓘ

Wolf zufolge wurden rassische Kategorien in der Periode der europäischen Handelsexpansion und ethnische Gruppierungen in der Periode der kapitalistischen Expansion konstruiert und übernommen. ⓘ

Wallman schrieb 1977 über die Verwendung des Begriffs "ethnisch" in der Alltagssprache Großbritanniens und der Vereinigten Staaten und stellte fest

Der Begriff "ethnisch" wird in Großbritannien allgemein mit "[Rasse]" gleichgesetzt, nur weniger präzise und mit einer geringeren Wertebelastung. In Nordamerika hingegen bedeutet "[Rasse]" meist die Hautfarbe, und "Ethniker" sind die Nachkommen relativ junger Einwanderer aus nicht englischsprachigen Ländern. In Großbritannien ist "[ethnisch]" kein Substantiv. In der Tat gibt es keine "Ethnien", sondern nur "ethnische Beziehungen". ⓘ

In den USA sagt das OMB, dass die Definition der Rasse, wie sie für die Zwecke der Volkszählung verwendet wird, nicht "wissenschaftlich oder anthropologisch" ist und "soziale und kulturelle Merkmale sowie die Abstammung" berücksichtigt, wobei "geeignete wissenschaftliche Methoden" verwendet werden, die nicht "in erster Linie biologisch oder genetisch begründet" sind. ⓘ

Ethno-nationale Konflikte

Mitunter sind ethnische Gruppen Gegenstand vorurteilsbehafteter Einstellungen und Maßnahmen seitens des Staates oder seiner Mitglieder. Im 20. Jahrhundert begann man zu argumentieren, dass Konflikte zwischen ethnischen Gruppen oder zwischen Mitgliedern einer ethnischen Gruppe und dem Staat auf eine von zwei Arten gelöst werden können und sollten. Einige, wie Jürgen Habermas und Bruce Barry, vertraten die Ansicht, dass die Legitimität moderner Staaten auf der Vorstellung von politischen Rechten autonomer individueller Subjekte beruhen muss. Nach dieser Auffassung sollte der Staat keine ethnische, nationale oder rassische Identität anerkennen, sondern stattdessen die politische und rechtliche Gleichheit aller Individuen durchsetzen. Andere, wie Charles Taylor und Will Kymlicka, argumentieren, dass der Begriff des autonomen Individuums selbst ein kulturelles Konstrukt ist. Nach dieser Auffassung müssen Staaten die ethnische Identität anerkennen und Verfahren entwickeln, mit denen den besonderen Bedürfnissen ethnischer Gruppen innerhalb der Grenzen des Nationalstaats Rechnung getragen werden kann. ⓘ

Im 19. Jahrhundert entwickelte sich die politische Ideologie des ethnischen Nationalismus, als das Konzept der Rasse mit dem Nationalismus verbunden wurde, zunächst von deutschen Theoretikern wie Johann Gottfried von Herder. Gesellschaften, die sich auf ethnische Bindungen konzentrierten und dabei die Geschichte oder den historischen Kontext ausklammerten, rechtfertigten damit nationalistische Ziele. Zwei Perioden, die häufig als Beispiele dafür angeführt werden, sind die Konsolidierung und Expansion des Deutschen Reiches im 19. und das nationalsozialistische Deutschland im 20. Jahrhundert. Beide förderten die pan-ethnische Idee, dass diese Regierungen nur Ländereien erwerben würden, die schon immer von ethnischen Deutschen bewohnt waren. Die Geschichte der Nachzügler des nationalstaatlichen Modells, wie z. B. der Staaten, die im Nahen Osten und in Südosteuropa aus der Auflösung des Osmanischen Reiches und Österreich-Ungarns hervorgingen, sowie der Staaten, die aus der ehemaligen UdSSR hervorgingen, ist durch interethnische Konflikte gekennzeichnet. Solche Konflikte finden in der Regel innerhalb multiethnischer Staaten statt und nicht wie in anderen Regionen der Welt zwischen ihnen. Daher werden die Konflikte oft irreführend als Bürgerkriege bezeichnet und charakterisiert, obwohl es sich um interethnische Konflikte in einem multiethnischen Staat handelt. ⓘ

Ethnische Gruppen nach Kontinent

Afrika

Die Zahl der ethnischen Gruppen in Afrika geht in die Hunderte, wobei jede von ihnen in der Regel ihre eigene Sprache (oder einen Dialekt einer Sprache) und Kultur hat. ⓘ

Asien

Die Assyrer sind die Ureinwohner des Nordiraks. ⓘ

In ganz Asien gibt es zahlreiche ethnische Gruppen, die sich an die verschiedenen Klimazonen Asiens angepasst haben, die arktisch, subarktisch, gemäßigt, subtropisch oder tropisch sein können. Die ethnischen Gruppen haben sich an Berge, Wüsten, Grasland und Wälder angepasst. ⓘ

An den Küsten Asiens haben die ethnischen Gruppen verschiedene Methoden der Ernte und des Transports übernommen. Einige Gruppen sind in erster Linie Jäger und Sammler, andere praktizieren Wandertierhaltung (nomadische Lebensweise), wieder andere sind seit Jahrtausenden agrarisch/ländlich geprägt und wieder andere werden industriell/urban. Einige Gruppen/Länder Asiens sind vollständig städtisch geprägt, wie z. B. Hongkong, Shanghai und Singapur. Die Kolonialisierung Asiens wurde im 20. Jahrhundert weitgehend beendet, und überall auf dem Kontinent kam es zu nationalen Bestrebungen nach Unabhängigkeit und Selbstbestimmung. ⓘ

Allein in Indonesien gibt es mehr als 1.300 von der Regierung anerkannte ethnische Gruppen, die sich auf 17.000 Inseln des indonesischen Archipels verteilen. ⓘ

In Russland gibt es neben der achtzigprozentigen ethnischen russischen Mehrheit mehr als 185 anerkannte ethnische Gruppen. Die größte Gruppe sind die Tataren mit 3,8 %. Viele der kleineren Gruppen sind im asiatischen Teil Russlands zu finden (siehe Indigene Völker Sibiriens). ⓘ

Europa

Das baskische Volk bildet sowohl in Frankreich als auch in Spanien eine indigene ethnische Minderheit. ⓘ

Sami-Familie in Lappland, Finnland, 1936 ⓘ

Die Iren sind eine ethnische Gruppe, die in Irland beheimatet ist und von der weltweit 70-80 Millionen Menschen abstammen sollen. ⓘ

In Europa gibt es eine große Anzahl ethnischer Gruppen; Pan und Pfeil (2004) zählen 87 verschiedene "Völker Europas", von denen 33 die Mehrheitsbevölkerung in mindestens einem souveränen Staat bilden, während die übrigen 54 ethnische Minderheiten in jedem von ihnen bewohnten Staat sind (auch wenn sie lokale regionale Mehrheiten innerhalb einer subnationalen Einheit bilden können). Die Gesamtzahl der nationalen Minderheiten in Europa wird auf 105 Millionen Menschen oder 14 % der 770 Millionen Europäer geschätzt. ⓘ

Eine Reihe europäischer Länder, darunter Frankreich und die Schweiz, erheben keine Informationen über die ethnische Zugehörigkeit ihrer Wohnbevölkerung. ⓘ

Ein Beispiel für eine weitgehend nomadisch lebende ethnische Gruppe in Europa sind die Roma, abwertend als Zigeuner bezeichnet. Sie stammen ursprünglich aus Indien und sprechen die Romani-Sprache. ⓘ

Die serbische Provinz Vojvodina zeichnet sich durch ihre multiethnische und multikulturelle Identität aus. In der Provinz gibt es etwa 26 ethnische Gruppen, und sechs Sprachen werden von der Provinzverwaltung offiziell verwendet. ⓘ

Nordamerika

Die Ureinwohner Nordamerikas sind die amerikanischen Ureinwohner (Native Americans). Während der europäischen Kolonisierung kamen die Europäer nach Nordamerika. Die meisten amerikanischen Ureinwohner starben während der europäischen Kolonisierung Nordamerikas an spanischen und anderen europäischen Krankheiten wie den Pocken. Die größte ethnische Gruppe in den Vereinigten Staaten sind die weißen Amerikaner. Hispano- und Latinoamerikaner (insbesondere mexikanische Amerikaner) und asiatische Amerikaner sind in letzter Zeit in die Vereinigten Staaten eingewandert. In Mexiko sind die meisten Mexikaner Mestizen, eine Mischung aus Spaniern und amerikanischen Ureinwohnern. Einige in den Vereinigten Staaten lebende Hispano- und Latinoamerikaner sind keine Mestizen. ⓘ

Afrikanische Sklaven wurden im Zuge des atlantischen Sklavenhandels vom 16. bis 19. Jahrhundert nach Nordamerika gebracht. Viele von ihnen wurden in die Karibik gebracht. Zu den ethnischen Gruppen, die in der Karibik leben, gehören indigene Völker, Afrikaner, Indianer, weiße Europäer, Chinesen und Portugiesen. Die ersten weißen Europäer, die in die Dominikanische Republik kamen, waren die Spanier im Jahr 1492. Die Karibik wurde auch von den Portugiesen, Engländern, Niederländern und Franzosen kolonisiert und entdeckt. ⓘ

Eine beträchtliche Anzahl von Menschen in den Vereinigten Staaten ist gemischtrassig. Im Jahr 2021 betrug die Zahl der Amerikaner, die sich als Nicht-Hispanoamerikaner mit mehr als einer Rasse identifizierten, 13,5 Millionen. Die Zahl der hispanischen Amerikaner, die sich als gemischtrassig bezeichneten, lag bei 20,3 Millionen. Im Laufe des Jahrzehnts 2010 stieg die Zahl der nicht-hispanischen Amerikaner, die sich als gemischtrassig bezeichneten, um 127 %. ⓘ

Die größten ethnischen Gruppen in den Vereinigten Staaten sind Deutsche, Afroamerikaner, Mexikaner, Iren, Engländer, Italiener, Polen, Franzosen, Schotten, Ureinwohner Amerikas, Puerto Ricaner, Norweger, Niederländer, Schweden, Chinesen, Westindier, Russen und Filipinos. ⓘ

In Kanada sind die europäischen Kanadier die größte ethnische Gruppe. In Kanada wächst die indigene Bevölkerung schneller als die nicht-indigene Bevölkerung. Die meisten Einwanderer in Kanada kommen aus Asien. ⓘ

Südamerika

In Südamerika sind die meisten Menschen gemischtrassig (meist Mulatten und Mestizen), indigen und europäisch (vor allem spanischer oder portugiesischer Abstammung). ⓘ

Ozeanien

Fast alle Staaten Ozeaniens haben eine mehrheitlich indigene Bevölkerung. Eine bemerkenswerte Ausnahme bilden Australien, Neuseeland und die Norfolkinsel, die eine mehrheitlich europäische Bevölkerung haben. Zu den Staaten mit kleineren europäischen Bevölkerungsgruppen gehören Guam, Hawaii und Neukaledonien (dessen Europäer als Caldoche bekannt sind). Zu den indigenen Völkern Ozeaniens gehören die australischen Aborigines, die Austronesier und die Papuas, die ursprünglich aus Asien stammen. Die Austronesier Ozeaniens werden in drei verschiedene Gruppen unterteilt: Melanesier, Mikronesier und Polynesier. ⓘ

Die ozeanischen Pazifikinseln in der Nähe von Lateinamerika waren unbewohnt, als sie im 16. Jahrhundert von den Europäern entdeckt wurden, und nichts deutet auf prähistorische menschliche Aktivitäten der amerikanischen oder ozeanischen Ureinwohner hin. Die heutigen Bewohner sind hauptsächlich Mestizen und Europäer aus den lateinamerikanischen Ländern, von denen sie verwaltet werden, obwohl keine dieser Inseln eine große Bevölkerung hat. Die Osterinseln sind die einzige ozeanische Insel, die politisch mit Lateinamerika assoziiert ist und eine indigene Bevölkerung hat, nämlich das polynesische Volk der Rapa Nui. Zu den heutigen Bewohnern gehören polynesische Ureinwohner und mestizische Siedler aus dem politisch verwalteten Chile sowie gemischtrassige Menschen polynesischer und mestizisch-europäischer Abstammung. Das britische Überseegebiet der Pitcairn-Inseln, westlich der Osterinsel gelegen, hat eine Bevölkerung von etwa 50 Personen. Es handelt sich um euronesische Mischlinge, die von einer ersten Gruppe britischer und tahitianischer Siedler aus dem 18. Die Inseln waren zuvor von Polynesiern bewohnt, die Pitcairn aber schon lange verlassen hatten, als die Siedler kamen. Auch die Norfolkinsel, heute ein Außengebiet Australiens, soll vor ihrer Entdeckung durch Europäer im 18. Jahrhundert von Polynesiern bewohnt worden sein. Jahrhundert von Polynesiern bewohnt. Einige ihrer Bewohner stammen von gemischtrassigen Pitcairn-Insulanern ab, die 1856 aufgrund von Überbevölkerung nach Norfolk umgesiedelt wurden. ⓘ

Die einst unbewohnten Bonin-Inseln, die später politisch in Japan integriert wurden, haben eine kleine Bevölkerung, die aus japanischen Festlandbewohnern und Nachkommen früher europäischer Siedler besteht. Archäologische Funde aus den 1990er Jahren deuten auf mögliche prähistorische menschliche Aktivitäten der Mikronesier vor der Entdeckung durch die Europäer im 16. ⓘ

Mehrere politische Einheiten, die mit Ozeanien in Verbindung gebracht werden, sind immer noch unbewohnt, darunter Baker Island, Clipperton Island, Howland Island und Jarvis Island. Im frühen 20. Jahrhundert gab es kurze Versuche, Clipperton mit Mexikanern und Jarvis mit hawaiianischen Ureinwohnern zu besiedeln. Die Jarvis-Siedler wurden aufgrund der japanischen Vorstöße während des Zweiten Weltkriegs von der Insel vertrieben, während die meisten Siedler auf Clipperton am Ende verhungerten und sich gegenseitig umbrachten. ⓘ

Australien

Die erste nachweisbare ethnische Gruppe, die in Australien lebte, waren die australischen Aborigines, eine Gruppe, die mit den melanesischen Torres-Strait-Insulanern verwandt ist. Europäer, vor allem aus England, kamen erst 1770. ⓘ

Die Volkszählung von 2016 zeigt, dass England und Neuseeland die nächsthäufigsten Geburtsländer nach Australien sind. Der Anteil der in China und Indien geborenen Personen ist seit 2011 gestiegen (von 6,0 Prozent auf 8,3 Prozent bzw. von 5,6 Prozent auf 7,4 Prozent). ⓘ

Der Anteil der Menschen, die sich als Aborigines oder Torres-Strait-Insulaner identifizieren, stieg von 2,5 Prozent der australischen Bevölkerung im Jahr 2011 auf 2,8 Prozent im Jahr 2016. ⓘ

Begriffe

Abgrenzung Ethnos und Sprachgemeinschaft

In manchen Ländern, insbesondere in klassischen Einwanderungsländern wie den USA oder Kanada, benutzen verschiedene ethnische Gruppen dieselbe Sprache als gemeinsame Verkehrssprache, selbst als Muttersprache. Gleiches gilt in Deutschland für die Angehörigen nationaler Minderheiten. Andererseits gibt es innerhalb der Sprache vieler Ethnien starke Dialektunterschiede, die im Laufe der Zeit zur Ausbildung von zwei verschiedenen Sprachen führen können; in diesem Fall stellt sich die Frage, ob deren Sprecher Angehörige von zwei verschiedenen Ethnien sein können. Umgekehrt gibt es Fälle, in denen Dialekte nicht als Unterscheidungsmerkmal verwendet werden: So gelten nicht nur Menschen, die mit Hochdeutsch oder einem mittel- oder oberdeutschen Dialekt als Muttersprache aufgewachsen sind, als „Deutsche“, sondern auch Menschen mit Plattdeutsch als Muttersprache. Auch zählen sich viele Menschen zu einer bestimmten Ethnie, obwohl sie deren Sprache nicht oder nur gebrochen sprechen (z. B. empfinden sich viele Russlanddeutsche, die nur Russisch fließend sprechen, als deutsche Volkszugehörige). Bei Nationalitäteneinträgen in amtlichen Dokumenten, die es z. B. in den Nachfolgestaaten der Sowjetunion gibt, wird die Frage, ob jemand die Sprache seiner Nationalität spricht, nicht gestellt. Stattdessen werden dort bei der Festlegung der Nationalität eines Menschen seine Abstammung, gegebenenfalls sein Bekenntnis zu einer Nationalität als Zuordnungskriterien verwendet. Bei den Volkszählungen in der Türkei wird seit 1985 nicht mehr nach der Muttersprache gefragt, so dass es anhand dieses Kriteriums keine exakten Angaben zur Anzahl der Kurden in der Türkei gibt. ⓘ

Ethnie und Religion

Im Osmanischen Reich und im späteren Jugoslawien wurde als Unterscheidungskriterium der Nationalitäten oder Ethnien häufig die Religionszugehörigkeit statt der Sprache verwendet. So war lange Zeit die Bezeichnung „slawische Muslime“ üblich und ist es in Serbien und Montenegro teilweise immer noch. Im Zusammenhang mit den Jugoslawienkriegen gelangte 1992 der Begriff „ethnische Säuberung“ in die deutsche Sprache. ⓘ

Bis Ende des 18. Jahrhunderts wurden die jüdische Religion und die Zugehörigkeit zum ethnischen Judentum gleichgesetzt. Seitdem wird dieses Prinzip auch im Zuge der jüdischen Emanzipation und Säkularisierung diskutiert. Die Thematik findet in der Öffentlichkeit spätestens seit 1962 Beachtung, als sich Gerichte in Israel mit der Zugehörigkeit zum Judentum auseinandersetzten. Betroffen sind Personen, die zum Judentum konvertierten, jedoch nicht bei einem orthodoxen Rabbiner, und Personen, deren Väter Juden sind, während ihre Mütter, zumindest nach orthodox-jüdischer Auffassung, nicht Jüdinnen sind. ⓘ

Die Nürnberger Gesetze und die Erste Verordnung zum Reichsbürgergesetz vom 14. November 1935 verbanden die jüdische Religionszugehörigkeit auch mit einer „jüdischen Rasse“. ⓘ

„Indigene Völker“ als Ethnien

Dem englischen Sprachgebrauch entsprechend werden auch solche Kulturen und Kulturelemente ethnisch genannt, die in einer westlichen oder in der globalen Zivilisation als Überreste von Urbevölkerungen und deren Traditionen lebendig sind. Beispiel für indigene Völker (lateinisch indiges „eingeboren“) sind die Indianer Nordamerikas, die sich als Angehörige einer „Indianischen Nation“ (Indian Nation) und damit einer gemeinsamen Ethnie verstehen. Entsprechendes gilt für die Aborigines in Australien, die südafrikanischen Buschleute (San) und die Eskimos im nördlichen Polargebiet (siehe auch Indigene Völker der Welt, indigene Völker in Wildnisgebieten, isolierte Völker). ⓘ

Ethnie vs. ethnische Gruppe

Ethnische Gruppe gemeinsamer Abstammung

Nach dem Kulturwissenschaftler Harald Haarmann sind ethnische Gruppen gemeinsamer Abstammung „diffuse Konglomerationen, aus denen Völker mit einer gemeinsamen kulturellen, sozialen und sprachlichen Infrastruktur hervorgehen können“. Der „Volksbegriff“ wird bei Haarmann primär in kultureller und sprachlicher Hinsicht verstanden. Nach Haarmann gebe es aufschlussreiche Übereinstimmungen zwischen genetischer Verwandtschaft einerseits und kultureller, insbesondere sprachlicher, Verwandtschaft andererseits, die beispielsweise Rückschlüsse auf die Migrationsgeschichte von Völkern erlaube. ⓘ

Ethnische Gliederung

Die kleinste denkbare Menschengruppe aus ethnischer Sicht ist die Lokalgruppe: Das sind sogenannte „Face-to-Face Communities“ wie Wildbeuter-Horden, Nomadenlager oder Dorfgemeinschaften. Für sie gelten alle eingangs genannten Kriterien der Ethnizität: gemeinsame Eigenbezeichnung, Sprache, Abstammung, Wirtschaftsweise, Geschichte, Kultur, Religion und die Verbindung zu einem bestimmten Territorium.

Beispiel: Die einzelnen Familiengruppen der !Kung-San ⓘ

Aus mehreren Lokalgruppen setzt sich eine Ethnie zusammen. Bei großen, deutlich differenzierten Ethnien, die trotz ihres gemeinsamen Selbstverständnisses regional unterschiedliche Lebensweisen, Werte und Normen entwickelt haben, werden nochmals Untergruppen genannt, die auch als Subethnien bezeichnet werden.

Beispiel: Die Samen Lapplands werden unterteilt in die Küstensamen (Meeresfischer), Bergsamen (Rentierhüter) und Waldsamen (früher Jäger). ⓘ

Das gleiche gilt in die „andere Richtung“: Verstehen sich mehrere Ethnien nach ihrer willentlichen Entscheidung als historisch zusammengehörig, verwenden manche Autoren die Bezeichnung Volk als Überbegriff. Selten wird dafür auch die Bezeichnung Superethnie benutzt.

Beispiel: Die drei Ethnien Lakota, Nakota und Dakota bilden zusammen das Volk der Sioux (Sioux-Nation). ⓘ

Benachbarte Ethnien oder Völker mit bestimmten gemeinsamen Merkmalen werden ungeachtet ihrer tatsächlichen Beziehungen untereinander bisweilen zu abstrakten Völkergruppen zusammengefasst (nicht zu verwechseln mit dem Begriff Volksgruppe).

Beispiele: Papua nennt man die kraushaarigen Einwohner Neuguineas, die sehr viele vollkommen unterschiedliche Ethnien bilden; Germanen nennt man die historischen Völker mit germanischen Sprachen; Prärie-Indianer werden die nordamerikanischen Reiterkulturen genannt, deren Subsistenzbasis der Bison war.

Diese Einteilung hat nur noch einen klassifizierenden Wert als Sammelbezeichnung und in den seltensten Fällen eine Entsprechung bei den so bezeichneten Menschen.

Beispiel: Die „Eskimo-Völkergruppe“ zeichnet sich durch eine weitgehend einheitliche Kultur aus und dies spiegelt sich ausnahmsweise auch im Selbstverständnis dieser Menschen wider, die sich gemeinsam von den Indianern abgrenzen. ⓘ

Kombiniert die Einteilung auf globaler Ebene kulturelle und geographische Gemeinsamkeiten sind noch die ethnologischen Kulturareale zu nennen.

Beispiel: „Eurasische Steppe“ – Khanate, Ständeordnung, Stammeskonföderationen, vorwiegend Viehwirtschaft; „Amazonien“ – halbsesshafter Gartenbau, Wanderfeldbau, Jagd und Fischfang; „Horn von Afrika“ – Clansysteme in Staaten, Agropastoralismus. ⓘ

Es bleibt anzumerken, dass es in den Wissenschaften nur selten einheitliche Zuordnungen gibt: Einige Autoren sprechen von Untergruppen, anderen von Ethnien; einige verwenden den Terminus Volk, andere grundsätzlich nicht und so weiter. ⓘ

Literatur

• Georg Elwert: Ethnie. In: Walter Hirschberg (Begr.), Wolfgang Müller (Red.): Wörterbuch der Völkerkunde. Neuausgabe, 2. Auflage, Reimer, Berlin 2005, S. 99 f. ⓘ

Ausstellungen

• Museum Fünf Kontinente, München, 5. Juli 2018 bis 30. Juni 2019: Fragende Blicke. Neun Zugänge zu ethnografischen Fotografien. ⓘ