Sakrament

Die sieben Sakramente, ein Altarbild von Rogier van der Weyden, um 1448 ⓘ

Ein Sakrament ist ein christlicher Ritus, der als besonders wichtig und bedeutsam anerkannt ist. Es gibt verschiedene Ansichten über die Existenz und Bedeutung solcher Riten. Viele Christen sehen in den Sakramenten ein sichtbares Symbol für die Wirklichkeit Gottes und einen Kanal für Gottes Gnade. Viele Konfessionen, darunter die katholische, die lutherische, die anglikanische, die methodistische und die reformierte, halten sich an die von Augustinus von Hippo formulierte Definition des Sakraments: ein äußeres Zeichen einer inneren Gnade, die von Jesus Christus eingesetzt wurde. Sakramente bedeuten Gottes Gnade in einer Weise, die für den Teilnehmer äußerlich wahrnehmbar ist. ⓘ

Die katholische Kirche, die hussitische Kirche und die altkatholische Kirche kennen sieben Sakramente: Taufe, Buße (Versöhnung oder Beichte), Eucharistie (oder Heilige Kommunion), Firmung, Ehe (Ehestand), Weihe und Krankensalbung (Letzte Ölung). Die Ostkirchen, wie die orthodoxe und die orientalisch-orthodoxe Kirche sowie die katholischen Ostkirchen, glauben ebenfalls, dass es sieben Hauptsakramente gibt, verwenden jedoch die Worte heilige Mysterien, die dem griechischen Wort μυστήριον (mysterion) entsprechen, und beziehen sich auch auf Riten, die in der westlichen Tradition als Sakramentalien bezeichnet werden, sowie auf andere Realitäten, wie die Kirche selbst. Viele protestantische Konfessionen, z. B. die der reformierten Tradition, bezeichnen zwei von Christus eingesetzte Sakramente, die Eucharistie (oder das Abendmahl) und die Taufe. Die lutherischen Sakramente umfassen diese beiden und fügen oft die Beichte (und Absolution) als drittes Sakrament hinzu. Die anglikanische und methodistische Lehre besagt, dass "es zwei Sakramente gibt, die Christus, unser Herr, im Evangelium geweiht hat, nämlich die Taufe und das Abendmahl des Herrn", und dass "die fünf gemeinhin als Sakramente bezeichneten Sakramente, nämlich Firmung, Buße, Orden, Ehe und Letzte Ölung, nicht zu den Sakramenten des Evangeliums gezählt werden dürfen". ⓘ

Einige Traditionen, wie z. B. die der Quäker, halten keinen der Riten ein, oder, im Fall der Täufer, sind sie der Ansicht, dass es sich lediglich um Erinnerungen oder lobenswerte Praktiken handelt, die keine eigentliche Gnade vermitteln - keine Sakramente, sondern "Verordnungen", die sich auf bestimmte Aspekte des christlichen Glaubens beziehen. ⓘ

Etymologie

Das englische Wort "sacrament" leitet sich indirekt vom kirchlichen lateinischen sacrāmentum ab, von lateinisch sacrō ("weihen, konsekrieren"), von sacer ("heilig, heilig"). Dieses wiederum leitet sich von dem griechischen Wort "mysterion" aus dem Neuen Testament ab. Im antiken Rom bezeichnete der Begriff den Treueeid eines Soldaten. Tertullian, ein christlicher Schriftsteller aus dem 3. Jahrhundert, vertrat die Ansicht, dass die Aufnahme in die christliche Gemeinschaft durch Taufe und Eucharistie ebenso wie der Soldateneid ein Zeichen für den Beginn eines neuen Lebens sei. ⓘ

Katholizismus

Das Konzil von Trient definierte die sieben Sakramente. ⓘ

Die römisch-katholische Theologie zählt sieben Sakramente auf: Taufe, Firmung (Chrisam), Eucharistie (Kommunion), Buße (Versöhnung, Beichte), Ehestand (Ehe), Weihe (Weihe zum Diakonat, Priestertum oder Episkopat) und Krankensalbung (vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil allgemein als Letzte Ölung bezeichnet). Die Liste der sieben Sakramente, die bereits auf dem Zweiten Konzil von Lyon (1274) und dem Konzil von Florenz (1439) festgelegt worden war, wurde auf dem Konzil von Trient (1545-1563) bekräftigt, wo es hieß:

KANON I. - Wenn jemand behauptet, die Sakramente des neuen Gesetzes seien nicht alle von Jesus Christus, unserem Herrn, eingesetzt worden, oder es seien mehr oder weniger als sieben, nämlich die Taufe, die Firmung, die Eucharistie, die Buße, die Letzte Ölung, der Orden und die Ehe, oder auch nur eines von diesen sieben sei nicht wahrhaftig und richtig ein Sakrament, so sei er anathema. ⓘ

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KANON IV. - Wenn jemand sagt, die Sakramente des neuen Gesetzes seien nicht notwendig zum Heil, sondern überflüssig, und daß die Menschen ohne sie oder ohne ihr Verlangen von Gott allein durch den Glauben die Gnade der Rechtfertigung erlangen - obwohl nicht alle (Sakramente) für jeden einzelnen notwendig sind -, der sei anathema.

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Die sieben Sakramente der katholischen Kirche: Taufe, Firmung, Ehe, Eucharistie, Buße, Priesterweihe und Krankensalbung ⓘ

Im Mittelalter wurden die sakramentalen Aufzeichnungen in Latein verfasst. Auch nach der Reformation haben viele kirchliche Amtsträger diese Praxis bis ins 20. Gelegentlich folgten auch protestantische Geistliche dieser Praxis. Da das W nicht Teil des lateinischen Alphabets war, verwendeten die Schreiber es nur, wenn es um Namen oder Orte ging. Darüber hinaus wurden die Namen so verändert, dass sie in eine "lateinische Form" passten. So wurde beispielsweise der Name Joseph als Iosephus oder Josephus wiedergegeben. ⓘ

Die katholische Kirche weist darauf hin, dass die Sakramente für die Erlösung notwendig sind, auch wenn nicht jedes Sakrament für jeden Menschen notwendig ist. Die Kirche wendet diese Lehre sogar auf das Sakrament der Taufe an, das die Pforte zu den anderen Sakramenten darstellt. Sie sagt: "Die Taufe ist für diejenigen heilsnotwendig, denen das Evangelium verkündet wurde und die die Möglichkeit hatten, um dieses Sakrament zu bitten". Aber sie fügt hinzu: "Gott hat das Heil an das Sakrament der Taufe gebunden, aber er selbst ist nicht durch seine Sakramente gebunden", und dementsprechend "da Christus für das Heil aller gestorben ist, können diejenigen ohne die Taufe gerettet werden, die für den Glauben sterben (Bluttaufe). Die Katechumenen und alle, die, auch ohne Christus und die Kirche zu kennen, dennoch (unter dem Impuls der Gnade) Gott aufrichtig suchen und sich bemühen, seinen Willen zu tun, können auch ohne die Taufe gerettet werden (Taufe des Verlangens). Die Kirche vertraut in ihrer Liturgie die Kinder, die ohne Taufe sterben, der Barmherzigkeit Gottes an". ⓘ

Nach der Lehre der römisch-katholischen Kirche "sind die Sakramente wirksame, von Christus eingesetzte und der Kirche anvertraute Zeichen der Gnade, durch die uns das göttliche Leben zuteil wird. Die sichtbaren Riten, mit denen die Sakramente gefeiert werden, bezeichnen und vergegenwärtigen die jedem Sakrament eigenen Gnaden. Sie bringen Frucht in denen, die sie mit der erforderlichen Bereitschaft empfangen. ⓘ

Während die Sakramente in der katholischen Kirche als Mittel der göttlichen Gnade betrachtet werden, ist die katholische Definition eines Sakraments ein Ereignis im christlichen Leben, das sowohl geistig als auch körperlich ist. Die sieben katholischen Sakramente werden in drei Gruppen unterteilt. Die ersten drei Sakramente der Initiation sind die Taufe, die Kommunion und die Firmung. Die beiden heilenden Sakramente sind die Krankensalbung und die Buße. Die beiden Sakramente der Berufung sind die Ehe und die heiligen Weihen. ⓘ

Die Kirche lehrt, dass die Wirkung der Sakramente ex opere operato eintritt, d. h. allein durch die Tatsache, dass sie gespendet werden, unabhängig von der persönlichen Heiligkeit des Spenders, der sie spendet. Wie in dieser Definition der Sakramente im Katechismus der Katholischen Kirche dargelegt, kann jedoch die mangelnde Bereitschaft des Empfängers, die gespendete Gnade zu empfangen, die Wirksamkeit eines Sakraments in ihm verhindern. Die Sakramente setzen den Glauben voraus und nähren und stärken durch ihre Worte und rituellen Elemente den Glauben und verleihen ihm Ausdruck. ⓘ

Auch wenn nicht jeder Mensch jedes Sakrament empfangen muss, bekräftigt die Kirche, dass die Sakramente für die Gläubigen heilsnotwendig sind. Durch jedes Sakrament spendet Christus die dem jeweiligen Sakrament eigene heilende und verwandelnde Gnade des Heiligen Geistes und macht sie durch die Vereinigung mit Christus zu Teilhabern an der göttlichen Natur. ⓘ

Östliche Orthodoxie und orientalische Orthodoxie

Die östlich-orthodoxe Tradition beschränkt die Zahl der Sakramente nicht auf sieben, da sie davon ausgeht, dass alles, was die Kirche als Kirche tut, in gewissem Sinne sakramental ist. Sie erkennt diese sieben jedoch als die "Hauptsakramente" an, die durch viele andere Segnungen und besondere Dienste ergänzt werden. Zu den Sakramenten, die von den Kirchenvätern aufgezählt werden, gehören die Einweihung einer Kirche, die Tonsur der Mönche und die Bestattung der Toten. Für die östlichen Orthodoxen ist der Begriff "Sakrament" ein Begriff, mit dem versucht wird, etwas zu klassifizieren, das nach orthodoxem Verständnis nicht klassifiziert werden kann. Die orthodoxe Gemeinschaft bevorzugt den Begriff "Heiliges Mysterium", und die orthodoxe Gemeinschaft hat von dem Versuch Abstand genommen, die genaue Form, Anzahl und Wirkung der Sakramente absolut zu bestimmen, und akzeptiert einfach, dass diese Elemente für alle außer Gott unbekannt sind. Im Großen und Ganzen sind die Mysterien eine Bekräftigung der Güte der geschaffenen Materie und eine nachdrückliche Erklärung dessen, wozu diese Materie ursprünglich geschaffen wurde. ⓘ

Taufe und Firmung, die Sakramente der Initiation, in einer orthodoxen Kirche ⓘ

Trotz dieser weit gefassten Sichtweise schreiben die orthodoxen Geistlichen, dass es sieben "Hauptgeheimnisse" gibt. Auf einer spezifischen Ebene, ohne die Mysterien systematisch auf sieben zu beschränken, ist das tiefste Mysterium die Eucharistie oder Synaxis, in der die Teilnehmer durch die Teilnahme an der Liturgie und den Empfang des konsekrierten Brotes und Weines (die als Leib und Blut Christi verstanden werden) direkt mit Gott kommunizieren. Es wird nicht behauptet, zu verstehen, wie genau dies geschieht. Die östlichen Orthodoxen stellen lediglich fest: "Dies erscheint in Form von Brot und Wein, aber Gott hat mir gesagt, dass es sein Leib und Blut ist. Ich werde das, was er sagt, als ein 'Mysterium' annehmen und nicht versuchen, es mit meinem begrenzten Verstand zu rationalisieren". Die Betonung des Geheimnisses ist charakteristisch für die orthodoxe Theologie und wird oft als apophatisch bezeichnet, was bedeutet, dass alle positiven Aussagen über Gott und andere theologische Fragen durch negative Aussagen ausgeglichen werden müssen. So ist es zwar richtig und angemessen zu sagen, dass "Gott existiert", oder sogar, dass "Gott das einzige Wesen ist, das wirklich existiert", doch müssen solche Aussagen so verstanden werden, dass sie auch die Vorstellung vermitteln, dass Gott über das hinausgeht, was gewöhnlich mit dem Begriff "existieren" gemeint ist. ⓘ

Die sieben Sakramente werden auch von der orientalischen Orthodoxie anerkannt, darunter die koptisch-orthodoxe Kirche, die äthiopisch-orthodoxe Tewahedo-Kirche und die armenisch-orthodoxe Kirche. ⓘ

Der Gedanke an die rechtliche Gültigkeit der Sakramente spielt in der orthodoxen Theologie nur eine untergeordnete Rolle, entscheidend ist vielmehr die tatsächliche Wirksamkeit. Die für westliche Sakramententheologie typischen Diskussionen über die Gültigkeit oder Ungültigkeit von Sakramenten sind für orthodoxe Gläubige daher manchmal schwer nachvollziehbar und werden vielfach als legalistisch empfunden. ⓘ

Auch die Vorstellung, dass heilige Mysterien von Laien vollzogen werden können, die nicht dem Klerus oder Mönchtum angehören, ist der orthodoxen Tradition fremd. Deshalb hat die orthodoxe Theologie zum Teil auch große Schwierigkeiten mit den im westlichen Bereich unproblematischen Regelungen zur Nottaufe durch Laien. Auch die Ehe wird nach orthodoxem Glauben erst durch den Priestersegen zu einem heiligen Mysterium; die westliche Vorstellung, wonach sich die Eheleute gegenseitig das Ehesakrament spenden und der Priester dies nur bezeugt, wird von den orthodoxen Kirchen abgelehnt. ⓘ

Hussitische Kirche und Mährische Kirche

Die tschechoslowakische Hussitische Kirche kennt sieben Sakramente: Taufe, Eucharistie, Buße, Firmung, heilige Ehe, Priesterweihe und Krankensalbung. ⓘ

Die mährische Kirche spendet die Sakramente der Taufe und der Eucharistie sowie die Riten der Firmung, der heiligen Ehe und der Priesterweihe. ⓘ

Luthertum

Die Kirche ist die Versammlung der Heiligen, in der das Evangelium recht gelehrt und die Sakramente recht verwaltet werden. - Augsburger Bekenntnis ⓘ

Nach lutherischer Auffassung sind die Sakramente heilige Handlungen göttlicher Einsetzung. Wann immer sie durch den Gebrauch der von Gott befohlenen körperlichen Komponente zusammen mit den göttlichen Einsetzungsworten recht verwaltet werden, ist Gott in einer für jedes Sakrament spezifischen Weise mit dem Wort und der körperlichen Komponente gegenwärtig. Er bietet allen, die das Sakrament empfangen, aufrichtig die Vergebung der Sünden und das ewige Heil an. Er wirkt auch in den Empfängern, um sie dazu zu bringen, diese Segnungen anzunehmen, und um die Gewissheit ihres Besitzes zu stärken. ⓘ

Melanchthons Apologie des Augsburger Bekenntnisses definiert Sakramente nach dem deutschen Text als "äußere Zeichen und Zeremonien, die auf Gottes Geheiß geschehen und mit einer göttlichen Verheißung von Gnaden verbunden sind". Sein lateinischer Text war kürzer: "Riten, die auf Gottes Befehl stehen und denen eine Gnadenverheißung beigefügt ist". Diese strenge Definition reduzierte die Zahl der Sakramente auf drei: die Heilige Taufe, die Eucharistie und die Heilige Absolution. Die Lutheraner legen die genaue Zahl der Sakramente nicht dogmatisch fest. Luthers ursprüngliche Erklärung in seinem Großen Katechismus spricht von zwei Sakramenten, der Taufe und der Eucharistie, zusätzlich zu Beichte und Absolution, dem "dritten Sakrament". Die Definition des Begriffs Sakrament in der Apologie des Augsburger Bekenntnisses führt die Absolution als eines dieser Sakramente auf. Obwohl Lutheraner die anderen vier Riten nicht als Sakramente betrachten, werden sie in der lutherischen Kirche beibehalten und verwendet (mit Ausnahme der Extremen Salbung). Luther selbst wurde um die Zeit seiner Eheschließung herum und danach zu einem der größten Verfechter der Ehe (Heilige Ehe), und die anderen beiden (Konfirmation und Ordination) wurden in der lutherischen Kirche aus Gründen der guten Ordnung beibehalten. Im Luthertum sind die Sakramente ein Mittel der Gnade und befähigen die Kirche zusammen mit dem Wort Gottes zur Mission. ⓘ

Anglikanismus und Methodismus

Die anglikanische und methodistische Sakramententheologie spiegelt ihre doppelten Wurzeln in der katholischen Tradition und der protestantischen Reformation wider. Das katholische Erbe kommt vielleicht am stärksten in der Bedeutung zum Ausdruck, die Anglikaner und Methodisten den Sakramenten als Mittel der Gnade und Heiligung beimessen, während die reformierte Tradition ein ausgeprägtes Beharren auf "lebendigem Glauben" und "würdigem Empfang" beigesteuert hat. Anglikanische und römisch-katholische Theologen, die an einer anglikanisch/römisch-katholischen Gemeinsamen Vorbereitungskommission teilnahmen, erklärten, sie hätten "eine wesentliche Übereinstimmung in der Lehre von der Eucharistie erreicht". In ähnlicher Weise hat der methodistisch/römisch-katholische Dialog bekräftigt, dass "Methodisten und Katholiken die Realpräsenz Christi in der Eucharistie bejahen. Diese Wirklichkeit hängt nicht von der Erfahrung des Kommunikanten ab, obwohl wir uns der Gegenwart Christi nur durch den Glauben bewusst werden". Die katholische Kirche und der Weltrat der Methodisten verstehen das Wort "Sakrament" gemeinsam so, dass es sich nicht nur auf die hier betrachteten Sakramente, sondern auch auf Christus und die Kirche bezieht. ⓘ

Artikel XXV der Neununddreißig Artikel im Anglikanismus und Artikel XVI der Religionsartikel im Methodismus erkennen nur zwei Sakramente an (die Taufe und das Abendmahl des Herrn), da dies die einzigen sind, die von Christus im Evangelium geweiht wurden. Weiter heißt es in dem Artikel: "Die fünf gemeinhin als Sakramente bezeichneten ... sind nicht zu den Sakramenten des Evangeliums zu rechnen ..., sondern haben nicht den gleichen Charakter von Sakramenten wie die Taufe und das Abendmahl, denn sie haben kein sichtbares Zeichen oder eine von Gott geweihte Zeremonie." Diese Formulierungen haben zu einer Debatte darüber geführt, ob die fünf als Sakramente zu bezeichnen sind oder nicht. Ein neuerer Autor schreibt, dass die anglikanische Kirche "den anderen fünf von der römisch-katholischen und der orthodoxen Kirche anerkannten Sakramenten einen sakramentalen Wert zuerkennt", dass diese aber "nicht die wesentlichen Aspekte der Erlösung offenbaren, auf die Taufe und Abendmahl hinweisen". Einige Anglikaner sind der Ansicht, dass die Verwendung von "gewöhnlich" impliziert, dass die anderen Sakramente rechtmäßig als Sakramente bezeichnet werden können (vielleicht genauer "Sakramente der Kirche" im Gegensatz zu "Sakramente des Evangeliums"); andere wenden ein, dass "gewöhnlich" zur Zeit der Abfassung der Artikel "ungenau" bedeutete, und weisen darauf hin, dass das Gebetbuch auf die Glaubensbekenntnisse "gewöhnlich Apostolisches Glaubensbekenntnis" und "Athanasisches Glaubensbekenntnis" verweist, wo beide Zuschreibungen historisch falsch sind. ⓘ

Die Anglikaner sind auch in Bezug auf die Wirkung der Sakramente geteilter Meinung. Einige vertreten ähnliche Ansichten wie die römisch-katholische Theorie des ex opere operato. Artikel XXVI (mit dem Titel Von der Unwürdigkeit der Amtsträger, die die Wirkung des Sakraments nicht behindert) besagt, dass der "Dienst des Wortes und der Sakramente" nicht im Namen des Amtsträgers geschieht, "noch wird die Wirkung der Verordnung Christi durch ihre Schlechtigkeit aufgehoben", da die Sakramente ihre Wirkung "aufgrund der Absicht und Verheißung Christi haben, obwohl sie von bösen Menschen gespendet werden". Wie in der römisch-katholischen Theologie ist die Würdigkeit oder Unwürdigkeit des Empfängers von großer Bedeutung. Artikel XXV in den Neununddreißig Artikeln des Anglikanismus und Artikel XVI in den Religionsartikeln des Methodismus besagen: "Und nur bei denen, die die [Sakramente] würdig empfangen, haben sie eine heilsame Wirkung; wer sie aber unwürdig empfängt, erwirbt sich die Verdammnis", und Artikel XXVIII der Neununddreißig Artikel des Anglikanismus (Artikel XVIII der Religionsartikel des Methodismus) über das Abendmahl bekräftigt: "Wer es recht, würdig und gläubig empfängt, dem ist das Brot, das wir brechen, eine Teilhabe am Leib Christi". In den Ermahnungen des Ritus des Gebetbuchs wird der würdige Kommunikant aufgefordert, "sich durch Gewissenserforschung, Reue und Lebensänderung vorzubereiten und vor allem dafür zu sorgen, dass er in Liebe und Nächstenliebe zu seinen Mitmenschen steht", und diejenigen, die das nicht tun, "werden ermahnt, sich zurückzuziehen". ⓘ

Diese spezielle Frage wurde im 19. Jahrhundert in den Auseinandersetzungen um die Wiedergeburt in der Taufe heftig debattiert. ⓘ

Reformierte (kontinentale Reformierte, Kongregationalisten und Presbyterianer)

Henry John Dobsons Ein schottisches Sakrament ⓘ

Johannes Calvin definierte ein Sakrament als ein irdisches Zeichen, das mit einer Verheißung Gottes verbunden ist. Er akzeptierte nur zwei Sakramente als gültig im Rahmen des neuen Bundes: die Taufe und das Abendmahl. Er und alle ihm folgenden reformierten Theologen lehnten die katholische Lehre von der Transsubstantiation und die Behandlung des Abendmahls als Opfer vollständig ab. Er konnte auch die lutherische Lehre von der sakramentalen Vereinigung nicht akzeptieren, nach der Christus "in, mit und unter" den Elementen war. ⓘ

Auch das Westminster-Glaubensbekenntnis beschränkt die Sakramente auf die Taufe und das Abendmahl. Die Sakramente werden als "Zeichen und Siegel des Gnadenbundes" bezeichnet. Westminster spricht von "einer sakramentalen Beziehung oder einer sakramentalen Vereinigung zwischen dem Zeichen und dem Bezeichneten; daher kommt es, dass die Namen und Wirkungen des einen dem anderen zugeschrieben werden". Die Taufe gilt für Kleinkinder von Gläubigen ebenso wie für Gläubige, wie es für alle Reformierten außer den Baptisten und einigen Kongregationalisten gilt. Die Taufe nimmt die Getauften in die sichtbare Kirche auf, und in ihr werden den Getauften alle Wohltaten Christi angeboten. In Bezug auf das Abendmahl nimmt Westminster eine Position ein, die zwischen der lutherischen sakramentalen Union und dem zwinglianischen Memorialismus liegt: "Das Abendmahl des Herrn ist wirklich und wahrhaftig, aber nicht fleischlich und leiblich, sondern geistlich, es empfängt und nährt sich von Christus, dem Gekreuzigten, und allen Wohltaten seines Todes; der Leib und das Blut Christi sind dann nicht leiblich oder fleischlich in, mit oder unter dem Brot und Wein, sondern so wirklich, aber geistlich, für den Glauben der Gläubigen in dieser Ordnung gegenwärtig, wie die Elemente selbst für ihre äußeren Sinne sind." ⓘ

Neuapostolische Kirche

In der Neuapostolischen Kirche gibt es neben der Heiligen Wassertaufe und dem Heiligen Abendmahl auch das Sakrament der Versiegelung. Taufe und Versiegelung werden nur einmal an den Gläubigen durchgeführt und bewirken – im neuapostolischen Glaubensverständnis – die sogenannte „Wiedergeburt aus Wasser und Geist“ (siehe auch Joh 3,5 ). Das Heilige Abendmahl wird in jedem Gottesdienst durch Spendung der Abendmahlshostien gefeiert. ⓘ

Heilige der Letzten Tage

Mitglieder der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage verwenden oft das Wort "Verordnung" anstelle des Wortes "Sakrament", aber die eigentliche Theologie ist sakramentaler Natur. Die Ordnungen der Heiligen der Letzten Tage werden so verstanden, dass sie eine unsichtbare Form der Gnade mit Heilscharakter verleihen und für die Erlösung und Verherrlichung erforderlich sind. Die Heiligen der Letzten Tage verwenden das Wort "Sakrament" häufig, um sich speziell auf das Sakrament des Abendmahls zu beziehen, das auch als Abendmahl bekannt ist und bei dem die Teilnehmer Brot essen und Wein (oder seit Ende des 19. Jahrhunderts Wasser) als Zeichen für das Fleisch und Blut Christi trinken. In den Gemeinden der Heiligen der Letzten Tage wird das Sakrament in der Regel jeden Sonntag im Rahmen der Sakramentensitzung gespendet und gilt, wie andere heilige Handlungen der Heiligen der Letzten Tage, z. B. die Taufe und die Konfirmation, als ein wesentlicher und heiliger Ritus. Zu den Weihen der Heiligen der Letzten Tage, die als "erlösend" gelten, gehören die Taufe, die Konfirmation, das Sakrament des Abendmahls (Eucharistie), die Ordination (für Männer), die Einweihung (in anderen christlichen Traditionen "Chrisamierung" genannt), die Ausstattung (ähnlich einer klösterlichen Einweihung, bei der man ein Gelübde ablegt und ein priesterliches Gewand erhält) und die Ehe. In der Gemeinschaft Christi werden acht Sakramente anerkannt, darunter "die Taufe, die Konfirmation, die Kindersegnung, das Abendmahl, die Ordination, die Eheschließung, der Evangelistensegen und die Krankensalbung". ⓘ

Andere Traditionen

Die Eucharistie wird in den meisten christlichen Konfessionen als Sakrament, Ordination oder ähnliches angesehen. ⓘ

Die Aufzählung, die Benennung, das Verständnis und die Annahme der Sakramente variieren formal je nach Konfession, obwohl die feineren theologischen Unterscheidungen nicht immer verstanden werden und vielen Gläubigen vielleicht nicht einmal bekannt sind. Viele Protestanten und andere nachreformatorische Traditionen bekräftigen Luthers Definition und betrachten nur die Taufe und die Eucharistie (oder das Abendmahl) als Sakramente, während andere das Ritual als rein symbolisch betrachten und wieder andere überhaupt keine sakramentale Dimension haben. ⓘ

Zusätzlich zu den traditionellen sieben Sakramenten werden in einigen christlichen Traditionen auch andere Rituale als Sakramente betrachtet. Insbesondere die Fußwaschung, wie sie bei den Täufern, den Schwarzenauer Brüdern, den deutschen Baptisten oder der Wahren Kirche Jesu praktiziert wird, und die Anhörung des Evangeliums, wie sie von einigen wenigen christlichen Gruppen (z. B. der Polnischen Nationalen Katholischen Kirche von Amerika) verstanden wird, werden von einigen Kirchen als Sakramente betrachtet. Die Assyrische Kirche des Ostens betrachtet den Heiligen Sauerteig und das Kreuzzeichen als Sakramente. ⓘ

Da einige nachreformatorische Konfessionen dem Klerus keine klassische sakrale oder priesterliche Funktion zuschreiben, vermeiden sie den Begriff "Sakrament" und ziehen die Begriffe "sakrale Funktion", "Verordnung" oder "Tradition" vor. Nach dieser Auffassung liegt die Wirksamkeit der Verordnung im Gehorsam und in der Teilnahme der Gläubigen sowie im Zeugnis des vorsitzenden Amtsträgers und der Gemeinde. Diese Auffassung entspringt einer hoch entwickelten Vorstellung vom Priestertum aller Gläubigen. In diesem Sinne übt der Gläubige selbst die Rolle des Priesters aus. ⓘ

Baptisten und Pfingstler sowie andere christliche Konfessionen verwenden das Wort Ordination statt Sakrament aufgrund bestimmter sakraler Vorstellungen, die ihrer Ansicht nach mit dem Wort Sakrament verbunden sind. Diese Kirchen argumentieren, dass das Wort Ordination auf die ordnende Autorität Christi hinweist, die hinter dieser Praxis steht. ⓘ

Nicht-sakramentale Kirchen

Einige Konfessionen haben überhaupt keine sakramentale Dimension (oder ein Äquivalent). Die Heilsarmee verzichtet aus verschiedenen Gründen auf formale Sakramente, u. a. aus der Überzeugung heraus, dass es besser ist, sich auf die Realität hinter den Symbolen zu konzentrieren; sie verbietet ihren Mitgliedern jedoch nicht, Sakramente in anderen Konfessionen zu empfangen. ⓘ

Die Quäker (Religiöse Gesellschaft der Freunde) praktizieren ebenfalls keine formellen Sakramente, da sie der Meinung sind, dass alle Aktivitäten als heilig angesehen werden sollten. Vielmehr konzentrieren sie sich auf eine innere Umwandlung des gesamten Lebens eines Menschen. Einige Quäker verwenden die Worte "Taufe" und "Abendmahl", um die Erfahrung der Gegenwart Christi und seines Dienstes im Gottesdienst zu beschreiben. ⓘ

Die Clancularii waren eine täuferische Gruppe im 16. Jahrhundert, die der Ansicht war, dass die Religion im Herzen verankert sei und es daher keines äußeren Ausdrucks durch die Sakramente bedürfe. ⓘ

Legitimation der Sakramentenspendung

In der Praxis reicht die Bedeutung der Sakramentenspendung tiefer, indem sie neben der Verkündigung des Wortes Gottes der wesentliche Auftrag jeder Kirche und die wesentliche Begründung ihrer Existenzberechtigung als Institution überhaupt ist. An die formale Darreichung eines Sakramentes wird eine von Gott zugesagte, Heil bringende oder fördernde geistige Wirkung geknüpft. Je nach Glaubensrichtung wird die Legitimation für die Sakramentspendung von „aus den eigenen Reihen“ dazu Berufenen abhängig gemacht, bis hin zu jedermann, der anerkannt christlich getauft ist und taufen kann. Die gegenseitige Anerkennung der Gültigkeit und Wirksamkeit der jeweils gespendeten Sakramente findet nur teilweise statt. ⓘ

Das Wesen des Sakramentes

Einer langen theologischen Tradition zufolge wird Jesus Christus selbst als das „Ursakrament“, Ursprung und Ziel des göttlichen Heilshandelns an der Welt, verstanden, so bei Augustinus von Hippo und Thomas von Aquin. Auch Martin Luther schrieb: „Nur ein einzig Sakrament kennt die Heilige Schrift, das ist Christus der Herr selbst.“ ⓘ

Die Zahl der Einzel-Sakramente und ihr Verständnis ist in der orthodoxen und der römisch-katholischen Kirche einerseits und in den aus der Reformation hervorgegangenen Kirchen andererseits unterschiedlich. Innerhalb des reformatorischen Zweiges wiederum gibt es starke Differenzen, die jahrhundertelang als kirchentrennend empfunden wurden. ⓘ

Evangelische Kirchen

Evangelisch-reformierte Kirchen

Die evangelisch-reformierten Kirchen kennen die zwei Sakramente der Taufe und des Abendmahls. In der reformierten Tradition haben die Sakramente jedoch nur die Bedeutung von Symbolen. Sie sind Zeichen, die eine geistliche Wirklichkeit anschaulich machen, sie jedoch nicht bewirken. Vergleiche auch aus dem Heidelberger Katechismus, der wesentlichen Bekenntnisschrift der Reformierten Kirche in Deutschland: „Es sind sichtbare heilige Wahrzeichen und Siegel, von Gott dazu eingesetzt, um uns durch ihren Gebrauch die Verheißung des Evangeliums noch besser verständlich zu machen und zu versiegeln; nämlich, dass er uns wegen des einmaligen Opfers Christi, am Kreuz vollbracht, Vergebung der Sünden und ewiges Leben aus Gnade schenkt (1 Mos 17,11 ; Röm 4,11 ; 5 Mos 30,6 ; 3 Mos 6,23 ; Hebr 9,8.9.24 ; Hes 20,12 )“. Dies war das große Streitthema in dem berühmten Marburger Religionsgespräch zwischen Martin Luther und Ulrich Zwingli 1529. In allen anderen Fragen konnten sie sich so verständigen, dass die Unterschiede nicht zur Kirchentrennung führten. Der Abendmahlsstreit blieb jedoch der Grund zur Trennung von lutherischer und reformierter Kirche. ⓘ

Evangelische Freikirchen

Auch viele evangelische Freikirchen lehnen die Auffassung des Sakraments als heilswirksames Zeichen ab. Sakramente werden stattdessen analog zur evangelisch-reformierten Tradition bei Ulrich Zwingli als Zeichen ohne sakramentale Bedeutung verstanden. Dieses Verständnis ist unter anderem bei Baptisten und im Bund Freikirchlicher Pfingstgemeinden anzutreffen. Mennoniten verzichten meist ganz auf den Begriff Sakrament. ⓘ

Christian Science

In der Christlichen Wissenschaft (Christian Science) ist das Abendmahl „geistige Kommunion mit dem einen Gott“. Äußeres Zeichen bei den zweimal jährlich in dieser Form nur in den Zweigkirchen stattfindenden Gottesdiensten ist eine veränderte Gottesdienstordnung mit dem kniend gebeteten Vaterunser am Ende des Gottesdienstes und dem Singen der Doxologie. Dabei werden Brot und Wein, Taufe und Abendmahl geistig gedeutet und empfangen. „Unser Brot, das vom Himmel kommt, ist Wahrheit. Unser Kelch ist das Kreuz. Unser Wein ist die Inspiration der Liebe, der Trank, den unser Meister trank und seinen Nachfolgern empfahl“, schreibt Mary Baker Eddy im Lehrbuch der Religion. ⓘ

Christengemeinschaft

Die Christengemeinschaft sieht sich als Kultusgemeinschaft. Ihre zentrale Feier ist die „Menschenweihehandlung“, die formal gesehen in ihrer Liturgie mit den Hauptteilen „Evangeliumlesung – Opferung – Wandlung – Kommunion“ Ähnlichkeiten mit dem Aufbau der katholischen Eucharistie aufweist. In der Christengemeinschaft gibt es keine bindende Auffassung der Sakramente. Die Übung im Gemeindeleben miteinander erstreckt sich unter anderem darauf, dies auch bewusst nachzuvollziehen. Man spricht in der Christengemeinschaft vom „Kreis der Sakramente“: Um das zentrale Eucharistie­sakrament, die „Menschenweihehandlung“ mit/ohne Predigt scharen sich die sechs anderen Sakramente, die bis auf eines, die „Beichte“ oder „Schicksalsberatung“, von der Idee her nur einmalig in der Biografie vollzogen werden. Die Taufe orientiert den Menschen auf die Beziehung zur „Gemeinde des Christus Jesus“, die überkonfessionell verstanden wird. Die weiteren Sakramente der Christengemeinschaft neben der Menschenweihehandlung sind:

• Taufe
• Konfirmation
• Beichte
• Trauung
• Priesterweihe
• Sterbeölung ⓘ

Die Sakramente werden vom Priester jeweils in festgeschriebener Weise und in liturgischen Gewändern mit jahreszeitlich zum Teil unterschiedlichen Wortlauten und Farben durchgeführt. ⓘ