Dharma

Dharma

Rituale und Übergangsriten

Yoga, persönliches Verhalten

Tugenden wie ahimsa (Gewaltlosigkeit)

Recht und Gerechtigkeit

Sannyasa und Lebensabschnitte

Pflichten, wie das Lernen von Lehrern

Dharma (/ˈdɑːrmə/; Sanskrit: dharma, ausgesprochen [dʱɐrmɐ] (listen); Pali: dhamma) ist ein Schlüsselbegriff mit mehreren Bedeutungen in indischen Religionen wie dem Hinduismus, Buddhismus, Jainismus, Sikhismus und anderen. Obwohl es in den europäischen Sprachen keine direkte Ein-Wort-Übersetzung für dharma gibt, wird es üblicherweise mit "Rechtschaffenheit", "Verdienst" oder "religiöse und moralische Pflichten" übersetzt, die das individuelle Verhalten bestimmen. ⓘ

Im Hinduismus ist Dharma eine der vier Komponenten des Puruṣārtha, der Ziele des Lebens, und bezeichnet Verhaltensweisen, die als im Einklang mit Ṛta, der Ordnung, die das Leben und das Universum möglich macht, angesehen werden. Es umfasst Pflichten, Rechte, Gesetze, Verhaltensweisen, Tugenden und die "richtige Lebensweise". ⓘ

Im Buddhismus bedeutet Dharma "kosmisches Gesetz und Ordnung", wie sie in den Lehren des Buddha zum Ausdruck kommen. In der buddhistischen Philosophie ist dhamma/dharma auch der Begriff für "Phänomene". ⓘ

Im Jainismus bezieht sich Dharma auf die Lehren der Tirthankara (Jina) und die Lehre von der Läuterung und moralischen Transformation des Menschen. ⓘ

Im Sikhismus bedeutet Dharma den Weg der Rechtschaffenheit und der richtigen religiösen Praxis sowie die eigenen moralischen Pflichten gegenüber Gott. ⓘ

Das Konzept des Dharma wurde bereits in der historischen vedischen Religion verwendet, und seine Bedeutung und begriffliche Tragweite hat sich über mehrere Jahrtausende hinweg entwickelt. Der alte tamilische Moraltext Tirukkuṟaḷ ist zwar eine Sammlung von aphoristischen Lehren über dharma (aram), artha (porul) und kama (inpam), basiert aber vollständig und ausschließlich auf aṟam, dem tamilischen Begriff für dharma. Wie die anderen Bestandteile des Puruṣārtha ist auch das Konzept des dharma panindisch. Das Antonym von dharma ist adharma. ⓘ

Rad des Dharma (Museum Guimet, Paris) ⓘ

Buddha im Lehrgestus (dharmachakramudra), Museum von Sarnath; unterhalb des Thronsitzes beten seine Schüler das ‚Rad der Lehre‘ an. ⓘ

Dharma (Sanskrit धर्म dharma; Pali धम्म dhamma; thailändisch ธรรม, RTGS Tham; chinesisch 法, Pinyin fǎ) ist ein zentraler Begriff vieler asiatischer Religionen (u. a. Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus), der religionsabhängig unterschiedliche Bedeutungen hat. Dharma kann Gesetz, Recht und Sitte sowie ethische und religiöse Verpflichtungen und Werte beinhalten, aber auch Religion, Ethik oder Moral im Allgemeinen oder konkrete religiöse Rituale, Methoden und Handlungen bezeichnen. ⓘ

Etymologie

Das Prakrit-Wort "dha-ṃ-ma"/𑀥𑀁𑀫 (Sanskrit: Dharma धर्म) in der Brahmi-Schrift, wie von Kaiser Ashoka in seinen Edikten von Ashoka (3. Jahrhundert v. Chr.) niedergeschrieben. ⓘ

Das Wort dharma hat seine Wurzeln im Sanskrit dhr-, was halten oder stützen bedeutet, und ist mit dem lateinischen firmus (fest, stabil) verwandt. Daraus ergibt sich die Bedeutung von "das, was fest oder stabil ist", und somit "Gesetz". Es ist von einem älteren vedischen Sanskrit-Stamm dharman- abgeleitet, mit der wörtlichen Bedeutung von "Träger, Stütze", in einem religiösen Sinn, der als ein Aspekt von Rta verstanden wird. ⓘ

Im Rigveda erscheint das Wort als n-Stamm, dhárman-, mit einer Reihe von Bedeutungen, die "etwas Etabliertes oder Festes" (im wörtlichen Sinne von Stangen oder Pfählen) umfassen. Im übertragenen Sinne bedeutet es "Erhalter" und "Unterstützer" (von Gottheiten). Semantisch ähnelt es dem griechischen themis ("feststehender Erlass, Satzung, Gesetz"). ⓘ

Im klassischen Sanskrit und im vedischen Sanskrit des Atharvaveda ist der Wortstamm thematisch: dhárma- (Devanāgarī: धर्म). In Prakrit und Pāli wird es als dhamma wiedergegeben. In einigen zeitgenössischen indischen Sprachen und Dialekten kommt es alternativ als dharm vor. ⓘ

Im 3. Jahrhundert v. Chr. übersetzte der Maurya-Kaiser Ashoka dharma ins Griechische und Aramäische und verwendete das griechische Wort eusebeia (εὐσέβεια, Frömmigkeit, geistige Reife oder Gottesfurcht) in der zweisprachigen Felsinschrift von Kandahar und den griechischen Edikten von Kandahar. In der zweisprachigen Felseninschrift von Kandahar verwendet er das aramäische Wort קשיטא (qšyṭ'; Wahrheit, Rechtschaffenheit). ⓘ

Definition

Dharma ist ein Begriff von zentraler Bedeutung in der indischen Philosophie und Religion. Er hat im Hinduismus, Buddhismus, Sikhismus und Jainismus mehrere Bedeutungen. Es ist schwierig, eine einzige prägnante Definition für Dharma zu geben, da das Wort eine lange und abwechslungsreiche Geschichte hat und eine komplexe Reihe von Bedeutungen und Interpretationen umfasst. In den westlichen Sprachen gibt es kein gleichwertiges Synonym für Dharma, das aus einem Wort besteht. ⓘ

Es hat zahlreiche, widersprüchliche Versuche gegeben, alte Sanskrit-Literatur mit dem Wort dharma ins Deutsche, Englische und Französische zu übersetzen. Der Begriff, so Paul Horsch, hat modernen Kommentatoren und Übersetzern außergewöhnliche Schwierigkeiten bereitet. Während zum Beispiel Grassmanns Übersetzung des Rig-Veda sieben verschiedene Bedeutungen von dharma nennt, verwendet Karl Friedrich Geldner in seiner Übersetzung des Rig-Veda 20 verschiedene Übersetzungen für dharma, darunter Bedeutungen wie "Gesetz", "Ordnung", "Pflicht", "Sitte", "Qualität" und "Vorbild", um nur einige zu nennen. Das Wort dharma ist jedoch zu einem weithin akzeptierten Lehnwort im Englischen geworden und ist in allen modernen ungekürzten englischen Wörterbüchern enthalten. ⓘ

Die Wurzel des Wortes Dharma ist "dhri", was "stützen, halten oder tragen" bedeutet. Es ist das, was den Verlauf der Veränderung reguliert, indem es nicht an der Veränderung teilnimmt, sondern das Prinzip, das konstant bleibt. Monier-Williams, die viel zitierte Quelle für Definitionen und Erklärungen von Sanskrit-Wörtern und Konzepten des Hinduismus, bietet zahlreiche Definitionen des Wortes dharma an, wie z. B. das, was etabliert oder fest ist, unerschütterliches Dekret, Satzung, Gesetz, Praxis, Brauch, Pflicht, Recht, Gerechtigkeit, Tugend, Moral, Ethik, Religion, religiöser Verdienst, gute Werke, Natur, Charakter, Qualität, Eigenschaft. Doch jede dieser Definitionen ist unvollständig, während die Kombination dieser Übersetzungen nicht den gesamten Sinn des Wortes wiedergibt. Im allgemeinen Sprachgebrauch bedeutet dharma "richtige Lebensweise" und "Weg der Rechtschaffenheit". ⓘ

Die Bedeutung des Wortes Dharma hängt vom jeweiligen Kontext ab, und seine Bedeutung hat sich im Laufe der Geschichte mit den Vorstellungen des Hinduismus weiterentwickelt. In den frühesten Texten und alten Mythen des Hinduismus bedeutete dharma das kosmische Gesetz, die Regeln, die das Universum aus dem Chaos erschaffen haben, sowie Rituale; in späteren Veden, Upanishaden, Puranas und Epen wurde die Bedeutung verfeinert, reicher und komplexer, und das Wort wurde auf verschiedene Kontexte angewendet. In bestimmten Zusammenhängen bezeichnet Dharma menschliche Verhaltensweisen, die für die Ordnung der Dinge im Universum als notwendig erachtet werden, Prinzipien, die Chaos verhindern, Verhaltensweisen und Handlungen, die für das gesamte Leben in der Natur, in der Gesellschaft, in der Familie wie auch auf individueller Ebene notwendig sind. Dharma umfasst Ideen wie Pflicht, Rechte, Charakter, Berufung, Religion, Bräuche und alle Verhaltensweisen, die als angemessen, korrekt oder moralisch aufrecht angesehen werden. ⓘ

Das Gegenstück zu Dharma ist Adharma (Sanskrit: अधर्म), was soviel bedeutet wie "nicht Dharma". Wie bei dharma beinhaltet und impliziert das Wort adharma viele Ideen; im allgemeinen Sprachgebrauch bedeutet adharma das, was gegen die Natur, unmoralisch, unethisch, falsch oder ungesetzlich ist. ⓘ

Im Buddhismus umfasst dharma die Lehren und Doktrinen des Begründers des Buddhismus, des Buddha. ⓘ

Geschichte

Laut Pandurang Vaman Kane, dem Autor des maßgeblichen Buches History of Dharmasastra, kommt das Wort dharma in den Hymnen des Rigveda mindestens sechsundfünfzig Mal vor, und zwar als Adjektiv oder Substantiv. Nach Paul Horsch hat das Wort dharma seinen Ursprung in den Mythen des vedischen Hinduismus. In den Hymnen des Rig Veda heißt es, Brahman habe das Universum aus dem Chaos erschaffen, er halte (dhar-) die Erde, die Sonne und die Sterne auseinander, er stütze (dhar-) den Himmel, der sich von der Erde abhebt, und er stabilisiere (dhar-) die bebenden Berge und Ebenen. Die Götter, vor allem Indra, befreien dann die Ordnung aus der Unordnung, die Harmonie aus dem Chaos, die Stabilität aus der Instabilität - Handlungen, die im Veda mit der Wortwurzel dharma besungen werden. In Hymnen, die nach den mythologischen Versen verfasst wurden, erhält das Wort dharma eine erweiterte Bedeutung als kosmisches Prinzip und erscheint in Versen unabhängig von den Göttern. Es entwickelt sich zu einem Konzept, so Paul Horsch, das beispielsweise im Atharvaveda einen dynamisch-funktionalen Sinn hat, wo es zum kosmischen Gesetz wird, das Ursache und Wirkung durch ein Subjekt verbindet. Dharma hat in diesen alten Texten auch eine rituelle Bedeutung. Das Ritual ist mit dem Kosmischen verbunden, und "dharmani" wird mit zeremonieller Hingabe an die Prinzipien gleichgesetzt, mit denen die Götter die Ordnung aus der Unordnung, die Welt aus dem Chaos schufen. Über den rituellen und kosmischen Sinn des Dharma hinaus, der die gegenwärtige Welt mit dem mythischen Universum verbindet, erstreckt sich das Konzept auf den ethisch-sozialen Sinn, der die Menschen untereinander und mit anderen Lebensformen verbindet. Hier taucht Dharma als ein Konzept des Gesetzes im Hinduismus auf. ⓘ

Dharma und verwandte Wörter finden sich in der ältesten vedischen Literatur des Hinduismus, in den späteren Veden, Upanishaden, Puranas und den Epen; auch in der Literatur anderer später gegründeter indischer Religionen wie dem Buddhismus und dem Jainismus spielt das Wort Dharma eine zentrale Rolle. Nach Brereton kommt Dharman 63 Mal im Rig-veda vor; darüber hinaus tauchen auch mit Dharman verwandte Wörter im Rig-veda auf, zum Beispiel einmal als dharmakrt, 6 Mal als satyadharman, und einmal als dharmavant, 4 Mal als dharman und zweimal als dhariman. ⓘ

Indoeuropäische Parallelen für "dharma" sind bekannt, aber das einzige iranische Äquivalent ist das altpersische darmān "Heilmittel", dessen Bedeutung vom indoarischen dhárman ziemlich weit entfernt ist, was darauf hindeutet, dass das Wort "dharma" in der indo-iranischen Zeit keine große Rolle spielte und hauptsächlich in jüngerer Zeit in der vedischen Tradition entwickelt wurde. Es wird jedoch angenommen, dass das Daena des Zoroastrismus, das auch das "ewige Gesetz" oder die "Religion" bedeutet, mit dem Sanskritwort "dharma" verwandt ist. ⓘ

Ideen, die sich in Teilen mit Dharma überschneiden, finden sich auch in anderen alten Kulturen: z. B. das chinesische Tao, die ägyptische Maat, das sumerische Me. ⓘ

Eusebeia und Dharma

Die zweisprachige Felsinschrift von Kandahar stammt vom indischen Kaiser Asoka aus dem Jahr 258 v. Chr. und wurde in Afghanistan gefunden. Die Inschrift gibt das Wort dharma in Sanskrit als eusebeia in Griechisch wieder, was darauf hindeutet, dass dharma im alten Indien geistige Reife, Hingabe, Frömmigkeit, Pflicht gegenüber und Ehrfurcht vor der menschlichen Gemeinschaft bedeutete. ⓘ

Mitte des 20. Jahrhunderts wurde in Afghanistan eine Inschrift des indischen Kaisers Asoka aus dem Jahr 258 v. Chr. entdeckt, die zweisprachige Felseninschrift von Kandahar. Diese Felsinschrift enthält griechischen und aramäischen Text. Paul Hacker zufolge findet sich auf dem Felsen eine griechische Übersetzung des Sanskrit-Worts dharma: das Wort eusebeia. Gelehrte des hellenistischen Griechenlands erklären eusebeia als ein komplexes Konzept. Eusebia bedeutet nicht nur Götterverehrung, sondern auch geistige Reife, eine ehrfürchtige Einstellung zum Leben und umfasst das richtige Verhalten gegenüber den Eltern, Geschwistern und Kindern, das richtige Verhalten zwischen Mann und Frau und das Verhalten zwischen biologisch nicht verwandten Menschen. Diese Felsinschrift, so folgert Paul Hacker, deutet darauf hin, dass Dharma in Indien vor etwa 2300 Jahren ein zentraler Begriff war und nicht nur religiöse Vorstellungen, sondern auch Vorstellungen vom Rechten, vom Guten, von der Pflicht gegenüber der menschlichen Gemeinschaft bedeutete. ⓘ

Rta, maya und dharma

Die sich entwickelnde Literatur des Hinduismus verband dharma mit zwei anderen wichtigen Konzepten: Ṛta und Māyā. Ṛta in den Veden ist die Wahrheit und das kosmische Prinzip, das das Funktionieren des Universums und alles darin reguliert und koordiniert. Māyā bedeutet im Rig-veda und in der späteren Literatur Illusion, Betrug, Täuschung, Magie, die in die Irre führt und Unordnung schafft, also der Realität, den Gesetzen und Regeln widerspricht, die Ordnung, Vorhersehbarkeit und Harmonie schaffen. Paul Horsch schlägt vor, dass Ṛta und dharma parallele Konzepte sind, wobei ersteres ein kosmisches Prinzip und letzteres ein moralischer sozialer Bereich ist; während Māyā und dharma auch korrelative Konzepte sind, wobei ersteres das ist, was das Gesetz und das moralische Leben korrumpiert, und letzteres das, was das Gesetz und das moralische Leben stärkt. ⓘ

Day geht davon aus, dass Dharma eine Manifestation von Ṛta ist, vermutet aber, dass Ṛta möglicherweise in einem komplexeren Konzept von Dharma zusammengefasst wurde, da sich die Idee im alten Indien im Laufe der Zeit auf nichtlineare Weise entwickelt hat. Der folgende Vers aus dem Rigveda ist ein Beispiel dafür, dass rta und dharma miteinander verbunden sind:

O Indra, führe uns auf den Pfad von Rta, auf den rechten Pfad über alle Übel...

- RV 10.133.6 ⓘ

Hinduismus

Dharma ist ein Organisationsprinzip im Hinduismus, das für den Menschen in der Einsamkeit, in seiner Interaktion mit Menschen und der Natur sowie zwischen unbelebten Objekten, für den gesamten Kosmos und seine Teile gilt. Es bezieht sich auf die Ordnung und die Bräuche, die das Leben und das Universum ermöglichen, und umfasst Verhaltensweisen, Rituale, Regeln für die Gesellschaft und Ethik. Das hinduistische Dharma umfasst die religiösen Pflichten, die moralischen Rechte und Pflichten jedes Einzelnen sowie Verhaltensweisen, die die soziale Ordnung, das richtige Verhalten und die Tugendhaftigkeit ermöglichen. Van Buitenen zufolge ist Dharma das, was alle existierenden Wesen akzeptieren und respektieren müssen, um Harmonie und Ordnung in der Welt zu erhalten. Es ist weder die Handlung noch das Ergebnis, sondern die Naturgesetze, die die Handlung leiten und das Ergebnis schaffen, um Chaos in der Welt zu verhindern. Es ist eine angeborene Eigenschaft, die das Wesen zu dem macht, was es ist. Es ist, so Van Buitenen, das Streben nach und die Ausführung der eigenen Natur und wahren Berufung, wodurch man seine Rolle im kosmischen Konzert spielt. Im Hinduismus ist es das Dharma der Biene, Honig zu machen, der Kuh, Milch zu geben, der Sonne, Sonnenschein auszustrahlen, des Flusses, zu fließen. In Bezug auf die Menschheit ist Dharma die Notwendigkeit, die Wirkung und das Wesen des Dienstes und der Verbundenheit allen Lebens. ⓘ

In seiner wahren Essenz bedeutet Dharma für einen Hindu, "den Geist zu erweitern". Darüber hinaus stellt es die direkte Verbindung zwischen dem Individuum und den gesellschaftlichen Phänomenen dar, die die Gesellschaft zusammenhalten. So wie gesellschaftliche Phänomene das Gewissen des Einzelnen beeinflussen, können auch die Handlungen des Einzelnen den Lauf der Gesellschaft zum Guten oder zum Schlechten verändern. Das Credo धर्मो धारयति प्रजा bringt dies auf subtile Weise zum Ausdruck: Dharma ist das, was das soziale Gefüge hält und stützt. ⓘ

Im Hinduismus umfasst dharma im Allgemeinen verschiedene Aspekte:

• Sanātana dharma, die ewigen und unveränderlichen Prinzipien des dharma.
• Varṇ āśramā dharma, die Pflichten in bestimmten Lebensabschnitten oder inhärente Pflichten.
• Sav dharma, die eigene individuelle oder persönliche Pflicht.
• Āpad dharma, dharma, das zur Zeit von Widrigkeiten vorgeschrieben ist.
• Sadharana dharma, moralische Pflichten unabhängig von den Lebensabschnitten.
• Yuga-Dharma, Dharma, das für ein Yuga, eine Epoche oder ein Zeitalter, wie es in der hinduistischen Tradition festgelegt ist, gilt und sich daher am Ende seiner Zeit ändern kann. ⓘ

In Veden und Upanishaden

Im geschichtlichen Teil dieses Artikels wird die Entwicklung des Dharma-Konzepts in den Veden erörtert. Diese Entwicklung setzte sich in den Upanishaden und späteren alten Schriften des Hinduismus fort. In den Upanishaden setzt sich das Konzept des Dharma als universelles Prinzip von Gesetz, Ordnung, Harmonie und Wahrheit fort. Es fungiert als das regulierende moralische Prinzip des Universums. Es wird als Gesetz der Rechtschaffenheit erklärt und mit satya (Sanskrit: सत्यं, Wahrheit) gleichgesetzt, und zwar in der Hymne 1.4.14 der Brhadaranyaka Upanishad, wie folgt:

धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।। ⓘ

Nichts ist höher als dharma. Der Schwache besiegt den Stärkeren durch dharma, wie einen König. Wahrlich, dieses Dharma ist die Wahrheit (Satya); deshalb sagt man, wenn ein Mann die Wahrheit spricht, "Er spricht das Dharma"; und wenn er Dharma spricht, sagt man, "Er spricht die Wahrheit!" Denn beide sind eins.

- Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv

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In den Epen

Die Hindu-Religion und -Philosophie, so Daniel Ingalls, legt großen Wert auf individuelle praktische Moral. In den Sanskrit-Epen ist dieses Anliegen allgegenwärtig. ⓘ

Im zweiten Buch des Ramayana beispielsweise bittet ein Bauer den König, das zu tun, was das Dharma moralisch von ihm verlangt; der König stimmt zu und tut es, obwohl ihn die Einhaltung des Dharma-Gesetzes teuer zu stehen kommt. In ähnlicher Weise steht das Dharma im Mittelpunkt aller wichtigen Ereignisse im Leben von Rama, Sita und Lakshman im Ramayana, behauptet Daniel Ingalls. Jede Episode des Ramayana stellt Lebenssituationen und ethische Fragen in symbolischer Form dar. Das Thema wird von den Figuren diskutiert, und schließlich siegt das Richtige über das Falsche, das Gute über das Böse. Aus diesem Grund wird in den Hindu-Epen der gute, moralisch aufrechte und gesetzestreue König als "dharmaraja" bezeichnet. ⓘ

Auch im Mahabharata, dem anderen großen indischen Epos, steht das Dharma im Mittelpunkt und wird mit Symbolen und Metaphern dargestellt. Gegen Ende des Epos nimmt der Gott Yama, der im Text als Dharma bezeichnet wird, die Gestalt eines Hundes an, um das Mitgefühl von Yudhishthira auf die Probe zu stellen, dem gesagt wird, dass er mit einem solchen Tier nicht ins Paradies gehen darf, der sich aber weigert, seinen Gefährten zu verlassen, wofür er dann von Dharma gelobt wird. Der Wert und die Anziehungskraft des Mahabharata liegt nicht so sehr in der komplexen und überstürzten Darstellung der Metaphysik im 12. Buch, behauptet Ingalls, denn die indische Metaphysik wird in anderen Sanskrit-Schriften wortgewaltiger dargestellt; die Anziehungskraft des Mahabharata liegt, wie beim Ramayana, in der Darstellung einer Reihe von moralischen Problemen und Lebenssituationen, auf die laut Ingalls gewöhnlich drei Antworten gegeben werden: Eine Antwort ist die von Bhima, die die Antwort der rohen Gewalt ist, ein individueller Blickwinkel, der Materialismus, Egoismus und Selbst repräsentiert; die zweite Antwort ist die von Yudhishthira, die immer ein Appell an die Frömmigkeit und die Götter, an die soziale Tugend und die Tradition ist; die dritte Antwort ist die des introspektiven Arjuna, die zwischen den beiden Extremen liegt und die, so Ingalls, symbolisch die besten moralischen Qualitäten des Menschen offenbart. Die Epen des Hinduismus sind eine symbolische Abhandlung über Leben, Tugenden, Sitten, Moral, Ethik, Recht und andere Aspekte des Dharma. In den Epen des Hinduismus wird das Dharma auf individueller Ebene ausführlich erörtert, so Ingalls, zum Beispiel über den freien Willen und das Schicksal, darüber, wann und warum die Menschen an beides glauben, und schließlich über die Schlussfolgerung, dass die Starken und Wohlhabenden von Natur aus den freien Willen hochhalten, während diejenigen, die mit Kummer oder Frustration konfrontiert sind, dem Schicksal zugeneigt sind. Die Epen des Hinduismus veranschaulichen verschiedene Aspekte des Dharma, sie sind ein Mittel, das Dharma mit Metaphern zu vermitteln. ⓘ

Nach Vatsyayana aus dem 4. Jahrhundert

Klaus Klostermaier zufolge erklärte der Hindugelehrte Vātsyāyana (4. Jahrhundert n. Chr.) das Dharma, indem er es dem Adharma gegenüberstellte. Vātsyāyana schlug vor, dass Dharma nicht nur in den eigenen Handlungen, sondern auch in den Worten, die man spricht oder schreibt, und in den Gedanken liegt. Nach Vātsyāyana:

1. Adharma des Körpers: hinsa (Gewalttätigkeit), steya (Stehlen, Diebstahl), pratisiddha maithuna (sexuelle Ausschweifung mit einem anderen als dem eigenen Partner)
2. Dharma des Körpers: dana (Wohltätigkeit), paritrana (Beistand für die Bedrängten) und paricarana (Dienst an anderen)
3. Adharma durch Worte, die man spricht oder schreibt: mithya (Falschheit), parusa (ätzendes Gerede), sucana (Verleumdung) und asambaddha (absurdes Gerede)
4. Dharma durch Worte, die man spricht oder schreibt: satya (Wahrheit und Fakten), hitavacana (Reden in guter Absicht), priyavacana (sanftes, freundliches Reden), svadhyaya (Selbststudium)
5. Adharma des Geistes: paradroha (böser Wille), paradravyabhipsa (Begehrlichkeit), nastikya (Leugnung der Existenz von Moral und Religiosität)
6. Dharma des Geistes: daya (Mitgefühl), asprha (Uneigennützigkeit) und sraddha (Vertrauen in andere) ⓘ

Nach Patanjali Yoga

In den Yoga Sutras von Patanjali ist das Dharma real; im Vedanta ist es unwirklich. ⓘ

Dharma ist Teil des Yoga, meint Patanjali; die Elemente des hinduistischen Dharma sind die Eigenschaften, Qualitäten und Aspekte des Yoga. Patanjali erklärt Dharma in zwei Kategorien: Yamas (Beschränkungen) und Niyamas (Beobachtungen). ⓘ

Die fünf Yamas sind nach Patanjali: Enthalte dich der Verletzung aller Lebewesen, enthalte dich der Lüge (satya), enthalte dich der unerlaubten Aneignung von Wertgegenständen eines anderen (acastrapurvaka), enthalte dich des Begehrens oder des sexuellen Betrugs an deinem Partner und enthalte dich der Erwartung oder Annahme von Geschenken von anderen. Die fünf Yama gelten für das Handeln, die Rede und den Geist. Bei der Erläuterung der Yama stellt Patanjali klar, dass bestimmte Berufe und Situationen eine besondere Qualifikation im Verhalten erfordern können. Zum Beispiel muss ein Fischer einen Fisch verletzen, aber er muss versuchen, dies mit dem geringsten Trauma für den Fisch zu tun, und der Fischer muss versuchen, kein anderes Lebewesen zu verletzen, während er fischt. ⓘ

Die fünf Niyamas (Verhaltensweisen) sind Reinheit durch das Essen reiner Nahrung und die Beseitigung unreiner Gedanken (wie Arroganz, Eifersucht oder Stolz), Zufriedenheit mit den eigenen Mitteln, Meditation und stille Reflexion ungeachtet der Umstände, mit denen man konfrontiert wird, Studium und Streben nach historischem Wissen und Hingabe aller Handlungen an den Höchsten Lehrer, um Vollkommenheit der Konzentration zu erreichen. ⓘ

Quellen

Einigen Texten des Hinduismus zufolge ist Dharma eine empirische und erfahrungsbasierte Untersuchung für jeden Mann und jede Frau. Zum Beispiel heißt es im Apastamba Dharmasutra:

Dharma und Adharma gehen nicht herum und sagen: "Das sind wir." Weder Götter, noch Gandharvas, noch Vorfahren erklären, was Dharma und was Adharma ist.

- Apastamba Dharmasutra ⓘ

In anderen Texten werden drei Quellen und Mittel zur Entdeckung des Dharma im Hinduismus beschrieben. Diese sind laut Paul Hacker folgende: Erstens, das Erlernen von historischem Wissen wie den Veden, den Upanishaden, den Epen und anderer Sanskrit-Literatur mit Hilfe des eigenen Lehrers. Zweitens: Beobachtung des Verhaltens und des Beispiels guter Menschen. Die dritte Quelle kommt zum Tragen, wenn weder die eigene Erziehung noch das Beispiel vorbildlichen Verhaltens bekannt ist. In diesem Fall ist "atmatusti" die Quelle des Dharma im Hinduismus, d.h. der gute Mensch reflektiert und folgt dem, was sein Herz befriedigt, seinem eigenen inneren Gefühl, wozu er sich getrieben fühlt. ⓘ

Dharma, Lebensstufen und soziale Schichtung

In einigen Texten des Hinduismus wird das Dharma für die Gesellschaft und auf individueller Ebene beschrieben. Der am häufigsten zitierte Text ist die Manusmriti, in der die vier Varnas, ihre Rechte und Pflichten beschrieben werden. In den meisten Texten des Hinduismus wird jedoch das Dharma erörtert, ohne dass Varna (Kaste) erwähnt wird. Andere Dharma-Texte und Smritis unterscheiden sich von der Manusmriti hinsichtlich der Natur und Struktur der Varnas. Wiederum andere Texte stellen die Existenz von Varna in Frage. Bhrigu in den Epen vertritt zum Beispiel die Theorie, dass dharma keine Varnas erfordert. In der Praxis wird das mittelalterliche Indien weithin als eine sozial geschichtete Gesellschaft angesehen, in der jede soziale Schicht einen Beruf erbt und endogam ist. Varna war im hinduistischen Dharma nicht absolut; der Einzelne hatte das Recht, auf der Suche nach moksa auf sein Varna zu verzichten und es zu verlassen, ebenso wie seine asramas des Lebens. Obwohl weder die Manusmriti noch die nachfolgenden Smritis des Hinduismus jemals das Wort Varnadharma (d.h. das Dharma der Varnas) oder Varnasramadharma (d.h. das Dharma der Varnas und Asramas) verwenden, werden in den wissenschaftlichen Kommentaren zur Manusmriti diese Wörter verwendet und somit Dharma mit dem Varna-System Indiens in Verbindung gebracht. Im Indien des 6. Jahrhunderts nannten sich sogar buddhistische Könige "Beschützer des Varnasramadharma" - das heißt, des Dharma der Varnas und Asramas des Lebens. ⓘ

Auf individueller Ebene werden in einigen Texten des Hinduismus vier āśramas oder Lebensabschnitte als Dharma des Einzelnen beschrieben. Diese sind: (1) brahmacārya, das Leben der Vorbereitung als Student, (2) gṛhastha, das Leben des Hausherrn mit Familie und anderen sozialen Aufgaben, (3) vānprastha oder aranyaka, das Leben des Waldbewohners, der von weltlichen Beschäftigungen zu Besinnung und Entsagung übergeht, und (4) sannyāsa, das Leben des Verzichts auf allen Besitz, des Zurückgezogenseins und der Hingabe an moksa, spirituelle Angelegenheiten. ⓘ

Die vier Lebensabschnitte vervollständigen nach dem Hinduismus die vier menschlichen Bestrebungen im Leben. Dharma ermöglicht es dem Einzelnen, das Streben nach Stabilität und Ordnung, nach einem gesetzmäßigen und harmonischen Leben zu befriedigen, das Streben, das Richtige zu tun, gut zu sein, tugendhaft zu sein, religiöse Verdienste zu erwerben, anderen zu helfen und erfolgreich mit der Gesellschaft zu interagieren. Die anderen drei Strebungen sind Artha - das Streben nach Lebensmitteln, Unterkunft, Macht, Sicherheit, materiellem Reichtum usw.; Kama - das Streben nach Sex, Lust, Vergnügen, Liebe, emotionaler Erfüllung usw.; und Moksa - das Streben nach spirituellem Sinn, Befreiung aus dem Kreislauf des Lebens und der Wiedergeburt, Selbstverwirklichung in diesem Leben usw. Die vier Stufen sind im hinduistischen Dharma weder unabhängig noch ausschließend. ⓘ

Dharma und Armut

Da Dharma für das Individuum und die Gesellschaft notwendig ist, ist es nach den hinduistischen Dharma-Schriften von Armut und Wohlstand in einer Gesellschaft abhängig. Adam Bowles zufolge verbindet beispielsweise Shatapatha Brahmana 11.1.6.24 sozialen Wohlstand und Dharma durch Wasser. Das Wasser kommt vom Regen, heißt es dort; wenn es reichlich regnet, herrscht Wohlstand auf der Erde, und dieser Wohlstand ermöglicht es den Menschen, dem Dharma zu folgen - einem moralischen und gesetzmäßigen Leben. In Zeiten der Not, der Dürre, der Armut leidet alles, auch die Beziehungen zwischen den Menschen und die menschliche Fähigkeit, nach Dharma zu leben. ⓘ

In Rajadharmaparvan 91.34-8 schließt sich der Kreis der Beziehung zwischen Armut und Dharma. Ein Land mit weniger moralischem und gesetzmäßigem Leben leidet Not, und wenn die Not zunimmt, führt sie zu mehr unmoralischem und gesetzwidrigem Leben, was die Not weiter verstärkt. Diejenigen, die an der Macht sind, müssen dem Raja Dharma (d.h. dem Dharma der Herrscher) folgen, denn dies ermöglicht es der Gesellschaft und dem Einzelnen, dem Dharma zu folgen und Wohlstand zu erlangen. ⓘ

Dharma und Gesetz

Der Begriff dharma als Pflicht oder Anstand findet sich in Indiens alten rechtlichen und religiösen Texten. Gängige Beispiele für eine solche Verwendung sind pitri dharma (d. h. die Pflicht eines Menschen als Vater), putra dharma (die Pflicht eines Menschen als Sohn), raj dharma (die Pflicht eines Menschen als König) und so weiter. In der hinduistischen Philosophie erfordern Gerechtigkeit, soziale Harmonie und Glück, dass die Menschen nach Dharma leben. Das Dharmashastra ist eine Aufzeichnung dieser Richtlinien und Regeln. Die verfügbaren Belege deuten darauf hin, dass Indien einst eine große Sammlung von Dharma-bezogener Literatur (Sutras, Shastras) besaß; vier der Sutras haben überlebt, und diese werden jetzt als Dharmasutras bezeichnet. Neben den Gesetzen des Manu in den Dharmasutras gibt es parallele und unterschiedliche Kompendien von Gesetzen, wie die Gesetze von Narada und anderen alten Gelehrten. Diese unterschiedlichen und widersprüchlichen Gesetzesbücher sind weder exklusiv, noch ersetzen sie andere Quellen des Dharma im Hinduismus. Diese Dharmasutras enthalten Anweisungen zur Erziehung der Jugend, zu ihren Übergangsriten, Bräuchen, religiösen Riten und Ritualen, ehelichen Rechten und Pflichten, Tod und Ahnenriten, Gesetzen und Rechtspflege, Verbrechen, Strafen, Regeln und Arten von Beweisen, Pflichten eines Königs sowie Moral. ⓘ

Buddhismus

Im Buddhismus bedeutet dharma kosmisches Gesetz und Ordnung, wird aber auch auf die Lehren des Buddha angewandt. In der buddhistischen Philosophie ist dhamma/dharma auch der Begriff für "Phänomene". ⓘ

Die Lehren des Buddha

Wenn praktizierende Buddhisten von "Dharma" (dhamma in Pali) sprechen, insbesondere von "dem Dharma", meinen sie im Allgemeinen die Lehren des Buddha, die im Osten allgemein als Buddhadharma bekannt sind. Er umfasst insbesondere die Reden über die grundlegenden Prinzipien (wie die Vier Edlen Wahrheiten und den Edlen Achtfachen Pfad), im Gegensatz zu den Gleichnissen und Gedichten. ⓘ

Der Status des Dharma wird von den verschiedenen buddhistischen Traditionen unterschiedlich betrachtet. Einige betrachten ihn als letzte Wahrheit oder als die Quelle aller Dinge, die jenseits der "drei Bereiche" (Sanskrit: tridhatu) und des "Rades des Werdens" (Sanskrit: bhavachakra) liegen. Andere, die den Buddha einfach als erleuchtetes menschliches Wesen betrachten, sehen das Dharma als die Essenz der "84.000 verschiedenen Aspekte der Lehre" (tibetisch: chos-sgo brgyad-khri bzhi strong), die der Buddha den verschiedenen Typen von Menschen je nach ihren individuellen Neigungen und Fähigkeiten gab. ⓘ

Dharma bezieht sich nicht nur auf die Aussprüche des Buddha, sondern auch auf die späteren Traditionen der Interpretation und Ergänzung, die die verschiedenen Schulen des Buddhismus entwickelt haben, um die Lehren des Buddha zu erklären und zu erweitern. Für andere wiederum bezieht sich der Dharma auf die "Wahrheit" oder die letztendliche Realität, "die Art und Weise, wie die Dinge wirklich sind" (tibetisch: Chö). ⓘ

Der Dharma ist eines der drei Juwelen des Buddhismus, in denen die Praktizierenden des Buddhismus Zuflucht suchen, oder das, worauf man sich für sein oder ihr dauerhaftes Glück verlässt. Die drei Juwelen des Buddhismus sind der Buddha, d. h. die Vollkommenheit der Erleuchtung, der Dharma, d. h. die Lehren und Methoden des Buddha, und die Sangha, d. h. die Gemeinschaft der Praktizierenden, die sich gegenseitig Anleitung und Unterstützung geben. ⓘ

Chan-Buddhismus

Der Begriff Dharma wird im Ch'an in einem bestimmten Kontext in Bezug auf die Übertragung der authentischen Lehre, des Verständnisses und des Bodhi verwendet; er wird in der Dharma-Übertragung anerkannt. ⓘ

Theravada-Buddhismus

Im Theravada-Buddhismus wird die endgültige Verwirklichung des Dhamma in drei Phasen erreicht: Lernen, Praktizieren und Verwirklichen. ⓘ

Auf Pali

1. Pariyatti - das Erlernen der Theorie des Dharma, wie sie in den Suttas des Pali-Kanons enthalten ist
2. Patipatti - das Umsetzen der Theorie in die Praxis und
3. Pativedha - wenn man das Dharma durchdringt oder durch Erfahrung die Wahrheit des Dharmas erkennt. ⓘ

Jainismus

Das Wort dharma findet sich im Jainismus in allen wichtigen Texten. Es hat eine kontextbezogene Bedeutung und bezieht sich auf eine Reihe von Ideen. Im weitesten Sinne bedeutet es die Lehren der Jinas oder die Lehren einer konkurrierenden spirituellen Schule, einen höchsten Pfad, eine sozio-religiöse Pflicht und das, was das höchste Mangala (heilig) ist. ⓘ

Das Tattvartha Sutra, ein wichtiger Jain-Text, erwähnt daśa dharma (wörtlich: "zehn Dharmas") und bezieht sich dabei auf zehn rechtschaffene Tugenden: Nachsicht, Bescheidenheit, Geradlinigkeit, Reinheit, Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Enthaltsamkeit, Entsagung, Nichtanhaftung und Zölibat. Acārya Amṛtacandra, Autor des Jain-Textes Puruṣārthasiddhyupāya, schreibt:

Ein rechtschaffener Gläubiger sollte ständig über die Tugenden des Dharma, wie höchste Bescheidenheit, meditieren, um das Selbst vor allen entgegengesetzten Neigungen zu schützen. Er sollte auch die Unzulänglichkeiten der anderen zudecken.

- Puruṣārthasiddhyupāya (27) ⓘ

Der Jainismus wird auch als Jain-Dharma (‚Jain-Lehre‘) bezeichnet. Die Überlegungen und Spekulationen zu den rechten Denk- und Lebensformen der beiden anderen großen Religionen Indiens haben verschiedentlich darin Eingang gefunden; andererseits haben die Lehren des Jainismus auf die Lehren der anderen Religionen eingewirkt. Als zentrale Lehren des Jainismus haben sich jedoch im Verlauf seiner Entwicklung die drei ‚Kleinen Gelübde‘ (anuvratas) für Laienanhänger: Gewaltlosigkeit gegenüber allen immanent beseelten Existenzformen (ahimsa), Unabhängigkeit von unnötigem Besitz (aparigraha) und Wahrhaftigkeit (satya) sowie die um zwei ergänzende Lebenshaltungen bzw. Gebote (Beachtung fremden Eigentums (asteya) und Keuschheit (brahma)) erweiterten fünf ‚Großen Gelübde‘ (mahavratas) für Mönche und Nonnen herausgebildet. ⓘ

Dharmāstikāya

Der Begriff dharmāstikāya (Sanskrit: धर्मास्तिकाय) hat im Jainismus auch eine spezifische ontologische und soteriologische Bedeutung als Teil seiner Theorie der sechs dravya (Substanz oder Realität). In der jainistischen Tradition besteht die Existenz aus jīva (Seele, ātman) und ajīva (Nicht-Seele, anātman), wobei letztere aus fünf Kategorien besteht: träge, nicht empfindungsfähige atomare Materie (pudgalāstikāya), Raum (ākāśa), Zeit (kāla), Prinzip der Bewegung (dharmāstikāya) und Prinzip der Ruhe (adharmāstikāya). Die Verwendung des Begriffs dharmāstikāya zur Bezeichnung von Bewegung und zur Bezeichnung einer ontologischen Unterkategorie ist eine Besonderheit des Jainismus und findet sich nicht in der Metaphysik des Buddhismus und verschiedener Schulen des Hinduismus. ⓘ

Sikhismus

Sikhismus ⓘ

Für Sikhs bedeutet das Wort dharam (Punjabi: ਧਰਮ, romanisiert: dharam) den Weg der Rechtschaffenheit und der richtigen religiösen Praxis. Im Guru Granth Sahib wird dharma als Pflicht und moralische Werte verstanden. Die 3HO-Bewegung in der westlichen Kultur, die bestimmte Sikh-Glaubenssätze übernommen hat, definiert Sikh-Dharma im weitesten Sinne als alles, was Religion, moralische Pflicht und Lebensweise ausmacht. ⓘ

In der südindischen Literatur

Mehrere Werke der Sangam- und Post-Sangam-Periode, von denen viele hinduistischen oder jainistischen Ursprungs sind, betonen das Dharma. Die meisten dieser Texte beruhen auf aṟam, dem tamilischen Begriff für dharma. Der alte tamilische Moraltext des Tirukkuṟaḷ oder Kural, ein Text wahrscheinlich jainistischen oder hinduistischen Ursprungs, ist zwar eine Sammlung aphoristischer Lehren über dharma (aram), artha (porul) und kama (inpam), basiert aber vollständig und ausschließlich auf aṟam. Der Naladiyar, ein Jain-Text aus der Nach-Sangam-Periode, folgt in der Betonung von aṟam oder dharma einem ähnlichen Muster wie der Kural. ⓘ

Dharma in Symbolen

Das Rad in der Mitte der indischen Flagge symbolisiert das Dharma. ⓘ

Die Bedeutung des Dharma für die indischen Gefühle wird durch die Entscheidung Indiens im Jahr 1947 veranschaulicht, das Ashoka Chakra, eine Darstellung des Dharmachakra (das "Rad des Dharma"), als zentrales Motiv in seine Flagge aufzunehmen. ⓘ

Arten des Dharma

Grundsätzlich enthält der Dharmabegriff einige verschiedene Aspekte. Zwei Definitionen unterscheiden einerseits die kosmische, andererseits die menschliche Ordnung. Beide gehen ineinander über: ⓘ

Sanatana-Dharma

Der ewige, unveränderliche Dharma, Sanatana-Dharma (sanskrit सनातन धर्म sanātana dharma) bezeichnet die kosmische Ordnung, die das gesamte Universum erhält. Dazu gehören sowohl die Naturgesetze als auch die Weisheiten der Veden, der wichtigsten „Heiligen Schriften“ der Hindus. Nicht nur Menschen unterliegen dem Sanatana-Dharma, auch Tiere und sogar Pflanzen sowie das gesamte Universum. Nach Auffassung der Gläubigen geht Dharma aus dem Brahman hervor, dem Absoluten. ⓘ

Sanatana-Dharma, „ewige Ordnung“, ist auch die Eigenbezeichnung der Hindus für ihre Religion. ⓘ

Dharma als Ordnung der Gesellschaft

Allgemeine Dharmas

Viele Regeln sind auf jeweils eine bestimmte Gruppe von Menschen zugeschnitten, dagegen gelten folgende Sadharana Dharmas als allgemeine Verhaltensregeln für jeden. Sie kommen in den verschiedenen Schriften an vielen Stellen als besonders wichtige Tugenden regelmäßig vor. Besonders häufig scheinen auf: Wahrhaftigkeit (satyam), Enthaltung von Gewalt (ahimsa), Zornlosigkeit (akrodha), Freigebigkeit (danam), Enthaltung von Diebstahl (asteyam), rituelle, geistige und körperliche Reinheit (saucam), Zügelung der Sinne (indriya-nigraha), Nachsichtigkeit und Verzeihung (ksama), Selbstkontrolle (dama), Urteilskraft (dhi), Mildtätigkeit (dana), Mitgefühl (daya), Gastfreundschaft (atithi). Die Auswahl enthält keine Rangordnung. Ähnliche Regeln sind im Yoga in den Yamas und Niyamas formuliert. ⓘ

Die Bhagavadgita geht an mehreren Stellen auf wichtige Tugenden ein: Gewaltlosigkeit (Ahimsa), Wahrhaftigkeit, Zornlosigkeit, Entsagung, Frieden, Nicht-Verleumdung, Mitgefühl für die Lebewesen, Begierdelosigkeit, Milde, Bescheidenheit, Lichtvolle Stärke, Vergebung, Beständigkeit, Reinheit, Fehlen von Feindseligkeit, Nicht-Hochmut – dies sind die Gaben des Menschen von göttlicher Natur. (Kap. 16.2–3). ⓘ

Auch die Sorge um den Mitmenschen ist ein besonders wichtiges Kriterium des Hindu-Dharma: So postuliert etwa das Mahabharata: Mitgefühl und Güte ist der höchste Dharma der Guten (Kap. 13.5–23). ⓘ

Jeder Hindu kann die „sechs Feinde“ aufzählen: kama (weltliche Begierden) krodha (Zorn), lobha (Gier, Geiz), moha (Verblendung, geistige Dunkelheit), mada (Hochmut) sowie matsarya (Eifersucht und Neid). ⓘ

Quellen des Hindu-Dharma

Wichtige Quellen zum Erlernen des Dharmas sind die eigene Tradition, die Vorfahren sowie die Anleitungen eines Gurus, immer jedoch im Einklang mit den Veden. Unverzichtbare Anleitungen findet man auch in den Puranas, den alten Büchern über die Götter, in den Epen Ramayana sowie Mahabharata, die in hinduistischen Ländern einen hohen Stellenwert haben. Sie geben jedem in der Gesellschaft einen Leitfaden – ohne jedoch für alle verbindliche Gesetze vorzuschreiben. Durch diese freie Entscheidung kann auch der Widerspruch zwischen dem Anspruch der überlieferten Tradition und den Erfordernissen des modernen Lebens gelöst werden. ⓘ

Alte Rechtsbücher sind die Dharmashastras von verschiedenen ‚Gesetzgebern‘, wovon Manu (zwischen 200 v. Chr. und 200 n. Chr.) der bekannteste ist. Dort sind genaue Regeln für alle Lebensabschnitte, alle Kasten sowie für Männer und Frauen festgehalten. Obwohl Manu noch heute große Verehrung zukommt, erheben Hindus keinen Anspruch auf Erfüllung seiner alten Gesetze. Zwar suchen viele Hindus heute noch Richtlinien darin und zitieren ihn, keiner jedoch würde heutzutage diese Schriften noch als allgemein gültige Anweisung verstehen. Frauenrechtlerinnen und Kastengegnern sind seine Vorschriften oft ein Dorn im Auge. ⓘ

Dharmashastras, die Epen, Puranas und Gesetzbücher, gehören zu den Smritis und sind darum nicht von unumstößlicher Autorität. Ausdrücklich gehen Hindus davon aus, dass der Dharma zwar ewig sei, inhaltlich jedoch veränderbar und nicht zu allen Zeiten gleich ist. War etwa bei den Helden des Mahabharata noch die Vielehe üblich, würde das heute gegen die sozialen Sitten der Hindus verstoßen; wurde früher Dieben noch die Hand abgehackt, ist eine solch radikale Strafmaßnahme heute undenkbar. ⓘ

Personifizierung des Dharma

Dharma als Rechtschaffenheit erscheint im Mahabharata auch in Gestalt eines eng mit dem Totengott Yama verbundenen Gottes, der als mythischer Vater von Yudhishthira, dem ältesten der fünf Pandava-Brüder in Erscheinung tritt. Im späteren Verlauf der Geschichte tritt er als Kranich und als Waldgeist (yaksha) auf und stellt ethisch-moralische Fragen, die Yudhishthira – im Gegensatz zu seinen Brüdern, die deshalb sterben müssen – auch beantwortet, so dass er am Ende der Episode selbst als Verkörperung der Rechtschaffenheit bezeichnet wird. ⓘ

Dharma im Buddhismus

Philosophische Bedeutung

In seiner philosophischen Bedeutung, die insbesondere im Zuge der Abhidharma-Scholastik herausgearbeitet wurde, bezieht sich der Begriff dharma – hier klein geschrieben und meist im Plural verwendet – auf die grundlegenden, nicht weiter reduzierbaren Elemente, aus denen sich die menschliche Erfahrungswelt mit ihren mentalen und materiell-physischen Gegebenheiten zusammensetzt. Diese ‚Bausteine der Realität‘, für die sich in der buddhistischen Terminologie im deutschsprachigen Raum der von Helmuth von Glasenapp vorgeschlagene Fachausdruck ‚Daseinsfaktoren‘ weitgehend durchgesetzt hat, sind aufgrund ihrer unmittelbaren Einbindung in die buddhistische Heilslehre jedoch nicht mit Atomen im Sinne Demokrits vergleichbar, da sie grundsätzlich keine Substanz aufweisen. Ihre Darlegung soll weniger eine ontologische Welterklärung liefern, als vielmehr den Praktizierenden vor dem Hintergrund der Anatta-Lehre darüber aufklären, wie die Annahme eines beständigen Erfahrungsträgers – eines Selbst – zustande kommt und ihm einen praktisch nachvollziehbaren Leitfaden zur Seite stellen, um diese Annahme als eine auf Anhaftung beruhende Interpretation des bedingten Zusammenspiels der Daseinsfaktoren zu durchschauen, und sie auf dem Wege der meditativen Analyse schließlich leichter aufgeben zu können. ⓘ

Bedingte/Unbedingte Daseinsfaktoren

Es wird bei dieser Klassifizierung eine grundlegende Unterscheidung zwischen ‚bedingten‘ und ‚unbedingten‘ Daseinsfaktoren vorgenommen. Die ‚bedingten‘ Daseinsfaktoren tragen die drei Daseinsmerkmale – sie treten in ständig wechselnden Kombinationen zusammen und werden als fluktuierende Potentialitäten verstanden, als punktuelle Kraft- oder Energiekonzentrationen, welche im Bedingungszusammenhang des Entstehens in Abhängigkeit (pratityasamutpada) sowie dem Gesetz des Karma folgend aufeinander einwirken und dadurch beim Menschen den Eindruck einer der Welt gegenüberstehenden, beständigen Person (pudgal) erwecken, dabei aber ebenso veränderlich sind wie das vielschichtige Spektrum an beobachtbaren Phänomenen, Zuständen und Ereignissen, das ihr Zusammenspiel in gegenseitiger Abhängigkeit hervorbringt. Auf die ‚unbedingten‘ dharmas, zu denen je nach Auslegung der einzelnen Schule das Nirvana und/oder der Sunyata gezählt wird, treffen die Aspekte der ‚Leidhaftigkeit‘ (dukkha) und ‚Vergänglichkeit‘ anicca hingegen nicht zu. Sie nehmen hier insofern eine Sonderrolle ein, als sie dem dynamischen Prozess von Entstehen und Vergehen nicht unterworfen sind. Auch die Buddha-Natur gilt als unvergänglich beziehungsweise ewig. Die Buddhanatur wird in manchen buddhistischen Lehrsystemen als die Natur des Geistes oder als klares Licht ursprünglichen Gewahrseins bezeichnet. Im Nirvana-Sutra wird die Buddha-Natur (Buddha-dhatu) vom Buddha selber als „das wahre Selbst“ Buddhas erklärt und als „beständig, fest und ewig“ (nitya, dhruva, sasvata) beschrieben. Sie wird auch mit dem Dharmakaya gleichgesetzt. ⓘ

Entwicklung der Dharma-Lehre

Die Dharma-Lehre in ihrer Form als komplex gegliedertes System konkretisierte sich erstmals im Korb der Abhandlungen des Pali-Kanon, der an den von Buddha Shakyamuni überlieferten Lehrreden anknüpft und diese durch eine nach bestimmten Themengebieten geordnete Zusammenfassung näher erläutert. Diese von Buddhas Schülern vorgenommene ausführliche Klassifizierung der dharmas sollte dazu dienen, eine analytische Grundlage für die Meditationspraxis zu schaffen und war somit als didaktisches Hilfsmittel gedacht. Auf diese Weise wird die Dharma-Lehre auch heute nach wie vor im Theravada gelehrt und praktiziert. Sie ist damit eine konsequente Fortführung der bereits über die zahlreichen Lehrreden Buddhas hinweg angesprochenen Kategorien ‚Bewusstsein und Geistesfaktoren‘ (nama) und ‚Körperlichkeit‘ (rupa), die in fünf Aneignungsgruppen (skandhas) untergliedert und schließlich in viele weitere Kategorien aufgefächert werden. Dazu gehören:

• die ‚sechs Elemente‘ (dhatus) – Erde, Feuer, Wasser, Luft, Raum und Bewusstsein
• die ‚zwölf Sinnesfelder‘ (ayatanas) – die sechs Sinnesorgane: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist, und die sechs Sinnesobjekte: Sehobjekt, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung, Denken sowie
• die ‚achtzehn Elemente‘ (dhatus), welche die zwölf Sinnesfelder zuzüglich der ihnen entsprechenden Bewusstseinsarten umfassen ⓘ

Es gibt im Buddhismus keine einheitliche Gesamtzahl aller Dharmas, sie variiert jeweils von Schule zu Schule und reicht dabei verschiedenen Auflistungen von 75 (im Sarvastivada) über 82 (Theravada) und 84 (Sautrantika), bis hin zu 100 (im Yogacara). Die einzelnen Faktoren wurden dabei zusätzlich mit den ihnen entsprechenden Kennzeichen ‚heilsam‘, ‚unheilsam‘ und ‚neutral‘ versehen. ⓘ

Die Dharmatheorie wurde später von den scholastisch ausgerichteten Hinayana-Schulen weiter ausgearbeitet und auch von den nachfolgenden Strömungen des Mahayana übernommen, wobei hinsichtlich Natur und Status der Dharmas stark voneinander abweichende Auffassungen vertreten wurden. Während die zum Hinayana zählenden Schulen des Sautrantika und des Sarvastivada einen Disput darüber führten, ob die Dharmas nur in der Gegenwart oder in allen drei Zeitabschnitten wirksam seien, bzw. ob sie letztendliche Wirklichkeiten (paramattha) oder bloße Momente (kshanika) darstellten, wurden in den Schulen des Mahayana ausnahmslos alle Dharmas für ‚leer‘ (sunya) von einer Eigennatur (svabhava) erklärt und die strikte dichotome Trennung zwischen Bedingtem und Unbedingtem auf diese Weise relativiert. Die radikale Ausweitung der Leerheit (sunyata) auf alle Daseinsfaktoren (dharmasunyata), welche sich ansatzweise bereits im Mahasanghika abzeichnete, geht neben dem zunehmenden Einfluss der Prajnaparamita-Literatur auf die Auseinandersetzungen zurück, die Nagarjuna, dessen Wirken die Grundlage für die dem Mahayana zugehörige Schule des Mittleren Weges (madhyamaka) bildete, insbesondere mit Vertretern des Sautrantika und des Sarvastivada führte. ⓘ

Zwei Wahrheiten

Im Zuge der Klassifizierung der Daseinsfaktoren nach Buddhas Tod wurde außerdem die für den Buddhismus charakteristische Lehre von den ‚Zwei Wahrheiten‘ entwickelt, in der zwischen der Ebene der relativen, verhüllten Wirklichkeit (samutti sacca) und der Ebene der höchsten Wirklichkeit (paramattha sacca) unterschieden wird. Den Daseinsfaktoren kommt in dieser erstmaligen Formulierung der ‚Zwei Wahrheiten‘ höchste Wirklichkeit zu, sie werden daher auch paramattha dhammas genannt. Die alltägliche Vorstellung von ‚ich‘ und ‚mein‘ sowie von konkreten, substanzhaften, voneinander unabhängigen Dingen und Personen wird hingegen der Ebene der ‚verhüllten Wirklichkeit‘ zugeordnet. Nagarjuna griff diese Methodik auf, veränderte dabei jedoch, nun unter Verwendung der Sanskrit-Begriffe samvritti satya und paramartha satya, die Einteilung der Wahrheitsgrade grundlegend. Die zuvor noch im abhidharmischen Sinne als höchste Wirklichkeit beschriebenen Daseinsfaktoren verlegte er – wie alles sprachlich Ausdrückbare – auf die Ebene der samvritti satya. ⓘ

Mit der Abwandlung der Verfahrensweise in Bezug auf die ‚Zwei Wahrheiten‘ verfolgte Nagarjuna vor dem Hintergrund der zu seiner Zeit geführten Diskussionen über den Realitätsstatus der dharmas das Ziel, ausdrücklich darauf hinzuweisen, dass sich ‚letztendliche Wahrheit‘ nur in der ‚Leerheit‘ zeigt, jedoch nicht verbal beschrieben werden kann, da jede Aussageweise eine ‚bedingte Wahrheit‘ zum Ausdruck bringt, die als solche keine absolute Gültigkeit besitzt. Der Praktizierende könne daher durch eine Aussageweise, wenn sie das Kriterium eines geschickten Mittels (upaya) erfüllt, lediglich auf den ‚Mittleren Weg‘ hingeführt werden, um dann schließlich selbst, als Folge einer durch Praxis zur Reife gelangten tiefgehenden Einsicht, jedwedes Anhaften an Konzepten im Bereich der gedanklichen Entfaltung (prapanca) aufzugeben und inneren Frieden zu erfahren. In der Schule des Yogacara wurde diese Tendenz beibehalten, von der ausschließlich verneinenden Aussageweise, wie sie Nagarjuna einsetzte, wurde hingegen abgewichen, um die Anwendung des vom Madhyamaka in seiner Deutung weiter ausgebauten Leerheitsbegriffes mittels positiver Formulierung auf die im Yogacara behandelte Bewusstseinsanalyse zu ermöglichen. ⓘ