Talmud

Der Talmud (/ˈtɑːlmʊd, -məd, ˈtæl-/; hebräisch: תַּלְמוּד, romanisiert: Tálmūḏ) ist der zentrale Text des rabbinischen Judentums und die Hauptquelle des jüdischen Religionsgesetzes (halakha) und der jüdischen Theologie. Bis zum Aufkommen der Moderne war der Talmud in fast allen jüdischen Gemeinden das Herzstück des jüdischen kulturellen Lebens und bildete die Grundlage für "alles jüdische Denken und Streben" und diente auch als "Leitfaden für das tägliche Leben" der Juden. ⓘ

Der Begriff Talmud bezieht sich normalerweise auf die Sammlung von Schriften, die speziell als babylonischer Talmud (Talmud Bavli) bezeichnet wird, obwohl es auch eine frühere Sammlung gibt, die als Jerusalemer Talmud (Talmud Yerushalmi) bekannt ist. Er kann traditionell auch Schas (ש״ס) genannt werden, eine hebräische Abkürzung für Schischa Sedarim oder die "sechs Ordnungen" der Mischna. ⓘ

Der Talmud besteht aus zwei Teilen: der Mischna (משנה, ca. 200 n. Chr.), einem schriftlichen Kompendium der mündlichen Tora, und der Gemara (גמרא, ca. 500 n. Chr.), einer Erläuterung der Mischna und verwandter tannaitischer Schriften, die sich oft in andere Themenbereiche vorwagt und die hebräische Bibel umfassend erläutert. Der Begriff "Talmud" kann sich entweder auf die Gemara allein oder auf die Mischna und die Gemara zusammen beziehen. ⓘ

Der gesamte Talmud besteht aus 63 Traktaten und umfasst in der Standardausgabe, dem so genannten Vilna Shas, 2.711 doppelseitige Blätter. Er ist in mischnäischem Hebräisch und jüdisch-babylonischem Aramäisch verfasst und enthält die Lehren und Meinungen von Tausenden von Rabbinern (aus der Zeit vor der gemeinsamen Zeitrechnung bis zum fünften Jahrhundert) zu einer Vielzahl von Themen, darunter Halacha, jüdische Ethik, Philosophie, Sitten und Gebräuche, Geschichte und Folklore sowie viele andere Themen. Der Talmud ist die Grundlage für alle jüdischen Gesetzbücher und wird in der rabbinischen Literatur häufig zitiert. ⓘ

Babylonischer Talmud, Titelblatt der Wilnaer Ausgabe, 1880 bis 1886, der gebräuchlichsten Ausgabe des Talmud ⓘ

Der Talmud (hebräisch תַּלְמוּד, deutsch Belehrung, Studium) ist eines der bedeutendsten Schriftwerke des Judentums. Er besteht aus zwei Teilen, der älteren Mischna und der jüngeren Gemara, und liegt in zwei Ausgaben vor: Babylonischer Talmud (hebräisch תַּלְמוּד בַּבְלִי Talmud Bavli) und Jerusalemer Talmud (hebräisch תַּלְמוּד יְרוּשָׁלְמִי Talmud Jeruschalmi). Der Talmud enthält selbst keine biblischen Gesetzestexte (Tanach), sondern zeigt auf, wie diese Regeln in der Praxis und im Alltag von den Rabbinern verstanden und ausgelegt wurden. ⓘ

Etymologie

Talmud bedeutet übersetzt "Belehrung, Lernen", von der semitischen Wurzel LMD, was "lehren, studieren" bedeutet. ⓘ

Geschichte

Oz veHadar-Ausgabe der ersten Seite des babylonischen Talmuds, mit spiralförmig nummerierten Elementen (1) Mesorat haShas von Joshua Boaz ben Simon Baruch, (2) Hagahot von Joel Sirkis, (3) Gilyon haShas von Akiva Eiger, (4) Vervollständigung des Kommentars von Salomon ben Isaac aus dem Soncino-Druck, (5) Kommentar von Nissim ben Jacob, (6) Hananel ben Hushiels Kommentar, (7) eine Übersicht über die zitierten Verse, (8) Joshua Boaz ben Simon Baruch's Ein Mishpat/Ner Mitzvah, (9) die Folio- und Seitenzahlen, (10) der Titel des Traktats, (11) die Kapitelnummer, (12), die Kapitelüberschrift, (13), Salomon ben Isaacs Kommentar, (14) die Tosafot, (15) die Mischna, (16) die Gemara, (17) eine redaktionelle Fußnote. ⓘ

Ein früher Druck des Talmuds (Ta'anit 9b); mit Kommentar von Raschi ⓘ

Ursprünglich war die jüdische Gelehrsamkeit mündlich und wurde von einer Generation auf die nächste übertragen. Die Rabbiner erläuterten und diskutierten die Tora (die in der hebräischen Bibel niedergeschriebene Tora) und erörterten den Tanach ohne den Nutzen schriftlicher Werke (abgesehen von den biblischen Büchern selbst), auch wenn einige von ihnen private Notizen (megillot setarim) anfertigten, z. B. zu Gerichtsentscheidungen. Diese Situation änderte sich drastisch mit der Zerstörung des jüdischen Gemeinwesens und des Zweiten Tempels durch die Römer im Jahr 70 und der damit einhergehenden Umwälzung der jüdischen Sozial- und Rechtsnormen. Die Rabbiner sahen sich mit einer neuen Realität konfrontiert - vor allem mit einem Judentum ohne Tempel (der als Zentrum der Lehre und des Studiums diente) und mit Judäa, der römischen Provinz, ohne zumindest teilweise Autonomie -, und es kam zu einer Flut von Rechtsdiskursen, und das alte System der mündlichen Gelehrsamkeit konnte nicht aufrechterhalten werden. In dieser Zeit begannen die rabbinischen Abhandlungen schriftlich festgehalten zu werden. ⓘ

Das älteste vollständige Manuskript des Talmuds, der so genannte Münchner Talmud (Codex Hebraicus 95), stammt aus dem Jahr 1342 und ist online verfügbar. ⓘ

Babylonisch und Jerusalem

Der Prozess der "Gemara" vollzog sich in den beiden damaligen Hauptzentren der jüdischen Gelehrsamkeit, Galiläa und Babylonien. Dementsprechend entwickelten sich zwei Analysekörper und zwei Talmudwerke. Die ältere Zusammenstellung wird als Jerusalemer Talmud oder Talmud Yerushalmi bezeichnet. Sie wurde im 4. Jahrhundert in Galiläa zusammengestellt. Der babylonische Talmud wurde um das Jahr 500 zusammengestellt, obwohl er auch später noch bearbeitet wurde. Das Wort "Talmud" bezieht sich, wenn es ohne Einschränkung verwendet wird, gewöhnlich auf den babylonischen Talmud. ⓘ

Obwohl die Herausgeber des Jerusalemer Talmuds und des Babylonischen Talmuds jeweils die andere Gemeinschaft erwähnen, sind die meisten Gelehrten der Ansicht, dass diese Dokumente unabhängig voneinander verfasst wurden; Louis Jacobs schreibt: "Wenn die Herausgeber eines der beiden Talmuds Zugang zu einem aktuellen Text des anderen gehabt hätten, ist es unvorstellbar, dass sie diesen nicht erwähnt hätten. Hier ist das Argument des Schweigens sehr überzeugend." ⓘ

Jerusalemer Talmud

Eine Seite eines mittelalterlichen Jerusalemer Talmud-Manuskripts aus der Kairoer Geniza ⓘ

Der Jerusalemer Talmud, auch bekannt als palästinensischer Talmud oder Talmuda de-Eretz Yisrael (Talmud des Landes Israel), war eine der beiden Zusammenstellungen jüdischer religiöser Lehren und Kommentare, die vor ihrer Zusammenstellung durch jüdische Gelehrte im Land Israel jahrhundertelang mündlich weitergegeben wurden. Es ist eine Zusammenstellung der Lehren der Schulen von Tiberias, Sepphoris und Cäsarea. Er ist größtenteils in jüdisch-palästinensischem Aramäisch verfasst, einer westlichen aramäischen Sprache, die sich von ihrem babylonischen Pendant unterscheidet. ⓘ

Dieser Talmud ist eine Zusammenfassung der Analyse der Mischna, die im Laufe von fast 200 Jahren von den Akademien in Galiläa (vor allem in Tiberias und Cäsarea) entwickelt wurde. Aufgrund ihrer Lage widmeten die Weisen dieser Akademien der Analyse der landwirtschaftlichen Gesetze des Landes Israel große Aufmerksamkeit. Traditionell wird angenommen, dass dieser Talmud um das Jahr 350 von Rav Muna und Rav Yossi im Land Israel verfasst wurde. Er ist traditionell als Talmud Yerushalmi ("Jerusalemer Talmud") bekannt, aber dieser Name ist eine falsche Bezeichnung, da er nicht in Jerusalem verfasst wurde. Die Bezeichnung "Der Talmud des Landes Israel" ist zutreffender. ⓘ

Das Auge und das Herz sind zwei Helfershelfer des Verbrechens.

- Yitzhak ben Eleazar, Jerusalemer Talmud (Berakhot 1:5)

Die endgültige Fassung des Talmuds stammt wahrscheinlich aus dem Ende des 4. Jahrhunderts, aber die einzelnen Gelehrten, die ihn in seine heutige Form gebracht haben, lassen sich nicht mit Sicherheit bestimmen. Zu dieser Zeit war das Christentum zur Staatsreligion des Römischen Reiches und Jerusalem zur heiligen Stadt der Christenheit geworden. Im Jahr 325 sagte Konstantin der Große, der erste christliche Kaiser: "Lasst uns also nichts mit der verabscheuungswürdigen jüdischen Menge gemein haben." Diese Politik machte einen Juden zu einem Ausgestoßenen und Armen. Den Verfassern des Jerusalemer Talmuds fehlte folglich die Zeit, um ein Werk von der Qualität zu schaffen, die sie beabsichtigt hatten. Der Text ist offensichtlich unvollständig und nicht leicht zu verstehen. ⓘ

Die offensichtliche Einstellung der Arbeit am Jerusalemer Talmud im 5. Jahrhundert wird mit der Entscheidung von Theodosius II. im Jahr 425 in Verbindung gebracht, das Patriarchat abzuschaffen und der Praxis der Semicha, der formellen Gelehrtenweihe, ein Ende zu setzen. Einige moderne Gelehrte haben diesen Zusammenhang in Frage gestellt.

So wie die Weisheit dem Haupt eine Krone aufgesetzt hat, so hat auch die Demut dem Fuß eine Sohle aufgesetzt.

- Yitzhak ben Eleazar, Jerusalemer Talmud (Schabbat 8b)

Trotz seines unvollständigen Zustands bleibt der Jerusalemer Talmud eine unverzichtbare Quelle für die Entwicklung des jüdischen Rechts im Heiligen Land. Er war auch eine wichtige Primärquelle für das Studium des babylonischen Talmuds durch die Kairouaner Schule von Chananel ben Chushiel und Nissim ben Jacob, mit dem Ergebnis, dass Meinungen, die sich letztlich auf den Jerusalemer Talmud stützten, ihren Weg sowohl in die Tosafot als auch in die Mishneh Tora von Maimonides fanden. Die im Jerusalemer Talmud enthaltenen ethischen Maximen sind verstreut und in die juristischen Diskussionen der verschiedenen Traktate eingestreut, von denen sich viele von denen des babylonischen Talmuds unterscheiden. ⓘ

Nach der Gründung des modernen Staates Israel gibt es ein gewisses Interesse an der Wiederherstellung der Traditionen von Eretz Jisrael. So hat beispielsweise der Rabbiner David Bar-Hayim vom Makhon Shilo Institut einen Siddur herausgegeben, der die Praxis von Eretz Jisrael, wie sie im Jerusalemer Talmud und anderen Quellen zu finden ist, widerspiegelt. ⓘ

Babylonischer Talmud

Ein vollständiger Satz des Babylonischen Talmuds ⓘ

Der Babylonische Talmud (Talmud Bavli) besteht aus Dokumenten, die im Laufe der Spätantike (3. bis 6. Jahrhundert) zusammengestellt wurden. In dieser Zeit waren die wichtigsten jüdischen Zentren in Mesopotamien, einer Region, die in den jüdischen Quellen als "Babylonien" bezeichnet wird und später als Irak bekannt wurde, Nehardea, Nisibis (das heutige Nusaybin), Mahoza (al-Mada'in, südlich des heutigen Bagdad), Pumbedita (in der Nähe des heutigen Gouvernements al Anbar) und die Sura-Akademie, die wahrscheinlich etwa 60 km südlich von Bagdad liegt. ⓘ

Der babylonische Talmud besteht aus der Mischna und der babylonischen Gemara, wobei letztere den Höhepunkt einer mehr als 300 Jahre dauernden Analyse der Mischna in den talmudischen Akademien in Babylonien darstellt. Die Grundlagen für diesen Analyseprozess wurden von Abba Arika (175-247), einem Schüler von Judah ha-Nasi, gelegt. Die Tradition schreibt die Zusammenstellung des babylonischen Talmuds in seiner heutigen Form zwei babylonischen Weisen zu, Rav Ashi und Ravina II. Rav Ashi war von 375 bis 427 Präsident der Sura-Akademie. Die von Rav Ashi begonnene Arbeit wurde von Ravina vollendet, der traditionell als der letzte amoraische Erklärer angesehen wird. Dementsprechend argumentieren Traditionalisten, dass Ravinas Tod im Jahr 475 das spätestmögliche Datum für die Fertigstellung der Talmud-Redaktion ist. Doch selbst nach der traditionellsten Auffassung werden einige Passagen als das Werk einer Gruppe von Rabbinern angesehen, die den Talmud nach dem Ende der amoräischen Periode redigierten und als Savoraim oder Rabbanan Savora'e (was so viel wie "Denker" oder "Überleger" bedeutet) bekannt sind. ⓘ

Vergleich von Stil und Inhalt

Es gibt erhebliche Unterschiede zwischen den beiden Talmudkompilationen. Die Sprache des Jerusalemer Talmuds ist ein westaramäischer Dialekt, der sich von der Form des Aramäischen im babylonischen Talmud unterscheidet. Der Talmud Yerushalmi ist oft fragmentarisch und selbst für erfahrene Talmudisten schwer zu lesen. Die Abfassung des Talmud Bavli ist dagegen sorgfältiger und präziser. Das Gesetz, wie es in den beiden Kompilationen niedergelegt ist, ist im Grunde genommen ähnlich, außer in der Betonung und in kleineren Details. Dem Jerusalemer Talmud wurde von den Kommentatoren nicht viel Aufmerksamkeit geschenkt, und die vorhandenen traditionellen Kommentare befassen sich hauptsächlich mit dem Vergleich seiner Lehren mit denen des Talmud Bavli. ⓘ

Weder der Jerusalemer noch der babylonische Talmud decken die gesamte Mischna ab: Eine babylonische Gemara gibt es zum Beispiel nur für 37 der 63 Traktate der Mischna. Im Einzelnen:

• Der Jerusalemer Talmud umfasst alle Traktate des Zeraim, während der babylonische Talmud nur das Traktat Berachot enthält. Der Grund dafür könnte sein, dass die meisten Gesetze aus der Ordnung Zeraim (landwirtschaftliche Gesetze, die sich auf das Land Israel beschränken) in Babylonien wenig praktische Bedeutung hatten und daher nicht aufgenommen wurden. Der Jerusalemer Talmud konzentriert sich stärker auf das Land Israel und die landwirtschaftlichen Gesetze der Tora, die sich auf das Land beziehen, weil er im Land Israel geschrieben wurde, wo die Gesetze galten.
• Der Jerusalemer Talmud behandelt nicht die Mischnaische Ordnung der Kodaschim, die sich mit Opferriten und Gesetzen, die den Tempel betreffen, befasst, während der babylonische Talmud sie behandelt. Es ist nicht klar, warum dies so ist, da die Gesetze in beiden Ländern nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 nicht direkt anwendbar waren. Die frühe rabbinische Literatur deutet darauf hin, dass es einst einen Jerusalemer Talmudkommentar zu Kodaschim gab, der jedoch in der Geschichte verloren gegangen ist (obwohl im frühen zwanzigsten Jahrhundert eine berüchtigte Fälschung der verlorenen Traktate zunächst weithin akzeptiert wurde, bevor sie schnell entlarvt wurde).
• In beiden Talmuds wird nur ein Traktat der Tohorot (rituelle Reinheitsgesetze) untersucht, nämlich das der Menstruationsgesetze, Niddah. ⓘ

Der babylonische Talmud zeichnet die Meinungen der Rabbiner der Ma'arava (des Westens, d. h. Israels/Palästinas) sowie die der babylonischen Rabbiner auf, während der Jerusalemer Talmud die babylonischen Rabbiner nur selten zitiert. Die babylonische Version enthält auch die Meinungen von mehr Generationen, weil sie später fertiggestellt wurde. Aus diesen beiden Gründen wird sie als eine umfassendere Sammlung der verfügbaren Meinungen angesehen. Andererseits könnten die Meinungen der frühen Amoraim aufgrund der jahrhundertelangen Redaktionsarbeit zwischen der Abfassung des Jerusalemer und des babylonischen Talmuds näher an ihrer ursprünglichen Form im Jerusalemer Talmud sein. ⓘ

Der Einfluss des Babylonischen Talmuds war weitaus größer als der des Yerushalmi. Das liegt vor allem daran, dass der Einfluss und das Ansehen der jüdischen Gemeinde Israels im Gegensatz zur babylonischen Gemeinde in den Jahren nach der Redaktion des Talmuds und bis in die gaonische Zeit hinein stetig abnahm. Außerdem war die Redaktion des babylonischen Talmuds besser als die der Jerusalemer Version, was ihn zugänglicher und leichter nutzbar machte. Laut Maimonides (dessen Leben fast hundert Jahre nach dem Ende der gaonischen Ära begann) akzeptierten alle jüdischen Gemeinden während der gaonischen Ära den babylonischen Talmud offiziell als für sich selbst verbindlich, und die moderne jüdische Praxis folgt den Schlussfolgerungen des babylonischen Talmuds in allen Bereichen, in denen die beiden Talmuds in Konflikt stehen. ⓘ

Aufbau

Die Struktur des Talmuds folgt der der Mischna, in der sechs Ordnungen (sedarim; Singular: seder) mit allgemeinen Themen in 60 oder 63 Traktate (masekhtot; Singular: masekhet) mit gezielteren Themenkompilationen unterteilt sind, wobei nicht alle Traktate Gemara enthalten. Jedes Traktat ist in Kapitel (perakim; Singular: 'perek') unterteilt, insgesamt 517, die sowohl nach dem hebräischen Alphabet nummeriert als auch mit Namen versehen sind, wobei gewöhnlich die ersten ein oder zwei Wörter der ersten Mischna verwendet werden. Eine Perek kann sich über mehrere (bis zu zehn) Seiten erstrecken. Jede Perek enthält mehrere Mischnayot. ⓘ

Mischna

Die Mischna ist eine Zusammenstellung von Rechtsgutachten und Debatten. Die Aussagen in der Mischna sind in der Regel knapp gehalten und enthalten kurze Stellungnahmen der Rabbiner, die über ein Thema debattieren, oder sie enthalten nur eine nicht näher erläuterte Entscheidung, die offenbar eine übereinstimmende Ansicht darstellt. Die in der Mischna aufgezeichneten Rabbiner sind als Tannaim (wörtlich: "Wiederholer" oder "Lehrer") bekannt. Diese Tannaim - Rabbiner des zweiten Jahrhunderts n. Chr. -, die die Mischna und andere tannaitische Werke schufen, müssen von den Rabbinern des dritten bis fünften Jahrhunderts unterschieden werden, die als Amoraim (wörtlich: "Redner") bekannt sind und die die beiden Talmudim und andere amoraitische Werke schufen". ⓘ

Da die Mischna ihre Gesetze nach Themen und nicht nach dem biblischen Kontext ordnet, erörtert sie einzelne Themen gründlicher als der Midrasch, und sie enthält eine viel größere Auswahl halachischer Themen als der Midrasch. Die thematische Gliederung der Mischna wurde somit zum Rahmen für den Talmud als Ganzes. Aber nicht zu jedem Traktat der Mischna gibt es eine entsprechende Gemara. Auch die Reihenfolge der Traktate im Talmud weicht in einigen Fällen von derjenigen in der Mischna ab.

Baraita

Neben der Mischna waren etwa zur gleichen Zeit oder kurz danach weitere tannaitische Lehren in Umlauf. Die Gemara bezieht sich häufig auf diese tannaitischen Aussagen, um sie mit denen der Mischna zu vergleichen und die Thesen der Amoraim zu untermauern oder zu widerlegen. ⓘ

Bei den in der Gemara zitierten Baraitot handelt es sich häufig um Zitate aus der Tosefta (einem tannaitischen Kompendium der Halakha parallel zur Mischna) und dem Midrasch Halakha (insbesondere Mekhilta, Sifra und Sifre). Einige Baraitot sind jedoch nur durch Überlieferungen bekannt, die in der Gemara zitiert werden, und sind in keiner anderen Sammlung enthalten. ⓘ

Gemara

In den drei Jahrhunderten nach der Abfassung der Mischna analysierten, diskutierten und erörterten Rabbiner in Palästina und Babylonien dieses Werk. Diese Diskussionen bilden die Gemara. Die Gemara konzentriert sich hauptsächlich darauf, die Meinungen der Tannaim zu erläutern und auszuarbeiten. Die Rabbiner der Gemara sind als Amoraim (sing. Amora אמורא) bekannt. ⓘ

Ein großer Teil der Gemara besteht aus einer rechtlichen Analyse. Ausgangspunkt für die Analyse ist in der Regel eine rechtliche Aussage in einer Mischna. Die Aussage wird dann analysiert und mit anderen Aussagen verglichen, die in verschiedenen Ansätzen der Bibelexegese im rabbinischen Judentum (oder - einfacher - der Textauslegung im Torastudium) verwendet werden, und zwar im Austausch zwischen zwei (häufig anonymen und manchmal metaphorischen) Streitern, die als Makschan (Fragender) und Tarzan (Antwortender) bezeichnet werden. Eine weitere wichtige Funktion der Gemara besteht darin, die korrekte biblische Grundlage für ein bestimmtes, in der Mischna dargelegtes Gesetz und den logischen Prozess, der das eine mit dem anderen verbindet, zu ermitteln: Diese Tätigkeit war lange vor der Existenz des "Talmud" als Text als Talmud bekannt. ⓘ

Kleinere Traktate

Neben den sechs Ordnungen enthält der Talmud eine Reihe von kurzen Abhandlungen späteren Datums, die gewöhnlich am Ende des Seder Nezikin abgedruckt sind. Diese sind nicht in Mischna und Gemara unterteilt. ⓘ

Sprache

In der Gemara sind die Zitate aus der Mischna und den Baraitas sowie die Verse des Tanach, die in der Gemara zitiert und eingebettet werden, entweder in mischnaischem oder biblischem Hebräisch. Der Rest der Gemara, einschließlich der Diskussionen der Amoraim und des Gesamtrahmens, ist in einem charakteristischen Dialekt des jüdisch-babylonischen Aramäisch verfasst. Gelegentlich wird aus älteren Werken in anderen Dialekten des Aramäischen zitiert, z. B. aus Megillat Taanit. Insgesamt macht das Hebräische etwas weniger als die Hälfte des Talmudtextes aus. ⓘ

Dieser Unterschied in der Sprache ist auf den langen Zeitraum zurückzuführen, der zwischen den beiden Kompilationen liegt. In der Zeit der Tannaim (Rabbiner, die in der Mischna zitiert werden) war eine späte Form des Hebräischen, das als rabbinisches oder mischnäisches Hebräisch bekannt ist, noch als gesprochene Umgangssprache unter den Juden in Judäa in Gebrauch (neben Griechisch und Aramäisch), während in der Zeit der Amoraim (Rabbiner, die in der Gemara zitiert werden), die um das Jahr 200 begann, die gesprochene Umgangssprache fast ausschließlich Aramäisch war. Hebräisch wurde weiterhin zum Verfassen von religiösen Texten, Gedichten usw. verwendet. ⓘ

Selbst innerhalb des Aramäischen der Gemara lassen sich in den verschiedenen Traktaten unterschiedliche Dialekte oder Schreibstile beobachten. Ein Dialekt ist dem größten Teil des babylonischen Talmuds gemeinsam, während ein zweiter Dialekt in Nedarim, Nazir, Temurah, Keritot und Me'ilah verwendet wird; der zweite Dialekt ist im Stil näher am Targum. ⓘ

Talmudischer Spruch über die göttliche Gegenwart ⓘ

Gelehrsamkeit

Seit seiner Fertigstellung ist der Talmud fester Bestandteil der jüdischen Gelehrsamkeit. Eine Maxime in Pirkei Avot empfiehlt sein Studium ab dem Alter von 15 Jahren. In diesem Abschnitt werden einige der wichtigsten Bereiche des Talmudstudiums umrissen. ⓘ

Geonim

Die frühesten Talmudkommentare wurden von den Geonim (ca. 800-1000) in Babylonien verfasst. Obwohl einige direkte Kommentare zu bestimmten Abhandlungen überliefert sind, stammt unser Wissen über die Talmudwissenschaft der gaonischen Ära hauptsächlich aus Aussagen, die in geonische Responsen eingebettet sind und Licht auf talmudische Passagen werfen: Diese sind in Levins Otzar ha-Geonim in der Reihenfolge des Talmuds angeordnet. Wichtig sind auch praktische Kurzfassungen des jüdischen Rechts wie die Halachot Pesukot von Yehudai Gaon, die Sheeltot von Achai Gaon und die Halachot Gedolot von Simeon Kayyara. Nach dem Tod von Hai Gaon verlagert sich das Zentrum der Talmudgelehrsamkeit jedoch nach Europa und Nordafrika. ⓘ

Halachische und aggadische Auszüge

Ein Bereich der talmudischen Gelehrsamkeit entwickelte sich aus der Notwendigkeit, die Halakha zu ermitteln. Frühe Kommentatoren wie der Rabbiner Isaac Alfasi (Nordafrika, 1013-1103) versuchten, die verbindlichen Rechtsauffassungen aus dem riesigen Korpus des Talmuds zu extrahieren und zu bestimmen. Alfasis Werk war sehr einflussreich, zog mehrere eigenständige Kommentare nach sich und diente später als Grundlage für die Erstellung halachischer Kodizes. Ein weiteres einflussreiches mittelalterliches halachisches Werk, das sich an der Ordnung des babylonischen Talmuds orientiert und in gewissem Maße auf Alfasi zurückgeht, ist "der Mordechai", eine Zusammenstellung von Mordechai ben Hillel (um 1250-1298). Ein drittes Werk dieser Art war das des Rabbiners Asher ben Yechiel (gest. 1327). Alle diese Werke und ihre Kommentare sind im Wilnaer Talmud und vielen späteren Ausgaben des Talmuds abgedruckt. ⓘ

Ein spanischer Rabbiner aus dem 15. Jahrhundert, Jacob ibn Habib (gest. 1516), verfasste das Ein Yaakov. Ein Yaakov (oder En Ya'aqob) extrahiert fast das gesamte aggadische Material aus dem Talmud. Es sollte die Öffentlichkeit mit den ethischen Teilen des Talmuds vertraut machen und viele der Anschuldigungen, die sich um seinen Inhalt ranken, widerlegen. ⓘ

Kommentare

Die Kommentare zum Talmud machen nur einen kleinen Teil der rabbinischen Literatur aus, verglichen mit der Responsenliteratur und den Kommentaren zu den Codices. Als der Talmud abgeschlossen wurde, war die traditionelle Literatur noch so frisch im Gedächtnis der Gelehrten, dass kein Bedarf für das Verfassen von Talmudkommentaren bestand, und auch in der ersten Periode des Gaonats wurden solche Arbeiten nicht unternommen. Paltoi ben Abaye (um 840) war der erste, der in seinem Responsum verbale und textliche Kommentare zum Talmud anbot. Sein Sohn Zemah ben Paltoi paraphrasierte und erläuterte die von ihm zitierten Passagen und verfasste als Hilfsmittel für das Studium des Talmuds ein Lexikon, das Abraham Zacuto im fünfzehnten Jahrhundert zu Rate zog. Von Saadia Gaon wird gesagt, dass er neben seinen arabischen Kommentaren zur Mischna auch Kommentare zum Talmud verfasst hat. ⓘ

Viele Passagen des Talmuds sind kryptisch und schwer verständlich. Seine Sprache enthält viele griechische und persische Wörter, die im Laufe der Zeit undeutlich wurden. Ein wichtiger Bereich der talmudischen Gelehrsamkeit entwickelte sich, um diese Passagen und Wörter zu erklären. Einige frühe Kommentatoren wie Rabbenu Gershom von Mainz (10. Jahrhundert) und Rabbenu Ḥananel (frühes 11. Jahrhundert) verfassten laufende Kommentare zu verschiedenen Traktaten. Diese Kommentare konnten zusammen mit dem Text des Talmuds gelesen werden und halfen, die Bedeutung des Textes zu erklären. Ein weiteres wichtiges Werk ist das Sefer ha-Mafteaḥ (Buch des Schlüssels) von Nissim Gaon, das ein Vorwort enthält, in dem die verschiedenen Formen der talmudischen Argumentation erläutert werden, und das dann abgekürzte Passagen im Talmud durch Querverweise auf parallele Passagen erklärt, in denen derselbe Gedanke vollständig zum Ausdruck kommt. Kommentare (ḥiddushim) von Joseph ibn Migash zu zwei Traktaten, Bava Batra und Shevuot, die auf Ḥananel und Alfasi basieren, sind ebenfalls erhalten, ebenso wie eine Zusammenstellung von Zechariah Aghmati namens Sefer ha-Ner. In einem anderen Stil schuf der Rabbiner Nathan b. Jechiel im 11. Jahrhundert ein Lexikon namens Arukh, das bei der Übersetzung schwieriger Wörter helfen sollte. ⓘ

Der bei weitem bekannteste Kommentar zum babylonischen Talmud ist der von Raschi (Rabbi Salomon ben Isaak, 1040-1105). Der Kommentar ist umfassend und deckt fast den gesamten Talmud ab. Er ist als laufender Kommentar verfasst und bietet eine vollständige Erklärung der Wörter und erläutert die logische Struktur jeder talmudischen Passage. Er gilt als unverzichtbar für Studenten des Talmud. Obwohl Raschi sich auf alle seine Vorgänger stützte, war seine Originalität bei der Verwendung des von ihnen angebotenen Materials unvergleichlich. Seine Kommentare wiederum wurden zur Grundlage für die Arbeit seiner Schüler und Nachfolger, die eine große Anzahl von ergänzenden Werken verfassten, die zum Teil die Kommentare von Raschi ergänzten und zum Teil erläuterten und unter dem Titel "Tosafot" bekannt sind. ("Ergänzungen" oder "Supplements"). ⓘ

Die Tosafot sind gesammelte Kommentare von verschiedenen mittelalterlichen aschkenasischen Rabbinern zum Talmud (bekannt als Tosafisten oder Ba'alei Tosafot). Eines der Hauptziele der Tosafot ist es, widersprüchliche Aussagen im Talmud zu erklären und zu interpretieren. Im Gegensatz zu Raschi ist der Tosafot kein fortlaufender Kommentar, sondern er kommentiert ausgewählte Themen. Oft weichen die Erklärungen der Tosafot von denen des Raschi ab. ⓘ

In der Jeschiwa wird die Integration von Talmud, Raschi und Tosafot als Grundlage (und Voraussetzung) für die weitere Analyse betrachtet; diese Kombination wird manchmal mit dem Akronym "gefet" ( גפ״ת - Gemara, perush Raschi, Tosafot) bezeichnet. ⓘ

Zu den Begründern der tosafistischen Schule gehörten Rabbi Jakob ben Meir (bekannt als Rabbeinu Tam), ein Enkel von Raschi, und Rabbenu Tams Neffe, Rabbi Isaak ben Samuel. Die Tosafot-Kommentare wurden von den verschiedenen Schulen in unterschiedlichen Ausgaben gesammelt. Die maßgebliche Sammlung der Tosafot für Nordfrankreich war die von R. Eliezer von Touques. Die Standardsammlung für Spanien war die von Rabbenu Asher ("Tosefot Harosh"). Die Tosafot, die in der Vilnaer Standardausgabe des Talmuds abgedruckt sind, sind eine überarbeitete Version, die aus den verschiedenen mittelalterlichen Sammlungen zusammengestellt wurde, vor allem aus der von Touques. ⓘ

Mit der Zeit verbreitete sich der Ansatz der Tosafisten auch in anderen jüdischen Gemeinden, insbesondere in Spanien. Dies führte dazu, dass viele andere Kommentare in ähnlichem Stil verfasst wurden. Dazu gehören die Kommentare von Nachmanides (Ramban), Salomon ben Adret (Raschba), Yom Tov von Sevilla (Ritva) und Nissim von Gerona (Ran). Ein umfassender Sammelband, der Auszüge aus all diesen Werken enthält, ist das Shittah Mekubbetzet von Bezalel Ashkenazi. ⓘ

Andere Kommentare, die in Spanien und der Provence entstanden, waren nicht vom tosafistischen Stil beeinflusst. Zwei der bedeutendsten unter ihnen sind die Yad Ramah von Rabbi Meir Abulafia und die Bet Habechirah von Rabbi Menahem haMeiri, der gemeinhin als "Meiri" bezeichnet wird. Während die Bet Habechirah für den gesamten Talmud überliefert ist, haben wir nur die Yad Ramah für die Traktate Sanhedrin, Baba Batra und Gittin. Wie die Kommentare von Ramban und den anderen werden diese in der Regel als eigenständige Werke gedruckt, obwohl einige Talmud-Ausgaben die Shittah Mekubbetzet in gekürzter Form enthalten. ⓘ

In späteren Jahrhunderten verlagerte sich der Schwerpunkt teilweise von der direkten talmudischen Auslegung auf die Analyse der zuvor geschriebenen talmudischen Kommentare. Diese späteren Kommentare sind in der Regel am Ende eines jeden Traktats abgedruckt. Bekannt sind "Maharshal" (Solomon Luria), "Maharam" (Meir Lublin) und "Maharsha" (Samuel Edels), die Raschi und Tosafot gemeinsam analysieren; weitere derartige Kommentare sind Ma'adanei Yom Tov von Yom-Tov Lipmann Heller, wiederum ein Kommentar zum Rosh (siehe unten), und die Glossen von Zvi Hirsch Chajes. ⓘ

Eine weitere sehr nützliche Studienhilfe, die in fast allen Ausgaben des Talmuds zu finden ist, sind die Marginalien Torah Or, Ein Mishpat Ner Mitzvah und Masoret ha-Shas des italienischen Rabbiners Joshua Boaz, die jeweils Verweise auf die zitierten Bibelstellen, auf die einschlägigen halachischen Kodizes (Mishneh Torah, Tur, Shulchan Aruch und Se'mag) und auf verwandte talmudische Passagen enthalten. ⓘ

Die meisten Ausgaben des Talmuds enthalten kurze Randbemerkungen von Akiva Eger unter dem Namen Gilyon ha-Shas sowie Textbemerkungen von Joel Sirkes und dem Vilna Gaon (siehe Textänderungen unten), die auf der Seite mit dem Text erscheinen. ⓘ

Zu den Kommentaren, in denen der halachisch-rechtliche Inhalt erörtert wird, gehören "Rosh", "Rif" und "Mordechai"; diese sind jetzt Standardanhänge zu jedem Band. Rambams Mishneh Torah wird immer zusammen mit diesen drei Bänden studiert; obwohl es sich dabei um einen Kodex handelt und daher nicht in derselben Reihenfolge wie der Talmud, wird die entsprechende Stelle, wie bereits erwähnt, durch den "Ein Mishpat" gekennzeichnet. ⓘ

Ein neueres Projekt, Halacha Brura, das von Abraham Isaac Kook gegründet wurde, stellt den Talmud und eine Zusammenfassung der halachischen Kodizes Seite an Seite dar, um die "Zusammenführung" des Talmuds mit der daraus resultierenden Halacha zu ermöglichen. ⓘ

Babylonischer Talmud (Wilnaer Ausgabe): Beginn des Traktats Berachoth. In der Mitte die Mischna, ab Zeile 14 die Gemara (beginnend mit der hervorgehobenen Abkürzung „גמ“). Innen (hier: rechter Rand) der Kommentar von Raschi, außen (hier: linker Rand) spätere Kommentare. ⓘ

Der Text des Talmud lässt sich anhand verschiedener Kriterien unterteilen: ⓘ

Pilpul

Im 15. und 16. Jahrhundert entwickelte sich eine neue intensive Form des Talmudstudiums. Komplizierte logische Argumente wurden verwendet, um kleinere Widersprüche im Talmud zu erklären. Der Begriff Pilpul wurde für diese Art des Studiums verwendet. Die Verwendung von pilpul in diesem Sinne (im Sinne von "scharfer Analyse") geht auf die talmudische Ära zurück und bezieht sich auf die intellektuelle Schärfe, die diese Methode erforderte. ⓘ

Pilpul-Anhänger vertraten die Ansicht, dass der Talmud keinerlei Redundanz oder Widersprüche enthalten dürfe. Daher wurden neue Kategorien und Unterscheidungen (hillukim) geschaffen, die scheinbare Widersprüche im Talmud durch neuartige logische Mittel auflösten. ⓘ

In der aschkenasischen Welt gelten Jacob Pollak (1460-1541) und Shalom Shachna als die Begründer des Pilpul. Diese Art des Studiums erreichte ihren Höhepunkt im 16. und 17. Jahrhundert, als die Kompetenz in der pilpulistischen Analyse als Kunstform angesehen wurde und in den Jeschiwot Polens und Litauens zu einem Ziel an sich wurde. Doch die populäre neue Methode des Talmudstudiums war nicht frei von Kritik; bereits im 15. Jahrhundert kritisierte das ethische Traktat Orhot Zaddikim ("Wege der Gerechten" auf Hebräisch) den Pilpul wegen einer Überbetonung der intellektuellen Schärfe. Viele Rabbiner des 16. und 17. Jahrhunderts standen Pilpul ebenfalls kritisch gegenüber. Zu ihnen gehören Judah Loew ben Bezalel (der Maharal von Prag), Isaiah Horowitz und Yair Bacharach. ⓘ

Im 18. Jahrhundert nahm das Pilpul-Studium ab. Andere Lernstile wie der der Schule von Elijah b. Solomon, dem Vilna Gaon, wurden populär. Der Begriff "pilpul" wurde zunehmend abwertend auf Novellen angewandt, die als kasuistisch und haarspalterisch galten. Autoren bezeichneten ihre eigenen Kommentare als "al derekh ha-peshat" (nach der einfachen Methode), um sie von pilpul zu unterscheiden. ⓘ

Sephardische Ansätze

Unter den sephardischen und italienischen Juden versuchten einige Autoritäten ab dem 15. Jahrhundert, die Methoden der aristotelischen Logik, wie sie von Averroes reformuliert wurde, anzuwenden. Diese Methode wurde zum ersten Mal von Isaac Campanton (gest. 1463 in Spanien) in seinem Darkhei ha-Talmud ("Die Wege des Talmuds") aufgezeichnet, allerdings ohne ausdrücklichen Bezug auf Aristoteles, und findet sich auch in den Werken von Moses Chaim Luzzatto. ⓘ

Nach Ansicht des heutigen sephardischen Gelehrten José Faur kann das traditionelle sephardische Talmudstudium auf drei Ebenen erfolgen. ⓘ

• Die grundlegendste Ebene ist die literarische Analyse des Textes ohne die Hilfe von Kommentaren, die darauf abzielt, die tzurata di-shema'ta, d. h. die logische und erzählerische Struktur des Textes, herauszuarbeiten.
• Die mittlere Stufe, iyyun (Konzentration), besteht aus dem Studium mit Hilfe von Kommentaren wie Raschi und den Tosafot, ähnlich wie es bei den Aschkenasim praktiziert wird. Historisch gesehen haben die Sephardim die Tosefot ha-Rosch und die Kommentare von Nahmanides den gedruckten Tosafot vorgezogen. Eine Methode, die auf dem Studium der Tosafot und aschkenasischer Autoritäten wie Maharsha (Samuel Edels) und Maharshal (Solomon Luria) basiert, wurde im späten siebzehnten Jahrhundert in Tunesien von den Rabbinern Abraham Hakohen (gest. 1715) und Tsemaḥ Tsarfati (gest. 1717) eingeführt und von Rabbiner Isaac Lumbroso weitergeführt und wird manchmal als 'Iyyun Tunisa'i bezeichnet.
• Die höchste Stufe, die Halacha (jüdisches Recht), besteht darin, die im Talmud dargelegten Meinungen mit denen der halachischen Kodizes wie der Mischne Tora und dem Shulchan Aruch zu vergleichen, um den Talmud als Rechtsquelle zu studieren; der entsprechende aschkenasische Ansatz wird manchmal als "aliba dehilchasa" bezeichnet. ⓘ

Heute folgen die meisten sephardischen Jeschiwot litauischen Ansätzen wie der Brisker-Methode; die traditionellen sephardischen Methoden werden von einigen Personen informell weitergeführt. Iyyun Tunisa'i wird an der Kisse Rahamim Yeshivah in Bnei Brak gelehrt. ⓘ

Brisker-Methode

Im späten 19. Jahrhundert kam ein weiterer Trend im Talmudstudium auf. Rabbi Hayyim Soloveitchik (1853-1918) aus Brisk (Brest-Litovsk) entwickelte und verfeinerte diesen Studienstil. Die Brisker-Methode beinhaltet eine reduktionistische Analyse der rabbinischen Argumente im Talmud oder unter den Rishonim und erklärt die unterschiedlichen Meinungen, indem sie sie in eine kategorische Struktur einordnet. Die Brisker-Methode ist sehr analytisch und wird oft als eine moderne Version des Pilpul kritisiert. Dennoch ist der Einfluss der Brisker-Methode groß. Die meisten modernen Jeschiwot studieren den Talmud in irgendeiner Form nach der Brisker-Methode. Ein Merkmal dieser Methode ist die Verwendung von Maimonides' Mishneh Tora als Leitfaden für die talmudische Auslegung, im Gegensatz zu ihrer Verwendung als Quelle für die praktische Halacha. ⓘ

Konkurrierende Methoden waren die der Mir- und Telz-Jeschiwas. Siehe Chaim Rabinowitz § Telshe und Jeschiwa Ohel Torah-Baranowitsch § Lernstil. ⓘ

Kritische Methode

Als Folge der jüdischen Emanzipation erlebte das Judentum im 19. Jahrhundert einen enormen Umbruch und Wandel. Moderne Methoden der textlichen und historischen Analyse wurden auf den Talmud angewandt. ⓘ

Textliche Korrekturen

Der Text des Talmuds wurde im Laufe seiner Geschichte immer wieder kritisch hinterfragt. Die rabbinische Tradition geht davon aus, dass die in beiden Talmuds zitierten Personen keinen Einfluss auf die Abfassung des Textes hatten; vielmehr wurden ihre Lehren um 450 n. Chr. (Talmud Yerushalmi) und 550 n. Chr. (Talmud Bavli) in eine grobe Form gebracht. ⓘ

Die gaonische Responsa-Literatur befasst sich mit diesem Thema. Teshuvot Geonim Kadmonim, Abschnitt 78, befasst sich mit fehlerhaften biblischen Lesarten im Talmud. In diesem gaonischen Responsum heißt es:

... Aber du musst in jedem Fall sorgfältig prüfen, wenn du Unsicherheit [über die Glaubwürdigkeit des Textes] verspürst - was ist seine Quelle? Ist es ein Schreibfehler? Oder die Oberflächlichkeit eines zweitklassigen Schülers, der sich nicht gut auskannte?....nach der Art vieler Fehler, die bei diesen oberflächlichen zweitklassigen Schülern und sicherlich bei jenen ländlichen Auswendiglern, die mit dem biblischen Text nicht vertraut waren, gefunden wurden. Und da sie sich von vornherein geirrt haben ... [verschlimmerten sie den Fehler].

- Teshuvot Geonim Kadmonim, Ed. Cassel, Berlin 1858, fotografischer Nachdruck Tel Aviv 1964, 23b.

Bereits im frühen Mittelalter kam Raschi zu dem Schluss, dass einige Aussagen im überlieferten Text des Talmuds Einfügungen späterer Redakteure sind. Zu Schewuot 3b schreibt Raschi: "Ein irrender Student schrieb dies an den Rand des Talmuds, und Kopisten fügten es [später] in die Gemara ein." ⓘ

Die Ergänzungen von Yoel Sirkis und dem Vilna Gaon sind in allen Standardausgaben des Talmuds in Form von Randglossen mit dem Titel Hagahot ha-Bach bzw. Hagahot ha-Gra enthalten; weitere Ergänzungen von Solomon Luria sind in Form von Kommentaren am Ende jedes Traktats aufgeführt. Die Änderungen des Vilna Gaon beruhten oft auf seiner Suche nach innerer Konsistenz im Text und nicht auf handschriftlichen Belegen; dennoch wurden viele der Änderungen des Gaon später von Textkritikern wie Solomon Schechter überprüft, die über Kairoer Genisa-Texte verfügten, mit denen sie unsere Standardausgaben vergleichen konnten. ⓘ

Im 19. Jahrhundert veröffentlichte Raphael Nathan Nota Rabinovicz ein mehrbändiges Werk mit dem Titel Dikdukei Soferim, in dem Textvarianten aus den Münchner und anderen frühen Handschriften des Talmuds aufgezeigt werden, und weitere Varianten sind in den Gesamtausgaben des israelischen Talmuds und der Gemara Shelemah verzeichnet (siehe Kritische Ausgaben, oben). ⓘ

Heute sind viel mehr Handschriften verfügbar, insbesondere aus der Kairoer Geniza. Die Akademie der hebräischen Sprache hat für lexikografische Zwecke einen Text auf CD-ROM erstellt, der den Text jedes Traktats nach dem Manuskript enthält, das sie für am zuverlässigsten hält, und Abbildungen einiger älterer Manuskripte sind auf der Website der Nationalbibliothek Israels (ehemals Jüdische National- und Universitätsbibliothek) zu finden. Die NLI, das Lieberman Institute (das mit dem Jewish Theological Seminary of America verbunden ist), das Institute for the Complete Israeli Talmud (Teil von Yad Harav Herzog) und die Friedberg Jewish Manuscript Society unterhalten alle durchsuchbare Websites, auf denen der Betrachter verschiedene Lesarten einer bestimmten Passage abfragen kann. ⓘ

Weitere unterschiedliche Lesarten können oft aus Zitaten in der Sekundärliteratur wie Kommentaren, insbesondere denen von Alfasi, Rabbenu Ḥananel und Aghmati, und manchmal den späteren spanischen Kommentatoren wie Nachmanides und Salomon ben Adret entnommen werden. ⓘ

Historische Analyse und höhere Textkritik

Das historische Studium des Talmuds kann zur Untersuchung einer Reihe von Anliegen genutzt werden. Man kann Fragen stellen wie: Stammen die Quellen eines bestimmten Abschnitts aus der Lebenszeit seines Herausgebers? In welchem Ausmaß hat ein Abschnitt frühere oder spätere Quellen? Lassen sich talmudische Auseinandersetzungen entlang theologischer oder kommunaler Linien unterscheiden? Inwiefern entstammen die verschiedenen Abschnitte unterschiedlichen Denkschulen innerhalb des frühen Judentums? Können diese frühen Quellen identifiziert werden, und wenn ja, wie? Die Untersuchung von Fragen wie diesen ist als höhere Textkritik bekannt. (Der Begriff "Kritik" ist ein Fachausdruck für eine akademische Studie.) ⓘ

Religionswissenschaftler streiten immer noch über die genaue Methode, mit der der Text des Talmuds seine endgültige Form erreichte. Viele glauben, dass der Text von den Schriftgelehrten kontinuierlich überarbeitet wurde. ⓘ

In den 1870er und 1880er Jahren beschäftigte sich der Rabbiner Raphael Natan Nata Rabbinovitz in seinen Diqduqei Soferim mit dem historischen Studium des Talmud Bavli. Seitdem haben viele orthodoxe Rabbiner sein Werk anerkannt, darunter die Rabbiner Shlomo Kluger, Joseph Saul Nathansohn, Jacob Ettlinger, Isaac Elhanan Spektor und Shimon Sofer. ⓘ

Im frühen 19. Jahrhundert unterzogen führende Vertreter der sich neu entwickelnden Reformbewegung wie Abraham Geiger und Samuel Holdheim den Talmud einer strengen Prüfung, um mit dem traditionellen rabbinischen Judentum zu brechen. Sie bestanden darauf, dass der Talmud ausschließlich ein Werk der Evolution und Entwicklung sei. Diese Ansicht wurde von denjenigen, die später als orthodoxe Bewegung bekannt wurden, als wissenschaftlich und religiös falsch zurückgewiesen. Einige orthodoxe Führer wie Moses Sofer (der Chatam Sofer) reagierten äußerst empfindlich auf jede Veränderung und lehnten moderne kritische Methoden des Talmudstudiums ab. ⓘ

Einige Rabbiner vertraten eine Sichtweise des Talmudstudiums, die ihrer Meinung nach zwischen den Reformern und den Orthodoxen lag; dies waren die Anhänger des positiv-historischen Judentums, vor allem Nachman Krochmal und Zecharias Frankel. Sie beschrieben die Mündliche Tora als das Ergebnis eines historischen und exegetischen Prozesses, der sich im Laufe der Zeit durch die Anwendung autorisierter exegetischer Techniken und, was noch wichtiger ist, der subjektiven Dispositionen und Persönlichkeiten sowie der aktuellen historischen Bedingungen durch gelehrte Weisen herausbildete. Dies wurde später in dem fünfbändigen Werk Dor Dor ve-Dorshav von Isaac Hirsch Weiss ausführlicher dargestellt. (Siehe Jay Harris Guiding the Perplexed in the Modern Age, Kap. 5) Letztendlich wurde ihr Werk zu einem der prägenden Teile des konservativen Judentums. ⓘ

Ein weiterer Aspekt dieser Bewegung spiegelt sich in der Geschichte der Juden von Graetz wider. Graetz versucht, die Persönlichkeit der Pharisäer aus den von ihnen zitierten Gesetzen oder Aggadot abzuleiten und zu zeigen, dass ihre Persönlichkeiten die von ihnen verkündeten Gesetze beeinflusst haben. ⓘ

Der Führer des orthodoxen Judentums in Deutschland, Samson Raphael Hirsch, lehnte die Methoden der Wissenschaft zwar nicht grundsätzlich ab, bestritt aber heftig die Ergebnisse der historisch-kritischen Methode. In einer Reihe von Artikeln in seiner Zeitschrift Jeschurun (nachgedruckt in den Gesammelten Schriften Bd. 5) bekräftigte Hirsch die traditionelle Sichtweise und wies auf die seiner Meinung nach zahlreichen Fehler in den Arbeiten von Graetz, Frankel und Geiger hin. ⓘ

Andererseits bedienten sich viele der schärfsten Kritiker der Reform im 19. Jahrhundert, darunter auch streng orthodoxe Rabbiner wie Zvi Hirsch Chajes, dieser neuen wissenschaftlichen Methode. Das orthodoxe Rabbinerseminar von Azriel Hildesheimer wurde mit der Idee gegründet, eine "Harmonie zwischen Judentum und Wissenschaft" zu schaffen. Ein weiterer orthodoxer Pionier des wissenschaftlichen Talmudstudiums war David Zvi Hoffmann. ⓘ

Der irakische Rabbiner Yaakov Chaim Sofer stellt fest, dass der Text der Gemara Änderungen und Ergänzungen erfahren hat und Aussagen enthält, die nicht dem Original entsprechen. Siehe sein Yehi Yosef (Jerusalem, 1991) S. 132 "Diese Passage trägt nicht die Unterschrift des Herausgebers des Talmuds!" ⓘ

Der orthodoxe Gelehrte Daniel Sperber schreibt in "Legitimität und Notwendigkeit wissenschaftlicher Disziplinen", dass viele orthodoxe Quellen sich mit dem historischen (auch "wissenschaftlichen") Studium des Talmuds beschäftigt haben. Die heutige Kluft zwischen Orthodoxie und Reform besteht also nicht in der Frage, ob der Talmud historisch studiert werden darf, sondern vielmehr in den theologischen und halachischen Implikationen eines solchen Studiums. ⓘ

Zeitgenössische Gelehrsamkeit

Im Folgenden werden einige Tendenzen in der zeitgenössischen Talmud-Forschung aufgeführt. ⓘ

• Das orthodoxe Judentum vertritt die Auffassung, dass die mündliche Tora in irgendeiner Form zusammen mit der schriftlichen Tora offenbart wurde. Daher wehrten sich einige Anhänger, insbesondere Samson Raphael Hirsch und seine Anhänger, gegen jede Bemühung, historische Methoden anzuwenden, die den Verfassern des Talmuds bestimmte Motive unterstellen. Andere bedeutende Persönlichkeiten der Orthodoxie widersprachen Hirsch jedoch in dieser Frage, allen voran David Tzvi Hoffmann.
• Einige Gelehrte sind der Ansicht, dass die Geschichten und Aussagen des Talmuds in großem Umfang redaktionell umgestaltet wurden. In Ermangelung von bestätigenden Texten von außen sind sie der Meinung, dass wir den Ursprung oder das Datum der meisten Aussagen und Gesetze nicht bestätigen können und dass wir wenig über ihre Urheberschaft mit Sicherheit sagen können. Aus dieser Sicht sind die oben genannten Fragen unmöglich zu beantworten. Siehe z. B. die Arbeiten von Louis Jacobs und Shaye J. D. Cohen.
• Einige Gelehrte sind der Ansicht, dass der Talmud durch spätere redaktionelle Bearbeitung stark verändert wurde, dass er aber Quellen enthält, die wir mit einem gewissen Grad an Zuverlässigkeit identifizieren und beschreiben können. Nach dieser Auffassung können die Quellen identifiziert werden, indem man die Geschichte zurückverfolgt und die geografischen Ursprungsregionen analysiert. Siehe z. B. die Arbeiten von Lee I. Levine und David Kraemer.
• Einige Gelehrte sind der Ansicht, dass viele oder die meisten der im Talmud beschriebenen Aussagen und Ereignisse mehr oder weniger so eingetreten sind, wie sie beschrieben wurden, und dass sie als ernsthafte Quellen für historische Studien verwendet werden können. Nach dieser Auffassung bemühen sich die Historiker nach Kräften, spätere redaktionelle Zusätze herauszufiltern (was an sich schon eine sehr schwierige Aufgabe ist), und betrachten Berichte über Wunder skeptisch, so dass ein zuverlässiger historischer Text zurückbleibt. Siehe z. B. die Arbeiten von Saul Lieberman, David Weiss Halivni und Avraham Goldberg.
• Die moderne akademische Forschung versucht, die verschiedenen "Schichten" innerhalb des Textes zu trennen, jede Ebene für sich zu interpretieren und die Zusammenhänge zwischen parallelen Versionen derselben Tradition zu erkennen. In den letzten Jahren haben die Arbeiten von R. David Weiss Halivni und Dr. Shamma Friedman einen Paradigmenwechsel im Verständnis des Talmuds angeregt (Encyclopaedia Judaica 2nd ed. entry "Talmud, Babylonian"). Das traditionelle Verständnis bestand darin, den Talmud als ein einheitliches, homogenes Werk zu betrachten. Während andere Gelehrte den Talmud ebenfalls als ein vielschichtiges Werk betrachteten, bestand die Innovation von Dr. Halivni (vor allem im zweiten Band seiner Mekorot u-Mesorot) darin, zwischen den amoräischen Aussagen, bei denen es sich im Allgemeinen um kurze halachische Entscheidungen oder Anfragen handelt, und den Schriften der späteren "stammesgeschichtlichen" (oder saboräischen) Autoren zu unterscheiden, die sich durch eine viel längere Analyse auszeichnen, die oft aus einer langwierigen dialektischen Diskussion besteht. Der Jerusalemer Talmud ist dem babylonischen Talmud ohne die stammesgeschichtlichen Aktivitäten sehr ähnlich (Encyclopaedia Judaica (2. Aufl.), Eintrag "Jerusalem Talmud"). Shamma Y. Friedmans Talmud Aruch über das sechste Kapitel der Bava Metzia (1996) ist das erste Beispiel für eine vollständige Analyse eines talmudischen Textes nach dieser Methode. S. Wald folgte mit Arbeiten zu Pesachim Kap. 3 (2000) und Schabbat Kap. 7 (2006). Weitere Kommentare in diesem Sinne werden von Dr. Friedmans "Society for the Interpretation of the Talmud" veröffentlicht.
• Einige Gelehrte verwenden in der Tat externe Quellen, um ein historisches und kontextuelles Verständnis bestimmter Bereiche des babylonischen Talmuds zu vermitteln. Siehe zum Beispiel die Arbeiten von Prof. Yaakov Elman und seines Schülers Dr. Shai Secunda, die versuchen, den Talmud in seinen iranischen Kontext einzuordnen, indem sie ihn zum Beispiel mit zeitgenössischen zoroastrischen Texten vergleichen. ⓘ

Übersetzungen

Talmud Bavli

Es gibt sechs zeitgenössische Übersetzungen des Talmuds ins Englische: ⓘ

Steinsaltz

Koren Talmud Bavli ⓘ

• Die Noé-Ausgabe des Koren Talmud Bavli, Adin Steinsaltz, Koren Publishers Jerusalem, wurde 2012 veröffentlicht. Sie enthält eine neue, moderne englische Übersetzung und den Kommentar von Rabbiner Adin Steinsaltz und wurde für ihre "schöne Seite" mit "sauberer Schrift" gelobt. Die Steinsaltz-Talmud-Ausgabe wird vom rechten Einband aus aufgeschlagen (Vorderseite für hebräische und aramäische Bücher) und hat die traditionelle Vilna-Seite mit Vokalen und Interpunktion im aramäischen Originaltext. Der Raschi-Kommentar erscheint in Raschi-Schrift mit Vokalen und Satzzeichen. Wenn man die Ausgabe von der linken Seite her aufschlägt, findet man zweisprachigen Text mit nebeneinanderliegenden englischen/aramäischen Übersetzungen. Die Seitenränder enthalten farbige Karten, Illustrationen und Anmerkungen, die auf der hebräischen Übersetzung und dem Kommentar des Talmuds von Rabbi Adin Steinsaltz basieren. Als Chefredakteur fungiert Rabbi Tzvi Hersh Weinreb. Die gesamte Reihe, die Vokale und Interpunktion (auch für Rashi) enthält, umfasst 42 Bände.
• Der Talmud: The Steinsaltz Edition (Random House) enthält den Text mit Interpunktion und einer englischen Übersetzung, die auf Rabbi Steinsaltz' vollständiger hebräischer Übersetzung und Kommentierung des gesamten Talmuds basiert. Unvollständig - 22 Bände und ein Referenzhandbuch. Es gibt zwei Formate: eines mit der traditionellen Vilnaer Seite und eines ohne. Es ist in modernem Hebräisch (der erste Band erschien 1969), Englisch (der erste Band erschien 1989), Französisch, Russisch und anderen Sprachen erhältlich. ⓘ

Artscroll

• Die Schottenstein-Ausgabe des Talmuds (Artscroll/Mesorah Publications) umfasst 73 Bände, sowohl in englischer als auch in hebräischer Sprache. Jeder englischen Seite steht eine aramäische/hebräische Seite gegenüber. Die englischen Seiten sind erläutert und stark kommentiert; jede aramäische/hebräische Seite des Talmuds erfordert in der Regel drei englische Seiten mit Übersetzungen und Anmerkungen. Der erste Band wurde 1990 veröffentlicht, und die Reihe wurde 2004 abgeschlossen. Jede Seite ist im traditionellen Vilna-Format gedruckt und wird von einer erweiterten Paraphrase in englischer Sprache begleitet, in der die Übersetzung des Textes fett gedruckt ist und Erklärungen in normaler Schrift mit umfangreichen Fußnoten eingestreut sind. ⓘ

Soncino

• Der Soncino Talmud (1935-1948), Isidore Epstein, Soncino Press (26 Bände; früher wurde auch eine 18-bändige Ausgabe veröffentlicht). Anmerkungen auf jeder Seite liefern zusätzliches Hintergrundmaterial. Diese Übersetzung: Soncino Babylonian Talmud wird sowohl allein als auch in einer Paralleltextausgabe veröffentlicht, in der jede englische Seite der aramäischen/hebräischen Seite gegenübersteht. Sie ist auch auf CD-ROM erhältlich. Vollständig.
  • Die Reiseausgabe öffnet sich für die englische Sprache von links, für die Gemara von rechts, die im Gegensatz zu den anderen Ausgaben keine "Tzurat HaDaf" verwendet; stattdessen besteht jede normale Seite des Gemara-Textes aus zwei Seiten, der oberen und der unteren Seite des Standard-Daf (wenn auch etwas umformatiert).
• Der Talmud von Babylonien. Eine amerikanische Übersetzung, Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, andere. Atlanta: 1984-1995: Scholars Press for Brown Judaic Studies. Vollständig. ⓘ

Andere

• Rodkinson: Teile des Babylonischen Talmuds wurden von Michael L. Rodkinson (1903) übersetzt. Aus urheberrechtlichen Gründen wurde sie online verlinkt (ursprünglich war sie die einzige frei verfügbare Übersetzung im Internet), aber sie wurde durch die Soncino-Übersetzung vollständig ersetzt. (siehe unten, unter Volltextquellen).
• Der Babylonische Talmud: A Translation and Commentary, herausgegeben von Jacob Neusner und übersetzt von Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, Alan Avery-Peck, B. Barry Levy, Martin S. Jaffe und Peter Haas, Hendrickson Pub; 22-Volume Set Ed., 2011. Es ist eine Überarbeitung von "The Talmud of Babylonia: An Academic Commentary", veröffentlicht von der University of South Florida Academic Commentary Series (1994-1999). Neusner kommentiert den Übergang des Sprachgebrauchs vom biblischen Aramäisch zum biblischen Hebräisch. Neusner gibt auch Hinweise auf Mischna, Tora und andere klassische Werke des orthodoxen Judentums. ⓘ

Die Extractiones de Talmud, eine lateinische Übersetzung von etwa 1.922 Passagen aus dem Talmud, wurde 1244-1245 in Paris angefertigt. Sie ist in zwei Fassungen überliefert. Es gibt eine kritische Ausgabe der sequentiellen Fassung:

• Cecini, Ulisse; Cruz Palma, Óscar Luis de la, eds. (2018). Extractiones de Talmud per ordinem sequentialem. Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 291. Brepols. ⓘ

Eine um 1000 n. Chr. entstandene Übersetzung (einiger Teile) des Talmuds ins Arabische wird im Sefer ha-Qabbalah erwähnt. Diese Fassung wurde vom fatimidischen Kalifen Al-Hakim bi-Amr Allah in Auftrag gegeben und von Joseph ibn Abitur ausgeführt. ⓘ

Der Talmud wurde 1909 von Shimon Moyal ins Arabische übersetzt. Es gibt eine Übersetzung des Talmuds ins Arabische, die 2012 in Jordanien vom Center for Middle Eastern Studies veröffentlicht wurde. Die Übersetzung wurde von einer Gruppe von 90 muslimischen und christlichen Gelehrten angefertigt. Die Einleitung wurde von Raquel Ukeles, Kuratorin der arabischen Sammlung der Israelischen Nationalbibliothek, als "rassistisch" bezeichnet, die Übersetzung selbst hält sie jedoch für "nicht schlecht". ⓘ

Im Februar 2017 wurde der William Davidson Talmud für Sefaria freigegeben. Diese Übersetzung ist eine Version der Steinsaltz-Ausgabe, die unter einer Creative-Commons-Lizenz veröffentlicht wurde. ⓘ

2018 richtete das mehrheitlich muslimische Albanien gemeinsam mit dem mehrheitlich katholischen Italien und dem mehrheitlich jüdischen Israel eine Veranstaltung bei den Vereinten Nationen aus, um die erstmalige Übersetzung des Talmuds ins Italienische zu feiern. Die albanische UN-Botschafterin Besiana Kadare meinte dazu: "Projekte wie die Übersetzung des Babylonischen Talmuds eröffnen einen neuen Weg im interkulturellen und interreligiösen Dialog und bringen Hoffnung und Verständnis zwischen den Menschen, die richtigen Werkzeuge, um Vorurteilen, stereotypem Denken und Diskriminierung entgegenzuwirken. Wir glauben, dass wir damit unsere gesellschaftlichen Traditionen, den Frieden und die Stabilität stärken - und auch gewalttätigen extremistischen Tendenzen entgegenwirken." ⓘ

Talmud Yerushalmi

• Talmud des Landes Israel: A Preliminary Translation and Explanation Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, andere. University of Chicago Press. Diese Übersetzung verwendet eine form-analytische Darstellung, die es erleichtert, die logischen Einheiten des Diskurses zu erkennen und zu verfolgen. Neusners Mentor Saul Lieberman, damals der prominenteste lebende Talmudgelehrte, las einen Band kurz vor seinem Tod und schrieb eine posthum veröffentlichte Rezension, in der er Dutzende von großen Übersetzungsfehlern allein im ersten Kapitel dieses Bandes beschrieb und auch nachwies, dass Neusner nicht, wie behauptet, von handschriftlichen Belegen Gebrauch gemacht hatte; Er war "fassungslos über Neusners Unkenntnis des rabbinischen Hebräisch, der aramäischen Grammatik und vor allem des Themas, mit dem er sich beschäftigt" und kam zu dem Schluss, dass "der richtige Platz für [Neusners Übersetzung] der Papierkorb ist". Diese Kritik war verheerend für Neusners Karriere. Einige Monate später trat Morton Smith (ebenfalls Neusners Mentor) während einer Plenarsitzung der Society of Biblical Literature, in der Neusner für seine Leistungen geehrt werden sollte, ans Rednerpult und verkündete, dass "ich es nun für meine Pflicht halte, zu warnen", dass die Übersetzung "nicht sicher verwendet werden kann und besser überhaupt nicht verwendet werden sollte". Außerdem nannte er Neusners Übersetzung "ein großes Unglück für die jüdischen Studien". Nach dieser Rede marschierte Smith mit Ausdrucken von Liebermans Rezension die Gänge des Ballsaals auf und ab und überreichte jedem Anwesenden einen.
• Schottenstein-Ausgabe des Yerushalmi Talmuds Mesorah/Artscroll. Diese Übersetzung ist das Gegenstück zur Schottenstein-Ausgabe des Talmuds von Mesorah/Artscroll (d. h. des Babylonischen Talmuds).
• Der Jerusalemer Talmud, Ausgabe, Übersetzung und Kommentar, ed. Guggenheimer, Heinrich W., Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, Berlin, Deutschland
• Deutsche Ausgabe, Übersetzung des Talmud Yerushalmi, herausgegeben von Martin Hengel, Peter Schäfer, Hans-Jürgen Becker, Frowald Gil Hüttenmeister, Mohr&Siebeck, Tübingen, Deutschland
• Modern Elucidated Talmud Yerushalmi, hrsg. Joshua Buch. Verwendet das Leidener Manuskript als Textgrundlage, korrigiert nach Handschriften und Geniza-Fragmenten. Stützt sich auf traditionelle und moderne Forschung ⓘ

Index

"Ein allgemein akzeptierter und zugänglicher Index" war das Ziel mehrerer solcher Projekte:

• Michlul haMa'amarim, ein dreibändiger Index der Bavli und Yerushalmi, der mehr als 100.000 Einträge enthält. Veröffentlicht von Mossad Harav Kook im Jahr 1960.
• Soncino: umfasst den gesamten Talmud Bavli; veröffentlicht Anfang der 1960er Jahre.
• HaMafteach ("der Schlüssel"): herausgegeben von Feldheim Publishers 2011, enthält über 30.000 Einträge.
• Suchmaschinen: Bar Ilan University's Responsa Project CD/Suchmaschine. ⓘ

Druck:

Bomberg Talmud 1523

Der im Jüdischen Museum der Schweiz ausgestellte Talmud vereint Teile der ersten beiden Talmuddrucke von Daniel Bomberg und Ambrosius Froben. ⓘ

Die erste Gesamtausgabe des Babylonischen Talmuds wurde 1520-23 in Venedig von Daniel Bomberg mit Unterstützung von Papst Leo X. gedruckt. Bombergs Ausgabe enthielt neben der Mischna und der Gemara auch die Kommentare von Raschi und Tosafot. Fast alle Drucke seit Bomberg folgten der gleichen Paginierung. Bombergs Ausgabe galt als relativ frei von Zensur. ⓘ

Der erste Druck des babylonischen Talmud aus dem Jahr 1523, ediert von Jacob Ben Chajim, stammt aus der Druckerei von Daniel Bomberg, einem aus Antwerpen stammenden Christen, der zwischen 1516 und 1539 in Venedig tätig war. Die von Bomberg eingeführte Folio-Zählung wird heute noch benutzt. ⓘ

Froben Talmud 1578

Ambrosius Frobenius arbeitete mit dem Gelehrten Israel Ben Daniel Sifroni aus Italien zusammen. Sein umfangreichstes Werk war eine Talmud-Ausgabe, die 1578-81 unter großen Schwierigkeiten veröffentlicht wurde. ⓘ

Benveniste Talmud 1645

Nachdem Ambrosius Frobenius den größten Teil des Talmuds in Basel in Raten veröffentlicht hatte, gab Immanuel Benveniste den gesamten Talmud in Amsterdam 1644-1648 in Raten heraus. Raphael Rabbinovicz zufolge basierte der Benveniste-Talmud jedoch möglicherweise auf dem Lubliner Talmud und enthielt viele Fehler der Zensoren. "Er ist bemerkenswert wegen der Aufnahme von Avodah Zarah, die aufgrund der kirchlichen Zensur in mehreren früheren Ausgaben ausgelassen wurde, und wenn er gedruckt wurde, fehlte oft ein Titelblatt. ⓘ

Slavita Talmud 1795 und Vilna Talmud 1835

Die von den Brüdern Szapira in Slawita herausgegebene Talmudausgabe erschien 1817 und wird von vielen Rabbinern des chassidischen Judentums besonders geschätzt. Im Jahr 1835, als das Urheberrecht der Religionsgemeinschaft fast abgelaufen war, wurde nach einem erbitterten Streit mit der Familie Szapira eine neue Ausgabe des Talmuds von Menachem Romm aus Vilna gedruckt. ⓘ

Diese Ausgabe (und spätere Ausgaben, die von seiner Witwe und seinen Söhnen, dem Romm-Verlag, gedruckt wurden) ist als Vilna Edition Shas bekannt und wurde bei der Herstellung neuerer Ausgaben des Talmud Bavli verwendet. ⓘ

Eine Seitenzahl im Wilnaer Talmud bezieht sich auf eine doppelseitige Seite, die im Englischen als Daf oder Folio bezeichnet wird; jeder Daf hat zwei Amudim mit den Bezeichnungen א und ב, Seiten A und B (recto und verso). Die Konvention der Referenzierung nach Daf ist relativ neu und stammt aus den frühen Talmuddrucken des 17. Jahrhunderts, obwohl die eigentliche Paginierung auf die Bomberg-Ausgabe zurückgeht. Frühere rabbinische Literatur bezieht sich im Allgemeinen auf das Traktat oder die Kapitel innerhalb eines Traktats (z. B. Berachot Kapitel 1, ברכות פרק א׳). Manchmal wird auch auf die spezifische Mischna in diesem Kapitel verwiesen, wobei "Mischna" durch "Halakha" ersetzt wird, was hier "Weg" bedeutet, um den Leser auf den Eintrag in der Gemara zu verweisen, der dieser Mischna entspricht (z. z. B. Berachot Kapitel 1 Halakha 1, ברכות פרק א׳ הלכה א׳, würde sich auf die erste Mischna des ersten Kapitels im Traktat Berachot und den entsprechenden Eintrag in der Gemara beziehen). Heutzutage wird diese Form jedoch häufiger (wenn auch nicht ausschließlich) verwendet, wenn man sich auf den Jerusalemer Talmud bezieht. Heutzutage wird meist in der Form [Traktat daf a/b] Bezug genommen (z. B. Berachot 23b, ברכות כג ב׳). Zunehmend werden die Symbole "." und ":" verwendet, um Recto bzw. Verso anzuzeigen (so z. B. Berachot 23:, :ברכות כג). Diese Angaben beziehen sich immer auf die Paginierung des Wilnaer Talmuds. ⓘ

Kritische Ausgaben

Der Text der Vilnaer Ausgaben wird von Gelehrten als nicht einheitlich zuverlässig angesehen, und es gab eine Reihe von Versuchen, Textvarianten zusammenzustellen. ⓘ

1. Im späten 19. Jahrhundert veröffentlichte Nathan Rabinowitz eine Reihe von Bänden mit dem Titel Dikduke Soferim, die Textvarianten aus frühen Handschriften und Drucken zeigen.
2. Im Jahr 1960 begann die Arbeit an einer neuen Ausgabe unter dem Namen Gemara Shelemah (vollständige Gemara) unter der Redaktion von Menachem Mendel Kasher: nur der Band über den ersten Teil des Traktats Pesachim erschien, bevor das Projekt durch seinen Tod unterbrochen wurde. Diese Ausgabe enthielt eine umfassende Sammlung von Textvarianten und einige ausgewählte Kommentare.
3. Das Institut für den vollständigen israelischen Talmud (eine Abteilung von Yad Harav Herzog) hat nach dem Vorbild von Rabinowitz etwa dreizehn Bände herausgegeben, die den Text und einen umfassenden Satz von Textvarianten (aus Handschriften, Frühdrucken und Zitaten aus der Sekundärliteratur), aber keine Kommentare enthalten. ⓘ

Es gab kritische Ausgaben einzelner Traktate (z. B. Henry Malters Ausgabe des Ta'anit), aber es gibt keine moderne kritische Ausgabe des gesamten Talmuds. Moderne Ausgaben wie die des Oz ve-Hadar-Instituts korrigieren Druckfehler und stellen Passagen wieder her, die in früheren Ausgaben durch die Zensur verändert oder gestrichen wurden, versuchen aber nicht, eine umfassende Darstellung der Textvarianten zu geben. Eine Ausgabe des Rabbiners Yosef Amar repräsentiert die jemenitische Tradition und hat die Form einer fotostatischen Reproduktion eines Drucks aus Wilna, dem von Hand jemenitische Vokalisierung und Textvarianten hinzugefügt wurden, zusammen mit gedrucktem Einführungsmaterial. Zusammenstellungen der jemenitischen Manuskripte einiger Traktate wurden von der Columbia University veröffentlicht. ⓘ

Editionen für ein breiteres Publikum

Eine Reihe von Ausgaben zielt darauf ab, den Talmud einem breiteren Publikum zugänglich zu machen. Neben den Steinsaltz- und Artscroll/Schottenstein-Ausgaben gibt es folgende:

• Die Metivta-Ausgabe, herausgegeben vom Oz ve-Hadar-Institut. Sie enthält den vollständigen Text im gleichen Format wie die Vilnaer Ausgaben, mit einer vollständigen Erklärung in modernem Hebräisch auf den gegenüberliegenden Seiten sowie einer verbesserten Version der traditionellen Kommentare.
• Ein früheres Projekt der gleichen Art mit dem Namen Talmud El Am, "Talmud für das Volk", wurde in den 1960er und 1980er Jahren in Israel veröffentlicht. Es enthält den hebräischen Text, die englische Übersetzung und den Kommentar von Arnost Zvi Ehrman, mit kurzen "Realia", Randbemerkungen, oft illustriert, geschrieben von Experten auf dem Gebiet für den gesamten Traktat Berakhot, 2 Kapitel von Bava Mezia und den halachischen Abschnitt von Qiddushin, Kapitel 1.
• Tuvia's Gemara Menukad: enthält Vokale und Interpunktion (Nekudot), auch für Rashi und Tosafot. Es enthält auch "alle Abkürzungen dieses Amuds auf der Seite jeder Seite". ⓘ

Unvollständige Sätze aus früheren Jahrhunderten

• Amsterdam (1714, Proops Talmud und Marches/de Palasios Talmud): Zwei Sätze wurden 1714 in Amsterdam begonnen, einem Jahr, in dem ⓘ

in dem auch "erbitterte Streitigkeiten zwischen Verlegern innerhalb und zwischen Städten" über die Nachdruckrechte begannen. Letztere liefen 1714-1717. Keine der beiden Ausgaben wurde vollendet, obwohl eine dritte Ausgabe 1752-1765 gedruckt wurde. ⓘ

Andere bemerkenswerte Editionen

Lazarus Goldschmidt veröffentlichte eine Ausgabe des "unzensierten Textes" des babylonischen Talmuds mit einer deutschen Übersetzung in 9 Bänden (begonnen in Leipzig, 1897-1909, die Ausgabe wurde nach der Emigration nach England 1933 bis 1936 abgeschlossen). ⓘ

Zwölf Bände des Babylonischen Talmuds wurden von Flüchtlingen der Mir Jeschiwa in den Jahren 1942 bis 1946 während ihres Aufenthalts in Schanghai veröffentlicht. Die wichtigsten Traktate, eines pro Band, waren: "Schabbat, Eruvin, Pesachim, Gittin, Kidduschin, Nasir, Sotah, Bava Kama, Sanhedrin, Makot, Schewuot, Avodah Zara" (wobei einige Bände zusätzlich "Kleine Traktate" enthalten). ⓘ

Ein Talmud für Überlebende wurde veröffentlicht, ermutigt durch die Erklärung von Präsident Truman über die "Verantwortung gegenüber diesen Opfern der Verfolgung". Die US-Armee erklärte sich (trotz der "akuten Papierknappheit in Deutschland") bereit, in den Jahren 1947-1950 "fünfzig Exemplare des Talmuds, verpackt in 16-bändige Sets" zu drucken. Der Plan wurde erweitert: 3.000 Exemplare in 19-bändigen Sätzen. ⓘ

Rolle im Judentum

Der Talmud ist die schriftliche Aufzeichnung einer mündlichen Tradition. Er vermittelt ein Verständnis dafür, wie Gesetze abgeleitet werden, und wurde zur Grundlage für viele rabbinische Rechtskodizes und Bräuche, vor allem für die Mischne Tora und den Shulchan Aruch. Das orthodoxe und in geringerem Maße auch das konservative Judentum erkennen den Talmud als maßgebend an, während Samaritaner, Karaiten, Rekonstruktionisten und das Reformjudentum dies nicht tun. ⓘ

Sadduzäer

Die jüdische Sekte der Sadduzäer (hebräisch: צְדוּקִים) hatte ihre Blütezeit in der Zeit des Zweiten Tempels. Sie unterschieden sich von den Pharisäern (dem späteren rabbinischen Judentum) vor allem dadurch, dass sie eine mündliche Tora ablehnten und eine Auferstehung nach dem Tod bestritten. ⓘ

Karaismus

Eine weitere Bewegung, die die mündliche Tora als maßgebend ablehnte, war der Karaismus, der innerhalb von zwei Jahrhunderten nach der Fertigstellung des Talmuds aufkam. Der Karaismus entwickelte sich als Reaktion auf das talmudische Judentum in Babylonien. Das zentrale Konzept des Karaismus ist die Ablehnung der mündlichen Tora, wie sie im Talmud verankert ist, zugunsten einer strikten Befolgung der schriftlichen Tora. Dies steht im Gegensatz zu der grundlegenden rabbinischen Auffassung, dass die mündliche Tora Moses am Berg Sinai zusammen mit der schriftlichen Tora gegeben wurde. Einige spätere Karaiten vertraten einen gemäßigteren Standpunkt, indem sie zuließen, dass ein gewisses Element der Tradition (sevel ha-yerushah genannt, die Last der Vererbung) bei der Auslegung der Tora zulässig ist und dass einige authentische Traditionen in der Mischna und im Talmud enthalten sind, obwohl diese niemals die klare Bedeutung der schriftlichen Tora ersetzen können. ⓘ

Reformjudentum

Mit dem Aufkommen des Reformjudentums im 19. Jahrhundert wurde die Autorität des Talmuds stärker in Frage gestellt. Reformjuden betrachteten den Talmud als ein Produkt der Spätantike, das lediglich als historisches Dokument von Bedeutung ist. So heißt es in der "Grundsatzerklärung" des Vereins der Freunde der Frankfurter Reform vom August 1843 unter anderem:

Die gemeinhin mit dem Namen Talmud bezeichnete Sammlung von Kontroversen, Dissertationen und Vorschriften besitzt für uns keine Autorität, weder vom dogmatischen noch vom praktischen Standpunkt aus.

Einige vertraten auch eine kritisch-historische Sichtweise der geschriebenen Thora, während andere einen neo-karaitischen "Zurück zur Bibel"-Ansatz zu verfolgen schienen, wenn auch oft mit größerem Nachdruck auf die prophetischen als auf die juristischen Bücher. ⓘ

Humanistisches Judentum

Im humanistischen Judentum wird der Talmud als historischer Text studiert, um herauszufinden, welche praktische Bedeutung er für das heutige Leben haben kann. ⓘ

Das heutige

Das orthodoxe Judentum betont nach wie vor die Bedeutung des Talmudstudiums als zentralen Bestandteil des Jeschiwa-Lehrplans, insbesondere für diejenigen, die sich zu Rabbinern ausbilden lassen. Dies gilt, obwohl die Halacha im Allgemeinen anhand der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Gesetzbücher und nicht direkt anhand des Talmuds studiert wird. Ein Talmudstudium unter Laien ist im orthodoxen Judentum weit verbreitet, wobei das tägliche oder wöchentliche Talmudstudium besonders im Haredi-Judentum üblich ist und das Talmudstudium ein zentraler Bestandteil des Lehrplans in orthodoxen Jeschiwas und Tagesschulen ist. Das regelmäßige Talmudstudium unter Laien wurde durch den Daf Yomi populär, einen täglichen Talmudkurs, der 1923 von Rabbiner Meir Shapiro ins Leben gerufen wurde; der 13. Studienzyklus begann im August 2012 und endete mit dem 13. Das Rohr Jewish Learning Institute hat den "MyShiur - Explorations in Talmud" populär gemacht, um zu zeigen, dass der Talmud für ein breites Spektrum von Menschen relevant ist. ⓘ

Auch das konservative Judentum legt im Rahmen seiner religiösen und rabbinischen Ausbildung Wert auf das Studium des Talmuds. Im Allgemeinen studieren konservative Juden den Talmud jedoch als historischen Quellentext für die Halakha. Die konservative Herangehensweise an die juristische Entscheidungsfindung betont die Einordnung klassischer Texte und früherer Entscheidungen in einen historischen und kulturellen Kontext sowie die Untersuchung der historischen Entwicklung der Halakha. Dieser Ansatz hat zu einer größeren praktischen Flexibilität geführt als der der Orthodoxen. Das Talmud-Studium ist Teil des Lehrplans der konservativen parochialen Erziehung an vielen konservativen Tagesschulen, und eine Zunahme der Einschreibungen in konservative Tagesschulen hat zu einer Zunahme des Talmud-Studiums als Teil der konservativen jüdischen Erziehung unter einer Minderheit konservativer Juden geführt. Siehe auch: Die konservative jüdische Sicht der Halakha. ⓘ

Das Reformjudentum legt in seinen hebräischen Schulen nicht so viel Wert auf das Studium des Talmuds, lehrt ihn aber in seinen Rabbinerseminaren; die Weltanschauung des liberalen Judentums lehnt die Idee eines verbindlichen jüdischen Gesetzes ab und nutzt den Talmud als Quelle der Inspiration und moralischen Unterweisung. Der Besitz und die Lektüre des Talmuds ist unter den Reform- und Rekonstruktionisten nicht weit verbreitet, die in der Regel mehr Wert auf das Studium der hebräischen Bibel oder des Tanach legen. ⓘ

In der bildenden Kunst

In den Gemälden von Carl Schleicher

Rabbiner und Talmudisten, die den Talmud studieren und debattieren, sind in der Kunst des österreichischen Malers Carl Schleicher (1825-1903), der vor allem um 1859-1871 in Wien tätig war, häufig zu sehen. ⓘ

• 

  Jüdische Szene I

• 

  Jüdische Szene II

• 

  Eine Kontroverse über den Talmud

• 

  Beim Rabbiner ⓘ

Jüdische Kunst und Fotografie

• 

  Juden studieren den Talmud, París, um 1880-1905

• 

  Samuel Hirszenberg, Talmudschule, ca. 1895-1908

• 

  Ephraim Moses Lilien, Die Talmudschüler, Kupferstich, 1915

• 

  Maurycy Trębacz, Der Disput, ca. 1920-1940

• 

  Salomos Haggadoth, Bronzerelief aus der Knesset-Menora, Jerusalem, von Benno Elkan, 1956

• 

  Hilels Lehren, Bronzerelief aus der Knesset-Menora

• 

  Jüdische Mystik: Jochanan ben Sakkai, Bronzerelief aus der Knesset-Menora

• 

  Jemenitische Juden studieren die Tora in Sana'a ⓘ

Andere Kontexte

Das Studium des Talmuds ist nicht auf die Angehörigen der jüdischen Religion beschränkt und hat auch in anderen Kulturen Interesse geweckt. Christliche Gelehrte interessieren sich seit langem für das Studium des Talmuds, da dieser zur Erhellung ihrer eigenen Schriften beigetragen hat. Der Talmud enthält biblische Exegese und Kommentare zum Tanach, die oft elliptische und esoterische Passagen klären. Der Talmud enthält mögliche Hinweise auf Jesus und seine Jünger, während der christliche Kanon talmudische Persönlichkeiten erwähnt und Lehren enthält, die sich im Talmud und Midrasch wiederfinden lassen. Der Talmud liefert den kulturellen und historischen Kontext für das Evangelium und die Schriften der Apostel. ⓘ

Berichten zufolge hoffen die Südkoreaner, durch das Studium der jüdischen Literatur den hohen akademischen Standards der Juden nachzueifern. Fast jeder Haushalt hat ein übersetztes Exemplar eines Buches, das sie "Talmud" nennen und das die Eltern ihren Kindern vorlesen, und das Buch ist Teil des Lehrplans für die Grundschule. Der "Talmud" ist in diesem Fall meist einer von mehreren möglichen Bänden, von denen die frühesten aus dem Japanischen ins Koreanische übersetzt wurden. Die japanischen Originalbücher entstanden durch die Zusammenarbeit des japanischen Schriftstellers Hideaki Kase und Marvin Tokayer, einem orthodoxen amerikanischen Rabbiner, der in den 1960er und 70er Jahren in Japan tätig war. Das erste gemeinsame Buch war 5.000 Years of Jewish Wisdom: Secrets of the Talmud Scriptures (Geheimnisse der talmudischen Schriften), das 1968 innerhalb von drei Tagen entstand und 1971 veröffentlicht wurde. Das Buch enthält aktuelle Geschichten aus dem Talmud, Sprichwörter, Ethik, jüdisches Rechtsmaterial, Biografien talmudischer Rabbiner und persönliche Geschichten über Tokayer und seine Familie. Tokayer und Kase veröffentlichten gemeinsam eine Reihe weiterer Bücher zu jüdischen Themen auf Japanisch. ⓘ

Die erste südkoreanische Veröffentlichung von 5.000 Years of Jewish Wisdom erfolgte 1974 im Verlag Tae Zang. Es folgten viele verschiedene Ausgaben sowohl in Korea als auch in China, oft von Schwarzmarktverlagen. Zwischen 2007 und 2009 veröffentlichte Reverend Yong-soo Hyun vom Shema Yisrael Educational Institute eine sechsbändige Ausgabe des koreanischen Talmuds, in der er Material aus verschiedenen früheren Büchern Tokayers zusammenfasste. Er arbeitete mit Tokayer zusammen, um Fehler zu korrigieren, und Tokayer ist als Autor aufgeführt. Auf diesem und anderen Werken basierende "Talmud"-Unterrichtszentren für Erwachsene und Kinder sind in Korea sehr beliebt, und "Talmud"-Bücher (die alle auf Tokayers Werken und nicht auf dem Original-Talmud basieren) sind weit verbreitet und bekannt. ⓘ

Kritik

Der Historiker Michael Levi Rodkinson schrieb in seinem Buch The History of the Talmud, dass die Kritiker des Talmuds sowohl während als auch nach seiner Entstehung "in ihrem Charakter, ihren Zielen und ihren Handlungen variiert haben". Das Buch dokumentiert eine Reihe von Kritikern und Verfolgern, darunter Nicholas Donin, Johannes Pfefferkorn, Johann Andreas Eisenmenger, die Frankisten und August Rohling. Viele Angriffe kommen von antisemitischen Quellen wie Justinas Pranaitis, Elizabeth Dilling oder David Duke. Kritik kommt auch von christlichen, muslimischen und jüdischen Quellen sowie von Atheisten und Skeptikern. Zu den Vorwürfen gegen den Talmud gehören unter anderem:

1. Antichristlicher oder antijüdischer Inhalt
2. Absurde oder sexuell unmoralische Inhalte
3. Verfälschung der heiligen Schrift ⓘ

Verteidiger des Talmuds weisen darauf hin, dass viele dieser Vorwürfe, insbesondere in antisemitischen Quellen, auf aus dem Zusammenhang gerissenen Zitaten beruhen und somit die Bedeutung des Talmudtextes und seinen grundlegenden Charakter als detailliertes Diskussionsprotokoll, in dem Aussagen verschiedener Weisen festgehalten sind und aus dem Aussagen und Meinungen, die abgelehnt wurden, niemals herausgeschnitten wurden, falsch darstellen. ⓘ

Manchmal ist die Falschdarstellung beabsichtigt, manchmal ist sie einfach auf die Unfähigkeit zurückzuführen, die subtilen und manchmal verwirrenden und vielschichtigen Erzählungen des Talmuds zu verstehen. In einigen Zitaten, die von Kritikern angeführt werden, werden absichtlich Passagen ausgelassen, um Zitate zu erzeugen, die beleidigend oder anstößig erscheinen. ⓘ

Das Mittelalter

Genau zu der Zeit, als die babylonischen Retter die Redaktion des Talmuds abschlossen, erließ Kaiser Justinian sein Edikt gegen die Deuterosis (Verdoppelung, Wiederholung) der hebräischen Bibel. Es ist umstritten, ob deuterosis in diesem Zusammenhang "Mischna" oder "Targum" bedeutet: In der patristischen Literatur wird das Wort in beiden Bedeutungen verwendet. ⓘ

Im 13. Jahrhundert wurde der Talmud in Frankreich, wo das Talmudstudium damals blühte, in großem Umfang angegriffen. In den 1230er Jahren erhob Nikolaus Donin, ein zum Christentum konvertierter Jude, bei Papst Gregor IX. 35 Anklagen gegen den Talmud, indem er eine Reihe von blasphemischen Passagen über Jesus, Maria oder das Christentum übersetzte. So wird beispielsweise eine talmudische Passage zitiert, in der Jesus von Nazareth in die Hölle geschickt wird, um auf ewig in Exkrementen gekocht zu werden. Donin wählte auch eine Anweisung des Talmuds aus, die es Juden erlaubt, Nicht-Juden zu töten. Dies führte zur Disputation von Paris, die 1240 am Hof von Ludwig IX. von Frankreich stattfand und bei der vier Rabbiner, darunter Yechiel von Paris und Moses ben Jacob von Coucy, den Talmud gegen die Anschuldigungen von Nicholas Donin verteidigten. Durch die Übersetzung des Talmuds aus dem Aramäischen in nichtjüdische Sprachen wurde der jüdische Diskurs seiner Hülle beraubt, was von den Juden als schwerwiegender Verstoß empfunden wurde. Die Disputation von Paris führte zur Verurteilung und zur ersten Verbrennung von Talmud-Exemplaren in Paris im Jahr 1242. Die Verbrennung von Talmud-Exemplaren wurde fortgesetzt. ⓘ

Der Talmud war auch das Thema der Disputation von Barcelona im Jahr 1263 zwischen Nahmanides (Rabbi Moses ben Nahman) und dem christlichen Konvertiten Pablo Christiani. Dieser Pablo Christiani griff den Talmud an, was zu einer päpstlichen Bulle gegen den Talmud und zur ersten Zensur führte, die in Barcelona von einer Kommission von Dominikanern durchgeführt wurde, die die Streichung von Passagen anordnete, die aus christlicher Sicht als anstößig betrachtet wurden (1264). ⓘ

Auf der Disputation von Tortosa im Jahr 1413 erhob Geronimo de Santa Fé eine Reihe von Anschuldigungen, darunter die verhängnisvolle Behauptung, dass die Verurteilungen von "Heiden", "Heiden" und "Abtrünnigen" im Talmud in Wirklichkeit verschleierte Anspielungen auf Christen seien. Diese Behauptungen wurden von der jüdischen Gemeinschaft und ihren Gelehrten bestritten, die behaupteten, dass das jüdische Denken einen scharfen Unterschied mache zwischen denjenigen, die als Heiden oder heidnisch eingestuft werden, weil sie polytheistisch sind, und denjenigen, die den einen wahren Gott anerkennen (wie die Christen), auch wenn sie den wahren monotheistischen Gott falsch verehren. Daher betrachteten die Juden die Christen als fehlgeleitet und im Irrtum befindlich, aber nicht als "Heiden" oder "Heiden", von denen im Talmud die Rede ist. ⓘ

Sowohl Pablo Christiani als auch Geronimo de Santa Fé kritisierten den Talmud nicht nur, sondern betrachteten ihn auch als eine Quelle authentischer Überlieferungen, von denen einige als Argumente für das Christentum verwendet werden konnten. Beispiele für solche Überlieferungen waren die Aussagen, dass der Messias um die Zeit der Zerstörung des Tempels geboren wurde und dass der Messias zur Rechten Gottes saß. ⓘ

Im Jahr 1415 erließ der Antipapst Benedikt XIII., der die Disputation von Tortosa einberufen hatte, eine päpstliche Bulle (die jedoch unwirksam bleiben sollte), die den Juden verbot, den Talmud zu lesen, und die Vernichtung aller Kopien anordnete. Weitaus wichtiger waren die Anschuldigungen, die zu Beginn des 16. Jahrhunderts von dem Konvertiten Johannes Pfefferkorn, dem Vertreter der Dominikaner, erhoben wurden. Das Ergebnis dieser Anschuldigungen war ein Kampf, in dem der Kaiser und der Papst als Richter auftraten, wobei der Anwalt der Juden Johann Reuchlin war, der von den Obskuranten bekämpft wurde; und diese Kontroverse, die größtenteils durch Flugschriften geführt wurde, wurde in den Augen einiger zu einem Vorläufer der Reformation. ⓘ

Ein unerwartetes Ergebnis dieser Affäre war die vollständige gedruckte Ausgabe des babylonischen Talmuds, die 1520 von Daniel Bomberg in Venedig unter dem Schutz eines päpstlichen Privilegs herausgegeben wurde. Drei Jahre später, im Jahr 1523, veröffentlichte Bomberg die erste Ausgabe des Jerusalemer Talmuds. Nach dreißig Jahren unternahm der Vatikan, der die Veröffentlichung des Talmuds zunächst erlaubt hatte, einen Vernichtungsfeldzug gegen ihn. Am Neujahrstag, Rosch Haschana (9. September 1553), wurden die aufgrund eines Dekrets der Inquisition beschlagnahmten Exemplare des Talmuds in Rom auf dem Campo dei Fiori (auto de fé) verbrannt. Weitere Verbrennungen fanden in anderen italienischen Städten statt, wie z. B. die von Joshua dei Cantori in Cremona im Jahr 1559 initiierte. Die Zensur des Talmuds und anderer hebräischer Werke wurde durch eine päpstliche Bulle aus dem Jahr 1554 eingeführt; fünf Jahre später wurde der Talmud in den ersten Index Expurgatorius aufgenommen, und Papst Pius IV. ordnete 1565 an, dass dem Talmud sein Name entzogen werden sollte. Aus dieser Zeit stammt die Konvention, das Werk als "Schas" (shishah sidre Mishnah) anstelle von "Talmud" zu bezeichnen. ⓘ

Die erste Ausgabe des bereinigten Talmuds, auf der die meisten späteren Ausgaben basierten, erschien in Basel (1578-1581), wobei die gesamte Abhandlung über die "Abodah Zarah" und die als christentumsfeindlich angesehenen Passagen weggelassen und einige Formulierungen geändert wurden. Ein erneuter Angriff auf den Talmud wurde von Papst Gregor XIII. (1575-85) angeordnet, und 1593 erneuerte Clemens VIII. das alte Verbot, ihn zu lesen oder zu besitzen. Das zunehmende Studium des Talmuds in Polen führte zur Herausgabe einer Gesamtausgabe (Krakau, 1602-05), bei der der ursprüngliche Text wiederhergestellt wurde; eine Ausgabe, die, soweit bekannt, nur zwei Abhandlungen enthielt, war zuvor in Lublin (1559-76) erschienen. Nach einem Angriff auf den Talmud im Jahr 1757 in Polen (im heutigen ukrainischen Gebiet) berief Bischof Dembowski auf Betreiben der Frankisten eine öffentliche Disputation in Kamieniec Podolski ein und ordnete an, alle in seinem Bistum gefundenen Exemplare des Werkes zu beschlagnahmen und zu verbrennen. Aus dieser Zeit ist unter anderem eine "1735 in Frankfurt an der Oder gedruckte Ausgabe des Moed Katan" erhalten geblieben. "In der an der Oder gelegenen Stadt wurden zwischen 1697 und 1739 drei verschiedene Ausgaben des Talmuds gedruckt. ⓘ

Zur äußeren Geschichte des Talmuds gehören auch die literarischen Angriffe einiger christlicher Theologen nach der Reformation, da sich diese Angriffe auf das Judentum vor allem gegen dieses Werk richteten, allen voran Eisenmengers "Entdecktes Judenthum" (1700). Im Gegensatz dazu wurde der Talmud von vielen christlichen Theologen, Juristen und Orientalisten seit der Renaissance mit größerer Sympathie studiert, darunter Johann Reuchlin, John Selden, Petrus Cunaeus, John Lightfoot und Johannes Buxtorf Vater und Sohn. ⓘ

1244 verfügte Papst Innozenz IV. zunächst die Vernichtung aller Ausgaben des Talmud. Er revidierte dieses Urteil 1247 auf jüdische Bitte hin, veranlasste aber die Zensur des Talmud und beauftragte gleichzeitig eine Untersuchungskommission der Universität von Paris, der 40 Sachverständige angehörten, darunter Albertus Magnus. Die Kommission kam zu einer erneuten Verurteilung, die 1248 verkündet wurde. ⓘ

In einer weiteren Disputation über den Talmud zwischen dem vom Judentum zum Christentum übergetretenen Pablo Christiani und dem jüdischen Gelehrten Nachmanides 1263 in Barcelona erklärte König Jakob von Aragón dagegen Nachmanides zum Sieger. Bis zum Ende des 16. Jahrhunderts gingen dann Disputationen, Konzile und Kirchenversammlungen mit Verboten, Beschlagnahmungen und Verbrennungen des Talmud einher. Papst Julius III. ließ im Jahr 1553 in Rom das Werk beschlagnahmen und die eingesammelten Exemplare am 9. September, dem jüdischen Neujahrstag, öffentlich verbrennen. Danach trat die Inquisition auf den Plan, die in einem Dekret Talmudverbrennungen den Herrschern in allen christlichen Ländern empfahl. Unter Androhen ihres Vermögensverlustes sollten Juden zur Ablieferung der Talmudexemplare binnen dreier Tage gezwungen werden. Christen sollten mit der Exkommunikation belangt werden, falls sie es wagen sollten, den Talmud zu lesen, aufzubewahren oder Juden in dieser Sache behilflich zu sein. ⓘ

In antijudaistischen Publikationen wurden Stellen aus dem Talmud zitiert, um die jüdische Religion und Tradition in Misskredit zu bringen. Teilweise handelt es sich bei den „Zitaten“ um Fälschungen. Aber auch die echten Zitate sind in der Regel aus dem Zusammenhang gerissen und tragen der im Talmud vorherrschenden Form der dialogischen, oft kontroversen Annäherung an ein Thema nicht Rechnung. Im talmudischen Diskurs werden oft auch bewusst unhaltbare Thesen (etwa: „Nichtjuden sind keine Menschen“) in die Diskussion geworfen, um sie daraufhin im Dialog zu widerlegen. Antijudaisten verwenden bis in die Gegenwart bevorzugt solche „Thesen“, verschweigen jedoch die folgenden Antithesen, so dass ein verfälschter Gesamteindruck der religiösen Leitlinien des Talmuds und der jüdischen Religion insgesamt entsteht. ⓘ

Eine seltene Ausnahme war der Humanist Johannes Reuchlin, der als erster deutscher und nichtjüdischer Hebraist gilt, der zum besseren Verständnis die hebräische Sprache und Schrift erlernte. Er veröffentlichte eine hebräische Grammatik, schrieb über die Kabbala und verteidigte den Talmud und die jüdischen Schriften im Streit mit Johannes Pfefferkorn. ⓘ

19. Jahrhundert und danach

Die Wilnaer Ausgabe des Talmuds unterlag der Zensur der russischen Regierung bzw. der Selbstzensur, um die Erwartungen der Regierung zu erfüllen, obwohl diese weniger streng war als bei einigen früheren Versuchen: Der Titel "Talmud" wurde beibehalten und das Traktat Avodah Zarah wurde aufgenommen. Die meisten modernen Ausgaben sind entweder Kopien der Vilnaer Ausgabe oder lehnen sich eng an diese an, so dass die meisten umstrittenen Passagen nach wie vor ausgelassen werden. Obwohl sie viele Generationen lang nicht verfügbar waren, wurden die gestrichenen Abschnitte des Talmuds, Raschis, Tosafots und Maharschas durch seltene Drucke von Listen mit Irrtümern bewahrt, die als Chesronos Haschas ("Auslassungen des Talmuds") bekannt sind. Viele dieser zensierten Teile wurden aus unzensierten Manuskripten in der Vatikanischen Bibliothek wiedergefunden. Einige moderne Ausgaben des Talmuds enthalten einige oder alle dieser Stellen, entweder am Ende des Buches, am Rand oder an ihrem ursprünglichen Platz im Text. ⓘ

1830 erklärte Admiral Verhuell während einer Debatte in der französischen Parlamentskammer über die staatliche Anerkennung des jüdischen Glaubens, er könne den Juden, denen er auf seinen Reisen durch die Welt begegnet war, weder ihre Weigerung, Jesus als Messias anzuerkennen, noch ihren Besitz des Talmuds verzeihen. Im selben Jahr veröffentlichte der Abbé Chiarini ein umfangreiches Werk mit dem Titel Théorie du Judaïsme, in dem er eine Übersetzung des Talmuds ankündigte und zum ersten Mal für eine Version plädierte, die das Werk allgemein zugänglich machen und somit für Angriffe auf das Judentum dienen sollte: von den geplanten sechs Bänden dieser Übersetzung erschienen nur zwei. In ähnlicher Weise drängten antisemitische Agitatoren im 19. Jahrhundert häufig auf eine Übersetzung, und diese Forderung wurde sogar vor gesetzgebende Körperschaften gebracht, wie in Wien. Der Talmud und der "Talmudjude" wurden so zum Gegenstand antisemitischer Angriffe, zum Beispiel in August Rohlings Der Talmudjude (1871), obwohl sie andererseits von vielen christlichen Talmudschülern, vor allem Hermann Strack, verteidigt wurden. ⓘ

Zu den weiteren Angriffen aus antisemitischen Quellen gehören Justinas Pranaitis' The Talmud Unmasked: The Secret Rabbinical Teachings Concerning Christians (1892) und Elizabeth Dillings The Plot Against Christianity (1964). Die Kritik am Talmud in vielen modernen Pamphleten und Websites ist oft als wörtliches Zitat aus dem einen oder anderen dieser Werke zu erkennen. ⓘ

Die Historiker Will und Ariel Durant stellten fest, dass es den vielen Autoren des Talmuds an Kohärenz mangelt, dass einige Traktate in der falschen Reihenfolge stehen oder dass Themen ohne Grund fallengelassen und wieder aufgenommen werden. Nach Ansicht der Durants ist der Talmud "nicht das Produkt von Überlegungen, sondern die Überlegungen selbst". ⓘ

Zeitgenössische Vorwürfe

Das Internet ist eine weitere Quelle der Kritik am Talmud. Im Bericht der Anti-Defamation League zu diesem Thema heißt es, dass antisemitische Kritiker des Talmuds häufig fehlerhafte Übersetzungen oder selektive Zitate verwenden, um die Bedeutung des Talmuds zu verfälschen, und manchmal Passagen fälschen. Darüber hinaus geben die Angreifer selten den vollständigen Kontext der Zitate an und versäumen es, kontextbezogene Informationen über die Kultur zu liefern, in der der Talmud vor fast 2.000 Jahren verfasst wurde. ⓘ

Ein solches Beispiel betrifft die Zeile: "Wenn ein Jude aufgefordert wird, irgendeinen Teil der rabbinischen Bücher zu erklären, soll er nur eine falsche Erklärung geben. Wer gegen dieses Gebot verstößt, wird zum Tode verurteilt." Dies soll ein Zitat aus einem Buch mit dem Titel Libbre David (alternativ Livore David ) sein. Ein solches Buch gibt es weder im Talmud noch anderswo. Es wird angenommen, dass der Titel eine Verballhornung von Dibre David ist, einem Werk, das 1671 veröffentlicht wurde. Ein Hinweis auf das Zitat findet sich in einem frühen Holocaust-Leugnungsbuch, The Six Million Reconsidered von William Grimstad. ⓘ

Gil Student, Buchredakteur des Magazins Jewish Action der Orthodox Union, erklärt, dass viele Angriffe auf den Talmud lediglich diskreditiertes Material aus den Disputationen des 13. Jahrhunderts, insbesondere von Raymond Marti und Nicholas Donin, wiederverwenden, und dass die Kritik auf aus dem Zusammenhang gerissenen Zitaten beruht und manchmal völlig erfunden ist. ⓘ

Begriff

Talmud ist ein von der hebräischen Verbwurzel למד lmd, deutsch ‚lernen‘, abgeleitetes Substantiv. Die „Lehre“ bezeichnet sowohl die Tätigkeit des Studiums, des Lehrens und Lernens, als auch den Gegenstand des Studiums. ⓘ

Die aramäische Entsprechung der hebräischen Wurzel ist גמר gmr, deutsch ‚abschließen, beenden‘. Von ihr leitet sich der Begriff Gemara (גְּמָרָא) ab, der im übertragenen Sinn ebenfalls „Lehre“ bedeutet. ⓘ

Ausgaben

Der Talmud liegt in zwei großen Ausgaben vor: Babylonischer Talmud (abgekürzt: bT) und Jerusalemer Talmud (abgekürzt: jT), die sich jeweils aus der Mischna und deren jeweiliger Kommentierung, der Gemara zusammensetzen. Nicht zu allen Mischnatraktaten existiert in jeder der genannten Talmudausgaben eine Gemara. Wenn vereinfachend vom Talmud gesprochen wird, ist in der Regel der Babylonische Talmud gemeint. ⓘ

Babylonischer Talmud

Nach Umfang, inhaltlichem Gewicht und Wirkungsgeschichte ist der Babylonische Talmud (hebräisch תַּלְמוּד בַּבְלִי Talmud Bavli, aramäisch תַּלְמוּדָא דְבָבֶל Talmuda deVavel) das bedeutendere Werk. Er entstand in den relativ großen, geschlossenen jüdischen Siedlungsgebieten in Babylonien. Diese gewannen nach der Zerstörung Jerusalems durch die Römer an Bedeutung, weil sie zum Parther- bzw. später zum Sassanidenreich gehörten und damit außerhalb des römischen bzw. byzantinischen Machtbereichs lagen. Wichtige Gelehrtenschulen, deren Diskussionen im babylonischen Talmud ihren Niederschlag gefunden haben, befanden sich in Sura und Pumbedita, anfangs auch in Nehardea. Als maßgebliche Autoren gelten die Rabbiner Abba Arikha (genannt Raw), Samuel Jarchinai (Mar) sowie Rav Aschi. ⓘ

Die sechs Ordnungen (sachliche Einteilung)

Eine zweite äußere Gliederungssystematik fußt auf sachlichen Prinzipien. Beide Talmude sind, wie die ihnen zugrundeliegende Mischna, in 6 „Ordnungen“ (סְדַרִים sədarîm, im Singular סֵדֶר sædær) eingeteilt, diese wiederum in 7 bis 12 Traktate (מַסֶּכְתֹּות massækhtôt, Singular מַסֶּכֶת massækhæt). Die Traktate wiederum bestehen aus Abschnitten und letztlich aus einzelnen Mischnajot (Plural von Mischna). Diese Gliederung in "sechs Ordnungen" hat zu der im orthodoxen Judentum geläufigen Bezeichnung Schas (ש״ס) für den Talmud geführt (Abkürzung von hebräisch שִׁשָּׁה סְדַרִים šiššāh sədarîm, deutsch ‚sechs Ordnungen‘). ⓘ

Die Titel der Ordnungen lauten:

• Seraʿim סֵדֶר זְרָעִים (Saaten, Samen): elf Traktate über landwirtschaftliche Abgaben an Priester, sozial Bedürftige, Fremde.
• Mo'ed סֵדֶר מוֹעֵד (Festzeiten, Festtag): zwölf Traktate über Fest- und Fasttage.
• Naschim סֵדֶר נָשִׁים (Frauen): sieben Traktate über Familienrecht.
• Nesiqin סֵדֶר נְזִיקִין (Schädigungen): zehn Traktate über Straf- und Zivil-, insbesondere Schadensersatzrecht, zusätzlich der ethische Traktat Avot.
• Qodaschim סֵדֶר קָדָשִׁים (Heilige Dinge): elf Traktate über Opferriten, Speisevorschriften u. a.
• Toharot סֵדֶר טְהָרוֹת (Reinigungen): zwölf Traktate über Reinheit/Unreinheit von Personen, Sachen und Orten. ⓘ

Halacha und Aggada (funktionale Differenzierung)

Quer zur bereits genannten Einteilung des Talmud lässt sich dessen Text auf zwei Themenbereiche verteilen: Neben der praxisnahen Auslegung der gesetzlichen Vorschriften (Halacha, הלכה, wörtlich: ‚Gehen‘) stehen erzählerische und erbauliche (homiletischen) Betrachtungen (Aggada, אגדה, wörtlich: ‚Erzählen‘). Letztere findet sich vor allem in der Gemara, jedoch kaum in der Mischna, die nahezu ausschließlich aus Halacha besteht. ⓘ

In seinem Gedicht Jehuda Ben Halevy vergleicht Heinrich Heine die Halacha mit einer „Fechterschule, wo die besten dialektischen Athleten […] ihre Kämpferspiele trieben“. Die Aggada, die er fälschlich „Hagada“ nennt, sei indes „ein Garten, hochphantastisch“, in dem es „schöne alte Sagen, Engelmärchen und Legenden“ gebe, „stille Märtyrerhistorien, Festgesänge, Weisheitssprüche (…)“. ⓘ

Antijudaistische und antisemitische Talmud-Kritik

Da der Talmud in der Wahrnehmung sehr mit dem Wesen des Judentums selbst identifiziert wurde, richteten sich Angriffe gegen das Judentum meist auch gegen diesen. ⓘ

Antike

Bereits frühzeitig wurde Juden die Beschäftigung mit dem Religionsgesetz mehrfach untersagt. Solch ein Verbot wird von der rabbinischen Geschichtsschreibung als einer der Gründe des Bar-Kochba-Aufstands angegeben. Im Jahr 553 erließ Kaiser Justinian I. ein Gesetz, das Juden das Studium der deuterosis verbot, womit die Mischna oder Beschäftigung mit der Halacha allgemein gemeint war. Papst Leo VI. erneuerte später dieses Verbot. ⓘ

Palästinischer Talmud, mittelalterliche Handschrift aus der Kairoer Geniza ⓘ

Textausgaben und Übersetzungen

Babylonischer Talmud

• Nivard Schlögl: Der babylonische Talmud. Burgverlag, Richter & Zöllner, Wien 1921.
• Der babylonische Talmud. Ausgewählt, übersetzt und erklärt von Reinhold Mayer. Wilhelm Goldmann, München 1963 (etwa 600 Seiten)
  

  Babylonischer Talmud, moderne Ausgabe in 20 Bänden
• Lazarus Goldschmidt (Übersetzer): Der Babylonische Talmud, 12 Bde., Berlin 1929–1936, Judaica Frankfurt
• I. Epstein, Hg., The Babylonian Talmud. Translated into English with notes, glossary and indices, 35 Bde., London 1935–1952 (Nachdruck in 18 Bänden London 1961)
• The Schottenstein Edition Talmud Bavli. English Edition. Mesorah Artscroll. New York
• The Safra Edition Talmud Bavli. Französische Übersetzung aus dem Mesorah Artscroll Verlag. New York ⓘ

Konkordanzen

• Chayim Yehoshua Kasovsky, Thesaurus Talmudis. Concordantiae Verborum quae in Talmude Babilonico reperiuntur, 41 Bände, Jerusalem 1954–1982
• Biniamin Kosowsky, Thesaurus Nominum Quae in Talmude Babylonico Reperiuntur, Jerusalem 1976 ff. ⓘ