Menschenopfer

Ein ausgegrabenes Tzompantli aus dem Templo Mayor im heutigen Mexiko-Stadt ⓘ

Als Menschenopfer wird die Tötung eines oder mehrerer Menschen im Rahmen eines Rituals bezeichnet, das in der Regel dazu dient, Götter, einen menschlichen Herrscher, eine autoritative/priesterliche Figur oder die Geister verstorbener Vorfahren zu besänftigen oder zu erfreuen, und/oder als Gefolgschaftsopfer, bei dem die Diener eines Monarchen getötet werden, damit sie ihrem Herrn im nächsten Leben weiter dienen können. Eng verwandte Praktiken, die in einigen Stammesgesellschaften zu finden sind, sind Kannibalismus und Kopfjagd. ⓘ

Menschenopfer wurden in vielen menschlichen Gesellschaften schon in prähistorischer Zeit praktiziert. In der Eisenzeit (1. Jahrtausend v. Chr.) und den damit verbundenen religiösen Entwicklungen (Axialzeit) wurden Menschenopfer in Afrika, Europa und Asien immer seltener und galten in der klassischen Antike als barbarisch. In Amerika hingegen wurden Menschenopfer bis zur europäischen Kolonisierung Amerikas in unterschiedlichem Ausmaß weiter praktiziert. Heute sind Menschenopfer äußerst selten geworden. ⓘ

Moderne weltliche Gesetze behandeln Menschenopfer als gleichbedeutend mit Mord. Die meisten großen Religionen der Neuzeit verurteilen diese Praxis. So verbietet beispielsweise die hebräische Bibel Mord und Menschenopfer an Molech. ⓘ

Menschenopfer waren die größtmöglichen Opferungen, bei denen Menschen im Rahmen eines religiösen oder anderen Kults getötet wurden, weil die Gesellschaft glaubte, den Forderungen einer Gottheit oder magischen Kraft entsprechen zu müssen, um nur so ihr eigenes Wohlergehen oder ihren Fortbestand sichern zu können. Rituelle Tötungen folgten den Erfordernissen des Kults mit einer gesellschaftlichen Routine, während Ritualmorde in diesem Zusammenhang spontane Reaktionen auf hereingebrochene, außergewöhnlich tragische Ereignisse oder eigene gewalttätige Aktionen waren mit dem Ziel, den ursprünglichen Normalzustand wiederherzustellen. ⓘ

Menschenopfer sind schon in prähistorischer Zeit dokumentiert und kommen in alten Kulturen vor, wobei ihr Sinn verschieden begründet wurde: Sie können einer Gottheit als Nahrung dienen, ihren Forderungen nachkommen, auf ihren „Zorn“, das heißt eine Notlage, reagieren, um weiteres Unheil abzuwehren, von ihr einen Segen erbitten oder der Gabe mit einer Gegengabe danken. ⓘ

In einem erweiterten Sinn werden vereinzelt auch Tötungen in anderen Zusammenhängen Menschenopfer genannt: zum Beispiel bei Lebensverlusten im Verlauf des technischen Fortschritts. Auch Pogrome und Völkermorde in säkularen, nicht von einer Religion beherrschten Gesellschaften werden als moderne Form von Menschenopfern gedeutet. ⓘ

Entwicklung und Kontext

Menschenopfer (manchmal auch Ritualmord genannt) wurden zu verschiedenen Anlässen und in vielen verschiedenen Kulturen praktiziert. Die verschiedenen Gründe für Menschenopfer sind dieselben, die auch für religiöse Opfer im Allgemeinen ausschlaggebend sind. Menschenopfer sollen in der Regel Glück bringen und die Götter besänftigen, z. B. im Rahmen der Einweihung eines fertig gestellten Gebäudes wie eines Tempels oder einer Brücke. Auch die Fruchtbarkeit war ein häufiges Thema bei religiösen Opfern in der Antike, etwa bei Opfern für den aztekischen Gott der Landwirtschaft Xipe Totec. ⓘ

Im alten Japan erzählen Legenden von hitobashira ("menschliche Säule"), bei denen Jungfrauen am Fuße oder in der Nähe von Bauwerken lebendig begraben wurden, um die Gebäude vor Katastrophen oder feindlichen Angriffen zu schützen, und fast identische Berichte gibt es auf dem Balkan (Der Bau von Skadar und die Brücke von Arta). ⓘ

Bei der Wiedereinweihung der großen Pyramide von Tenochtitlan im Jahr 1487 töteten die Azteken nach eigenen Angaben im Laufe von vier Tagen etwa 80 400 Gefangene. Laut Ross Hassig, Autor von Aztec Warfare, wurden bei der Zeremonie "zwischen 10.000 und 80.400 Personen" geopfert. ⓘ

Menschenopfer können auch den Zweck haben, die Gunst der Götter in der Kriegsführung zu gewinnen. In der homerischen Sage sollte Iphigeneia von ihrem Vater Agamemnon geopfert werden, um Artemis zu besänftigen, damit sie den Griechen den Trojanischen Krieg erlaubte. ⓘ

In manchen Vorstellungen von einem Leben nach dem Tod profitiert der Verstorbene von den Opfern, die bei seiner Beerdigung getötet werden. Mongolen, Skythen, frühe Ägypter und verschiedene mesoamerikanische Häuptlinge konnten den größten Teil ihres Haushalts, einschließlich Diener und Konkubinen, mit in die nächste Welt nehmen. Dies wird manchmal als "Gefolgschaftsopfer" bezeichnet, da die Gefolgsleute des Anführers zusammen mit ihrem Herrn geopfert wurden, damit sie ihm im Jenseits weiter dienen konnten. ⓘ

Opfer auf Hawaii, aus Jacques Aragos Bericht über Freycinets Reisen um die Welt von 1817 bis 1820 ⓘ

Ein weiterer Zweck ist die Weissagung aus den Körperteilen des Opfers. Laut Strabo stachen die Kelten ein Opfer mit einem Schwert an und sagten aus den Todeskrämpfen die Zukunft voraus. ⓘ

Die Kopfjagd ist der Brauch, den Kopf eines getöteten Gegners zu zeremoniellen oder magischen Zwecken oder aus Prestigegründen mitzunehmen. Sie war in vielen vormodernen Stammesgesellschaften anzutreffen. ⓘ

Das Menschenopfer kann ein Ritual sein, das in einer stabilen Gesellschaft praktiziert wird, und es kann sogar zur Stärkung der gesellschaftlichen Einheit beitragen (siehe: Religionssoziologie), sowohl durch die Schaffung eines Bandes, das die opfernde Gemeinschaft eint, als auch bei der Kombination von Menschenopfer und Todesstrafe durch die Beseitigung von Individuen, die sich negativ auf die gesellschaftliche Stabilität auswirken (Kriminelle, religiöse Ketzer, ausländische Sklaven oder Kriegsgefangene). Außerhalb der Zivilreligion können Menschenopfer jedoch auch zu Ausbrüchen von Blutrausch und Massentötungen führen, die die Gesellschaft destabilisieren. ⓘ

Viele Kulturen weisen in ihren Mythologien und religiösen Texten Spuren prähistorischer Menschenopfer auf, haben diese Praxis aber vor Beginn der historischen Aufzeichnungen eingestellt. Manche sehen in der Geschichte von Abraham und Isaak (Genesis 22) ein Beispiel für einen ätiologischen Mythos, der die Abschaffung des Menschenopfers erklärt. Das vedische Purushamedha (wörtlich "Menschenopfer") ist bereits in seinen frühesten Zeugnissen ein rein symbolischer Akt. Nach Plinius dem Älteren wurde das Menschenopfer im alten Rom 97 v. Chr. durch ein Senatsdekret abgeschafft, obwohl die Praxis zu diesem Zeitpunkt bereits so selten geworden war, dass das Dekret hauptsächlich einen symbolischen Charakter hatte. Nach der Abschaffung der Menschenopfer wurden diese in der Regel entweder durch Tieropfer oder durch die Scheinopferung von Abbildern ersetzt, wie z. B. die Argei im alten Rom. ⓘ

Geschichte nach Region

Alter Naher Osten

Bereits im Neolithikum entstanden im Nahen Osten erfolgreiche Ackerbaustädte, von denen einige durch Steinmauern geschützt waren. Jericho ist die bekannteste dieser Städte, aber es gab auch andere ähnliche Siedlungen entlang der Levanteküste, die sich nach Norden bis nach Kleinasien und nach Westen bis zu den Flüssen Tigris und Euphrat erstreckten. Der größte Teil des Landes war karg, und die religiöse Kultur der gesamten Region drehte sich um Fruchtbarkeit und Regen. Viele der religiösen Rituale, einschließlich der Menschenopfer, hatten einen landwirtschaftlichen Schwerpunkt. Blut wurde mit dem Boden vermischt, um dessen Fruchtbarkeit zu verbessern. ⓘ

Das alte Ägypten

Es gibt möglicherweise Hinweise auf Gefolgschaftsopfer in der frühen dynastischen Periode in Abydos, als ein König nach seinem Tod von Dienern und möglicherweise hohen Beamten begleitet wurde, die ihm im ewigen Leben weiter dienen sollten. Die gefundenen Skelette wiesen keine offensichtlichen Anzeichen eines Traumas auf, was zu Spekulationen führt, dass die Aufgabe des Lebens, um dem König zu dienen, eine freiwillige Handlung gewesen sein könnte, die möglicherweise in einem drogeninduzierten Zustand durchgeführt wurde. Um etwa 2800 v. Chr. verschwanden alle möglichen Beweise für solche Praktiken, wenngleich sich vielleicht Anklänge in der Beisetzung von Statuen von Dienern in den Gräbern des Alten Reiches finden lassen. ⓘ

Levante

Hinweise in der Bibel deuten darauf hin, dass Menschenopfer in der Geschichte des Alten Orients bekannt waren und verachtet wurden. Während einer Schlacht mit den Israeliten opfert der König von Moab seinen erstgeborenen Sohn und Erben als ganzes Brandopfer (olah, wie beim Tempelopfer) (2 Könige 3,27). Die Bibel berichtet dann, dass nach dem Opfer des Königs "große Empörung [oder Zorn] gegen Israel entstand" und dass die Israeliten die Belagerung der moabitischen Hauptstadt aufgeben und wegziehen mussten. Dieser Vers hat viele spätere jüdische und christliche Kommentatoren verwirrt, die zu erklären versuchten, was das Opfer des moabitischen Königs bewirkte: dass die Belagerten ermutigt und die Israeliten entmutigt wurden, dass Gott über die Israeliten zornig wurde oder dass die Israeliten seinen Zorn fürchteten, dass Kemosch (der moabitische Gott) zornig wurde oder etwas anderes. Wie auch immer die Erklärung lauten mag, zur Zeit der Niederschrift war die Opferung des erstgeborenen Sohnes und Erben für die Israeliten zwar verboten (Deuteronomium 12:31; 18:9-12), wurde aber im Alten Orient als Notfallmaßnahme angesehen, die in Ausnahmefällen durchgeführt wurde, wenn die göttliche Gunst dringend benötigt wurde. ⓘ

Die Bindung Isaaks erscheint im Buch Genesis (22); die Geschichte erscheint im Koran, obwohl die islamische Tradition davon ausgeht, dass Ismael derjenige war, der geopfert wurde. Sowohl in der koranischen als auch in der biblischen Geschichte stellt Gott Abraham auf die Probe, indem er ihn bittet, seinen Sohn als Opfer auf Morija darzubringen. Abraham stimmt diesem Befehl zu, ohne zu widersprechen. Die Geschichte endet damit, dass ein Engel Abraham in letzter Minute aufhält und ihm einen Schafbock zur Verfügung stellt, der in einem nahe gelegenen Gebüsch gefangen ist und stattdessen geopfert werden soll. Viele Bibelwissenschaftler vermuten, dass der Ursprung dieser Geschichte in der Erinnerung an eine Zeit liegt, in der Menschenopfer zugunsten von Tieropfern abgeschafft wurden. ⓘ

Ein weiteres wahrscheinliches Beispiel für ein Menschenopfer, das in der Bibel erwähnt wird, ist die Opferung der Tochter des Jephthah in Richter 11. Jephthah gelobt, Gott alles zu opfern, was ihn bei seiner Rückkehr nach Hause begrüßt, wenn er siegreich ist. Das Gelübde ist im Buch der Richter 11:31 niedergeschrieben: "Wenn ich mit Frieden von den Kindern Ammon zurückkehre, soll alles, was mir vor der Tür meines Hauses entgegenkommt, dem Herrn gehören, und ich will ihm ein Brandopfer darbringen." Als er von der Schlacht zurückkehrt, läuft seine jungfräuliche Tochter hinaus, um ihn zu begrüßen. Sie bittet um "zwei Monate, um auf den Hügeln umherzuziehen und mit meinen Freunden zu weinen", woraufhin "er [Jephthah] mit ihr tat, was er gelobt hatte", und es wird ihr gewährt. ⓘ

Zwei Könige von Juda, Ahas und Manassa, opferten ihre Söhne. Ahas opferte in 2. Könige 16,3 seinen Sohn. "... Er verbrannte sogar seinen Sohn als Opfer, wie es die Völker taten, die der Herr vor dem Volk Israel vertrieben hatte (ESV)." König Manasse opferte seine Söhne in 2. Chronik 33:6. "Und er verbrannte seine Söhne als Opfer im Tal Hinnom ... Er tat viel Böses vor den Augen des Herrn und erzürnte ihn (ESV)." In späteren Religionen, wie dem Christentum, symbolisierte das Tal daher die Hölle. ⓘ

Phönizien

Darstellung des Moloch-Götzen aus dem 18. Jahrhundert (Der Götze Moloch mit 7 Räumen oder Capellen. "Der Götze Moloch mit sieben Räumen oder Capellen"), aus Johann Lunds Die Alten Jüdischen Heiligthümer (1711, 1738) ⓘ

Nach römischen und griechischen Quellen opferten die Phönizier und Karthager ihren Göttern Säuglinge. Die Knochen zahlreicher Säuglinge wurden in der Neuzeit in karthagischen Ausgrabungsstätten gefunden, ihre Todesursache ist jedoch nach wie vor umstritten. In einem einzigen Kinderfriedhof, der von Archäologen "Tophet" genannt wird, wurden schätzungsweise 20 000 Urnen beigesetzt. ⓘ

Plutarch (ca. 46 - ca. 120 n. Chr.) erwähnt diese Praxis ebenso wie Tertullian, Orosius, Diodorus Siculus und Philo. Livius und Polybius tun dies nicht. In der Bibel wird behauptet, dass Kinder an einem Ort namens Tophet ("Bratplatz") dem Gott Moloch geopfert wurden. In Diodorus Siculus' Bibliotheca historica heißt es: "In ihrer Stadt befand sich ein bronzenes Bildnis des Kronos, das seine Hände mit den Handflächen nach oben ausstreckte und sich zur Erde neigte, so dass jedes der Kinder, wenn es darauf gesetzt wurde, herunterrollte und in eine Art klaffende, mit Feuer gefüllte Grube fiel." ⓘ

Plutarch behauptet jedoch, dass die Kinder zu diesem Zeitpunkt bereits tot waren, da sie von ihren Eltern getötet worden waren, deren Zustimmung - ebenso wie die der Kinder - erforderlich war. Tertullian erklärt das Einverständnis der Kinder mit ihrer jugendlichen Vertrauensseligkeit. ⓘ

Die Richtigkeit solcher Geschichten wird von einigen modernen Historikern und Archäologen angezweifelt. ⓘ

Europa

Ur- und Frühgeschichte

Es gibt Hinweise auf Menschenopfer in verschiedenen Kultbauten in Europa. In der Kreisgrabenanlage von Goseck wurden Menschenknochen mit Fleischabschabungen gefunden, auch in Stonehenge gab es Funde, die auf Menschenopfer hinweisen. Michael M. Rind zählt in seinem Buch „Menschenopfer“ Fundplätze aus allen vorgeschichtlichen Perioden Europas auf, auf die er durch archäologische Belege hinweist. ⓘ

Griechisch-römisches Altertum

Die mythologische Opferung der Polyxena durch die siegreichen Griechen am Ende des Trojanischen Krieges ⓘ

Die Opferung der Iphigenie, eine mythologische Darstellung einer Opferprozession auf einem Mosaik aus dem römischen Spanien ⓘ

Das antike Ritual, bestimmte Sklaven, Krüppel oder Verbrecher aus einer Gemeinschaft zu vertreiben, um Unheil abzuwenden (bekannt als Pharmakos), beinhaltete manchmal die öffentliche Hinrichtung der ausgewählten Gefangenen, indem man sie von einer Klippe warf. ⓘ

Hinweise auf Menschenopfer finden sich sowohl in griechischen historischen Berichten als auch in der Mythologie. Das Menschenopfer in der Mythologie, die Rettung der Iphigenie (die von ihrem Vater Agamemnon geopfert werden sollte) durch einen deus ex machina und ihre Ersetzung durch einen Hirsch durch die Göttin Artemis, ist möglicherweise eine Erinnerung an die Aufgabe und Diskreditierung der Menschenopferpraxis bei den Griechen zugunsten von Tieropfern. ⓘ

Im alten Rom waren Menschenopfer zwar selten, aber dokumentiert. Römische Autoren vergleichen oft ihr eigenes Verhalten mit dem von Menschen, die den abscheulichen Akt des Menschenopfers begehen würden. Diese Autoren machen deutlich, dass solche Praktiken aus einer weitaus unzivilisierteren, weit entfernten Zeit stammen. Man geht davon aus, dass viele rituelle Feiern und Widmungen an Götter früher mit Menschenopfern verbunden waren, heute aber durch symbolische Opfergaben ersetzt wurden. Dionysius von Halicarnassos sagt, dass das Ritual der Argei, bei dem Strohfiguren in den Tiber geworfen wurden, ein Ersatz für eine ursprüngliche Opfergabe von älteren Männern gewesen sein könnte. Cicero behauptete, dass die von den Vestalinnen in einer Prozessionszeremonie aus dem Pons Suplicius geworfenen Puppen ein Ersatz für das frühere Opfer alter Männer waren. ⓘ

Nach der römischen Niederlage bei Cannae wurden zwei Gallier und zwei Griechen in männlich-weiblichen Paaren unter dem Forum Boarium in einer Steinkammer begraben, die mindestens einmal für diesen Zweck benutzt worden war. In seiner Beschreibung dieser Opfer distanziert sich Livius von der römischen Tradition und behauptet, dass die früheren Menschenopfer an diesem Ort "dem römischen Geist gänzlich fremd" gewesen seien. Der Ritus wurde offenbar 113 v. Chr. in Vorbereitung einer Invasion in Gallien wiederholt. Sie begruben sowohl die Griechen als auch die beiden Gallier lebendig, um die Götter zu bitten, Rom vor dem Untergang durch Hannibal zu bewahren. Als die Römer die Kelten in Gallien eroberten, folterten sie die Menschen, indem sie ihnen Hände und Füße abschnitten und sie dem Tod überließen. Die Römer rechtfertigten ihr Vorgehen auch damit, dass sie die Kelten beschuldigten, Menschenopfer zu praktizieren. ⓘ

Laut Plinius dem Älteren wurden Menschenopfer unter den Konsuln Publius Licinius Crassus und Gnaeus Cornelius Lentulus im Jahr 97 v. Chr. per Gesetz verboten, obwohl sie zu diesem Zeitpunkt bereits so selten waren, dass der Erlass eher symbolischen Charakter hatte. Die Römer hatten auch Traditionen, die sich um Ritualmorde drehten, die sie aber nicht als Opfer ansahen. Zu diesen Praktiken gehörten das lebendige Begraben unkeuscher Vestalinnen und das Ertränken hermaphroditischer Kinder. Diese Praktiken wurden als Reaktion auf außergewöhnliche Umstände betrachtet und nicht als Teil der römischen Tradition. Vestalinnen, die der Unkeuschheit beschuldigt wurden, wurden hingerichtet, und es wurde eine spezielle Kammer gebaut, um sie lebendig zu begraben. Damit sollten die Götter besänftigt und das Gleichgewicht in Rom wiederhergestellt werden. Menschenopfer in Form von lebendig begrabenen Personen waren in Zeiten der Panik im alten Rom nicht ungewöhnlich. Die Bestattung unkeuscher Vestalinnen wurde jedoch auch in Friedenszeiten praktiziert. Ihre Keuschheit galt als Schutz für die Stadt, und selbst bei Bestrafung wurde der Zustand ihrer Körper bewahrt, um den Frieden zu erhalten. ⓘ

Gefangene feindliche Anführer wurden nur gelegentlich am Ende eines römischen Triumphes hingerichtet, und die Römer selbst betrachteten diese Tode nicht als Opfergaben. Die Römer glaubten, dass Gladiatorenkämpfe ihren Ursprung in Kämpfen auf Leben und Tod zwischen Kriegsgefangenen bei den Begräbnissen römischer Generäle hatten, und christliche Polemiker wie Tertullian betrachteten den Tod in der Arena als kaum mehr als ein Menschenopfer. Mit der Zeit wurden die Teilnehmer zu Kriminellen und Sklaven, und ihr Tod wurde als Opfer an die Manen im Namen der Toten betrachtet. ⓘ

Politische Gerüchte drehten sich manchmal um das Thema Opfer und zielten darauf ab, die Menschen mit Barbaren zu vergleichen und zu zeigen, dass der Einzelne unzivilisiert war. Menschenopfer wurden auch zu einem Kennzeichen und Definitionsmerkmal von Magie und schlechter Religion. ⓘ

Rituelle Menschenopfer werden vermutlich schon durch paläolithische Funde dokumentiert, beispielsweise in Form von bearbeiteten Schädeln im Kontext kultischer Anthropophagie (Essen des (geopferten) Körpers) bei rituellen Mahlzeiten. Ein theoretischer, psychoanalytischer Erklärungsversuch für das Aufkommen der ersten Menschenopfer geht einher mit der gewonnenen Fähigkeit früher Menschen, sich an traumatische Ereignisse erinnern zu können, und diese durch rituelle Wiederholung und Verschiebung verarbeiten zu wollen. ⓘ

Im Neolithikum traten Menschenopfer, mit einer synchronen Entfaltung der materiellen wie geistigen Kultur, vermutlich im Kontext von Siedlungsopfern auf, stellten jedoch eine Ausnahmeerscheinung dar. Die Annahme oder Ablehnung von bestimmten Funden als explizites Zeugnis eines Menschenopfers unterliegt der jeweiligen fachlichen Deutung. Sicher sind Menschenopfer erst bronzezeitlich im vordereurasischen Raum verifizierbar. ⓘ

Menschen wurden von Kelten wie Germanen, Slawen und Puniern geopfert. Da die meisten Informationen darüber von anderen Völkern stammen, die die Religion ihrer Gegner oder Vorläufer ablösten (Griechen und Römer berichteten über Kelten und Punier, Christen später über Germanen und die Skandinavier), können die Darstellungen polemisch übertrieben sein. Einen solchen Fall stellt beispielsweise der Kinderfriedhof von Karthago dar, der wegen Unterstellungen römischer Autoren von Menschenopfern als Opferfriedhof gedeutet wurde. Dies wurde jedoch kürzlich als falsche Annahme widerlegt. Unter anderem deshalb sind Berichte von Fremden über Menschenopfer kritisch zu sehen. ⓘ

Keltische Völker

Darstellung eines Weidenmannes aus dem 19. ⓘ

Es gibt Hinweise darauf, dass die alten keltischen Völker Menschenopfer praktizierten. Berichte über keltische Menschenopfer stammen aus römischen und griechischen Quellen. Julius Caesar und Strabo schrieben, dass die Gallier Tier- und Menschenopfer in einer großen, aus Weidengeflecht geflochtenen Figur verbrannten, die als Korbmann bekannt war, und dass die menschlichen Opfer in der Regel Verbrecher waren; Posidonius schrieb, dass Druiden, die die Menschenopfer überwachten, die Zukunft voraussagten, indem sie den Todeskampf der Opfer beobachteten. Caesar schrieb auch, dass die Sklaven der gallischen Häuptlinge zusammen mit dem Körper ihres Herrn als Teil seiner Begräbnisriten verbrannt wurden. Im 1. Jahrhundert n. Chr. erwähnte der römische Schriftsteller Lucan Menschenopfer für die gallischen Götter Esus, Toutatis und Taranis. In einem Kommentar zu Lucan aus dem 4. Jahrhundert fügte ein ungenannter Autor hinzu, dass die Opfer für Esus an einem Baum aufgehängt wurden, die für Toutatis ertränkt und die für Taranis verbrannt wurden. Dem römischen Schriftsteller Cassius Dio aus dem 2. Jahrhundert zufolge haben die Truppen von Boudica während ihres Aufstands gegen die römische Besatzung römische Gefangene aufgespießt, begleitet von Gelagen und Opfern in den heiligen Hainen von Andate. Es ist jedoch wichtig, darauf hinzuweisen, dass die Römer davon profitierten, die Kelten als barbarisch darzustellen, und dass die Gelehrten diesen Berichten heute skeptischer gegenüberstehen als in der Vergangenheit. ⓘ

Die rituelle Enthauptung war ein wichtiger religiöser und kultureller Brauch, der in den archäologischen Aufzeichnungen zahlreiche Belege gefunden hat, darunter die zahlreichen Schädel, die im Fluss Walbrook in Londinium gefunden wurden, und die zwölf kopflosen Leichen im gallischen Heiligtum von Gournay-sur-Aronde. ⓘ

Mehrere alte irische Moorleichen wurden als Könige gedeutet, die rituell getötet wurden, vermutlich nach schweren Missernten oder anderen Katastrophen. Einige wurden in Mooren an Territorialgrenzen (die als Grenzorte galten) oder in der Nähe von königlichen Einweihungsstätten deponiert, und bei einigen wurde festgestellt, dass sie eine zeremonielle Henkersmahlzeit eingenommen hatten. Einige Wissenschaftler vermuten, dass es in der irischen Mythologie Anspielungen auf die Opferung von Königen gibt, insbesondere in Erzählungen über dreifache Tode. ⓘ

Im mittelalterlichen Dindsenchas (Überlieferung der Orte) heißt es, dass im heidnischen Irland die erstgeborenen Kinder einem Götzen namens Crom Cruach geopfert wurden, dessen Anbetung durch den Heiligen Patrick beendet wurde. Dieser Bericht wurde jedoch von christlichen Schriftgelehrten Jahrhunderte nach den angeblichen Ereignissen verfasst und könnte auf biblischen Überlieferungen über den Gott Moloch beruhen. ⓘ

In Großbritannien erwähnen die mittelalterlichen Legenden von Dinas Emrys und vom Heiligen Oran von Iona Fundamentopfer, bei denen Menschen rituell getötet und unter Fundamenten begraben wurden, um die Sicherheit des Gebäudes zu gewährleisten. ⓘ

Germanische Völker

Zimbrische Seherinnen bei der Durchführung von Menschenopfern, aus Germania von Johannes Scherr. ⓘ

Menschenopfer waren bei den germanischen Völkern nicht sonderlich verbreitet und wurden nur in Ausnahmesituationen aufgrund von Umweltkrisen (Missernten, Dürre, Hungersnöte) oder sozialen Krisen (Kriege) gebracht, die oft zumindest teilweise darauf zurückzuführen waren, dass es dem König nicht gelungen war, Wohlstand und Frieden (árs ok friðar) in den ihm anvertrauten Gebieten zu schaffen und/oder zu erhalten. In der späteren skandinavischen Praxis scheint das Menschenopfer stärker institutionalisiert worden zu sein und wurde in regelmäßigen Abständen als Teil eines größeren Opfers wiederholt (nach Adam von Bremen alle neun Jahre). ⓘ

Beweise für Menschenopfer durch germanische Heiden vor der Wikingerzeit stammen aus der Archäologie und aus einigen wenigen Berichten in der griechisch-römischen Ethnographie. Der römische Schriftsteller Tacitus berichtete, dass die Sueben Menschenopfer an Götter brachten, die er als Merkur und Isis interpretierte. Er behauptete auch, dass die Germanen römische Befehlshaber und Offiziere als Dank für den Sieg in der Schlacht im Teutoburger Wald opferten. Jordanes berichtete, dass die Goten Kriegsgefangene dem Mars opferten, indem sie die abgetrennten Arme der Opfer an Baumzweigen aufhängten. ⓘ

Im 10. Jahrhundert war das germanische Heidentum auf die Norweger beschränkt. In einem Bericht von Ahmad ibn Fadlan aus dem Jahr 922 heißt es, dass varangische Krieger manchmal mit versklavten Frauen begraben wurden, in dem Glauben, dass diese in Walhalla ihre Ehefrauen werden würden. Er beschreibt das Begräbnis eines varangischen Häuptlings, bei dem sich eine Sklavin freiwillig meldete, um mit ihm begraben zu werden. Nach zehntägigen Feierlichkeiten wurde ihr ein berauschendes Getränk verabreicht, sie wurde von einer Priesterin erstochen und zusammen mit dem toten Häuptling in dessen Boot verbrannt (siehe Schiffsbegräbnis). Diese Praxis ist archäologisch belegt, denn viele männliche Kriegergräber (wie das Schiffsgrab von Balladoole auf der Isle of Man oder das von Oseberg in Norwegen) enthalten auch weibliche Überreste mit Anzeichen von Traumata. ⓘ

Adémar de Chabannes zufolge brachte Rollo (Gründer und erster Herrscher des Wikingerherzogtums Normandie) kurz vor seinem Tod im Jahr 932 oder 933 Menschenopfer dar, um die heidnischen Götter zu besänftigen und gleichzeitig die Kirchen in der Normandie zu beschenken. ⓘ

Im 11. Jahrhundert schrieb Adam von Bremen, dass im Tempel von Gamla Uppsala in Schweden Menschen- und Tieropfer dargebracht wurden. Er schrieb, dass jedes neunte Jahr neun Menschen und neun Tiere geopfert wurden und ihre Körper in einem heiligen Hain aufgehängt wurden. ⓘ

Die Historia Norwegiæ und die Ynglinga Saga berichten von der Opferbereitschaft des Königs Dómaldi nach schlechten Ernten. Dieselbe Saga berichtet auch, dass Dómaldis Nachkomme, König Aun, Odin neun seiner eigenen Söhne im Austausch für ein längeres Leben opferte, bis die Schweden ihn daran hinderten, seinen letzten Sohn Egil zu opfern. ⓘ

In der Sage von Hervor und Heidrek willigt Heidrek in die Opferung seines Sohnes ein und erhält dafür die Befehlsgewalt über die Hälfte des Heeres von Reidgotaland. Damit reißt er das gesamte Königreich an sich und verhindert die Opferung seines Sohnes, indem er stattdessen die in seiner Rebellion Gefallenen Odin weiht. ⓘ

Slawische Völker

Im 10. Jahrhundert beschrieb der persische Entdecker Ahmad ibn Rustah die Begräbnisriten der Rus' (skandinavische Nordmänner, die in Nordosteuropa Handel trieben), zu denen auch die Opferung einer jungen Sklavin gehörte. Leo der Diakon beschreibt die Opferung von Gefangenen durch die Rus' unter der Führung von Sviatoslav während des Russisch-Byzantinischen Krieges "in Übereinstimmung mit dem Brauch ihrer Vorfahren". ⓘ

Laut der russischen Primärchronik aus dem 12. Jahrhundert wurden Kriegsgefangene der obersten slawischen Gottheit Perun geopfert. Nach der Taufe der Rus' durch Fürst Wladimir I. in den 980er Jahren wurden Opfer an heidnische Götter und das Heidentum selbst verboten. ⓘ

Archäologische Funde deuten darauf hin, dass dieser Brauch zumindest unter Sklaven weit verbreitet war, wenn man von Massengräbern ausgeht, die die verbrannten Überreste verschiedener Menschen enthalten. ⓘ

China

Die Geschichte der Menschenopfer in China reicht möglicherweise bis ins Jahr 2300 v. Chr. zurück. Bei Ausgrabungen in der antiken Festungsstadt Shimao im nördlichen Teil der heutigen Provinz Shaanxi wurden 80 Schädel gefunden, die rituell unter der Ostmauer der Stadt vergraben waren. Die gerichtsmedizinische Analyse ergab, dass es sich bei allen Opfern um Mädchen im Teenageralter handelte. ⓘ

Von den alten Chinesen ist bekannt, dass sie dem Flussgott Hebo ertrunkene Männer und Frauen opferten. Sie haben auch Sklaven nach ihrem Tod zusammen mit ihren Besitzern als Teil einer Trauerfeier lebendig begraben. Dies war besonders während der Shang- und Zhou-Dynastien üblich. Während der Zeit der Streitenden Staaten verbot Ximen Bao von Wei die Praktiken der Menschenopfer für den Flussgott. In der chinesischen Überlieferung gilt Ximen Bao als Volksheld, der auf die Absurdität von Menschenopfern hinwies. ⓘ

Die Opferung von Sklaven, Konkubinen oder Dienern eines hochrangigen Mannes nach dessen Tod (genannt Xun Zang 殉葬 oder Sheng Xun 生殉) war eine üblichere Form. Das erklärte Ziel war es, den Toten im Jenseits Gesellschaft zu leisten. In früheren Zeiten wurden die Opfer entweder getötet oder lebendig begraben, während sie später meist zum Selbstmord gezwungen wurden. ⓘ

Menschenopfer waren im alten chinesischen Staat Qin weit verbreitet. Nach den Aufzeichnungen des großen Historikers der Han-Dynastie, Sima Qian, wurde diese Praxis von Herzog Wu, dem zehnten Herrscher von Qin, eingeführt, der im Jahr 678 v. Chr. 66 Menschen mit sich begraben ließ. Der 14. Herrscher, Herzog Mu, ließ 621 v. Chr. 177 Menschen mit sich begraben, darunter drei hohe Regierungsbeamte. Daraufhin schrieb das Volk von Qin das berühmte Gedicht Gelber Vogel, um diese barbarische Praxis zu verurteilen, das später in den konfuzianischen Klassikern der Poesie zusammengefasst wurde. Das Grab des 18. Herrschers, Herzog Jing von Qin, der 537 v. Chr. starb, ist ausgegraben worden. Mehr als 180 Särge mit den Überresten von 186 Opfern wurden in der Gruft gefunden. Diese Praxis wurde fortgesetzt, bis Herzog Xian von Qin (424-362 v. Chr.) sie 384 v. Chr. abschaffte. Der moderne Historiker Ma Feibai betrachtet die Bedeutung der Abschaffung der Menschenopfer durch Herzog Xian in der chinesischen Geschichte als vergleichbar mit der Abschaffung der Sklaverei durch Abraham Lincoln in der amerikanischen Geschichte. ⓘ

Nach der Abschaffung durch Herzog Xian wurden Menschenopfer in den zentralen Teilen Chinas relativ selten. Der Hongwu-Kaiser der Ming-Dynastie ließ es jedoch 1395 nach dem Vorbild der mongolischen Yuan wieder aufleben, als sein zweiter Sohn starb und zwei der Konkubinen des Prinzen geopfert wurden. Im Jahr 1464 verbot der Tianshun-Kaiser in seinem Testament diese Praxis für die Ming-Kaiser und -Fürsten. ⓘ

Menschenopfer wurden auch von den Mandschu praktiziert. Nach dem Tod von Nurhaci begingen seine Frau, Lady Abahai, und seine beiden weniger bedeutenden Gemahlinnen Selbstmord. Während der Qing-Dynastie wurde das Opfern von Sklaven durch den Kaiser Kangxi 1673 verboten. ⓘ

Mesopotamien

In den Königsgräbern des alten Mesopotamien wurden Sklavenopfer praktiziert. Es wird angenommen, dass Höflinge, Wachen, Musiker, Mägde und Bräutigame rituellen Selbstmord begingen, indem sie Gift nahmen. Eine 2009 durchgeführte Untersuchung von Schädeln aus dem königlichen Friedhof von Ur, der in den 1920er Jahren im Irak von einem Team unter der Leitung von C. Leonard Woolley entdeckt wurde, scheint eine grausamere Interpretation von Menschenopfern im Zusammenhang mit Elitebestattungen im alten Mesopotamien zu unterstützen, als bisher angenommen wurde. Palastbedienstete wurden als Teil des königlichen Bestattungsrituals nicht mit Gift betäubt, um dem Tod gelassen entgegenzusehen. Stattdessen wurden sie getötet, indem man ihnen ein scharfes Instrument, z. B. einen Spieß, in den Kopf rammte. ⓘ

Tibet

Menschenopfer wurden in Tibet schon vor der Ankunft des Buddhismus im 7. Jahrhundert praktiziert. Jahrhundert praktiziert. Historische Praktiken wie das Vergraben von Leichen unter den Ecksteinen von Häusern könnten im Mittelalter praktiziert worden sein, aber nur wenige konkrete Fälle sind aufgezeichnet oder verifiziert worden. ⓘ

Das Vorherrschen von Menschenopfern im mittelalterlichen buddhistischen Tibet ist weniger klar. Die Lamas konnten als bekennende Buddhisten keine Blutopfer dulden und ersetzten die menschlichen Opfer durch Abbilder aus Teig, der noch heute teilweise rot gefärbt wird, um das Opfer zu symbolisieren. Diese Ersetzung menschlicher Opfer durch Bildnisse wird in der tibetischen Tradition Padmasambhava zugeschrieben, einem tibetischen Heiligen aus der Mitte des achten Jahrhunderts. ⓘ

Dennoch gibt es einige Hinweise darauf, dass es außerhalb des orthodoxen Buddhismus tantrische Praktiken des Menschenopfers gab, die während des gesamten Mittelalters und möglicherweise bis in die Neuzeit überlebten. In den Blauen Annalen aus dem 15. Jahrhundert wird berichtet, dass im 13. Jahrhundert so genannte "18 Räubermönche" bei ihren Zeremonien Männer und Frauen schlachteten. Grunfeld (1996) kommt zu dem Schluss, dass nicht ausgeschlossen werden kann, dass es in abgelegenen Gebieten Tibets bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts vereinzelte Fälle von Menschenopfern gab, die aber wohl selten waren. Grunfeld stellt auch fest, dass tibetische Praktiken, die nichts mit Menschenopfern zu tun haben, wie z. B. die Verwendung von Menschenknochen in rituellen Instrumenten, ohne Beweise als Produkte von Menschenopfern dargestellt wurden. ⓘ

Indischer Subkontinent

Wilde Göttinnen wie Chamunda wurden den Aufzeichnungen zufolge als Menschenopfer dargebracht. ⓘ

In Indien ist das Menschenopfer vor allem als Narabali bekannt. Dabei bedeutet "nara" Mensch und "bali" Opfer. In einigen Teilen Indiens werden Menschenopfer dargebracht, um verlorene Schätze zu finden. In Maharashtra hat die Regierung mit dem Gesetz gegen Aberglauben und schwarze Magie die Praxis verboten. Derzeit sind Menschenopfer im modernen Indien sehr selten. Zwischen 2003 und 2013 gab es mindestens drei Fälle, in denen Männer im Namen von Menschenopfern ermordet wurden. ⓘ

Was die mögliche Erwähnung von Menschenopfern in den Veden betrifft, so herrschte im 19. Jahrhundert die vor allem von Henry Colebrooke vertretene Ansicht vor, dass Menschenopfer nicht wirklich stattgefunden haben. Die Verse, die sich auf purushamedha bezogen, waren symbolisch oder als "priesterliche Phantasie" zu verstehen. Rajendralal Mitra veröffentlichte jedoch eine Verteidigung der These, dass Menschenopfer, wie sie in Bengalen praktiziert wurden, eine Fortführung von Traditionen seien, die auf vedische Zeiten zurückgingen. Hermann Oldenberg vertrat die Ansicht von Colebrooke, doch Jan Gonda unterstrich ihren umstrittenen Status. ⓘ

Menschen- und Tieropfer wurden in der nachvedischen Zeit seltener, da ahimsa (Gewaltlosigkeit) Teil des allgemeinen religiösen Denkens wurde. Die Chandogya Upanishad (3.17.4) nimmt ahimsa in ihre Liste der Tugenden auf. Der Einfluss sramanischer Religionen wie des Buddhismus und des Jainismus wurde auch auf dem indischen Subkontinent bekannt. ⓘ

Im 7. Jahrhundert beschreibt Banabhatta in einer Beschreibung der Einweihung eines Chandika-Tempels eine Reihe von Menschenopfern; in ähnlicher Weise beschreibt Haribhadra in Odisha im 9. In der Stadt Kuknur in Nord-Karnataka gibt es einen alten Kali-Tempel, der um das 8. bis 9. Jahrhundert n. Chr. erbaut wurde und eine Geschichte von Menschenopfern aufweist. Menschenopfer sollen auf den Altären des Hatimura-Tempels, eines Shakti-Tempels (Große Göttin) in Silghat im Nagaon-Distrikt von Assam, stattgefunden haben. Er wurde während der Herrschaft von König Pramatta Singha im Jahre 1667 Sakabda (1745-1746 n. Chr.) erbaut. Es war ein wichtiges Zentrum des Shaktismus im alten Assam. Die vorsitzende Göttin ist Durga in ihrer Gestalt als Mahisamardini, die den Dämon Mahisasura besiegt hat. Auch im Tamresari-Tempel, der sich unter den Chutia-Königen in Sadiya befand, wurde es durchgeführt. ⓘ

Menschenopfer wurden im Zusammenhang mit der Verehrung der Shakti bis etwa in die frühe Neuzeit hinein durchgeführt, in Bengalen vielleicht sogar noch bis ins frühe 19. Obwohl sie von größeren Teilen der hinduistischen Kultur nicht akzeptiert wurden, führten bestimmte tantrische Kulte bis etwa zur gleichen Zeit Menschenopfer durch, sowohl tatsächliche als auch symbolische; es handelte sich dabei um einen stark ritualisierten Akt, der mitunter viele Monate dauerte. ⓘ

Pazifik

James Cook, Zeuge von Menschenopfern auf Tahiti um 1773 ⓘ

Im alten Hawaii war ein Luakini-Tempel oder Luakini-Heiau ein heiliger Ort der Ureinwohner Hawaiis, an dem Menschen- und Tierblutopfer dargebracht wurden. Kauwa, die Ausgestoßenen oder Sklaven, wurden oft als Menschenopfer im luakini heiau verwendet. Es wird angenommen, dass es sich dabei um Kriegsgefangene oder um die Nachkommen von Kriegsgefangenen handelte. Sie waren nicht die einzigen Opfer; auch Gesetzesbrecher aller Kasten oder besiegte politische Gegner wurden als Opfer akzeptiert. ⓘ

Einem Bericht aus dem Jahr 1817 zufolge wurde in Tonga ein Kind erwürgt, um die Genesung eines kranken Verwandten zu unterstützen. ⓘ

Das Volk der Fidschi-Inseln praktizierte den Witwenmord. Als die Fidschianer das Christentum annahmen, wurde der Witwenmord aufgegeben. ⓘ

Präkolumbianisches Amerika

Altar für Menschenopfer in Monte Albán ⓘ

Einige der berühmtesten Formen antiker Menschenopfer wurden von verschiedenen präkolumbianischen Zivilisationen in Amerika durchgeführt, die sowohl die Opferung von Gefangenen als auch freiwillige Opfer vorsahen. Bruder Marcos de Niza (1539) schrieb über die Chichimecas, dass "die Bewohner dieses Tals von Zeit zu Zeit Lose werfen, wessen Glück (Ehre) es sein wird, geopfert zu werden, und sie lassen denjenigen hochleben, auf den das Los fällt, und mit großer Freude überhäufen sie ihn mit Blumen auf einem Bett, das in dem besagten Graben voller Blumen und süßer Kräuter vorbereitet wurde, auf das sie ihn legen und einen großen Vorrat an trockenem Holz zu beiden Seiten von ihm legen und es auf beiden Seiten anzünden, und so stirbt er" und "dass das Opfer große Freude daran hatte", geopfert zu werden. ⓘ

Nordamerika

Die mixtekischen Spieler des mesoamerikanischen Ballspiels wurden geopfert, wenn das Spiel dazu diente, einen Streit zwischen Städten zu schlichten. Die Herrscher spielten ein Spiel, anstatt in die Schlacht zu ziehen. Der unterlegene Herrscher wurde geopfert. Der Herrscher "Eight Deer", der als großer Ballspieler galt und auf diese Weise mehrere Städte gewann, wurde schließlich geopfert, weil er versuchte, über die Praktiken der Abstammungsherrschaft hinauszugehen und ein Imperium zu errichten. ⓘ

Menschliches Opfer auf einem Maya-Gefäß, 600-850 n. Chr. (Dallas Museum of Art) ⓘ

Maya

Die Maya glaubten, dass Cenoten oder Kalksteinhöhlen Portale zur Unterwelt seien, und opferten Menschen und warfen sie in die Cenote, um den Wassergott Chaac zu erfreuen. Das bekannteste Beispiel dafür ist die "Heilige Cenote" in Chichén Itzá. Bei umfangreichen Ausgrabungen wurden die Überreste von 42 Personen gefunden, von denen die Hälfte unter zwanzig Jahre alt war. ⓘ

Erst in der postklassischen Epoche wurde diese Praxis so häufig wie in Zentralmexiko. In der postklassischen Periode werden die Opfer und der Altar mit einem Farbton bemalt, der heute als Maya-Blau bekannt ist und aus der Añil-Pflanze und dem Tonmineral Palygorskit gewonnen wird. ⓘ

Azteken

Aztekische Herzopfer, Codex Mendoza ⓘ

Die Azteken waren besonders dafür bekannt, dass sie in großem Stil Menschenopfer darbrachten. Huitzilopochtli wurde ein Opfer dargebracht, um das Blut wiederherzustellen, das er verloren hatte, da die Sonne täglich in einen Kampf verwickelt war. Die Menschenopfer sollten das Ende der Welt verhindern, das in jedem Zyklus von 52 Jahren eintreten konnte. Bei der Wiedereinweihung der großen Pyramide von Tenochtitlan im Jahr 1487 wurden Schätzungen zufolge 80 400 Gefangene geopfert, doch sind die Zahlen schwer zu beziffern, da alle verfügbaren aztekischen Texte von christlichen Missionaren zwischen 1528 und 1548 vernichtet wurden. Die Azteken, auch als Mexica bekannt, opferten regelmäßig Kinder, da man glaubte, dass der Regengott Tlāloc die Tränen der Kinder benötigte. ⓘ

Laut Ross Hassig, dem Autor von Aztec Warfare, wurden bei dieser Zeremonie "zwischen 10.000 und 80.400 Menschen" geopfert. Die alten Berichte über die Zahl der bei besonderen Festen geopferten Menschen wurden von einigen Autoren als "unglaublich hoch" bezeichnet, und bei vorsichtiger Schätzung, die sich auf zuverlässige Beweise stützt, kann die Zahl höchstens einige Hundert pro Jahr in Tenochtitlan betragen haben. Die tatsächliche Zahl der während der Weihe von 1487 geopferten Menschen ist unbekannt. ⓘ

Aztekisches Begräbnis eines geopferten Kindes in Tlatelolco ⓘ

Michael Harner schätzt in seinem 1997 erschienenen Artikel The Enigma of Aztec Sacrifice die Zahl der im 15. Jahrhundert in Zentralmexiko geopferten Personen auf bis zu 250.000 pro Jahr. Fernando de Alva Cortés Ixtlilxochitl, ein Nachfahre der Mexica und Autor des Codex Ixtlilxochitl, behauptete, dass jedes fünfte Kind der Mexica-Untertanen jährlich getötet wurde. Victor Davis Hanson hält eine Schätzung von Carlos Zumárraga von 20.000 pro Jahr für plausibler. Andere Wissenschaftler sind der Ansicht, dass die Azteken stets versuchten, ihre Feinde einzuschüchtern, und es daher wahrscheinlicher ist, dass sie die offiziellen Zahlen zu Propagandazwecken übertrieben. ⓘ

Vereinigte Staaten und Kanada

Mound 72 Massenopfer von 53 jungen Frauen ⓘ

Der Leichenzug der Tätowierten Schlange im Jahr 1725, mit Gefolgsleuten, die darauf warten, geopfert zu werden ⓘ

Die als Mississippi-Kultur bekannten Völker im Südosten der Vereinigten Staaten (800 bis 1600 n. Chr.) sollen Menschenopfer praktiziert haben, da einige Artefakte als Darstellungen solcher Handlungen interpretiert wurden. Der Hügel 72 in Cahokia (die größte Mississippi-Stätte) in der Nähe des heutigen St. Louis, Missouri, wies zahlreiche Gruben auf, die mit Massenbestattungen gefüllt waren, bei denen es sich vermutlich um Gefolgschaftsopfer handelte. Eine von mehreren ähnlichen Grubengräbern enthielt die sterblichen Überreste von 53 jungen Frauen, die erwürgt und fein säuberlich in zwei Schichten angeordnet worden waren. Eine andere Grube enthielt 39 Männer, Frauen und Kinder, die Anzeichen eines gewaltsamen Todes aufwiesen, bevor sie kurzerhand in die Grube geworfen wurden. Mehrere Leichen wiesen Anzeichen dafür auf, dass sie noch nicht ganz tot waren, als sie begraben wurden, und dass sie versucht hatten, sich einen Weg an die Oberfläche zu erkämpfen. Eine weitere Gruppe von Menschen war auf Bahren aus Zedernholzstangen und Schilfrohrmatten fein säuberlich aufgereiht worden. Eine weitere Gruppe von vier Personen, die in dem Hügel gefunden wurde, war auf einer niedrigen Plattform mit verschränkten Armen bestattet worden. Kopf und Hände waren abgenommen worden. Die spektakulärste Bestattung auf dem Hügel ist die "Vogelmann-Bestattung". Dabei handelt es sich um die Bestattung eines großen Mannes um die 40, von dem man heute annimmt, dass er ein bedeutender früher Herrscher der Cahokianer war. Er wurde auf einer erhöhten Plattform begraben, die von einem Bett aus mehr als 20 000 Perlen aus Meeresmuscheln bedeckt war, die in Form eines Falken angeordnet waren, wobei sich der Kopf des Vogels unter und neben dem Kopf des Mannes befand und seine Flügel und sein Schwanz unter seinen Armen und Beinen. Unter dem Vogelmann befand sich ein weiterer Mann, der mit dem Gesicht nach unten begraben war. Um den Vogelmann herum befanden sich mehrere andere Gefolgsleute und Gruppen von kunstvollen Grabbeigaben. ⓘ

Eine rituelle Opferung von Gefolgsleuten und Gemeindemitgliedern beim Tod einer Elitepersönlichkeit ist auch in den historischen Aufzeichnungen der letzten vollständig erhaltenen Mississippi-Kultur, der Natchez, belegt. Beim Tod von "Tattooed Serpent" im Jahr 1725, dem Kriegshäuptling und jüngeren Bruder der "Großen Sonne" oder des Häuptlings der Natchez, entschieden sich zwei seiner Frauen, eine seiner Schwestern (von den Franzosen La Glorieuse genannt), sein erster Krieger, sein Arzt, sein Hauptdiener und dessen Frau, seine Krankenschwester und ein Handwerker für Kriegskeulen dafür, mit ihm zu sterben und begraben zu werden, ebenso wie mehrere alte Frauen und ein Säugling, der von seinen Eltern erwürgt worden war. Ein solches Opfer war mit großen Ehren verbunden, und die Angehörigen standen in hohem Ansehen. Nachdem der Leichenzug mit dem Körper des Häuptlings auf einer Sänfte aus Schilfrohrmatten und Zedernstangen am Tempel (der sich auf einer niedrigen Plattform befand) geendet hatte, wurden die Gefolgsleute mit rot bemalten Gesichtern und unter starken Nikotineinflüssen rituell erwürgt. Die tätowierte Schlange wurde dann in einem Graben im Boden des Tempels begraben, während die Gefolgsleute an anderen Stellen auf dem Hügel um den Tempel herum begraben wurden. Nach einigen Monaten wurden die Leichen ausgegraben und ihre entfleischten Knochen als Bündelgräber im Tempel aufbewahrt. ⓘ

Die Pawnee praktizierten eine jährliche Morgensternzeremonie, bei der auch ein junges Mädchen geopfert wurde. Obwohl das Ritual weitergeführt wurde, wurde die Opferung im 19. Jahrhundert eingestellt. ⓘ

Südamerika

"Das Mädchen", eine der Mumien von Llullaillaco, Menschenopfer der Inka, Provinz Salta (Argentinien) ⓘ

Ein "Tumi", ein zeremonielles Messer, das in den Andenkulturen häufig für Opferzwecke verwendet wird ⓘ

Die Inkas praktizierten Menschenopfer, insbesondere bei großen Festen oder königlichen Begräbnissen, bei denen Gefolgsleute starben, um die Toten ins nächste Leben zu begleiten. Die Moche opferten massenhaft Teenager, wie der Archäologe Steve Bourget herausfand, als er 1995 die Gebeine von 42 männlichen Jugendlichen freilegte. ⓘ

Das Studium der Bilder in der Moche-Kunst hat es den Forschern ermöglicht, den wichtigsten zeremoniellen Ablauf der Kultur zu rekonstruieren, der mit rituellen Kämpfen begann und in der Opferung der im Kampf Besiegten gipfelte. Bewaffnete Krieger, gekleidet in feine Gewänder und Schmuck, standen sich im rituellen Kampf gegenüber. Bei diesem Nahkampf ging es eher darum, dem Gegner den Kopfschmuck abzunehmen, als ihn zu töten. Das Ziel des Kampfes war die Beschaffung von Opfern für die Opferung. Die Besiegten wurden entkleidet und gefesselt und dann in einer Prozession zum Opferplatz geführt. Die Gefangenen werden als stark und sexuell potent dargestellt. Im Tempel bereiteten die Priester und Priesterinnen die Opfer für die Opferung vor. Die angewandten Opfermethoden variierten, aber mindestens eines der Opfer wurde ausgeblutet. Sein Blut wurde den wichtigsten Gottheiten geopfert, um sie zu besänftigen und zu besänftigen. ⓘ

Auch die Inka in Peru brachten Menschenopfer dar. So wurden beispielsweise beim Tod des Inka Huayna Capac im Jahr 1527 bis zu 4.000 Diener, Hofbeamte, Günstlinge und Konkubinen getötet. In den Inkaregionen Südamerikas wurde eine Reihe von Mumien geopferter Kinder gefunden, eine alte Praxis, die als qhapaq hucha bekannt ist. Die Inkas führten Kinderopfer während oder nach wichtigen Ereignissen durch, wie dem Tod des Sapa-Inka (Kaiser) oder während einer Hungersnot. ⓘ

Westafrika

Opfer - aus Die Geschichte von Dahomy, einem Binnenkönigreich in Afrika, 1793 ⓘ

Menschenopfer werden in Westafrika immer noch praktiziert. Der jährliche Brauch von Dahomey war das berüchtigtste Beispiel, aber Opfer wurden überall an der westafrikanischen Küste und im Landesinneren durchgeführt. Besonders häufig wurden Opfer nach dem Tod eines Königs oder einer Königin durchgeführt, und es gibt viele Aufzeichnungen über Hunderte oder sogar Tausende von Sklaven, die bei solchen Anlässen geopfert wurden. Opferungen waren besonders in Dahomey, dem heutigen Benin, und in den kleinen unabhängigen Staaten im heutigen Südnigeria üblich. Rudolph Rummel schreibt: "Man denke nur an den großen Brauch in Dahomey: Wenn ein Herrscher starb, wurden Hunderte, manchmal sogar Tausende von Gefangenen erschlagen. Bei einer dieser Zeremonien im Jahr 1727 wurden Berichten zufolge bis zu 4.000 Menschen getötet. Darüber hinaus gab es in Dahomey einen jährlichen Brauch, bei dem 500 Gefangene geopfert wurden. ⓘ

In der Ashanti-Region im heutigen Ghana wurden Menschenopfer oft mit der Todesstrafe kombiniert. ⓘ

Die Leopardenmänner waren ein westafrikanischer Geheimbund, der bis Mitte des 19. Jahrhunderts aktiv war und Kannibalismus praktizierte. Man glaubte, dass der rituelle Kannibalismus sowohl die Mitglieder der Gesellschaft als auch ihren gesamten Stamm stärken würde. In Tanganjika verübten die Löwenmenschen in einem einzigen Zeitraum von drei Monaten schätzungsweise 200 Morde. ⓘ

Kanarische Inseln

Aus spanischen Chroniken geht hervor, dass die Guanchen (alte Bewohner dieser Inseln) sowohl Tier- als auch Menschenopfer brachten. ⓘ

Während der Sommersonnenwende auf Teneriffa wurden Kinder geopfert, indem sie von einer Klippe ins Meer geworfen wurden. Diese Kinder wurden aus verschiedenen Teilen der Insel zum Zweck der Opferung hergebracht. Wenn ein Eingeborenenkönig starb, wurden auch seine Untertanen ins Meer geworfen, zusammen mit den Balsamierern, die die Mumien der Guanchen einbalsamierten. ⓘ

Auf Gran Canaria wurden Kinderknochen gemischt mit denen von Lämmern und Zicklein gefunden, und auf Teneriffa wurden Amphoren mit den Überresten von Kindern darin gefunden. Dies deutet auf eine andere Art von rituellem Kindermord hin als bei denen, die von den Klippen geworfen wurden. ⓘ

Griechischer Polytheismus

Im griechischen Polytheismus wurde Tantalus für das Menschenopfer seines Sohnes Pelops auf ewig zum Tartaros verurteilt. ⓘ

Verbot in den großen Religionen

Abrahamitische Religionen

In vielen Traditionen der abrahamitischen Religionen wie dem Judentum, dem Christentum und dem Islam wird davon ausgegangen, dass Gott Abraham befahl, seinen Sohn zu opfern, um den Gehorsam Abrahams gegenüber seinen Geboten zu prüfen. Um seinen Gehorsam zu beweisen, beabsichtigte Abraham, seinen Sohn zu opfern. Doch in letzter Minute befahl Gott Abraham, statt seines Sohnes einen Widder zu opfern. ⓘ

Judentum

Das Judentum verbietet Menschenopfer ausdrücklich und betrachtet sie als Mord. Die Juden betrachten die Akedah als zentral für die Abschaffung von Menschenopfern. Einige talmudische Gelehrte behaupten, dass das Tieropfer im Tempel an seine Stelle getreten ist - sie berufen sich dabei auf Exodus 13,2-12ff; 22,28ff; 34,19ff; Numeri 3,1ff; 18,15; Deuteronomium 15,19 -, während andere der Ansicht sind, dass es durch das symbolische Pars-pro-toto-Opfer des Bundes der Beschneidung ersetzt wurde. Levitikus 20:2 und Deuteronomium 18:10 verbieten ausdrücklich das Opfern von Kindern an Moloch und stellen es unter die Strafe der Steinigung; der Tanach prangert in der Folge Menschenopfer als barbarische Bräuche der Moloch-Anbeter an (z. B. Psalm 106:37ff). ⓘ

In Richter Kapitel 11 gelobt ein Richter namens Jephthah, dass "alles, was aus den Türen meines Hauses kommt, um mir zu begegnen, dem Herrn gehören soll, und ich will es als Brandopfer darbringen", als Dank für Gottes Hilfe in einer militärischen Schlacht gegen die Ammoniter. Zu Jephthahs großer Bestürzung begrüßte ihn seine einzige Tochter bei seiner triumphalen Rückkehr. In Richter 11:39 heißt es, dass Jephthah sein Gelübde erfüllte, aber er "scheut sich, ihre Opferung explizit zu beschreiben, was einige antike und moderne Ausleger (z. B. Radak) zu der Annahme veranlasst, dass sie nicht wirklich getötet wurde." ⓘ

Der Mischna zufolge war er nicht verpflichtet, das schlecht formulierte, illegale Gelübde einzuhalten. Nach Rabbi Jochanan, in seinem Kommentar zur Mischna, war es Jephthas Pflicht, das Gelübde in Geld zu bezahlen. Einigen Kommentatoren der rabbinischen jüdischen Tradition des Mittelalters zufolge wurde Jepthas Tochter nicht geopfert, sondern durfte nicht heiraten und blieb ihr ganzes Leben lang eine Jungfer. ⓘ

Der jüdisch-hellenistische Geschichtsschreiber Flavius Josephus aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. stellte jedoch fest, dass Jepthah "sein Kind als Brandopfer opferte - ein Opfer, das weder durch das Gesetz gebilligt wurde noch Gott wohlgefällig war; denn er hatte nicht erwogen, was geschehen könnte oder wie die Tat denen erscheinen würde, die davon hörten". Der lateinische Philosoph Pseudo-Philo, Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr., schrieb, dass Jephthah seine Tochter verbrannte, weil er in Israel keinen Weisen finden konnte, der sein Gelübde aufheben würde. Mit anderen Worten: Nach Ansicht des lateinischen Philosophen untermauert diese Geschichte eines schlecht formulierten Gelübdes, dass Menschenopfer nicht ein Befehl oder eine Forderung Gottes sind, sondern die Strafe für diejenigen, die unrechtmäßig gelobt haben, Menschen zu opfern. ⓘ

Ein Engel beendet die Bindung Isaaks durch Abraham - man glaubt, dies sei eine Vorahnung des Menschenopfers Christi (Das Opfer Abrahams, Genesis 22:1-13, Werkstatt von Rembrandt, 1636; christliche Kunst) ⓘ

Der Vorwurf, Juden würden Ritualmorde begehen - die so genannte "Blutverleumdung" - war im Mittelalter weit verbreitet und führte oft zur Abschlachtung ganzer jüdischer Gemeinden. Im 20. Jahrhundert tauchten die Blutverleumdungsvorwürfe im Rahmen der moralischen Panik vor satanischem Ritualmord wieder auf. ⓘ

Im Tanach wurden Menschenopfer im Unterschied zu den umgebenden altorientalischen Religionen schon in früher Zeit verboten. Die Opferung von Jephthas Tochter wird in Richter 11 berichtet. Die Opferung der Erstgeburt musste durch ein Tieropfer ausgelöst werden. Dies steht hinter der ursprünglich selbständigen Erzählung von der Beinahe-Opferung Isaaks (Gen 22). Religionsgeschichtlich gesehen hat die Jüdische Religion damit das Menschenopfer abgeschafft und durch ein pars-pro-toto-Opfer, die Beschneidung, ersetzt. Dies war Ergebnis einer längeren theologischen Auseinandersetzung mit älteren kanaanäischen und frühisraelitischen Menschenopferkulten. ⓘ

Christentum

Im Christentum entwickelte sich der Glaube, dass die Geschichte von der Bindung Isaaks eine Vorahnung des Opfers Christi war, dessen Tod und Auferstehung die Erlösung und Sühne des Menschen von seinen Sünden, einschließlich der Erbsünde, ermöglichte. Es gibt eine Tradition, dass der Ort der Bindung Isaaks, Morija, später zu Jerusalem wurde, der Stadt, in der Jesus später gekreuzigt wurde. Der Glaube der meisten christlichen Konfessionen stützt sich auf die stellvertretende Sühne des Opfers von Gott, dem Sohn, das für die Erlösung im Jenseits notwendig war. Nach der christlichen Lehre muss jeder einzelne Mensch auf der Erde an diesem göttlichen Menschenopfer zur Sühne seiner Sünden teilnehmen und/oder die Vorteile davon empfangen. In den frühchristlichen Quellen wird dieses Ereignis ausdrücklich als ein Opfer beschrieben, bei dem Christus sowohl die Rolle des Priesters als auch die des Menschenopfers einnimmt, obwohl seit der Aufklärung einige Autoren wie John Locke das Modell des Todes Jesu als Sühneopfer in Frage gestellt haben. ⓘ

Obwohl die frühen Christen im Römischen Reich beschuldigt wurden, Kannibalen zu sein, waren ihnen theophage (griechisch für "Götterfresser") Praktiken wie das Menschenopfer ein Gräuel. Östlich-orthodoxe und römisch-katholische Christen glauben, dass dieses "reine Opfer" als die Selbsthingabe Christi in Liebe im Sakrament der Eucharistie gegenwärtig wird. In dieser Tradition werden Brot und Wein zur "Realpräsenz" (dem buchstäblichen fleischlichen Leib und Blut des auferstandenen Christus). Der Empfang der Eucharistie ist ein zentraler Bestandteil des religiösen Lebens der katholischen und orthodoxen Christen. Die meisten protestantischen Traditionen, mit Ausnahme des Anglikanismus und des Luthertums, teilen den Glauben an die Realpräsenz nicht, sind aber in anderer Hinsicht unterschiedlich, z. B. glauben sie, dass Christus in Brot und Wein nur geistig gegenwärtig ist, nicht im Sinne einer Veränderung der Substanz (Methodismus), oder dass Brot und Wein beim Abendmahl lediglich eine symbolische Erinnerung sind (Baptisten). ⓘ

In mittelalterlichen irisch-katholischen Texten wird erwähnt, dass die frühe Kirche in Irland angeblich den Brauch pflegte, Opfergaben unter Kirchen zu begraben, um sie zu weihen. Dies könnte mit den heidnischen keltischen Praktiken der Stiftungsopfer zusammenhängen. Das bemerkenswerteste Beispiel hierfür ist der Fall von Odran von Iona, einem Gefährten des heiligen Columba, der (der Legende nach) freiwillig starb und unter der Kirche des Klosters von Iona begraben wurde. Es gibt jedoch keine Beweise dafür, dass solche Dinge jemals in der Realität stattgefunden haben, und in zeitgenössischen Aufzeichnungen, die näher an der damaligen Zeit liegen, wird eine solche Praxis nicht erwähnt. ⓘ

Dharmische Religionen

Viele Traditionen der dharmischen Religionen, darunter der Buddhismus, der Jainismus und einige Sekten des Hinduismus, vertreten die Lehre von Ahimsa (Gewaltlosigkeit), die Vegetarismus vorschreibt und Tier- und Menschenopfer verbietet. ⓘ

Buddhismus

Im Buddhismus war es sowohl den Bhikkhus (Mönchen) als auch den Bhikkhunis (Nonnen) als Teil des Mönchskodex verboten, Leben in irgendeiner Form zu nehmen, während die Gewaltlosigkeit unter Laien durch die Fünf Gebote gefördert wurde. In der gesamten buddhistischen Welt wird sowohl von Fleisch als auch von Alkohol als Opfergabe auf einem buddhistischen Altar dringend abgeraten, da ersteres gleichbedeutend mit Opfer ist und letzteres einen Verstoß gegen die Fünf Gebote darstellt. ⓘ

In ihrem Bemühen, den tibetischen Buddhismus zu diskreditieren, verweisen sowohl die Volksrepublik China als auch chinesische Nationalisten in der Republik China häufig und nachdrücklich auf die historische Praxis der Menschenopfer in Tibet und stellen den Einmarsch der Volksbefreiungsarmee in Tibet im Jahr 1950 als einen Akt der humanitären Intervention dar. Chinesischen Quellen zufolge wurden im Jahr 1948 21 Menschen von staatlichen Opferpriestern aus Lhasa im Rahmen eines Rituals der Feindvernichtung ermordet, weil ihre Organe als magische Zutaten benötigt wurden. In dem von den Chinesen in Lhasa eingerichteten Museum der tibetischen Revolutionen sind zahlreiche morbide Ritualobjekte ausgestellt, die diese Behauptungen illustrieren. ⓘ

Hinduismus

In einigen Sekten des Hinduismus, die sich auf das Prinzip des ahimsa stützen, ist jedes Menschen- oder Tieropfer verboten. Im 19. und 20. Jahrhundert betonten bedeutende Persönlichkeiten der indischen Spiritualität wie Swami Vivekananda, Ramana Maharshi, Swami Sivananda und A.C. Bhaktivedanta Swami die Bedeutung von ahimsa. ⓘ

Moderne Fälle

Der amerikanische Kontinent

Brasilien

In der Stadt Altamira im Bundesstaat Pará wurden zwischen 1989 und 1993 mehrere Kinder vergewaltigt, ihre Genitalien zu scheinbar rituellen Zwecken verstümmelt und anschließend erstochen. Es wird vermutet, dass die Geschlechtsorgane der Jungen für schwarzmagische Rituale verwendet wurden. ⓘ

Chile

In dem Küstendorf Collileufu führten einheimische Lafkenches in den Tagen nach dem Erdbeben von Valdivia 1960 ein rituelles Menschenopfer durch. Collileufu, das im Gebiet des Budi-Sees südlich von Puerto Saavedra liegt, war 1960 stark isoliert. Die Mapuche sprachen hauptsächlich Mapudungun. Die Gemeinschaft hatte sich in Cerro La Mesa versammelt, während das Tiefland von mehreren Tsunamis heimgesucht wurde. Juana Namuncura Añen, eine örtliche Machi, forderte die Opferung des Enkels von Juan Painecur, einem Nachbarn, um die Erde und das Meer zu beruhigen. Das Opfer war der fünfjährige José Luis Painecur, der als "Waise" (huacho) bezeichnet wurde, weil seine Mutter nach Santiago gegangen war, um als Hausangestellte zu arbeiten, und ihren Sohn in der Obhut ihres Vaters zurückgelassen hatte. ⓘ

José Luis Painecur wurden von Juan Pañán und Juan José Painecur (dem Großvater des Opfers) Arme und Beine abgenommen und wie ein Pfahl in den Sand des Strandes gesteckt. Das Wasser des Pazifiks trug die Leiche dann ins Meer hinaus. Die Behörden erfuhren erst von der Opferung, als ein Junge aus der Gemeinde Nueva Imperial den Diebstahl von zwei Pferden anzeigte, die angeblich während des Opferrituals gegessen worden waren. Die beiden Männer wurden des Verbrechens angeklagt und gestanden, widerriefen jedoch später. Sie wurden nach zwei Jahren freigelassen. Ein Richter entschied, dass die an diesen Ereignissen Beteiligten "ohne freien Willen gehandelt hatten, getrieben von einer unwiderstehlichen natürlichen Kraft der Ahnentradition". Die Geschichte wurde in einem Artikel des Time-Magazins erwähnt, wenn auch nur mit spärlichen Details. ⓘ

Mexiko

1963 verübte eine kleine Sekte in Nuevo Leon, Mexiko, die von den Brüdern Santos und Cayetano Hernández gegründet wurde, zwischen 8 und 12 Morde im Rahmen blutiger Rituale, bei denen auch Menschenblut getrunken wurde. Ursprünglich war der Kult ein Betrug, um Geld und sexuelle Gefälligkeiten zu erlangen, aber nachdem eine Prostituierte namens Magdalena Solís in die Organisation eingetreten war, führte sie Menschenopfer ein, die von alten aztekischen Ritualen inspiriert waren, um ihre Anhänger zu kontrollieren. ⓘ

In den 1980er Jahren ereigneten sich im mexikanischen Bundesstaat Tamaulipas weitere Serienmorde, die mit Menschenopferritualen verbunden waren. Der Drogenhändler und Sektenführer Adolfo Constanzo führte mehrere Hinrichtungen im Rahmen von Ritualen durch, bei denen die Opfer auch zerstückelt wurden. ⓘ

In Sonora, Mexiko, beging die Serienmörderin Silvia Meraz zwischen 2009 und 2010 drei Morde im Rahmen von Opferritualen. Mit Hilfe ihrer Familie enthauptete sie zwei Jungen (beide Verwandte) und eine Frau vor einem der Santa Muerte geweihten Altar. ⓘ

Panama

Die Sekte "Neues Licht Gottes" in der Stadt El Terrón, Comarca Ngäbe-Buglé, Panama, glaubte, sie habe von Gott den Auftrag, Mitglieder ihrer Gemeinschaft zu opfern, die nicht zu ihrer Zufriedenheit Buße tun. Im Jahr 2020 wurden fünf Kinder, ihre schwangere Mutter und ein Nachbar im Kirchengebäude der Sekte getötet und enthauptet. 14 weitere verletzte Opfer konnten gerettet werden. Die Opfer wurden mit Macheten zerhackt, mit Bibeln und Knüppeln geschlagen und mit Glut verbrannt. Auch eine Ziege wurde am Tatort rituell geopfert. Der Glaube der Sekte war eine synkretistische Mischung aus Pfingstbewegung, indigenem Glauben und einigen New-Age-Ideen, darunter die Betonung des dritten Auges. Ein Führer der Ngäbe-Buglé-Region bezeichnete die Sekte als "satanisch" und forderte ihre Ausrottung. ⓘ

Asien

Indien

Menschenopfer sind in Indien illegal. Nach Angaben der Hindustan Times gab es im Jahr 2003 einen Vorfall von Menschenopfern im westlichen Uttar Pradesh. In ähnlicher Weise berichtete die Polizei in Khurja im Jahr 2006 von "Dutzenden von Opfern" innerhalb eines halben Jahres durch Anhänger von Kali, der Göttin des Todes und der Zeit. ⓘ

Im Jahr 2015 gab es während der Ermittlungen zum Granit-Betrug in Tamil Nadu Berichte über mögliche Menschenopfer in der Gegend von Madurai, um die Göttin Shakthi zu besänftigen, damit sie Macht zur Entwicklung des illegalen Granitgeschäfts erhält. In Anwesenheit des vom Obersten Gerichtshof von Madras ernannten Sondergerichtsvollziehers wurden Knochen und Schädel von den mutmaßlichen Stätten geborgen. ⓘ

Japan

Bei dem als Hitobashira (人柱, "menschlicher Pfeiler") bekannten Brauch wurde eine Person am Fuße großer Bauwerke wie Dämme, Schlösser und Brücken lebendig begraben. ⓘ

Afrika

Menschenopfer sind in keinem Land mehr legal, und solche Fälle werden strafrechtlich verfolgt. In Ländern wie Kenia gibt es jedoch auch 2020 noch eine Schwarzmarktnachfrage nach Kindesentführungen zu Zwecken wie Menschenopfern. ⓘ

Im Januar 2008 gestand Milton Blahyi aus Liberia, an Menschenopfern beteiligt gewesen zu sein, bei denen "ein unschuldiges Kind getötet und das Herz herausgerissen wurde, das dann in Stücke geteilt wurde, damit wir es essen konnten." Er kämpfte gegen die Miliz von Charles Taylor. ⓘ

Im Jahr 2019 tötete ein Anführer der Anti-Balaka in Satema in der Zentralafrikanischen Republik ein 14-jähriges Mädchen auf rituelle Weise, um den Gewinn aus den Minen zu steigern. ⓘ

Europa

Italien

Am 6. Juni 2000 lockten drei Mädchen im Teenageralter eine katholische Schwester, Maria Laura Mainetti, aus ihrem Kloster in Chiavenna, Sondrio, und erstachen sie in einem satanischen Opferritual. ⓘ

Vereinigtes Königreich

Im Juni 2005 wurde in einem Bericht der BBC behauptet, dass Jungen aus Afrika zum Zweck der Menschenopferung in das Vereinigte Königreich verschleppt wurden. Dem Bericht zufolge wurden Kinder geschlagen und ermordet, nachdem sie von Pastoren in einer angolanischen Gemeinde in London als Hexen bezeichnet worden waren. ⓘ

Ritualmord

Rituelle Tötungen, die von Einzelpersonen oder kleinen Gruppen innerhalb einer Gesellschaft begangen werden, die sie als einfachen Mord verurteilt, sind schwer als "Menschenopfer" oder als bloße pathologische Tötung zu klassifizieren, da ihnen die gesellschaftliche Einbindung des eigentlichen Opfers fehlt. ⓘ

Die Fälle, die in der Kriminalgeschichte der modernen Gesellschaft dem "Ritualmord" am nächsten kommen, sind pathologische Serienmörder wie der Zodiac-Killer und Massenselbstmorde mit einem Weltuntergangskult-Hintergrund wie der Volkstempel, die Bewegung zur Wiederherstellung der Zehn Gebote Gottes, der Orden des Sonnentempels oder die Heaven's Gate-Vorfälle. Weitere Beispiele sind die "Matamoros-Morde", die dem amerikanischen Sektenführer Adolfo Constanzo zugeschrieben werden, und die Morde der "Superior Universal Alignment" im Brasilien der 1990er Jahre. ⓘ

Die satanistischen Gruppen "Order of Nine Angles" und "Temple of the Black Light" propagieren Menschenopfer. ⓘ

Nicht-tödliche "Opfer"

In Indien gibt es ein Fest, bei dem eine Person als "Opfer" ausgewählt wird, von der die Teilnehmer glauben, dass sie während des Rituals stirbt, obwohl sie tatsächlich am Leben bleibt und am Ende nach einer Zeit des Stillliegens von den Toten "auferweckt" wird. Dies hat also nicht die gleichen rechtlichen Folgen wie ein echtes Menschenopfer, auch wenn die Teilnehmer es für ein solches halten. ⓘ

Arten und Zwecke

Die ältesten Funde von rituell getöteten Menschen verweisen auf die Bewältigung einer Notlage: Ihre Opferung diente anderen Menschen direkt zur Nahrung (Kannibalismus) oder indirekt dazu, die Zuwendung einer Gottheit wiederherzustellen, von der man Abhilfe eines Mangels erwartete. Allerdings ist wissenschaftlich umstritten, ob rituell getötete Menschen auch verzehrt wurden, was im Sinne des Opferbegriffes logisch wäre. ⓘ

Menschenopfer dienten auch zur Heiligung, Entprofanisierung bzw. Weihe eines Kultplatzes und/oder -gebäudes. Ein am Fuß einer Mauer oder unter einer Türschwelle beigesetztes Fundamentopfer (belegt in Geser, Megiddo und Taanak) sollte einen bisher unbebauten Platz vor den bösen Geistern, deren Wohnsitz man dort annahm, schützen, sie befriedigen und abfinden. Das eingegrabene Familienmitglied soll ein Schutzgeist des Hauses zur ständigen Abwehrkraft gegen die Dämonen sein. ⓘ

Katastrophen wie Dürren, Erdbeben, Überschwemmungen, Vulkanausbrüche etc. sah man als Zeichen des Zornes der Götter. Menschenopfer sollten den Zorn beschwichtigen. Die Kreter versuchten so die Zerstörung ihrer Insel aufzuhalten. ⓘ

Opferungen bei der Bestattung eines Herrschers oder Oberpriesters kamen mit den Hochkulturen auf. Diese Getöteten sollten dem Toten im Jenseits zu Diensten sein. Mongolische, skythische und mittelamerikanische Anführer nahmen den größten Teil ihres Hauswesens einschließlich der Bediensteten und Konkubinen mit ins Jenseits. ⓘ

Manche Menschenopfer dienten Priestern für Weissagungen der Zukunft aus Körperteilen erschlagener Gefangenen oder Sklaven. Nach Strabo töteten die Kelten das Opfer mit dem Schwert und weissagten aus den Todeszuckungen. ⓘ

Menschen wurden als rituelles Kampfspiel in einem angeblich fairen Kampf gegen einen Soldaten geopfert, um so Macht und Überlegenheit zu demonstrieren. ⓘ

Gefangene wurden dem Volks-, Stammes- oder Kriegsgott als Dankopfer dargebracht, zum Beispiel von den Germanen nach der Varusschlacht. ⓘ

Altes Ägypten

Im Alten Ägypten waren Menschenopfer wahrscheinlich in der 1. und 2. Dynastie (ca. 3032–2707 v. Chr.) üblich. Um die Grabanlagen hoher Beamter und Könige dieser Zeit in Abydos zum Beispiel in der Nekropole Umm el-Qaab und Sakkara fanden sich Reihen kleiner Gräber, die als Einheit erbaut und vermutlich auch gleichzeitig belegt wurden. Es wird davon ausgegangen, dass es sich hier um den Hofstaat der Könige und hoher Beamter handelt, der mit diesen bestattet wurde; deshalb spricht man von Nebenbestattungen. Bei den Bestatteten handelt es sich meist um junge Männer. Dieser Brauch starb Mitte der 2. Dynastie spätestens mit der Bestattung des Königs Peribsen (um 2760 v. Chr.) aus, dessen Grabmal keine Nebengräber aufwies. ⓘ

Mesopotamien

In Mesopotamien sind Menschenopfer in den sogenannten Königsgräbern von Ur (ca. 2500 v. Chr.) bezeugt. Neben der Hauptgrabanlage, die einem lokalen König, einer Königin oder einer hohen Person gehören konnte, fanden sich zahlreiche weitere Leichen, oftmals in Reihen angeordnet und reich mit Schmuck ausgestattet. Sie wurden vermutlich durch Gift umgebracht. Bei jedem von ihnen fand sich ein Becher. ⓘ

Indien

In altindischer Zeit wird die rituelle Tötung von Menschen, Sanskrit purushamedha (aus purusha, „Mensch“, und medha, „Opferritual, Opfertier“), an mehreren Stellen in den Brahmanas, den vedischen Priestertexten aus der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr., gefordert. Albrecht Weber (1868) stellt die entsprechenden detailreichen Textstellen vor, erkennt jedoch keine archäologischen Hinweise, die Menschenopfer bestätigen könnten, und vermutet einen eher allegorischen Zweck der Menschenopferanweisungen. Im Zentrum stehen drei Rituale, die Menschenopfer erforderten: Zunächst sollen fünf Blutopfer vollzogen werden – von einem Menschen, einem Pferd, einem Schaf und einer Ziege, um die Stätte für das Feueropfer (agnicayana) einzurichten. Die Leiber der enthaupteten Opfer werden in das Wasser gelegt, mit dem der Ton geformt wird, um den daraus gebrannten Ziegeln Festigkeit zu geben. Die Köpfe werden später in die Tonpfanne für das heilige Feuer (ukha) gesetzt, wo sie der Priester mit Milch und Ghee bestreicht und dazu heilige Sprüche rezitiert. Das eigentliche Menschenopfer purushamedha entspricht in seiner Struktur dem Pferdeopfer ashvamedha, das im Rigveda vorkommt und auch in die Handlung des großen Epos Mahabharata einbezogen ist. Bei einem weiteren, purushamedha genannten Ritual werden 166 oder 184 Menschen zugleich an entsprechend viele Götter geopfert. Die Opfermenschen sollen aus allen namentlich aufgelisteten Klassen und Berufsgruppen ausgewählt werden. Menschenopfer dieser Größenordnung wären praktisch kaum umsetzbar gewesen. Der symbolische Gehalt wird deutlich, wenn es an einer Stelle heißt, nachdem das heilige Feuer um die an Pfosten angebundenen Opfer herumgetragen wurde, sollten alle oder nach anderer Lesart die meisten Menschen freigelassen werden. ⓘ

Die wenigen aus der nachvedischen Zeit überlieferten Schilderungen von Menschenopfern sind alle Legenden und phantastische Übertreibungen, so in einem buddhistischen Jataka und in einer jainistischen Erzählung. ⓘ

Nubien

In Nubien sind Menschenopfer bei Bestattungen mit Sicherheit in zwei Perioden bezeugt. In der Kerma-Kultur (bis ca. 1550 v. Chr.) wurde eine große Anzahl von Gefolgsleuten mit ihrem Herrscher bestattet, Hunderte von Leichen fanden sich in den Königsgräbern in Kerma. Diese Sitte verschwand mit dem Untergang dieser Kultur. Sie ist wieder in Ballana und Qustul, im 4. bis 6. nachchristlichen Jahrhundert belegt. An diesen Orten fanden sich große Grabhügel, die zum Teil unternubischen Königen gehörten. Auch hier gab es die Sitte, Gefolgsleute mitzubestatten. ⓘ

Europa

Germanen

• Siehe auch: Opfer (Religion), Germanische Religion, Nordgermanische Religion, Angelsächsische Religion ⓘ

Menschenopfer sind für die germanischen Völker und Kulturen seit historischer Zeit schriftlich belegt (frühkaiserzeitliche und spätantike Historiker), wie beispielsweise die Opferung eines Sklaven beim Nerthuskult, (beschrieben von Tacitus). Die archäologischen Fundauswertungen zeigen, dass Menschenopfer statistisch gesehen sehr selten praktiziert wurden. Auch für die in Norddeutschland und Dänemark gefundenen Moorleichen, welche mit Menschenopfern in Verbindung gebracht werden, gilt, dass lediglich ein kleiner Teil der circa 500 Funde sicher auf den kultischen Hintergrund hinweist. In den meisten Fällen wird von der Forschung bei diesen Leichenfunden aus Mooren ein magisch-apotropäischer Hintergrund gesehen. Im Zusammenhang mit Menschenopfern ist ein bedingter kultischer Kannibalismus nachgewiesen, welche auch die animistischen Züge der germanischen Religion anzeigen. ⓘ

Tollund-Mann der eines gewaltsamen Todes starb und möglicherweise im Rahmen eines Opferrituals getötet wurde. ⓘ

Altamerika

Einige der bekanntesten Formen des Menschenopfers wurden vermutlich während verschiedener präkolumbischer Kulturen Mittelamerikas und Südamerikas praktiziert. Diese Opferungen sind nicht nur in den zeitgenössischen Chroniken der Spanier belegt, sondern auch in zahllosen bildlichen Darstellungen der einzelnen Kulturen, in denen die Opferpraktiken teilweise bis ins Detail gezeigt werden. ⓘ

An der Authentizität dieser Darstellungen und den Menschenopfern an sich gibt es keine wissenschaftlichen Zweifel, zumal sie mittlerweile durch archäologische Befunde bestätigt wurden. Ihre Art und Weise und Funktion sind in der Forschung hingegen umstritten. ⓘ

Mittelamerika

Codex Tudela, Opferung der Gefangenen für die Götter. ⓘ

Im archäologisch inzwischen weitgehend nachgewiesenen Opferkult der Azteken entfaltete sich das Menschenopfer zeitgenössischen Berichten zufolge zu einem ungewöhnlich reich entwickelten Ritual. Jährlich sollen 10.000 bis 20.000 Gefangene von den Azteken geopfert worden sein. Täglich soll Huitzilopochtli ein Menschenopfer zur Unterstützung der Sonne bei ihrem Aufgang dargebracht worden sein. Opferte man Huitzilopochtli, so der aztekische Glaube, kein Menschenblut, so würde die Welt vernichtet. ⓘ

Opferungen für Huitzilopochtli sollen wie folgt vor sich gegangen sein: Das Opfer wurde von vier Priestern auf einem hohen Steinblock ausgestreckt. Ein fünfter Priester öffnete die Brust des Opfers mit einem schnellen Schnitt eines Steinmessers unterhalb der Rippen. Das schlagende Herz wurde herausgerissen, der Sonne entgegengehalten und anschließend in der Adlerschale verbrannt. Die Abbilder der Götter wurden anschließend mit dem Blut getränkt. Die Weihe des Großen Tempels in Tenochtitlán soll von der Opferung tausender Menschen begleitet gewesen sein. Die Opfer für Xipe Totec sollen an einen Pfahl gefesselt und mit Pfeilen durchbohrt worden sein. Danach soll man ihnen die Haut abgezogen haben, die anschließend 20 Tage vom Priester getragen wurde. Die Mutter Erde Teteoinann forderte die Häutung weiblicher Opfer. ⓘ

Nach spanischen Quellen gehörte zur ursprünglichen Form des aztekischen Spieles Ulama die anschließende Opferung der gesamten Verlierermannschaft, nach anderer Lesart der Siegermannschaft. Die Azteken haben sogenannte Blumenkriege durchgeführt, um Gefangene zu machen, die als Material für Menschenopfer dienten. Mehrfach wurde auch berichtet, dass gefangengenommene Conquistadores während der spanischen Eroberungskriege in Mexiko geopfert wurden. Dies wurde inzwischen archäologisch bestätigt. In Zultepec fand man die Überreste von ca. 400 Menschen. Die meisten von ihnen gehörten ursprünglich zum Tross des Pánfilo de Narváez und waren mit ihm nach Mexiko gekommen. Etwa 550 Personen wurden von den Kriegern aus Texcoco gefangen, nach Zultepec geschafft, dort über mehrere Monate hinweg geopfert und zum Teil verspeist. ⓘ

Die Azteken sollen adlige Opfer zuweilen im rituellen Kampf getötet haben: Dem Geopferten, der lediglich einen Lendenschurz trug und an den Boden gekettet war, habe man eine Waffe und einen Schild gegeben und er musste dann bis zu seinem Tod gegen einen gepanzerten Jaguarkrieger kämpfen. In der alten Totonaken-Stätte El Tajín sollen ebenfalls Spiele veranstaltet worden sein, bei denen der Führer des Verliererteams geköpft wurde. ⓘ

Die Maya haben vor Kriegen, bei Dürren und bei Hungersnöten Menschenopfer dargebracht. Auch diese Opfer sind durch entsprechende Skelettfunde in sog. Cenotes (Opferbrunnen) und in Überlieferungen belegt. Nach indianischen Legenden sollen bei der Weihe eines Tempels der Maya mehrere Tausend Menschen zu einem „Ball“ verknotet und die Tempeltreppe hinabgestoßen worden sein. ⓘ

Nordamerika

Die Skidi-Pawnee opferten ab und zu ein Mädchen aus einem anderen Stamm, um die Fruchtbarkeit ihrer Felder zu sichern. ⓘ

In Cahokia, dem Hauptzentrum der Mississippi-Kultur, wurden in einem Grabhügel rund 280 Leichen gefunden, die wahrscheinlich zum selben Zeitpunkt starben, also vermutlich geopfert wurden. ⓘ

Ozeanien

In weiten Bereichen des pazifischen Raumes (Melanesien, Mikronesien und Polynesien) waren Menschenopfer früher weit verbreitet. ⓘ

Polynesien

Für Hawaii sind Menschenopfer sicher belegt. Die Opfer wurden meist in Zeremonialstätten (Marae) getötet, wo man ihr Fleisch auf Altären verwesen ließ. Teilweise wurden die Opfer schon vorher außerhalb des Tempels getötet. Vor der Tötung wurden ihnen die Augen herausgerissen und eventuell der Penis abgeschnitten. ⓘ

Bau- oder Fundamentopfer

Als Ausdruck des Baal-Kultes opferte König Ahab seine eigenen Söhne: 1 Kön 16,34 : ...um den Preis seines Erstgeborenen Abiram legte er die Fundamente, und um den Preis seines jüngsten Sohnes Segub setzte er die Tore ein. Das Opfer der eigenen Söhne, das hier ein Hiel aus Bethel als Preis für den Wiederaufbau der kanaanäischen Stadt Jericho zahlte, sollte vermutlich die Götter zufriedenstellen, die dort zuvor wohnten. Möglich ist auch, dass er damit diesen profanen Ort zum sakralen Kultplatz machte. Denn Bethel war ein altes nordisraelisches, wohl zuvor kanaanäisches Heiligtum: Der Name bedeutet Haus Els, und dieser theophore Name bezeichnete im ugaritischen Pantheon den höchsten Gott. ⓘ

Jerichos Wiederaufbau galt als Rückkehr zu kanaanäischen Verhältnissen und war daher im Buch Josua mit einem strengen Fluch JHWHs belegt (Jos 6,26 ). Das Opfer der Söhne Hiels wurde also nicht als Gottes ureigener Wille, sondern vielmehr als gerechte Strafe für die Übertretung seines Verbots gedeutet. Hiels Tat erscheint im Kontext als kaum zu überbietende Steigerung des Götzendienstes, denn sie folgt auf die summarische Kritik an der synkretistischen Religionspolitik des Königs Ahab und geht der Geschichte Elijas voraus, der die Vermischung des Glaubens an JHWH mit dem Kult des kanaanäischen Fruchtbarkeitsgottes Baal radikal bekämpfte (1 Kön 17ff ). ⓘ

Christentum

Opferung Isaacs ⓘ

Die Kreuzigung Jesu Christi wird im Neuen Testament vielfältig gedeutet. Juridische, aus der kultkritischen Prophetie Israels stammende Sprache steht gleichwertig neben kultischer, an den israelitischen Tempelkult angelehnter Ausdrucksweise. Einige Beispiele:

• Eine Deutung vom Tod Jesu in der Tradition des Menschenopfers beinhaltet

Mk 10,45 : Denn auch der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben hinzugeben als Lösegeld für viele. ⓘ

• Frühe Credoformeln in den Paulusbriefen und mündliche Rede Jesu in den Evangelien sprechen von der Dahingabe Jesu durch Gott, die er freiwillig übernommen habe.
• Johanneische Theologie bezeichnet Jesus als das Passahlamm, dessen Blut alle Menschen aus dem Endgericht gerettet habe.
• Der Hebräerbrief bezeichnet Jesus als den Hohepriester, der nach dem Vorbild Melchisedeks heilig und untadelig sei, so dass sein Selbstopfer die Welt habe ein für alle Mal erlösen können. ⓘ

Christen glauben im Anschluss an das Neue Testament, dass das Selbstopfer des Sohnes Gottes alle Menschen- und Tieropfer für Gott überflüssig gemacht hat. Die christliche Theologie hat seit der Satisfaktionslehre Anselm von Canterburys versucht, die neutestamentliche Vielfalt in ein gemeinsames System zu bringen. In der modernen Theologie werden Vorstellungen einer Sühne, die Gott zur Befriedigung seines Zorns benötige, jedoch meist abgelehnt. ⓘ

Der reformierte Theologe Karl Barth hat den Sühnebegriff durch den Begriff der Versöhnung ersetzt. Jesu stellvertretende Schuldübernahme wird als tiefste Begründung der Menschenrechte und Beginn der endzeitlichen Befreiung vom Nichtigen (Barths Begriff für Sünde) gedeutet. Die Allversöhnung wird als Möglichkeit in Betracht gezogen. ⓘ

Neuzeit und Gegenwart

Berichte über Menschenopfer

Menschenopfer werden offiziell in keinem Land mehr toleriert; sie werden vielmehr als Mord geahndet. Es bleiben schwer nachprüfbare Berichte und Erzählungen über vereinzelte Menschenopferungen bei einigen meist traditionellen Religionsgemeinschaften:

• bei den Muti-Tötungen in Afrika,
• von Menschen mit Albinismus in Tansania,
• von Kindern (z. B. als Bauopfer) in Uganda
• bei den Aymara-Indianern im Bergland Perus
• einigen indischen Anhängern des (vom tantrischen Buddhismus zu unterscheidenden) Tantrismus. Meist werden aber Tieropfer oder symbolische Opfer in effigie dargebracht.
• Sati (Witwenverbrennung) in Indien. ⓘ

Ersatzhandlungen

Judasverbrennen im Osterfeuer mit menschengroßer Strohpuppe ⓘ

In den westlichen Kulturen gibt es keine religiösen Menschenopfer mehr. Heutige Okkultisten halten Menschenopfer nicht für erforderlich oder praktizieren sie allenfalls symbolisch. Diese Umgehung des Menschenopfergebots ist Teil der Humanisierung in vielen Religionen. Ihre Riten lassen sich als Ersatzhandlungen für einstigen Kannibalismus oder Opfer der Erstgeburt deuten und werden bis heute praktiziert:

• In-effigie-Hinrichtung
• Judasverbrennen (spanisch Quema do Judas)
• Pars-pro-toto-Opfer (zum Beispiel Beschneidung)
• Puppenverbrennung (Mittsommer, alemannische Fastnacht, Nubbelverbrennung, Sechseläuten, Burning Man, St.-Hans-Fest)
• Stieropfer (als Ersatz für den Königsmord im alten Orient)
• Votivopfer (primär geköpfte Keramiken) ⓘ