Maya
| Dieser Artikel ist Teil einer Serie über die ⓘ |
| Maya-Zivilisation |
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| Geschichte |
| Vorklassische Maya |
| Zusammenbruch der klassischen Maya |
| Spanische Eroberung der Maya |
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Die Maya-Zivilisation (/ˈmaɪə/) war eine mesoamerikanische Zivilisation, die von den Maya-Völkern entwickelt wurde und für ihre logosyllabische Schrift - das anspruchsvollste und am weitesten entwickelte Schriftsystem im präkolumbischen Amerika - sowie für ihre Kunst, Architektur, Mathematik, ihren Kalender und ihr astronomisches System bekannt ist. Die Maya-Zivilisation entwickelte sich in dem Gebiet, das heute den Südosten Mexikos, ganz Guatemala und Belize sowie die westlichen Teile von Honduras und El Salvador umfasst. Es umfasst das nördliche Tiefland der Halbinsel Yucatán und das Hochland der Sierra Madre, den mexikanischen Bundesstaat Chiapas, das südliche Guatemala, El Salvador und das südliche Tiefland der Pazifikküste. "Maya" ist ein moderner Begriff, der sich auf die verschiedenen Völker bezieht, die dieses Gebiet bewohnten. Sie nannten sich selbst nicht "Maya" und hatten kein Gefühl für eine gemeinsame Identität oder politische Einheit. Heute zählen ihre Nachkommen, die kollektiv als Maya bezeichnet werden, weit über 6 Millionen Menschen, sprechen mehr als achtundzwanzig überlebende Maya-Sprachen und leben in fast demselben Gebiet wie ihre Vorfahren. ⓘ
In der archaischen Periode (vor 2000 v. Chr.) gab es die ersten Entwicklungen in der Landwirtschaft und die ersten Dörfer. In der vorklassischen Periode (ca. 2000 v. Chr. bis 250 n. Chr.) entstanden die ersten komplexen Gesellschaften in der Maya-Region, und es wurden die Grundnahrungsmittel der Maya angebaut, darunter Mais, Bohnen, Kürbisse und Chilischoten. Die ersten Maya-Städte entstanden um 750 v. Chr., und um 500 v. Chr. besaßen diese Städte eine monumentale Architektur, darunter große Tempel mit kunstvollen Stuckfassaden. Bereits im 3. Jahrhundert v. Chr. wurde in der Maya-Region die Hieroglyphenschrift verwendet. In der späten Präklassik entwickelten sich im Petén-Becken eine Reihe großer Städte, und die Stadt Kaminaljuyu erlangte im guatemaltekischen Hochland große Bedeutung. Die um 250 n. Chr. beginnende klassische Periode wird weitgehend als die Zeit definiert, in der die Maya gemeißelte Monumente mit langer Zählung errichteten. In dieser Zeit entwickelte die Maya-Zivilisation zahlreiche Stadtstaaten, die durch ein komplexes Handelsnetz miteinander verbunden waren. Im Maya-Tiefland wurden zwei große Rivalen, die Städte Tikal und Calakmul, mächtig. In der klassischen Periode griff auch die zentralmexikanische Stadt Teotihuacan in die dynastische Politik der Maya ein. Im 9. Jahrhundert kam es in der zentralen Maya-Region zu einem weitreichenden politischen Zusammenbruch, der zu internen Kriegen, der Aufgabe von Städten und einer Verlagerung der Bevölkerung nach Norden führte. Die postklassische Periode sah den Aufstieg von Chichen Itza im Norden und die Expansion des aggressiven Kʼicheʼ-Königreichs im Hochland von Guatemala. Im 16. Jahrhundert kolonisierte das spanische Reich die mesoamerikanische Region, und in einer langen Reihe von Feldzügen wurde 1697 Nojpetén, die letzte Maya-Stadt, zerstört. ⓘ
Im Mittelpunkt der Herrschaft während der klassischen Periode stand das Konzept des "göttlichen Königs", der als Vermittler zwischen den Sterblichen und dem übernatürlichen Reich fungierte. Das Königtum war patrilinear, und die Macht ging normalerweise auf den ältesten Sohn über. Von einem angehenden König wurde erwartet, dass er sowohl ein erfolgreicher Kriegsführer als auch ein Herrscher war. Geschlossene Patronagesysteme waren die vorherrschende Kraft in der Politik der Maya, obwohl die Auswirkungen der Patronage auf die politische Zusammensetzung eines Königreichs von Stadtstaat zu Stadtstaat variierten. In der spätklassischen Periode war die Aristokratie gewachsen und hatte die zuvor exklusive Macht des Königs reduziert. Die Maya entwickelten hochentwickelte Kunstformen, bei denen sie sowohl verderbliche als auch nicht verderbliche Materialien verwendeten, darunter Holz, Jade, Obsidian, Keramik, gemeißelte Steinmonumente, Stuck und fein gemalte Wandmalereien. ⓘ
Die Maya-Städte neigten dazu, sich organisch zu entwickeln. Die Stadtzentren bestanden aus Zeremonial- und Verwaltungskomplexen, die von einem unregelmäßigen Netz von Wohnvierteln umgeben waren. Die verschiedenen Teile einer Stadt waren oft durch Dammwege miteinander verbunden. Zu den architektonischen Bauten der Städte gehörten Paläste, Pyramidentempel, zeremonielle Ballspielplätze und speziell für astronomische Beobachtungen ausgerichtete Strukturen. Die Maya-Elite war des Lesens und Schreibens kundig und entwickelte ein komplexes System der Hieroglyphenschrift. Es war das fortschrittlichste Schriftsystem im präkolumbianischen Amerika. Die Maya hielten ihre Geschichte und ihr rituelles Wissen in Siebdruckbüchern fest, von denen nur noch drei unbestrittene Exemplare erhalten sind, da der Rest von den Spaniern zerstört wurde. Darüber hinaus finden sich zahlreiche Beispiele für Maya-Texte auf Stelen und Keramiken. Die Maya entwickelten eine hochkomplexe Reihe ineinandergreifender ritueller Kalender und verwendeten eine Mathematik, die eines der frühesten bekannten Beispiele für die explizite Null in der Geschichte der Menschheit enthält. Als Teil ihrer Religion praktizierten die Maya Menschenopfer. ⓘ
Die Maya sind ein indigenes Volk bzw. eine Gruppe indigener Völker in Mittelamerika, die insbesondere aufgrund der von ihnen im präkolumbischen Mesoamerika gegründeten Reiche und ihrer hoch entwickelten Kultur bekannt sind. ⓘ
Mesoamerika
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Die Maya-Zivilisation entwickelte sich innerhalb des mesoamerikanischen Kulturraums, der sich von Nordmexiko nach Süden bis nach Mittelamerika erstreckt. Mesoamerika war eine der sechs Wiegen der Zivilisation weltweit. Der mesoamerikanische Raum brachte eine Reihe kultureller Entwicklungen hervor, darunter komplexe Gesellschaften, Landwirtschaft, Städte, Monumentalarchitektur, Schrift und Kalendersysteme. Zu den gemeinsamen Merkmalen der mesoamerikanischen Kulturen gehörten auch astronomische Kenntnisse, Blut- und Menschenopfer und eine Kosmovision, die die Welt in vier nach den Himmelsrichtungen ausgerichtete Bereiche mit jeweils unterschiedlichen Eigenschaften einteilte, sowie eine Dreiteilung der Welt in das himmlische Reich, die Erde und die Unterwelt. ⓘ
Um 6000 v. Chr. experimentierten die frühen Bewohner Mesoamerikas mit der Domestizierung von Pflanzen, ein Prozess, der schließlich zur Gründung von sesshaften Agrargesellschaften führte. Das unterschiedliche Klima führte zu großen Unterschieden bei den verfügbaren Nutzpflanzen, aber in allen Regionen Mesoamerikas wurden Mais, Bohnen und Kürbisse als Grundnahrungsmittel angebaut. Alle mesoamerikanischen Kulturen nutzten steinzeitliche Technologien; nach etwa 1000 n. Chr. wurden Kupfer, Silber und Gold verarbeitet. Mesoamerika hatte keine Zugtiere, benutzte kein Rad und besaß nur wenige domestizierte Tiere; das Hauptfortbewegungsmittel war der Fuß oder das Kanu. Die Mesoamerikaner betrachteten die Welt als feindlich und von unberechenbaren Gottheiten beherrscht. Das rituelle mesoamerikanische Ballspiel war weit verbreitet. Mesoamerika ist sprachlich vielfältig, wobei die meisten Sprachen zu einer kleinen Anzahl von Sprachfamilien gehören - die wichtigsten Familien sind Maya, Mixe-Zoquean, Otomanguean und Uto-Aztekisch; außerdem gibt es eine Reihe kleinerer Familien und Isolate. Das mesoamerikanische Sprachgebiet weist eine Reihe wichtiger Gemeinsamkeiten auf, darunter weit verbreitete Lehnwörter und die Verwendung eines vigesimalen Zahlensystems. ⓘ
Das Territorium der Maya umfasste ein Drittel Mesoamerikas, und die Maya standen in einer dynamischen Beziehung zu benachbarten Kulturen wie den Olmeken, Mixteken, Teotihuacan, den Azteken und anderen. Während der frühklassischen Periode waren die Maya-Städte Tikal und Kaminaljuyu wichtige Maya-Zentren in einem Netzwerk, das über das Maya-Gebiet hinaus bis ins Hochland von Zentralmexiko reichte. Etwa zur gleichen Zeit gab es eine starke Maya-Präsenz in der Tetitla-Anlage von Teotihuacan. Jahrhunderte später, im 9. Jahrhundert n. Chr., wurden in Cacaxtla, einer anderen Stätte im zentralmexikanischen Hochland, Wandmalereien im Maya-Stil angefertigt. Dies könnte entweder ein Versuch gewesen sein, sich nach dem Zusammenbruch von Teotihuacan und der anschließenden politischen Zersplitterung des mexikanischen Hochlands an das immer noch mächtige Maya-Gebiet anzuschließen, oder aber ein Versuch, eine entfernte Maya-Herkunft der Bewohner zum Ausdruck zu bringen. Die Maya-Stadt Chichen Itza und die entfernte toltekische Hauptstadt Tula standen in einer besonders engen Beziehung zueinander. ⓘ
Geografie
Die Maya-Zivilisation besetzte ein großes Gebiet, das den Südosten Mexikos und das nördliche Mittelamerika umfasste. Dieses Gebiet umfasste die gesamte Halbinsel Yucatán und das gesamte Gebiet, das heute zu den modernen Ländern Guatemala und Belize gehört, sowie die westlichen Teile von Honduras und El Salvador. Der größte Teil der Halbinsel besteht aus einer weiten Ebene mit wenigen Hügeln oder Bergen und einer allgemein niedrigen Küstenlinie. ⓘ
Die Region Petén besteht aus einer dicht bewaldeten, tief liegenden Kalksteinebene; eine Kette von vierzehn Seen durchzieht das zentrale Einzugsgebiet des Petén. Im Süden steigt die Ebene allmählich zum guatemaltekischen Hochland hin an. Dichter Wald bedeckt den nördlichen Petén und Belize, den größten Teil von Quintana Roo, den Süden von Campeche und einen Teil des Südens des Staates Yucatán. Weiter nördlich geht die Vegetation in niedrigen Wald über, der aus dichtem Buschwerk besteht. ⓘ
Das Küstengebiet von Soconusco liegt südlich der Sierra Madre de Chiapas und besteht aus einer schmalen Küstenebene und den Ausläufern der Sierra Madre. Das Maya-Hochland erstreckt sich im Osten von Chiapas bis nach Guatemala und erreicht seinen höchsten Punkt in der Sierra de los Cuchumatanes. Die wichtigsten präkolumbianischen Bevölkerungszentren des Hochlands befanden sich in den größten Hochlandtälern, wie dem Tal von Guatemala und dem Tal von Quetzaltenango. Im südlichen Hochland verläuft ein Gürtel von Vulkankegeln parallel zur Pazifikküste. Das Hochland erstreckt sich im Norden bis nach Verapaz und fällt nach Osten hin allmählich ab. ⓘ
Das ausgedehnte historische Siedlungsgebiet der Maya umfasste ungefähr 350.000 km². Im Norden des damaligen Mayalandes ragt die Halbinsel Yucatán weit in die Karibik hinaus. Die Niederschlagsmenge in diesem Gebiet war stets extrem gering, dazu ungleich verteilt, die Region war daher weitestgehend versteppt und mit Dornbüschen bewachsen. Im südlichen Tiefland herrschte eine Savannenlandschaft vor, deren Bodenhöhe kaum einmal über 200 Metern liegt. Da die Gegend schon immer tektonisch sehr aktiv war, ist ihr Boden mit vielen Mineralien angereichert, wodurch sie für den Ackerbau sehr attraktiv wurde. ⓘ
Geschichte
Die Geschichte der Maya-Zivilisation lässt sich in drei Hauptperioden unterteilen: die vorklassische, die klassische und die nachklassische Periode. Diesen Perioden ging die archaische Periode voraus, in der die ersten sesshaften Dörfer und frühe Entwicklungen in der Landwirtschaft entstanden. Moderne Wissenschaftler betrachten diese Perioden als willkürliche Unterteilungen der Maya-Chronologie und nicht als Indikator für die kulturelle Entwicklung oder den Niedergang. Die Definitionen der Anfangs- und Enddaten der Zeitspannen können je nach Autor um bis zu einem Jahrhundert variieren. ⓘ
| Zeitraum | Einteilung | Daten ⓘ | |
|---|---|---|---|
| Archaisch | 8000-2000 V. CHR. | ||
| Vorklassik | Frühe Vorklassik | 2000-1000 V. CHR. | |
| Mittlere Vorklassik | Frühe mittlere Präklassik | 1000-600 V. CHR. | |
| Späte Mittlere Vorklassik | 600-350 V. CHR. | ||
| Späte Vorklassik | Frühe Spätpräklassik | 350-1 V. CHR. | |
| Späte Spätpräklassik | 1 V. CHR. - 159 N. CHR. | ||
| Endliche Präklassik | 159-250 N. CHR. | ||
| Klassisch | Frühklassik | 250-550 N. CHR. | |
| Spätklassik | 550-830 N. CHR. | ||
| Endklassik | AD 830-950 | ||
| Postklassik | Frühe Postklassik | 950-1200 N. CHR. | |
| Späte Postklassik | 1200-1539 N. CHR. | ||
| Kontaktzeit | 1511-1697 N. CHR. | ||
Vorklassische Periode (ca. 2000 v. Chr. - 250 n. Chr.)
Die Maya entwickelten ihre erste Zivilisation in der Vorklassik. Wann diese Epoche der Maya-Zivilisation begann, ist unter Gelehrten umstritten. Die Maya-Besiedlung in Cuello (dem heutigen Belize) wurde auf etwa 2600 v. Chr. datiert. Siedlungen entstanden um 1800 v. Chr. in der Region Soconusco an der Pazifikküste, und die Maya bauten bereits die Grundnahrungsmittel Mais, Bohnen, Kürbis und Chilischoten an. Diese Periode war durch sesshafte Gemeinschaften und die Einführung von Töpferwaren und gebrannten Tonfiguren gekennzeichnet. ⓘ
Während der mittleren Vorklassik begannen kleine Dörfer zu Städten zu wachsen. Nakbe im Departement Petén in Guatemala ist die früheste gut dokumentierte Stadt im Maya-Tiefland, wo große Strukturen auf etwa 750 v. Chr. datiert wurden. Das nördliche Tiefland von Yucatán war bereits in der mittleren Vorklassik weitgehend besiedelt. Um etwa 400 v. Chr. errichteten die frühen Maya-Herrscher Stelen. Im Petén wurde bereits im 3. Jahrhundert v. Chr. eine entwickelte Schrift verwendet. In der späten Vorklassik wuchs die riesige Stadt El Mirador auf eine Fläche von etwa 16 Quadratkilometern an. Obwohl sie nicht so groß war, war Tikal bereits um 350 v. Chr. eine bedeutende Stadt. ⓘ
Im Hochland entwickelte sich Kaminaljuyu in der späten Präklassik zu einem der wichtigsten Zentren. Takalik Abaj und Chocolá waren zwei der wichtigsten Städte in der pazifischen Küstenebene, und Komchen entwickelte sich zu einer wichtigen Stätte im Norden Yucatáns. Die kulturelle Blütezeit der späten Präklassik brach im 1. Jahrhundert n. Chr. zusammen, und viele der großen Maya-Städte dieser Epoche wurden aufgegeben; die Ursache dieses Zusammenbruchs ist unbekannt. ⓘ
Klassische Periode (ca. 250-900 n. Chr.)
Die klassische Periode wird weitgehend als die Zeit definiert, in der die Tiefland-Maya datierte Monumente nach dem Kalender der langen Zählung errichteten. Diese Periode markierte den Höhepunkt der groß angelegten Bauarbeiten und des Städtebaus, die Aufzeichnung monumentaler Inschriften und zeigte eine bedeutende intellektuelle und künstlerische Entwicklung, insbesondere in den südlichen Tieflandregionen. Die politische Landschaft der Maya in der klassischen Periode wurde mit der des Italiens der Renaissance oder des klassischen Griechenlands verglichen, mit mehreren Stadtstaaten, die in ein komplexes Netz von Allianzen und Feindschaften eingebunden waren. Die größten Städte hatten eine Bevölkerung von 50 000 bis 120 000 Einwohnern und waren mit einem Netz von Tochterstädten verbunden. ⓘ
Während der frühen Klassik standen die Städte in der gesamten Maya-Region unter dem Einfluss der großen Metropole Teotihuacan im fernen Tal von Mexiko. Im Jahr 378 n. Chr. griff Teotihuacan entschlossen in Tikal und andere nahe gelegene Städte ein, setzte deren Herrscher ab und installierte eine neue, von Teotihuacan unterstützte Dynastie. Diese Intervention wurde von Siyaj Kʼakʼ ("Geboren aus Feuer") angeführt, der Anfang 378 in Tikal eintraf. Der König von Tikal, Chak Tok Ichʼaak I., starb noch am selben Tag, was auf eine gewaltsame Übernahme hindeutet. Ein Jahr später sorgte Siyaj Kʼakʼ für die Einsetzung eines neuen Königs, Yax Nuun Ahiin I. Die Einsetzung der neuen Dynastie führte zu einer Periode politischer Dominanz, in der Tikal die mächtigste Stadt im zentralen Tiefland wurde. ⓘ
Der große Rivale von Tikal war Calakmul, eine weitere mächtige Stadt im Petén-Becken. Sowohl Tikal als auch Calakmul entwickelten umfangreiche Systeme von Verbündeten und Vasallen; kleinere Städte, die sich einem dieser Netzwerke anschlossen, gewannen durch ihre Verbindung mit der führenden Stadt an Prestige und unterhielten friedliche Beziehungen zu anderen Mitgliedern desselben Netzwerks. Tikal und Calakmul manövrierten ihre Bündnisnetzwerke gegeneinander aus. Zu verschiedenen Zeitpunkten während der klassischen Periode errang die eine oder andere dieser Mächte einen strategischen Sieg über ihren großen Rivalen, was zu entsprechenden Perioden des Aufblühens und des Niedergangs führte. ⓘ
Im Jahr 629 wurde Bʼalaj Chan Kʼawiil, ein Sohn des Tikal-Königs Kʼinich Muwaan Jol II, entsandt, um in Dos Pilas in der Region Petexbatún eine neue Stadt zu gründen, offenbar als Außenposten, um die Macht von Tikal über Calakmul hinaus auszudehnen. In den nächsten zwei Jahrzehnten kämpfte er loyal für seinen Bruder und Oberherrn in Tikal. Im Jahr 648 nahm König Yuknoom Chʼeen II von Calakmul Balaj Chan Kʼawiil gefangen. Yuknoom Chʼeen II. setzte daraufhin Balaj Chan Kʼawiil als seinen Vasallen wieder auf den Thron von Dos Pilas. Danach war er ein treuer Verbündeter von Calakmul. ⓘ
Im Südosten war Copán die wichtigste Stadt. Ihre Dynastie aus der klassischen Periode wurde 426 von Kʼinich Yax Kʼukʼ Moʼ gegründet. Der neue König unterhielt enge Beziehungen zum zentralen Petén und zu Teotihuacan. Copán erreichte den Höhepunkt seiner kulturellen und künstlerischen Entwicklung während der Herrschaft von Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil, der von 695 bis 738 regierte. Seine Herrschaft endete katastrophal, als er von seinem Vasallen, König Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat von Quiriguá, gefangen genommen wurde. Der gefangene Herrscher von Copán wurde nach Quiriguá zurückgebracht und in einem öffentlichen Ritual enthauptet. Es ist wahrscheinlich, dass dieser Staatsstreich von Calakmul unterstützt wurde, um einen mächtigen Verbündeten von Tikal zu schwächen. Palenque und Yaxchilan waren die mächtigsten Städte in der Usumacinta-Region. Im Hochland war Kaminaljuyu im Tal von Guatemala bereits um 300 eine weitläufige Stadt. Im Norden des Maya-Gebiets war Coba die wichtigste Hauptstadt. ⓘ
In Tikal wurde die erste datierte Maya-Stele von 292 n. Chr. gefunden. Im Jahr 562 kam es zu einem großen Krieg zwischen Calakmul und Tikal. Chichén Itzá wurde um das Jahr 650 gegründet. ⓘ
Zusammenbruch der klassischen Maya
Im 9. Jahrhundert n. Chr. erlitt die zentrale Maya-Region einen großen politischen Zusammenbruch, der durch die Aufgabe von Städten, das Ende von Dynastien und eine Verlagerung der Aktivitäten nach Norden gekennzeichnet war. Es gibt keine allgemein anerkannte Theorie, die diesen Zusammenbruch erklärt, aber er hatte wahrscheinlich eine Kombination von Ursachen, darunter endemische Kriege, Überbevölkerung, die zu einer schweren Umweltzerstörung führte, und Dürre. Während dieser Periode, die als Endklassik bezeichnet wird, verzeichneten die nördlichen Städte Chichen Itza und Uxmal verstärkte Aktivitäten. Die großen Städte im Norden der Halbinsel Yucatán waren auch dann noch bewohnt, als die Städte im südlichen Tiefland schon lange keine Denkmäler mehr errichteten. ⓘ
Die soziale Organisation der klassischen Maya beruhte auf der rituellen Autorität des Herrschers und nicht auf der zentralen Kontrolle des Handels und der Nahrungsmittelverteilung. Dieses Herrschaftsmodell war schlecht strukturiert, um auf Veränderungen zu reagieren, da die Handlungen des Herrschers durch die Tradition auf Aktivitäten wie Bau, Ritual und Krieg beschränkt waren. Dadurch wurden die systemischen Probleme nur noch verschärft. Im 9. und 10. Jahrhundert führte dies zum Zusammenbruch dieses Herrschaftssystems. Im nördlichen Yucatán wurde die individuelle Herrschaft durch einen aus elitären Stämmen gebildeten Regierungsrat ersetzt. Im südlichen Yucatán und im zentralen Petén gingen die Königreiche unter; im westlichen Petén und einigen anderen Gebieten waren die Veränderungen katastrophal und führten zu einer raschen Entvölkerung der Städte. Innerhalb weniger Generationen wurden weite Teile des zentralen Maya-Gebiets fast völlig aufgegeben. Sowohl die Hauptstädte als auch ihre Nebenzentren wurden im Allgemeinen innerhalb von 50 bis 100 Jahren aufgegeben. Eine Stadt nach der anderen hörte auf, datierte Denkmäler zu errichten; das letzte Long Count-Datum wurde 909 in Toniná eingemeißelt. Stelen wurden nicht mehr errichtet, und Hausbesetzer zogen in verlassene Königspaläste ein. Die mesoamerikanischen Handelsrouten verlagerten sich und umgingen den Petén. ⓘ
Postklassische Periode (ca. 950-1539 n. Chr.)
Nach der Aufgabe der großen Städte der Klassischen Periode blieb die Maya-Präsenz bis in die Postklassik erhalten, auch wenn sie sich stark reduzierte; die Bevölkerung lebte vor allem in der Nähe von ständigen Wasserquellen. Im Gegensatz zu früheren Schrumpfungsphasen in der Maya-Region wurden die verlassenen Gebiete in der Postklassik nicht schnell wieder besiedelt. Die Aktivitäten verlagerten sich in das nördliche Tiefland und das Maya-Hochland. Möglicherweise war damit eine Migration aus dem südlichen Tiefland verbunden, denn viele postklassische Maya-Gruppen hatten Migrationsmythen. Chichen Itza und seine Puuc-Nachbarn verfielen im 11. Jahrhundert dramatisch, und dies könnte die letzte Episode des Zusammenbruchs der klassischen Periode darstellen. Nach dem Niedergang von Chichen Itza fehlte der Maya-Region bis zum Aufstieg der Stadt Mayapan im 12. Neue Städte entstanden in der Nähe der Karibik- und Golfküste, und neue Handelsnetze wurden gebildet. ⓘ
Die postklassische Periode war durch Veränderungen gegenüber der vorangegangenen klassischen Periode gekennzeichnet. Die einst große Stadt Kaminaljuyu im Tal von Guatemala wurde nach fast 2.000 Jahren ununterbrochener Besiedlung aufgegeben. Im Hochland und an der benachbarten Pazifikküste wurden lange Zeit besetzte Städte an exponierten Stellen verlegt, was offenbar auf die Zunahme von Kriegen zurückzuführen war. Die Städte siedelten sich auf leichter zu verteidigenden Hügeln an, die von tiefen Schluchten umgeben waren, wobei die Verteidigung durch Gräben und Mauern manchmal den Schutz des natürlichen Geländes ergänzte. Eine der wichtigsten Städte im Hochland von Guatemala war zu dieser Zeit Qʼumarkaj, die Hauptstadt des aggressiven Kʼicheʼ-Königreichs. Die Regierung der Maya-Staaten, von Yucatán bis zum guatemaltekischen Hochland, wurde oft als gemeinsame Herrschaft eines Rates organisiert. In der Praxis konnte jedoch ein Mitglied des Rates als oberster Herrscher auftreten, während die anderen Mitglieder ihm als Berater dienten. ⓘ
Mayapan wurde um 1448 aufgegeben, nach einer Zeit politischer, sozialer und ökologischer Turbulenzen, die in vielerlei Hinsicht an den Zusammenbruch der klassischen Periode in der südlichen Maya-Region erinnerten. Auf die Aufgabe der Stadt folgte eine Zeit lang anhaltender Kriege, Krankheiten und Naturkatastrophen auf der Halbinsel Yucatán, die erst kurz vor dem Kontakt mit den Spaniern im Jahr 1511 endete. Auch ohne eine dominante regionale Hauptstadt berichteten die frühen spanischen Entdecker von wohlhabenden Küstenstädten und blühenden Märkten. In der späten Postklassik war die Halbinsel Yucatán in eine Reihe unabhängiger Provinzen unterteilt, die zwar eine gemeinsame Kultur hatten, sich aber in ihrer internen soziopolitischen Organisation unterschieden. Am Vorabend der spanischen Eroberung wurde das Hochland von Guatemala von mehreren mächtigen Maya-Staaten beherrscht. Die Kʼicheʼ hatten sich ein kleines Reich geschaffen, das einen großen Teil des westlichen guatemaltekischen Hochlands und der angrenzenden pazifischen Küstenebene umfasste. In den Jahrzehnten vor der spanischen Eroberung des Kaqchikel-Königreichs wurde das Reich der Kʼicheʼ jedoch immer weiter ausgehöhlt. ⓘ
Kontaktzeit und spanische Eroberung (1511-1697 n. Chr.)
Altmexikanische Bilderhandschrift der Tlaxcalteken aus dem 16. Jahrhundert (Lienzo de Tlaxcala). ⓘ
Im Jahr 1511 landeten 13 spanische Schiffbrüchige auf Yucatán, wo zu diesem Zeitpunkt 16 unabhängige Fürstentümer existierten. Als der Konquistador Hernán Cortés 1519 auf Yucatán ankam, lebten nur noch zwei von ihnen. Einer der Überlebenden, Gerónimo de Aguilar, zog mit Cortés weiter nach Mexiko und half ihm als Übersetzer. Der andere Überlebende, Gonzalo Guerrero, wollte weiter mit den Maya leben und kämpfte später mit ihnen gegen die Spanier. ⓘ
Im Jahr 1527 zog ein Veteran von Cortés’ Truppen, Francisco de Montejo, mit 400 Männern nach Yucatán, um es zu unterwerfen. Zuerst bekam er sogar Unterstützung von der indigenen Bevölkerung, doch als diese seine Absichten erkannte, wurde er bekämpft. Auch Krankheiten und Unterernährung machten den Eindringlingen zu schaffen, teilweise plünderten sie in der Folge die Felder der Maya. Schließlich trat Francisco de Montejo das Kommando an einen seiner Untergebenen, Alonso Dávila, ab, der ebenfalls ein Veteran aus Cortés’ Truppe war. Dieser konnte sich jedoch nicht gegen die Maya wehren und rettete sich mit den letzten Überlebenden nach Honduras. Inzwischen versuchte sein Sohn Francisco de Montejo y León, von Westen her Yucatán zu erobern. 1532 erdachte er den Plan, tief in Zentralyucatán eine Stadt zu errichten, den er auch mit der Stadt Ciudad Real umsetzte. Die angrenzenden Maya zogen jedoch einen Belagerungsring um die Stadt und die 200 Spanier mussten auf Grund von Nahrungsmangel fliehen. Die Nachricht von Francisco Pizarros Eroberung des Inkareichs und die großen Goldfunde dort ereilte die Expedition, und trotz großer Strafandrohung desertierten viele Männer nach Peru. ⓘ
Nun gingen die Spanier diplomatischer vor, die Provinz Maní wurde friedlich unter spanische Herrschaft gebracht, die dort herrschenden Xiu stellten sogar Hilfstruppen zur Verfügung, vermutlich um auf diese Weise Rache an den Kokom zu nehmen, die lange im Krieg mit ihnen lagen. Der Plan der Spanier war jetzt, drei Städte in Yucatán zu errichten, der ihnen auch im Jahr 1544 durch die Gründung von Mérida, Valladolid und Salamanca de Bacalar gelang. Es wurde entschieden, dass das Land von Mexiko aus verwaltet werden sollte. ⓘ
Schließlich wurden Versuche unternommen, die Maya zu christianisieren, unter anderem durch den Mönch Diego de Landa. Berühmtheit erlangte Diego de Landa, als er mit harter Hand gegen die Maya vorgehen ließ, die sich nicht zum christlichen Glauben bekehren und anstatt dessen an ihren religiösen Ritualen festhalten wollten. Dies gipfelte in einem Urteil, das am 12. Juli 1562 abgehalten wurde und bei dem de Landa aufgrund seines religiösen Eifers vor dem Franziskanerkloster in Maní alles in Maya Geschriebene sowie die religiösen Figuren und Symbole der Maya verbrennen ließ, was zur Folge hatte, dass uns heute nur noch Teile von vier Maya-Codices erhalten geblieben sind und noch heute einen kleinen Einblick in die Vergangenheit der Maya geben. In seinem Werk Relación de las cosas de Yucatán schildert de Landa die Geschehnisse von Mani. Später wurde er in Spanien dafür angeklagt, allerdings 1569 in allen Anklagepunkten freigesprochen und 1571 sogar zum Bischof von Yucatán ernannt. ⓘ
Am Ende der Eroberung waren die Spanier nur mehr nominell Herrscher über das Mayagebiet, in Wirklichkeit jedoch waren ganze Landstriche aufgrund von Kriegen und vor allem Seuchen entvölkert. Die ehemals herrschenden Fürstengeschlechter und führenden Familien der Maya blieben dennoch, nicht selten wenigstens bis ins 18. Jahrhundert in führenden Positionen der Verwaltung. Die Cupul-Maya, die noch 1546 einen Aufstand gegen die Spanier begannen, nannten sich sogar die „unbesiegbaren Cupul“, da sie militärisch nie bezwungen wurden. ⓘ
Fortbestehen der Maya-Kultur
Durch die spanische Eroberung wurden die meisten charakteristischen Merkmale der Maya-Kultur zerstört. Viele Maya-Dörfer blieben jedoch der spanischen Kolonialherrschaft fern und regelten ihre Angelegenheiten größtenteils weiterhin selbst. Die Maya-Gemeinschaften und die Kernfamilie behielten ihr traditionelles Alltagsleben bei. Die mesoamerikanische Grundnahrung aus Mais und Bohnen wurde beibehalten, obwohl die landwirtschaftliche Produktion durch die Einführung von Stahlwerkzeugen verbessert wurde. Traditionelle Handwerke wie Weberei, Keramik und Korbflechterei wurden weiterhin ausgeübt. Gemeinschaftsmärkte und der Handel mit lokalen Produkten wurden noch lange nach der Eroberung fortgesetzt. Zeitweise förderte die Kolonialverwaltung die traditionelle Wirtschaft, um Tribut in Form von Keramik oder Baumwolltextilien zu erheben, die jedoch in der Regel nach europäischen Vorgaben hergestellt wurden. Der Glaube und die Sprache der Maya erwiesen sich trotz der energischen Bemühungen der katholischen Missionare als resistent gegen Veränderungen. Der rituelle 260-Tage-Tzolkʼin-Kalender wird in den modernen Maya-Gemeinschaften im Hochland von Guatemala und Chiapas weiterhin verwendet, und Millionen von Sprechern der Maya-Sprache leben in dem Gebiet, in dem ihre Vorfahren ihre Zivilisation entwickelten. ⓘ
Erforschung der Maya-Zivilisation
Die Vertreter der katholischen Kirche verfassten detaillierte Berichte über die Maya, um ihre Bemühungen um die Christianisierung und die Aufnahme der Maya in das spanische Reich zu unterstützen. Es folgten verschiedene spanische Priester und Kolonialbeamte, die Beschreibungen von Ruinen hinterließen, die sie in Yucatán und Mittelamerika besuchten. Im Jahr 1839 machte sich der amerikanische Reisende und Schriftsteller John Lloyd Stephens zusammen mit dem englischen Architekten und Zeichner Frederick Catherwood auf den Weg, um eine Reihe von Maya-Stätten zu besuchen. Ihre illustrierten Berichte über die Ruinen weckten das Interesse der Öffentlichkeit und brachten die Maya ins Bewusstsein der Weltöffentlichkeit. Im späteren 19. Jahrhundert wurden ethnohistorische Berichte über die Maya aufgezeichnet und wiederhergestellt, und es wurden erste Schritte zur Entzifferung der Maya-Hieroglyphen unternommen. ⓘ
In den letzten beiden Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts wurde mit der akribischen Arbeit von Alfred Maudslay und Teoberto Maler die moderne wissenschaftliche Archäologie in der Maya-Region geboren. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts förderte das Peabody Museum Ausgrabungen in Copán und auf der Halbinsel Yucatán. In den ersten beiden Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts wurden Fortschritte bei der Entschlüsselung des Maya-Kalenders und der Identifizierung von Gottheiten, Daten und religiösen Konzepten erzielt. Seit den 1930er Jahren nahm die archäologische Erforschung mit groß angelegten Ausgrabungen in der gesamten Maya-Region drastisch zu. ⓘ
In den 1960er Jahren vertrat der angesehene Maya-Forscher J. Eric S. Thompson die Auffassung, dass die Maya-Städte im Wesentlichen leere zeremonielle Zentren waren, die einer verstreuten Bevölkerung im Wald dienten, und dass die Maya-Zivilisation von friedlichen Astronomen-Priestern regiert wurde. Diese Vorstellungen begannen mit den großen Fortschritten bei der Entzifferung der Schrift im späten 20. Jahrhundert, die von Heinrich Berlin, Tatiana Proskouriakoff und Yuri Knorozov vorangetrieben wurden, zu bröckeln. Mit dem Durchbruch im Verständnis der Maya-Schrift seit den 1950er Jahren enthüllten die Texte die kriegerischen Aktivitäten der klassischen Maya-Könige, und die Ansicht, dass die Maya friedlich waren, konnte nicht länger aufrechterhalten werden. ⓘ
Späte Präklassik (ca. 400 v. Chr. – 250 n. Chr.)
In der späten Vorklassik entstanden durch starkes Bevölkerungswachstum große Mayazentren, und es kam zur Bildung von Herrschereliten. Die Verwendung von Kalkstuck für Straßen auf Dämmen und für „monumentale architektonische Zierelemente“ z. B. an Treppen usw. (siehe z. B. das Kapitel Stuck – das künstlerische Medium der späten Präklassik) bildete ein wesentliches Element der architektonischen Entwicklung der späten Präklassik. ⓘ
Der Kollaps der Maya-Zentren im zentralen Tiefland
Bereits im 9. Jahrhundert kommt es zur Aufgabe einzelner Maya-Zentren im südlichen Tiefland und in der Folgezeit zu einem rapiden Bevölkerungsverlust in der gesamten Zentralregion Yucatáns. Zahlreiche Städte werden verlassen, die Bewässerungssysteme verfallen. Nach der Mitte des 10. Jahrhunderts werden im gesamten Tiefland keine monumentalen Steinstelen mehr errichtet. Der Zusammenbruch der Maya-Gesellschaft ist Gegenstand einer breiten und langanhaltenden Forschungsdiskussion. Dabei lassen sich zwei Hauptansätze unterscheiden: ökologische und nicht-ökologische Erklärungsmodelle. ⓘ
- Die „nicht-ökologischen Erklärungsmodelle“ umfassen Erklärungsansätze der unterschiedlichsten Art, wie Invasionen, Katastrophen und Epidemien. Archäologische Belege für das Eindringen der Tolteken in Nordyucatán (Seibal) scheinen die Invasions-Hypothese zu stützen. Die Mehrzahl der Maya-Forscher bezweifelt jedoch, dass eine Eroberung als Hauptgrund für den flächendeckenden gesellschaftlichen Zusammenbruch im Tiefland infrage kommt. Als ein weiterer Grund für den Zusammenbruch der klassischen Maya-Gesellschaft im zentralen Tiefland wird das Ende der Metropole Teotihuacán in Zentralmexiko diskutiert, welches angeblich ein außerordentliches Machtvakuum hinterließ, das sich bis nach Yucatán hin auswirkte und von den rivalisierenden Stadtstaaten der Maya nicht ausgefüllt werden konnte. Dagegen spricht jedoch, dass der Untergang Teotihuacáns mittlerweile eher in das 6./7. Jahrhundert datiert wird, also noch vor der kulturellen und machtpolitischen Hochblüte der klassischen Maya im 8. Jahrhundert stattgefunden hat. Wahrscheinlich lässt sich mit dem Niedergang der zentralmexikanischen Metropole eher die Schwächephase in der Geschichte Tikals erklären, nicht jedoch der Kollaps der Maya im 9. Jahrhundert. ⓘ
- Die „ökologischen Erklärungsmodelle“ konzentrieren sich auf das Verhältnis zwischen Mensch und Umwelt. Während der späten klassischen Periode scheint sich dieses Verhältnis deutlich verschlechtert zu haben. Einer stark gewachsenen Bevölkerung stand eine begrenzte Ackerbaufläche mit zum Teil nur geringwertigen Böden gegenüber, die – trotz Bewässerung – offenbar hauptsächlich im traditionellen und flächenintensiven Milpa-System bearbeitet wurde. Aufgrund dieser Beobachtungen formulierte Orator Fuller Cook im Jahre 1921 seine Hypothese der Bodenverarmung. Die Vermutung, dass Klimaschwankungen und insbesondere Dürren für den Untergang der Hochkultur verantwortlich gewesen seien, hat durch den Nachweis verminderter Niederschläge im 9. und 10. Jahrhundert in Venezuela unter Leitung des Geologen Gerald Haug im Jahre 2003 Auftrieb erhalten. Computersimulationen des NASA-Forschers Benjamin Cook haben ergeben, dass die Dürren durch die starken Rodungen verstärkt wurden, man hier also wahrscheinlich von einer durch den Menschen mitbeeinflussten lokalen Klimaschwankung sprechen kann. Die Wissenschaftler Martín Medina Elizalde vom Yucatán Center for Scientific Research in Mexico und Eelco Rohling von der University of Southampton in England bestätigten im Februar 2012 diese These. Wie sie im Wissenschaftsmagazin Science schrieben, fanden sie bei einem Vergleich der Niederschlagsmengen zwischen dem Jahr 800 und dem Jahr 950 heraus, dass diese um bis zu 40 Prozent zurückging, was ihrer Ansicht nach verheerende Dürren auslöste. ⓘ
19. und 20. Jahrhundert
Ab dem Jahr 1847 rebellierten die Maya in Yucatán im sogenannten Kastenkrieg gegen die Autorität des mexikanischen Staates und bauten um den 1850 errichteten Tempel des Sprechenden Kreuzes ihre Hauptstadt Chan Santa Cruz, die erst 1901 von der mexikanischen Armee erobert werden konnte. ⓘ
Gegenwart
Heute leben rund 6,1 Millionen Maya in Mexiko (auf Yucatán, in Chiapas und in Tabasco) sowie in Belize, in Guatemala, in Honduras und in El Salvador, wobei die ursprünglich in El Salvador lebenden Pocomam und Chortí im 20. Jahrhundert in ihrer eigenständigen Kultur und Sprache infolge staatlich-gewalttätiger Unterdrückung ausgerottet wurden. Durch den guatemaltekischen Bürgerkrieg haben sich jedoch etwa 12.000 Kekchí in El Salvador angesiedelt. Eine noch kleinere Gruppe Kekchí lebt in Honduras, wie ca. 4.000 Chortí im Wesentlichen im Gebiet um Copán. In Guatemala zählen etwa 40 Prozent (ca. 5 Mio. Menschen) der Gesamtbevölkerung zu den Maya, in Belize sind es rund zehn Prozent, was etwa 35.000 Personen ausmacht, darunter Lacandonen, Kekchí und Mopan. In Mexiko zählen die Mayathan (etwa 800.000 Angehörige), Tzeltal (etwa 470.000 Angehörige) und Tzotzil (etwa 430.000 Angehörige) zu den größeren Maya-Völkern. ⓘ
Auch heute noch leben die meisten Maya vom Maisanbau. Die heutige Mayareligion ist eine Mischung aus Christentum und alten Maya-Bräuchen. Jede Maya-Gemeinde hat ihre eigenen religiösen und weltlichen Oberhäupter. Opfergaben von Hühnern, Gewürzen oder Kerzen sind üblich. Die einzelnen Mayagruppen identifizieren sich über besondere Elemente ihrer traditionellen Kleidung, in der sie sich jeweils von anderen Maya-Gruppen unterscheiden und deren Ornamentik anteilig magisch symbolische Funktion besitzen (siehe hierzu Artikel: Chamula). ⓘ
Als noch sehr traditionell lebende Gruppe sind die Lacandon-Maya in Chiapas bekannt. Der deutsche Schriftsteller B. Traven schreibt in einem Reisebericht von 1928, dass die meisten Lacandonen unbekleidet gewesen sind. Heute tragen nur noch wenige von ihnen die weiße Baumwollkleidung, die auch auf alten Abbildungen zu sehen ist. Und auch das Christentum hatte bei ihnen bis vor kurzem allenfalls sehr oberflächlich Einzug gehalten. Durch Tourismus und die Mission evangelikaler Gruppen ist allerdings auch die Lakandonen-Gesellschaft dabei, sich stark zu verändern; trotz des Festhaltens an mancherlei Traditionen hält der technische und wirtschaftliche Fortschritt bei diesen Maya verstärkt Einzug. Immer mehr von ihnen tragen mittlerweile moderne Kleidung, haben Strom, Radios oder auch Fernsehen; und in den Maya-Dörfern gibt es bereits das eine oder andere Auto. Eine besondere Vorliebe haben Lacandonen für Armbanduhren entwickelt. Diese tragen sie so zahlreich wie eben möglich an ihren Unterarmen und sind immer begehrte Tauschobjekte. Manche Maya leben inzwischen auch vom Tourismus, da immer mehr Besucher die Welt der Maya und die alten Bauwerke kennenlernen wollen. ⓘ
Eine besondere Situation besteht bei den von den Zapatistas kontrollierten Dörfern der Maya im mexikanischen Bundesstaat Chiapas, die in den letzten Jahren eine weitgehende Autonomie gewonnen haben und sich selbst verwalten. Dort leben vor allem Maya vom Stamm der Tzotzil. Die Hauptstadt dieses Stammes ist Chamula. ⓘ
Heutige Maya (Yucatán, México)
Mam-Mädchen im Hochland von Chiapas
Cakchiquel-Familie in Guatemala
Mayamarkt in Guatemala
Maya vom Stamm der Chamulatzotzils bei einer Prozession ⓘ
Politik
Im Gegensatz zu den Azteken und den Inka hat das politische System der Maya nie den gesamten Kulturraum der Maya in einen einzigen Staat oder ein Reich integriert. Vielmehr bestand das Maya-Gebiet im Laufe seiner Geschichte aus einer unterschiedlichen Mischung politischer Komplexität, die sowohl Staaten als auch Häuptlingstümer umfasste. Die Beziehungen zwischen diesen Staaten schwankten stark und waren in ein komplexes Geflecht aus Rivalitäten, Perioden der Dominanz oder Unterwerfung, Vasallentum und Allianzen eingebunden. Zeitweise erlangten verschiedene Staaten eine regionale Vorherrschaft, wie z. B. Calakmul, Caracol, Mayapan und Tikal. Im 9. Jahrhundert v. Chr. bildeten sich im Maya-Tiefland die ersten zuverlässig belegten Gemeinwesen. ⓘ
In der späten Vorklassik entwickelte sich das politische System der Maya zu einer theopolitischen Form, in der die Ideologie der Elite die Autorität des Herrschers rechtfertigte und durch öffentliche Zurschaustellung, Rituale und Religion verstärkt wurde. Der göttliche König war das Zentrum der politischen Macht und übte die ultimative Kontrolle über die administrativen, wirtschaftlichen, juristischen und militärischen Funktionen des Gemeinwesens aus. Die göttliche Autorität, die dem Herrscher verliehen wurde, ermöglichte es dem König, sowohl die Aristokratie als auch das einfache Volk zu mobilisieren, um riesige Infrastrukturprojekte zu verwirklichen, offenbar ohne Polizei oder stehendes Heer. Einige Staaten verfolgten die Strategie, die Verwaltung auszubauen und Verwaltungsposten mit loyalen Anhängern statt mit Blutsverwandten zu besetzen. Innerhalb eines Gemeinwesens spielten die mittleren Bevölkerungsschichten eine Schlüsselrolle bei der Verwaltung von Ressourcen und internen Konflikten. ⓘ
Die politische Landschaft der Maya war äußerst komplex, und die Maya-Eliten verwickelten sich in politische Intrigen, um sich wirtschaftliche und soziale Vorteile gegenüber ihren Nachbarn zu verschaffen. In der Spätklassik erlangten einige Städte über einen langen Zeitraum hinweg die Vorherrschaft über andere Großstädte, wie z. B. Caracol über Naranjo, das ein halbes Jahrhundert lang dominierte. In anderen Fällen bildeten sich lose Bündnisse um eine dominante Stadt. Grenzsiedlungen, die in der Regel auf halbem Weg zwischen benachbarten Hauptstädten lagen, wechselten im Laufe ihrer Geschichte häufig die Zugehörigkeit und agierten bisweilen unabhängig. Die herrschenden Hauptstädte verlangten von den unterworfenen Bevölkerungszentren Tribut in Form von Luxusgütern. Politische Macht wurde durch militärische Macht gestärkt, und die Gefangennahme und Demütigung feindlicher Krieger spielte in der Kultur der Eliten eine wichtige Rolle. Ein übergeordnetes Gefühl von Stolz und Ehre unter der Kriegeraristokratie konnte zu ausgedehnten Fehden und Rachefeldzügen führen, die politische Instabilität und die Zersplitterung von Gemeinwesen zur Folge hatten. ⓘ
Gesellschaft
Seit der frühen Vorklassik war die Maya-Gesellschaft stark zwischen der Elite und dem einfachen Volk gespalten. Als die Bevölkerung im Laufe der Zeit zunahm, spezialisierten sich die verschiedenen Bereiche der Gesellschaft immer mehr, und die politische Organisation wurde immer komplexer. In der Spätklassik, als die Bevölkerung enorm angewachsen war und Hunderte von Städten in einem komplexen Netz politischer Hierarchien miteinander verbunden waren, vervielfachte sich das wohlhabende Segment der Gesellschaft. Möglicherweise entwickelte sich eine Mittelschicht, zu der Handwerker, niedere Priester und Beamte, Kaufleute und Soldaten gehörten. Zum einfachen Volk gehörten Bauern, Diener, Arbeiter und Sklaven. Nach den Überlieferungen der Eingeborenen wurde das Land von Adelshäusern oder Clans gemeinsam genutzt. Diese Clans waren der Ansicht, dass das Land den Vorfahren des Clans gehörte, und diese Verbindung zwischen dem Land und den Vorfahren wurde durch die Beisetzung der Toten in den Wohnanlagen verstärkt. ⓘ
König und Hofstaat
Im Mittelpunkt der klassischen Maya-Herrschaft stand eine königliche Kultur, die sich in allen Bereichen der klassischen Maya-Kunst zeigte. Der König war der oberste Herrscher und besaß einen halbgöttlichen Status, der ihn zum Vermittler zwischen dem Reich der Sterblichen und dem der Götter machte. Schon sehr früh wurden die Könige mit dem jungen Maisgott identifiziert, dessen Geschenk des Mais die Grundlage der mesoamerikanischen Zivilisation bildete. Die königliche Erbfolge bei den Maya war patrilinear, und die königliche Macht ging nur dann auf die Königin über, wenn dies zum Aussterben der Dynastie geführt hätte. In der Regel wurde die Macht an den ältesten Sohn weitergegeben. Ein junger Prinz wurde chʼok ("Jüngling") genannt, obwohl sich dieses Wort später auf den Adel im Allgemeinen bezog. Der königliche Erbe wurde bʼaah chʼok ("Hauptjugendlicher") genannt. Verschiedene Punkte in der Kindheit des jungen Prinzen wurden durch Rituale markiert; der wichtigste war ein Aderlass im Alter von fünf oder sechs Jahren. Obwohl die Zugehörigkeit zur königlichen Blutlinie von größter Bedeutung war, musste der Erbe auch ein erfolgreicher Kriegsführer sein, was er durch die Einnahme von Gefangenen bewies. Die Inthronisierung eines neuen Königs war eine äußerst aufwendige Zeremonie, die eine Reihe von separaten Handlungen umfasste, darunter die Inthronisierung auf einem Kissen aus Jaguarhaut, Menschenopfer und die Entgegennahme der Symbole der königlichen Macht, wie z. B. ein Stirnband mit einer Jade-Darstellung des so genannten "Narrengottes", einen kunstvollen Kopfschmuck mit Quetzalfedern und ein Zepter, das den Gott Kʼawiil repräsentierte. ⓘ
Die politische Verwaltung der Maya, die sich um den Königshof gruppierte, war nicht bürokratischer Natur. Die Regierung war hierarchisch aufgebaut, und offizielle Posten wurden von höher gestellten Mitgliedern der Aristokratie gesponsert; Beamte neigten dazu, im Laufe ihres Lebens in höhere Ämter aufzusteigen. Beamte werden als "Eigentum" ihres Sponsors bezeichnet, und diese Beziehung bestand auch nach dem Tod des Sponsors fort. Der Königshof der Maya war eine lebendige und dynamische politische Institution. Es gab keine allgemeingültige Struktur für den Maya-Königshof, stattdessen bildete jedes Gemeinwesen einen Königshof, der seinem eigenen Kontext angepasst war. Epigraphen, die Inschriften der klassischen Maya übersetzten, haben eine Reihe von königlichen und adligen Titeln identifiziert. Ajaw wird gewöhnlich mit "Herr" oder "König" übersetzt. In der frühen Klassik war ein ajaw der Herrscher einer Stadt. Später, mit zunehmender sozialer Komplexität, war der Ajaw ein Mitglied der herrschenden Klasse, und eine größere Stadt konnte mehrere Ajaws haben, die jeweils über verschiedene Bezirke herrschten. Paramount-Herrscher unterschieden sich vom erweiterten Adel, indem sie ihrem Ajaw-Titel das Wort kʼuhul voranstellten. Ein kʼuhul ajaw bedeutete "göttlicher Herr" und war ursprünglich auf die Könige der angesehensten und ältesten königlichen Linien beschränkt. Kalomte war ein königlicher Titel, dessen genaue Bedeutung noch nicht entschlüsselt ist, aber er wurde nur von den mächtigsten Königen der stärksten Dynastien geführt. Er wies auf einen Oberherrn oder Hochkönig hin und war nur während der klassischen Periode in Gebrauch. In der Spätklassik war die absolute Macht des kʼuhul ajaw geschwächt, und das politische System hatte sich diversifiziert und umfasste nun eine breitere Aristokratie, die sich zu dieser Zeit möglicherweise unverhältnismäßig ausgedehnt hatte. ⓘ
Ein sajal stand im Rang unter dem ajaw und war ein untergeordneter Herr. Ein sajal war der Herr einer zweit- oder drittrangigen Stätte und unterstand einem ajaw, der seinerseits einem kalomte unterstellt gewesen sein konnte. Ein sajal war oft ein Kriegshauptmann oder regionaler Gouverneur, und Inschriften verbinden den sajal-Titel oft mit der Kriegsführung; sie werden oft als Besitzer von Kriegsgefangenen erwähnt. Sajal bedeutete "der Gefürchtete". Die Titel ah tzʼihb und ah chʼul hun sind beide mit Schriftgelehrten verbunden. Der ah tzʼihb war ein königlicher Schreiber, in der Regel ein Mitglied der königlichen Familie; der ah chʼul hun war der Hüter der Heiligen Bücher, ein Titel, der eng mit dem ajaw-Titel verbunden ist, was darauf hindeutet, dass ein ajaw immer gleichzeitig den ah chʼul hun-Titel führte. Weitere höfische Titel, deren Funktionen nicht genau bekannt sind, waren yajaw kʼahk ("Herr des Feuers"), tiʼhuun und ti'sakhuun. Bei den beiden letztgenannten Titeln könnte es sich um Variationen desselben Titels handeln, und Mark Zender hat vorgeschlagen, dass der Inhaber dieses Titels der Sprecher des Herrschers gewesen sein könnte. Höfische Titel sind überwiegend männlich, und in den relativ seltenen Fällen, in denen sie auf eine Frau angewandt werden, scheinen sie als Ehrentitel für weibliche Könige verwendet worden zu sein. Titulierte Eliten wurden in den hieroglyphischen Inschriften der Städte der klassischen Periode oft mit bestimmten Gebäuden in Verbindung gebracht, was darauf hindeutet, dass diese Amtsinhaber entweder Eigentümer des Gebäudes waren oder dass das Gebäude ein wichtiger Mittelpunkt für ihre Aktivitäten war. Ein Lakam oder Fahnenträger war möglicherweise der einzige nicht-elitäre Amtsträger am Königshof. Der Lakam wurde nur in größeren Stätten gefunden, und er scheint für die Besteuerung der lokalen Bezirke zuständig gewesen zu sein. ⓘ
Möglicherweise gab es am königlichen Hof verschiedene Fraktionen. Der kʼuhul ahaw und sein Haushalt bildeten wohl die zentrale Machtbasis, doch gab es auch andere wichtige Gruppen wie die Priesterschaft, die Kriegeraristokratie und andere aristokratische Höflinge. Wo es herrschende Räte gab, wie in Chichen Itza und Copán, könnten diese eine zusätzliche Fraktion gebildet haben. Die Rivalität zwischen den verschiedenen Fraktionen hätte zu dynamischen politischen Institutionen geführt, da Kompromisse und Meinungsverschiedenheiten ausgetragen wurden. In einem solchen Umfeld war das öffentliche Auftreten von entscheidender Bedeutung. Dazu gehörten rituelle Tänze, die Präsentation von Kriegsgefangenen, Tributzahlungen, Menschenopfer und religiöse Rituale. ⓘ
Gemeindemitglieder
Man schätzt, dass die einfachen Leute über 90 % der Bevölkerung ausmachten, doch ist über sie relativ wenig bekannt. Ihre Häuser wurden in der Regel aus verderblichen Materialien gebaut, und ihre Überreste haben nur wenige Spuren in den archäologischen Aufzeichnungen hinterlassen. Einige einfache Behausungen waren auf niedrigen Plattformen errichtet, und diese können identifiziert werden, aber eine unbekannte Anzahl von einfachen Häusern war es nicht. Solche niedrigen Behausungen können nur durch umfangreiche Fernerkundungsuntersuchungen des scheinbar leeren Geländes entdeckt werden. Das Spektrum der Gemeinen war breit gefächert; es umfasste alle Personen, die nicht von adliger Geburt waren, also vom ärmsten Bauern bis hin zu wohlhabenden Handwerkern und Gemeinen, die in bürokratische Positionen berufen wurden. Die Bürgerlichen waren in der Produktion von Produkten tätig, die für die Elite bestimmt waren, wie z. B. Baumwolle und Kakao, aber auch in der Subsistenzproduktion für den eigenen Bedarf und in der Herstellung von Gebrauchsgegenständen wie Keramik und Steinwerkzeugen. Bürgerliche nahmen an der Kriegsführung teil und konnten sozial aufsteigen, wenn sie sich als hervorragende Krieger erwiesen. Die Gemeinen zahlten Steuern an die Elite in Form von Grundnahrungsmitteln wie Mais, Mehl und Wild. Es ist wahrscheinlich, dass fleißige Bürger, die außergewöhnliche Fähigkeiten und Initiative zeigten, einflussreiche Mitglieder der Maya-Gesellschaft werden konnten. ⓘ
Kriegsführung
Die Kriegsführung war in der Maya-Welt weit verbreitet. Militärische Kampagnen wurden aus verschiedenen Gründen geführt, z. B. zur Kontrolle von Handelsrouten und Tributen, zur Ergreifung von Gefangenen bis hin zur vollständigen Zerstörung eines feindlichen Staates. Über die militärische Organisation, Logistik und Ausbildung der Maya ist wenig bekannt. Kriegsführung wird in der Maya-Kunst aus der klassischen Periode dargestellt, und Kriege und Siege werden in Hieroglypheninschriften erwähnt. Leider geben die Inschriften keinen Aufschluss über die Ursachen des Krieges oder die Form, in der er geführt wurde. Im 8. bis 9. Jahrhundert führten intensive Kriegshandlungen zum Zusammenbruch der Königreiche in der Region Petexbatún im westlichen Petén. Die rasche Aufgabe von Aguateca durch seine Bewohner bot eine seltene Gelegenheit, die Überreste von Maya-Waffen in situ zu untersuchen. Aguateca wurde um 810 n. Chr. von unbekannten Feinden gestürmt, die die gewaltigen Verteidigungsanlagen der Stadt überwanden und den Königspalast niederbrannten. Die Elite der Stadt floh oder wurde gefangen genommen und kehrte nie mehr zurück, um ihr verlassenes Eigentum abzuholen. Die Bewohner der Peripherie verließen den Ort bald darauf. Dies ist ein Beispiel für eine intensive Kriegsführung durch einen Feind mit dem Ziel, einen Maya-Staat zu vernichten, anstatt ihn zu unterwerfen. Die Forschungen in Aguateca ergaben, dass die Krieger der klassischen Periode hauptsächlich Mitglieder der Elite waren. ⓘ
Bereits in der Vorklassik galt der Herrscher eines Maya-Volkes als angesehener Kriegsführer und wurde mit Trophäenköpfen an seinem Gürtel dargestellt. In der Klassischen Periode erschienen solche Trophäenköpfe nicht mehr am Gürtel des Königs, aber die Könige der Klassischen Periode werden häufig über gedemütigten Kriegsgefangenen stehend dargestellt. Bis zum Ende der postklassischen Periode führten die Maya-Könige als Kriegsherren. Maya-Inschriften aus der klassischen Zeit zeigen, dass ein besiegter König gefangen genommen, gefoltert und geopfert werden konnte. Die Spanier dokumentierten, dass die Maya-Führer die Truppenbewegungen in gemalten Büchern festhielten. ⓘ
Das Ergebnis eines erfolgreichen Feldzuges konnte unterschiedliche Auswirkungen auf das besiegte Volk haben. In einigen Fällen wurden ganze Städte geplündert und nie wieder besiedelt, wie in Aguateca. In anderen Fällen bemächtigten sich die Sieger der besiegten Herrscher, ihrer Familien und Schutzgötter. Die gefangenen Adligen und ihre Familien konnten eingekerkert oder geopfert werden. Im schlimmsten Fall wurde das besiegte Volk verpflichtet, dem Sieger Tribut zu zahlen. ⓘ
Krieger
Es ist bekannt, dass in der Kontaktzeit bestimmte militärische Positionen von Mitgliedern des Adels bekleidet wurden, die durch patrilineare Erbfolge weitergegeben wurden. Es ist wahrscheinlich, dass das mit der jeweiligen militärischen Funktion verbundene Spezialwissen an den Nachfolger weitergegeben wurde, einschließlich Strategie, Rituale und Kriegstänze. Die Maya-Armeen der Kontaktzeit waren sehr diszipliniert, und die Krieger nahmen an regelmäßigen Übungen und Drills teil; jeder arbeitsfähige erwachsene Mann stand für den Militärdienst zur Verfügung. Die Maya-Staaten unterhielten keine stehenden Armeen; die Krieger wurden von lokalen Beamten zusammengezogen, die den ernannten Kriegsführern Bericht erstatteten. Es gab auch Einheiten von Vollzeitsöldnern, die ständigen Anführern folgten. Die meisten Krieger waren jedoch nicht hauptberuflich tätig, sondern waren in erster Linie Bauern; die Bedürfnisse ihrer Ernten hatten gewöhnlich Vorrang vor der Kriegsführung. Die Maya-Kriegsführung zielte weniger auf die Vernichtung des Feindes als auf die Ergreifung von Gefangenen und Plünderungen ab. ⓘ
Aus der klassischen Periode gibt es einige Hinweise darauf, dass Frauen im Krieg eine unterstützende Rolle spielten, aber sie fungierten nicht als Militäroffiziere, mit Ausnahme der seltenen regierenden Königinnen. In der Postklassik deuten die Chroniken der Eingeborenen darauf hin, dass Frauen gelegentlich in der Schlacht kämpften. ⓘ
Waffen
Die Atlatl (Speerschleuder) wurde in der frühen Klassik von Teotihuacan in die Maya-Region eingeführt. Es handelte sich um einen 0,5 Meter langen Stock mit einem eingekerbten Ende, das einen Pfeil oder Speer aufnehmen konnte. Der Stock diente dazu, das Geschoss mit größerer Kraft und Genauigkeit zu schleudern, als es mit dem Arm allein möglich wäre. Beweise in Form von steinernen Klingenspitzen, die in Aguateca gefunden wurden, zeigen, dass Pfeile und Speere die Hauptwaffen der klassischen Maya-Krieger waren. Die einfachen Leute benutzten im Krieg Blasrohre, die ihnen auch als Jagdwaffe dienten. Pfeil und Bogen sind eine weitere Waffe, die von den alten Maya sowohl im Krieg als auch bei der Jagd eingesetzt wurde. Obwohl er in der klassischen Periode in der Maya-Region vorhanden war, wurde seine Verwendung als Kriegswaffe nicht bevorzugt; er wurde erst in der Postklassik zu einer gängigen Waffe. Die Maya der Kontaktzeit benutzten ebenfalls Zweihandschwerter, die aus starkem Holz gefertigt waren und deren Klinge aus Obsidian bestand, ähnlich dem aztekischen Macuahuitl. Die Maya-Krieger trugen Körperpanzer in Form von gesteppter Baumwolle, die in Salzwasser eingeweicht worden war, um sie härter zu machen; die daraus resultierende Rüstung war vergleichbar mit den Stahlpanzern, die die Spanier bei der Eroberung der Region trugen. Die Krieger trugen Schilde aus Holz oder Tierhaut, die mit Federn und Tierhäuten verziert waren. ⓘ
Handel
Der Handel war ein wichtiger Bestandteil der Maya-Gesellschaft und der Entwicklung der Maya-Zivilisation. Die Städte, die sich zu den bedeutendsten entwickelten, kontrollierten in der Regel den Zugang zu lebenswichtigen Handelsgütern oder zu Transportwegen. Städte wie Kaminaljuyu und Qʼumarkaj im Hochland von Guatemala und Chalchuapa in El Salvador kontrollierten zu verschiedenen Zeitpunkten der Maya-Geschichte den Zugang zu den Obsidianquellen. Die Maya waren wichtige Erzeuger von Baumwolle, die zur Herstellung von Textilien verwendet wurde, die in ganz Mesoamerika gehandelt wurden. Die wichtigsten Städte im Norden der Halbinsel Yucatán kontrollierten den Zugang zu den Salzquellen. In der Postklassik betrieben die Maya einen florierenden Sklavenhandel mit dem gesamten mesoamerikanischen Raum. ⓘ
Die Maya betrieben Fernhandel in der Maya-Region, in ganz Mesoamerika und darüber hinaus. So wurde beispielsweise in der weit entfernten Metropole Teotihuacan in Zentralmexiko ein frühklassisches Handelsviertel der Maya nachgewiesen. Innerhalb Mesoamerikas konzentrierten sich die Handelsrouten über das Maya-Gebiet hinaus vor allem auf Zentralmexiko und die Golfküste. In der frühen Klassik war Chichen Itza der Knotenpunkt eines ausgedehnten Handelsnetzes, über das Goldscheiben aus Kolumbien und Panama sowie Türkise aus Los Cerrillos, New Mexico, eingeführt wurden. Der Fernhandel mit Luxus- und Gebrauchsgütern wurde wahrscheinlich von der königlichen Familie kontrolliert. Die durch den Handel erworbenen Prestigegüter wurden sowohl für den Eigenbedarf des Stadtherrn als auch als Luxusgeschenke zur Festigung der Loyalität von Vasallen und Verbündeten verwendet. ⓘ
Handelsrouten lieferten nicht nur materielle Güter, sondern erleichterten auch den Austausch von Menschen und Ideen in ganz Mesoamerika. Verschiebungen bei den Handelsrouten traten mit dem Aufstieg und Fall wichtiger Städte in der Maya-Region auf und wurden bei jeder größeren Umstrukturierung der Maya-Zivilisation festgestellt, wie z. B. beim Aufstieg der vorklassischen Maya-Zivilisation, dem Übergang zur klassischen Zeit und dem Zusammenbruch der klassischen Zeit. Selbst die spanische Eroberung beendete nicht sofort alle Handelsaktivitäten der Maya; so handelten die Manche Chʼol der Kontaktzeit mit den Prestigepflanzen Kakao, Annatto und Vanille im kolonialen Verapaz. ⓘ
Kaufleute
Über Maya-Kaufleute ist nur wenig bekannt, obwohl sie auf Maya-Keramiken in aufwändiger adliger Kleidung abgebildet sind. Daraus lässt sich schließen, dass zumindest einige Händler Mitglieder der Elite waren. Es ist bekannt, dass der Maya-Adel während der Kontaktzeit an weitreichenden Handelsexpeditionen teilnahm. Die Mehrheit der Händler gehörte der Mittelschicht an, war aber hauptsächlich im lokalen und regionalen Handel tätig und nicht im prestigeträchtigen Fernhandel, der der Elite vorbehalten war. Die Reisen der Kaufleute in gefährliche fremde Gebiete wurden mit einer Passage durch die Unterwelt verglichen; die Schutzgötter der Kaufleute waren zwei Unterweltgötter, die Rucksäcke trugen. Wenn Händler auf Reisen gingen, malten sie sich schwarz an, wie ihre Schutzgötter, und gingen schwer bewaffnet. ⓘ
Da die Maya keine Lasttiere besaßen, wurden alle Handelsgüter auf dem Rücken von Trägern transportiert, wenn sie über Land gingen; wenn die Handelsroute einem Fluss oder der Küste folgte, wurden die Waren in Kanus transportiert. Auf der vierten Reise von Christoph Kolumbus wurde vor Honduras ein großes Handelskanu der Maya entdeckt. Es war aus einem großen, ausgehöhlten Baumstamm gefertigt und hatte ein mit Palmen bedecktes Verdeck. Das Kanu war 2,5 m breit und wurde von 25 Ruderern angetrieben. Zu den transportierten Handelsgütern gehörten Kakao, Obsidian, Keramik, Textilien, Lebensmittel und Getränke für die Besatzung sowie Glocken und Äxte aus Kupfer. Kakao wurde als Zahlungsmittel verwendet (wenn auch nicht ausschließlich), und sein Wert war so hoch, dass man ihn fälschte, indem man das Fruchtfleisch aus der Schote entfernte und es mit Erde oder Avocadoschalen füllte. ⓘ
Marktplätze
Marktplätze lassen sich archäologisch nur schwer nachweisen. Die Spanier berichteten jedoch von einer blühenden Marktwirtschaft, als sie in der Region ankamen. In einigen Städten der klassischen Periode haben Archäologen vorläufig eine formale Mauerarchitektur im Arkadenstil und parallele Ausrichtungen von verstreuten Steinen als dauerhafte Fundamente von Marktständen identifiziert. In einer Studie aus dem Jahr 2007 wurden die Böden eines modernen Marktes in Guatemala analysiert und die Ergebnisse mit denen verglichen, die bei der Analyse eines vermuteten antiken Marktes in Chunchucmil gewonnen wurden. Ungewöhnlich hohe Zink- und Phosphorgehalte an beiden Standorten deuten auf eine ähnliche Lebensmittelproduktion und einen ähnlichen Gemüseverkauf hin. Die berechnete Dichte der Marktstände in Chunchucmil deutet stark darauf hin, dass bereits in der frühen Klassik eine blühende Marktwirtschaft existierte. Archäologen haben durch eine Kombination aus Archäologie und Bodenanalyse Marktplätze in einer zunehmenden Anzahl von Maya-Städten identifiziert. Als die Spanier ankamen, gab es in den postklassischen Städten im Hochland Märkte auf festen Plätzen, auf denen Beamte Streitigkeiten schlichten, Regeln durchsetzen und Steuern eintreiben konnten. ⓘ
Kunst
Die Maya-Kunst ist im Wesentlichen die Kunst des Königshofes. Sie befasst sich fast ausschließlich mit der Maya-Elite und ihrer Welt. Die Maya-Kunst wurde sowohl aus verderblichen als auch aus nicht verderblichen Materialien hergestellt und diente dazu, die Maya mit ihren Vorfahren zu verbinden. Obwohl die erhaltene Maya-Kunst nur einen kleinen Teil der von den Maya geschaffenen Kunst ausmacht, repräsentiert sie eine größere Vielfalt an Themen als jede andere Kunsttradition in Amerika. Die Maya-Kunst weist viele regionale Stile auf und ist im alten Amerika einzigartig, da sie erzählende Texte enthält. ⓘ
Die Maya hatten eine Vorliebe für die Farbe Grün oder Blaugrün und benutzten das gleiche Wort für die Farben Blau und Grün. Dementsprechend legten sie großen Wert auf apfelgrüne Jade und andere grüne Steine und assoziierten sie mit dem Sonnengott Kʼinich Ajau. Sie stellten Artefakte her, die von feinen Mosaiksteinen und Perlen bis hin zu geschnitzten Köpfen mit einem Gewicht von 4,42 Kilogramm reichten. Der Maya-Adel praktizierte Zahnveränderungen, und einige Herrscher trugen verkrustete Jade in ihren Zähnen. Auch mosaische Totenmasken konnten aus Jade hergestellt werden, wie die von Kʼinich Janaabʼ Pakal, dem König von Palenque. ⓘ
Die Steinskulptur der Maya taucht in den archäologischen Aufzeichnungen als eine voll entwickelte Tradition auf, was darauf hindeutet, dass sie sich aus einer Tradition der Holzskulptur entwickelt haben könnte. Aufgrund der biologischen Abbaubarkeit von Holz ist der Korpus der Maya-Holzarbeiten fast vollständig verschwunden. Zu den wenigen erhaltenen hölzernen Artefakten gehören dreidimensionale Skulpturen und Hieroglyphentafeln. Steinerne Maya-Stelen sind in den Städten weit verbreitet, oft in Verbindung mit niedrigen, runden Steinen, die in der Literatur als Altäre bezeichnet werden. Die Steinskulptur nahm auch andere Formen an, wie z. B. die Kalksteinrelieftafeln in Palenque und Piedras Negras. In Yaxchilan, Dos Pilas, Copán und anderen Stätten wurden Steintreppen mit Skulpturen verziert. Die Hieroglyphentreppe in Copán ist der längste erhaltene Hieroglyphentext der Maya und besteht aus 2 200 einzelnen Glyphen. ⓘ
Die größten Maya-Skulpturen bestanden aus architektonischen Fassaden, die aus Stuck gefertigt wurden. Die grobe Form wurde auf einem glatten Gipsgrund an der Wand angelegt, und die dreidimensionale Form wurde mit kleinen Steinen aufgebaut. Schließlich wurde diese mit Stuck überzogen und in die fertige Form gegossen; menschliche Körper wurden zunächst in Stuck modelliert und anschließend mit ihren Kostümen versehen. Die fertige Stuckskulptur wurde dann bunt bemalt. In der späten Präklassik wurden riesige Stuckmasken zur Verzierung von Tempelfassaden verwendet, und diese Dekoration setzte sich bis in die klassische Periode fort. ⓘ
Die Maya hatten eine lange Tradition der Wandmalerei; in San Bartolo wurden reiche polychrome Wandmalereien ausgegraben, die auf die Zeit zwischen 300 und 200 v. Chr. datiert wurden. Die Wände waren mit Gips überzogen, und auf die glatte Oberfläche wurden polychrome Muster gemalt. Die meisten dieser Wandmalereien sind nicht erhalten, aber in Caracol, Río Azul und Tikal wurden frühklassische Gräber mit cremefarbenen, roten und schwarzen Malereien ausgegraben. Zu den am besten erhaltenen Wandmalereien gehört eine Serie spätklassischer Gemälde in Bonampak in voller Größe. ⓘ
Feuerstein, Hornstein und Obsidian dienten in der Maya-Kultur allesamt als Gebrauchsgegenstände, aber viele Stücke wurden fein bearbeitet und in Formen gebracht, die nie als Werkzeuge gedacht waren. Exzentrische Feuersteine gehören zu den feinsten lithischen Artefakten, die von den alten Maya hergestellt wurden. Ihre Herstellung war technisch sehr anspruchsvoll und erforderte beträchtliches handwerkliches Geschick. Große Obsidian-Exzentriker können über 30 Zentimeter lang sein. Ihre tatsächliche Form variiert beträchtlich, aber im Allgemeinen stellen sie menschliche, tierische und geometrische Formen dar, die mit der Religion der Maya in Verbindung gebracht werden. Exzentrische Feuersteine zeigen eine große Vielfalt an Formen, wie Halbmonde, Kreuze, Schlangen und Skorpione. Die größten und kunstvollsten Exemplare zeigen mehrere menschliche Köpfe, wobei kleinere Köpfe manchmal von einem größeren abzweigen. ⓘ
Textilien der Maya sind in den archäologischen Aufzeichnungen nur sehr spärlich vertreten, obwohl sie im Vergleich zu anderen präkolumbianischen Kulturen wie den Azteken und der Andenregion wahrscheinlich sehr wertvoll waren. Einige wenige Textilfetzen wurden von Archäologen geborgen, aber die besten Belege für Textilkunst sind dort zu finden, wo sie in anderen Medien dargestellt werden, z. B. in Wandmalereien oder Keramiken. Solche sekundären Darstellungen zeigen die Elite des Maya-Hofes in prächtigen Tüchern, die im Allgemeinen aus Baumwolle bestanden, aber auch Jaguarfelle und Hirschhäute werden gezeigt. ⓘ
Keramiken sind die am häufigsten erhaltene Kunstform der Maya. Die Maya kannten die Töpferscheibe nicht und bauten ihre Gefäße, indem sie gerollte Tonstreifen in die gewünschte Form brachten. Maya-Töpferwaren waren nicht glasiert, obwohl sie oft eine feine Oberfläche hatten, die durch Polieren hergestellt wurde. Die Maya-Keramik wurde mit Tonschlickern bemalt, die mit Mineralien und farbigen Tonen gemischt waren. Die Brenntechniken der alten Maya sind bis heute nicht reproduzierbar. Aus spätklassischen Gräbern auf der Insel Jaina im Norden Yucatáns wurde eine Reihe äußerst feiner Keramikfiguren ausgegraben. Sie sind zwischen 10 und 25 Zentimeter hoch und wurden von Hand modelliert, wobei die Details exquisit sind. Der polychrome Keramikkorpus im Ik-Stil, der fein bemalte Teller und zylindrische Gefäße umfasst, stammt aus dem spätklassischen Motul de San José. Es umfasst eine Reihe von Merkmalen wie Hieroglyphen in rosa oder hellroter Farbe und Szenen mit Tänzern, die Masken tragen. Eines der markantesten Merkmale ist die realistische Darstellung von Personen, wie sie im Leben vorkamen. Die Gefäße zeigen das höfische Leben in der Region Petén im 8. Jahrhundert n. Chr., z. B. diplomatische Begegnungen, Festmahle, Aderlass, Szenen mit Kriegern und die Opferung von Kriegsgefangenen. ⓘ
Auch Knochen, sowohl menschliche als auch tierische, wurden modelliert; menschliche Knochen könnten Trophäen oder Relikte von Vorfahren gewesen sein. Die Maya schätzten Spondylus-Muscheln und bearbeiteten sie, um das weiße Äußere und die Stacheln zu entfernen, damit das feine orangefarbene Innere zum Vorschein kam. Um das 10. Jahrhundert n. Chr. kam die Metallurgie aus Südamerika nach Mesoamerika, und die Maya begannen, kleine Gegenstände aus Gold, Silber und Kupfer herzustellen. Im Allgemeinen hämmerten die Maya Bleche zu Gegenständen wie Perlen, Glocken und Scheiben. In den letzten Jahrhunderten vor der spanischen Eroberung begannen die Maya mit dem Wachsausschmelzverfahren, um kleine Metallgegenstände zu gießen. ⓘ
Ein wenig erforschter Bereich der Maya-Volkskunst sind Graffiti. Zusätzliche Graffiti, die nicht Teil der geplanten Dekoration waren, wurden in den Stuck von Innenwänden, Fußböden und Bänken in einer Vielzahl von Gebäuden, darunter Tempel, Wohnhäuser und Lagerräume, geritzt. Graffiti wurden an 51 Maya-Stätten gefunden, vor allem im Petén-Becken und im südlichen Campeche sowie in der Region Chenes im Nordwesten Yucatáns. In Tikal, wo eine große Anzahl von Graffiti aufgezeichnet wurde, umfassen die Motive Zeichnungen von Tempeln, Menschen, Gottheiten, Tieren, Bannern, Würfen und Thronen. Die Graffiti wurden oft wahllos angebracht, wobei sich die Zeichnungen überschnitten. Sie zeigen eine Mischung aus grober, ungeübter Kunst und Beispielen von Künstlern, die mit den künstlerischen Konventionen der klassischen Periode vertraut waren. ⓘ
Architektur
Die Maya schufen eine Vielzahl von Bauwerken und haben ein umfangreiches architektonisches Erbe hinterlassen. Die Maya-Architektur umfasst auch verschiedene Kunstformen und hieroglyphische Texte. Die von den Maya errichtete Mauerwerksarchitektur zeugt von einer handwerklichen Spezialisierung in der Maya-Gesellschaft, einer zentralisierten Organisation und den politischen Mitteln zur Mobilisierung einer großen Zahl von Arbeitskräften. Man schätzt, dass der Bau eines großen Elitehauses in Copán schätzungsweise 10 686 Manntage erforderte, im Vergleich zu 67 Manntagen für eine Hütte des einfachen Volkes. Man schätzt ferner, dass 65 % der für den Bau des Adelssitzes erforderlichen Arbeitskräfte für die Gewinnung, den Transport und die Bearbeitung des für den Bau verwendeten Steins und 24 % der Arbeitskräfte für die Herstellung und das Auftragen von Kalksteinputz benötigt wurden. Insgesamt schätzt man, dass für den Bau der Residenz dieses einzelnen Adligen in Copán zwei bis drei Monate benötigt wurden, wobei zwischen 80 und 130 Vollzeitarbeiter eingesetzt wurden. Eine Stadt wie Tikal aus der klassischen Periode erstreckte sich über 20 Quadratkilometer, wobei der Stadtkern 6 Quadratkilometer groß war. Der Arbeitsaufwand für den Bau einer solchen Stadt war immens und belief sich auf viele Millionen Arbeitstage. Die massivsten Bauwerke, die je von den Maya errichtet wurden, entstanden in der vorklassischen Zeit. Die Spezialisierung des Handwerks erforderte in der späten Vorklassik engagierte Steinmetze und Stuckateure, und es wurden Planer und Architekten benötigt. ⓘ
Stadtplanung
Die Maya-Städte waren nicht formell geplant und wuchsen unregelmäßig, wobei Paläste, Tempel und andere Gebäude wahllos hinzugefügt wurden. Die meisten Maya-Städte neigten dazu, vom Kern aus nach außen und nach oben zu wachsen, da neue Strukturen auf die vorangegangene Architektur aufgesetzt wurden. Maya-Städte hatten in der Regel ein zeremonielles und administratives Zentrum, das von einer großen, unregelmäßigen Ansammlung von Wohnkomplexen umgeben war. Die Zentren aller Maya-Städte verfügten über heilige Bezirke, die manchmal durch Mauern von den nahe gelegenen Wohngebieten getrennt waren. In diesen Bezirken befanden sich Pyramidentempel und andere Monumentalarchitekturen, die den Aktivitäten der Elite gewidmet waren, wie z. B. Basalplattformen, die Verwaltungs- oder Elite-Wohnkomplexe stützten. Skulpturale Monumente wurden errichtet, um die Taten der herrschenden Dynastie zu dokumentieren. In den Stadtzentren gab es auch Plätze, heilige Ballspielplätze und Gebäude, die als Marktplätze und Schulen genutzt wurden. Häufig verbanden Chausseen das Zentrum mit den Außenbezirken der Stadt. Einige dieser Architekturklassen bildeten in den Außenbezirken der Stadt kleinere Gruppen, die als heilige Zentren für nicht königliche Linien dienten. In den an diese heiligen Anlagen angrenzenden Gebieten befanden sich Wohnkomplexe, in denen wohlhabende Geschlechter lebten. Die größten und reichsten dieser Elitekomplexe besaßen manchmal Skulpturen und Kunsthandwerk, das dem der königlichen Kunst gleichkam. ⓘ
Das zeremonielle Zentrum der Maya-Stadt war der Ort, an dem die herrschende Elite lebte und an dem die Verwaltungsaufgaben der Stadt sowie religiöse Zeremonien durchgeführt wurden. Hier versammelten sich auch die Einwohner der Stadt zu öffentlichen Veranstaltungen. Die Wohnkomplexe der Elite belegten die besten Grundstücke rund um das Stadtzentrum, während die Bürger weiter entfernt vom zeremoniellen Zentrum wohnten. Die Wohnhäuser wurden auf steinernen Plattformen errichtet, um sie über das Niveau der Überschwemmungen in der Regenzeit anzuheben. ⓘ
Baumaterialien und -methoden
Die Maya errichteten ihre Städte mit neolithischer Technologie; sie bauten ihre Strukturen sowohl aus verderblichen Materialien als auch aus Stein. Die genaue Art des Steins, der für den Mauerbau verwendet wurde, variierte je nach den lokal verfügbaren Ressourcen, was sich auch auf den Baustil auswirkte. In weiten Teilen des Maya-Gebiets war Kalkstein sofort verfügbar. Der örtliche Kalkstein ist relativ weich, wenn er frisch geschnitten ist, härtet aber mit der Zeit aus. Die Qualität des Kalksteins war sehr unterschiedlich: In der Region Usumacinta war er von guter Qualität, im nördlichen Yucatán war der verwendete Kalkstein von relativ schlechter Qualität. In Copán wurde vulkanischer Tuffstein verwendet, und im nahe gelegenen Quiriguá kam Sandstein zum Einsatz. In Comalcalco, wo kein geeigneter Stein vor Ort verfügbar war, wurden gebrannte Ziegel verwendet. Kalkstein wurde bei hohen Temperaturen gebrannt, um Zement, Gips und Stuck herzustellen. Zement auf Kalkbasis wurde verwendet, um das Mauerwerk zu versiegeln, und Steinblöcke wurden mit Hilfe von Seil- und Wasserschleifen sowie mit Obsidianwerkzeugen bearbeitet. Da die Maya kein funktionierendes Rad benutzten, wurden alle Lasten auf Sänften, Kähnen oder auf Baumstämmen gerollt transportiert. Schwere Lasten wurden mit Seilen hochgezogen, aber wahrscheinlich ohne Umlenkrollen. ⓘ
Holz wurde für Balken und Türstürze verwendet, auch in gemauerten Strukturen. Während der gesamten Maya-Geschichte wurden gewöhnliche Hütten und einige Tempel weiterhin aus Holzpfählen und Stroh gebaut. Es wurde auch Lehm verwendet, der aus mit Stroh verstärktem Lehm bestand und als Überzug über den geflochtenen Stangenwänden der Hütten angebracht wurde. Wie Holz und Stroh wurde auch Lehm während der gesamten Maya-Geschichte verwendet, selbst nach der Entwicklung von Mauerwerken. Im südlichen Maya-Gebiet wurde Lehm in der Monumentalarchitektur verwendet, wenn vor Ort kein geeigneter Stein verfügbar war. ⓘ
Wichtigste Bautypen
Die großen Städte der Maya-Zivilisation bestanden aus Pyramidentempeln, Palästen, Ballspielplätzen, Sacbeob (Dammwegen), Patios und Plazas. Einige Städte besaßen auch ausgedehnte hydraulische Systeme oder Verteidigungsmauern. Die Außenwände der meisten Gebäude waren ein- oder mehrfarbig oder mit Bildern bemalt. Viele Gebäude waren mit Skulpturen oder bemalten Stuckreliefs geschmückt. ⓘ
Paläste und Akropoleis
Diese Komplexe befanden sich in der Regel im Kern der Stätte, neben einem Hauptplatz. Die Maya-Paläste bestanden aus einer Plattform, die eine Struktur mit mehreren Räumen trug. Der Begriff Akropolis bezieht sich bei den Maya auf einen Komplex von Strukturen, die auf Plattformen unterschiedlicher Höhe errichtet wurden. Paläste und Akropolen waren im Wesentlichen elitäre Wohnanlagen. Im Gegensatz zu den hoch aufragenden Maya-Pyramiden erstreckten sie sich in der Regel horizontal und hatten oft einen eingeschränkten Zugang. Einige Strukturen in Maya-Akropolen trugen Dachkämme. Die Räume hatten oft steinerne Bänke, die zum Schlafen benutzt wurden, und Löcher, die darauf hinweisen, wo einst Vorhänge hingen. Große Paläste, wie in Palenque, konnten mit einer Wasserversorgung ausgestattet sein, und Schwitzbäder befanden sich oft innerhalb des Komplexes oder in der Nähe. Während der frühen Klassik wurden die Herrscher manchmal unter der Akropolis begraben. Einige Räume in den Palästen waren echte Thronsäle; im Königspalast von Palenque gab es eine Reihe von Thronsälen, die für wichtige Ereignisse genutzt wurden, darunter auch für die Amtseinführung neuer Könige. ⓘ
Die Paläste sind in der Regel um einen oder mehrere Höfe herum angeordnet und ihre Fassaden sind nach innen gerichtet; einige Beispiele sind mit Skulpturen geschmückt. Einige Paläste sind mit hieroglyphischen Beschreibungen versehen, die sie als königliche Residenzen von namentlich genannten Herrschern ausweisen. Es gibt zahlreiche Belege dafür, dass Paläste weit mehr waren als einfache Elitenresidenzen und dass in ihnen eine Reihe von höfischen Aktivitäten stattfanden, darunter Audienzen, offizielle Empfänge und wichtige Rituale. ⓘ
Pyramiden und Tempel
Tempel wurden in hieroglyphischen Texten manchmal als kʼuh nah bezeichnet, was so viel wie "Haus des Gottes" bedeutet. Die Tempel wurden auf Plattformen errichtet, meist auf einer Pyramide. Die frühesten Tempel waren wahrscheinlich strohgedeckte Hütten, die auf niedrigen Plattformen errichtet wurden. In der späten Vorklassik waren ihre Wände aus Stein, und die Entwicklung des Kragbogens ermöglichte es, dass die Strohdächer durch Steindächer ersetzt wurden. In der klassischen Periode wurden die Tempeldächer mit Dachkämmen versehen, die die Höhe des Tempels vergrößerten und als Grundlage für monumentale Kunstwerke dienten. Die Tempelschreine umfassten zwischen einem und drei Räumen und waren wichtigen Gottheiten gewidmet. Bei einer solchen Gottheit konnte es sich um einen der Schutzgötter der Stadt oder um einen vergöttlichten Ahnherrn handeln. Im Allgemeinen waren die freistehenden Pyramiden Schreine zu Ehren mächtiger Vorfahren. ⓘ
E-Gruppen und Observatorien
Die Maya waren eifrige Beobachter der Sonne, der Sterne und der Planeten. E-Gruppen waren eine besondere Anordnung von Tempeln, die in der Maya-Region relativ häufig vorkamen; sie haben ihren Namen von der Gruppe E in Uaxactun. Sie bestanden aus drei kleinen Bauwerken, die einem vierten Bauwerk gegenüberstanden, und wurden zur Markierung der Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen verwendet. Die frühesten Beispiele stammen aus der vorklassischen Zeit. Der Lost-World-Komplex in Tikal wurde ursprünglich als E-Gruppe gegen Ende der mittleren Präklassik errichtet. Aufgrund ihrer Beschaffenheit war der Grundriss einer E-Gruppe konstant. An der Westseite eines Platzes wurde ein Bauwerk errichtet, in der Regel eine Radialpyramide mit Treppen, die in die Himmelsrichtungen führten. Sie war nach Osten über den Platz zu drei kleinen Tempeln auf der anderen Seite ausgerichtet. Von der Westpyramide aus sah man zu den Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen die Sonne über diesen Tempeln aufgehen. E-Gruppen wurden im gesamten zentralen und südlichen Maya-Gebiet über ein Jahrtausend lang errichtet; nicht alle waren als Observatorien richtig ausgerichtet, und ihre Funktion könnte symbolisch gewesen sein. ⓘ
Neben den E-Gruppen errichteten die Maya auch andere Bauwerke, die der Beobachtung der Bewegungen von Himmelskörpern dienten. Viele Maya-Gebäude waren nach astronomischen Körpern ausgerichtet, darunter dem Planeten Venus und verschiedenen Sternbildern. Die Caracol-Struktur in Chichen Itza war ein kreisförmiges, mehrstöckiges Gebäude mit einem konischen Überbau. Es hat geschlitzte Fenster, die die Bewegungen der Venus anzeigten. In Copán wurden zwei Stelen aufgestellt, um den Stand der untergehenden Sonne bei den Tagundnachtgleichen zu markieren. ⓘ
Triadische Pyramiden
Triadische Pyramiden traten erstmals in der Vorklassik auf. Sie bestanden aus einer Hauptstruktur, die von zwei kleineren, nach innen gerichteten Gebäuden flankiert wurde, die alle auf einer einzigen Basisplattform standen. Die größte bekannte triadische Pyramide wurde in El Mirador im Petén-Becken erbaut und umfasst eine Fläche, die sechsmal so groß ist wie die des Tempels IV, der größten Pyramide von Tikal. Die drei Aufbauten haben alle eine Treppe, die von der zentralen Plaza auf der Basisplattform nach oben führt. Es sind keine sicher nachgewiesenen Vorläufer der Triadengruppen bekannt, aber sie könnten sich aus dem östlichen Baubereich der E-Gruppen-Komplexe entwickelt haben. Die triadische Form war die vorherrschende architektonische Form in der Petén-Region während der späten Präklassik. Beispiele für triadische Pyramiden sind von nicht weniger als 88 archäologischen Fundstellen bekannt. In Nakbe gibt es mindestens ein Dutzend Beispiele für triadische Komplexe, und die vier größten Strukturen der Stadt sind triadischer Natur. In El Mirador gibt es wahrscheinlich bis zu 36 triadische Strukturen. Auch aus Dzibilchaltun im äußersten Norden der Halbinsel Yucatán und aus Qʼumarkaj im Hochland von Guatemala sind Beispiele für die triadische Form bekannt. Die triadische Pyramide blieb auch nach dem Bau der ersten Exemplare noch jahrhundertelang eine beliebte architektonische Form; sie wurde bis in die klassische Periode hinein verwendet, wobei spätere Beispiele in Uaxactun, Caracol, Seibal, Nakum, Tikal und Palenque gefunden wurden. Das Beispiel aus Qʼumarkaj ist das einzige, das auf die postklassische Periode datiert wurde. Die Form der triadischen Pyramide mit drei Tempeln scheint mit der Maya-Mythologie verbunden zu sein. ⓘ
Ballspielplätze
Der Ballspielplatz ist eine charakteristische panmesoamerikanische Architekturform. Obwohl die meisten Ballspielplätze der Maya aus der klassischen Periode stammen, tauchten die frühesten Beispiele um 1000 v. Chr. im Nordwesten Yucatáns auf, während der mittleren Vorklassik. Zur Zeit des Kontakts mit den Spaniern wurden Ballsäle nur im guatemaltekischen Hochland in Städten wie Qʼumarkaj und Iximche verwendet. Während der gesamten Maya-Geschichte behielten die Ballspielplätze eine charakteristische Form bei, die aus einer ɪ-Form mit einer zentralen Spielfläche besteht, die in zwei quer verlaufenden Endzonen endet. Die zentrale Spielfläche ist in der Regel zwischen 20 und 30 m lang und wird von zwei seitlichen Strukturen flankiert, die bis zu 3 oder 4 m hoch waren. Die seitlichen Plattformen trugen oft Strukturen, die möglicherweise privilegierten Zuschauern Platz boten. Der Große Ballspielplatz von Chichen Itza ist mit einer Länge von 83 m und einer Breite von 30 m der größte in Mesoamerika. Die Wände sind 8,2 m hoch. ⓘ
Regionale Baustile
Obwohl die Maya-Städte viele gemeinsame Merkmale aufwiesen, gab es erhebliche Unterschiede im architektonischen Stil. Diese Stile wurden von den lokal verfügbaren Baumaterialien, dem Klima, der Topografie und den lokalen Vorlieben beeinflusst. In der Spätklassik entwickelten sich diese lokalen Unterschiede zu charakteristischen regionalen Baustilen. ⓘ
Zentral-Peten
Der zentrale Petén-Architekturstil ist der großen Stadt Tikal nachempfunden. Kennzeichnend für diesen Stil sind hohe Pyramiden, die einen mit einem Dachkamm geschmückten Gipfelschrein tragen, der durch ein einziges Tor zugänglich ist. Weitere Merkmale sind die Verwendung von Stelen-Altar-Paaren und die Verzierung der architektonischen Fassaden, Türstürze und Dachkämme mit Reliefskulpturen von Herrschern und Göttern. Eines der besten Beispiele für die Architektur des zentralen Petén-Stils ist der Tempel I von Tikal. Beispiele für Stätten im Stil des zentralen Petén sind Altun Ha, Calakmul, Holmul, Ixkun, Nakum, Naranjo und Yaxhá. ⓘ
Puuc
Das Vorbild für die Architektur im Puuc-Stil ist Uxmal. Der Stil entwickelte sich in den Puuc-Hügeln im Nordwesten Yucatáns und verbreitete sich während des Terminalen Klassizismus über diese Kernregion hinaus auf der nördlichen Halbinsel Yucatáns. Die Puuc-Stätten ersetzten die Bruchsteine durch Kalkzement, was zu stärkeren Mauern führte, und verstärkten auch ihre Kragbögen; dies ermöglichte es den Städten im Puuc-Stil, freistehende Eingangsbögen zu bauen. Die oberen Fassaden der Gebäude waren mit mosaikartig vorgeschnittenen Steinen verziert, die als Verkleidung über dem Kern errichtet wurden und kunstvolle Kompositionen langnasiger Gottheiten wie des Regengottes Chaac und der Hauptvogelgottheit bildeten. Zu den Motiven gehörten auch geometrische Muster, Gitter und Spulen, die möglicherweise von Stilen aus dem Hochland von Oaxaca, außerhalb des Maya-Gebiets, beeinflusst wurden. Im Gegensatz dazu waren die unteren Fassaden nicht verziert. Dachkämme waren an den Puuc-Stätten relativ selten. ⓘ
Chenes
Der Chenes-Stil ist dem Puuc-Stil sehr ähnlich, geht aber der Verwendung von Mosaikfassaden in der Puuc-Region voraus. Er zeichnet sich durch vollständig verzierte Fassaden aus, sowohl im oberen als auch im unteren Bereich der Gebäude. Einige Eingänge waren mit Mosaikmasken von Monstern umgeben, die Berg- oder Himmelsgottheiten darstellten, was die Eingänge als Eingänge zum übernatürlichen Reich kennzeichnete. Einige Gebäude verfügten über Innentreppen, die zu verschiedenen Ebenen führten. Der Chenes-Stil ist am häufigsten im südlichen Teil der Halbinsel Yucatán anzutreffen, obwohl einzelne Gebäude in diesem Stil auch anderswo auf der Halbinsel zu finden sind. Beispiele für Chenes-Stätten sind Dzibilnocac, Hochob, Santa Rosa Xtampak und Tabasqueño. ⓘ
Río Bec
Der Río Bec-Stil bildet eine Unterregion des Chenes-Stils und weist auch Elemente des Zentralpetén-Stils auf, wie z. B. die markanten Dachkämme. Die Paläste zeichnen sich durch die Dekoration mit Scheintürmen ohne Innenräume, mit steilen, fast senkrechten Treppen und Scheintüren aus. Diese Türme waren mit Masken von Gottheiten geschmückt und wurden gebaut, um den Betrachter zu beeindrucken, und nicht, um eine praktische Funktion zu erfüllen. Solche Scheintürme finden sich nur in der Region Río Bec. Zu den Fundorten am Río Bec gehören Chicanná, Hormiguero und Xpuhil. ⓘ
Usumacinta
Der Usumacinta-Stil entwickelte sich in der hügeligen Landschaft des Usumacinta-Einzugsgebiets. Die Städte nutzten die Hänge, um ihre Hauptarchitektur zu stützen, wie in Palenque und Yaxchilan. Die Stätten modifizierten die Kragsteinwölbung, um dünnere Wände und mehrere Zugangstüren zu den Tempeln zu ermöglichen. Wie im Petén schmückten Dachkämme die Hauptgebäude. Die Paläste verfügten über mehrere Eingänge, die mit Pfosten und Sturz statt mit Kragsteingewölbe versehen waren. Viele Stätten errichteten Stelen, doch in Palenque wurden stattdessen fein gearbeitete Vertäfelungen zur Verzierung der Gebäude verwendet. ⓘ
Maya-Hütten
Ausgangspunkt für die spätere Entwicklung ist die sogenannte Maya-Hütte, ein – zum Schutz vor eindringendem Wasser und am Boden lebenden Tieren – meist geringfügig erhöht stehender Bau aus ca. 2 m langen Ästen, die mit Hilfe von dünnen Zweigen oder Pflanzenfasern zusammengebunden waren; dies erfolgte meist auf drei Ebenen: unten, in der Mitte und oben. Die etwa 3 m breiten Schmalseiten der insgesamt ca. 8 bis 10 m langen Hütten waren abgerundet – es gab also keinen Giebel. Die Dächer waren mit Schilf oder Maisstroh gedeckt. Die Hütten hatten nur eine Tür und keine Fenster. Im Innern dienten Querhölzer zur Stabilisierung der Außenwände und zum Befestigen von Körben oder Tüchern mit Nahrungsmitteln etc. Die noch heute in nahezu unveränderter Art gebauten Hütten sind in vielfältiger Weise an den Außenwänden der späteren Steinbauten abgebildet worden. ⓘ
Steinarchitektur
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Viele Bauwerke der Maya haben den Kollaps ihrer Kultur als Ruinen überdauert und zählen zu den reichhaltigsten Zeugnissen der präkolumbischen Völker Amerikas. Die heute sichtbaren Überreste bestehen ausschließlich aus Steingebäuden; Bauwerke aus Holz oder Lehm sind aufgrund der Witterung Mittelamerikas im Laufe der Jahrhunderte verrottet und allenfalls als Fundamentspuren erhalten. ⓘ
Von den Bauten der Maya haben sich vor allem zwei unterschiedliche Grundtypen erhalten: Die in vertikaler Ausrichtung errichteten Tempelpyramiden und die in vorwiegend horizontaler Ausrichtung erbauten Palastanlagen; beiden Typen gemeinsam ist das Fehlen von Giebelfronten. Die Pyramidenbauten dienten, anders als die Pyramiden der Ägypter, nur selten als Grabmäler, sondern fanden vor allem als Unterbau von Opferstätten eine kultische Verwendung. Auf ihrer Spitze befand sich in der Regel ein Tempel, auf dem die Opferzeremonien durchgeführt wurden. Die genaue Verwendung der sogenannten Paläste ist dagegen unklarer und nicht vollständig erforscht. Ob sie dem Stadtadel oder der religiösen Kaste als Wohnstätten oder den Pyramiden gleich zu rituellen Zwecken dienten, ist nicht gesichert. Neben den Palästen und Pyramiden gab es Mischformen aus beiden Gebäudetypen, zu den weiteren bedeutenden Bauwerken gehören unter anderem „Triumphbögen“, die manchmal den Beginn (oder das Ende) einer Prozessionsstraße (Sacbé) markierten, sowie die steinernen Einfassungen der Ballspielfelder und die Observatorien. ⓘ
Die Maya erfanden eine Form des Betons und entwickelten einen Schalenbau, indem doppelte Mauern aus behauenem Stein ausgegossen und verfüllt wurden. Als Baustoff diente vor allem gestampfte Erde, der reichlich vorhandene Naturstein und auch eine Form von Stuck. Der für den Maya-Beton und -Stuck notwendige Kalk wurde in einfachen Schichtöfen gebrannt. Kennzeichnend für die Maya-Architektur ist das völlige Fehlen von Rundbögen und echten Gewölben. Diese waren den Maya unbekannt und der Stil ihrer Baukunst ist somit sehr von horizontalen, vertikalen und gewinkelten Linien geprägt. Aus der Verwendung von Kraggewölben ergab sich, dass Innenräume nicht besonders weit überspannt werden konnten und somit relativ klein und eng – ihren Hütten gleich – blieben. Anstelle weniger großer Räume entwickelten die Maya stattdessen häufig eine Reihenfolge zahlreicher kleinerer Räume, die zu sogenannten Kammerpalästen mit ornamentalen Grundriss führten. Da die Maya zudem so gut wie keine Fenster nutzten und Licht lediglich durch die Türöffnungen einfiel, entwickelten sie keine bedeutende Innenarchitektur. Ihre Bauten waren vor allem auf die Außenwirkung konzipiert und die vorwiegend liturgischen Zwecken dienenden Räume waren allenfalls mit Wandbehängen geschmückt, selten wurden auch Spuren von Malereien gefunden. ⓘ
Ein weiteres Merkmal der Maya-Architektur ist, dass ältere oder zu klein gewordene Bauten in der Regel nicht abgerissen, sondern bei Bedarf vergrößert und überbaut wurden. So sind im Inneren der Baumasse von vielen Tempeln und Pyramiden ihre Vorgängerbauten verborgen. Dies gibt der heutigen Wissenschaft die Möglichkeit, die bautechnische Entwicklung der Maya zu entschlüsseln. Stilistisch wiederkehrende Formen sind die mächtigen verzierten Dachgesimse, welche mit ihrem Eigengewicht die Kraggewölbe hielten oder die von den Spaniern sogenannten cresteria („Hahnenkämme“), Aufbauten aus komplizierten Steinornamenten zur Bekrönung der Dächer. Vielerorts wurden die Fassaden der Gebäude mit Masken und Tiermotiven dekoriert. Die Maya entwickelten in verschiedenen Regionen des von ihnen bewohnten Gebiets unterschiedliche Baustile und nahmen auch stilistische Einflüsse benachbarter Völker wie den Tolteken auf. ⓘ
Ebenso wie den übrigen Völkern Amerikas (mit Ausnahme der Inkas, die in geringem Umfang Lamas nutzten), standen den Maya keine Lasttiere zur Verfügung. Das Rad (obwohl prinzipiell bekannt und für Spielzeug in Form von Tierfiguren verwendet) fand als mechanisches Hilfsmittel keine Verwendung, was meist auf den Mangel an Zugtieren und das unwegsame Gelände zurückgeführt wird. Die großen Mengen Baumaterial wurden daher ausschließlich durch Menschenkraft bewegt. ⓘ
Sprache
Vor 2000 v. Chr. sprachen die Maya eine einzige Sprache, die von Sprachwissenschaftlern als Proto-Maya bezeichnet wird. Die linguistische Analyse des rekonstruierten proto-mayanischen Vokabulars legt nahe, dass die ursprüngliche proto-mayanische Heimat im westlichen oder nördlichen Hochland von Guatemala lag, obwohl die Beweise dafür nicht schlüssig sind. Proto-Mayan spaltete sich während der vorklassischen Periode ab und bildete die wichtigsten Maya-Sprachgruppen, aus denen die Familie besteht, darunter Huastecan, Großes Kʼicheʼan, Großes Qʼanjobalan, Mamean, Tzʼeltalan-Chʼolan und Yucatecan. Diese Gruppen spalteten sich während der präkolumbianischen Ära weiter auf und bildeten über 30 Sprachen, die bis in die Neuzeit überlebt haben. Die Sprache fast aller klassischen Maya-Texte im gesamten Maya-Gebiet wurde als Chʼolan identifiziert; auch die spätpräklassischen Texte aus Kaminaljuyu im Hochland scheinen in Chʼolan verfasst oder damit verwandt zu sein. Die Verwendung von Chʼolan als Sprache der Maya-Texte deutet nicht unbedingt darauf hin, dass es die Sprache war, die von der lokalen Bevölkerung üblicherweise verwendet wurde - möglicherweise war sie als Ritual- oder Prestigesprache mit dem mittelalterlichen Latein gleichzusetzen. Das klassische Chʼolan könnte die Prestigesprache der klassischen Maya-Elite gewesen sein, die in der Kommunikation zwischen den Völkern, etwa in der Diplomatie und im Handel, verwendet wurde. In der postklassischen Periode wurde neben Chʼolan auch Yucatec in Maya-Codices geschrieben. ⓘ
Schrift und Alphabetisierung
Das Schriftsystem der Maya ist eine der herausragenden Errungenschaften der präkolumbianischen Bewohner Amerikas. Es war das anspruchsvollste und am weitesten entwickelte Schriftsystem von mehr als einem Dutzend Systemen, die sich in Mesoamerika entwickelten. Die frühesten Inschriften in einer identifizierbaren Maya-Schrift stammen aus der Zeit 300-200 v. Chr. aus dem Petén-Becken. Davor gab es jedoch mehrere andere mesoamerikanische Schriftsysteme, wie die Epi-Olmec- und die Zapotec-Schrift. Die frühe Maya-Schrift tauchte an der Pazifikküste Guatemalas bereits im späten 1. oder frühen 2. Jahrhundert nach Christus auf. Ähnlichkeiten zwischen der isthmischen Schrift und der frühen Maya-Schrift an der Pazifikküste deuten darauf hin, dass sich die beiden Systeme parallel entwickelten. Um 250 n. Chr. hatte sich die Maya-Schrift zu einem stärker formalisierten und einheitlicheren Schriftsystem entwickelt. ⓘ
Die katholische Kirche und die Kolonialbeamten, insbesondere Bischof Diego de Landa, zerstörten die Maya-Texte, wo immer sie sie fanden, und damit auch das Wissen über die Maya-Schrift, aber durch einen Zufall blieben drei unbestrittene präkolumbianische Bücher aus der postklassischen Periode erhalten. Es handelt sich dabei um den Madrider Kodex, den Dresdner Kodex und den Pariser Kodex. Von einem vierten Buch, dem Grolier-Codex, dessen Authentizität umstritten ist, sind einige Seiten erhalten. Bei archäologischen Ausgrabungen an Maya-Stätten werden häufig weitere Fragmente, rechteckige Gipsklumpen und Farbsplitter gefunden, bei denen es sich um Kodizes handelte; diese verlockenden Überreste sind jedoch zu stark beschädigt, als dass irgendwelche Inschriften überlebt hätten, da der größte Teil des organischen Materials verrottet ist. In Bezug auf die wenigen erhaltenen Maya-Schriften erklärte Michael D. Coe:
[Unser Wissen über das Denken der alten Maya muss nur einen winzigen Bruchteil des Gesamtbildes darstellen, denn von den Tausenden von Büchern, in denen das gesamte Ausmaß ihrer Gelehrsamkeit und ihrer Rituale aufgezeichnet wurde, haben nur vier bis in die Neuzeit überlebt (als ob alles, was die Nachwelt von uns wusste, auf drei Gebetbüchern und 'Pilgrim's Progress' beruhen würde).
- Michael D. Coe, Die Maya, London: Thames and Hudson, 6. Aufl., 1999, S. 199-200. ⓘ
Die meisten erhaltenen präkolumbianischen Maya-Schriften stammen aus der klassischen Periode und sind in Steininschriften von Maya-Stätten, wie Stelen, oder auf Keramikgefäßen enthalten. Andere Medien sind die bereits erwähnten Kodizes, Stuckfassaden, Fresken, hölzerne Türstürze, Höhlenwände und tragbare Artefakte, die aus verschiedenen Materialien wie Knochen, Muscheln, Obsidian und Jade hergestellt wurden. ⓘ
Das Schriftsystem
Das Schriftsystem der Maya (das aufgrund seiner oberflächlichen Ähnlichkeit mit der altägyptischen Schrift oft als Hieroglyphen bezeichnet wird) ist ein logosyllabisches Schriftsystem, das eine Silbenschrift mit phonetischen Zeichen, die Silben darstellen, und Logogrammen, die ganze Wörter darstellen, kombiniert. Unter den Schriftsystemen der präkolumbianischen Neuen Welt bildet die Maya-Schrift die gesprochene Sprache am besten ab. Zu einem bestimmten Zeitpunkt waren nicht mehr als 500 Glyphen in Gebrauch, von denen etwa 200 (einschließlich Variationen) phonetisch waren. ⓘ
Die Maya-Schrift war bis zur Ankunft der Europäer in Gebrauch, wobei sie in der klassischen Periode ihren Höhepunkt erreichte. Es wurden mehr als 10 000 individuelle Texte gefunden, die zumeist auf Steinmonumenten, Türstürzen, Stelen und Keramiken eingraviert sind. Die Maya produzierten auch Texte, die auf eine Art Papier gemalt wurden, das aus verarbeiteter Baumrinde hergestellt wurde und heute unter dem Namen Amatl in der Nahuatl-Sprache bekannt ist und zur Herstellung von Kodizes verwendet wird. Die Fähigkeit und das Wissen um die Maya-Schrift blieben in Teilen der Bevölkerung bis zur spanischen Eroberung erhalten. Infolge der Auswirkungen der Eroberung auf die Maya-Gesellschaft gingen diese Kenntnisse anschließend verloren. ⓘ
Die Entzifferung und Wiederherstellung der Maya-Schrift war ein langer und mühsamer Prozess. Einige Elemente wurden erst im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert entziffert, vor allem die Teile, die mit Zahlen, dem Maya-Kalender und der Astronomie zu tun haben. Größere Durchbrüche wurden in den 1950er bis 1970er Jahren erzielt und beschleunigten sich danach rapide. Ende des 20. Jahrhunderts waren Wissenschaftler in der Lage, die meisten Maya-Texte zu lesen, und es wird weiter daran gearbeitet, den Inhalt weiter zu erhellen. ⓘ
Logosyllabische Schrift
Die Grundeinheit des logosyllabischen Maya-Textes ist der Glyphenblock, der ein Wort oder eine Phrase wiedergibt. Der Block besteht aus einer oder mehreren einzelnen Glyphen, die miteinander verbunden sind, um den Glyphenblock zu bilden, wobei die einzelnen Glyphenblöcke im Allgemeinen durch ein Leerzeichen getrennt sind. Die Glyphenblöcke sind in der Regel in einem Gittermuster angeordnet. Der Einfachheit halber beziehen sich Epigraphen auf Glyphenblöcke von links nach rechts in alphabetischer Reihenfolge und von oben nach unten in numerischer Reihenfolge. So kann jeder Glyphenblock in einem Textstück identifiziert werden. C4 wäre der dritte Block von links und der vierte Block von unten. Wenn ein Denkmal oder Artefakt mehr als eine Inschrift hat, werden die Spaltenbezeichnungen nicht wiederholt, sondern in der alphabetischen Reihe fortgesetzt; bei mehr als 26 Spalten wird die Beschriftung als A', B' usw. fortgesetzt. Die numerischen Zeilenbezeichnungen beginnen für jede einzelne Texteinheit wieder bei 1. ⓘ
Obwohl der Maya-Text auf unterschiedliche Weise angeordnet sein kann, ist er im Allgemeinen in zweispaltigen Glyphenblöcken angeordnet. Die Lesereihenfolge des Textes beginnt oben links (Block A1), geht weiter bis zum zweiten Block in der Doppelspalte (B1), fällt dann eine Zeile nach unten und beginnt wieder in der linken Hälfte der Doppelspalte (A2) und setzt sich so im Zick-Zack-Kurs fort. Ist das untere Ende erreicht, wird die Inschrift in der nächsten Doppelspalte oben links fortgesetzt. Endet eine Inschrift in einer einzelnen (ungepaarten) Spalte, so wird diese letzte Spalte in der Regel gerade nach unten gelesen. ⓘ
Einzelne Glyphenblöcke können aus einer Reihe von Elementen zusammengesetzt sein. Diese bestehen aus dem Hauptzeichen und eventuellen Anhängen. Hauptzeichen stellen das Hauptelement des Blocks dar und können ein Substantiv, Verb, Adverb, Adjektiv oder ein phonetisches Zeichen sein. Einige Hauptzeichen sind abstrakt, einige sind Bilder des Objekts, das sie darstellen, und andere sind "Kopfvarianten", Personifikationen des Wortes, das sie darstellen. Affixe sind kleinere rechteckige Elemente, die in der Regel an ein Hauptzeichen angehängt sind, obwohl ein Block auch vollständig aus Affixen bestehen kann. Affixe können eine Vielzahl von Sprachelementen darstellen, darunter Substantive, Verben, Verbalsuffixe, Präpositionen, Pronomen und mehr. Kleine Abschnitte eines Hauptzeichens konnten verwendet werden, um das gesamte Hauptzeichen darzustellen, und die Maya-Schreiber waren sehr erfinderisch bei der Verwendung und Anpassung von Glyphenelementen. ⓘ
Schreibwerkzeuge
Obwohl die archäologischen Aufzeichnungen keine Beispiele für Pinsel oder Stifte enthalten, deutet die Analyse der Tintenstriche auf den postklassischen Kodizes darauf hin, dass die Tinte mit einem Pinsel aufgetragen wurde, dessen Spitze aus biegsamen Haaren gefertigt war. Eine Skulptur aus der klassischen Periode in Copán, Honduras, zeigt einen Schreiber mit einem Tintenfass, das aus einer Muschelschale gefertigt ist. Bei Ausgrabungen in Aguateca wurde eine Reihe von Artefakten von Schreibern aus den Wohnsitzen der Elite gefunden, darunter Paletten sowie Mörser und Stößel. ⓘ
Schriftgelehrte und Alphabetisierung
Die einfachen Bürger waren Analphabeten; die Schreiber wurden aus der Elite ausgewählt. Es ist nicht bekannt, ob alle Mitglieder der Aristokratie lesen und schreiben konnten, obwohl zumindest einige Frauen dies konnten, da es in der Maya-Kunst Darstellungen von weiblichen Schreibern gibt. Maya-Schriftgelehrte wurden aj tzʼib genannt, was so viel bedeutet wie "jemand, der schreibt oder malt". Wahrscheinlich gab es Schreiberschulen, in denen Angehörige der Aristokratie das Schreiben lernten. Schreiberische Aktivitäten sind in den archäologischen Aufzeichnungen nachweisbar; Jasaw Chan Kʼawiil I., König von Tikal, wurde mit seinem Farbtopf beigesetzt. Auch einige jüngere Mitglieder der Königsdynastie von Copán wurden mit ihren Schreibgeräten begraben. Ein Palast in Copán wurde als der eines adligen Geschlechts von Schreibern identifiziert; er ist mit Skulpturen verziert, die Figuren mit Tintenfässern zeigen. ⓘ
Obwohl nicht viel über die Maya-Schreiber bekannt ist, haben einige von ihnen ihre Arbeiten signiert, sowohl auf Keramik als auch auf Steinskulpturen. In der Regel signierte nur ein einziger Schreiber ein Keramikgefäß, aber es ist bekannt, dass mehrere Bildhauer ihre Namen auf Steinskulpturen niederschrieben; acht Bildhauer signierten eine Stele in Piedras Negras. Die meisten Werke blieben jedoch von ihren Künstlern unsigniert. ⓘ
Mathematik
Wie die anderen mesoamerikanischen Zivilisationen verwendeten auch die Maya ein System zur Basis 20 (vigesimal). Das Balken- und Punktesystem, das die Grundlage der Maya-Zahlen bildet, war in Mesoamerika bereits 1000 v. Chr. in Gebrauch; die Maya übernahmen es in der späten Präklassik und fügten das Symbol für die Null hinzu. Dies könnte das früheste bekannte Auftreten der Idee einer expliziten Null weltweit gewesen sein, obwohl das babylonische System ihr möglicherweise vorausging. Die früheste explizite Verwendung der Null wurde auf Monumenten aus dem Jahr 357 n. Chr. gefunden. In ihrer frühesten Verwendung diente die Null als Platzhalter, der das Fehlen einer bestimmten kalendarischen Zählung anzeigte. Später entwickelte sie sich zu einer Zahl, die für Berechnungen verwendet wurde, und wurde mehr als tausend Jahre lang in hieroglyphischen Texten verwendet, bis das Schriftsystem von den Spaniern ausgelöscht wurde. ⓘ
Das grundlegende Zahlensystem besteht aus einem Punkt, der für die Eins steht, und einem Balken, der für die Fünf steht. In der postklassischen Periode stellte ein Muschelsymbol die Null dar; in der klassischen Periode wurden andere Glyphen verwendet. Die Maya-Ziffern von 0 bis 19 verwendeten Wiederholungen dieser Symbole. Der Wert einer Ziffer wurde durch ihre Position bestimmt; wenn eine Ziffer nach oben verschoben wurde, multiplizierte sich ihr Grundwert mit zwanzig. Auf diese Weise steht das niedrigste Symbol für eine Einheit, das nächsthöhere Symbol für ein Vielfaches von zwanzig, das darüber liegende Symbol für ein Vielfaches von 400 und so weiter. Die Zahl 884 würde zum Beispiel mit vier Punkten auf der untersten Ebene, vier Punkten auf der nächsthöheren Ebene und zwei Punkten auf der übernächsten Ebene geschrieben werden, was 4×1 + 4×20 + 2×400 = 884 ergibt. Mit diesem System waren die Maya in der Lage, riesige Zahlen zu erfassen. Einfache Additionen konnten durchgeführt werden, indem die Punkte und Balken in zwei Spalten addiert wurden, um das Ergebnis in einer dritten Spalte zu erhalten. ⓘ
Kalender
Das Kalendersystem der Maya hat, wie auch andere mesoamerikanische Kalender, seinen Ursprung in der vorklassischen Zeit. Es waren jedoch die Maya, die das Kalendersystem bis zu seiner höchsten Ausgereiftheit entwickelten und Mond- und Sonnenzyklen, Finsternisse und Planetenbewegungen mit großer Genauigkeit aufzeichneten. In einigen Fällen waren die Berechnungen der Maya genauer als die entsprechenden Berechnungen in der Alten Welt; so wurde beispielsweise das Sonnenjahr der Maya genauer berechnet als das Julianische Jahr. Der Maya-Kalender war untrennbar mit den Ritualen der Maya verbunden und spielte eine zentrale Rolle bei den religiösen Praktiken der Maya. Der Kalender kombinierte eine sich nicht wiederholende lange Zählung mit drei ineinander greifenden Zyklen, von denen jeder einen zunehmend größeren Zeitraum maß. Dies waren der 260-tägige tzolkʼin, der 365-tägige haabʼ und die 52-jährige Kalenderrunde, die sich aus der Kombination des tzolkʼin mit dem haab'. Es gab auch zusätzliche kalendarische Zyklen, wie z. B. einen 819-Tage-Zyklus, der mit den vier Quadranten der Maya-Kosmologie verbunden war und von vier verschiedenen Aspekten des Gottes Kʼawiil bestimmt wurde. ⓘ
Die Grundeinheit des Maya-Kalenders war ein Tag, oder kʼin und 20 kʼin gruppiert, um ein Winal zu bilden. Die nächste Einheit wurde nicht, wie im Vigesimalsystem vorgesehen, mit 20 multipliziert, sondern mit 18, um eine grobe Annäherung an das Sonnenjahr zu erreichen (was 360 Tage ergibt). Dieses 360-Tage-Jahr wurde als Tun bezeichnet. Jede weitere Stufe der Multiplikation folgte dem Vigesimalsystem. ⓘ
| Zeitraum | Berechnung | Spanne | Jahre (ca.) ⓘ |
|---|---|---|---|
| kʼin | 1 Tag | 1 Tag | |
| winal | 1 x 20 | 20 Tage | |
| tun | 18 x 20 | 360 Tage | 1 Jahr |
| kʼatun | 20 x 18 x 20 | 7.200 Tage | 20 Jahre |
| bakʼtun | 20 x 18 x 20 x 20 | 144.000 Tage | 394 Jahre |
| piktun | 20 x 18 x 20 x 20 x 20 | 2.880.000 Tage | 7.885 Jahre |
| kalabtun | 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 | 57.600.000 Tage | 157.700 Jahre |
| kinchiltun | 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 | 1.152.000.000 Tage | 3.154.004 Jahre |
| alawtun | 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 | 23.040.000.000 Tage | 63.080.082 Jahre |
Der 260-Tage-Tzolkʼin bildete den Grundzyklus der Maya-Zeremonien und die Grundlage der Maya-Prophetie. Eine astronomische Grundlage für diese Zählung ist nicht erwiesen, und es könnte sein, dass die 260-Tage-Zählung auf der menschlichen Schwangerschaftszeit beruht. Dies wird durch die Verwendung des tzolkʼin zur Aufzeichnung von Geburtsdaten und entsprechenden Prophezeiungen untermauert. Der 260-Tage-Zyklus wiederholte eine Reihe von 20-Tage-Namen, denen eine Zahl von 1 bis 13 vorangestellt war, um anzuzeigen, wo im Zyklus ein bestimmter Tag auftrat. ⓘ
Der 365-Tage-Haab wurde durch einen Zyklus von achtzehn 20-Tage-Winals gebildet, die durch eine zusätzliche 5-Tage-Periode namens Wayeb ergänzt wurden. Der wayeb galt als gefährliche Zeit, in der die Schranken zwischen der Welt der Sterblichen und der Welt der Übernatürlichen durchbrochen wurden, so dass bösartige Gottheiten herüberkommen und sich in die Belange der Menschen einmischen konnten. Ähnlich wie im tzʼolkin wurde dem benannten Winal eine Zahl (von 0 bis 19) vorangestellt, im Falle der kürzeren Wayeb-Periode reichten die vorangestellten Zahlen von 0 bis 4. Da jeder Tag im tzʼolkin einen Namen und eine Zahl hatte (z. B. 8 Ajaw), wurde dieser mit dem Haab verzahnt, was eine zusätzliche Zahl und einen Namen ergab, um jedem Tag eine vollständigere Bezeichnung zu geben, z. B. 8 Ajaw 13 Keh. Ein solcher Tagesname konnte sich nur alle 52 Jahre wiederholen, und dieser Zeitraum wird von den Maya als Kalenderrunde bezeichnet. In den meisten mesoamerikanischen Kulturen war die Kalenderrunde die größte Einheit für die Zeitmessung. ⓘ
Wie bei jedem sich nicht wiederholenden Kalender maßen die Maya die Zeit von einem festen Startpunkt aus. Die Maya setzten den Beginn ihres Kalenders auf das Ende eines vorangegangenen Zyklus von bakʼtuns, was einem Tag im Jahr 3114 v. Chr. entspricht. Die Maya glaubten, dass dies der Tag der Erschaffung der Welt in ihrer heutigen Form war. Die Maya benutzten den Kalender der langen Zählung, um jeden beliebigen Tag der Kalenderrunde innerhalb ihres gegenwärtigen großen Piktun-Zyklus festzulegen, der entweder aus 20 bakʼtuns besteht. Es gab einige Variationen des Kalenders, insbesondere Texte in Palenque zeigen, dass der Piktun-Zyklus, der 3114 v. Chr. endete, nur 13 bakʼtuns hatte, aber andere verwendeten einen Zyklus von 13 + 20 bakʼtun im aktuellen Piktun. Darüber hinaus kann es regionale Unterschiede in der Handhabung dieser außergewöhnlichen Zyklen gegeben haben. ⓘ
Ein vollständiges langes Zähldatum bestand aus einer einleitenden Glyphe, gefolgt von fünf Glyphen, die die Anzahl der bakʼtuns, katʼuns, tuns, winals und kʼins seit dem Beginn der aktuellen Schöpfung abzählten. Darauf würde der tzʼolkin-Teil des Kalenderrunddatums folgen, und nach einer Reihe dazwischenliegender Glyphen würde das Datum der langen Zählung mit dem Haab-Teil des Kalenderrunddatums enden. ⓘ
Korrelation des Kalenders der Langen Zählung
Obwohl der runde Kalender bis heute in Gebrauch ist, begannen die Maya in der spätklassischen Periode, eine abgekürzte Kurzzählung zu verwenden. Die Kurzzählung ist eine Zählung von 13 kʼatuns. Das Buch Chilam Balam von Chumayel enthält den einzigen kolonialen Hinweis auf klassische Langzählungen. Die allgemein akzeptierte Korrelation ist die Goodman-Martínez-Thompson-Korrelation (GMT). Diese setzt das Datum der Langen Zählung 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul mit dem gregorianischen Datum des 12. November 1539 gleich. Die Epigraphen Simon Martin und Nikolai Grube plädieren für eine Verschiebung um zwei Tage gegenüber der Standard-GMT-Korrelation. Die Spinden-Korrelation würde die Daten der Langen Zählung um 260 Jahre nach hinten verschieben; sie stimmt auch mit den dokumentarischen Belegen überein und ist für die Archäologie der Halbinsel Yucatán besser geeignet, wirft aber Probleme für den Rest der Maya-Region auf. Die George-Vaillant-Korrelation würde alle Maya-Daten um 260 Jahre nach hinten verschieben und die postklassische Periode stark verkürzen. Radiokarbondatierungen von datierten Holzstürzen in Tikal unterstützen die GMT-Korrelation. ⓘ
Astronomie
Der berühmte Astrologe John Dee benutzte einen aztekischen Obsidianspiegel, um in die Zukunft zu sehen. Wir mögen über seine Ideen die Nase rümpfen, aber man kann sicher sein, dass er in seinen Ansichten einem Maya-Priester-Astronomen viel näher stand als einem Astronomen unseres Jahrhunderts.
- J. Eric S. Thompson, Maya-Astronomie: Philosophical Transactions of the Royal Society, 1974 ⓘ
Die Maya führten akribische Beobachtungen der Himmelskörper durch und zeichneten geduldig astronomische Daten über die Bewegungen von Sonne, Mond, Venus und den Sternen auf. Diese Informationen wurden für die Wahrsagerei verwendet, so dass die Maya-Astronomie im Wesentlichen astrologischen Zwecken diente. Obwohl die Maya-Astronomie hauptsächlich von der Priesterschaft genutzt wurde, um vergangene Zeitzyklen zu verstehen und sie in die Zukunft zu projizieren, um Prophezeiungen zu erstellen, hatte sie auch einige praktische Anwendungen, wie z. B. die Unterstützung beim Pflanzen und Ernten. Die Priesterschaft verfeinerte die Beobachtungen und zeichnete Sonnen- und Mondfinsternisse sowie Bewegungen der Venus und der Sterne auf; diese wurden an datierten Ereignissen in der Vergangenheit gemessen, in der Annahme, dass ähnliche Ereignisse in der Zukunft eintreten würden, wenn die gleichen astronomischen Bedingungen vorherrschten. Die Abbildungen in den Kodizes zeigen, dass die Priester astronomische Beobachtungen mit dem bloßen Auge und mit Hilfe von gekreuzten Stöcken als Visiereinrichtung durchführten. Die Analyse der wenigen verbliebenen postklassischen Kodizes hat ergeben, dass die Maya zur Zeit des Kontakts mit Europa Finsternistabellen, Kalender und astronomisches Wissen aufgezeichnet hatten, das zu dieser Zeit genauer war als vergleichbares Wissen in Europa. ⓘ
Die Maya maßen den 584-tägigen Venuszyklus mit einem Fehler von nur zwei Stunden. Fünf Venuszyklen entsprachen acht 365-tägigen Haab-Kalenderzyklen, und dieser Zeitraum wurde in den Kodizes festgehalten. Die Maya folgten auch den Bewegungen von Jupiter, Mars und Merkur. Wenn Venus als Morgenstern aufging, wurde dies mit der Wiedergeburt der Maya-Heldenzwillinge in Verbindung gebracht. Für die Maya war der heliakische Aufgang der Venus mit Zerstörung und Umwälzung verbunden. Venus war eng mit der Kriegsführung verbunden, und die Hieroglyphe, die "Krieg" bedeutet, enthielt das Glyphenelement, das den Planeten symbolisierte. Der Blick durch die Fenster des Caracol-Gebäudes in Chichen Itza fällt auf den nördlichsten und südlichsten Punkt der Venusbahn. Die Maya-Herrscher starteten militärische Kampagnen, die mit dem heliakischen oder kosmischen Aufgang der Venus zusammenfielen, und opferten auch wichtige Gefangene, wenn solche Konjunktionen eintraten. ⓘ
Sonnen- und Mondfinsternisse galten als besonders gefährliche Ereignisse, die eine Katastrophe über die Welt bringen konnten. Im Dresdner Codex wird eine Sonnenfinsternis durch eine Schlange dargestellt, die die Hieroglyphe kʼin ("Tag") verschlingt. Finsternisse wurden als Biss der Sonne oder des Mondes interpretiert, und Mondtafeln wurden aufgezeichnet, damit die Maya sie vorhersagen und die entsprechenden Zeremonien durchführen konnten, um das Unheil abzuwenden. ⓘ
Religion und Mythologie
Wie der Rest Mesoamerikas glaubten auch die Maya an ein übernatürliches Reich, das von einer Reihe mächtiger Gottheiten bewohnt wurde, die durch zeremonielle Opfergaben und rituelle Praktiken besänftigt werden mussten. Im Mittelpunkt der religiösen Praxis der Maya stand die Verehrung der verstorbenen Vorfahren, die für ihre lebenden Nachkommen im Umgang mit dem übernatürlichen Reich eintreten sollten. Die frühesten Vermittler zwischen den Menschen und dem Übernatürlichen waren Schamanen. Zu den Maya-Ritualen gehörte die Verwendung von Halluzinogenen für die chilan, die Orakelpriester. Die Visionen der chilan wurden wahrscheinlich durch den Verzehr von Seerosen begünstigt, die in hohen Dosen halluzinogen wirken. Als sich die Maya-Zivilisation entwickelte, kodifizierte die herrschende Elite die Weltanschauung der Maya in religiösen Kulten, die ihren Herrschaftsanspruch rechtfertigten. In der späten Präklassik gipfelte dieser Prozess in der Einsetzung eines göttlichen Königs, des kʼuhul ajaw, der mit höchster politischer und religiöser Macht ausgestattet war. ⓘ
Die Maya betrachteten den Kosmos als hoch strukturiert. Es gab dreizehn Ebenen im Himmel und neun in der Unterwelt, und dazwischen lag die Welt der Sterblichen. Jede Ebene hatte vier Himmelsrichtungen, die mit einer anderen Farbe verbunden waren: Norden war weiß, Osten war rot, Süden war gelb und Westen war schwarz. Die wichtigsten Gottheiten hatten Aspekte, die mit diesen Richtungen und Farben verbunden waren. ⓘ
Die Maya-Haushalte bestatteten ihre Toten unter den Böden, wobei die Opfergaben dem sozialen Status der Familie entsprachen. Dort konnten die Toten als schützende Ahnen dienen. Da die Maya-Linien patrilinear waren, wurde die Verehrung eines prominenten männlichen Vorfahren hervorgehoben, oft mit einem Hausschrein. Als sich die Maya-Gesellschaft entwickelte und die Elite immer mächtiger wurde, bauten die Maya-Könige ihre Hausheiligtümer zu großen Pyramiden aus, in denen die Gräber ihrer Vorfahren lagen. ⓘ
Der Glaube an übernatürliche Kräfte durchdrang das Leben der Maya und beeinflusste jeden Aspekt davon, von den einfachsten alltäglichen Tätigkeiten wie der Nahrungszubereitung bis hin zu Handel, Politik und elitären Aktivitäten. Die Maya-Gottheiten beherrschten alle Aspekte der Welt, sowohl die sichtbaren als auch die unsichtbaren. Die Maya-Priesterschaft war eine geschlossene Gruppe, deren Mitglieder aus der etablierten Elite stammten. In der frühen Klassik hielten sie in ihren Hieroglyphenbüchern immer komplexere rituelle Informationen fest, darunter astronomische Beobachtungen, kalendarische Zyklen, Geschichte und Mythologie. Die Priester führten öffentliche Zeremonien durch, die Festmahle, Aderlass, Weihrauch, Musik, rituelle Tänze und bei bestimmten Gelegenheiten auch Menschenopfer beinhalteten. In der klassischen Periode war der Maya-Herrscher der Hohepriester und die direkte Verbindung zwischen den Sterblichen und den Göttern. Es ist sehr wahrscheinlich, dass der Schamanismus unter den einfachen Leuten parallel zur Staatsreligion fortbestand. In der Postklassik änderte sich der religiöse Schwerpunkt; die Verehrung von Götterbildern nahm zu, und es wurden häufiger Menschenopfer dargebracht. ⓘ
Archäologen rekonstruieren diese rituellen Praktiken und Glaubensvorstellungen mit Hilfe verschiedener Techniken sehr sorgfältig. Eine wichtige, wenn auch unvollständige Ressource sind physische Beweise, wie z. B. Weihesteine und andere rituelle Hinterlegungen, Schreine und Gräber mit den dazugehörigen Grabbeigaben. Eine weitere Ressource sind Kunst, Architektur und Schrift der Maya, die mit ethnografischen Quellen kombiniert werden können, einschließlich Aufzeichnungen über religiöse Praktiken der Maya, die von den Spaniern während der Eroberung gemacht wurden. ⓘ
Menschenopfer
Blut galt bei den Maya-Gottheiten als mächtige Nahrungsquelle, und die Opferung eines Lebewesens war ein mächtiges Blutopfer. Die Opferung eines Menschenlebens war somit die ultimative Blutspende an die Götter, und die wichtigsten Maya-Rituale gipfelten in Menschenopfern. Im Allgemeinen wurden nur hochrangige Kriegsgefangene geopfert, während Gefangene mit geringerem Status als Arbeitskräfte eingesetzt wurden. ⓘ
Wichtige Rituale wie die Einweihung großer Bauprojekte oder die Inthronisierung eines neuen Herrschers erforderten ein Menschenopfer. Das Opfer eines feindlichen Königs war das wertvollste, und ein solches Opfer beinhaltete die Enthauptung des gefangenen Herrschers, vielleicht in einer rituellen Nachstellung der Enthauptung des Maisgottes der Maya durch die Todesgötter. Im Jahr 738 n. Chr. nahm der Vasallenkönig Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat von Quiriguá seinen Oberherrn, Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil von Copán, gefangen und enthauptete ihn einige Tage später rituell. Die Opferung durch Enthauptung ist in der Maya-Kunst der klassischen Periode dargestellt und fand manchmal statt, nachdem das Opfer gefoltert, geschlagen, skalpiert, verbrannt oder ausgeweidet worden war. Ein weiterer Mythos, der mit der Enthauptung in Verbindung gebracht wird, ist der der Heldenzwillinge, der im Popol Vuh erzählt wird: Bei einem Ballspiel gegen die Götter der Unterwelt errangen die Helden den Sieg, aber einer von jedem Zwillingspaar wurde von ihren Gegnern enthauptet. ⓘ
In der postklassischen Periode war die häufigste Form des Menschenopfers die Herzextraktion, die von den Riten der Azteken im Tal von Mexiko beeinflusst war; sie fand in der Regel im Innenhof eines Tempels oder auf dem Gipfel einer Pyramide statt. Bei einem Ritual wurde der Leichnam von Hilfspriestern gehäutet, bis auf die Hände und Füße, und der amtierende Priester kleidete sich dann in die Haut des Opferopfers und führte einen rituellen Tanz auf, der die Wiedergeburt des Lebens symbolisierte. Archäologische Untersuchungen deuten darauf hin, dass das Herzopfer bereits in der klassischen Periode praktiziert wurde. ⓘ
Gottheiten
Die Welt der Maya war von einer Vielzahl von Gottheiten, übernatürlichen Wesenheiten und heiligen Kräften bevölkert. Die Maya hatten eine so weit gefasste Interpretation des Heiligen, dass es ungenau ist, einzelne Gottheiten mit spezifischen Funktionen zu identifizieren. Die Interpretation der Maya-Gottheiten war eng mit dem Kalender, der Astronomie und ihrer Kosmologie verbunden. Die Bedeutung einer Gottheit, ihre Eigenschaften und ihre Assoziationen variierten je nach der Bewegung der Himmelskörper. Die priesterliche Interpretation der astronomischen Aufzeichnungen und Bücher war daher von entscheidender Bedeutung, da der Priester wusste, welche Gottheit rituell besänftigt werden musste, wann die richtigen Zeremonien durchgeführt werden sollten und was eine angemessene Opfergabe war. Jede Gottheit hatte vier Erscheinungsformen, die den Himmelsrichtungen zugeordnet waren und jeweils mit einer anderen Farbe gekennzeichnet waren. Sie hatten auch einen doppelten Tag-Nacht-/Leben-Tod-Aspekt. ⓘ
Itzamna war der Schöpfergott, aber er verkörperte auch den Kosmos und war gleichzeitig ein Sonnengott; Kʼinich Ahau, die Tagessonne, war einer seiner Aspekte. Die Maya-Könige identifizierten sich häufig mit Kʼinich Ahau. Itzamna hatte auch einen Nachtsonnenaspekt, den Nachtjaguar, der die Sonne auf ihrer Reise durch die Unterwelt repräsentierte. Die vier Pawatuns stützten die Ecken der sterblichen Welt; im Himmel erfüllten die Bacabs die gleiche Funktion. Neben ihren vier Hauptaspekten hatten die Bakabs noch Dutzende anderer Aspekte, die nicht genau bekannt sind. Die vier Chaacs waren Sturmgötter, die Donner, Blitz und Regen kontrollierten. Die neun Herren der Nacht herrschten jeweils über eines der Unterweltreiche. Weitere wichtige Gottheiten waren die Mondgöttin, der Maisgott und die Heldenzwillinge. ⓘ
Das Popol Vuh wurde in der frühen Kolonialzeit in lateinischer Schrift verfasst und wahrscheinlich von einem unbekannten Kʼicheʼ Maya-Adligen aus einem Hieroglyphenbuch abgeschrieben. Es ist eines der bedeutendsten Werke der indigenen Literatur Amerikas. Das Popul Vuh erzählt von der mythischen Erschaffung der Welt, der Legende der Heldenzwillinge und der Geschichte des postklassischen Kʼicheʼ-Reiches. Zu den im Popul Vuh aufgezeichneten Gottheiten gehören Hun Hunahpu, der von einigen für den Maisgott der Kʼicheʼ gehalten wird, und eine Triade von Gottheiten, die vom Kʼicheʼ-Schutzpatron Tohil angeführt wird und auch die Mondgöttin Awilix und den Berggott Jacawitz umfasst. ⓘ
Wie auch andere mesoamerikanische Kulturen verehrten die Maya gefiederte Schlangengottheiten. Während der klassischen Periode war eine solche Verehrung selten, aber in der Postklassik hatte sich die gefiederte Schlange sowohl auf der Halbinsel Yucatán als auch im Hochland von Guatemala verbreitet. In Yucatán war die gefiederte Schlangengottheit Kukulkan, bei den Kʼicheʼ war es Qʼuqʼumatz. Kukulkan hat seinen Ursprung in der Kriegsschlange der klassischen Periode, Waxaklahun Ubah Kan, und wurde auch als die postklassische Version der Sehschlange der klassischen Maya-Kunst identifiziert. Obwohl der Kukulkan-Kult seinen Ursprung in diesen früheren Maya-Traditionen hat, wurde die Verehrung von Kukulkan stark vom Quetzalcoatl-Kult in Zentralmexiko beeinflusst. Ebenso hatte Qʼuqʼumatz einen gemischten Ursprung, der die Attribute des mexikanischen Quetzalcoatl mit Aspekten des Itzamna aus der klassischen Periode kombinierte. ⓘ
Landwirtschaft
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Die alten Maya verfügten über vielfältige und hochentwickelte Methoden der Nahrungsmittelproduktion. Man ging davon aus, dass der Wanderfeldbau (swidden) den größten Teil der Nahrung lieferte, doch heute geht man davon aus, dass auch permanente, erhöhte Felder, Terrassierungen, intensiver Gartenbau, Waldgärten und bewirtschaftete Brachflächen in einigen Gebieten für die Ernährung der großen Bevölkerung der klassischen Periode entscheidend waren. In der Tat gibt es heute noch Beweise für diese verschiedenen landwirtschaftlichen Systeme: Auf Luftaufnahmen sind erhöhte Felder zu sehen, die durch Kanäle miteinander verbunden sind. Die Artenzusammensetzung des heutigen Regenwaldes weist in Gebieten, die in vorkolumbianischer Zeit dicht besiedelt waren, einen deutlich höheren Anteil an Arten auf, die für die alten Maya von wirtschaftlichem Wert waren, und Pollenfunde in Seesedimenten deuten darauf hin, dass Mais, Maniok, Sonnenblumenkerne, Baumwolle und andere Feldfrüchte seit mindestens 2500 v. Chr. in Mesoamerika im Zusammenhang mit der Entwaldung angebaut wurden. ⓘ
Die Grundnahrungsmittel der Maya waren Mais, Bohnen und Kürbisse. Diese wurden durch eine große Vielfalt anderer Pflanzen ergänzt, die entweder in Gärten angebaut oder im Wald gesammelt wurden. Bei einem Vulkanausbruch in Joya de Cerén wurden Lebensmittel in den Häusern der Maya aufbewahrt, darunter Chilis und Tomaten. Baumwollsamen wurden gerade gemahlen, vielleicht zur Herstellung von Speiseöl. Neben den Grundnahrungsmitteln bauten die Maya auch Prestigepflanzen wie Baumwolle, Kakao und Vanille an. Kakao wurde besonders von der Elite geschätzt, die Schokoladengetränke konsumierte. Baumwolle wurde gesponnen, gefärbt und zu wertvollen Textilien gewebt, die dann gehandelt wurden. ⓘ
Die Maya hatten nur wenige Haustiere; Hunde wurden um 3000 v. Chr. domestiziert und die Moschusente in der späten Postklassik. Truthähne waren für die Domestizierung ungeeignet, wurden aber in freier Wildbahn zusammengetrieben und zu Mastzwecken eingepfercht. Alle diese Tiere wurden als Nahrungstiere verwendet; Hunde wurden zusätzlich zur Jagd eingesetzt. Es ist möglich, dass auch Hirsche eingepfercht und gemästet wurden. ⓘ
Maya-Stätten
Es gibt Hunderte von Maya-Stätten, die über fünf Länder verteilt sind: Belize, El Salvador, Guatemala, Honduras und Mexiko. Die sechs Stätten mit besonders herausragender Architektur oder Skulptur sind Chichen Itza, Palenque, Uxmal und Yaxchilan in Mexiko, Tikal in Guatemala und Copán in Honduras. Weitere wichtige, aber schwer zugängliche Stätten sind Calakmul und El Mirador. Die wichtigsten Stätten in der Region Puuc sind nach Uxmal Kabah, Labna und Sayil. Im Osten der Halbinsel Yucatán befinden sich Coba und der kleine Ort Tulum. Zu den Río Bec-Stätten an der Basis der Halbinsel gehören Becan, Chicanná, Kohunlich und Xpuhil. Neben Palenque und Yaxchilan sind Bonampak und Toniná die bedeutendsten Stätten in Chiapas. Im guatemaltekischen Hochland liegen Iximche, Kaminaljuyu, Mixco Viejo und Qʼumarkaj (auch bekannt als Utatlán). Im nördlichen Petén-Tiefland Guatemalas gibt es zahlreiche Stätten, die jedoch, abgesehen von Tikal, im Allgemeinen schwer zugänglich sind. Einige der Petén-Stätten sind Dos Pilas, Seibal und Uaxactún. Zu den wichtigsten Stätten in Belize gehören Altun Ha, Caracol und Xunantunich. ⓘ
Museumssammlungen
Weltweit gibt es viele Museen, die Maya-Artefakte in ihren Sammlungen haben. Die Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies (Stiftung zur Förderung mesoamerikanischer Studien) führt über 250 Museen in ihrer Maya-Museumsdatenbank auf, und die European Association of Mayanists (Europäischer Verband der Mayaforscher) listet allein in Europa knapp 50 Museen auf. ⓘ
Religion
Gottkönigsstädte im Regenwald
Auffällig an den Ruinenstätten der Maya-Kultur ist das Vorherrschen religiöser Bauten. Deren ethnische Religion und ihre Funktionäre (Priester u. a.) scheinen im Leben der klassischen Maya eine herausragende Rolle gespielt zu haben. In klassischer Zeit wurden die Stadtstaaten zumeist von Königen geleitet, die die höchste oder doch zumindest eine sehr wichtige religiöse Funktion innehatten. Darstellungen zeigen allerdings, dass sich gerade auch Herrscher und Führungsschicht der Mayagesellschaft den religiösen Ritualen unterwarfen. ⓘ
Zeit und Kosmos
Ähnlich anderen mesoamerikanischen Völkern glaubten die Maya an einen zyklischen Charakter der Zeit. Die Rituale und Zeremonien waren eng mit den astronomischen und irdischen Zyklen der Natur verbunden. Immer wiederkehrende Vorgänge wurden systematisch beobachtet und in verschiedenen Kalendern der Maya verzeichnet. Die Aufgabe der Maya-Priester lag darin, die Zyklen zu interpretieren, was insbesondere dadurch geschah, dass verschiedene Zyklen (Kalendermessungen) numerisch aufeinander bezogen wurden. ⓘ
Die Erforschung der Mythologie der Maya kann sich nur auf die Interpretation sehr weniger Quellen stützen und ist Gegenstand anhaltender wissenschaftlicher Debatten. Gesichert scheint jedoch, dass die Maya sich den Kosmos in (mindestens) drei Ebenen gegliedert vorstellten, nämlich Unterwelt, Erde und Himmel. ⓘ
Götter und Opfer
Die Maya-Religion war polytheistisch, wobei die Götter der Maya analog den Menschen als sterbliche, menschen- oder tierähnliche Wesen vorgestellt wurden. Wie bei den Azteken und anderen mittelamerikanischen Religionen auch, dienten Opfer daher auch nicht allein dazu, die Götter gewogen zu machen, sondern auch, um die Götter in gewisser Weise am Leben zu erhalten. So wird die durchaus übliche Darstellungsweise in der Maya-Kunst verständlich, die uns Könige zeigt, welche einen Gott als Säugling im Arm tragen. Gleichwohl wurden die Götter zugleich als Wesen vorgestellt, die uralt sein konnten. ⓘ
Trotz der Vielzahl an Göttern hat die Maya-Religion eine dualistische Ausrichtung: So hat vor allem das „Weltelternpaar“ (wie bei den meisten Feldbauern) eine wichtige Bedeutung, dass aus dem alten Sonnengott und der jungen Mondgöttin gebildet wird. Das Leben wird als (beschwerlicher) Weg von Osten (duale Symbole: Mondaufgang, Leben, Farbe Rot) nach Westen (Sonnenuntergang, Tod, Farbe Schwarz) betrachtet. ⓘ
Wie bei anderen Kulturen Mittelamerikas spielt auch bei den Maya das (rote, lebenserhaltende) menschliche Blut eine besondere Rolle. Hochgestellte Persönlichkeiten gewannen das Blut etwa, indem sie sich dornige Fäden durch Lippe oder Zunge zogen oder auch den Penis mit Seeigelstacheln anstachen. Abbildungen aus klassischer Zeit verbinden das dargestellte Blutopfer zudem oft mit der Darstellung einer sogenannten Visionsschlange. Ob dies ein Hinweis darauf ist, dass der Blutverlust zu religiösen Eingebungen führte, ist bis heute ungeklärt. Aus Sicht der Maya war das Blut Sitz der Seele und Lebenskraft, die Seele selbst stellte man sich jedoch luft- oder rauchförmig vor (Atemseele). Daher fing man das gewonnene Blut durch Papierstreifen auf, die man anschließend verbrannte. ⓘ
In der Religion der Maya waren Menschenopfer durchaus üblich. Die Art der rituellen Hinrichtungen reichte von Köpfen, Ertränken (z. B. in Cenotes), Hängen, Steinigen, Vergiften, Verstümmeln bis hin zu lebendig Begraben oder Aufschlitzen des Bauches und das Herausreißen des noch schlagenden Herzens. Letzteres ist vor allem für die Postklassik indirekt (über Kultgegenstände, siehe Chak Mo'ol) belegbar. Geopfert wurden sowohl Kriegsgefangene als auch Mitglieder der eigenen Gruppe, auch aus der Oberschicht. Die Bedingungen, wer wann, wie und wo geopfert wurde, werden zurzeit noch erforscht. Sicher – und durch Darstellungen gut belegt – ist die Tötung von Kriegsgefangenen im größeren Maßstab, vielleicht aus der Oberschicht des gegnerischen Staates. Ob die Maya jedoch wie die Azteken Kriege nur zur Gewinnung von möglichen Menschenopfern geführt haben oder die Könige mit der Opferung ihrer Gegner nur ihre Macht vor den Menschen und ihre Pietät vor den Göttern belegen wollten, ist noch unklar. Zwar war die Mayakultur sehr kriegerisch, doch ist es unwahrscheinlich, dass die Maya im Umfang der Menschenopferung auch nur annähernd den Azteken gleichkamen. Das frühere Bild jedoch, dass sich die Maya im Gegensatz zu den Azteken durch Friedlichkeit und nur sehr seltene Opferungen auszeichneten, wurde durch neuere Forschungsergebnisse (insbesondere seit die Schrift 1973 teilweise entziffert wurde) deutlich relativiert. Der Unterschied in der Wahrnehmung von Azteken und Maya hat historische Ursachen: Als die Spanier in Mittelamerika eintrafen, wurden sie noch Augenzeugen der aztekischen Religionsausübung, während die klassische Maya-Kultur längst untergegangen war. In den postklassischen Städten im Norden Yucatáns hatte sich die Kultur hingegen deutlich verändert. So lässt sich zum Beispiel an den Bauten der heutigen Ruinenstädte aus der Zeit der spanischen Eroberung gut ablesen, dass die Religion offensichtlich nicht mehr die herausragende Rolle spielte wie in der Zeit der Klassik. ⓘ
Viele herausragende kulturelle Leistungen der Maya sind eng mit ihrer Religion verbunden, hierzu zählen Kalenderwesen, Schrift und Bauwesen. ⓘ
Politische und gesellschaftliche Situation
Die Maya waren vor allem außenpolitisch stark engagiert. Dies war unter anderem dadurch begründet, dass die einzelnen Stadtstaaten ständig untereinander rivalisierten und gleichzeitig die Handelswege zur Versorgung mit Ferngütern kontrollieren mussten. Die politischen Strukturen waren je nach Region, Zeitraum, Einzelvolk und auch nach Stadt unterschiedlich. Neben erblichen Königtümern unter der Herrschaft eines Ajaw (auch weibliche Herrscherinnen sind überliefert), treten oligarchische und aristokratische Herrschaftsformen auf. Bei den Quiché gab es verschiedene Adelsfamilien, die unterschiedliche Aufgaben im Staat wahrnahmen. In der Postklassik Nordyucatáns scheint es Städtebünde und kollektive Adelsherrschaften (Liga von Mayapán) gegeben zu haben, die in manchem an die antiken Handelsrepubliken Griechenlands erinnern. Auch demokratische Strukturen sind zumindest auf der unteren gesellschaftlichen Ebene zu beobachten: Die noch heute existierende Tradition, alle drei Jahre einen neuen Bürgermeister, den „Maya-Bürgermeister“, zu wählen, scheint bereits lange zu existieren. ⓘ
Kriegswesen
Die Maya führten häufig untereinander Kriege. Eine Reihe von Historikern sehen darin sogar einen der Hauptfaktoren beim Untergang der klassischen Maya-Kultur. Diese These ist jedoch insofern fragwürdig (und wohl z. T. auch ein Erbe einer pazifistischen Ideologie), als bei den klassischen Maya die Bedeutung des Krieges und die kulturelle Blüte offenbar jahrhundertelang Hand in Hand gegangen waren. Beispielsweise kann auch in der klassischen griechischen Kultur die Bedeutung des Krieges kaum überschätzt werden. Allerdings kann eine solche Kriegstradition verheerend wirken, wenn sich die übrigen Bedingungen (Klima, aber auch die Entstehung eines übermächtigen Gegners) ändern. Unter diesen Umständen können ständig ausgeübte Kriege, zwischen im Prinzip weitgehend „gleichen“ Gegnern, den Niedergang aller drastisch beschleunigen. Tatsächlich finden sich eine Reihe von Indizien dafür, dass es in der Zeit des Niedergangs der klassischen Zentren vermehrt zu Kriegshandlungen kam. ⓘ
Formen des Kriegswesens
Über die Formen der Kriegsausübung bei den klassischen Maya ist man auf Mutmaßungen angewiesen. Spanische Darstellungen aus der Zeit der Eroberung zeigen uns zumeist einfach gekleidete Kämpfer im weißen Baumwollkostüm und mit dem typischen Rundschild, während ältere Darstellungen aus klassischer Zeit wie die Wandgemälde von Bonampak auch äußerst aufwändig kostümierte Krieger darstellen. Die aufwändige Kriegstracht – wahrscheinlich militärischen Führern und Spezialisten vorbehalten und vorausgesetzt, sie diente nicht nur der Siegesdarstellung nach dem Kampf, sondern kam wie bei den späteren Azteken auch zum Einsatz – kann man sich am besten veranschaulichen, wenn man sich traditionelle südamerikanische Karnevalskostüme vorstellt. Der Umstand, dass es sicher schwierig war, in solcher Kostümierung zu kämpfen, zeigt schon, dass Form und Funktion des Kampfes bei den Maya zum Teil offenbar anders waren als bei vergleichbaren Völkern (vor allem außerhalb Mittelamerikas). ⓘ
Bei den Maya scheint es keine Soldaten („bezahlte Berufskrieger“) – also kein stehendes Heer im eigentlichen Sinn – gegeben zu haben, wahrscheinlich wurden im Kriegsfall der Adel, als militärische Führer mit den ihnen unterstehenden, kurzfristig ausgehobenen Bauern u. a. ergänzt. Dieses Rekrutierungsverfahren erlaubte es in Zeiten geringer bäuerlicher Arbeitslast, auch sehr große Kampfverbände zusammenzustellen. Da nicht wenige Siege über Könige und ganze Städte überliefert sind, muss die militärische Mobilisierung von Zeit zu Zeit beträchtlich gewesen sein. Andererseits sind die erhaltenen Verteidigungsanlagen (Systeme aus Gräben und Palisaden) der Stadtstaaten bei weitem nicht so ausgebaut, wie man es von anderen Kulturen kennt. In der Zeit der Postklassik hingegen kommt es auch zur Anlage regelrechter Befestigungen. Besonders im südlichen Hochland, das dem Druck der Azteken ausgesetzt war, werden nun Siedlungen vermehrt auf Bergen angelegt und durch massive Steinbauten geschützt. ⓘ
Krieg wurde offenbar nicht in Formation geführt, sondern es wurde anscheinend (wie weit die spanischen Überlieferungen auch für die klassische Zeit gelten, bleibt zu hinterfragen) ohne ersichtliche Taktik aufeinander gestürmt, um sich gegenseitig zu töten. Dieses Kampfprinzip setzt auf Geschwindigkeit, wer alleine überleben wollte, musste schneller und stärker als sein Gegner sein. Am Ende jeden Krieges, die offenbar fast immer für die Gegner verlustreich waren, wurden die Köpfe der toten Besiegten als Trophäen aufgespießt. Auch überfallartige Kriege wurden anscheinend in der Zeit der Klassik ausgetragen. Dabei entführte man zuerst den feindlichen König und opferte diesen, um im Anschluss die völlig verwirrten Bewohner seines Reichs zu attackieren. ⓘ
Maya-Forscher
Einige bekannte Maya-Forscher sind:
- Scott Atran (* 1952)
- Heinrich Berlin (1915–1988)
- Frederick Catherwood (1799–1854)
- Michael D. Coe (1929–2019)
- Ernst Förstemann (1822–1906)
- Nikolai Grube (* 1962)
- Juri Knorosow (1922–1999)
- Teobert Maler (1842–1917)
- Sylvanus Griswold Morley (1883–1948)
- Harry Evelyn Dorr Pollock (1900–1982)
- Tatiana Avenirovna Proskouriakoff (1909–1985)
- Ralph L. Roys (1879–1965)
- Linda Schele (1942–1998)
- Paul Schellhas (1859–1945)
- John Lloyd Stephens (1805–1852)
- Karl Andreas Taube (* 1957)
- Eric Thompson (1898–1975)
- Johann Friedrich von Waldeck (1766–1875)
- Herbert Wilhelmy (1910–2003) ⓘ
Bekannte Maya
- K'inich Janaab Pakal (603 – 683), bedeutendster Fürst der Klassik in Palenque
- Waxaklajuun Ub’aah K’awiil (ca. 675 – 738), bedeutendster Fürst der Klassik in Copán
- K’ak’ Tiliw Chan Yopaat (686/696 – 785), bedeutendster Fürst der Klassik in Quiriguá
- Ukit Kan Lek Tok (ca. 740 – 801), bedeutendster Fürst der Klassik in Ek Balam
- Chan Chak K'ak'nal Ajaw († nach 915), bedeutendster Fürst der Klassik in Uxmal
- Tecun Uman (um 1500 – 1524), Feldherr der Quiché gegen die Konquista
- Kayb'il B'alam (um 1500 – nach 1527), Feldherr der Mam gegen die Konquista
- Nachi Cocom (um 1510 – 1560/1562), Mayafürst und Führer des Widerstandes gegen die Konquista auf Yucatán
- Humberto Ak’abal (1952–2019), zeitgenössischer Lyriker
- Rigoberta Menchú Tum (* 1959), Friedensnobelpreisträgerin ⓘ
Rezeption
Architektur
In den Vereinigten Staaten haben in den 1920er und 1930er Jahre Architekten wie Frank Lloyd Wright und sein Sohn Lloyd Wright zur Popularisierung eines Mayan Revival Style beigetragen. Der an den Art déco angelehnte Baustil zeichnete sich unter anderem durch eine opulente Ornamentik aus. ⓘ
Unterhaltungsfilme (ohne Authentizitäts- oder Dokumentationsanspruch)
- Könige der Sonne, USA, 1963
- Apocalypto, USA, 2006 ⓘ
Dokumentarfilme
- Ein Ort namens Chiapas, Kanada, 1998
- Der Maya-Code, Kanada, 2008
- Herz des Himmels, Herz der Erde, Deutschland / USA, 2011
- Naachtun - Verborgene Stadt der Mayas, Arte, 2015
- Ancient Apocalypse - Die Maya. Dokumentation. ZDFinfo, abgerufen am 19. Januar 2022 (Synchronfassung ZDF / ZDF Enterprises 2021. Ein Film von Justin Rickett. Recherche Alexandra Bota, Katya Johnston und Simon Cerf. Unter Mitwirkung von Iszi Lawrence, Arthur Demarest, William Carlsen, Mary-Ann Ochota und Jeff Rose.). ⓘ
Literatur
- B. Traven: Land des Frühlings, Büchergilde Gutenberg, Berlin 1928 ⓘ
Videospiele
- Shadow of the Tomb Raider, 2018 ⓘ