Pessach

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Pessach
Pessach Pesach Pascha Judentum Ungesaeuert Seder datafox.jpg
Ein für einen Pessach-Seder gedeckter Tisch
Offizieller NamePessach - פסח (auf Hebräisch).
Beobachtet vonJuden
ArtJüdisch (religiös und kulturell)
Bedeutung
  • Feiert den Exodus, die Befreiung der Israeliten aus der Sklaverei des alten Ägyptens, die auf die Zehn Plagen folgte
  • Beginn der 49 Tage des Omer-Zählens
  • Verbunden mit der Gerstenernte im Frühling
FeierlichkeitenPessach-Seder
Beginnt15 Nisan
Endet21 Nisan (22 Nisan in traditionellen Diaspora-Gemeinden)
2022 DatumSonnenuntergang, 15. April -
Einbruch der Dunkelheit, 23. April (8 Tage)
Datum 2023Sonnenuntergang, 5. April -
Einbruch der Dunkelheit, 13. April (8 Tage)
Datum 2024Sonnenuntergang, 22. April -
Einbruch der Dunkelheit, 30. April (8 Tage)
2025 DatumSonnenuntergang, 12. April -
Einbruch der Dunkelheit, 20. April (8 Tage)
Bezogen aufSchawuot ("Fest der Wochen"), das 49 Tage nach der zweiten Nacht des Pessachfestes stattfindet.

Pessach, auch Pesach genannt (/ˈpɛsɑːx, ˈp-/; biblisches Hebräisch: חַג הַפֶּסַח, romanisiert: Ḥag haPesaḥ), ist ein wichtiger jüdischer Feiertag, an dem der Auszug der Israeliten aus der Sklaverei in Ägypten gefeiert wird, der am 15. Tag des hebräischen Monats Nisan, dem ersten Monat des Aviv oder Frühlings, stattfindet. Das Wort Pessach oder Pessach kann sich auch auf das Korban Pessach beziehen, das Osterlamm, das geopfert wurde, als der Tempel in Jerusalem noch stand; auf den Pessach-Seder, das rituelle Mahl in der Pessach-Nacht; oder auf das Fest der ungesäuerten Brote. Als eines der drei biblisch festgelegten Wallfahrtsfeste wird Pessach im Land Israel traditionell sieben Tage lang gefeiert, bei vielen Juden in der Diaspora sogar acht Tage lang, basierend auf dem Konzept des yom tov sheni shel galuyot. In der Bibel ist der siebentägige Feiertag als Chag HaMatzot bekannt, das Fest der ungesäuerten Brote (Matzoh).

Nach dem Buch Exodus befiehlt Gott Mose, den Israeliten zu sagen, dass sie das Blut eines Lammes über ihren Türen anbringen sollen, damit der Todesengel über sie hinweggeht (d. h., dass sie von der zehnten Plage, dem Tod der Erstgeborenen, verschont bleiben). Nach dem Tod des erstgeborenen Pharaos wurde den Israeliten befohlen, das Land zu verlassen und mitzunehmen, was sie wollten, und Mose wurde gebeten, ihn im Namen des Herrn zu segnen. Weiter heißt es, dass das Pessachopfer an die Zeit erinnert, als Gott "über die Häuser der Israeliten in Ägypten hinwegging". Diese Geschichte wird beim Pessachmahl in Form der Haggada erzählt, in Erfüllung des Gebots "Und du sollst deinem Sohn an jenem Tag sagen (Higgadata): Es ist um deswillen, was der Herr an mir getan hat, als ich aus Ägypten auszog."

Das Wellenopfer aus Gerste wurde am zweiten Tag des Festes in Jerusalem dargebracht. Das Zählen der Garben wird noch immer praktiziert, und zwar sieben Wochen lang bis zum Fest der Wochen am fünfzigsten Tag, dem Schawuot-Fest.

Heutzutage ist der Pessach-Seder neben dem biblischen Verbot des Besitzes von gesäuerten Lebensmitteln für die Dauer des Festes eines der am meisten beachteten Rituale im Judentum.

Pessach, auch Passa, Passah oder Pascha genannt (hebräisch פֶּסַח pésach, pésach?/i; aramäisch פַּסְחָא pas’cha; (Septuaginta und NT:) griechisch πάσχα pás’cha, deutsch ‚Vorüberschreiten‘), gehört zu den wichtigsten Festen des Judentums. Das Fest erinnert an den Auszug aus Ägypten (Exodus), also die Befreiung der Israeliten aus der Sklaverei, von der das 2. Buch Mose im Tanach erzählt. Die Nacherzählung (Haggada) dieses Geschehens verbindet jede neue Generation der Juden mit ihrer zentralen Befreiungserfahrung.

In der Zeit des zweiten Jerusalemer Tempels, also zwischen etwa 530 vor und 70 nach Chr., gehörte Pessach neben Schawuot (dem Wochenfest) und Sukkot (dem Laubhüttenfest) zu den drei israelitischen Wallfahrtsfesten, an denen die Gläubigen zum Tempelberg pilgerten.

Sedertisch mit Haggada-Büchern

Etymologie

Das hebräische פֶּסַח wird als tiberisches [pɛsaħ] (hören), und modernes Hebräisch: [ˈpesaχ] Pesah, Pesakh. Das Verb pasàch (פָּסַח) wird zum ersten Mal in der Tora im Bericht über den Auszug aus Ägypten erwähnt, und es gibt eine Debatte über seine genaue Bedeutung. Die allgemein verbreitete Annahme, dass es "Er ging hinüber" (פסח) bedeutet und sich darauf bezieht, dass Gott während der letzten der zehn Plagen Ägyptens an den Häusern der Hebräer "vorbeiging" (oder sie "übersprang"), geht auf die Übersetzung in der Septuaginta zurück (Altgriechisch: παρελευσεται, romanisiert: pareleusetai in Exodus 12:23, und εσκεπασεν, eskepasen in Exodus 12:27. ) Targum Onkelos übersetzt pesach als ve-yeiḥos (hebräisch: וְיֵחוֹס, romanisiert: we-yēḥôs) "er hatte Mitleid", was von der hebräischen Wurzel חסה "Mitleid haben" stammt. Aus verwandten Sprachen stammen ähnliche Begriffe mit unterschiedlichen Bedeutungen, wie z. B. "erweichen, besänftigen, beschwichtigen" (Akkadisch passahu), "ernten, gedenken, blasen" (Ägyptisch) oder "trennen" (Arabisch fsh).

Der Begriff Pessach (hebräisch: פֶּסַח, Pesaḥ) kann sich auch auf das Lamm oder die Ziege beziehen, das/die als Pessachopfer bestimmt war (auf Hebräisch Korban Pesach genannt). Vier Tage vor dem Exodus wurde den Hebräern befohlen, ein Lamm beiseite zu legen und es täglich auf Makel zu untersuchen. Am 14. Nisan sollten sie das Tier tagsüber schlachten und mit seinem Blut ihre Türstürze und Türpfosten bestreichen. Vor Mitternacht am 15. Nisan sollten sie das Lamm verzehren.

Der englische Begriff "Passah" wurde erstmals in der Bibelübersetzung von William Tyndale und später auch in der King James Version in die englische Sprache übertragen. Er ist eine wörtliche Übersetzung des hebräischen Begriffs. In der King James Version heißt es in Exodus 12:23:

Denn der HERR wird hindurchgehen, um die Ägypter zu schlagen; und wenn er das Blut am Türsturz und an den beiden Seitenpfosten sieht, wird der HERR über die Tür gehen und nicht zulassen, dass der Verderber in eure Häuser kommt, um euch zu schlagen.

Ursprünge

Illustration des Auszugs aus Ägypten, 1907

Es wird allgemein angenommen, dass das Passahfest auf einen apotropäischen Ritus zurückgeht, der nichts mit dem Exodus zu tun hat, sondern dem Schutz des Familienhauses diente und ausschließlich innerhalb einer Sippe durchgeführt wurde. Mit Ysop wurde das Blut eines geschlachteten Schafes auf die Türstürze und -pfosten gestrichen, um zu verhindern, dass dämonische Kräfte in das Haus eindringen konnten.

Eine weitere Hypothese besagt, dass die Exodus-Erzählung nach der Verkündigung des Priesterkodex eine zentrale Funktion einnahm, da der apotropäische Ritus wohl mit dem kanaanäischen Frühlingsfest verschmolzen wurde, das eine Zeremonie mit ungesäuertem Brot war, die mit der Gerstenernte verbunden war. Mit der Ausweitung des Exodus-Motivs gingen die ursprüngliche Funktion und Symbolik dieser doppelten Ursprünge verloren. Mehrere Motive wiederholen die Merkmale, die mit dem mesopotamischen Akitu-Fest verbunden sind. Andere Wissenschaftler wie John Van Seters, J.B. Segal und Tamara Prosic sind mit der Hypothese der Verschmelzung zweier Feste nicht einverstanden.

Biblische Erzählung

Im Buch Exodus

Opferung des Lamms während der Plagen (1880), Pfarrkirche Andelsbuch (Vorarlberg)
Video: Hochfeste der Religionen (Pessach, Karwoche und Ramadan)

Das Pessach wird in Ex 12,1–20 EU als Gebot Gottes zwischen Ankündigung (Ex 11,5–10 EU) und Vollstreckung (Ex 12,29–51 EU) der letzten der Zehn Plagen eingesetzt. Einige spätere Bestimmungen ergänzt Ex 12,43–49 EU.

Im biblischen Zusammenhang beendet dieses Fest die Knechtschaft Israels: Als sich die Ägypter weigern, die Hebräer ziehen zu lassen, kündet Gott ihnen nach neun erfolglosen Plagen die Tötung der Erstgeborenen von Mensch und Tier an. Um verschont zu bleiben, solle jede israelitische Familie abends ein männliches, einjähriges fehlerloses Jungtier von Schaf oder Ziege schlachten, mit dessen Blut die Türpfosten bestreichen und es dann braten und gemeinsam vollständig verzehren. An den so markierten Häusern werde der Todesengel in derselben Nacht vorübergehen (Ex 12,23 EU) (pāsaḥ), während er Gottes Strafaktion an Ägypten vollstrecke. Danach drängt der Pharao die Israeliten zum Verlassen des Landes, worauf sie gemäß Gottes Anweisungen vorbereitet sind.

Neben Schlachtung und Verzehr der Pessachtiere begründet das Kapitel auch das Festdatum, Ysop zum Bestreichen der Türen, das Auskehren allen gesäuerten Teiges, das siebentägige Matzenessen, das gegürtete, angekleidete Durchwachen der Auszugsnacht und Versammlungen am ersten und letzten Festtag. Ex 13,1–16 EU ergänzt das Opfer (Tier) bzw. die Weihe (Mensch) der männlichen Erstgeburt und das erzählende Erinnern der Auszugsnacht als Antwort auf die Frage eines Sohnes nach Herkunft und Sinn des Pessach.

Bestimmungen aus der späteren Königszeit in Dtn 16,1–8 EU geboten das Pessach als zentrales Kultfest und verboten die Hausschlachtung. Als Opfertiere durften auch Rinder gewählt werden; sie mussten am selben Abend gekocht und restlos verzehrt werden. Das siebentägige Matzenessen sollte von der Auskehr allen Sauerteiges aus Israel während der Festwoche begleitet sein, „damit du dein ganzes Leben lang des Tages gedenkst, an dem du aus Ägypten gezogen bist“ (V. 3). Der siebte Festtag sollte als Ruhetag mit einer Versammlung begangen werden.

Num 9,1–14 EU wiederholt die Pessachregeln von Ex 12 EU und ergänzt: Wer aus irgendeinem Grund – etwa einer weiten Reise oder einer kultischen Unreinheit – an der Teilnahme gehindert ist, darf Pessach im folgenden Monat (am 14. Ijjar) nachfeiern (Pessach scheni: „zweites Pessach“, auch „kleines Pessach“ genannt). Das zweite Pessach dauert nur einen Tag, das Verbot des Gesäuerten gilt nicht. Dennoch werden zum Andenken auch an diesem Tag u. a. Matzen gegessen.

Jos 5,10–12 EU beschreibt ein Pessach der zweiten Wüstengeneration beim Übergang zur Sesshaftwerdung in Kanaan. Damit habe Gott die „ägyptische Schande“ endgültig von den Israeliten abgewälzt; von jenem Fest an sei das Manna als wunderbare Wüstennahrung nicht mehr notwendig gewesen.

Im Buch Exodus sind die Israeliten im alten Ägypten versklavt. Jahwe, der Gott der Israeliten, erscheint Mose in einem brennenden Busch und befiehlt ihm, sich dem Pharao zu stellen. Um seine Macht zu demonstrieren, lässt Jahwe eine Reihe von zehn Plagen über die Ägypter hereinbrechen, die in der zehnten Plage, dem Tod der Erstgeborenen, gipfelt.

Der Herr sagt: "Um Mitternacht werde ich durch ganz Ägypten ziehen. Alle Erstgeborenen in Ägypten werden sterben, vom erstgeborenen Sohn des Pharao, der auf dem Thron sitzt, bis zum erstgeborenen Sohn der Sklavin, der an ihrer Handmühle sitzt, und auch alle Erstgeborenen des Viehs. Es wird ein lautes Wehklagen in ganz Ägypten sein - schlimmer, als es je gewesen ist und je wieder sein wird."

- Exodus 11,4-6

Vor dieser letzten Plage befiehlt Jahwe dem Mose, die Israeliten aufzufordern, das Blut eines Lammes über ihren Türen zu vergießen, damit Jahwe über sie hinweggeht (d. h., dass sie vom Tod der Erstgeborenen nicht berührt werden).

Die biblischen Vorschriften für die Einhaltung des Festes verlangen, dass jeglicher Sauerteig vor Beginn des 15. Januar beseitigt wird. Ein unbeflecktes Lamm oder eine Ziege, bekannt als Korban Pesach oder "Osterlamm", muss am 10. Nisan ausgesondert und in der Abenddämmerung des 14. Nisan geschlachtet werden, um den 15. Nisan vorzubereiten, an dem es gebraten gegessen werden soll. Die wörtliche Bedeutung des Hebräischen ist "zwischen den beiden Abenden". Es soll dann "in dieser Nacht", am 15. Nisan, gebraten, ohne Entfernung der inneren Organe, mit ungesäuertem Brot, Matze genannt, und bitteren Kräutern, Maror genannt, gegessen werden. Nichts von dem Opfer, über dem die Sonne am Morgen des 15. Nisan aufgeht, darf gegessen werden, sondern muss verbrannt werden.

Zu den biblischen Vorschriften für das ursprüngliche Pessachfest, das nur zur Zeit des Exodus stattfand, gehört auch die Art und Weise, wie das Mahl gegessen werden sollte: "mit umgürteten Lenden, mit Schuhen an den Füßen und mit dem Stab in der Hand; und ihr sollt es eilig essen, denn es ist das Pessachfest des Herrn".

Die biblische Vorschrift, das Osterlamm in den einzelnen Häusern der Hebräer zu schlachten und das Blut des Lammes an die Haustüren zu schmieren, wurde in Ägypten gefeiert. Als Israel jedoch in der Wüste war und die Stiftshütte in Betrieb war, wurden diese beiden ursprünglichen Vorschriften geändert. Die Passahlämmer sollten an der Tür der Stiftshütte geopfert werden und nicht mehr in den Häusern der Juden. Es durfte also kein Blut mehr an die Türen gestrichen werden.

Das Passahfest in anderen biblischen Texten

Das in der hebräischen Bibel als "Fest [der] Matzot" (hebräisch: חג המצות ḥag ha-matzôth) bezeichnete Gebot, das Pessachfest zu feiern, steht im Buch Levitikus:

Im ersten Monat, am vierzehnten Tag des Monats in der Abenddämmerung, ist das Passahfest des Herrn. Und am fünfzehnten Tag desselben Monats ist das Fest der ungesäuerten Brote für den Herrn; sieben Tage sollt ihr ungesäuertes Brot essen. Am ersten Tag sollt ihr eine heilige Versammlung halten; ihr sollt keine Arbeit tun, die euch schadet. Sieben Tage sollt ihr dem HERRN ein Feueropfer darbringen; am siebten Tag ist eine heilige Zusammenkunft; ihr sollt keine Dienstarbeit verrichten.

- Levitikus 23:5-8 (JPS 1917 Version)

Die Opfer dürfen nur an einem bestimmten, von Gott vorgeschriebenen Ort dargebracht werden. Für das Judentum ist dies Jerusalem.

Die biblischen Gebote zum Passahfest (und zum Fest der ungesäuerten Brote) betonen die Bedeutung des Gedenkens:

  • In Exodus 12,14 heißt es in Bezug auf die Verschonung der Erstgeborenen durch Gott von der Zehnten Plage: "Und dieser Tag soll euch zum Gedächtnis sein, und ihr sollt ihn dem Herrn zum Fest halten; bei euren Geschlechtern sollt ihr ihn zum Fest halten nach ewiger Ordnung."
  • Mose 13,3 wiederholt das Gebot des Gedenkens: "Gedenkt an diesen Tag, an dem ihr aus Ägypten, aus dem Haus der Knechtschaft, ausgezogen seid; denn durch die Kraft der Hand des HERRN hat er euch von diesem Ort herausgeführt."
  • Deuteronomium 16,12: "Und du sollst daran denken, dass du ein Knecht in Ägypten warst, und du sollst diese Satzungen halten und tun".

In 2. Könige 23,21-23 und 2. Chronik 35,1-19 stellt König Josia von Juda die Feier des Passahfestes wieder her, und zwar auf ein Niveau, das seit den Tagen der Richter oder des Propheten Samuel nicht mehr erreicht wurde.

In Esra 6,19-21 wird berichtet, dass die aus dem babylonischen Exil zurückgekehrten Juden das Passahfest feierten, nachdem der Tempel wieder aufgebaut worden war.

In außerbiblischen Quellen

Einige dieser Details lassen sich in außerbiblischen Quellen bestätigen und in gewissem Maße auch ergänzen. Die Entfernung (oder "Versiegelung") des Sauerteigs wird in den Elephantine-Papyri erwähnt, einem aramäischen Papyrus aus Elephantine in Ägypten aus dem 5. Das Schlachten der Lämmer am 14. wird im Buch der Jubiläen, einem jüdischen Werk aus der Ptolemäerzeit, und von den Schriftstellern Josephus und Philo aus der Herodianischen Zeit erwähnt. Aus diesen Quellen geht auch hervor, dass mit "zwischen den beiden Abenden" der Nachmittag gemeint war. In den Jubiläen heißt es, dass das Opfer in der Nacht gegessen wurde, und zusammen mit Josephus heißt es, dass nichts von dem Opfer bis zum Morgen übrig bleiben durfte. Philo berichtet, dass das Festmahl Hymnen und Gebete umfasste.

Datum und Dauer

Das Passahfest beginnt am 15. Tag des Monats Nisan, der nach dem gregorianischen Kalender normalerweise in den März oder April fällt. Der 15. Tag beginnt am Abend nach dem 14. Tag, und das Seder-Mahl wird am Abend eingenommen. Da Pessach ein Frühlingsfest ist, beginnt der 15. Tag des Nisan in der Regel in der Vollmondnacht nach der nördlichen Frühlings-Tagundnachtgleiche. Aufgrund der Schaltmonate, die nach dem Frühlingsäquinoktium liegen, beginnt Pessach jedoch manchmal am zweiten Vollmond nach dem Frühlingsäquinoktium, wie im Jahr 2016.

Um sicherzustellen, dass das Pessachfest nicht vor dem Frühling beginnt, galt im alten Israel die Tradition, dass das Mondneujahr, der erste Tag des Nisan, erst dann beginnt, wenn die Gerste reif ist, denn das ist der Test für den Frühlingsbeginn. Wenn die Gerste nicht reif war oder verschiedene andere Phänomene darauf hindeuteten, dass der Frühling noch nicht unmittelbar bevorstand, wurde ein Zwischenmonat (Adar II) eingefügt. Mindestens seit dem 4. Jahrhundert ist der Schaltmonat jedoch mathematisch nach dem metonischen Zyklus festgelegt.

In Israel ist Pessach der siebentägige Feiertag des Festes der ungesäuerten Brote, wobei der erste und der letzte Tag als gesetzliche Feiertage und als heilige Tage mit Feiertagsmahlzeiten, besonderen Gebetsgottesdiensten und Arbeitsenthaltung gefeiert werden; die dazwischen liegenden Tage sind als Chol HaMoed ("Wochentage [des] Festes") bekannt. Juden außerhalb des Landes Israel feiern das Fest acht Tage lang. Reform- und rekonstruktivistische Juden begehen das Fest in der Regel sieben Tage lang. Karaiten verwenden eine andere Version des jüdischen Kalenders, die sich um ein oder zwei Tage von der des modernen jüdischen Kalenders unterscheidet. Die Samaritaner verwenden ein Kalendersystem, das sich von der jüdischen Praxis unterscheidet, um den Zeitpunkt der Festtage zu bestimmen. Im Jahr 2009 entspricht beispielsweise der 15. Januar des jüdischen Kalenders, der vom rabbinischen Judentum verwendet wird, dem 9. April. In den von Karaiten und Samaritern verwendeten Kalendern entspricht Abib oder Aviv 15 (im Gegensatz zu Nisan") dem 11. April 2009. Das karaitische und das samaritische Pessachfest dauern jeweils einen Tag, gefolgt vom sechstägigen Fest der ungesäuerten Brote - insgesamt also sieben Tage.

Die folgende Tabelle listet die Termine von Pessach im gregorianischen Kalender für die nächsten Jahre auf. Der Tageswechsel im jüdischen Kalender bei Sonnenuntergang unterscheidet sich vom Tageswechsel im christlichen Kalender um Mitternacht. Daher wird bei der Umrechnung der Beginn des Pessachfestes mit dem Datum des auf den Sederabend folgenden Tages im gregorianischen Kalender angegeben.

Das Datum des Pessach-Festes lässt sich nach der Gaußschen Pessach-Formel berechnen.

Jüdisches Jahr Gregorianisches Datum
5782 16. bis 23. April 2022
5783 6. bis 13. April 2023
5784 23. bis 30. April 2024
5785 13. bis 20. April 2025

Als Chol HaMoed (hebräisch חול המועד) bezeichnet man die „Zwischen“-Feiertage von Pessach (und Sukkot). Diese Tage vermischen die Merkmale eines חול „chol“ (Wochentags) und eines מועד „moed“ (Festtages). Am Pessachfest besteht Chol HaMoed aus dem zweiten bis sechsten Feiertag (dritter bis sechster in der Diaspora).

Pessach-Opfer

Das wichtigste Element des Pessachfestes im Judentum ist das Opferlamm. Während des Bestehens der Stiftshütte und später des Tempels in Jerusalem stand im Mittelpunkt des Pessachfestes das Pessachopfer (hebräisch: korban Pesach), auch als Osterlamm bekannt, das während des Pessach-Seders am 15. Januar gegessen wurde. Jede Familie, die groß genug war, um ein junges Lamm oder eine Wildziege vollständig zu verzehren, musste am Nachmittag des 14. Nisan ein solches Opfer im jüdischen Tempel darbringen und es in der Nacht zum 15. Wenn die Familie zu klein war, um das gesamte Opfer in einer Sitzung zu verzehren, wurde ein Opfer für eine Gruppe von Familien dargebracht. Das Opfer durfte nicht mit etwas Gesäuertem dargebracht werden und musste gebraten werden, ohne dass Kopf, Füße oder innere Organe entfernt und zusammen mit ungesäuertem Brot (Matze) und bitteren Kräutern (Maror) gegessen wurden. Man musste darauf achten, keine Knochen des Opfers zu zerbrechen, und am Morgen durfte nichts von dem Fleisch übrig bleiben.

Da das Pessachopfer ein heiliges Opfer war, durften nur diejenigen davon essen, die die Pflicht hatten, das Opfer zu bringen. Zu den Personen, die das Passahlamm nicht opfern oder essen durften, gehörten ein Abtrünniger, ein Knecht, ein Unbeschnittener, eine Person, die sich in einem Zustand ritueller Unreinheit befand, es sei denn, die Mehrheit der Juden befand sich in einem solchen Zustand, und ein Nicht-Jude. Das Opfer musste vor einem Quorum von 30 Personen dargebracht werden. Im Tempel sangen die Leviten das Hallel, während die Priester den Opferdienst verrichteten. Männer und Frauen waren gleichermaßen zur Opfergabe verpflichtet (Pesahim 91b).

Heute, wo es keinen Tempel mehr gibt und keine Opfer mehr dargebracht oder gegessen werden, wird die Mitzwa des Korban Pesach im Seder Korban Pesach begangen, einer Sammlung von biblischen und rabbinischen Passagen, die sich mit dem Pessachopfer befassen, die üblicherweise nach dem Mincha-Gottesdienst (Nachmittagsgebet) am 14. Nisan rezitiert werden, und in Form der Zeroa, einer symbolischen Speise, die auf den Pessach-Seder-Teller gelegt (aber nicht gegessen) wird und bei der es sich in der Regel um einen gebratenen Schenkelknochen (oder einen Hühnerflügel oder -hals) handelt. Der Verzehr des Afikoman ersetzt den Verzehr des Korban Pesach am Ende des Seder-Mahls (Mischna Pesachim 119a). Viele sephardische Juden haben den Brauch, während des Seders in Erinnerung an den Korban Pesach Lamm- oder Ziegenfleisch zu essen.

Entfernen allen Sauerteigs (Chametz)

Verbrennung von Chametz am Morgen vor Beginn des Pessachfestes

Sauerteig, hebräisch chametz (hebräisch: חמץ ḥamets, "Sauerteig"), wird aus einer von fünf Getreidesorten hergestellt, die mit Wasser vermischt und länger als achtzehn Minuten stehen gelassen werden. Der Verzehr, die Aufbewahrung und der Besitz von Chametz ist während des Pessachfestes verboten. Hefe und Gärung sind an sich nicht verboten, wie zum Beispiel bei Wein, der nicht nur erlaubt, sondern vorgeschrieben ist. Nach der Halacha ist auch der Besitz von Chametz verboten.

Nicht zu Chametz gehören Backpulver, Backsoda oder ähnliche Produkte. Obwohl diese im Englischen als Treibmittel definiert sind, säuern sie durch eine chemische Reaktion, nicht durch biologische Gärung. Daher gelten Bagels, Waffeln und Pfannkuchen, die mit Backpulver und Matzenmehl hergestellt werden, als zulässig, während Bagels, die mit Sauerteig hergestellt werden, sowie Pfannkuchen und Waffeln, die mit Hefe hergestellt werden, verboten sind.

Die Gebote der Tora bezüglich Chametz lauten:

  • Vor dem ersten Tag des Pessachfestes das gesamte Chametz aus dem Haus zu entfernen, einschließlich der Dinge, die mit Chametz hergestellt wurden. Es kann einfach verbraucht, weggeworfen (historisch gesehen durch Verbrennen zerstört) oder an Nicht-Juden verschenkt oder verkauft werden.
  • Während des Pessachfestes kein Chametz oder chametzhaltige Mischungen zu essen.
  • Während des Pessachfestes kein Chametz in seinem Bereich (d. h. zu Hause, im Büro, im Auto usw.) zu besitzen.

Gläubige Juden verbringen die Wochen vor Pessach mit einem gründlichen Hausputz, um jedes Stückchen Chametz aus jedem Teil des Hauses zu entfernen. Das jüdische Gesetz schreibt vor, dass man seinen Besitz von einer olivengroßen oder größeren Menge an Sauerteig befreien muss, aber die meisten Haushalte gehen darüber hinaus. Sogar die Nähte der Küchentheken werden gründlich gereinigt, um Spuren von Mehl und Hefe zu entfernen, egal wie klein sie sind. Alle Behälter oder Geräte, die mit Chametz in Berührung gekommen sind, werden aufbewahrt und während des Pessachfestes nicht benutzt.

Einige Hotels, Ferienanlagen und sogar Kreuzfahrtschiffe in Amerika, Europa und Israel unterziehen sich ebenfalls einer gründlichen Reinigung, um ihre Räumlichkeiten für observante Juden "koscher für Pessach" zu machen.

Interpretationen zur Enthaltsamkeit von Sauerteig oder Hefe

Einige Gelehrte vermuten, dass das Gebot der Enthaltsamkeit von gesäuerten Lebensmitteln oder Hefe darauf hindeutet, dass die Gott dargebrachten Opfer die Darbringung von Gegenständen in "ihrem am wenigsten veränderten Zustand" beinhalten, d. h. in der Form, in der sie ursprünglich von Gott geschaffen wurden. Anderen Gelehrten zufolge bedeutet das Fehlen von Sauerteig oder Hefe, dass Sauerteig oder Hefe Verdorbenheit und Verderben symbolisieren.

Es gibt auch Varianten, die den Verzehr von Matze vor Pessach einschränken, um den Appetit darauf während des Pessachfestes zu steigern. Vor allem bei den Chabad-Chassidim gibt es den Brauch, in den 30 Tagen vor Pessach keine Matze (ungesäuertes Fladenbrot) zu essen. Andere haben den Brauch, ab Rosch Chodesch Nissan auf den Verzehr von Matze zu verzichten, während die Halacha lediglich den Verzehr von Matze am Tag vor Pessach vorschreibt.

Verkauf von Sauerteig

Der israelische Staatspräsident Reuven Rivlin verkauft den Sauerteig des Beit HaNassi (der offiziellen Residenz des Präsidenten) an Shlomo Amar, den sephardischen Oberrabbiner von Israel und Rishon LeZion, damit Amar ihn später an einen Nicht-Juden verkauft.
A narrow supermarket aisle, under strip fluorescent lighting, with sections blocked off by white plastic sheeting
Chametz-Lebensmittel, die während des Pessachfestes in einem Jerusalemer Supermarkt nicht gekauft werden dürfen

Sauerteig oder Chametz kann verkauft und nicht weggeworfen werden, vor allem wenn es sich um relativ wertvolle Produkte handelt, wie z. B. Schnaps, der aus Weizen destilliert wurde, und die Produkte danach wieder gekauft werden können. In einigen Fällen dürfen sie das Haus nicht verlassen, sondern werden offiziell verkauft, verbleiben aber im Besitz des ursprünglichen Eigentümers in einem verschlossenen Schrank, bis sie nach dem Feiertag zurückgekauft werden können. Zu den modernen Gepflogenheiten gehört es auch, Schränke und Schubladen, die "Chametz" enthalten, mit Klebeband zu versiegeln, das einen ähnlichen Zweck wie ein Schloss erfüllt, aber auch Beweise für Manipulationen liefert. Obwohl der Verkauf von "Chametz" schon seit vielen Jahren praktiziert wird, wird er von einigen rabbinischen Reformbehörden verachtet, da der vermeintliche "neue Besitzer" die Waren nie wirklich in Besitz nimmt.

Der Verkauf von Chametz kann auch gemeinschaftlich über einen Rabbiner abgewickelt werden, der durch ein halachisches Verfahren, das Kinyan (Erwerb) genannt wird, zum "Vertreter" für alle Juden der Gemeinde wird. Jeder Hausherr muss das gesamte Chametz, das er verkauft, in eine Kiste oder einen Schrank legen, und der Rabbiner schließt einen Vertrag ab, um das gesamte Chametz an einen Nicht-Juden (der nicht verpflichtet ist, die Gebote zu feiern) im Austausch für eine kleine Anzahlung (z. B. $ 1,00) zu verkaufen, wobei der Rest nach Pessach fällig wird. Dieser Verkauf wird nach der Halacha als völlig verbindlich angesehen, und der Käufer kann jederzeit während des Feiertags kommen, um sein Eigentum zu nehmen oder daran teilzuhaben. Der Rabbiner kauft die Waren dann zu einem geringeren Preis zurück, als sie am Ende des Feiertags verkauft wurden.

Suche nach Sauerteig

In der Nacht des vierzehnten Nisan, dem Abend vor dem Pessach-Seder (nach Einbruch der Dunkelheit am Vorabend des Pessach-Festes), suchen die Juden in ihren Häusern förmlich nach eventuell verbliebenem Sauerteig (Chametz), dem so genannten Bedikat Chametz. Die talmudischen Weisen wiesen an, dass in jedem Haus, an jedem Arbeitsplatz und an jedem Ort, an den im Laufe des Jahres Chametz gebracht wurde, nach Chametz gesucht werden muss. Findet der erste Seder an einem Samstagabend statt, wird die Suche am vorangehenden Donnerstagabend (13. Nisan) durchgeführt, da Chametz am Schabbat nicht verbrannt werden darf.

Der Talmud in Pesahim (S. 2a) leitet aus der Tora ab, dass die Suche nach Chametz beim Licht einer Kerze durchgeführt werden muss und daher in der Nacht geschieht, und obwohl die endgültige Vernichtung des Chametz (normalerweise durch Verbrennen in einem kleinen Lagerfeuer) am nächsten Morgen erfolgt, wird der Segen in der Nacht gesprochen, weil die Suche sowohl eine Vorbereitung als auch Teil der Gebote ist, alles Chametz aus dem eigenen Besitz zu entfernen und zu vernichten.

Segen für das Durchsuchen von Chametz und die Vernichtung von Chametz

Bevor mit der Suche begonnen wird, gibt es einen besonderen Segen. Wenn mehrere Personen oder Familienmitglieder bei der Suche helfen, spricht nur eine Person, normalerweise das Familienoberhaupt, den Segen, um alle Anwesenden einzubeziehen:

Gesegnet seist Du, Haschem, unser Gott, König des Universums, der uns mit seinen Geboten geheiligt hat und uns befohlen hat, Chametz zu entfernen.

Auf Hebräisch: ברוך אתה י-הוה א-להינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו על בעור חמץ

(berūkh otah, Adoynoy E-lohaynū, melekh ha-'ôlam, eser qedesh-nū be-mitsūtayu we-tsewinū 'al be-ôr ḥamets)

Die Suche wird dann in der Regel vom Haushaltsvorstand zusammen mit seiner Familie einschließlich der Kinder unter Aufsicht der Eltern durchgeführt.

Es ist üblich, das Licht auszuschalten und die Suche bei Kerzenlicht mit einer Feder und einem Holzlöffel durchzuführen: Das Kerzenlicht leuchtet die Ecken effektiv aus, ohne Schatten zu werfen; die Feder kann die Krümel aus ihren Verstecken holen; und der Holzlöffel, der die Krümel auffängt, kann am nächsten Tag mit dem Chametz verbrannt werden. Die meisten zeitgenössischen jüdisch-orthodoxen Autoritäten erlauben jedoch die Verwendung einer Taschenlampe, während einige sie aufgrund der mit der Verwendung einer Kerze verbundenen Gefahr dringend empfehlen.

Da davon ausgegangen wird, dass das Haus in der Nacht vor Pessach gründlich gereinigt wurde, besteht die Sorge, dass der Segen über die Suche nach Chametz vergeblich ist (Bracha l'Vatala), wenn nichts gefunden wird. Daher werden traditionell 10 Brot- oder Getreidestücke, die kleiner als eine Olive sind, im ganzen Haus versteckt, um sicherzustellen, dass etwas Chametz gefunden wird.

Nach Abschluss der Suche, wenn alle kleinen Stücke sicher eingewickelt und in eine Tasche oder an einen Ort gelegt wurden, um am nächsten Morgen verbrannt zu werden, wird Folgendes gesagt:

Jeder Chametz oder Sauerteig, der sich in meinem Besitz befindet, den ich nicht gesehen und nicht entfernt habe und von dem ich nichts weiß, soll für ungültig erklärt werden und herrenlos werden wie der Staub der Erde.

Ursprüngliche Erklärung, wie sie auf Aramäisch rezitiert wird: כל חמירא וחמיעא דאכא ברשותי דלא חמתה ודלא בערתה ודלא ידענא לה לבטל ולהוי הפקר כעפרא דארעא

Morgen des 14. Nisan

Wenn der 14. Nisan auf den Schabbat fällt, werden viele der unten genannten Feste am 13. gefeiert, da es am Schabbat Einschränkungen gibt.

Fasten der Erstgeborenen

Am Tag vor dem ersten Pessach-Seder (oder am Donnerstagmorgen vor dem Seder, wenn der erste Seder auf den Motza'ei Schabbat fällt) wird den erstgeborenen Söhnen befohlen, das Fasten der Erstgeborenen zu feiern, das an die Errettung der hebräischen Erstgeborenen erinnert. Nach Exodus 12:29 schlug Gott alle ägyptischen Erstgeborenen nieder, während die Israeliten davon verschont blieben. In den Synagogen ist es jedoch üblich, gleich nach dem Morgengebet einen Siyum (eine Zeremonie zum Abschluss eines Abschnitts des Toralernens) abzuhalten, und das anschließende Festmahl hebt die Fastenpflicht für die Erstgeborenen auf.

Verbrennen und Aufhebung des Sauerteigs

Am Morgen des 14. Nisan werden alle gesäuerten Produkte, die sich noch im Besitz des Hausherrn befinden, zusammen mit den 10 Brocken Brot, die er in der Nacht zuvor gesucht hat, verbrannt (s'rayfat chametz). Das Haushaltsoberhaupt wiederholt die Erklärung von biyur chametz und erklärt alles nicht gefundene Chametz für null und nichtig "wie der Staub der Erde":

Jeder Chametz oder Sauerteig, der sich in meinem Besitz befindet, den ich nicht gesehen und nicht entfernt habe und von dem ich nichts weiß, soll für ungültig erklärt werden und herrenlos werden wie der Staub der Erde.

Ursprüngliche Erklärung, wie sie auf Aramäisch rezitiert wird: כל חמירא וחמיעא דאכא ברשותי דלא חמתה ודלא בערתה ודלא ידענא לה לבטל ולהוי הפקר כעפרא דארעא

Sollte während des Pessachfestes tatsächlich mehr Schametz im Haus gefunden werden, muss es so schnell wie möglich verbrannt werden.

Im Gegensatz zu Chametz, das an jedem Tag des Jahres außer zu Pessach gegessen werden kann, können koschere Pessach-Lebensmittel das ganze Jahr über gegessen werden. Sie müssen nicht verbrannt oder anderweitig entsorgt werden, wenn der Feiertag vorüber ist.

Das historische Pessach-Opfer des "Osterlammes" (Korban Pesach) wurde seit der Zerstörung des Zweiten Jüdischen Tempels durch die Römer vor etwa zweitausend Jahren nicht mehr dargebracht und ist daher auch nicht Teil des modernen jüdischen Feiertags.

In den Zeiten, als die jüdischen Tempel noch standen, wurde das Lamm am Abend des Pessachfestes geschlachtet und gekocht und vor dem Morgen vollständig verzehrt, wie in Exodus 12:3-11 beschrieben.

Separates koscheres Pessach-Geschirr und -Geräte

Pessach-Glas, Zwischenkriegszeit

Aufgrund des Gebots der Tora, während des Pessachfestes kein Chametz (Sauerteig) zu essen, besitzen strenggläubige Familien in der Regel ein komplettes Set an Serviergeschirr, Glaswaren und Silberbesteck (und in einigen Fällen sogar separate Geschirrspüler und Spülbecken), die nie mit Chametz in Berührung gekommen sind und nur während des Pessachfestes verwendet werden. Unter bestimmten Umständen können einige Chametz-Utensilien in kochendes Wasser getaucht werden (hagalat keilim), um sie von allen Chametz-Spuren zu befreien, die sich im Laufe des Jahres angesammelt haben könnten. Viele sefardische Familien waschen ihre Glaswaren das ganze Jahr über gründlich und verwenden sie dann zu Pessach, da Glas nach sefardischer Auffassung nicht genügend Speisereste aufnimmt, um ein Problem darzustellen. In ähnlicher Weise können Öfen zu Pessach verwendet werden, indem entweder die Selbstreinigungsfunktion für eine bestimmte Zeit auf die höchste Stufe gestellt wird oder indem ein Brenner in das Innere des Ofens gehalten wird, bis der Ofen rot glüht (ein Verfahren, das libun gamur genannt wird).

Matza

Maschinell hergestellte Schmura-Matza

Ein Symbol des Pessachfestes ist Matze, ein ungesäuertes Fladenbrot, das nur aus Mehl und Wasser besteht und vom Mischen bis zum Backen ständig bearbeitet wird, damit es nicht aufgeht. Matze kann mit der Maschine oder von Hand hergestellt werden. Die Tora enthält die Anweisung, Matze vor allem in der ersten Nacht des Pessachfestes zu essen und während der gesamten Pessachwoche nur ungesäuertes Brot (in der Praxis: Matze) zu essen. Folglich spielt das Essen von Matze eine wichtige Rolle beim Pessach-Seder. Hierfür gibt es mehrere Erklärungen.

In der Tora heißt es, dass die Hebräer Ägypten in solcher Eile verließen, dass keine Zeit blieb, gebackenes Brot aufgehen zu lassen; daher erinnert das ungesäuerte Fladenbrot, die Matze, an den raschen Aufbruch des Exodus. Andere Gelehrte lehren, dass Matze zur Zeit des Exodus üblicherweise für die Reise gebacken wurde, weil sie sich gut konservieren ließ und leicht zu tragen war (was sie einem Hartriegel ähnelt), was darauf hindeutet, dass Matze absichtlich für die lange Reise gebacken wurde.

Matze wurde auch Lechem Oni (hebräisch: "Brot der Armut") genannt. Es gibt eine Erklärung dafür, dass Matze als Symbol dient, um Juden daran zu erinnern, wie es ist, ein armer Sklave zu sein, und um Demut zu fördern, Freiheit zu schätzen und das aufgeblasene Ego zu vermeiden, das durch luxuriöseres gesäuertes Brot symbolisiert wird.

Handgemachte Schmura Matzo

Schmura Matze ("bewachte" oder "behütete" Matze) ist das bevorzugte Brot für den Pessach-Seder in orthodoxen jüdischen Gemeinden. Schmura-Matzo wird aus Weizen hergestellt, der von der Sommerernte bis zum Backen der Matze fünf bis zehn Monate später vor Verunreinigung durch Sauerteig (Chametz) geschützt wird.

In den Wochen vor Pessach werden die Matzen für den Verzehr am Feiertag vorbereitet. In vielen orthodoxen jüdischen Gemeinden versammeln sich die Männer traditionell in Gruppen ("Chaburas"), um handgefertigte Matze für den Seder zu backen, wobei der Teig von Hand gerollt wird, so dass eine große und runde Matze entsteht. Chaburas arbeiten auch in maschinell hergestellten Matzefabriken zusammen, die die typisch quadratische Matze herstellen, die in Geschäften verkauft wird.

Das Backen von Matze ist arbeitsintensiv, da zwischen dem Mischen von Mehl und Wasser und dem Ende des Backvorgangs und der Entnahme aus dem Ofen weniger als 18 Minuten vergehen. Daher kann nur eine kleine Anzahl von Matzen auf einmal gebacken werden, und die Mitglieder der Chabura sind angehalten, den Teig ständig zu bearbeiten, damit er nicht gärt und aufgeht. Unmittelbar vor dem Backen wird ein spezielles Schneidewerkzeug über den Teig geführt, um alle Luftblasen zu zerstechen, die die Matze aufblähen könnten; dadurch entstehen die bekannten gepunkteten Löcher in der Matze.

Nachdem die Matze aus dem Ofen gekommen ist, wird der gesamte Arbeitsbereich geschrubbt und gefegt, um sicherzustellen, dass keine alten, möglicherweise gesäuerten Teigstücke zurückbleiben, denn alle verirrten Stücke sind jetzt Chametz und können die nächste Charge Matze verunreinigen.

Einige maschinell hergestellte Matzen sind innerhalb von 5 Minuten nach dem Kneten fertig.

Pessach-Seder

Gedeckter Tisch für den Pessach-Seder

Traditionell versammeln sich jüdische Familien am ersten Abend des Pessachfestes (in orthodoxen und konservativen Gemeinden außerhalb Israels an den ersten beiden Abenden) zu einem besonderen Abendessen, das Seder genannt wird (hebräisch: סדר seder - abgeleitet vom hebräischen Wort für "Ordnung" oder "Anordnung", das sich auf die sehr spezifische Reihenfolge des Rituals bezieht). Der Tisch wird mit feinstem Porzellan und Silberbesteck gedeckt, um die Bedeutung der Mahlzeit zu unterstreichen. Während dieser Mahlzeit wird die Geschichte des Auszugs aus Ägypten anhand eines speziellen Textes, der Haggada, nacherzählt. Während des Rezitierens der Haggada werden insgesamt vier Becher Wein getrunken. Der Seder wird durch die Haggada in die folgenden 15 Teile unterteilt:

  1. Kadeish/ Qadēsh קדש - Rezitation des Kidduschsegens und Trinken des ersten Bechers Wein
  2. Urchatz/ Ūr-ḥats/ Ūr-ḥaṣ ורחץ - das Waschen der Hände - ohne Segen
  3. Karpas כרפס - das Eintauchen des Karpas in Salzwasser
  4. Yachatz/ Yaḥats/ Yaḥaṣ יחץ - das Brechen der mittleren Matze; das größere Stück wird zum Afikoman, das später während des Rituals von Tzafun gegessen wird
  5. Maggid/ Maggiyd מגיד - Nacherzählung der Pessachgeschichte, einschließlich der Aufzählung der "vier Fragen" und des Trinkens des zweiten Bechers Wein
  6. Rachtzah/ Raḥ-tsah/ Raḥ-ṣah רחצה - zweite Waschung der Hände - mit Segen
  7. Motzi/ Môtsiy'/ Môṣiy' מוציא - traditioneller Segen vor dem Verzehr von Brotprodukten
  8. Matzo/ Maṣo מצה - Segensspruch vor dem Verzehr von Matzo
  9. Maror מרור - Essen des Marors
  10. Koreich/ Korēkh כורך - das Essen eines Sandwiches aus Matze und Maror
  11. Shulchan oreich/ Shūl-ḥan 'ôrēkh שולחן עורך - lit. "gedeckter Tisch" - das Servieren der Festtagsmahlzeit
  12. Tzafun/ Tsafūn/ Ṣafūn צפון - das Essen des Afikoman
  13. Bareich/ Barēkh ברך - Segen nach dem Essen und dem Trinken des dritten Bechers Wein
  14. Hallel הלל - Rezitieren des Hallel, das traditionell an Festen rezitiert wird; Trinken des vierten Bechers Wein
  15. Nirtzah/ Niyr-tsah/ Niyr-ṣah נירצה - Schluss

Diese 15 Teile sind eine Parallele zu den 15 Stufen im Tempel in Jerusalem, auf denen die Leviten während des Tempeldienstes standen und die in den 15 Psalmen (Nr. 120-134), bekannt als Schir HaMa'a lot (hebräisch: שיר המעלות schiyr ha-ma'alôth, "Lieder des Aufstiegs"), festgehalten wurden.

Der Seder ist gespickt mit Fragen, Antworten und ungewöhnlichen Praktiken (z. B. die Rezitation des Kiddusch, auf die nicht sofort der Segen über das Brot folgt, wie es bei allen anderen Feiertagsmahlzeiten üblich ist), um das Interesse und die Neugier der Kinder am Tisch zu wecken. Die Kinder werden auch mit Nüssen und Süßigkeiten belohnt, wenn sie Fragen stellen und sich an der Diskussion über den Exodus und seine Folgen beteiligen. Ebenso werden sie ermutigt, den Afikoman zu suchen, das Stück Matze, das als letztes am Seder gegessen wird. Die Teilnahme des Publikums und die Interaktion sind die Regel, und in vielen Familien dauern die Seder bis tief in die Nacht hinein, mit lebhaften Diskussionen und Gesang. Der Seder endet mit weiteren Lob- und Glaubensliedern, die in der Haggada abgedruckt sind, darunter Chad Gadya ("Ein kleines Kind" oder "Eine kleine Ziege").

Maror

Arten von Maror: geriebener Meerrettich, Römersalat, ganze Meerrettichwurzel

Maror (bittere Kräuter) symbolisiert die Bitterkeit der Sklaverei in Ägypten. Der folgende Vers aus der Tora unterstreicht diese Symbolik: "Und sie verbitterten (hebräisch: וימררו ve-yimareru) ihr Leben mit harter Arbeit, mit Mörtel und mit Ziegeln und mit allerlei Arbeit auf dem Felde; jede Arbeit, die sie sie tun ließen, war mit harter Arbeit" (Exodus 1,14).

Seder-Teller aus Silber

Vier Becher mit Wein

Kiddusch-Becher

Nach der Zerstörung des zweiten Tempels endete mit den Opfern auch das Schlachten von Pessachtieren. Seither wird das Pessach als reines Hausfest gefeiert.

Der Traktat Psachim in der Mischna sammelte und erweiterte alle Pessachvorschriften, die aus der Schrift begründet waren und vor 70 geübt wurden (Kapitel I–IX). Demnach beaufsichtigten die Leviten die kultische Reinheit der Tempelbesucher und sangen Lobgesänge (III,11). Nicht sie, sondern gläubige Männer aus dem Volk vollzogen die Schlachtung im Tempelvorhof der Priester (V,5). Diese fingen das Blut der Pessachtiere auf, um damit den Fuß und nicht die Seiten des Altars (V,8) zu besprengen.

Das letzte Kapitel befasst sich mit dem Seder, um diese häusliche Feier als Bestandteil biblischer Tora in Kontinuität zum bisherigen Pessachritus zu legitimieren. Bis zum Eintritt der Dunkelheit solle man nichts essen, dann – wie Griechen und Römer – das Mahl liegend einnehmen. Dies sei auch für die bettlägerigen Armen unerlässlich (X,1). Die Feier solle mit dem Segensspruch des Hausvaters über den ersten Becher Wein beginnen, der dann herumgeht und von allen geleert wird (X,2). Dann wird die Vorspeise aus Kräutern und Fruchtmus, dann das Hauptmahl mit dem gebratenen Lamm (X,3) aufgetragen, dazu ein zweiter Weinbecher (X,4). Dazu erzählt der Hausvater die Auszugsgeschichte nach Dtn 26,5–11 EU und deutet die Mahlbestandteile: Das Lamm zeige, „dass Gott an den Häusern unserer Väter vorüberging“, die Matzen, „weil sie erlöst wurden“, die Bitterkräuter, „weil die Ägypter verbitterten“. Jeder Festteilnehmer solle sich ansehen wie einen damaligen befreiten Israeliten und Gott deswegen mit Psalmgesang verherrlichen (X,5). Diesem ersten gemeinsamen Hallel folgt ein Dankgebet, der zweite Becher wird getrunken und das Hauptmahl eingenommen. Danach folgt der dritte, nach dem zweiten Hallel der vierte Weinbecher.

Dieser bis heute gültige Ablauf des Seder wurde bis zum 10. Jahrhundert immer mehr verfeinert und in seinen Details schriftlich festgelegt.

Die vier Fragen und die Beteiligung der Kinder

Kinder spielen beim Pessach-Seder eine sehr wichtige Rolle. Traditionell wird das jüngste Kind aufgefordert, Fragen zum Pessach-Seder zu stellen, beginnend mit den Worten Mah Nishtana HaLeila HaZeh (Warum ist diese Nacht anders als alle anderen Nächte?). Die Fragen regen die Anwesenden dazu an, über die Bedeutung der Symbole bei der Mahlzeit zu diskutieren. Die Fragen, die das Kind stellt, lauten:

Warum ist dieser Abend anders als alle anderen Abende?
In allen anderen Nächten essen wir entweder ungesäuertes oder gesäuertes Brot, aber heute Abend essen wir nur ungesäuertes Brot?
In allen anderen Nächten essen wir alle Arten von Gemüse, aber heute Abend essen wir nur bittere Kräuter?
In allen anderen Nächten tauchen wir [unser Essen] nicht ein einziges Mal ein, aber heute Abend tauchen wir zweimal ein?
In allen anderen Nächten essen wir entweder sitzend oder liegend, aber heute Abend essen wir nur liegend?

Oft verwenden der Leiter des Sederabends und die anderen Erwachsenen bei der Mahlzeit Antwortvorgaben aus der Haggada, in der es heißt: "Je mehr man über den Auszug aus Ägypten spricht, desto lobenswerter ist man". Viele Lesungen, Gebete und Geschichten werden verwendet, um die Geschichte des Exodus zu erzählen. Viele Haushalte fügen ihre eigenen Kommentare und Interpretationen hinzu, und oft wird die Geschichte der Juden mit dem Thema der Befreiung und ihren weltweiten Auswirkungen in Verbindung gebracht.

Afikoman

Haggada aus dem 14. Jahrhundert

Der Afikoman - ein integraler Bestandteil des Seder selbst - wird verwendet, um das Interesse und die Begeisterung der Kinder am Tisch zu wecken. Während des vierten Teils des Seder, Yachatz genannt, bricht der Leiter das mittlere Stück Matze in zwei Teile. Die größere Portion legt er als Afikoman zur Seite. Viele Familien verwenden den Afikoman als Hilfsmittel, um die Kinder während des Seder wach und aufmerksam zu halten, indem sie den Afikoman verstecken und einen Preis für seine Rückgabe anbieten. Alternativ dürfen die Kinder den Afikoman "stehlen" und eine Belohnung für seine Rückgabe verlangen. In jedem Fall muss der Afikoman während des zwölften Teils des Seders, dem Tzafun, verzehrt werden.

Abschließende Lieder

Nach dem Hallel wird das vierte Glas Wein getrunken, und die Teilnehmer sprechen ein Gebet, das mit "Nächstes Jahr in Jerusalem!" endet. Es folgen mehrere lyrische Gebete, die Gottes Barmherzigkeit und Güte beschreiben und für das Überleben des jüdischen Volkes in einer Geschichte des Exils und der Entbehrungen danken. "Echad Mi Yodea" ("Wer kennt einen?") ist ein spielerisches Lied, das das Allgemeinwissen der Kinder (und der Erwachsenen) testet. Einige dieser Lieder, wie z. B. "Chad Gadya", sind allegorisch.

Das Zählen des Omer

Ab der zweiten Nacht des Pessachfestes, dem 16. Nisan, beginnen die Juden mit dem Zählen des Omer, einer nächtlichen Erinnerung an das in 50 Tagen bevorstehende Schawuot-Fest. Jeden Abend nach dem Abendgebet sprechen Männer und Frauen einen besonderen Segensspruch und zählen dann den Tag des Omer auf. In der ersten Nacht sagen sie zum Beispiel: "Heute ist der erste Tag im Omer"; in der zweiten Nacht: "Heute ist der zweite Tag im Omer". Bei der Zählung werden auch Wochen berücksichtigt; so wird der siebte Tag mit den Worten begangen: "Heute ist der siebte Tag, der eine Woche im Omer ist." Der achte Tag wird markiert: "Heute ist der achte Tag, das ist eine Woche und ein Tag im Omer", usw.

Als der Tempel in Jerusalem stand, wurde am zweiten Tag der ungesäuerten Brote eine Garbe frisch geschnittener Gerste vor dem Altar dargebracht. Josephus schreibt:

Am zweiten Tag der ungesäuerten Brote, das heißt am sechzehnten, nimmt unser Volk von der Ernte, die es geerntet hat und die bis dahin nicht angerührt worden ist, und da es für richtig hält, zuerst Gott zu huldigen, dem es die Fülle dieser Gaben verdankt, bringt es ihm die Erstlingsfrucht der Gerste auf folgende Weise dar. Nachdem sie die kleine Ährengarbe geschält und zerkleinert und die Gerste zum Mahlen gereinigt haben, bringen sie ein Assaron für Gott zum Altar, von dem sie eine Handvoll auf den Altar werfen und den Rest den Priestern zur Verfügung stellen. Danach dürfen alle, öffentlich oder einzeln, mit der Ernte beginnen.

Seit der Zerstörung des Tempels wird dieses Opfer eher in Worten als in Taten dargebracht.

Eine Erklärung für das Zählen des Omer ist, dass es die Verbindung zwischen Pessach und Schawuot aufzeigt. Die physische Freiheit, die die Hebräer beim Auszug aus Ägypten erlangten, war nur der Beginn eines Prozesses, der seinen Höhepunkt in der geistigen Freiheit fand, die sie bei der Übergabe der Tora am Berg Sinai erlangten. Eine andere Erklärung ist, dass die neugeborene Nation, die nach dem Exodus entstand, Zeit brauchte, um ihre neue Verantwortung gegenüber der Tora und den Mitzvot zu lernen, bevor sie Gottes Gesetz akzeptierte. Die Unterscheidung zwischen dem Omer-Opfer - ein Maß Gerste, typischerweise Tierfutter - und dem Schawuot-Opfer - zwei Laibe Weizenbrot, menschliche Nahrung - symbolisiert den Übergangsprozess.

Chol HaMoed: Die Zwischentage von Pessach

In Israel dauert Pessach sieben Tage, wobei der erste und der letzte Tag wichtige jüdische Feiertage sind. In orthodoxen und konservativen Gemeinden wird an diesen Tagen nicht gearbeitet, und es gelten die meisten Regeln für die Einhaltung des Schabbats.

Außerhalb Israels, in orthodoxen und konservativen Gemeinden, dauert der Feiertag acht Tage, wobei die ersten beiden Tage und die letzten beiden Tage große Feiertage sind. An den dazwischen liegenden Tagen können notwendige Arbeiten verrichtet werden. Im Reformjudentum wird Pessach sieben Tage lang gefeiert, wobei der erste und der letzte Tag große Feiertage sind.

Wie der Feiertag Sukkot werden auch die Zwischentage von Pessach als Chol HaMoed (Festtage) bezeichnet und haben einen halbfestlichen Status. Es ist die Zeit für Familienausflüge und Picknick-Mittagessen mit Matze, hartgekochten Eiern, Obst und Gemüse sowie Pessach-Leckereien wie Makronen und selbstgemachte Bonbons.

Pessach-Kuchenrezepte erfordern Kartoffelstärke oder Pessach-Kuchenmehl, das aus fein granulierter Matze anstelle von normalem Mehl hergestellt wird, sowie eine große Menge an Eiern, um den Teig fluffig zu machen. Keksrezepte verwenden Matzefarfel (gebrochene Matze) oder gemahlene Nüsse als Grundlage. Für Familien mit osteuropäischem Hintergrund ist Borscht, eine Suppe aus Rüben, eine Pessach-Tradition.

Ein Pessach-Brownie-Kuchen, gebacken in einem Wundertopf

Auch wenn in den Geschäften verpackte koschere Pessach-Produkte erhältlich sind, entscheiden sich einige Familien dafür, in der Pessachwoche alles selbst zu kochen. In Israel können Familien, die ihre Öfen nicht koscher machen, Kuchen, Aufläufe und sogar Fleisch auf dem Herd in einem Wundertopf backen, einer israelischen Erfindung, die aus drei Teilen besteht: einem Aluminiumtopf in Form einer Gugelhupfform, einem mit Lüftungslöchern versehenen Deckel und einer dicken, runden Metallscheibe mit einem Loch in der Mitte, die zwischen dem Wundertopf und der Flamme platziert wird, um die Hitze zu verteilen.

Siebter Tag von Pessach

Shvi'i shel Pesach (שביעי של פסח) ("siebter [Tag] des Pessachfestes") ist ein weiterer jüdischer Feiertag mit besonderen Gebetsgottesdiensten und festlichen Mahlzeiten. Außerhalb des Landes Israel, in der jüdischen Diaspora, wird Schvi'i shel Pesach sowohl am siebten als auch am achten Tag des Pessachfestes gefeiert. Dieser Feiertag erinnert an den Tag, an dem die Kinder Israels das Rote Meer erreichten und Zeuge der wundersamen "Spaltung des Meeres" (Durchzug des Roten Meeres) und des Ertrinkens aller ägyptischen Streitwagen, Pferde und Soldaten wurden, die sie verfolgten. Dem Midrasch zufolge wurde nur der Pharao verschont, um das Wunder zu bezeugen, das geschehen war.

Chassidische Rebben halten traditionell in der Nacht von Schi'i shel Pesach ein Tish ab und stellen einen Becher oder eine Schale mit Wasser auf den Tisch vor sich. Sie nutzen diese Gelegenheit, um ihren Jüngern von der Teilung des Meeres zu erzählen und Loblieder auf Gott zu singen.

Zweites Pessach

Das "Zweite Pessach" (Pesach Sheni) am 14. Ijar im hebräischen Kalender wird im Buch Numeri der hebräischen Bibel als Nachholtag für Menschen erwähnt, die aufgrund ritueller Unreinheit oder der Entfernung von Jerusalem nicht in der Lage waren, das Pessachopfer zum richtigen Zeitpunkt darzubringen. Genau wie in der ersten Pessachnacht ist es verboten, die Knochen des zweiten Pessachopfers zu brechen oder Fleisch bis zum Morgen übrig zu lassen.

Heute hat Pessach Sheni am 14. Ijar den Status eines sehr unbedeutenden Feiertags (so sehr, dass viele Juden noch nie davon gehört haben und er außerhalb des orthodoxen und traditionellen konservativen Judentums im Grunde nicht existiert). Es gibt eigentlich keine besonderen Gebete oder Rituale, die als jüdisches Gesetz gelten. Die einzige Änderung in der Liturgie besteht darin, dass in einigen Gemeinden das Tachanun, ein Bußgebet, das an Feiertagen ausgelassen wird, nicht gesprochen wird. Es ist Brauch, wenn auch nicht jüdisches Gesetz, in dieser Nacht nur ein Stück Matze zu essen.

Traditionelle Speisen

Matzah Brei (gebratene Matze und Ei), ein beliebtes Pessach-Gericht

Da das Haus acht Tage lang frei von Sauerteig (Chametz) ist, isst der jüdische Haushalt in der Pessachwoche normalerweise verschiedene Speisen. Einige davon sind: Aschkenasische Speisen

  • Matzah brei - in Milch oder Wasser eingeweichte und mit Ei und Fett gebratene Matzo; wird entweder herzhaft oder süß serviert
  • Matzo kugel - Eine Kugel, die mit Matzo anstelle von Nudeln zubereitet wird
  • Charoset - Eine süße Mischung aus frischen, getrockneten oder beidem Früchten, Nüssen, Gewürzen, Honig und manchmal Wein. Das Charoset ist ein Symbol für den Mörtel, den die Israeliten während ihrer Versklavung in Ägypten zum Bauen verwendeten (siehe Pessach-Seder)
  • Chrain - Meerrettich und Rübenrelish
  • Gefilte Fisch - Pochierte Fischpasteten oder Fischbällchen aus einer Mischung von zerkleinertem, entgrätetem Fisch, meist Karpfen oder Hecht
  • Hühnersuppe mit Matzebällchen (Kneydlach) - Hühnersuppe, serviert mit Matzeknödeln
  • Pessach-Nudeln - Nudeln, die aus Kartoffelmehl und Eiern zubereitet und in der Suppe serviert werden. Der Teig wird wie dünne Crêpes gebraten, die gestapelt, aufgerollt und in Bänder geschnitten werden.

Sephardische Lebensmittel

  • Kafteikas di prasa - Frittierte Bällchen aus Lauch, Fleisch und Matzenmehl
  • Lamm- oder Hühnerkeule - ein Symbol für Gottes starke Hand und Korban Pesach
  • Mina (Pastel di pesach) - eine Fleischpastete mit Matze
  • Frühlingsgrünes Gemüse - Artischocke, Favabohnen, Erbsen

Predigten, Liturgie und Gesang

Die Geschichte des Pessachfestes mit ihrer Botschaft, dass Sklaven frei sein können und dass die Zukunft besser sein kann als die Gegenwart, hat die afroamerikanische Gemeinschaft zu einer Reihe von religiösen Predigten, Gebeten und Liedern inspiriert - darunter auch Spirituals (früher "Negro Spirituals" genannt).

Rabbi Philip R. Alstat, ein früher Führer des konservativen Judentums, der für seine feurige Rhetorik und seine kraftvollen Redekünste bekannt war, schrieb und sprach 1939 über die Kraft der Pessach-Geschichte während des Aufkommens von Verfolgung und Terror der Nazis:

In unserer Generation mögen die Ratschläge unserer talmudischen Weisen vielleicht überflüssig erscheinen, denn heute wird die Geschichte unserer Versklavung in Ägypten nicht nur durch rituelle Symbolik, sondern mehr noch durch tragischen Realismus lebendig gehalten. Wir sind die Zeitgenossen und Zeugen der täglichen Wiederholung dieser Geschichte. Essen nicht auch unsere unglücklichen Brüder im Deutschen Reich "das Brot des Elends"? Ist ihr Leben nicht verbittert durch völlige Entrechtung und Zwangsarbeit? Werden sie nicht hinter den Mauern der Konzentrationslager von brutalen Aufsehern erbarmungslos gepeitscht? Werden nicht viele ihrer Landsleute kaltblütig ermordet? Wird die Unbarmherzigkeit des ägyptischen Pharaos nicht durch den Sadismus der Nazi-Diktatoren übertroffen?
Und doch ist es selbst in dieser Stunde des Unheils und der Erniedrigung hilfreich, "sich in die Reihe derer zu stellen, die aus Ägypten ausgezogen sind". Es gibt dem Geist Stabilität und Ausgeglichenheit. Nur unsere entfremdeten Verwandten, die Assimilierten und die Entjudeten, gehen unter der Wucht des Schlages zugrunde..... Aber diejenigen, die sich in die Gruppen hineinversetzen, die aus den aufeinanderfolgenden Ägyptern in unserer Geschichte ausgezogen sind, verlieren nie ihren Sinn für Perspektive, noch werden sie von Verwirrung und Verzweiflung überwältigt.... Es ist dieser Glaube, der aus rassischer Erfahrung und Weisheit geboren wird, der den Unterdrückten die Kraft gibt, die Unterdrücker zu überleben und bis zum Tag des endgültigen Triumphs auszuharren, wenn wir "aus der Knechtschaft in die Freiheit, aus der Trauer in die Freude, aus der Trauer in die Festlichkeit, aus der Finsternis in das große Licht und aus der Knechtschaft in die Erlösung geführt werden".

Verwandte Feste in anderen Religionen

Pesaha appam (ungesäuertes Brot) und Pesaha-Milch, zubereitet für Gründonnerstag von den Christen des Heiligen Thomas in Kerala, Indien.

Die syrischen Christen von Saint Thomas begehen den Gründonnerstag als Pesaha, ein Malayalam-Wort, das vom aramäischen oder hebräischen Wort für Pessach (Pasha, Pesach oder Pesah) abgeleitet ist und an den Korban Pesach und das letzte Abendmahl Jesu Christi während des Passahfestes in Jerusalem erinnert. Die Tradition des Verzehrs von Pesaha Appam nach dem Gottesdienst wird von der gesamten Gemeinde unter der Leitung des Familienoberhaupts eingehalten. Am Pesaha-Abend werden in den Kirchen besonders lange Gottesdienste mit anschließender Heiliger Qurbana abgehalten. Die Pesaha-Tradition wurde von der jüdischen Knanaya-Gemeinde, einer endogamen Untergruppe der syrischen Christen in St. Thomas, in die christliche Gemeinde eingeführt.

Die samaritanische Religion feiert ihr eigenes, ähnliches Pessachfest, das auf dem samaritanischen Pentateuch basiert. Der Samaritanismus geht davon aus, dass Juden und Samariter eine gemeinsame Geschichte haben, sich aber nach der Zeit von Moses in verschiedene Gemeinschaften aufspalteten. Pessach wird auch im karaitischen Judentum gefeiert, das die mündliche Tora ablehnt, die für das rabbinische Judentum kennzeichnend ist, sowie in anderen Gruppen, die sich auf die Zugehörigkeit zu den Israeliten berufen.

Im Christentum hat das Osterfest (nicht zu verwechseln mit dem vorchristlichen sächsischen Fest, von dem sich sein englischer Name ableitet) und sein Datum im Kalender seine Wurzeln im jüdischen Pessachfest, an dem Jesus nach christlicher Auslegung als Pessachlamm gekreuzigt wurde. Das Zusammentreffen der Kreuzigung Jesu mit dem jüdischen Passahfest veranlasste einige frühe Christen dazu, eine falsche etymologische Verbindung zwischen dem hebräischen Pesach und dem griechischen pascho ("leiden") herzustellen.

Die Christen des Vierteljahrhunderts beendeten die Fastenzeit weiterhin rechtzeitig, um das Pessachfest als christlichen Feiertag zu begehen, der vor dem Tag des Herrn liegt, da sich die beiden Feste nicht gegenseitig ausschließen. Aufgrund der intensiven Verfolgung durch das nizänische Christentum nach der Osterkontroverse war dieser Brauch jedoch im 5. oder 6. Jahrhundert weitgehend ausgestorben und kam erst im 20.

Einige Christen, darunter auch messianische Juden, feiern Pessach selbst als christlichen Feiertag.

In der sunnitischen Sekte des Islam wird auf der Grundlage von Überlieferungen, die Mohammed zugeschrieben werden, empfohlen, am Tag Aschura (10. Muharram) zu fasten. Das Fasten wird zum Gedenken an den Tag begangen, an dem Moses und seine Anhänger von Gott vor dem Pharao gerettet wurden, indem er einen Weg durch das Rote Meer schuf (der Exodus). Nach muslimischer Überlieferung fasteten die Juden von Madinah am zehnten Muharram in Erinnerung an das Pessachfest. In den Überlieferungen der al-Hadith (Aussprüche des islamischen Propheten Muhammad) von Sahih al-Bukhari wird den Muslimen empfohlen, an diesem Tag zu fasten. Es wird auch festgelegt, dass sich die Einhaltung dieses Tages vom Pessachfest, das von den Juden gefeiert wird, unterscheiden sollte, und er erklärte, dass die Muslime an zwei Tagen statt an einem fasten sollten, entweder am 9. und 10. oder am 10. und 11.

Entstehung und Wandel

Außerbiblische Pessachtexte

Das Jubiläenbuch entstand um 150 v. Chr. als theologischer Traktat, der Toratexte paraphrasierend deutet, um die Israeliten gegen den Einfluss des Hellenismus an ihre Traditionen zu binden. Kapitel 49 erklärt das Pessach: In der Auszugsnacht hätten die Israeliten damit ihren Gott gelobt, während von ihm gesandte böse Mächte den Ägyptern Unheil brachten. In der vorstaatlichen Zeit habe man Pessach im Zelt gefeiert, nach dem Tempelbau aber im Tempelvorhof. Jeder männliche Jude ab 20 Jahren müsse es zum festgesetzten Datum jährlich feiern, und zwar „vom dritten Teil des Tages bis zum dritten Teil der Nacht“. Das Pessachlamm werde Gott am Tempel geopfert, um ganz Israel erneut ein Jahr lang vor Strafen und Plagen zu bewahren. – Kapitel 17,15 und 18,3.18f zufolge fand die Beinahe-Opferung Isaaks an einem 14. Nisan statt. Damit wird dem Pessachblut nach Philip R. Davies jedoch keine entsühnende Wirkung zugesprochen, sondern Isaaks Rettung durch ein Tieropfer weise vorweg auf die kommende Rettung aller erstgeborenen Israeliten durch das Pessachopfer hin.

Die Tempelrolle unter den Schriftrollen vom Toten Meer bestätigt das Mindestalter von 20 Jahren für Pessachpilger und die Schlachtung durch Priester. In einem Kalenderfragment wird der Pessachtermin nach dem Sonnenjahr von 364 Tagen immer auf einen Dienstag gelegt; damit wollte man den Konflikt des beweglichen Datums mit einem Sabbat vermeiden.

Verlauf und Bedeutung

Jiskor

Am letzten Festtag des Pessach wird verstorbener Familienangehöriger mit dem Jiskor-Gebet gedacht. Dabei beten die Lebenden für die Verstorbenen. Die Betenden sollen sich auf die Zerbrechlichkeit und Nichtigkeit des Menschen besinnen. Sie versprechen in einzelnen Abschnitten des Gebets, für Wohltätigkeit und Tora-Ausbildung zu spenden. Ziel des Gebets ist es, dass Gott der Seelen der verstorbenen Verwandten wohlwollend gedenken soll. Dieses Gebet wird nicht nur am letzten Pessachtag, sondern auch an Jom Kippur, Schawuot und Schmini Azeret gesprochen. Am eigentlichen Jiskor nehmen nur diejenigen teil, die einen oder beide Elternteile verloren haben, d. h. diejenigen, deren beide Eltern noch leben, verlassen während dieses Gebets die Synagoge bzw. den Betsaal und kehren anschließend zurück.

Bedeutung im Christentum

Neues Testament

Das letzte Abendmahl als Pessachmahl am Sederabend

Die Kreuzigung und Auferstehung Jesu Christi in Jerusalem fielen nach dem Neuen Testament in eine Pessachwoche; nach den Synoptikern war Jesu Todestag an einem Rüsttag zum Pessachfest (Mk 15,6–42 EU) und nach dem Johannesevangelium starb Jesus am 14. Nisan (siehe Quartodezimaner) zur selben Zeit, als die Passahlämmer im Tempel geschlachtet wurden (Joh 19,14–24 EU). Jesu Tod steht damit im Urchristentum im Zusammenhang der Befreiungshoffnung Israels als gegenbildliches Passahlamm. Seine Auferstehung wird als Bekräftigung dieser Hoffnung verstanden und ihre Ausweitung auf alle Völker erwartet.

Das frühchristliche Abendmahl nimmt nach Joachim Jeremias Elemente des jüdischen Seder-Mahls wie die häusliche Feier, Deuteworte zu den Speisen, Dankgebet, Segensbecher (Mk 14,12–25 EU) auf. Dazu gehört auch das christologische Bild des Osterlammes, das an die bis 70 n. Chr. am Tempel geschlachteten Pessachopfer erinnert. Für Paulus von Tarsus ist Christus als „unser Pas-cha“ geschlachtet worden, so dass alles Festhalten am „alten Sauerteig“ der innerchristlichen Machtkämpfe sich erübrige (1 Kor 5,7 EU).

Christentumsgeschichte

In der Alten Kirche wurde lange um den Ostertermin gestritten (siehe Osterfeststreit und Quartodezimaner). Schließlich wurde der Sonntag nach dem ersten Frühjahrsvollmond als Ostersonntag festgelegt. Damit sollte das Osterfest vom jüdischen Pessachtermin unterschieden werden.

Die traditionelle Oster-Liturgie verdeutlicht jedoch den Bezug zum jüdischen Pessachfest: In der Osternachtsfeier wird immer auch ein Text aus dem Buch Exodus zum Auszug der Israeliten vorgelesen. Der Einzug des Priesters oder Pfarrers mit der Osterkerze erinnert an die Feuersäule beim Auszug der Israeliten. Das Exsultet, das große Osterlob nach dem Einzug, schildert die Bedeutung der Paschanacht für das Christentum: Ausgehend vom Auszug aus Ägypten wird auf die Auferstehung des Christus hingewiesen, der als „das wahre Lamm geschlachtet ward, dessen Blut die Türen der Gläubigen heiligt und das Volk bewahrt vor Tod und Verderben.“ Gemäß dem Glauben der frühen Kirche wird es auch in einer Pessachnacht sein, wenn Christus in Herrlichkeit wiederkommen wird. In der lateinischen und armenischen Kirche wird bei der Eucharistie ungesäuertes Brot als Oblate verwendet. Dies führte zum sogenannten Azymastreit mit der orthodoxen Kirche, die nur Brot aus Sauerteig für zulässig hält.