Euthanasie

Euthanasie (von griechisch: εὐθανασία 'guter Tod': εὖ, eu 'gut, gut' + θάνατος, thanatos 'Tod') ist die Praxis der absichtlichen Beendigung des Lebens, um Schmerzen und Leiden zu lindern. ⓘ

In verschiedenen Ländern gibt es unterschiedliche Euthanasiegesetze. Das britische House of Lords Select Committee on Medical Ethics definiert Euthanasie als "einen absichtlichen Eingriff, der mit der ausdrücklichen Absicht vorgenommen wird, ein Leben zu beenden, um ein unüberwindbares Leiden zu lindern". In den Niederlanden und Belgien wird Euthanasie als "Beendigung des Lebens durch einen Arzt auf Wunsch des Patienten" verstanden. Das niederländische Gesetz verwendet jedoch nicht den Begriff "Euthanasie", sondern fasst das Konzept unter der weiter gefassten Definition "Beihilfe zum Suizid und Beendigung des Lebens auf Verlangen" zusammen. ⓘ

Euthanasie wird in verschiedene Kategorien eingeteilt, darunter freiwillige, nicht freiwillige und unfreiwillige Sterbehilfe. Freiwillige Euthanasie liegt vor, wenn eine Person ihr Leben auf eigenen Wunsch beendet, und ist in einer wachsenden Zahl von Ländern legal. Nicht freiwillige Euthanasie liegt vor, wenn die Zustimmung des Patienten nicht vorliegt, und ist in einigen Ländern unter bestimmten Bedingungen sowohl in aktiver als auch in passiver Form legal. Unfreiwillige Euthanasie, die ohne Einverständnis oder gegen den Willen des Patienten erfolgt, ist in allen Ländern illegal und wird in der Regel als Mord betrachtet. ⓘ

Seit 2006 ist die Euthanasie der aktivste Forschungsbereich in der Bioethik geworden. In einigen Ländern kommt es in der Öffentlichkeit zu heftigen Kontroversen über die moralischen, ethischen und rechtlichen Fragen im Zusammenhang mit der Sterbehilfe. Passive Sterbehilfe (bekannt als "den Stecker ziehen") ist unter bestimmten Umständen in vielen Ländern legal. Aktive Sterbehilfe hingegen ist nur in wenigen Ländern legal oder de facto legal (z. B. in Belgien, Kanada und der Schweiz), wo sie auf bestimmte Umstände beschränkt ist und die Zustimmung von Beratern und Ärzten oder anderen Spezialisten erfordert. In einigen Ländern - wie Nigeria, Saudi-Arabien und Pakistan - gibt es so gut wie keine Unterstützung für die aktive Sterbehilfe. ⓘ

Mit Euthanasie (altgriechisch εὐθανασία; von εὖ eu, „gut, richtig, schön“, und θάνατος thánatos, „Tod, Sterben“) wird bezeichnet:

• (ursprünglich) ein aus der Sicht des Sterbenden und seiner Angehörigen „guter Tod“, „schöner Tod“ oder „gutes Sterben“ (siehe Geschichte der Euthanasie)
• als Euphemismus bzw. Tarnbezeichnung die systematischen Behinderten- und Krankenmorde in der Zeit des Nationalsozialismus in den Jahren 1940 bis 1945 als Teil der nationalsozialistischen „Rassenhygiene“
  • Kinder-Euthanasie, Ermordung von Kindern in Krankenhäusern in „Kinderfachabteilungen“
  • Aktion T4, Erwachsenen-„Euthanasie“, Ermordung von Psychiatriepatienten und Behinderten 1940/1941 in Tötungsanstalten
  • Aktion 14f13, Ermordung von KZ-Häftlingen in den Tötungsanstalten der Aktion T4
  • Aktion Brandt, Ermordung von Psychiatriepatienten und Behinderten in Krankenhäusern ab 1943
• Passive und aktive Sterbehilfe, die Unterstützung von Sterbenden in der letzten Lebensphase (Euthanasia medicinalis) oder bei der vom Sterbenskranken oder unheilbar Kranken gewünschten Herbeiführung des Todes zur Vermeidung eines qualvollen Sterbens. Wegen seiner Verwendung als Tarnbezeichnung für das Mordprogramm in der Zeit des Nationalsozialismus wird der Begriff in Deutschland in dieser Bedeutung als historische Implikation vermieden.
• die Einschläferung oder sonstige möglichst schonende Tötung von Tieren zur Verhinderung unnötiger Leiden. ⓘ

Definition

Wie andere aus der Geschichte entlehnte Begriffe hat auch der Begriff "Euthanasie" je nach Verwendung unterschiedliche Bedeutungen gehabt. Der erste offensichtliche Gebrauch des Begriffs "Euthanasie" geht auf den Historiker Suetonius zurück, der beschrieb, wie der Kaiser Augustus "schnell und ohne Leiden in den Armen seiner Frau Livia starb und die 'Euthanasie' erlebte, die er sich gewünscht hatte". Das Wort "Euthanasie" wurde erstmals im 17. Jahrhundert von Francis Bacon in einem medizinischen Kontext verwendet, um einen leichten, schmerzlosen, glücklichen Tod zu bezeichnen, bei dem es "die Aufgabe des Arztes war, die 'physischen Leiden' des Körpers zu lindern". Bacon bezog sich auf eine "äußere Euthanasie" - den Begriff "äußerlich" verwendete er zur Unterscheidung von einem spirituellen Konzept, der Euthanasie, "die die Vorbereitung der Seele betrifft". ⓘ

Im heutigen Sprachgebrauch wird Euthanasie als die "schmerzlose Herbeiführung eines schnellen Todes" definiert. Es wird jedoch argumentiert, dass dieser Ansatz die Euthanasie nicht richtig definiert, da er eine Reihe möglicher Handlungen offen lässt, die zwar die Anforderungen der Definition erfüllen, aber nicht als Euthanasie angesehen werden würden. Dazu gehören insbesondere Situationen, in denen eine Person eine andere Person schmerzlos, aber ohne einen über den persönlichen Vorteil hinausgehenden Grund tötet, oder zufällige Todesfälle, die schnell und schmerzlos, aber nicht vorsätzlich sind. ⓘ

Ein anderer Ansatz bezieht den Begriff des Leidens in die Definition ein. In der Definition des Oxford English Dictionary wird das Leiden als notwendige Bedingung genannt: "die schmerzlose Tötung eines Patienten, der an einer unheilbaren und schmerzhaften Krankheit leidet oder sich in einem irreversiblen Koma befindet". Dieser Ansatz findet sich auch in der Definition von Marvin Khol und Paul Kurtz wieder, die den Begriff als "eine Art und Weise oder einen Akt der schmerzlosen Herbeiführung oder Ermöglichung des Todes als Erleichterung des Leidens" definiert. Es lassen sich Gegenbeispiele anführen: Solche Definitionen können die Tötung einer Person, die an einer unheilbaren Krankheit leidet, aus persönlichem Gewinnstreben (z. B. um ein Erbe anzutreten) einschließen, und Kommentatoren wie Tom Beauchamp und Arnold Davidson haben argumentiert, dass ein solches Vorgehen eher einen "einfachen Mord" als Euthanasie darstellen würde. ⓘ

Das dritte Element, das in vielen Definitionen enthalten ist, ist der Vorsatz - der Tod muss beabsichtigt und nicht zufällig sein, und die Absicht der Handlung muss ein "barmherziger Tod" sein. Michael Wreen argumentierte, dass "der Hauptunterschied zwischen Euthanasie und einfacher vorsätzlicher Tötung das Motiv des Handelnden ist: Es muss ein gutes Motiv sein, wenn es um das Wohl der getöteten Person geht". Ebenso argumentiert James Field, dass Euthanasie ein Gefühl des Mitgefühls gegenüber dem Patienten voraussetzt, im Gegensatz zu den vielfältigen mitleidslosen Motiven von Serienmördern, die in Gesundheitsberufen arbeiten. In ähnlicher Weise spricht Heather Draper über die Bedeutung des Motivs und argumentiert, dass "das Motiv ein entscheidender Teil der Argumente für Euthanasie ist, weil es im besten Interesse der Person sein muss, die die Hilfe in Anspruch nimmt". Definitionen wie die des House of Lords Select Committee on Medical Ethics gehen in diese Richtung, wo Euthanasie definiert wird als "ein bewusster Eingriff mit der ausdrücklichen Absicht, ein Leben zu beenden, um ein unüberwindbares Leiden zu lindern". Beauchamp und Davidson verweisen auch auf Baruch Brodys "ein Akt der Euthanasie ist ein Akt, bei dem eine Person ... (A) eine andere Person (B) zum Nutzen der zweiten Person tötet, die tatsächlich von der Tötung profitiert". ⓘ

Draper vertrat die Auffassung, dass jede Definition von Euthanasie vier Elemente umfassen muss: einen Akteur und ein Subjekt; eine Absicht; eine kausale Nähe, so dass die Handlungen des Akteurs zum Ergebnis führen; und ein Ergebnis. Auf dieser Grundlage schlug sie eine Definition vor, die diese Elemente enthält, und erklärte, dass Euthanasie "als Tod definiert werden muss, der aus der Absicht einer Person resultiert, eine andere Person zu töten, und zwar mit den sanftesten und schmerzlosesten Mitteln, die möglich sind, und der ausschließlich durch das beste Interesse der Person, die stirbt, motiviert ist". Vor Draper hatten auch Beauchamp und Davidson eine Definition angeboten, die diese Elemente enthält. Ihre Definition schließt Föten ausdrücklich aus, um zwischen Abtreibung und Euthanasie zu unterscheiden:

Zusammenfassend haben wir argumentiert, ... dass der Tod eines Menschen, A, ein Fall von Euthanasie ist, wenn und nur wenn (1) der Tod von A von mindestens einem anderen Menschen, B, beabsichtigt wird, wobei B entweder die Todesursache oder ein kausal relevantes Merkmal des zum Tod führenden Ereignisses ist (sei es durch Handlung oder durch Unterlassung); (2) es gibt entweder genügend aktuelle Anhaltspunkte für B, um zu glauben, dass A akut leidet oder irreversibel komatös ist, oder es gibt genügend aktuelle Anhaltspunkte, die sich auf den gegenwärtigen Zustand von A beziehen, so dass ein oder mehrere bekannte Kausalgesetze die Überzeugung von B stützen, dass A sich in einem Zustand akuten Leidens oder irreversiblen Komatoseins befinden wird; (3) (a) der primäre Grund von B für die Absicht, den Tod von A herbeizuführen, ist die Beendigung von A's (tatsächlichem oder vorhergesagtem) Leiden oder irreversiblem Koma, wobei B den Tod von A nicht aus einem anderen primären Grund herbeiführen will, obwohl es auch andere relevante Gründe geben kann, und (b) es gibt sowohl für A als auch für B hinreichende aktuelle Anhaltspunkte dafür, dass die kausalen Mittel, die zu A's Tod führen, nicht mehr Leiden hervorrufen werden, als A erleiden würde, wenn B nicht eingreifen würde; (4) die kausalen Mittel für den Tod von A werden von A oder B so gewählt, dass sie so schmerzlos wie möglich sind, es sei denn, entweder A oder B haben einen zwingenden Grund für ein schmerzhafteres kausales Mittel, wobei der Grund für die Wahl des letzteren kausalen Mittels nicht im Widerspruch zu den Beweisen in 3b steht; (5) A ist ein nicht-fötaler Organismus. ⓘ

Wreen, der zum Teil auf Beauchamp und Davidson reagierte, bot eine sechsteilige Definition an:

Person A hat eine Euthanasiehandlung begangen, wenn und nur wenn (1) A B getötet hat oder sie sterben ließ; (2) A beabsichtigte, B zu töten; (3) die in (2) genannte Absicht war zumindest teilweise Ursache für die in (1) genannte Handlung; (4) der Kausalverlauf von dem in (2) genannten Vorsatz zu der in (1) genannten Handlung entspricht mehr oder weniger dem Handlungsplan von A; (5) die Tötung von B durch A ist eine freiwillige Handlung; (6) das Motiv für die in (1) genannte Handlung, das hinter dem in (2) genannten Vorsatz steht, ist das Wohl der getöteten Person. ⓘ

Wreen berücksichtigte auch eine siebte Voraussetzung: "(7) Das in (6) genannte Wohl ist die Vermeidung von Übel oder schließt es zumindest ein", obwohl Wreen in seinem Papier anmerkt, dass er nicht davon überzeugt ist, dass diese Einschränkung erforderlich ist. ⓘ

Bei der Erörterung seiner Definition wies Wreen auf die Schwierigkeit hin, Euthanasie zu rechtfertigen, wenn man sich mit dem Begriff des "Rechts des Subjekts auf Leben" auseinandersetzt. Daraufhin argumentierte Wreen, dass Euthanasie freiwillig sein muss und dass "unfreiwillige Euthanasie als solche ein großes Unrecht ist". Andere Kommentatoren beziehen die Einwilligung direkter in ihre Definitionen ein. In einer Diskussion über Euthanasie, die 2003 von der Ethik-Taskforce der European Association of Palliative Care (EPAC) vorgelegt wurde, boten die Autoren zum Beispiel an: "Die medizinisch veranlasste Tötung einer Person ohne deren Zustimmung, sei es unfreiwillig (wenn die Person nicht in der Lage ist, ihre Zustimmung zu geben) oder unfreiwillig (gegen den Willen der Person), ist keine Euthanasie: Es ist Mord. Daher kann Euthanasie nur freiwillig sein. Obwohl die EPAC Ethics Task Force die Auffassung vertrat, dass sowohl die nicht freiwillige als auch die unfreiwillige Euthanasie nicht in die Definition der Euthanasie einbezogen werden können, wird in der Literatur darüber diskutiert, die eine, nicht aber die andere auszuschließen. ⓘ

Klassifizierung

Die Euthanasie kann in drei Arten unterteilt werden, je nachdem, ob eine Person ihre informierte Zustimmung gibt: freiwillig, nicht freiwillig und unfreiwillig. ⓘ

In der medizinischen und bioethischen Fachliteratur gibt es eine Debatte darüber, ob die nicht freiwillige (und damit auch die unfreiwillige) Tötung von Patienten als Euthanasie angesehen werden kann oder nicht, unabhängig von der Absicht oder den Umständen des Patienten. In den Definitionen von Beauchamp und Davidson und später von Wreen wurde die Zustimmung des Patienten nicht als Kriterium herangezogen, obwohl sie zur Rechtfertigung der Euthanasie erforderlich sein könnte. Andere hingegen sehen die Zustimmung als unerlässlich an. ⓘ

Freiwillige Euthanasie

Die freiwillige Sterbehilfe wird mit der Zustimmung des Patienten durchgeführt. Aktive freiwillige Sterbehilfe ist in Belgien, Luxemburg und den Niederlanden legal. Passive freiwillige Sterbehilfe ist in den USA gemäß dem Urteil Cruzan gegen den Direktor des Gesundheitsamtes von Missouri legal. Wenn der Patient seinen eigenen Tod mit Hilfe eines Arztes herbeiführt, wird stattdessen oft der Begriff assistierter Suizid verwendet. Assistierter Suizid ist in der Schweiz und in den US-Bundesstaaten Kalifornien, Oregon, Washington, Montana und Vermont legal. ⓘ

Nicht freiwillige Euthanasie

Nicht freiwillige Euthanasie wird durchgeführt, wenn die Zustimmung des Patienten nicht vorliegt. Beispiele hierfür sind die Euthanasie bei Kindern, die weltweit illegal ist, in den Niederlanden jedoch unter bestimmten Umständen im Rahmen des Groningen-Protokolls entkriminalisiert wurde. Passive Formen der nicht freiwilligen Sterbehilfe (d. h. das Unterlassen einer Behandlung) sind in einer Reihe von Ländern unter bestimmten Bedingungen legal. ⓘ

Unfreiwillige Euthanasie

Unfreiwillige Euthanasie wird gegen den Willen des Patienten durchgeführt. ⓘ

Passive und aktive Sterbehilfe

Die freiwillige, nicht freiwillige und unfreiwillige Sterbehilfe lässt sich weiter in passive und aktive Varianten unterteilen. Bei der passiven Euthanasie wird die für den Fortbestand des Lebens notwendige Behandlung verweigert. Aktive Sterbehilfe beinhaltet den Einsatz tödlicher Substanzen oder Kräfte (wie die Verabreichung einer tödlichen Injektion) und ist umstrittener. Obwohl einige Autoren diese Begriffe für irreführend und wenig hilfreich halten, werden sie dennoch häufig verwendet. In einigen Fällen, z. B. bei der Verabreichung zunehmend notwendiger, aber toxischer Schmerzmittel, wird diskutiert, ob die Praxis als aktiv oder passiv zu betrachten ist. ⓘ

Geschichte

Der Tod des Sokrates, von Jacques-Louis David (1787), zeigt Sokrates, wie er sich darauf vorbereitet, Schierling zu trinken, nachdem er wegen Verderbnis der Athener Jugend verurteilt wurde ⓘ

In der griechischen und römischen Antike wurde Euthanasie praktiziert: So wurde beispielsweise auf der Insel Kea Schierling als Mittel zur Beschleunigung des Todes eingesetzt, eine Technik, die auch in Marseille angewendet wurde. Die Euthanasie, d. h. die absichtliche Beschleunigung des Todes eines Menschen, wurde in der Antike von Sokrates, Platon und Seneca dem Älteren befürwortet, obwohl sich Hippokrates gegen diese Praxis ausgesprochen zu haben scheint, indem er schrieb: "Ich verschreibe niemandem ein tödliches Mittel, um ihn zu erfreuen, noch gebe ich Ratschläge, die seinen Tod herbeiführen könnten" (wobei in der Literatur umstritten ist, ob damit die Euthanasie gemeint ist). ⓘ

Frühe Neuzeit

Der Begriff Euthanasie im früheren Sinne der Sterbebegleitung wurde erstmals von Francis Bacon verwendet. In seinem Werk Euthanasia medica wählte er dieses altgriechische Wort und unterschied dabei zwischen der Euthanasie im Inneren, der Vorbereitung der Seele auf den Tod, und der Euthanasie im Äußeren, die das Lebensende in Ausnahmefällen durch Lebensverkürzung erleichtern und schmerzfrei machen sollte. Dass die antike Bedeutung des sanften Todes in der frühen Neuzeit wieder in den Vordergrund rückte, zeigt die Definition im Zedlerschen Universallexikon aus dem 18:

Euthanasie: ein sehr sanfter und ruhiger Tod, der ohne schmerzhafte Zuckungen eintritt. Das Wort kommt von ευ, bene, gut, und θανατος, mors, Tod. ⓘ

Das Konzept der Euthanasie im Sinne einer Erleichterung des Sterbeprozesses geht auf den Medizinhistoriker Karl Friedrich Heinrich Marx zurück, der sich auf die philosophischen Ideen Bacons stützte. Nach Marx hatte der Arzt die moralische Pflicht, das Leiden des Sterbenden durch Ermutigung, Unterstützung und Linderung mit Hilfe von Medikamenten zu lindern. Eine solche "Linderung des Todes" entsprach dem zeitgenössischen Zeitgeist, wurde aber von Marx erstmals in den Kanon der ärztlichen Verantwortung aufgenommen. Marx betonte auch die Unterscheidung zwischen der theologischen Pflege der Seele kranker Menschen und der körperlichen Pflege und medizinischen Behandlung durch Ärzte. ⓘ

Euthanasie im modernen Sinne wurde in der jüdisch-christlichen Tradition schon immer entschieden abgelehnt. Thomas von Aquin lehnte beides ab und argumentierte, dass die Praxis der Euthanasie unserem natürlichen menschlichen Überlebensinstinkt widerspreche, ebenso wie Francois Ranchin (1565-1641), ein französischer Arzt und Professor der Medizin, und Michael Boudewijns (1601-1681), ein Arzt und Lehrer. Auch andere Stimmen, wie John Donne im Jahr 1624, sprachen sich für die Euthanasie aus, und die Euthanasie wurde weiterhin praktiziert. Im Jahr 1678 löste die Veröffentlichung von Caspar Questels De pulvinari morientibus non-subtrahend ("Über die Kissen, die man den Sterbenden nicht vorenthalten sollte") eine Debatte zu diesem Thema aus. Questel beschrieb verschiedene Bräuche, die damals angewandt wurden, um den Tod der Sterbenden zu beschleunigen (einschließlich des plötzlichen Entfernens eines Kissens, von dem man annahm, dass es den Tod beschleunigt), und argumentierte gegen deren Anwendung, da dies "gegen die Gesetze Gottes und der Natur" sei. Diese Ansicht teilten auch andere, die ihm folgten, darunter Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin und Johann Georg Krünitz. Trotz des Widerstands wurde die Euthanasie weiterhin praktiziert, wobei Techniken wie Ausbluten, Ersticken und das Herausnehmen von Menschen aus ihren Betten, um sie auf den kalten Boden zu legen, angewandt wurden. ⓘ

Selbstmord und Euthanasie wurden im Zeitalter der Aufklärung zunehmend akzeptiert. Thomas More schrieb in Utopia über Euthanasie, obwohl nicht klar ist, ob er diese Praxis befürworten wollte. Andere Kulturen verfolgten andere Ansätze: In Japan beispielsweise wird der Selbstmord traditionell nicht als Sünde angesehen, da er in Fällen der Ehre eingesetzt wird, und dementsprechend ist die Wahrnehmung der Euthanasie anders als in anderen Teilen der Welt. ⓘ

Anfänge der heutigen Euthanasiedebatte

Mitte des 18. Jahrhunderts kam die Verwendung von Morphium zur Behandlung von "Todesschmerzen" auf. John Warren empfahl 1848 die Verwendung von Morphium. Eine ähnliche Verwendung von Chloroform wurde 1866 von Joseph Bullar entdeckt. In beiden Fällen wurde jedoch nicht empfohlen, das Mittel zur Beschleunigung des Todes zu verwenden. 1870 löste Samuel Williams, ein Lehrer, mit einer Rede vor dem Birmingham Speculative Club in England die zeitgenössische Euthanasiedebatte aus, die anschließend in einer einmaligen Publikation mit dem Titel Essays of the Birmingham Speculative Club, den gesammelten Werken einer Reihe von Mitgliedern einer philosophischen Amateurgesellschaft, veröffentlicht wurde. Williams schlug vor, Chloroform zu verwenden, um den Tod von unheilbar kranken Patienten absichtlich zu beschleunigen:

In allen Fällen hoffnungsloser und schmerzhafter Krankheit sollte es die anerkannte Pflicht des Arztes sein, auf Wunsch des Patienten Chloroform oder ein anderes Anästhetikum zu verabreichen, das Chloroform nach und nach ersetzen kann, um das Bewusstsein sofort zu zerstören und den Leidenden in einen schnellen und schmerzlosen Tod zu treiben; es sollten alle notwendigen Vorsichtsmaßnahmen getroffen werden, um einen möglichen Missbrauch dieser Pflicht zu verhindern, und es sollten Mittel ergriffen werden, um zweifelsfrei nachzuweisen, dass das Mittel auf ausdrücklichen Wunsch des Patienten angewendet wurde.

- Samuel Williams (1872), Euthanasie Williams und Northgate: London. ⓘ

Der Aufsatz wurde in der Saturday Review wohlwollend rezensiert, aber im Spectator erschien ein Leitartikel gegen den Aufsatz. Von dort aus erwies er sich als einflussreich, und andere Schriftsteller unterstützten solche Ansichten: Lionel Tollemache sprach sich für die Euthanasie aus, ebenso wie Annie Besant, die Essayistin und Reformerin, die sich später in der National Secular Society engagierte und es als eine Pflicht gegenüber der Gesellschaft ansah, "freiwillig und schmerzlos" zu sterben, wenn man den Punkt erreicht hat, an dem man zur "Last" wird. Popular Science analysierte das Thema im Mai 1873 und bewertete beide Seiten des Arguments. Kemp stellt fest, dass sich Mediziner damals nicht an der Diskussion beteiligten; es handelte sich "im Wesentlichen um ein philosophisches Unternehmen ... das untrennbar mit einer Reihe von Einwänden gegen die christliche Lehre von der Heiligkeit des menschlichen Lebens verbunden war". ⓘ

Frühe Euthanasiebewegung in den Vereinigten Staaten

Felix Adler, ca. 1913, der erste prominente Amerikaner, der sich für die Zulassung der Selbsttötung bei chronischen Krankheiten aussprach ⓘ

Das Aufkommen der Euthanasiebewegung in den Vereinigten Staaten fiel mit dem so genannten Gilded Age zusammen, einer Zeit des sozialen und technologischen Wandels, die einen "individualistischen Konservatismus, der die Laissez-faire-Wirtschaft, die wissenschaftliche Methode und den Rationalismus lobte", sowie große Depressionen, Industrialisierung und Konflikte zwischen Unternehmen und Gewerkschaften mit sich brachte. Es war auch die Zeit, in der das moderne Krankenhauswesen entwickelt wurde, was als ein Faktor für das Aufkommen der Euthanasiedebatte angesehen wird. ⓘ

Robert Ingersoll setzte sich für die Euthanasie ein und erklärte 1894, dass jemand, der an einer unheilbaren Krankheit wie Krebs im Endstadium leidet, das Recht haben sollte, seine Schmerzen durch Selbstmord zu beenden. Felix Adler vertrat einen ähnlichen Ansatz, obwohl er, anders als Ingersoll, die Religion nicht ablehnte. Vielmehr argumentierte er im Rahmen einer ethischen Kultur. Im Jahr 1891 vertrat Adler die Ansicht, dass Menschen, die unter überwältigenden Schmerzen litten, das Recht haben sollten, Selbstmord zu begehen, und dass es darüber hinaus zulässig sein sollte, dass ein Arzt dabei hilft - damit war Adler der erste "prominente Amerikaner", der sich für den Selbstmord in Fällen aussprach, in denen Menschen an chronischen Krankheiten litten. Sowohl Ingersoll als auch Adler sprachen sich für die freiwillige Euthanasie von Erwachsenen aus, die an unheilbaren Krankheiten leiden. Dowbiggin argumentiert, dass Ingersoll und Adler, indem sie frühere moralische Einwände gegen Euthanasie und Selbstmord auflösten, es anderen ermöglichten, die Definition von Euthanasie zu erweitern. ⓘ

Der erste Versuch, die Euthanasie zu legalisieren, fand in den Vereinigten Staaten statt, als Henry Hunt 1906 ein Gesetz in die Generalversammlung von Ohio einbrachte. Hunt tat dies auf Betreiben von Anna Sophina Hall, einer reichen Erbin, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten eine wichtige Figur der Euthanasiebewegung war. Hall hatte ihre Mutter nach einem langen Kampf mit Leberkrebs sterben sehen und sich dafür eingesetzt, dass andere nicht dasselbe Leid ertragen mussten. Zu diesem Zweck führte sie eine umfangreiche Briefkampagne durch, warb Lurana Sheldon und Maud Ballington Booth an und organisierte eine Debatte über Euthanasie auf der Jahrestagung der American Humane Association im Jahr 1905 - von Jacob Appel als die erste bedeutende öffentliche Debatte zu diesem Thema im 20. ⓘ

Hunts Gesetzentwurf sah die Verabreichung eines Betäubungsmittels vor, um den Tod eines Patienten herbeizuführen, sofern die Person volljährig und bei klarem Verstand war und an einer tödlichen Verletzung, einer unwiderruflichen Krankheit oder großen körperlichen Schmerzen litt. Der Gesetzesentwurf sah außerdem vor, dass der Fall von einem Arzt angehört werden musste, dass eine informierte Zustimmung vor drei Zeugen erforderlich war und dass drei Ärzte anwesend sein mussten, die zustimmen mussten, dass die Genesung des Patienten unmöglich war. Ein Antrag auf Ablehnung des Gesetzentwurfs wurde abgelehnt, aber der Gesetzentwurf wurde mit 79 zu 23 Stimmen nicht angenommen. ⓘ

Zusammen mit dem Euthanasie-Vorschlag von Ohio brachte der Abgeordnete Ross Gregory 1906 einen Vorschlag zur Zulassung von Euthanasie in die Legislative von Iowa ein. Die Gesetzgebung in Iowa war jedoch weiter gefasst als die in Ohio. Es erlaubte die Tötung jeder Person, die mindestens zehn Jahre alt war und an einer Krankheit litt, die sich als tödlich erwies und extreme Schmerzen verursachte, sofern sie bei klarem Verstand war und den Wunsch äußerte, ihren Tod künstlich zu beschleunigen. Darüber hinaus war die Euthanasie von Säuglingen möglich, wenn sie ausreichend missgebildet waren, und Vormünder konnten im Namen ihres Mündels Euthanasie beantragen. Die vorgeschlagene Gesetzgebung sah auch Strafen für Ärzte vor, die sich weigerten, Euthanasie zu leisten, wenn sie darum gebeten wurden: eine Gefängnisstrafe von 6-12 Monaten und eine Geldstrafe zwischen 200 und 1.000 Dollar. Der Vorschlag erwies sich als umstritten. Er löste beträchtliche Debatten aus und wurde nicht verabschiedet, da er nach der Weiterleitung an den Ausschuss für öffentliche Gesundheit zurückgezogen wurde. ⓘ

Nach 1906 nahm die Euthanasiedebatte an Intensität ab, tauchte in regelmäßigen Abständen wieder auf, erreichte aber erst in den 1930er Jahren im Vereinigten Königreich wieder die gleiche Intensität. ⓘ

Ian Dowbiggin, ein Gegner der Euthanasie, argumentiert, dass die frühe Mitgliedschaft in der Euthanasia Society of America (ESA) widerspiegelt, wie viele Menschen die Euthanasie zu jener Zeit wahrgenommen haben, da sie sie oft eher als eine eugenische Angelegenheit denn als eine Frage der individuellen Rechte betrachteten. Dowbiggin argumentiert, dass nicht jeder Eugeniker der ESA "ausschließlich aus eugenischen Gründen" beitrat, aber er postuliert, dass es klare ideologische Verbindungen zwischen der Eugenik- und der Euthanasiebewegung gab. ⓘ

1930er Jahre in Großbritannien

Die Voluntary Euthanasia Legalisation Society wurde 1935 von Charles Killick Millard gegründet (heute: Dignity in Dying). Die Bewegung setzte sich für die Legalisierung der Euthanasie in Großbritannien ein. ⓘ

Im Januar 1936 wurde König Georg V. eine tödliche Dosis Morphium und Kokain verabreicht, um seinen Tod zu beschleunigen. Zu diesem Zeitpunkt litt er an Herz-Kreislauf-Versagen, und die Entscheidung, sein Leben zu beenden, wurde von seinem Arzt Lord Dawson getroffen. Obwohl dieses Ereignis über 50 Jahre lang geheim gehalten wurde, fiel der Tod Georgs V. mit einem Gesetzesvorschlag des Oberhauses zur Legalisierung der Euthanasie zusammen. ⓘ

Nazi-Euthanasieprogramm

Euthanasieanstalt Hartheim, in der über 18.000 Menschen getötet wurden. ⓘ

Die Tötung eines schwer behinderten Säuglings am 24. Juli 1939 in Nazi-Deutschland wurde in einer BBC-Zeitleiste zum Völkermord unter den Nazis" als die erste staatlich geförderte Euthanasie" beschrieben. Zu den Parteien, die der Tötung zustimmten, gehörten Hitlers Büro, die Eltern und der Reichsausschuss für die wissenschaftliche Erfassung von schweren und angeborenen Krankheiten. Der Telegraph stellte fest, dass die Tötung des behinderten Säuglings - sein Name war Gerhard Kretschmar, der blind geboren wurde, dem Gliedmaßen fehlten, der zu Krämpfen neigte und der Berichten zufolge "ein Idiot" war - "die Begründung für einen geheimen Nazi-Erlass lieferte, der zu 'Gnadentötungen' von fast 300.000 geistig und körperlich behinderten Menschen führte". Während die Ermordung Kretchmars mit der Zustimmung der Eltern erfolgte, wurden die meisten der danach getöteten 5.000 bis 8.000 Kinder ihren Eltern gewaltsam weggenommen. ⓘ

Die "Euthanasie-Kampagne" des Massenmords kam am 14. Januar 1940 in Schwung, als die "Behinderten" mit Gaswagen und Tötungszentren getötet wurden, was schließlich zum Tod von 70.000 erwachsenen Deutschen führte. Professor Robert Jay Lifton, Autor des Buches Die Nazi-Ärzte und eine führende Autorität auf dem Gebiet des T4-Programms, stellt dieses Programm dem gegenüber, was er als echte Euthanasie betrachtet. Er erklärt, dass die Nazi-Version der "Euthanasie" auf dem Werk von Adolf Jost basiert, der 1895 "Das Recht auf den Tod" veröffentlichte. Lifton schreibt:

Jost vertrat die Auffassung, dass die Kontrolle über den Tod des Einzelnen letztlich dem sozialen Organismus, dem Staat, zustehen müsse. Dieses Konzept steht in direktem Gegensatz zum anglo-amerikanischen Konzept der Euthanasie, das das "Recht des Einzelnen auf den Tod" oder "Recht auf den Tod" oder "Recht auf den eigenen Tod" als ultimativen menschlichen Anspruch hervorhebt. Im Gegensatz dazu verweist Jost auf das Recht des Staates zu töten. ... Letztlich war das Argument biologisch: 'Das Recht auf den Tod [ist] der Schlüssel für die Tauglichkeit des Lebens'. Der Staat muss den Tod besitzen - er muss töten -, um den sozialen Organismus am Leben und gesund zu erhalten. ⓘ

Aus heutiger Sicht wird die Verwendung des Begriffs "Euthanasie" im Zusammenhang mit der Aktion T4 als Euphemismus betrachtet, der ein Programm des Völkermords verschleiern sollte, bei dem Menschen aufgrund von "Behinderungen, religiösen Überzeugungen und widersprüchlichen individuellen Werten" getötet wurden. Im Vergleich zu den Euthanasie-Diskussionen, die in der Nachkriegszeit aufkamen, mag das nationalsozialistische Programm in Begriffen formuliert worden sein, die dem modernen Gebrauch des Begriffs "Euthanasie" ähneln, aber es gab keine "Barmherzigkeit" und die Patienten waren nicht unbedingt unheilbar krank. Trotz dieser Unterschiede schreibt der Historiker und Euthanasie-Gegner Ian Dowbiggin, dass "die Ursprünge der nationalsozialistischen Euthanasie, wie auch die der amerikanischen Euthanasie-Bewegung, vor dem Dritten Reich liegen und mit der Geschichte der Eugenik und des Sozialdarwinismus sowie mit den Bestrebungen, die traditionelle Moral und Ethik zu diskreditieren, verwoben sind". ⓘ

1949 New York State Petition für Euthanasie und katholischer Widerstand

Am 6. Januar 1949 überreichte die Euthanasia Society of America der Legislative des Staates New York eine Petition zur Legalisierung der Euthanasie, die von 379 führenden protestantischen und jüdischen Geistlichen unterzeichnet worden war - die größte Gruppe religiöser Führer, die jemals diese Haltung eingenommen hat. Eine ähnliche Petition war bereits 1947 an die New Yorker Legislative gesandt worden und wurde von etwa 1.000 New Yorker Ärzten unterzeichnet. Römisch-katholische Religionsführer kritisierten die Petition mit der Begründung, ein solches Gesetz würde "einen Selbstmord-Mord-Pakt legalisieren" und eine "Rationalisierung des fünften Gebots Gottes, 'Du sollst nicht töten'", darstellen. The Right Reverend Robert E. McCormick erklärte, dass

Das eigentliche Ziel der Euthanasie-Gesellschaft beruht auf dem totalitären Prinzip, dass der Staat über allem steht und dass der Einzelne kein Recht auf Leben hat, wenn sein Weiterleben eine Belastung oder ein Hindernis für den Staat darstellt. Die Nazis folgten diesem Prinzip, und während des letzten Krieges war die Zwangseuthanasie ein Teil ihres Programms. Wir amerikanischen Bürger des Staates New York müssen uns diese Frage stellen: "Werden wir Hitlers Arbeit zu Ende bringen?"

Die Petition führte zu Spannungen zwischen der Amerikanischen Euthanasie-Gesellschaft und der katholischen Kirche, die zu einem Klima allgemeiner antikatholischer Stimmung in Bezug auf Themen wie Geburtenkontrolle, Eugenik und Bevölkerungskontrolle beitrugen. Die Petition führte jedoch nicht zu rechtlichen Änderungen. ⓘ

Debatte

In der Vergangenheit konzentrierte sich die Euthanasiedebatte auf eine Reihe von Hauptanliegen. Laut Ezekiel Emanuel, einem Gegner der Euthanasie, haben die Befürworter der Euthanasie vier Hauptargumente vorgebracht: a) dass Menschen ein Recht auf Selbstbestimmung haben und daher die Möglichkeit haben sollten, ihr eigenes Schicksal zu wählen; b) dass die Sterbehilfe eine bessere Wahl sein könnte, als sie weiter leiden zu lassen; c) die Unterscheidung zwischen passiver Euthanasie, die oft erlaubt ist, und aktiver Euthanasie, die nicht substanziell ist (oder dass das zugrunde liegende Prinzip - die Doktrin der doppelten Wirkung - unvernünftig oder unzureichend ist); und d) dass die Zulassung von Euthanasie nicht notwendigerweise zu inakzeptablen Folgen führt. Befürworter der Euthanasie verweisen oft auf Länder wie die Niederlande und Belgien sowie auf Bundesstaaten wie Oregon, in denen die Euthanasie legalisiert wurde, um zu argumentieren, dass sie größtenteils unproblematisch ist. ⓘ

In ähnlicher Weise argumentiert Emanuel, dass es vier Hauptargumente gibt, die von den Gegnern der Euthanasie vorgebracht werden: a) nicht jeder Tod ist schmerzhaft; b) es gibt Alternativen, wie z. B. die Beendigung der aktiven Behandlung in Verbindung mit dem Einsatz wirksamer Schmerzmittel; c) die Unterscheidung zwischen aktiver und passiver Euthanasie ist moralisch bedeutsam; und d) die Legalisierung der Euthanasie wird die Gesellschaft auf eine schiefe Bahn bringen, die zu inakzeptablen Folgen führen wird. In Oregon gehörten 2013 Schmerzen nicht zu den fünf wichtigsten Gründen, warum Menschen Sterbehilfe in Anspruch nehmen. Die wichtigsten Gründe waren der Verlust der Würde und die Angst, andere zu belasten. ⓘ

In den Vereinigten Staaten sprachen sich 2013 landesweit 47 % für ärztlich assistierten Suizid aus. Darunter waren 32 % der Latinos, 29 % der Afroamerikaner und fast niemand mit Behinderungen. ⓘ

Eine Populus-Umfrage aus dem Jahr 2015 im Vereinigten Königreich ergab eine breite öffentliche Unterstützung für Sterbehilfe. 82 % der Menschen befürworteten die Einführung von Gesetzen zur Sterbehilfe, darunter 86 % der Menschen mit Behinderungen. ⓘ

Einen alternativen Ansatz zu dieser Frage bietet die Hospizbewegung, die sich für die palliative Versorgung von Sterbenden und unheilbar Kranken einsetzt. Die Hospizbewegung leistet Pionierarbeit bei der Verwendung von schmerzlindernden Medikamenten in einer ganzheitlichen Atmosphäre, in der die spirituelle Betreuung des Patienten neben der körperlichen Betreuung einen hohen Stellenwert hat. Sie will den Tod weder beschleunigen noch hinauszögern". ⓘ

Eine Sorge ist, dass die Euthanasie die kindliche Verantwortung untergraben könnte. In einigen Ländern haben erwachsene Kinder verarmter Eltern einen gesetzlichen Anspruch auf Unterhaltszahlungen gemäß den Gesetzen über die elterliche Verantwortung. In dreißig der fünfzig Vereinigten Staaten sowie in Frankreich, Deutschland, Singapur und Taiwan gibt es Gesetze über kindliche Verantwortung. ⓘ

Rechtlicher Status

Aktueller Stand der Euthanasie in der Welt:

  Aktive freiwillige Sterbehilfe legal (Belgien, Kanada, Kolumbien, Luxemburg, die Niederlande, Neuseeland, Spanien und die Bundesstaaten New South Wales, Queensland, Südaustralien, Tasmanien, Victoria und Westaustralien)

  Passive Sterbehilfe legal (Verweigerung der Behandlung / Abbruch der lebenserhaltenden Maßnahmen)

  Aktive Euthanasie illegal, passive Euthanasie nicht gesetzlich vorgeschrieben oder geregelt

  Alle Formen der Euthanasie illegal ⓘ

In der West's Encyclopedia of American Law heißt es, dass "ein 'Gnadentod' oder Euthanasie im Allgemeinen als krimineller Mord betrachtet wird" und normalerweise als Synonym für Tötung auf Verlangen des Patienten verwendet wird. ⓘ

Im juristischen Sinne umfasst der Begriff "Tötung" jeden Eingriff, der in der ausdrücklichen Absicht vorgenommen wird, ein Leben zu beenden, selbst wenn dies zur Linderung unerträglicher Leiden geschieht. Nicht jede Tötung ist rechtswidrig. Zwei Bezeichnungen für Tötungen, die nicht strafrechtlich geahndet werden, sind vertretbare und entschuldbare Tötungen. In den meisten Ländern ist dies nicht der Status der Euthanasie. Der Begriff "Euthanasie" ist in der Regel auf die aktive Variante beschränkt; auf der Website der University of Washington heißt es, dass "Euthanasie im Allgemeinen bedeutet, dass der Arzt direkt handelt, z. B. durch Verabreichung einer tödlichen Injektion, um das Leben des Patienten zu beenden". Die ärztlich assistierte Selbsttötung wird daher im US-Bundesstaat Oregon nicht als Euthanasie eingestuft, wo sie nach dem Oregon Death with Dignity Act legal ist, und wird trotz ihres Namens rechtlich auch nicht als Selbstmord eingestuft. Im Gegensatz zur ärztlich assistierten Selbsttötung wird die Vorenthaltung oder der Entzug lebenserhaltender Behandlungen mit Zustimmung des Patienten (freiwillig) zumindest in den Vereinigten Staaten fast einhellig als legal angesehen. Der Einsatz von Schmerzmitteln zur Linderung von Leiden, auch wenn er den Tod beschleunigt, wurde in mehreren Gerichtsurteilen als legal angesehen. ⓘ

Einige Regierungen in der ganzen Welt haben die freiwillige Euthanasie legalisiert, doch in den meisten Fällen wird sie nach wie vor als kriminelle Tötung betrachtet. In den Niederlanden und Belgien, wo die Sterbehilfe legalisiert wurde, bleibt sie weiterhin ein Tötungsdelikt, obwohl sie nicht strafrechtlich verfolgt wird und nicht strafbar ist, wenn der Täter (der Arzt) bestimmte rechtliche Voraussetzungen erfüllt. ⓘ

In einem historischen Urteil hat der Oberste Gerichtshof von Indien die passive Sterbehilfe legalisiert. Der Oberste Gerichtshof verwies in seinem Urteil darauf, dass die indische Verfassung Freiheit, Würde, Autonomie und Privatsphäre schätzt. Ein Richtergremium unter dem Vorsitz des Obersten Richters Dipak Misra fällte ein einstimmiges Urteil. ⓘ

Die Meinung der Gesundheitsfachleute

Eine 2010 in den Vereinigten Staaten durchgeführte Umfrage unter mehr als 10 000 Ärzten ergab, dass 16,3 % der Ärzte einen Abbruch der lebenserhaltenden Therapie in Erwägung ziehen würden, weil die Familie dies verlangt, selbst wenn sie der Meinung sind, dass dies verfrüht wäre. Ungefähr 54,5 % würden dies nicht tun, und die restlichen 29,2 % antworteten mit "es kommt darauf an". Die Studie ergab auch, dass 45,8 % der Ärzte der Meinung sind, dass ärztlich assistierter Suizid in einigen Fällen erlaubt sein sollte; 40,7 % lehnen dies ab, und die restlichen 13,5 % sind der Meinung, dass es davon abhängt. ⓘ

Im Vereinigten Königreich zitiert die Sterbehilfe-Kampagnengruppe Dignity in Dying eine Studie, wonach 54 % der Allgemeinmediziner eine Gesetzesänderung zur Sterbehilfe unterstützen oder ihr neutral gegenüberstehen. Auch eine Umfrage von Doctors.net.uk aus dem Jahr 2017, über die im British Medical Journal berichtet wurde, ergab, dass 55 % der Ärzte der Meinung sind, dass Sterbehilfe im Vereinigten Königreich unter bestimmten Umständen legalisiert werden sollte. ⓘ

Eine Sorge der Angehörigen der Gesundheitsberufe ist die Möglichkeit, in einer Situation, in der sie es persönlich für falsch halten, zur Sterbehilfe aufgefordert zu werden. In einer 1996 durchgeführten Studie unter 852 Krankenschwestern und -pflegern in Intensivstationen für Erwachsene gaben 19 % zu, an Euthanasie teilgenommen zu haben. 30 % derjenigen, die dies zugaben, glaubten auch, dass Euthanasie unethisch ist. ⓘ

Religiöse Ansichten

Christentum

Generell gegen

Die römisch-katholische Kirche verurteilt Euthanasie und Beihilfe zum Selbstmord als moralisch falsch. Sie erklärt, dass "absichtliche Euthanasie, unabhängig von ihren Formen oder Motiven, Mord ist. Sie verstößt in schwerwiegender Weise gegen die Würde der menschlichen Person und gegen die Achtung, die dem lebendigen Gott, ihrem Schöpfer, gebührt". Aus diesem Grund ist diese Praxis innerhalb der Kirche inakzeptabel. Die Orthodoxe Kirche in Amerika lehnt ebenso wie andere orthodoxe Ostkirchen die Euthanasie ab und erklärt, dass "Euthanasie die absichtliche Beendigung des menschlichen Lebens ist und als solche als Mord verurteilt werden muss". ⓘ

Viele nicht-katholische Kirchen in den Vereinigten Staaten sprechen sich gegen Euthanasie aus. Unter den protestantischen Konfessionen verabschiedete die Episkopalkirche 1991 eine Resolution gegen Euthanasie und Sterbehilfe, in der es heißt, dass es "moralisch falsch und inakzeptabel ist, ein menschliches Leben zu nehmen, um das durch unheilbare Krankheiten verursachte Leiden zu lindern". Zu den protestantischen und anderen nicht-katholischen Kirchen, die sich gegen Euthanasie aussprechen, gehören:

• Assemblies of God
• Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage
• Kirche des Nazareners
• Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika
• Presbyterianische Kirche in Amerika
• Lutherische Kirche-Missouri-Synode
• Reformierte Kirche in Amerika
• Heilsarmee
• Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten
• Südliche Baptistenkonvention
• Vereinigte Methodistische Kirche ⓘ

Teilweise zu Gunsten von

Die Kirche von England akzeptiert passive Euthanasie unter bestimmten Umständen, ist aber strikt gegen aktive Euthanasie und hat sich an die Spitze der Opposition gegen die jüngsten Versuche gestellt, diese zu legalisieren. Die Vereinigte Kirche von Kanada akzeptiert passive Euthanasie unter bestimmten Umständen, ist aber generell gegen aktive Euthanasie, wobei die Akzeptanz wächst, nachdem aktive Euthanasie in Kanada teilweise legalisiert wurde. ⓘ

Islam

Euthanasie ist in der islamischen Theologie ein komplexes Thema; im Allgemeinen wird sie jedoch als Verstoß gegen das islamische Recht und die heiligen Texte betrachtet. Nach der Auslegung von Koran und Hadith ist die vorzeitige Beendigung des Lebens ein Verbrechen, sei es durch Selbstmord oder durch Hilfe zum Selbstmord. Die verschiedenen Positionen zum Abbruch medizinischer Behandlungen sind uneinheitlich und gelten als eine andere Handlungskategorie als die direkte Beendigung des Lebens, insbesondere wenn der Patient leidet. In fast allen Ländern mit muslimischer Bevölkerungsmehrheit gelten sowohl Selbstmord als auch Euthanasie als Straftaten. ⓘ

Judentum

Das Thema Euthanasie wird in der jüdischen Theologie, Ethik und allgemeinen Meinung (insbesondere in Israel und den Vereinigten Staaten) kontrovers diskutiert. Passive Euthanasie wurde vom höchsten Gericht Israels unter bestimmten Bedingungen für legal erklärt und hat eine gewisse Akzeptanz erreicht. Aktive Euthanasie ist nach wie vor illegal, aber das Thema wird aktiv diskutiert, ohne dass es aus rechtlicher, ethischer, theologischer und spiritueller Sicht einen klaren Konsens gibt. ⓘ