Jainismus
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Der Jainismus (/ˈdʒeɪnɪzəm/), auch bekannt als Jain Dharma, ist eine alte indische Religion. Der Jainismus verfolgt seine spirituellen Ideen und seine Geschichte durch die Abfolge von vierundzwanzig Tirthankaras (höchste Prediger des Dharma), wobei der erste im gegenwärtigen Zeitzyklus Rishabhadeva war, der nach der Tradition vor Millionen von Jahren gelebt haben soll; der dreiundzwanzigste Tirthankara Parshvanatha, den Historiker auf das 9. Der Jainismus gilt als ein ewiges Dharma, bei dem die tirthankaras jeden Zeitzyklus der Kosmologie leiten. Die drei Hauptsäulen des Jainismus sind ahiṃsā (Gewaltlosigkeit), anekāntavāda (Nicht-Absolutismus) und aparigraha (Askese). ⓘ
Jain-Mönche legen, nachdem sie sich in den erhabenen Zustand des Seelenbewusstseins begeben haben, fünf Hauptgelübde ab: ahiṃsā (Gewaltlosigkeit), satya (Wahrheit), asteya (nicht stehlen), brahmacharya (Keuschheit) und aparigraha (Nicht-Besessenheit). Diese Prinzipien haben die Jain-Kultur in vielerlei Hinsicht beeinflusst, z. B. haben sie zu einer überwiegend vegetarischen Lebensweise geführt. Parasparopagraho jīvānām (die Aufgabe der Seelen ist es, sich gegenseitig zu helfen) ist das Motto des Glaubens, und das Ṇamōkāra-Mantra ist das häufigste und grundlegendste Gebet. ⓘ
Der Jainismus ist eine der ältesten Religionen der Welt, die bis heute praktiziert wird. Es gibt zwei große alte Untertraditionen, die Digambaras und die Śvētāmbaras, mit unterschiedlichen Ansichten über asketische Praktiken, Geschlecht und die Texte, die als kanonisch angesehen werden können; beide haben Bettler, die von Laien (śrāvakas und śrāvikas) unterstützt werden. Die Śvētāmbara-Tradition hat ihrerseits drei Untertraditionen: Mandirvāsī, Terapanthi, und Sthānakavasī. Die Religion hat zwischen vier und fünf Millionen Anhänger, die als Jains bekannt sind und hauptsächlich in Indien leben. Außerhalb Indiens befinden sich einige der größten Gemeinschaften in Kanada, Europa und den Vereinigten Staaten, wobei Japan eine schnell wachsende Gemeinschaft von Konvertiten beherbergt. Zu den wichtigsten Festen gehören Paryushana und Das Lakshana, Ashtanika, Mahavir Janma Kalyanak, Akshaya Tritiya und Dipawali. ⓘ
Die Schätzungen über die Bevölkerungszahl der Jains reichen von etwas mehr als vier Millionen bis zu zwölf Millionen. ⓘ
Der Jainismus (Lautschrift: [dʒaɪ̯ˈnɪsmʊs] oder Dschainismus, auch Jinismus ([dʒiˈnɪsmʊs]) bzw. Dschinismus (Sanskrit जैन, m., Jaina, „Anhänger des Jina“)) ist eine in Indien beheimatete Religion, die etwa im 6./5. Jahrhundert v. Chr. entstanden ist. Ein historisch fassbarer Gründer ist Mahavira (um 599–527 v. Chr.). Dem Jainismus gehörten 2001/2002 etwa 4,4 Millionen Gläubige an, davon etwa 4,2 Millionen in Indien. ⓘ
Glaube und Philosophie
Der Jainismus ist transtheistisch und geht davon aus, dass sich das Universum entwickelt, ohne das Gesetz des Substanzdualismus zu verletzen, und die tatsächliche Verwirklichung dieses Prinzips spielt sich durch die Phänomene des Parallelismus und des Interaktionismus ab. ⓘ
Dravya (Ontologische Tatsachen)
Dravya bedeutet in Sanskrit Substanzen oder Wesenheiten. Das Universum besteht aus sechs ewigen Substanzen: fühlende Wesen oder Seelen (jīva), nicht fühlende Substanz oder Materie (pudgala), das Prinzip der Bewegung (dharma), das Prinzip der Ruhe (adharma), Raum (ākāśa) und Zeit (kāla). Die letzten fünf sind als ajiva (Nicht-Leben) vereint. Jains unterscheiden eine Substanz von einem komplexen Körper oder Ding, indem sie erstere als einfaches, unzerstörbares Element bezeichnen, während letztere eine Verbindung aus einer oder mehreren Substanzen ist, die zerstört werden kann. ⓘ
Tattva (soteriologische Fakten)
Tattva bedeutet in der Jain-Philosophie Realität oder Wahrheit und ist der Rahmen für die Erlösung. Den Digambara-Jains zufolge gibt es sieben Tattvas: das Empfindungsfähige (jiva oder Lebendige), das Unempfindungsfähige (ajiva oder Nichtlebende), den karmischen Zustrom zur Seele (Āsrava, der eine Mischung aus Lebendigem und Nichtlebendem ist), die Bindung der karmischen Partikel an die Seele (Bandha), das Aufhalten der karmischen Partikel (Saṃvara), das Abwischen der vergangenen karmischen Partikel (Nirjarā) und die Befreiung (Moksha). Śvētāmbaras fügen zwei weitere Tattvas hinzu, nämlich gutes Karma (Punya) und schlechtes Karma (Paapa). Die wahre Einsicht wird in der Jain-Philosophie als "Glaube an die Tattvas" betrachtet. Das spirituelle Ziel im Jainismus ist das Erreichen von Moksha für Asketen, aber für die meisten Jain-Laien ist es das Anhäufen von gutem Karma, das zu einer besseren Wiedergeburt führt und einen Schritt näher zur Befreiung. ⓘ
Pramana (Erkenntnistheoretische Fakten)
Die Jain-Philosophie akzeptiert drei verlässliche Mittel der Erkenntnis (pramana). Sie besagt, dass korrektes Wissen auf Wahrnehmung (pratyaksa), Schlussfolgerung (anumana) und Zeugnis (sabda oder das Wort der Schriften) beruht. Diese Ideen werden in Jain-Texten wie dem Tattvarthasūtra, Parvacanasara, Nandi und Anuyogadvarini ausgeführt. Einige Jain-Texte fügen die Analogie (upamana) als viertes verlässliches Mittel hinzu, ähnlich den erkenntnistheoretischen Theorien anderer indischer Religionen. jnāna (Wissen) wird im Jainismus in fünf Arten eingeteilt: mati jñāna (Sinneswissen), śrutu jñāna (Schriftwissen), avadhi jñāna (Hellsichtigkeit), manah prayāya Jñāna (Telepathie) und kevala jnana (Allwissenheit). Nach dem Jain-Text Tattvartha sūtra sind die ersten beiden indirektes Wissen und die restlichen drei direktes Wissen. ⓘ
Seele und Karma
Dem Jainismus zufolge ist die Existenz einer "gebundenen und ständig wechselnden Seele" eine selbstverständliche Wahrheit, ein Axiom, das nicht bewiesen werden muss. Es wird behauptet, dass es zahlreiche Seelen gibt, aber jede von ihnen drei Qualitäten (Guṇa) besitzt: Bewusstsein (chaitanya, die wichtigste), Glückseligkeit (sukha) und Schwingungsenergie (virya). Die Schwingung ziehe karmische Partikel in die Seele und schaffe Bindungen, sei aber auch das, was der Seele Verdienst oder Unwert verleihe. In den Jain-Texten heißt es, dass die Seelen als "mit materiellen Körpern bekleidet" existieren, wobei sie den Körper vollständig ausfüllen. Karma bedeutet im Jainismus, wie in anderen indischen Religionen, das universelle Gesetz von Ursache und Wirkung. Es wird jedoch als eine materielle Substanz (feinstoffliche Materie) angesehen, die sich an die Seele binden kann, mit der Seele in gebundener Form zwischen den Wiedergeburten reist und das Leiden und Glück beeinflusst, das der Jiva in den Lokas erfährt. Es wird angenommen, dass Karma die angeborene Natur und das Streben der Seele sowie ihr spirituelles Potenzial in der nächsten Wiedergeburt verdunkelt und behindert. ⓘ
Saṃsāra
Der konzeptionelle Rahmen der Saṃsāra-Lehre unterscheidet sich zwischen dem Jainismus und anderen indischen Religionen. Die Seele (jiva) wird als Wahrheit akzeptiert, wie im Hinduismus, aber nicht im Buddhismus. Der Kreislauf der Wiedergeburten hat im Jainismus einen bestimmten Anfang und ein bestimmtes Ende. Die Jain-Theosophie behauptet, dass jede Seele auf ihrem Weg durch das Saṃsāra 8.400.000 Geburtssituationen durchläuft und dabei fünf Arten von Körpern durchläuft: Erdkörper, Wasserkörper, Feuerkörper, Luftkörper und pflanzliche Leben, die sich mit allen menschlichen und nicht-menschlichen Aktivitäten vom Regenfall bis zum Atmen ständig verändern. Jede Lebensform zu verletzen ist im Jainismus eine Sünde mit negativen karmischen Auswirkungen. Der Jainismus besagt, dass die Seelen in einem ursprünglichen Zustand beginnen und sich entweder zu einem höheren Zustand entwickeln oder sich zurückentwickeln, wenn sie durch ihr Karma angetrieben werden. Ferner wird klargestellt, dass abhavya (unfähige) Seelen niemals Moksha (Befreiung) erlangen können. Es wird erklärt, dass der abhavya-Zustand nach einer absichtlichen und schockierend bösen Handlung erreicht wird. Im Gegensatz zum Nondualismus einiger Formen des Hinduismus und Buddhismus können Seelen im Jainismus gut oder böse sein. Nach dem Jainismus ist ein Siddha (befreite Seele) über das Saṃsāra hinausgegangen, befindet sich auf dem Gipfel, ist allwissend und bleibt dort ewig. ⓘ
Kosmologie
Jain-Texte besagen, dass das Universum aus vielen ewigen Lokas (Daseinsbereichen) besteht. Wie im Buddhismus und Hinduismus sind sowohl die Zeit als auch das Universum ewig, aber das Universum ist vergänglich. Das Universum, der Körper, die Materie und die Zeit werden als von der Seele (jiva) getrennt betrachtet. Ihre Interaktion erklärt in der Jain-Philosophie Leben, Leben, Tod und Wiedergeburt. Das kosmische Universum der Jain besteht aus drei Teilen, der oberen, mittleren und unteren Welt (urdhva loka, madhya loka und adho loka). Der Jainismus besagt, dass Kāla (Zeit) ohne Anfang und ewig ist; das kosmische Rad der Zeit, kālachakra, dreht sich unaufhörlich. In diesem Teil des Universums, so erklärt er, gibt es sechs Zeitperioden innerhalb von zwei Äonen (ara), und im ersten Äon entsteht das Universum, und im nächsten entartet es. So unterteilt er den weltlichen Zeitzyklus in zwei Halbzyklen, utsarpiṇī (aufsteigender, fortschreitender Wohlstand und Glück) und avasarpiṇī (absteigender, zunehmender Kummer und Unmoral). Demnach befindet sich die Welt gegenwärtig in der fünften Ara von avasarpiṇī, voller Kummer und religiösem Niedergang, in der die Größe der Lebewesen schrumpft. Dem Jainismus zufolge wird das Universum nach dem sechsten ara in einem neuen Zyklus wiedererweckt werden. ⓘ
Gott
Der Jainismus ist eine transtheistische Religion, die davon ausgeht, dass das Universum nicht erschaffen wurde und ewig existieren wird. Es ist unabhängig und hat keinen Schöpfer, Lenker, Richter oder Zerstörer. In dieser Hinsicht unterscheidet er sich von den abrahamitischen Religionen und dem Hinduismus, ist aber dem Buddhismus ähnlich. Allerdings glaubt der Jainismus an eine Welt mit himmlischen und höllischen Wesen, die wie irdische Wesen geboren werden, sterben und wiedergeboren werden. Die Seelen, die glücklich im Körper eines himmlischen Wesens leben, tun dies aufgrund ihres positiven Karmas. Es heißt weiter, dass sie ein transzendentes Wissen über materielle Dinge besitzen und Ereignisse in den menschlichen Bereichen vorhersehen können. Sobald ihr karmisches Verdienst jedoch erschöpft ist, wird erklärt, dass ihre Seelen als Menschen, Tiere oder andere Wesen wiedergeboren werden. Die vollkommenen erleuchteten Seelen mit einem Körper werden Arihants (Sieger) genannt und die vollkommenen Seelen ohne Körper werden Siddhas (befreite Seelen) genannt. Nur eine Seele mit einem menschlichen Körper kann Erleuchtung und Befreiung erlangen. Die befreiten Wesen sind die höchsten Wesen und werden von allen himmlischen, irdischen und höllischen Wesen verehrt, die danach streben, selbst Befreiung zu erlangen. ⓘ
Erlösung, Befreiung
Läuterung der Seele und Befreiung können durch den Pfad der vier Juwelen erreicht werden: Samyak Darśana (Richtige Sichtweise), d.h. Glaube, Akzeptanz der Wahrheit der Seele (jīva); Samyak Gyana (Richtiges Wissen), d.h. zweifelsfreies Wissen über die tattvas; und Samyak Charitra (Richtiges Verhalten), d.h. Verhalten im Einklang mit den Fünf Gelübden. Jain-Texte fügen oft Samyak Tap (Korrekte Askese) als viertes Juwel hinzu und betonen den Glauben an asketische Praktiken als Mittel zur Befreiung (Moksha). Die vier Juwelen werden Moksha Marg (der Weg der Befreiung) genannt. ⓘ
Wichtigste Grundsätze
Gewaltlosigkeit (ahimsa)
Das Prinzip der ahimsa (Gewaltlosigkeit oder Nicht-Verletzung) ist ein fundamentaler Grundsatz des Jainismus. Es besagt, dass man alle gewalttätigen Handlungen aufgeben muss und dass ohne eine solche Verpflichtung zur Gewaltlosigkeit jedes religiöse Verhalten wertlos ist. In der Jain-Theologie spielt es keine Rolle, wie richtig oder vertretbar die Gewalt sein mag, man darf kein Wesen töten oder verletzen, und Gewaltlosigkeit ist die höchste religiöse Pflicht. In Jain-Texten wie dem Acaranga Sūtra und dem Tattvarthasūtra heißt es, dass man auf das Töten von Lebewesen, ob klein oder groß, beweglich oder unbeweglich, verzichten muss. Die Theologie des Jainismus lehrt, dass man weder ein anderes Lebewesen töten darf, noch ein anderes zum Töten veranlassen darf, noch einer Tötung direkt oder indirekt zustimmen darf. Darüber hinaus betont der Jainismus die Gewaltlosigkeit gegenüber allen Lebewesen nicht nur in der Handlung, sondern auch in der Rede und im Denken. Er besagt, dass anstelle von Hass oder Gewalt gegen andere "alle Lebewesen einander helfen müssen". Jains glauben, dass Gewalt die Seele eines Menschen negativ beeinflusst und zerstört, insbesondere wenn die Gewalt mit Absicht, Hass oder Nachlässigkeit ausgeübt wird oder wenn man indirekt die Tötung eines menschlichen oder nicht-menschlichen Lebewesens verursacht oder ihr zustimmt. ⓘ
Die Lehre existiert im Hinduismus und im Buddhismus, ist aber im Jainismus am weitesten entwickelt. Die theologische Grundlage der Gewaltlosigkeit als höchste religiöse Pflicht wurde von einigen Jain-Gelehrten dahingehend interpretiert, dass sie nicht aus dem Verdienst des Gebens oder des Mitgefühls für andere Lebewesen und auch nicht aus der Pflicht zur Rettung aller Lebewesen resultiert, sondern aus einer "ständigen Selbstdisziplin", einer Reinigung der Seele, die zur eigenen spirituellen Entwicklung führt, die sich letztlich auf die eigene Erlösung und Befreiung von Wiedergeburten auswirkt. Jains glauben, dass das Verletzen von Lebewesen in jeglicher Form schlechtes Karma erzeugt, das sich auf die Wiedergeburt und das zukünftige Wohlergehen des Menschen auswirkt und Leiden verursacht. ⓘ
Spätmittelalterliche Jain-Gelehrte überprüften die Ahiṃsā-Lehre, wenn sie mit äußerer Bedrohung oder Gewalt konfrontiert wurden. So rechtfertigten sie zum Beispiel die Gewalt von Mönchen zum Schutz von Nonnen. Dundas zufolge schrieb der Jain-Gelehrte Jinadattasuri in einer Zeit der muslimischen Tempelzerstörung und Verfolgung, dass "jeder, der eine religiöse Tätigkeit ausübt und gezwungen ist, zu kämpfen und jemanden zu töten, keine spirituellen Verdienste verliert, sondern stattdessen Befreiung erlangt". Allerdings sind Beispiele in Jain-Texten, die das Kämpfen und Töten unter bestimmten Umständen gutheißen, relativ selten. ⓘ
Vielseitige Wirklichkeit (anekāntavāda)
Das zweite Hauptprinzip des Jainismus ist anekāntavāda, von anekānta ("Vielseitigkeit") und vada ("Doktrin"). Die Lehre besagt, dass Wahrheit und Wirklichkeit komplex sind und immer mehrere Aspekte haben. Sie besagt ferner, dass die Wirklichkeit zwar erfahrbar ist, aber mit Sprache nicht vollständig ausgedrückt werden kann. Sie besagt, dass die menschlichen Kommunikationsversuche Naya, "Teilausdruck der Wahrheit" sind. Demnach kann man den Geschmack der Wahrheit erfahren, aber diesen Geschmack nicht vollständig durch Sprache ausdrücken. Die Versuche, die Erfahrung auszudrücken, sind syāt oder "in gewisser Hinsicht" gültig, bleiben aber "vielleicht, nur eine Perspektive, unvollständig". Sie kommt zu dem Schluss, dass in gleicher Weise spirituelle Wahrheiten zwar erfahren, aber nicht vollständig ausgedrückt werden können. Sie legt nahe, dass der große Irrtum der Glaube an ekānta (Einseitigkeit) ist, bei dem eine relative Wahrheit als absolut behandelt wird. Die Lehre ist uralt und findet sich in buddhistischen Texten wie der Samaññaphala Sutta. Die Jain Agamas legen nahe, dass Mahāvīras Ansatz zur Beantwortung aller metaphysischen philosophischen Fragen ein "qualifiziertes Ja" (syāt) war. In diesen Texten wird anekāntavāda als ein wesentlicher Unterschied zu den Lehren des Buddha genannt. Der Buddha lehrte den Mittleren Weg und lehnte die Extreme der Antwort "es ist" oder "es ist nicht" auf metaphysische Fragen ab. Der Mahāvīra hingegen lehrte seine Anhänger, sowohl "es ist" als auch "es ist nicht" zu akzeptieren, mit der Einschränkung "vielleicht", um die absolute Wirklichkeit zu verstehen. Das permanente Wesen wird als jiva (Seele) und ajiva (Materie) innerhalb eines dualistischen anekāntavāda-Rahmens konzeptualisiert. ⓘ
Paul Dundas zufolge wurde die anekāntavāda-Lehre in der heutigen Zeit von einigen Jains so interpretiert, dass sie "eine universelle religiöse Toleranz", eine Lehre der "Pluralität" und eine "wohlwollende Haltung gegenüber anderen [ethischen, religiösen] Positionen" fördern wolle. Dundas hält dies für eine Fehlinterpretation der historischen Texte und der Lehren von Mahāvīra. Ihm zufolge geht es in den "vielseitigen, multiperspektivischen" Lehren des Mahāvīra um die Natur der absoluten Realität und der menschlichen Existenz. Er behauptet, dass es nicht darum geht, Aktivitäten wie das Töten von Tieren zur Nahrungsgewinnung oder Gewalt gegen Ungläubige oder andere Lebewesen als "vielleicht richtig" zu billigen. Die fünf Gelübde für Jain-Mönche und -Nonnen zum Beispiel sind strenge Anforderungen, bei denen es kein "vielleicht" gibt. In ähnlicher Weise hat der Jainismus laut Dundas seit dem Altertum mit dem Buddhismus und dem Hinduismus koexistiert, aber der Jainismus stimmte in bestimmten Bereichen nicht mit den Wissenssystemen und Glaubensvorstellungen dieser Traditionen überein und vice versa. ⓘ
Nicht-Anhaftung (aparigraha)
Das dritte Hauptprinzip des Jainismus ist aparigraha, was soviel bedeutet wie Nicht-Anhaftung an weltliche Besitztümer. Für Mönche und Nonnen verlangt der Jainismus ein Gelübde des völligen Nichtbesitzes von Eigentum, Beziehungen und Gefühlen. Der Asket ist ein wandernder Bettler in der Digambara-Tradition oder ein ansässiger Bettler in der Śvētāmbara-Tradition. Für Jain-Laien empfiehlt er den begrenzten Besitz von ehrlich erworbenem Eigentum und die Abgabe von überschüssigem Besitz an wohltätige Zwecke. Nach Natubhai Shah bezieht sich aparigraha sowohl auf das Materielle als auch auf das Psychische. Materielle Besitztümer beziehen sich auf verschiedene Formen von Eigentum. Psychische Besitztümer beziehen sich auf Emotionen, Vorlieben und Abneigungen sowie Anhaftungen jeglicher Form. Es heißt, dass unkontrollierte Anhaftung an Besitztümer der eigenen Persönlichkeit direkten Schaden zufügt. ⓘ
Jain-Ethik und fünf Gelübde
Der Jainismus lehrt fünf ethische Pflichten, die er fünf Gelübde nennt. Diese werden anuvratas (kleine Gelübde) für Jain-Laien und mahavratas (große Gelübde) für Jain-Mendikanten genannt. Für beide gilt, dass die moralischen Gebote voraussetzen, dass der Jain Zugang zu einem Guru (Lehrer, Ratgeber), Deva (Jina, Gott) und zur Lehre hat und dass der Einzelne frei von fünf Vergehen ist: Zweifel am Glauben, Unentschlossenheit in Bezug auf die Wahrheiten des Jainismus, aufrichtiges Verlangen nach den Lehren des Jainismus, Anerkennung der anderen Jains und Bewunderung für ihre spirituellen Bestrebungen. Eine solche Person legt die folgenden fünf Gelübde des Jainismus ab:
- Ahiṃsā, "absichtliche Gewaltlosigkeit" oder "Nicht-Verletzung": Das erste große Gelübde der Jains besteht darin, anderen Menschen und allen Lebewesen (insbesondere Tieren) keinen Schaden zuzufügen. Dies ist die höchste ethische Verpflichtung im Jainismus, und sie bezieht sich nicht nur auf die eigenen Handlungen, sondern verlangt auch, dass man in seiner Rede und seinen Gedanken gewaltfrei ist.
- Satya, "Wahrheit": Bei diesem Gelübde geht es darum, immer die Wahrheit zu sagen. Weder lügen noch etwas sagen, was nicht wahr ist, und niemanden ermutigen oder gutheißen, der eine Unwahrheit sagt.
- Asteya, "nicht stehlen": Ein Jain-Laie sollte nichts nehmen, was nicht freiwillig gegeben wird. Außerdem sollte ein Jain-Mendikant um Erlaubnis bitten, wenn ihm etwas gegeben wird.
- Brahmacharya, "Zölibat": Für Jain-Mönche und -Nonnen ist Enthaltsamkeit von Sex und Sinnesfreuden vorgeschrieben. Für Laien bedeutet das Gelübde Keuschheit, Treue gegenüber dem Partner.
- Aparigraha, "Nicht-Besessenheit": Dazu gehört die Nichtanhaftung an materielle und psychologische Besitztümer, die Vermeidung von Begierde und Gier. Jain-Mönche und -Nonnen verzichten vollständig auf Eigentum und soziale Beziehungen, besitzen nichts und sind an niemanden gebunden. ⓘ
Der Jainismus schreibt sieben zusätzliche Gelübde vor, darunter drei guņa vratas (Verdienstgelübde) und vier śikşā vratas. Das Sallekhana-Gelübde (oder Santhara-Gelübde) ist ein "religiöses Todesritual", das am Ende des Lebens begangen wird, historisch gesehen von Jain-Mönchen und -Nonnen, in der Neuzeit jedoch selten. Bei diesem Gelübde wird die Nahrungs- und Flüssigkeitsaufnahme freiwillig und schrittweise reduziert, um das eigene Leben freiwillig und leidenschaftslos zu beenden. Es wird angenommen, dass dadurch negatives Karma abgebaut wird, das sich auf die zukünftigen Wiedergeburten der Seele auswirkt. ⓘ
Praktiken
Askese und Mönchtum
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Von den großen indischen Religionen hat der Jainismus die stärkste asketische Tradition. Das asketische Leben kann Nacktheit, die den Nichtbesitz von Kleidung symbolisiert, Fasten, körperliche Kasteiung und Buße beinhalten, um vergangenes Karma zu verbrennen und kein neues Karma zu erzeugen, was beides als wesentlich für das Erreichen von Siddha und Moksha ("Befreiung von Wiedergeburten" und "Erlösung") angesehen wird. ⓘ
In Jain-Texten wie dem Tattvartha Sūtra und dem Uttaradhyayana Sūtra werden Entbehrungen ausführlich beschrieben. Sechs äußere und sechs innere Praktiken werden in späteren Jain-Texten oft wiederholt. Zu den äußeren Entbehrungen gehören das vollständige Fasten, das Essen begrenzter Mengen, der Verzicht auf schmackhafte Speisen, die Kasteiung des Fleisches und die Bewahrung des Fleisches (Vermeidung von allem, was eine Quelle der Versuchung darstellt). Zu den inneren Entbehrungen gehören Sühne, Beichte, Respekt und Hilfe für Bettler, Studium, Meditation und das Ignorieren körperlicher Bedürfnisse, um den Körper aufzugeben. Die Aufzählung der inneren und äußeren Entbehrungen variiert je nach Text und Tradition. Askese wird als Mittel zur Kontrolle der Begierden und zur Läuterung der jiva (Seele) angesehen. Die tirthankaras wie der Mahāvīra (Vardhamana) gaben ein Beispiel, indem sie zwölf Jahre lang strenge Entbehrungen durchführten. ⓘ
Die klösterliche Organisation, sangh, hat eine vierfache Ordnung, bestehend aus sadhu (männliche Asketen, muni), sadhvi (weibliche Asketen, aryika), śrāvaka (Laien) und śrāvikā (Laienfrauen). Die beiden letzteren unterstützen die Asketen und ihre klösterlichen Organisationen, die gacch oder samuday genannt werden, in autonomen regionalen Jain-Kongregationen. Die klösterlichen Jain-Regeln haben die Verwendung eines Mundschutzes sowie des Dandasan - eines langen Stocks mit Wollfäden - zur sanften Beseitigung von Ameisen und Insekten, die sich ihnen in den Weg stellen könnten, gefördert. ⓘ
Essen und Fasten
Die Praxis der Gewaltlosigkeit gegenüber allen Lebewesen hat dazu geführt, dass die Jain-Kultur vegetarisch ist. Gläubige Jains praktizieren Lakto-Vegetarismus, d. h. sie essen keine Eier, akzeptieren aber Milchprodukte, wenn bei deren Herstellung keine Gewalt gegen Tiere angewendet wird. Veganismus wird gefördert, wenn Bedenken hinsichtlich des Tierschutzes bestehen. Jain-Mönche, Nonnen und einige Anhänger meiden Wurzelgemüse wie Kartoffeln, Zwiebeln und Knoblauch, weil winzige Organismen verletzt werden, wenn die Pflanze ausgerissen wird, und weil die Fähigkeit einer Zwiebel oder Knolle, zu sprießen, als Merkmal eines höheren Lebewesens angesehen wird. Jain-Mönche und fortgeschrittene Laien vermeiden es, nach Sonnenuntergang zu essen, indem sie das Gelübde ratri-bhojana-tyaga-vrata einhalten. Mönche halten ein strengeres Gelübde ein, indem sie nur einmal am Tag essen. ⓘ
Jains fasten besonders während der Feste. Diese Praxis wird upavasa, tapasya oder vrata genannt und kann je nach den eigenen Fähigkeiten praktiziert werden. Digambaras fasten für Dasa-laksana-parvan, essen nur eine oder zwei Mahlzeiten pro Tag, trinken zehn Tage lang nur abgekochtes Wasser oder fasten am ersten und letzten Tag des Festes vollständig und ahmen für diesen Zeitraum die Praktiken eines Jain-Bettlers nach. Śvētāmbara Jains tun ähnliches im achttägigen Paryusana mit samvatsari-pratikramana. Es wird angenommen, dass diese Praxis das Karma von der Seele entfernt und Verdienst (punya) bringt. Ein "eintägiges" Fasten dauert etwa 36 Stunden und beginnt mit dem Sonnenuntergang vor dem Fastentag und endet 48 Minuten nach Sonnenaufgang am Folgetag. Unter Laien wird das Fasten eher von Frauen befolgt, da es ihre Frömmigkeit und religiöse Reinheit zeigt, Verdienst bringt und dazu beiträgt, das zukünftige Wohlergehen ihrer Familie zu sichern. Einige religiöse Fasten werden in einer sozialen und unterstützenden Frauengruppe begangen. Lange Fastenzeiten werden von Freunden und Familien mit besonderen Zeremonien gefeiert. ⓘ
Meditation
Der Jainismus betrachtet die Meditation (dhyana) als eine notwendige Praxis, aber ihre Ziele unterscheiden sich stark von denen des Buddhismus und des Hinduismus. Im Jainismus geht es bei der Meditation eher darum, karmische Anhaftungen und Aktivitäten zu stoppen, und nicht wie in anderen indischen Religionen um transformatorische Einsichten oder Selbstverwirklichung. Nach Padmanabh Jaini ist Sāmāyika im Jainismus eine Praxis des "kurzen Meditierens", die ein Teil von Siksavrata (rituelle Zurückhaltung) ist. Das Ziel von Sāmāyika ist es, Gleichmut zu erreichen, und es ist das zweite siksavrata. Das Samayika-Ritual wird von Bettlern mindestens dreimal am Tag praktiziert, während ein Laie es mit anderen rituellen Praktiken wie Puja in einem Jain-Tempel und Wohltätigkeitsarbeit verbindet. Nach Johnson und den Jaini bedeutet samayika mehr als Meditation, und für einen Jain-Haushälter ist es die freiwillige rituelle Praxis, "einen vorübergehenden asketischen Status anzunehmen". ⓘ
Rituale und Verehrung
In den verschiedenen Sekten des Jainismus gibt es zahlreiche Rituale. Nach Dundas ist der rituelle Laienweg der Śvētāmbara-Jains "stark von asketischen Werten durchdrungen", wobei die Rituale entweder das asketische Leben der Tirthankaras verehren oder feiern oder sich schrittweise dem psychologischen und physischen Leben eines Asketen annähern. Das letzte Ritual ist sallekhana, ein religiöser Tod durch asketischen Verzicht auf Essen und Trinken. Die Digambara-Jains folgen demselben Thema, aber der Lebenszyklus und die religiösen Rituale ähneln eher einer hinduistischen Liturgie. Die Überschneidungen liegen hauptsächlich in den Ritualen des Lebenszyklus (Übergangsriten) und haben sich wahrscheinlich deshalb entwickelt, weil sich Jain- und Hindu-Gesellschaften überschnitten und Rituale als notwendig und weltlich angesehen wurden. ⓘ
Jains verehren rituell zahlreiche Gottheiten, insbesondere die Jinas. Im Jainismus ist ein Jina als Deva kein Avatar (Inkarnation), sondern der höchste Zustand der Allwissenheit, den ein asketischer Tirthankara erreicht hat. Von den 24 Tirthankaras verehren die Jains vor allem vier: Mahāvīra, Parshvanatha, Neminatha und Rishabhanatha. Unter den Nicht-Tirthankara-Heiligen ist die Verehrung von Bahubali bei den Digambaras üblich. Die Panch Kalyanaka-Rituale erinnern an die fünf Lebensereignisse der tirthankaras, einschließlich der Panch Kalyanaka Pratishtha Mahotsava, Panch Kalyanaka Puja und Snatrapuja. ⓘ
Das grundlegende Ritual ist Darsana (Sehen) des Deva, zu dem Jina oder andere Yaksas, Götter und Göttinnen wie Brahmadeva, 52 Viras, Padmavati, Ambika und 16 Vidyadevis (einschließlich Sarasvati und Lakshmi) gehören. Die Terapanthi Digambaras beschränken ihre rituelle Verehrung auf die Tirthankaras. Das Verehrungsritual wird Devapuja genannt und ist in allen Jain-Untertraditionen zu finden. Typischerweise betritt der Jain-Laie das innere Heiligtum des Derasar (Jain-Tempel) in einfacher Kleidung und barfuß mit einem Teller, der mit Opfergaben gefüllt ist, verbeugt sich, sagt das Namaskar, vollendet seine oder ihre Litanei und Gebete, wird manchmal vom Tempelpriester unterstützt, lässt die Opfergaben zurück und verlässt dann das Heiligtum. ⓘ
Zu den Jain-Praktiken gehört auch die Durchführung von abhisheka (zeremonielles Bad) der Bilder. Einige Jain-Sekten beschäftigen einen Pujari (auch Upadhye genannt), der ein Hindu sein kann, um priesterliche Aufgaben im Tempel zu erfüllen. Zu einer aufwendigeren Verehrung gehören Opfergaben wie Reis, frische und trockene Früchte, Blumen, Kokosnüsse, Süßigkeiten und Geld. Manche zünden eine Lampe mit Kampfer an und machen mit Sandelholzpaste glücksverheißende Zeichen. Die Gläubigen rezitieren auch Jain-Texte, insbesondere die Lebensgeschichten der Tirthankaras. ⓘ
Traditionelle Jains glauben wie Buddhisten und Hindus an die Wirksamkeit von Mantras und daran, dass bestimmte Klänge und Worte von Natur aus glücksverheißend, kraftvoll und spirituell sind. Das berühmteste Mantra, das in den verschiedenen Sekten des Jainismus weithin akzeptiert wird, ist das Mantra der "fünf Huldigungen" (panca namaskara), von dem man glaubt, dass es ewig und seit der Zeit des ersten Tirthankara existiert. Zu den mittelalterlichen Verehrungspraktiken gehörte die Anfertigung tantrischer Diagramme des Rishi-Mandala einschließlich der Tirthankaras. Die tantrischen Traditionen der Jain verwenden Mantras und Rituale, von denen angenommen wird, dass sie Verdienste für die Wiedergeburtsbereiche erbringen. ⓘ
Feste
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Das wichtigste jährliche Jain-Fest wird von den Svetambaras Paryushana und von den Digambaras Dasa lakshana parva genannt. Es wird ab dem 12. Tag des abnehmenden Mondes im traditionellen Lunisolarmonat Bhadrapada im indischen Kalender gefeiert. Dies fällt normalerweise in den August oder September des gregorianischen Kalenders. Es dauert acht Tage für die Svetambaras und zehn Tage für die Digambaras. Es ist eine Zeit, in der Laien fasten und beten. Die fünf Gelübde werden in dieser Zeit besonders betont. Die Svetambaras rezitieren die Kalpasūtras, während die Digambaras ihre eigenen Texte lesen. Das Fest ist eine Gelegenheit, bei der sich die Jains aktiv dafür einsetzen, die Grausamkeit gegenüber anderen Lebewesen zu beenden, Tiere in Gefangenschaft zu befreien und das Schlachten von Tieren zu verhindern. ⓘ
Vergebung
Ich vergebe allen Lebewesen,
mögen mir alle Lebewesen vergeben.
Alle in dieser Welt sind meine Freunde,
Ich habe keine Feinde.
- Gebet am letzten Tag des Jain-Festes
Der letzte Tag beinhaltet ein konzentriertes Gebet und eine Meditationssitzung, die als Samvatsari bekannt ist. Die Jains betrachten diesen Tag als einen Tag der Sühne, an dem man anderen Vergebung gewährt, alle Lebewesen um Vergebung bittet, körperlich oder geistig um Vergebung bittet und beschließt, alle Menschen auf der Welt als Freunde zu behandeln. Um Vergebung wird gebeten, indem man "Micchami Dukkadam" oder "Khamat khamna" zu anderen sagt. Das bedeutet: "Wenn ich dich in irgendeiner Weise beleidigt habe, wissentlich oder unwissentlich, in Gedanken, Worten oder Handlungen, dann bitte ich dich um Vergebung." Die wörtliche Bedeutung von Paryushana ist "Verweilen" oder "Zusammenkommen". ⓘ
Mahavir Janma Kalyanak feiert die Geburt von Mahāvīra. Es wird am 13. Tag des Mondmonats Chaitra im traditionellen indischen Kalender gefeiert. Dieser fällt in der Regel in den März oder April des gregorianischen Kalenders. Zu den Feierlichkeiten gehören der Besuch von Jain-Tempeln, Wallfahrten zu Heiligtümern, die Lektüre von Jain-Texten und Mahāvīra-Prozessionen der Gemeinschaft. An seinem legendären Geburtsort Kundagrama in Bihar, nördlich von Patna, werden von Jains besondere Veranstaltungen abgehalten. Am nächsten Tag, dem Dipawali, begehen die Jains den Jahrestag von Mahāvīras Erlangung von Moksha. Am selben Tag wird auch das hinduistische Diwali-Fest gefeiert (Kartika Amavasya). Jain-Tempel, Häuser, Büros und Geschäfte werden mit Lichtern und Diyas (kleinen Öllampen) geschmückt. Die Lichter stehen symbolisch für Wissen oder die Beseitigung von Unwissenheit. Oft werden auch Süßigkeiten verteilt. Am Diwali-Morgen wird in allen Jain-Tempeln auf der ganzen Welt nach dem Gebet zu Mahāvīra Nirvan Ladoo angeboten. Das neue Jain-Jahr beginnt direkt nach Diwali. Einige andere Feste, die von Jains gefeiert werden, sind Akshaya Tritiya und Raksha Bandhan, ähnlich wie bei den Hindu-Gemeinschaften. ⓘ
Traditionen und Sekten
Die Jain-Gemeinschaft ist in zwei große Konfessionen unterteilt, Digambara und Śvētāmbara. Die Mönche der Digambara-Tradition (himmelsbekleidet) tragen keine Kleidung. Weibliche Mönche der Digambara-Sekte tragen ungestickte, einfarbig weiße Sarees und werden als Aryikas bezeichnet. Śvētāmbara (weiß gekleidete) Mönche hingegen tragen nahtlose weiße Kleidung. ⓘ
Während der Herrschaft von Chandragupta Maurya sagte Acharya Bhadrabahu der Jain-Tradition zufolge eine zwölf Jahre andauernde Hungersnot voraus und zog mit seinen Schülern nach Karnataka. Sthulabhadra, ein Schüler von Acharya Bhadrabahu, soll in Magadha geblieben sein. Als die Anhänger von Acharya Bhadrabahu später zurückkehrten, stellten sie fest, dass diejenigen, die in Magadha geblieben waren, begonnen hatten, weiße Kleidung zu tragen, was für die anderen, die nackt blieben, inakzeptabel war. Die Jains glauben, dass auf diese Weise die Spaltung zwischen Digambara und Śvētāmbara begann, da die einen nackt waren, während die anderen weiße Kleidung trugen. Die Digambara sahen darin einen Widerspruch zum Jain-Grundsatz des aparigraha, der ihrer Meinung nach nicht einmal den Besitz von Kleidung, also völlige Nacktheit, erforderte. Im fünften Jahrhundert n. Chr. wurde das Konzil von Valabhi von Śvētāmbara organisiert, an dem Digambara nicht teilnahm. Auf dem Konzil nahmen die Śvētāmbara die Texte an, die sie als kanonische Schriften bewahrt hatten und die Digambara seither ablehnt. Es wird angenommen, dass dieses Konzil das historische Schisma zwischen diesen beiden Haupttraditionen des Jainismus verfestigt hat. Die frühesten Aufzeichnungen über den Digambara-Glauben sind im Prakrit Suttapahuda von Kundakunda enthalten. ⓘ
Digambaras und Śvētāmbara unterscheiden sich in ihren Praktiken und ihrer Kleiderordnung, in der Auslegung der Lehren und in der Jain-Geschichte, insbesondere in Bezug auf die tirthankaras. Ihre Regeln für das Mönchtum unterscheiden sich ebenso wie ihre Ikonographie. Im Śvētāmbara gab es mehr weibliche als männliche Bettelmönche, während im Digambara überwiegend männliche Mönche lebten, die der Befreiung der Seele am nächsten sind. Die Śvētāmbaras glauben, dass auch Frauen durch Askese Befreiung erlangen können und behaupten, dass der 19. Tirthankara Māllīnātha weiblich war, was Digambara ablehnt. ⓘ
Bei Ausgrabungen in Mathura wurden Jain-Statuen aus der Zeit des Kushan-Reiches (ca. 1. Jahrhundert n. Chr.) gefunden. Tirthankara, die ohne Kleidung dargestellt werden, und Mönche mit einem um den linken Arm gewickelten Tuch werden als die in den Texten erwähnten Ardhaphalaka (Halbgekleidete) identifiziert. Die Yapaniyas, von denen man annimmt, dass sie aus dem Ardhaphalaka hervorgegangen sind, folgten der Digambara-Nacktheit zusammen mit einigen Śvētāmbara-Glaubenssätzen. In der modernen Ära haben sich laut Flügel neue religiöse Jain-Bewegungen entwickelt, die eine "primär hingebungsvolle Form des Jainismus" darstellen und dem "Jain-Mahayana"-Stil ähneln. ⓘ
Schriften und Texte
Die kanonischen Jain-Schriften werden Agamas genannt. Es wird angenommen, dass sie, ähnlich wie die alten buddhistischen und hinduistischen Texte, mündlich überliefert wurden und ihren Ursprung in den Predigten der Tirthankaras haben, woraufhin die Ganadharas (Hauptschüler) sie als Śhrut Jnāna (gehörtes Wissen) weitergaben. Die gesprochene Schriftsprache wird von den Śvētāmbara-Jains als Ardhamagadhi und von den Digambara-Jains als eine Form von Klangresonanz angesehen. ⓘ
Die Śvētāmbaras glauben, dass sie 45 der 50 ursprünglichen Jain-Schriften bewahrt haben (wobei sie einen Anga-Text und vier Purva-Texte verloren haben), während die Digambaras glauben, dass alle verloren gegangen sind und dass Āchārya Bhutabali der letzte Asket war, der eine Teilkenntnis des ursprünglichen Kanons hatte. Ihnen zufolge haben die Digambara-Āchāryas die ältesten bekannten Digambara-Jain-Texte, einschließlich der vier Anuyoga, wiederhergestellt. Die Digambara-Texte stimmen teilweise mit älteren Śvētāmbara-Texten überein, aber es gibt auch große Unterschiede zwischen den Texten der beiden großen Jain-Traditionen. Die Digambaras schufen zwischen 600 und 900 n. Chr. einen sekundären Kanon, den sie in vier Gruppen oder Vedas zusammenstellten: Geschichte, Kosmographie, Philosophie und Ethik. ⓘ
Die populärsten und einflussreichsten Texte des Jainismus sind seine nicht-kanonische Literatur. Von diesen sind die Kalpa Sūtras bei den Śvētāmbaras besonders beliebt, die sie Bhadrabahu (um 300 n. Chr.) zuschreiben. Dieser alte Gelehrte wird in der Digambara-Tradition verehrt, und sie glauben, dass er ihre Migration in die alte Region Süd-Karnataka anführte und ihre Tradition schuf. Die Śvētāmbaras glauben hingegen, dass Bhadrabahu nach Nepal zog. Beide Traditionen halten seine Niryuktis und Samhitas für wichtig. Der früheste überlieferte Sanskrit-Text von Umaswati, das Tattvarthasūtra, wird von allen Traditionen des Jainismus als maßgebend angesehen. In der Digambara-Tradition werden die von Kundakunda verfassten Texte hoch verehrt und waren historisch einflussreich, während die ältesten Texte Kasayapahuda und Shatkhandagama Acharya pushpdanta und Bhutbali zugeschrieben werden. Andere wichtige Digambara Jain-Texte sind: Samayasara, Ratnakaranda śrāvakācāra, und Niyamasara. ⓘ
Vergleich mit Buddhismus und Hinduismus
Alle vier dharmischen Religionen, d. h. Jainismus, Hinduismus, Sikhismus und Buddhismus, teilen Konzepte und Lehren wie Karma und Wiedergeburt und haben ähnliche Feste und klösterliche Traditionen. Sie glauben nicht an einen ewigen Himmel, eine ewige Hölle oder einen Tag des Jüngsten Gerichts und überlassen es dem Einzelnen zu entscheiden, ob er an Götter glaubt oder nicht, ob er mit zentralen Lehren nicht einverstanden ist und ob er an Gebeten, Ritualen und Festen teilnimmt. Sie alle halten Werte wie Gewaltlosigkeit für wichtig, bringen Leiden mit Begierde, den Handlungen, Absichten und dem Karma des Einzelnen in Verbindung und glauben, dass Spiritualität ein Mittel zu erleuchtetem Frieden, Glückseligkeit und ewiger Befreiung (Moksha) ist. ⓘ
Der Jainismus unterscheidet sich sowohl vom Buddhismus als auch vom Hinduismus durch seine ontologischen Prämissen. Alle glauben an die Vergänglichkeit, aber der Buddhismus beinhaltet die Prämisse des anatta ("kein ewiges Selbst oder Seele"). Der Hinduismus geht von einem ewigen, unveränderlichen Atman ("Seele") aus, während der Jainismus von einem ewigen, aber sich verändernden Jiva ("Seele") ausgeht. Im Jainismus gibt es unendlich viele ewige Jivas, die sich überwiegend in Wiedergeburtszyklen befinden, und einige wenige Siddhas (Vollkommene). Im Gegensatz zum Jainismus umfassen die hinduistischen Philosophien einen Nondualismus, in dem alle Seelen mit Brahman identisch sind und als miteinander verbundenes Ganzes betrachtet werden. ⓘ
Während sowohl der Hinduismus als auch der Jainismus die Existenz der Seele als eine selbstverständliche Wahrheit betrachten, gehen die meisten hinduistischen Systeme davon aus, dass die Seele ewig gegenwärtig, unendlich und konstant (vibhu) ist, während einige hinduistische Gelehrte die Seele als atomar betrachten. Im hinduistischen Denken werden Atman und Brahman im Allgemeinen in einem monistischen oder dualistischen Rahmen diskutiert. Die Jain-Philosophie geht davon aus, dass die Seele sich ständig verändert und für jedes Leben an den Körper oder die Materie gebunden ist, wodurch sie eine endliche Größe hat, die den gesamten Körper eines Lebewesens durchdringt. ⓘ
Der Jainismus ist dem Buddhismus insofern ähnlich, als er den Primat der Veden und des hinduistischen Brahman nicht anerkennt. Jainismus und Hinduismus glauben jedoch beide an die Existenz der Seele als selbstverständliche Wahrheit. Jains und Hindus haben sich häufig vermischt, insbesondere in den nördlichen, zentralen und westlichen Regionen Indiens. Einige frühe Kolonialgelehrte erklärten, dass der Jainismus wie der Buddhismus zum Teil eine Ablehnung des hinduistischen Kastensystems darstellte, aber spätere Gelehrte halten dies für einen westlichen Irrtum. Ein Kastensystem, das nicht auf der Geburt basiert, war ein historischer Bestandteil der Jain-Gesellschaft, und der Jainismus konzentrierte sich auf die Umwandlung des Einzelnen, nicht der Gesellschaft. ⓘ
Das Mönchtum ist in allen drei Traditionen ähnlich, mit ähnlichen Regeln, einer hierarchischen Struktur, dem Verbot, während der viermonatigen Monsunzeit zu reisen, und dem Zölibat, das bereits vor Buddha oder dem Mahāvīra entstand. Jain- und Hindu-Mönchsgemeinschaften waren traditionell mobiler und lebten auf Wanderschaft, während buddhistische Mönche die Zugehörigkeit zu einem Sangha (Kloster) und das Verbleiben in dessen Räumlichkeiten bevorzugten. Die buddhistischen Mönchsregeln verbieten es den Mönchen, außerhalb des Klosters zu gehen, ohne die charakteristische rötliche Robe der Sangha zu tragen, oder Holzschalen zu benutzen. Im Gegensatz dazu haben die jainistischen Mönchsregeln entweder Nacktheit (Digambara) oder weiße Kleidung (Śvētāmbara) vorgeschrieben, und sie sind sich uneinig über die Legitimität der hölzernen oder leeren Kalebasse als Bettelschale für jainistische Mönche. ⓘ
Die Jains vertreten ähnliche Ansichten wie die Hindus, dass Gewalt zur Selbstverteidigung gerechtfertigt sein kann und dass ein Soldat, der Feinde im Kampf tötet, eine legitime Pflicht erfüllt. Die Jain-Gemeinschaften akzeptierten den Einsatz militärischer Macht zu ihrer Verteidigung; es gab Jain-Monarchen, militärische Befehlshaber und Soldaten. Die Jain- und Hindu-Gemeinschaften standen sich oft sehr nahe und akzeptierten sich gegenseitig. Einige Hindu-Tempel haben einen Jain-Tirthankara als Ehrenplatz auf ihrem Gelände, während Tempelkomplexe wie die Höhlentempel von Badami und Khajuraho sowohl hinduistische als auch jainistische Monumente aufweisen. ⓘ
Kunst und Architektur
Der Jainismus hat einen bedeutenden Beitrag zur indischen Kunst und Architektur geleistet. In der Jain-Kunst werden Lebenslegenden von Tirthankara oder anderen wichtigen Personen dargestellt, insbesondere in sitzender oder stehender meditativer Haltung. Yakshas und Yakshinis, begleitende Geister, die den Tirthankara beschützen, werden in der Regel mit ihnen dargestellt. Das älteste bekannte Jain-Bild befindet sich im Museum von Patna. Es wird ungefähr auf das dritte Jahrhundert nach Christus datiert. Bronzebilder von Pārśva sind im Prince of Wales Museum, Mumbai, und im Museum von Patna zu sehen; sie werden auf das zweite Jahrhundert nach Christus datiert. ⓘ
Ayagapata ist eine Art von Votivtafel, die im Jainismus in den ersten Jahrhunderten für Spenden und Anbetung verwendet wurde. Diese Tafeln sind mit Objekten und Mustern verziert, die für den Jain-Kult von zentraler Bedeutung sind, wie Stupa, Dharmacakra und Triratna. Sie zeigen gleichzeitige Tendenzen der Bild- und Symbolverehrung. Zahlreiche solcher Steintafeln wurden bei Ausgrabungen an alten Jain-Stätten wie Kankali Tila in der Nähe von Mathura in Uttar Pradesh, Indien, entdeckt. Die Praxis, diese Tafeln zu spenden, ist vom ersten bis zum dritten Jahrhundert n. Chr. dokumentiert. Samavasarana, eine Predigthalle der Tirthankaras mit verschiedenen, konzentrisch angeordneten Wesen, ist ein wichtiges Thema der Jain-Kunst. ⓘ
Der Jain-Turm in Chittor, Rajasthan, ist ein gutes Beispiel für die Jain-Architektur. In Jain-Bibliotheken werden verzierte Manuskripte aufbewahrt, die Diagramme aus der Jain-Kosmologie enthalten. Die meisten Gemälde und Illustrationen stellen historische Ereignisse aus dem Leben des Tirthankara dar, die als Panch Kalyanaka bekannt sind. Rishabha, der erste tirthankara, wird gewöhnlich entweder im Lotussitz oder im kayotsarga, der stehenden Position, dargestellt. Er unterscheidet sich von anderen tirthankara durch die langen Haarlocken, die ihm bis zu den Schultern fallen. In seinen Skulpturen erscheinen auch Stierbilder. Auf Gemälden werden Begebenheiten aus seinem Leben dargestellt, wie seine Hochzeit und Indras Zeichen auf seiner Stirn. Andere Gemälde zeigen ihn, wie er seinen Anhängern eine Töpferschale überreicht; man sieht ihn auch beim Streichen eines Hauses, beim Weben und wie er von seiner Mutter Marudevi besucht wird. Jedem der vierundzwanzig Tirthankara sind besondere Embleme zugeordnet, die in Texten wie Tiloyapannati, Kahavaali und Pravacanasaarodhara aufgeführt sind. ⓘ
Tempel
Ein Jain-Tempel, ein Derasar oder Basadi, ist ein Ort der Verehrung. Tempel enthalten Tirthankara-Bilder, einige feststehend, andere beweglich. Diese befinden sich im inneren Heiligtum, einer der beiden heiligen Zonen, die andere ist die Haupthalle. Eines der Bilder ist als moolnayak (Hauptgottheit) gekennzeichnet. Eine manastambha (Ehrensäule) ist eine Säule, die häufig vor Jain-Tempeln errichtet wird. Der Bau eines Tempels gilt als verdienstvolle Handlung. ⓘ
Zu den alten Jain-Denkmälern gehören die Udaigiri-Hügel in der Nähe von Bhelsa (Vidisha) und der Pataini-Tempel in Madhya Pradesh, der Ellora-Tempel in Maharashtra, die Palitana-Tempel in Gujarat und die Jain-Tempel der Dilwara-Tempel in der Nähe von Mount Abu, Rajasthan. Der Chaumukha-Tempel in Ranakpur gilt als einer der schönsten Jain-Tempel und ist berühmt für seine detaillierten Schnitzereien. Laut Jain-Texten ist Shikharji der Ort, an dem zwanzig der vierundzwanzig Jain-Tīrthaṅkaras zusammen mit vielen anderen Mönchen Moksha erlangten (sie starben, ohne wiedergeboren zu werden, mit ihrer Seele in Siddhashila). Die Shikharji-Stätte im nordöstlichen Jharkhand ist daher ein verehrter Pilgerort. Die Palitana-Tempel sind der heiligste Schrein der Śvētāmbara-Murtipujaka-Sekte. Zusammen mit Shikharji werden die beiden Stätten von der Jain-Gemeinschaft als die heiligsten aller Pilgerstätten angesehen. Der Jain-Komplex, Khajuraho und der Jain-Narayana-Tempel sind Teil des UNESCO-Weltkulturerbes. Shravanabelagola, Saavira Kambada Basadi oder 1000 Säulen und Brahma Jinalaya sind wichtige Jain-Zentren in Karnataka. In und um Madurai gibt es 26 Höhlen, 200 Steinbetten, 60 Inschriften und über 100 Skulpturen. ⓘ
Die Udayagiri- und Khandagiri-Höhlen aus dem zweiten bis ersten Jahrhundert n. Chr. sind reich an Schnitzereien von Tirthanakars und Gottheiten mit Inschriften, darunter die Inschrift der Elefantenhöhle. Die Jain-Höhlentempel in Badami, Mangi-Tungi und den Ellora-Höhlen gelten als bedeutend. Der Sittanavasal-Höhlentempel ist ein schönes Beispiel der Jain-Kunst mit einem frühen Höhlenschutz und einem mittelalterlichen Felsentempel mit hervorragenden Freskomalereien, die mit Ajantha vergleichbar sind. Im Inneren befinden sich siebzehn Steinbetten mit Tamil-Brahmi-Inschriften aus dem zweiten Jahrhundert nach Christus. Der Kazhugumalai-Tempel aus dem achten Jahrhundert steht für die Wiederbelebung des Jainismus in Südindien. ⓘ
- Jain-Tempel verschiedener Stilrichtungen in Indien und im Ausland
Ranakpur Jain-Tempel
Dilwara-Tempel
Parshvanath-Tempel in Khajuraho
Girnar Jain-Tempel
Jal Mandir, Pawapuri
Lodhurva Jain-Tempel
Palitana-Tempel
Saavira Kambada Basadi, Moodbidri, Karnataka
Jain-Tempel, Antwerpen, Belgien
Brahma Jinalaya, Lakkundi
Hutheesing Jain-Tempel
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Nach Parshvanata soll der Berg Parasnath benannt sein, auf welchem er der Legende nach sein Nirwana erreichte. Mit seinen 24 Tempeln, die die 24 Tirthankaras symbolisieren, ist der Berg ein bedeutender Pilgerort. ⓘ
Pilgerfahrten
Jain Tirtha (Pilgerstätten) werden in die folgenden Kategorien eingeteilt:
- Siddhakshetra - Ort des Moksha eines Arihant (Kevalin) oder Tirthankara, wie z.B.: Ashtapada von Rishabhanatha, Shikharji von 20 Tirthankara, Girnar von Neminatha, Pawapuri von Mahaveera, Champapuri (Hauptstadt von Anga) von Vasupujya, Mangi-Tungi von Ram, Palitana von 3 Pandavas.
- Atishayakshetra - Orte, an denen göttliche Ereignisse stattgefunden haben sollen, wie z.B.: Mahavirji, Rishabhdeo, Kundalpur, Tijara, und Aharji.
- Puranakshetra - Orte, die mit dem Leben großer Männer in Verbindung gebracht werden, wie z. B.: Ayodhya, Vidisha, Hastinapur und Rajgir.
- Gyanakshetra - Orte, die mit berühmten Acharyas oder Zentren des Lernens in Verbindung gebracht werden, wie Shravanabelagola. ⓘ
Außerhalb des heutigen Indiens bauten Jain-Gemeinschaften Tempel an Orten wie Nagarparkar, Sindh (Pakistan). Einem vorläufigen UNESCO-Welterbeantrag zufolge war Nagarparkar jedoch kein "bedeutendes religiöses Zentrum oder ein Pilgerort" für den Jainismus, aber es war einst eine wichtige Kulturlandschaft, bevor "die letzte verbliebene Jain-Gemeinschaft das Gebiet 1947 während der Teilung verließ". ⓘ
Statuen und Skulpturen
Jain-Skulpturen stellen in der Regel eine der vierundzwanzig tīrthaṅkaras dar; Parshvanatha, Rishabhanatha und Mahāvīra gehören zu den populärsten, oft im Lotussitz oder kayotsarga sitzend, zusammen mit Arihant, Bahubali und Schutzgottheiten wie Ambika. Beliebt sind auch vierfache Abbildungen. Tirthankar-Idole sehen ähnlich aus, unterscheiden sich aber durch ihr individuelles Symbol, mit Ausnahme von Parshvanatha, dessen Kopf von einer Schlange gekrönt wird. Digambara-Darstellungen sind nackt und ohne jegliche Verschönerung, während Śvētāmbara-Darstellungen bekleidet und verziert sind. ⓘ
Eine monolithische, 18 Meter hohe Statue von Bahubali, Gommateshvara, die 981 n. Chr. vom Ganga-Minister und Befehlshaber Chavundaraya erbaut wurde, befindet sich auf einer Hügelkuppe in Shravanabelagola in Karnataka. Diese Statue wurde in der SMS-Umfrage der Times of India zu den sieben Wundern Indiens auf den ersten Platz gewählt. Die 33 Meter hohe Ahiṃsā-Statue (Darstellung von Rishabhanatha) wurde 2015 im Bezirk Nashik errichtet. Idole werden oft aus Ashtadhatu (wörtlich "acht Metalle") hergestellt, nämlich Akota-Bronze, Messing, Gold, Silber, Steinmonolithen, Felsen und Edelsteinen. ⓘ
Symbole
Jainistische Ikonen und Kunstwerke enthalten Symbole wie das Hakenkreuz, Om und das Ashtamangala. Im Jainismus ist Om ein zusammengefasster Verweis auf die Initialen "A-A-A-U-M" der fünf Parameshthis: "Arihant, Ashiri, Acharya, Upajjhaya, Muni", oder die fünf Zeilen des Ṇamōkāra Mantras. Das Ashtamangala ist ein Satz von acht glücksverheißenden Symbolen: in der Digambara-Tradition sind dies Chatra, Dhvaja, Kalasha, Fliegenwedel, Spiegel, Stuhl, Handfächer und Gefäß. In der Śvētāmbar-Tradition sind es Swastika, Srivatsa, Nandavarta, Vardhmanaka (Speisegefäß), Bhadrasana (Sitz), Kalasha (Topf), Darpan (Spiegel) und ein Fischpaar. ⓘ
Die Hand mit einem Rad auf der Handfläche symbolisiert ahimsā. Das Rad stellt das Dharmachakra dar, das für die Entschlossenheit steht, dem saṃsāra (Umherwandern) durch das unerbittliche Streben nach ahimsā Einhalt zu gebieten. Die fünf Farben der Jain-Flagge stehen für die Pañca-Parameṣṭhi und die fünf Gelübde. Die vier Arme des Hakenkreuzes symbolisieren die vier Bereiche, in denen nach dem Jainismus die Wiedergeburt stattfindet: Menschen, himmlische Wesen, höllische Wesen und Nichtmenschen. Die drei Punkte an der Spitze stehen für die drei Juwelen, die in alten Texten erwähnt werden: richtiger Glaube, richtiges Verständnis und richtiges Verhalten, die zur spirituellen Vollkommenheit führen sollen. ⓘ
Im Jahr 1974, zum 2500. Jahrestag des Nirwana von Mahāvīra, wählte die Jain-Gemeinschaft ein einziges kombiniertes Bild für den Jainismus. Es stellt die drei Lokas dar, den Himmel, die menschliche Welt und die Hölle. Der halbkreisförmige obere Teil symbolisiert Siddhashila, eine Zone jenseits der drei Reiche. Das Jain-Hakenkreuz und das Symbol der Ahiṃsā sind ebenso enthalten wie das Jain-Mantra Parasparopagraho Jīvānām aus dem sūtra 5.21 des Tattvarthasūtra von Umaswati, was so viel bedeutet wie "Seelen leisten einander Dienst". ⓘ
Geschichte
Die geistigen Führer des Jainismus werden als Tirthankaras („Furtbereiter“) bezeichnet, um ihre Funktion als Mittler zwischen der materiellen und der spirituellen Welt zu verdeutlichen. Von dem für ihren historisch fassbaren Begründer Mahavira verwendeten Ehrentitel Jina („Sieger“) erhielt die Religion ihren Namen. Viele Tirthankaras werden auch mit der Ehrenbezeichnung arihant („Sieger“, „Bezwinger“) belegt. Im tamilischen Kulturkreis werden die Jainas als samanar (von Sanskrit श्रमण, śramaṇa) bezeichnet, was so viel bedeutet wie „Asket“, „Einsiedler“, „Mönch“ etc. ⓘ
Das Kalpasutra, eine heilige Schrift der Jainas, verzeichnet 24 Tirthankaras. Die Geschichten von Rishabha, dem ersten Tirthankara, sowie von Neminatha, Parshvanata und Mahavira, den 22.–24. Tirthankaras, sind in dieser Schrift ausführlicher geschildert. Nur die letzten beiden gelten als historische Persönlichkeiten. Mahavira (Sanskrit „der große Held“) begründete den Jainismus im 6. Jh. v. Chr., während sein Vorgänger Parshvanata ca. 350 Jahre vorher gelebt haben soll. ⓘ
Nach der dualistisch orientierten Vorstellung des Jainismus wechseln sich Zeitalter (Kalpa), in denen die menschlichen Tugenden und spirituellen Fähigkeiten wachsen, und solche des Niedergangs auf ewig ab. In jedem Zeitalter erscheinen 24 Tirthankaras. Das gegenwärtige Äon gilt als ein Zeitalter des Verfalls. ⓘ
Antike
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Der Jainismus ist eine alte indische Religion mit unklaren Ursprüngen. Die Jains behaupten, dass er ewig sei, und betrachten den ersten tirthankara Rishabhanatha als den Bestärker des Jain-Dharma im aktuellen Zeitzyklus. Es handelt sich um eine der Śramaṇa-Traditionen des alten Indiens, die die Veden ablehnten, und dem Religionswissenschaftler Dr. Sarvepalli Radhakrishnan zufolge existierte der Jainismus bereits, bevor die Veden verfasst wurden. ⓘ
Die Historizität der ersten zweiundzwanzig Tirthankaras ist noch nicht geklärt. Der 23. Tirthankara, Parshvanatha, war ein historisches Wesen, das von der Jain-Tradition auf das neunte Jahrhundert vor Christus datiert wird; Historiker datieren ihn auf das achte oder siebte Jahrhundert vor Christus. Mahāvīra gilt als Zeitgenosse des Buddha, etwa im sechsten Jahrhundert vor Christus. Die Interaktion zwischen den beiden Religionen begann mit dem Buddha; später konkurrierten sie um Anhänger und die Handelsnetze, die sie am Leben hielten. Buddhistische und Jain-Texte haben manchmal denselben oder einen ähnlichen Titel, stellen aber unterschiedliche Lehren dar. ⓘ
Die Könige Bimbisara (ca. 558-491 v.u.Z.), Ajatashatru (ca. 492-460 v.u.Z.) und Udayin (ca. 460-440 v.u.Z.) aus der Haryanka-Dynastie waren Förderer des Jainismus. Die Jain-Tradition besagt, dass Chandragupta Maurya (322-298 v. Chr.), der Gründer des Maurya-Reiches und Großvater von Ashoka, in seinem späteren Leben ein Mönch und Schüler des Jain-Asketen Bhadrabahu wurde. Jain-Texte besagen, dass er absichtlich in Shravanabelagola durch Fasten starb. Versionen von Chandraguptas Geschichte erscheinen in buddhistischen, Jain- und Hindu-Texten.
Der Kaiser Ashoka aus dem dritten Jahrhundert v. Chr. erwähnte in seinen Säulenedikten die Niganthas (Jains). Tirthankara-Statuen stammen aus dem zweiten Jahrhundert vor Christus. Archäologische Funde deuten darauf hin, dass Mathura ab dem zweiten Jahrhundert v. Chr. ein wichtiges Jain-Zentrum war. Inschriften aus dem ersten Jahrhundert n. Chr. zeigen bereits die Spaltung zwischen Digambara und Śvētāmbara. Es gibt inschriftliche Belege für die Anwesenheit von Jain-Mönchen in Südindien im zweiten oder ersten Jahrhundert v. Chr. und archäologische Belege für Jain-Mönche in Saurashtra in Gujarat im zweiten Jahrhundert n. Chr.. ⓘ
Königliches Mäzenatentum war ein Schlüsselfaktor für das Wachstum und den Niedergang des Jainismus. In der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts n. Chr. förderten die Hindu-Könige der Rashtrakuta-Dynastie große Jain-Höhlentempel. König Harshavardhana aus dem siebten Jahrhundert setzte sich für den Jainismus, den Buddhismus und alle Traditionen des Hinduismus ein. Der Pallava-König Mahendravarman I. (600-630 n. Chr.) konvertierte vom Jainismus zum Shaivismus. In seinem Werk Mattavilasa Prahasana macht er sich über bestimmte Shaiva-Sekten und die Buddhisten lustig und drückt seine Verachtung für die Jain-Asketen aus. Die Yadava-Dynastie baute zwischen 700 und 1000 n. Chr. viele Tempel in den Ellora-Höhlen. König Āma aus dem achten Jahrhundert konvertierte zum Jainismus, und die Tradition der Jain-Pilgerreisen war in seiner Ära gut etabliert. Mularaja (10. Jahrhundert n. Chr.), der Gründer der Chalukya-Dynastie, ließ einen Jain-Tempel errichten, obwohl er kein Jain war. Im 11. Jahrhundert bekehrte Basava, ein Minister des Jain-Kalachuri-Königs Bijjala, viele Jains zur Lingayat-Shaivite-Sekte. Die Lingayats zerstörten Jain-Tempel und passten sie an ihre Zwecke an. Der Hoysala-König Vishnuvardhana (ca. 1108-1152 n. Chr.) wurde unter dem Einfluss von Ramanuja zu einem Vaishnaviten, und der Vaishnavismus breitete sich im heutigen Karnataka rasch aus. ⓘ
Mittelalter
Während und nach den muslimischen Eroberungen auf dem indischen Subkontinent war der Jainismus Verfolgungen ausgesetzt. Muslimische Herrscher wie Mahmud Ghazni (1001), Mohammad Ghori (1175) und Ala-ud-din Muhammed Shah Khalji (1298) unterdrückten die Jain-Gemeinschaft weiter. Sie schändeten Bilder und zerstörten Tempel oder wandelten sie in Moscheen um. Sie verbrannten auch Jain-Bücher und töteten Jains. Es gab bedeutende Ausnahmen wie Kaiser Akbar (1542-1605), dessen legendäre religiöse Toleranz aus Respekt vor den Jains die Freilassung von Vögeln aus Käfigen anordnete und das Töten von Tieren am Jain-Fest Paryushan verbot. Nach Akbar erlebten die Jains im 17. Jahrhundert eine intensive Zeit der muslimischen Verfolgung. Die Jain-Gemeinschaft waren die traditionellen Bankiers und Finanziers, was die muslimischen Herrscher stark beeinflusste. Während der islamischen Herrschaft auf dem indischen Subkontinent waren sie jedoch nur selten an der politischen Macht beteiligt. ⓘ
Kolonialzeit
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Virchand Gandhi, ein Jain-Gelehrter aus Gujarati, vertrat den Jainismus auf dem ersten Weltparlament der Religionen, das 1893 während der Weltausstellung in Chicago stattfand. Er setzte sich für die Rechte der Jains ein und schrieb und hielt zahlreiche Vorträge über den Jainismus. ⓘ
Shrimad Rajchandra, ein Mystiker, Dichter und Philosoph, der von einigen Jains in Gujarat verehrt wird, soll im Alter von sieben Jahren jatismaran gnana (die Fähigkeit, sich an vergangene Leben zu erinnern) erlangt haben. Virchand Gandhi erwähnte dieses Kunststück beim Parlament der Weltreligionen. Er ist vor allem durch seine Zusammenarbeit mit Mahatma Gandhi bekannt. Sie lernten sich 1891 in Mumbai kennen und unterhielten sich mehrmals brieflich, während Gandhi in Südafrika weilte. Gandhi hielt seinen Eindruck von Shrimad Rajchandra in seiner Autobiographie The Story of My Experiments with Truth fest und nannte ihn seinen "Führer und Helfer" und seine "Zuflucht in Momenten der spirituellen Krise". Shrimad Rajchandra verfasste das Shri Atmasiddhi Shastra, das als sein Hauptwerk gilt und die Essenz des Jainismus in einer einzigen Sitzung von 1,5-2 Stunden enthält. Er erläutert die 6 grundlegenden Wahrheiten über die Seele:
- Das Selbst (die Seele) existiert
- Es ist dauerhaft und ewig
- Sie ist die Urheberin ihrer eigenen Handlungen
- Sie ist der Genießer oder der Leidtragende ihrer Handlungen
- Befreiung existiert
- Es gibt einen Weg, die Befreiung zu erreichen. ⓘ
In den Berichten der Kolonialzeit und der christlichen Missionen wurde der Jainismus als eine Sekte des Hinduismus, eine Sekte des Buddhismus oder als eine eigenständige Religion betrachtet. Christliche Missionare waren frustriert darüber, dass Jain-Leute ohne heidnische Schöpfergötter sich weigerten, zum Christentum zu konvertieren, während Jain-Gelehrte aus der Kolonialzeit wie Champat Rai Jain den Jainismus gegen Kritik und falsche Darstellungen durch christliche Aktivisten verteidigten. Missionare des Christentums und des Islams betrachteten die Jain-Traditionen als götzendienerisch und abergläubisch. Diese Kritik, so John E. Cort, war fehlerhaft und ignorierte ähnliche Praktiken innerhalb christlicher Sekten. ⓘ
Die britische Kolonialregierung in Indien und den indischen Fürstenstaaten warb für religiöse Toleranz. Es wurden jedoch Gesetze erlassen, die das nackte Herumlaufen von jedermann zu einem verhaftbaren Verbrechen machten. Dies wurde von der hinduistischen Mehrheitsbevölkerung befürwortet, traf aber insbesondere die Digambara-Mönche. Die Akhil Bharatiya Jain Samaj widersetzte sich diesem Gesetz mit der Begründung, es greife in die religiösen Rechte der Jain ein. Acharya Shantisagar betrat 1927 Bombay (das heutige Mumbai), wurde aber gezwungen, seinen Körper zu verhüllen. Anschließend reiste er als nackter Mönch mit seinen Anhängern durch ganz Indien zu verschiedenen heiligen Stätten der Digambara und wurde von den Königen der Maharashtra-Provinzen empfangen. Shantisagar fastete, um sich den Beschränkungen zu widersetzen, die den Digambara-Mönchen vom britischen Raj auferlegt worden waren, und setzte sich für deren Abschaffung ein. Die Gesetze wurden von Indien nach der Unabhängigkeit abgeschafft. ⓘ
Moderne Ära
Die Anhänger des Jainismus werden "Jains" genannt, ein Wort, das vom Sanskritwort jina (Sieger) abgeleitet ist und eine allwissende Person bezeichnet, die den Weg des Heils lehrt. Die Mehrheit der Jains lebt derzeit in Indien. Mit vier bis fünf Millionen Anhängern weltweit ist der Jainismus im Vergleich zu den großen Weltreligionen klein. Jains machen 0,37 % der indischen Bevölkerung aus, hauptsächlich in den Bundesstaaten Maharashtra (1,4 Millionen im Jahr 2011, 31,46 % der indischen Jains), Rajasthan (13,97 %), Gujarat (13,02 %) und Madhya Pradesh (12,74 %). Bedeutende Jain-Bevölkerungen gibt es in Karnataka (9,89 %), Uttar Pradesh (4,79 %), Delhi (3,73 %) und Tamil Nadu (2,01 %). Außerhalb Indiens gibt es Jain-Gemeinschaften in den meisten Gebieten, in denen große indische Bevölkerungsgruppen leben, z. B. in Europa, dem Vereinigten Königreich, den Vereinigten Staaten, Kanada, Australien und Kenia. Der Jainismus zählt auch zahlreiche nicht-indische Konvertiten; so breitet er sich beispielsweise in Japan rasch aus, wo zwischen 2010 und 2020 mehr als 5 000 Familien konvertiert sind. ⓘ
Laut der 2015-16 durchgeführten National Family Health Survey (NFHS-4) bilden die Jains die wohlhabendste Gemeinschaft in Indien. Laut der Volkszählung von 2011 haben sie die höchste Alphabetisierungsrate des Landes (87 %) bei den Siebenjährigen und Älteren und die meisten Hochschulabsolventen; ohne die Rentner liegt die Alphabetisierungsrate der Jains in Indien bei über 97 %. Das Geschlechterverhältnis zwischen Frauen und Männern liegt bei den Jains bei 0,940; bei den Indern im Alter von 0 bis 6 Jahren war das Verhältnis am zweitniedrigsten (870 Mädchen pro 1.000 Jungen) und lag nur vor den Sikhs. Jain-Männer haben die höchste Erwerbsquote in Indien, während Jain-Frauen die niedrigste haben. ⓘ
Der Jainismus wurde für einige seiner Praktiken und Glaubensvorstellungen gelobt. Mahatma Gandhi, der von Shrimad Rajchandra, dem Anführer der Kampagne für die indische Unabhängigkeit, stark beeinflusst wurde, sagte über den Jainismus:
Keine Religion der Welt hat das Prinzip der Ahiṃsā so tief und systematisch erklärt, wie es im Jainismus mit seiner Anwendbarkeit in jedem menschlichen Leben diskutiert wird. Wenn das wohlwollende Prinzip der Ahiṃsā oder Gewaltlosigkeit von den Menschen der Welt praktiziert wird, um ihr Lebensziel in dieser Welt und darüber hinaus zu erreichen, wird der Jainismus sicher den höchsten Status haben und Mahāvīra wird sicher als die größte Autorität über Ahiṃsā respektiert werden. ⓘ
Chandanaji war die erste Jain-Frau, die 1987 den Titel eines Acharya erhielt. ⓘ
Ethik
Die drei universellen ethischen Grundprinzipien, bezeichnenderweise auch als die Kleinen Gelübde (Anuvratas) der Laienanhänger des Jainismus genannt, sind Ahimsa (Gewaltlosigkeit gegenüber allen immanent beseelten Existenzformen), Aparigraha (Unabhängigkeit von unnötigem Besitz) und Satya (Wahrhaftigkeit). ⓘ
Jain-Nonnen und -Mönche nehmen bei ihrer Ordination die folgenden fünf Großen Gelübde (Mahavratas) auf sich:
- Ahimsa (Ablassen von Töten und Verletzen von Lebewesen),
- Satya (Verzicht auf nicht wahrheitsgemäße Rede),
- Asteya (sich nicht an fremdem Eigentum vergreifen),
- Brahma (keine unkeuschen Beziehungen eingehen),
- Aparigraha (nur lebensnotwendige Güter besitzen). ⓘ
Wegen des Ideals der Nichtverletzung von Lebewesen ernähren sich Jainas so, dass keine Tiere dafür leiden oder sterben müssen und Pflanzen nur im unvermeidlichen Maß geschädigt werden. Sie ernähren sich üblicherweise (lakto-)vegetarisch, manche auch vegan. Die indische Stadt Palitana wurde zur vegetarischen Stadt erklärt, da dort viele Jainas leben. Jainas tragen keine Kleidungsstücke, die ganz oder teilweise aus Materialien von Tieren hergestellt wurden, wie z. B. Gürtel oder Schuhe. Viele laufen auch barfuß, damit sie nichts tottreten. Manche, insbesondere Mönche, fegen mit einem (eher einem Staubwedel gleichenden) weichen Besen unentwegt die Flächen vor und um sich herum von möglichen Insekten wie z. B. Ameisen frei, damit sie diese nicht versehentlich erdrücken könnten. Zudem tragen sie häufig ein Tuch vor dem Mund, um zu verhindern, dass ihnen ein Insekt in den Mund fliegen und dadurch sterben könnte. ⓘ
Bedingt durch diese Prinzipien üben Anhänger des Jainismus nicht jeden Beruf aus, weshalb sie beispielsweise oft im Handel und im Bankgewerbe (z. B. Anshu Jain), d. h. in den Städten arbeiten. Wegen der Strenge der Lebensführung war die Jaina-Gemeinde nie sehr groß. Die Laien konnten wegen des Gewaltlosigkeitgebots weder in der Landwirtschaft arbeiten (beim Pflügen könnten Lebewesen verletzt werden), noch durften sie sich dem Kriegshandwerk widmen. ⓘ
Dieser ethische Rigorismus, der zugleich – auch ohne christliche Erlöserfigur – einen starken soteriologischen Charakter in sich trägt, führt zuweilen bei älteren durch Tapas-Übungen (Kasteiungen und meditative Praktiken) geläuterten Jain-Mönchen im Extremfall so weit, dass sie sich durch Samlekhama (Hungerfasten und körperliche Passivität) gänzlich der Welt entäußern, da nur so der Jiva von neuerlichen karmischen Verunreinigungen (ob positiver oder negativer Natur) bewahrt bleibt. ⓘ
Schulen
Jainas bilden nach ihrer Religionsauffassung zwei Sekten, die Digambaras, „Luftgewandeten“ in den südlichen Regionen des indischen Subkontinents, deren Mönche den Abbildungen ihres Stifters Mahavira entsprechend traditionell in gänzlicher Nacktheit leben, und die Shvetambaras, die „Weißgekleideten“ mehrheitlich in den nördlichen indischen Bundesstaaten. ⓘ
Die ersichtlichen Differenzen liegen vor allem im doktrinären Traditionsverständnis, das sich aus der jeweiligen Interpretation, Auslegung sowie des erhobenen Autoritätsanspruches des Schrifttums ergibt. So vertritt größtenteils nur die Sekte der Shvetambaras den Standpunkt, dass der Kanon, d. h. die Sutren und Agamas, in den Geltungsbereich eines heiligen Schriftkorpus anzusiedeln sei. ⓘ
Zeitliche Einordnung
Nach der Ansicht einiger Anhänger des Jainismus gehen die Ursprünge auf die nichtarische Zeit, die sogenannte dravidische Periode im 3. oder 4. Jahrtausend v. Chr. zurück. Mahavira stellte demnach nur den letzten einer langen Reihe von Jaina-Lehrern dar. Wie auch im Hinduismus schätzen die Anhänger des Jainismus die eigene Religion somit als wesentlich älter als Religionswissenschaftler und Indologen ein. ⓘ
Die heterodoxe Religion (da sie die Veden nicht anerkennt) wurde von den Brahmanen zwar immer bekämpft, konnte sich aber nach einer Blütezeit im Mittelalter bis heute halten. ⓘ