Veda

Vedas
Vier Vedas
Informationen
Religion	Hinduismus
Sprache	Vedisches Sanskrit
Zeitraum	c. 1500-1200 v. Chr. (Rig Veda), c. 1200-900 v. Chr. (Yajur Veda, Sama Veda, Atharva Veda)
Verse	20.379 Mantras

Die Vedas sind alte Sanskrit-Texte des Hinduismus. Oben: Eine Seite aus dem Atharvaveda. ⓘ

Die Veden (/ˈveɪdəz/, IAST: veda, Sanskrit: वेदः, wörtl. 'Wissen') sind ein umfangreiches Werk religiöser Texte, die ihren Ursprung im alten Indien haben. Die in vedischem Sanskrit verfassten Texte bilden die älteste Schicht der Sanskrit-Literatur und die ältesten Schriften des Hinduismus. ⓘ

Es gibt vier Vedas: den Rigveda, den Yajurveda, den Samaveda und den Atharvaveda. Jeder Veda hat vier Unterabteilungen - die Samhitas (Mantras und Segenssprüche), die Aranyakas (Texte über Rituale, Zeremonien, Opfer und symbolische Opfer), die Brahmanas (Kommentare zu Ritualen, Zeremonien und Opfern) und die Upanishaden (Texte über Meditation, Philosophie und spirituelles Wissen). Einige Gelehrte fügen eine fünfte Kategorie hinzu - die Upasanas (Verehrung). Die Texte der Upanishaden erörtern Ideen, die mit den heterodoxen Sramana-Traditionen verwandt sind. ⓘ

Die Veden sind śruti ("das Gehörte"), was sie von anderen religiösen Texten unterscheidet, die smṛti ("das Erinnerte") genannt werden. Die Hindus betrachten die Veden als apauruṣeya, was "nicht von einem Menschen, übermenschlich" und "unpersönlich, ohne Autor" bedeutet, als Offenbarungen heiliger Klänge und Texte, die von alten Weisen nach intensiver Meditation gehört wurden. ⓘ

Die Veden werden seit dem 2. Jahrtausend v. Chr. mit Hilfe ausgefeilter mnemotechnischer Verfahren mündlich weitergegeben. Die Mantras, der älteste Teil der Veden, werden in der Neuzeit eher wegen ihrer Phonologie als wegen ihrer Semantik rezitiert und gelten als "Urrhythmen der Schöpfung", die den Formen, auf die sie sich beziehen, vorausgehen. Indem sie rezitiert werden, wird der Kosmos regeneriert, "indem die Formen der Schöpfung an ihrer Basis belebt und genährt werden". ⓘ

Die verschiedenen indischen Philosophien und Hindu-Konfessionen haben unterschiedliche Positionen zu den Veden eingenommen; Schulen der indischen Philosophie, die die ursprüngliche Autorität der Veden anerkennen, werden als "orthodox" (āstika) bezeichnet. Andere śramaṇa-Traditionen wie Charvaka, Ajivika, Buddhismus und Jainismus, die die Veden nicht als Autorität anerkannten, werden als "heterodoxe" oder "nicht-orthodoxe" (nāstika) Schulen bezeichnet. ⓘ

Karte zeigt die Regionen des „vedischen Indiens“ zur Eisenzeit. In Grün sind die vermuteten Verbreitungsgebiete der einzelnen Shaka (Schulen) eingezeichnet ⓘ

Da es sich um eine Tradition vedischer Gesänge handelt, deren exakte Rezitation wichtig war, wurden sie mit großer Genauigkeit mündlich überliefert. Das Wissen durfte ursprünglich nur nach einem Initiationsritus (upanayana) an „Zweimalgeborene“ (dvija) weitergegeben werden. Ab etwa dem 5. Jahrhundert n. Chr. wurden einzelne Verse vermutlich auch schriftlich aufgezeichnet, aber nach wie vor als brahmanisches Geheimwissen betrachtet. Noch bis in die Moderne blieben die Brahmanen skeptisch gegenüber dem Buchdruck vedischer Überlieferungen. Auch heute noch gibt es Brahmanen, die die Veden auswendig beherrschen. ⓘ

Die Begriffe „Veda“ und „vedisch“ werden in Indien auch im weiteren Sinne mit der Bedeutung „Wissen“ verwendet und beziehen sich nicht nur auf die Tradition der vedischen Gesänge, sondern auf das religiöse und weltliche Wissen schlechthin (siehe auch Vedische Sprache). ⓘ

Die Tradition der vedischen Gesänge wurde 2003 von der UNESCO in die Sammlung der Meisterwerke des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit aufgenommen und 2008 in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit übernommen. ⓘ

Etymologie und Sprachgebrauch

Das Sanskrit-Wort véda "Wissen, Weisheit" ist von der Wurzel vid- "wissen" abgeleitet. Es wird rekonstruiert, dass diese von der proto-indoeuropäischen Wurzel *u̯eid- abgeleitet ist, was "sehen" oder "wissen" bedeutet. ⓘ

Das Substantiv ist von protoindoeuropäisch *u̯eidos, verwandt mit griechisch (ϝ)εἶδος "Aspekt", "Form". Nicht zu verwechseln mit dem homonymen Perfekt der 1. und 3. Person Singular véda, das mit dem griechischen (ϝ)οἶδα (w)oida "ich weiß" verwandt ist. Wurzelverwandte Wörter sind griechisch ἰδέα, englisch wit, etc., lateinisch videō "ich sehe", deutsch wissen "wissen" etc. ⓘ

Der Sanskrit-Begriff veda als allgemeines Substantiv bedeutet "Wissen". In einigen Zusammenhängen, wie z. B. in der Hymne 10.93.11 des Rigveda, bedeutet der Begriff "Reichtum erlangen oder finden, Eigentum", während er in anderen Zusammenhängen "ein Büschel Gras zusammen" bedeutet, wie in einem Besen oder für rituelles Feuer. ⓘ

Die Veden werden in Teilen Südindiens Maṛai oder Vaymoli genannt. Marai bedeutet wörtlich "verborgen, ein Geheimnis, ein Mysterium". Aber das in Tholkappiam erwähnte tamilische Naan Marai sind nicht die Sanskrit-Veden. In einigen Teilen Südindiens (z. B. in den Iyengar-Gemeinschaften) wird das Wort Veda in den tamilischen Schriften der Alvar-Heiligen verwendet. Zu diesen Schriften gehört die Divya Prabandham (auch bekannt als Tiruvaymoli). ⓘ

Vedische Texte

Rigveda-Manuskript in Devanagari ⓘ

Vedisches Sanskrit-Korpus

Der Begriff "vedische Texte" wird in zwei verschiedenen Bedeutungen verwendet:

1. Texte, die in vedischem Sanskrit während der vedischen Periode (Eisenzeit in Indien) verfasst wurden
2. Jeder Text, der als "mit den Veden verbunden" oder als "Folge der Veden" betrachtet wird ⓘ

Der Korpus der vedischen Sanskrit-Texte umfasst:

• Die Samhitas (Sanskrit saṃhitā, "Sammlung"), sind Sammlungen von metrischen Texten ("Mantras"). Es gibt vier "vedische" Samhitas: den Rig-Veda, den Yajur-Veda, den Sama-Veda und den Atharva-Veda, von denen die meisten in mehreren Überarbeitungen (śākhā) vorliegen. In manchen Zusammenhängen wird der Begriff Veda nur für diese Samhitas, die Sammlung von Mantras, verwendet. Dies ist die älteste Schicht der vedischen Texte, die zwischen ca. 1500-1200 v. Chr. (Rig Veda Buch 2-9) und 1200-900 v. Chr. für die anderen Samhitas verfasst wurden. Die Samhitas enthalten Anrufungen an Gottheiten wie Indra und Agni, "um ihren Segen für den Erfolg in Schlachten oder für das Wohlergehen der Sippe zu erlangen". Der vollständige Korpus der vedischen Mantras, wie er in Bloomfields Vedischer Konkordanz (1907) zusammengestellt ist, besteht aus etwa 89.000 padas (metrische Füße), von denen 72.000 in den vier Samhitas vorkommen.
• Die Brahmanas sind Prosatexte, die die feierlichen Rituale kommentieren und erklären sowie deren Bedeutung und viele damit verbundene Themen erläutern. Jede der Brahmanen ist mit einer der Samhitas oder ihren Neufassungen verbunden. Die ältesten stammen aus der Zeit um 900 v. Chr., während die jüngsten Brahmanas (wie das Shatapatha Brahmana) bereits um 700 v. Chr. fertiggestellt waren. Die Brahmanas können entweder separate Texte bilden oder teilweise in den Text der Samhitas integriert sein. Sie können auch die Aranyakas und Upanishaden enthalten.
• Die Aranyakas, "Wildnistexte" oder "Waldverträge", wurden von Menschen verfasst, die als Einsiedler in den Wäldern meditierten, und bilden den dritten Teil der Veden. Die Texte enthalten Diskussionen und Interpretationen von Zeremonien, von ritualistischen bis hin zu symbolischen meta-ritualistischen Gesichtspunkten. Sie werden häufig in der Sekundärliteratur gelesen.
• Ältere Mukhya Upanishaden (Bṛhadāraṇyaka, Chandogya, Kaṭha, Kena, Aitareya und andere), verfasst zwischen 800 v. Chr. und dem Ende der vedischen Zeit. Die Upanishaden sind größtenteils philosophische Werke, einige in Dialogform. Sie bilden die Grundlage des philosophischen Denkens der Hindus und ihrer verschiedenen Traditionen. Vom vedischen Korpus sind nur sie weithin bekannt, und die zentralen Ideen der Upanishaden sind im Hinduismus immer noch einflussreich.
• Die Texte, die als "vedisch" im Sinne von "Folgerungen aus den Veden" gelten, sind weniger klar definiert und können zahlreiche nachvedische Texte wie die späteren Upanishaden und die Sutra-Literatur wie die Shrauta-Sutras und Gryha-Sutras, die Smriti-Texte sind, umfassen. Zusammen bilden die Veden und diese Sutras einen Teil des vedischen Sanskrit-Korpus. ⓘ

Während die Produktion der Brahmanas und Aranyakas mit dem Ende der vedischen Periode eingestellt wurde, wurden nach dem Ende der vedischen Periode weitere Upanishaden verfasst. Die Brahmanas, Aranyakas und Upanishaden interpretieren und diskutieren unter anderem die Samhitas auf philosophische und metaphorische Weise, um abstrakte Konzepte wie das Absolute (Brahman) und die Seele oder das Selbst (Atman) zu erforschen und die Vedanta-Philosophie einzuführen, eine der wichtigsten Strömungen des späteren Hinduismus. In anderen Teilen zeigen sie die Entwicklung von Ideen auf, wie z. B. vom tatsächlichen Opfer zum symbolischen Opfer und zur Spiritualität in den Upanishaden. Dies hat spätere Hindugelehrte wie Adi Shankara dazu inspiriert, jeden Veda in karma-kanda (कर्म खण्ड, handlungs- bzw. opferritualbezogene Abschnitte, die Samhitas und Brahmanas) zu unterteilen; und jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, wissens-/spiritualitätsbezogene Abschnitte, hauptsächlich die Upanishaden). ⓘ

Śruti und Smriti

Die Veden sind śruti ("das Gehörte"), was sie von anderen religiösen Texten unterscheidet, die smṛti ("das Gedachte") genannt werden. Dieses indigene System der Kategorisierung wurde von Max Müller übernommen und wird, obwohl es umstritten ist, immer noch häufig verwendet. Wie Axel Michaels erklärt:

Diese Klassifizierungen sind aus sprachlichen und formalen Gründen oft nicht haltbar: Es gibt nicht nur eine Sammlung zu einer Zeit, sondern mehrere, die in verschiedenen vedischen Schulen überliefert sind; Upanişads [...] sind manchmal nicht von Āraṇyakas zu unterscheiden [...]; Brāhmaṇas enthalten ältere Sprachschichten, die den Saṃhitās zugeschrieben werden; es gibt verschiedene Dialekte und lokal ausgeprägte Traditionen der vedischen Schulen. Dennoch ist es ratsam, sich an die von Max Müller angenommene Einteilung zu halten, weil sie der indischen Tradition folgt, die historische Abfolge ziemlich genau wiedergibt und den aktuellen Ausgaben, Übersetzungen und Monographien zur vedischen Literatur zugrunde liegt." ⓘ

Zu den weithin bekannten śrutis gehören die Veden und ihre eingebetteten Texte - die Samhitas, die Upanishaden, die Brahmanas und die Aranyakas. Zu den bekannten smṛtis gehören u. a. die Bhagvad Gita, die Bhagavata Purana und die Epen Ramayana und Mahabharata. ⓘ

Autorenschaft

Die Hindus betrachten die Veden als apauruṣeya, was "nicht von einem Menschen, übermenschlich" und "unpersönlich, ohne Autor" bedeutet. Für orthodoxe indische Theologen gelten die Veden als Offenbarungen, die von alten Weisen nach intensiver Meditation gesehen wurden, und als Texte, die seit der Antike sorgfältig bewahrt wurden. Im hinduistischen Epos Mahabharata wird die Erschaffung der Veden Brahma zugeschrieben. Die vedischen Hymnen selbst behaupten, dass sie von Rishis (Weisen) nach inspirierter Kreativität kunstvoll geschaffen wurden, so wie ein Zimmermann einen Streitwagen baut. ⓘ

Der älteste Teil der Rig Veda Samhita wurde im Nordwesten Indiens (Punjab) zwischen ca. 1500 und 1200 v. Chr. mündlich verfasst, während Buch 10 des Rig Veda und die anderen Samhitas zwischen 1200 und 900 v. Chr. weiter östlich, zwischen Yamuna und Ganges, im Kernland von Aryavarta und dem Kuru-Königreich (ca. 1200 - ca. 900 v. Chr.) entstanden sind. Die "zirkumvedischen" Texte sowie die Redaktion der Samhitas werden auf ca. 1000-500 v. Chr. datiert. ⓘ

Der Überlieferung nach ist Vyasa der Kompilator der Veden, der die vier Arten von Mantras in vier Samhitas (Sammlungen) zusammenstellte. ⓘ

Chronologie, Überlieferung und Interpretation

Chronologie

Die Veden gehören zu den ältesten heiligen Texten. Der Großteil der Rigveda Samhita wurde in der nordwestlichen Region (Punjab) des indischen Subkontinents verfasst, höchstwahrscheinlich zwischen ca. 1500 und 1200 v. Chr., obwohl auch eine breitere Schätzung von ca. 1700-1100 v. Chr. gegeben wurde. Die anderen drei Samhitas werden auf die Zeit des Kuru-Königreichs (ca. 1200-900 v. Chr.) datiert. Die "zirkumvedischen" Texte sowie die Redaktion der Samhitas werden auf ca. 1000-500 v. Chr. datiert, was eine vedische Periode ergibt, die die Mitte des 2. bis Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. oder die späte Bronzezeit und die Eisenzeit umfasst. Die vedische Periode erreicht ihren Höhepunkt erst nach der Abfassung der Mantra-Texte, mit der Einrichtung der verschiedenen Shakhas in ganz Nordindien, die die Mantra-Samhitas mit brahmanischen Diskussionen über ihre Bedeutung kommentierten, und erreicht ihr Ende im Zeitalter von Buddha und Panini und dem Aufkommen der Mahajanapadas (archäologisch gesehen, nördliche schwarze polierte Ware). Michael Witzel gibt eine Zeitspanne von ca. 1500 bis ca. 500-400 v. Chr. an. Witzel verweist insbesondere auf das nahöstliche Mitanni-Material aus dem 14. Jahrhundert v. Chr., das einzige epigraphische Zeugnis des Indoarischen in der Zeit des Rigvedischen. Er gibt 150 v. Chr. (Patañjali) als terminus ante quem für die gesamte vedische Sanskrit-Literatur an und 1200 v. Chr. (die frühe Eisenzeit) als terminus post quem für den Atharvaveda. ⓘ

Überlieferung

Die Veden wurden seit ihrer Abfassung in der vedischen Zeit über mehrere Jahrtausende hinweg mündlich überliefert. Die maßgebliche Überlieferung der Veden erfolgt durch eine mündliche Tradition in einer sampradaya vom Vater auf den Sohn oder vom Lehrer (guru) auf den Schüler (shishya), von der angenommen wird, dass sie von den vedischen Rishis initiiert wurde, die die ursprünglichen Klänge hörten. Nur diese Tradition, verkörpert durch einen lebenden Lehrer, kann die korrekte Aussprache der Klänge lehren und die verborgenen Bedeutungen erklären, wie es das "tote und begrabene Manuskript" nicht vermag. Leela Prasad erklärt: "Nach Shankara hat die "korrekte Tradition" (sampradaya) genauso viel Autorität wie das geschriebene Shastra" und erklärt, dass die Tradition "die Autorität hat, zu klären und die Anwendung des Wissens zu leiten". ⓘ

Der Schwerpunkt dieser Überlieferung liegt auf der "richtigen Artikulation und Aussprache der vedischen Laute", wie sie in der Shiksha, dem Vedanga (vedisches Studium) des Klangs, wie er in einer vedischen Rezitation geäußert wird, vorgeschrieben ist, wobei die Texte "buchstäblich vorwärts und rückwärts in vollständig akustischer Weise" beherrscht werden. Houben und Rath stellen fest, dass die vedische Texttradition nicht einfach als mündlich charakterisiert werden kann, "da sie auch wesentlich von einer Erinnerungskultur abhängt". Die Veden wurden mit Hilfe ausgeklügelter mnemotechnischer Techniken präzise konserviert, etwa durch das Auswendiglernen der Texte in elf verschiedenen Rezitationsformen (pathas), die Verwendung des Alphabets als mnemotechnisches Hilfsmittel, die "Zuordnung von körperlichen Bewegungen (wie Kopfnicken) zu bestimmten Lauten und das Singen in der Gruppe" sowie die Visualisierung von Lauten durch die Verwendung von Mudras (Handzeichen). Dies bot eine zusätzliche visuelle Bestätigung und auch ein alternatives Mittel, um die Integrität der Lesung durch die Zuhörer zu überprüfen, zusätzlich zu den akustischen Mitteln. Houben und Rath weisen darauf hin, dass es im alten Indien eine ausgeprägte "Erinnerungskultur" gab, als Texte noch mündlich weitergegeben wurden, bevor im frühen ersten Jahrtausend n. Chr. die Schrift aufkam. Nach Staal, der die Goody-Watt-Hypothese kritisiert, der zufolge die Schriftlichkeit zuverlässiger ist als die Mündlichkeit, ist diese Tradition der mündlichen Überlieferung "eng mit den indischen Formen der Wissenschaft verbunden" und "bei weitem bemerkenswerter" als die relativ junge Tradition der schriftlichen Überlieferung. ⓘ

Während nach Mookerji das Verständnis der Bedeutung (vedarthajnana oder artha-bodha) der Worte der Veden Teil des vedischen Lernens war, haben Holdrege und andere Indologen festgestellt, dass bei der Überlieferung der Samhitas der Schwerpunkt auf der Phonologie der Laute (śabda) und nicht auf der Bedeutung (artha) der Mantras liegt. Bereits am Ende der vedischen Periode war ihre ursprüngliche Bedeutung für "gewöhnliche Menschen" unklar geworden, und es wurden niruktas, etymologische Kompendien, entwickelt, um die ursprüngliche Bedeutung vieler Sanskritwörter zu bewahren und zu klären. Laut Staal, auf den sich Holdrege bezieht, mögen die Mantras zwar eine diskursive Bedeutung haben, doch wenn die Mantras in den vedischen Ritualen rezitiert werden, "werden sie aus ihrem ursprünglichen Kontext herausgelöst und auf eine Weise verwendet, die wenig oder gar nichts mit ihrer Bedeutung zu tun hat." Die Worte der Mantras sind "selbst heilig" und "stellen keine sprachlichen Äußerungen dar". Stattdessen werden sie, wie Klostermaier anmerkt, bei ihrer Anwendung in vedischen Ritualen zu magischen Klängen, "Mittel zum Zweck". Holdrege stellt fest, dass es im Gegensatz zu den zahlreichen Kommentaren zu den Brahmanen und Upanishaden kaum Kommentare zur Bedeutung der Mantras gibt, erklärt aber, dass die fehlende Betonung der "diskursiven Bedeutung nicht unbedingt bedeutet, dass sie bedeutungslos sind". In der brahmanischen Perspektive haben die Klänge ihre eigene Bedeutung, Mantras werden als "ursprüngliche Rhythmen der Schöpfung" betrachtet, die den Formen, auf die sie sich beziehen, vorausgehen. Indem sie rezitiert werden, wird der Kosmos regeneriert, "indem die Formen der Schöpfung an ihrer Basis belebt und genährt werden. Solange die Reinheit der Klänge bewahrt wird, ist die Rezitation der Mantras wirksam, unabhängig davon, ob ihre diskursive Bedeutung von den Menschen verstanden wird." Frazier stellt weiter fest, dass "spätere vedische Texte nach einem tieferen Verständnis der Gründe für das Funktionieren der Rituale strebten", was darauf hindeutet, dass die brahmanischen Gemeinschaften das Studium als einen "Prozess des Verstehens" betrachteten. ⓘ

In nachvedischer Zeit, nach dem Aufkommen des Buddhismus in der Maurya-Periode, lässt sich eine literarische Tradition nachweisen, vielleicht am frühesten in der Kanva-Rezension des Yajurveda etwa im 1. Jack Goody hat für eine frühere literarische Tradition plädiert und ist zu dem Schluss gekommen, dass die Veden neben der mündlichen Überlieferung auch Merkmale einer Schriftkultur aufweisen, aber Goodys Ansichten wurden von Falk, Lopez Jr. und Staal heftig kritisiert, obwohl sie auch einige Unterstützung gefunden haben. ⓘ

Die Veden wurden erst nach 500 v. Chr. niedergeschrieben, aber nur die mündlich überlieferten Texte gelten als maßgebend, da die genaue Aussprache der Laute im Vordergrund steht. Witzel vermutet, dass die Versuche, die vedischen Texte gegen Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. niederzuschreiben, erfolglos waren, was dazu führte, dass die smriti-Regeln das Niederschreiben der Veden ausdrücklich untersagten. Aufgrund des flüchtigen Charakters des Manuskriptmaterials (Birkenrinde oder Palmblätter) überschreiten die überlebenden Manuskripte selten ein Alter von einigen hundert Jahren. Die Sampurnanand Sanskrit Universität besitzt ein Rigveda-Manuskript aus dem 14. Jahrhundert; es gibt jedoch eine Reihe älterer Veda-Manuskripte in Nepal, die auf das 11. ⓘ

Vedisches Lernen

Die Veden, die vedischen Rituale und ihre Hilfswissenschaften, die Vedangas, waren Teil des Lehrplans an den alten Universitäten wie Taxila, Nalanda und Vikramashila. Deshpande zufolge "trug auch die Tradition der Sanskrit-Grammatiker wesentlich zur Bewahrung und Interpretation der vedischen Texte bei". Yāska (4. Jh. v. Chr.) schrieb das Nirukta, das die Sorge um den Bedeutungsverlust der Mantras widerspiegelt, während Pāṇinis (4. Jh. v. Chr.) Aṣṭādhyāyī der wichtigste erhaltene Text der Vyākaraṇa-Traditionen ist. Mimamsa-Gelehrter Sayanas (14. Jh. n. Chr.) großer Vedartha Prakasha ist ein seltener Kommentar zu den Veden, auf den sich auch zeitgenössische Gelehrte beziehen. ⓘ

Yaska und Sayana, die ein altes Verständnis widerspiegeln, erklären, dass der Veda auf drei Arten interpretiert werden kann und "die Wahrheit über Götter, Dharma und Parabrahman" enthält. Der pūrva-kāņda (oder karma-kanda), der Teil des Veda, der sich mit dem Ritual befasst, vermittelt das Wissen über dharma, "das uns Zufriedenheit bringt." Die uttara-kanda (oder jnana-kanda), der Teil des Veda, der sich mit dem Wissen um das Absolute befasst, vermittelt das Wissen um Parabrahma, "das alle unsere Wünsche erfüllt". Nach Holdrege soll der Veda für die Vertreter des karma-kandha durch Auswendiglernen und Rezitation "in den Geist und das Herz der Menschen eingeschrieben werden", während für die Vertreter des jnana-kanda und der Meditation die Veden eine transzendentale Wirklichkeit ausdrücken, der man sich mit mystischen Mitteln nähern kann. ⓘ

Holdrege stellt fest, dass beim vedischen Lernen "der Rezitation der Vorrang vor der Interpretation" der Samhitas gegeben wurde. Galewicz stellt fest, dass Sayana, ein Mimamsa-Gelehrter, "den Veda als etwas betrachtet, das geübt und gemeistert werden muss, um es in den praktischen rituellen Gebrauch zu bringen", und bemerkt, dass "nicht die Bedeutung der Mantras das Wesentliche ist [...], sondern die perfekte Beherrschung ihrer Klangform". Laut Galewicz sah Sayana den Zweck (artha) des Veda als "artha der Durchführung von Opfern" und gab dem Yajurveda den Vorrang. Ob die Mantras eine Bedeutung hatten, hing für Sayana vom Kontext ihrer praktischen Anwendung ab. Diese Auffassung des Veda als ein Repertoire, das beherrscht und ausgeführt werden muss, hat Vorrang vor der inneren Bedeutung oder "autonomen Botschaft der Hymnen". Die meisten Śrauta-Rituale werden in der modernen Ära nicht aufgeführt, und die, die es sind, sind selten. ⓘ

Mukherjee stellt fest, dass der Rigveda und Sayanas Kommentar Passagen enthalten, die das bloße Rezitieren der Ŗik (Worte) als fruchtlos kritisieren, ohne ihre innere Bedeutung oder Essenz zu verstehen, das Wissen um Dharma und Parabrahman. Mukherjee kommt zu dem Schluss, dass in der rigvedischen Erziehung der Mantras "die Kontemplation und das Verstehen ihrer Bedeutung als wichtiger und lebenswichtiger für die Erziehung angesehen wurde als ihre bloße mechanische Wiederholung und korrekte Aussprache." Mookei bezieht sich auf Sayana, der sagt, dass "auf die Beherrschung der Texte, akshara-praptī, artha-bodha, die Wahrnehmung ihrer Bedeutung, folgt." Mukherjee erklärt, dass das vedische Wissen zuerst von den Rishis und Munis wahrgenommen wurde. Nur die perfekte Sprache der Veden, im Gegensatz zur gewöhnlichen Sprache, kann diese Wahrheiten offenbaren, die durch das Festhalten im Gedächtnis bewahrt wurden. Mukherjee zufolge werden diese Wahrheiten dem Schüler zwar durch die auswendig gelernten Texte vermittelt, aber "die Verwirklichung der Wahrheit" und das Wissen um Paramatman, wie es den Rishis offenbart wurde, ist das eigentliche Ziel des vedischen Lernens und nicht die bloße Rezitation von Texten. Das höchste Wissen des Absoluten, para Brahman-jnana, das Wissen von rta und satya, kann durch das Ablegen von Gelübden der Stille und des Gehorsams, der Sinnesbeschränkung, dhyana, der Praxis von tapas (Enthaltsamkeit) und der Diskussion des Vedanta erlangt werden. ⓘ

Vedische Schulen oder Überlieferungen

Die vier Veden wurden in verschiedenen śākhās (Zweigen, Schulen) überliefert. Jede Schule repräsentierte wahrscheinlich eine alte Gemeinschaft eines bestimmten Gebiets oder Königreichs. Jede Schule folgte ihrem eigenen Kanon. Für jeden der Veden sind mehrere Überlieferungen bekannt. Daher, so Witzel und Renou, gab es im 2. Jahrtausend v. Chr. wahrscheinlich keinen Kanon von allgemein akzeptierten vedischen Texten, keine vedische "Schrift", sondern nur einen Kanon verschiedener Texte, die von jeder Schule akzeptiert wurden. Einige dieser Texte haben überlebt, die meisten sind verloren gegangen oder müssen erst noch gefunden werden. Der Rigveda, der in der heutigen Zeit überlebt hat, ist zum Beispiel nur in einer einzigen, sehr gut erhaltenen Schule von Śåkalya aus einer Region namens Videha im heutigen Nord-Bihar, südlich von Nepal, zu finden. Der vedische Kanon in seiner Gesamtheit besteht aus den Texten der verschiedenen vedischen Schulen zusammen. ⓘ

Jede der vier Veden wurde von den zahlreichen Schulen geteilt, aber überarbeitet, interpoliert und lokal angepasst, in und nach der vedischen Periode, was zu verschiedenen Wiedergaben des Textes führte. Einige Texte wurden bis in die Neuzeit hinein überarbeitet, was zu erheblichen Diskussionen über Teile des Textes führte, von denen angenommen wird, dass sie zu einem späteren Zeitpunkt verfälscht wurden. Die Veden haben jeweils einen Index oder Anukramani, wobei das wichtigste Werk dieser Art der allgemeine Index oder Sarvānukramaṇī ist. ⓘ

In der alten indischen Kultur wurde viel Energie darauf verwendet, dass diese Texte mit großer Treue von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Zum Beispiel umfasste das Auswendiglernen der heiligen Veden bis zu elf Formen der Rezitation desselben Textes. Die Texte wurden anschließend durch den Vergleich der verschiedenen rezitierten Versionen "Korrektur gelesen". Zu den Rezitationsformen gehörte die jaṭā-pāṭha (wörtlich "Maschenrezitation"), bei der jeweils zwei benachbarte Wörter des Textes zunächst in ihrer ursprünglichen Reihenfolge rezitiert, dann in umgekehrter Reihenfolge und schließlich in der ursprünglichen Reihenfolge wiederholt wurden. Dass diese Methoden wirksam waren, beweist die Tatsache, dass der älteste religiöse Text Indiens, der Rigveda, in der Brahmanenzeit zu einem einzigen Text umgeschrieben wurde, ohne dass es innerhalb dieser Schule zu unterschiedlichen Lesarten kam. ⓘ

Die Veden wurden über viele Generationen hinweg mündlich weitergegeben und um 1200 v. Chr. zum ersten Mal schriftlich niedergelegt. Alle gedruckten Ausgaben der Veden, die in der modernen Zeit überlebt haben, sind jedoch wahrscheinlich die Version, die etwa im 16. ⓘ

Vier Vedas

Die kanonische Einteilung der Veden ist vierfach (turīya), und zwar,

1. Rigveda (RV)
2. Yajurveda (YV, mit der Hauptteilung TS vs. VS)
3. Samaveda (SV)
4. Atharvaveda (AV) ⓘ

Von diesen waren die ersten drei die ursprüngliche Hauptabteilung, die auch "trayī vidyā" genannt wird, d.h. "die dreifache Wissenschaft" des Rezitierens von Hymnen (Rigveda), der Durchführung von Opfern (Yajurveda) und des Singens von Liedern (Samaveda). Der Rig Veda wurde höchstwahrscheinlich zwischen ca. 1500 und 1200 verfasst. Witzel merkt an, dass es die vedische Periode selbst ist, in der beginnende Listen die vedischen Texte in drei (trayī) oder vier Zweige unterteilen: Rig, Yajur, Sama und Atharva. ⓘ

Jeder Veda wurde in vier große Textarten unterteilt - die Samhitas (Mantras und Segenssprüche), die Aranyakas (Texte über Rituale und Zeremonien wie die Übergangsriten für Neugeborene, das Erwachsenwerden, Eheschließungen, Ruhestand und Einäscherung, Opfer und symbolische Opfer), die Brahmanas (Kommentare zu Ritualen, Zeremonien und Opfern) und die Upanishaden (Texte über Meditation, Philosophie und spirituelles Wissen). Die Upasanas (kurze Abschnitte, die sich auf die rituelle Verehrung beziehen) werden von einigen Gelehrten als fünfter Teil betrachtet. Witzel stellt fest, dass die in diesen alten Texten beschriebenen Rituale, Riten und Zeremonien weitgehend die indoeuropäischen Heiratsrituale rekonstruieren, die in einer Region beobachtet wurden, die sich über den indischen Subkontinent, Persien und den europäischen Raum erstreckte, und dass sich einige größere Details in den Texten der vedischen Ära wie den Grhya Sūtras finden. ⓘ

Es ist nur eine Version des Rigveda bekannt, die bis in die Neuzeit überlebt hat. Es sind mehrere verschiedene Versionen des Sama Veda und des Atharva Veda bekannt, und viele verschiedene Versionen des Yajur Veda sind in verschiedenen Teilen Südasiens gefunden worden. ⓘ

In den Texten der Upanishaden werden Ideen diskutiert, die den heterodoxen Sramana-Traditionen ähneln. ⓘ

Rigveda

Nasadiya Sukta (Hymne der Nicht-Ewigkeit): Wer weiß es wirklich?
Wer kann es hier verkünden?
Woher, woher stammt diese Schöpfung?
Die Götter kamen später, nach der Erschaffung dieses Universums.

Wer weiß denn, woher es entstanden ist?
Ob Gottes Wille es schuf, oder ob er stumm war;
Nur Er, der ihr Aufseher im höchsten Himmel ist, weiß es,
Er allein weiß es, oder vielleicht weiß Er es nicht.

-Rig Veda 10.129.6-7

Die Rigveda Samhita ist der älteste erhaltene indische Text. Sie ist eine Sammlung von 1.028 vedischen Sanskrit-Hymnen und insgesamt 10.600 Versen, die in zehn Bücher (Sanskrit: Mandalas) gegliedert sind. Die Hymnen sind den rigvedischen Gottheiten gewidmet. ⓘ

Die Bücher wurden von Dichtern verschiedener Priestergruppen über einen Zeitraum von mehreren Jahrhunderten zwischen ca. 1500 und 1200 v. Chr. (der frühen vedischen Periode) in der Region Punjab (Sapta Sindhu) im Nordwesten des indischen Subkontinents verfasst. Nach Michael Witzel fand die erste Kodifizierung des Rigveda am Ende der rigvedischen Periode um ca. 1200 v. Chr. statt. 1200 v. Chr., im frühen Kuru-Königreich. ⓘ

Der Rigveda ist nach klaren Prinzipien aufgebaut. Der Veda beginnt mit einem kleinen Buch, das an Agni, Indra, Soma und andere Götter gerichtet ist, die alle nach abnehmender Gesamtzahl der Hymnen in jeder Gottheitssammlung geordnet sind; für jede Gottheitsserie gehen die Hymnen von längeren zu kürzeren über, aber die Anzahl der Hymnen pro Buch steigt. Schließlich wird auch das Metrum systematisch von jagati und tristubh zu anustubh und gayatri geordnet, während der Text fortschreitet. ⓘ

Die Rituale wurden im Laufe der Zeit immer komplexer, und die Verbindung des Königs mit ihnen stärkte sowohl die Position der Brahmanen als auch die der Könige. Die Rajasuya-Rituale, die bei der Krönung eines Königs durchgeführt wurden, "setzten [...] zyklische Regenerationen des Universums in Gang." Inhaltlich verlagert sich die Art der Hymnen vom Lobpreis der Gottheiten in den frühen Büchern zur Nasadiya Sukta mit Fragen wie "Was ist der Ursprung des Universums?", "Kennen sogar die Götter die Antwort?", der Tugend der Dāna (Nächstenliebe) in der Gesellschaft und anderen metaphysischen Themen in ihren Hymnen. ⓘ

Es gibt Ähnlichkeiten zwischen der Mythologie, den Ritualen und der Linguistik im Rigveda und denen, die man in den alten Regionen Zentralasiens, Irans und des Hindukusch (Afghanistan) findet. ⓘ

Samaveda

Die Samaveda Samhita besteht aus 1549 Strophen, die fast vollständig (mit Ausnahme von 75 Mantras) aus dem Rigveda übernommen wurden. Während man annimmt, dass ihre frühesten Teile bereits aus der rigvedischen Periode stammen, datiert die vorliegende Zusammenstellung aus der nachrigvedischen Mantra-Periode des vedischen Sanskrit, zwischen ca. 1200 und 1000 v. Chr. oder "etwas später", etwa zeitgleich mit dem Atharvaveda und dem Yajurveda. ⓘ

Die Samaveda Samhita besteht aus zwei Hauptteilen. Der erste Teil umfasst vier Melodiensammlungen (gāna, गान) und der zweite Teil drei Versbücher" (ārcika, आर्चिक). Eine Melodie in den Liederbüchern entspricht einer Strophe in den Arkika-Büchern. Genau wie im Rigveda beginnen die frühen Abschnitte des Samaveda typischerweise mit Hymnen an Agni und Indra, gehen dann aber zum Abstrakten über. Ihre Metren ändern sich ebenfalls in absteigender Reihenfolge. Die Lieder in den späteren Abschnitten des Samaveda weichen am wenigsten von den Hymnen aus dem Rigveda ab. ⓘ

Im Samaveda werden einige der rigvedischen Verse wiederholt. Einschließlich der Wiederholungen gibt es in der von Griffith übersetzten Samaveda-Rezension insgesamt 1875 nummerierte Verse. Es sind zwei Hauptfassungen erhalten geblieben, die Kauthuma/Ranayaniya und die Jaiminiya. Ihr Zweck war liturgisch, und sie waren das Repertoire der udgātṛ oder "Sänger"-Priester. ⓘ

Yajurveda

Die Yajurveda Samhita besteht aus Prosa-Mantras. Es handelt sich um eine Zusammenstellung von rituellen Opferformeln, die von einem Priester gesprochen wurden, während eine Person rituelle Handlungen wie die vor dem Yajna-Feuer durchführte. Der Kerntext des Yajurveda fällt in die klassische Mantra-Periode des vedischen Sanskrit am Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. - jünger als der Rigveda und ungefähr zeitgleich mit dem Atharvaveda, dem rigvedischen Khilani und dem Sāmaveda. Witzel datiert die Yajurveda-Hymnen in die frühe indische Eisenzeit, nach ca. 1200 und vor 800 v. Chr., was dem frühen Kuru-Königreich entspricht. ⓘ

Eine Seite aus der Taittiriya Samhita, einer Textschicht innerhalb des Yajurveda ⓘ

Die früheste und älteste Textschicht des Yajurveda Samhita umfasst etwa 1.875 Verse, die sich von den Versen des Rigveda abheben und auf ihnen aufbauen. Anders als der Samaveda, der fast vollständig auf Rigveda-Mantras basiert und als Lieder aufgebaut ist, sind die Yajurveda-Samhitas in Prosa verfasst und unterscheiden sich sprachlich von früheren vedischen Texten. Der Yajur Veda ist die wichtigste Quelle für Informationen über Opfer während der vedischen Zeit und die damit verbundenen Rituale. ⓘ

Es gibt zwei große Gruppen von Texten in diesem Veda: die "Schwarzen" (Krishna) und die "Weißen" (Shukla). Der Begriff "schwarz" bedeutet "die ungeordnete, kunterbunte Sammlung" von Versen im Yajurveda, im Gegensatz zum "weißen" (wohlgeordneten) Yajurveda. Der weiße Yajurveda trennt die Samhita von ihrem Brahmana (dem Shatapatha Brahmana), der schwarze Yajurveda durchsetzt die Samhita mit Brahmana-Kommentaren. Vom Schwarzen Yajurveda sind Texte von vier Hauptschulen erhalten (Maitrayani, Katha, Kapisthala-Katha, Taittiriya), während vom Weißen Yajurveda nur zwei (Kanva und Madhyandina) erhalten sind. Die jüngste Schicht der Yajurveda-Texte hat weder mit Ritualen noch mit Opfern zu tun. Sie enthält die größte Sammlung von primären Upanishaden, die für verschiedene Schulen der Hindu-Philosophie von Bedeutung sind. ⓘ

Atharvaveda

Die Artharvaveda Samhita ist der Text, der den Dichtern Atharvan und Angirasa gehört. Sie enthält etwa 760 Hymnen, von denen etwa 160 mit dem Rigveda gemeinsam sind. Die meisten Verse sind metrisch, aber einige Abschnitte sind in Prosa verfasst. Zwei verschiedene Versionen des Textes - der Paippalāda und der Śaunakīya - sind bis in die Neuzeit erhalten geblieben. Der Atharvaveda wurde in der vedischen Ära nicht als Veda angesehen und erst im späten 1. Jahrtausend v. Chr. als Veda akzeptiert. Jahrtausends v. Chr. als Veda anerkannt. Er wurde zuletzt kompiliert, wahrscheinlich um 900 v. Chr., obwohl einige seiner Inhalte auf die Zeit des Rigveda oder noch früher zurückgehen könnten. ⓘ

Der Atharvaveda wird manchmal als "Veda der magischen Formeln" bezeichnet, ein Beiname, der von anderen Gelehrten für falsch erklärt wird. Die Samhita-Schicht des Textes repräsentiert wahrscheinlich eine sich im 2. Jahrtausend v. Chr. entwickelnde Tradition magisch-religiöser Rituale, um abergläubische Ängste zu bekämpfen, Zaubersprüche zur Beseitigung von Krankheiten, von denen man glaubte, sie würden von Dämonen verursacht, sowie Kräuter und aus der Natur gewonnene Tränke als Medizin. Der Text, so Kenneth Zysk, ist einer der ältesten erhaltenen Aufzeichnungen über die evolutionären Praktiken der religiösen Medizin und offenbart die "frühesten Formen der Volksheilkunde des indoeuropäischen Altertums". Viele Bücher des Atharvaveda Samhita sind Ritualen ohne Magie gewidmet, wie auch philosophischen Spekulationen und der Theosophie. ⓘ

Der Atharva-Veda ist eine Hauptquelle für Informationen über die vedische Kultur, die Sitten und Gebräuche, die Hoffnungen und Enttäuschungen des vedischen Alltags, aber auch über Könige und Herrschaft. Der Text enthält auch Hymnen, die sich mit den beiden wichtigsten Übergangsritualen - Heirat und Einäscherung - befassen. Der Atharva Veda widmet auch einen bedeutenden Teil des Textes der Frage nach der Bedeutung eines Rituals. ⓘ

Eingebettete vedische Texte

Die Manuskripte der Veden sind in Sanskrit verfasst, aber zusätzlich zur Devanagari-Schrift in vielen regionalen Schriften. Oben: Grantha-Schrift (Tamil Nadu), Unten: Malayalam-Schrift (Kerala). ⓘ

Brahmanen

Die Brahmanas sind Kommentare, Erklärungen der richtigen Methoden und der Bedeutung der vedischen Samhita-Rituale in den vier Veden. Sie enthalten auch Mythen, Legenden und in einigen Fällen Philosophie. Jede regionale vedische Shakha (Schule) hat ihren eigenen handbuchartigen Brahmana-Text, von denen die meisten verloren gegangen sind. Insgesamt sind 19 Brahmana-Texte bis in die Neuzeit erhalten geblieben: zwei, die mit dem Rigveda verbunden sind, sechs mit dem Yajurveda, zehn mit dem Samaveda und einer mit dem Atharvaveda. Die ältesten stammen aus der Zeit um 900 v. Chr., während die jüngsten Brahmanas (wie das Shatapatha Brahmana) bereits um 700 v. Chr. fertiggestellt waren. Nach Jan Gonda fand die endgültige Kodifizierung der Brahmanas in vorbuddhistischer Zeit (ca. 600 v. Chr.) statt. ⓘ

Der Inhalt des Brahmana-Textes variiert mit jedem Veda. So enthält das erste Kapitel des Chandogya Brahmana, eines der ältesten Brahmanas, acht rituelle Suktas (Hymnen) für die Hochzeitszeremonie und die Rituale bei der Geburt eines Kindes. Die erste Hymne ist eine Rezitation, die die Darbringung einer Yajna-Opfergabe an Agni (Feuer) anlässlich einer Heirat begleitet, und die Hymne betet für das Wohlergehen des heiratenden Paares. Die zweite Hymne wünscht dem Paar ein langes Leben, freundliche Verwandte und zahlreiche Nachkommenschaft. Die dritte Hymne ist ein gegenseitiges Eheversprechen zwischen Braut und Bräutigam, mit dem sich die beiden aneinander binden. Die sechste bis letzte Hymne des ersten Kapitels im Chandogya Brahmana sind rituelle Feiern zur Geburt eines Kindes und Wünsche für Gesundheit, Reichtum und Wohlstand mit einer Fülle von Kühen und Artha. Bei diesen Versen handelt es sich jedoch um unvollständige Darstellungen, und ihr vollständiger Kontext erschließt sich erst mit der Samhita-Textschicht. ⓘ

Aranyakas und Upanishaden

Die Aranyakas der Veden enthalten Rituale, Diskussionen über symbolische Metarituale sowie philosophische Spekulationen. ⓘ

Die Aranyakas sind jedoch weder inhaltlich noch strukturell homogen. Sie sind ein Sammelsurium von Anweisungen und Ideen, und einige von ihnen enthalten Kapitel der Upanishaden. Es gibt zwei Theorien über den Ursprung des Wortes Aranyakas. Eine Theorie besagt, dass diese Texte dazu bestimmt waren, im Wald studiert zu werden, während die andere besagt, dass der Name daher rührt, dass es sich um Handbücher für die allegorische Interpretation von Opfern für diejenigen handelt, die sich in der Vanaprastha-Phase (im Ruhestand, im Wald lebend) ihres Lebens befinden, entsprechend dem historischen, auf dem Alter basierenden Ashrama-System des menschlichen Lebens. ⓘ

Die Upanishaden stellen die letzte komponierte Textschicht der Vedas dar. Sie werden gemeinhin als Vedānta bezeichnet, was nach verschiedenen Auslegungen entweder die "letzten Kapitel, Teile der Veden" oder "das Ziel, den höchsten Zweck der Veden" bedeutet. Das zentrale Anliegen der Upanishaden sind die Verbindungen "zwischen den Teilen des menschlichen Organismus und den kosmischen Realitäten". Die Upanishaden beabsichtigen, eine Hierarchie verbundener und abhängiger Realitäten zu schaffen, indem sie ein Gefühl der Einheit "der getrennten Elemente der Welt und der menschlichen Erfahrung [verdichten], die in einer einzigen Form vorliegen". Die Konzepte von Brahman, der letztendlichen Wirklichkeit, aus der alles hervorgeht, und Ātman, der Essenz des Individuums, sind zentrale Ideen in den Upanishaden, und das Wissen um die Übereinstimmung zwischen Ātman und Brahman als "das grundlegende Prinzip, das die Welt formt", ermöglicht die Schaffung einer integrativen Vision des Ganzen. Die Upanishaden sind die Grundlage des philosophischen Denkens im Hinduismus und seiner verschiedenen Traditionen, und vom vedischen Korpus sind nur sie weithin bekannt, und die zentralen Ideen der Upanishaden haben die verschiedenen Traditionen des Hinduismus beeinflusst. ⓘ

Die Aranyakas werden manchmal als karma-kanda (ritueller Teil) bezeichnet, während die Upanishaden als jnana-kanda (spiritueller Teil) bezeichnet werden. In einer alternativen Klassifizierung werden die frühen Teile der Veden als Samhitas und die Kommentare als Brahmanas bezeichnet, die zusammen als zeremonieller karma-kanda bezeichnet werden, während die Aranyakas und Upanishaden als jnana-kanda bezeichnet werden. ⓘ

Post-Vedische Literatur

Vedanga

Die Vedangas entwickelten sich gegen Ende der vedischen Periode, um oder nach der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. Diese Hilfsbereiche der vedischen Studien entstanden, weil die Sprache der Veden, die Jahrhunderte zuvor verfasst worden waren, für die Menschen der damaligen Zeit zu archaisch wurde. Die Vedangas waren Wissenschaften, die zum Verständnis und zur Interpretation der Veden beitrugen, die viele Jahrhunderte zuvor verfasst worden waren. ⓘ

Die sechs Fächer der Vedanga sind Phonetik (Śikṣā), poetisches Metrum (Chandas), Grammatik (Vyākaraṇa), Etymologie und Linguistik (Nirukta), Rituale und Übergangsriten (Kalpa), Zeitmessung und Astronomie (Jyotiṣa). ⓘ

Die Vedangas entwickelten sich als ergänzende Studien zu den Veden, doch ihre Erkenntnisse über Metren, Klang- und Sprachstrukturen, Grammatik, Sprachanalyse und andere Themen beeinflussten die nachvedischen Studien, die Kunst, die Kultur und verschiedene Schulen der Hindu-Philosophie. Aus den Kalpa-Vedanga-Studien gingen beispielsweise die Dharma-Sutras hervor, die später zu den Dharma-Shastras erweitert wurden. ⓘ

Manchmal werden auch Texte der Smriti („Erinnertes“, der weltlichen Tradition zugehörige Texte) zum Veda hinzugezählt (wie das Mahabharata), hier besteht jedoch kein Konsens. ⓘ

Parisista

Pariśiṣṭa "Ergänzung, Anhang" ist die Bezeichnung für verschiedene Nebenwerke der vedischen Literatur, die sich hauptsächlich mit rituellen Details und Ausarbeitungen der ihnen logisch und chronologisch vorausgehenden Texte befassen: die Samhitas, Brahmanas, Aranyakas und Sutras. Natürlich sind sie dem jeweiligen Veda zugeordnet, und für jeden der vier Veden gibt es Parisista-Werke. Allerdings ist nur die mit dem Atharvaveda verbundene Literatur umfangreich.

• Das Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa ist ein sehr später Text, der dem Rigveda-Kanon zugeordnet ist.
• Das Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa ist ein kurzer metrischer Text mit zwei Kapiteln, mit 113 bzw. 95 Versen.
• Die Kātiya Pariśiṣṭas, die Kātyāyana zugeschrieben werden, bestehen aus 18 Werken, die selbstreferentiell im fünften der Reihe (dem Caraṇavyūha) und dem Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa aufgezählt werden.
• Der Kṛṣṇa Yajurveda hat 3 parisistas, das Āpastamba Hautra Pariśiṣṭa, das auch als zweites praśna des Satyasāḍha Śrauta Sūtra' zu finden ist, das Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa.
• Für den Atharvaveda gibt es 79 Werke, die als 72 deutlich benannte Parisistas gesammelt sind. ⓘ

Upaveda

Der Begriff upaveda ("angewandtes Wissen") wird in der traditionellen Literatur verwendet, um die Themen bestimmter technischer Werke zu bezeichnen. Die Auflistung der Themen, die zu dieser Klasse gehören, unterscheidet sich von Quelle zu Quelle. Im Charanavyuha werden vier Upavedas erwähnt:

• Bogenschießen (Dhanurveda), verbunden mit dem Yajurveda
• Architektur (Sthapatyaveda), die mit dem Rigveda verbunden ist.
• Musik und heiliger Tanz (Gāndharvaveda), verbunden mit dem Samaveda
• Medizin (Āyurveda), verbunden mit dem Atharvaveda. ⓘ

"Fünfte" und andere Vedas

Einige nachvedische Texte, darunter das Mahabharata, das Natyasastra und bestimmte Puranas, bezeichnen sich selbst als den "fünften Veda". Der früheste Hinweis auf einen solchen "fünften Veda" findet sich in der Chandogya Upanishad in der Hymne 7.1.2. ⓘ

Drama und Tanz (Nātya, नाट्य) sollen die fünfte vedische Schrift sein. Kombiniert mit einer epischen Geschichte, die auf Tugend, Reichtum, Freude und spirituelle Freiheit abzielt, muss sie die Bedeutung jeder Schrift enthalten und jede Kunst vorantreiben. So formte Brahma aus allen Veden den Nātya Veda. Aus dem Rig Veda schöpfte er die Worte, aus dem Sama Veda die Melodie, aus dem Yajur Veda die Geste und aus dem Atharva Veda die Empfindung.

- Erstes Kapitel des Nātyaśāstra, Abhinaya Darpana ⓘ

"Divya Prabandha", z. B. Tiruvaymoli, ist eine Bezeichnung für kanonische Tamil-Texte, die von einigen südindischen Hindus als Vernakular-Veda betrachtet werden. ⓘ

Andere Texte wie die Bhagavad Gita oder die Vedanta Sutras werden von einigen hinduistischen Konfessionen als shruti oder "vedisch" betrachtet, aber nicht allgemein im Hinduismus. Die Bhakti-Bewegung und insbesondere der Gaudiya-Vaishnavismus haben den Begriff Veda auf die Sanskrit-Epen und vaishnavitische Andachtstexte wie das Pancaratra ausgeweitet. ⓘ

Puranas

Bei den Puranas handelt es sich um ein umfangreiches Genre enzyklopädischer indischer Literatur über ein breites Spektrum von Themen, insbesondere Mythen, Legenden und andere traditionelle Überlieferungen. Mehrere dieser Texte sind nach bedeutenden Hindu-Gottheiten wie Vishnu, Shiva und Devi benannt. Es gibt 18 Maha Puranas (Große Puranas) und 18 Upa Puranas (Kleine Puranas) mit über 400.000 Versen. ⓘ

Die Puranas haben die hinduistische Kultur entscheidend geprägt. Sie gelten als Vaidika (übereinstimmend mit der vedischen Literatur). Das Bhagavata Purana ist einer der berühmtesten und beliebtesten Texte des puranischen Genres und hat einen nicht-dualistischen Tenor. Die puranische Literatur ist mit der Bhakti-Bewegung in Indien verwoben, und sowohl Dvaita- als auch Advaita-Gelehrte haben sich zu den zugrunde liegenden Vedanta-Themen in den Maha Puranas geäußert. ⓘ

Die Autorität der Vedas

Die verschiedenen hinduistischen Konfessionen und indischen Philosophien haben unterschiedliche Positionen zur Autorität der Veden eingenommen. Schulen der indischen Philosophie, die die Autorität der Veden anerkennen, werden als "orthodox" (āstika) bezeichnet. Andere śramaṇa-Traditionen wie Lokayata, Carvaka, Ajivika, Buddhismus und Jainismus, die die Veden nicht als Autorität anerkannten, werden als "heterodoxe" oder "nicht-orthodoxe" (nāstika) Schulen bezeichnet. ⓘ

Obwohl viele religiöse Hindus die Autorität der Veden implizit anerkennen, ist diese Anerkennung oft "nicht mehr als eine Erklärung, dass jemand sich selbst als Hindu betrachtet", und "die meisten Inder legen heute ein Lippenbekenntnis zu den Veden ab und haben keine Achtung vor dem Inhalt des Textes". Einige Hindus stellen die Autorität der Veden in Frage und erkennen damit implizit ihre Bedeutung für die Geschichte des Hinduismus an, so Lipner. ⓘ

Hinduistische Reformbewegungen wie Arya Samaj und Brahmo Samaj akzeptierten die Autorität der Veden, während die Autorität der Veden von hinduistischen Modernisten wie Debendranath Tagore und Keshub Chandra Sen sowie von Sozialreformern wie B. R. Ambedkar abgelehnt wurde. ⓘ

Westliche Indologie

Das Studium des Sanskrit im Westen begann im 17. Jahrhundert. Im frühen 19. Jahrhundert lenkte Arthur Schopenhauer die Aufmerksamkeit auf die vedischen Texte, insbesondere die Upanishaden. Die Bedeutung des vedischen Sanskrit für die indoeuropäischen Studien wurde ebenfalls im frühen 19. Englische Übersetzungen der Samhitas wurden im späteren 19. Jahrhundert in der von Müller zwischen 1879 und 1910 herausgegebenen Reihe Sacred Books of the East veröffentlicht. Ralph T. H. Griffith legte ebenfalls englische Übersetzungen der vier Samhitas vor, die zwischen 1889 und 1899 veröffentlicht wurden. ⓘ

Die Rigveda-Manuskripte wurden 2007 in das UNESCO-Register für das Weltdokumentenerbe aufgenommen. ⓘ

Aranyakas

Die Aranyakas („Waldtexte“) sind mystische Geheimlehren, die nicht im Dorf, sondern im Wald gelehrt wurden. Sie enthalten Opfersymbolik und priesterliche Philosophie. Ursprünglich handelte es sich meist um einzelne Kapitel der Brahmanas, die als Studium für das dritte Lebensstadium, den Vanaprastha (in der Waldeinsamkeit Lebender) gedacht waren, und später eigenständige Werke für die brahmanischen Schulen wurden. ⓘ

Upanishaden

Die Upanishaden (wörtl.: „sich um (den Lehrer) herum setzen“) sind spirituelle Erkenntnisse und „Geheimlehren“, die im direkten Austausch zwischen Lehrer und Schüler vermittelt wurden. Diese dürften zwischen 700 und 500 v. Chr. entstanden sein. In den Upanishaden wurde die Basis dessen formuliert, was auch noch Jahrhunderte später die Philosophie und Religion Indiens bestimmte: die Lehre von Atman und Brahman, Samsara und Karma. Insbesondere die 10 mukhya upanishads (Haupt-Upanishaden) haben den späteren Hinduismus geprägt. ⓘ