Witwenverbrennung

Ein Gemälde aus dem 19. Jahrhundert, das den Akt der Sati darstellt ⓘ

Sati oder Suttee war ein heute größtenteils historischer Brauch, bei dem sich eine Witwe opfert, indem sie auf dem Scheiterhaufen ihres verstorbenen Mannes sitzt. In griechischen Quellen aus der Zeit um 300 v. Chr. wird Sati vereinzelt erwähnt, aber wahrscheinlich entwickelte es sich im Mittelalter innerhalb der nordwestlichen Rajputen-Clans, auf die es beschränkt blieb, zu einem echten Feueropfer, das im Spätmittelalter größere Verbreitung fand. ⓘ

In der frühen modernen Mogulzeit wurde es vor allem mit den elitären hinduistischen Rajputenclans in Westindien in Verbindung gebracht, was einen der Punkte der Divergenz zwischen den hinduistischen Rajputen und den muslimischen Moguln markierte, die diese Praxis verboten. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts duldete die Ostindien-Kompanie, die dabei war, ihre Herrschaft auf den größten Teil Indiens auszudehnen, die Praxis zunächst; William Carey, ein britischer christlicher Evangelist, registrierte 1803 trotz des Verbots innerhalb Kalkuttas 438 Vorfälle in einem Umkreis von 48 km (30 Meilen) um die Hauptstadt Kalkutta. Zwischen 1815 und 1818 verdoppelte sich die Zahl der Sati-Zwischenfälle in Bengalen von 378 auf 839. Der Widerstand von Evangelisten wie Carey und Hindureformern wie Ram Mohan Roy gegen die Sati-Praxis veranlasste den britischen Generalgouverneur von Indien, Lord William Bentinck, schließlich zum Erlass der Bengalischen Sati-Verordnung von 1829, in der die Praxis des Verbrennens oder lebendigen Begrabens von Hindu-Witwen für strafbar erklärt wurde. Es folgten weitere Gesetze zur Bekämpfung von Problemen, die die Briten als zusammenhängend mit der Gewalt gegen Hindu-Frauen ansahen, darunter: Hindu Widows' Remarriage Act, 1856, Female Infanticide Prevention Act, 1870, und Age of Consent Act, 1891. ⓘ

Im späten 20. Jahrhundert wurden in Indien vereinzelte Fälle von Sati verzeichnet, was die indische Regierung dazu veranlasste, das Sati (Prevention) Act, 1987, zu erlassen, das die Unterstützung oder Verherrlichung von Sati unter Strafe stellt. ⓘ

Witwenverbrennung, auch Sati genannt, ist ein Femizid in hinduistischen Religionsgemeinschaften, bei dem Frauen verbrannt werden. Am häufigsten waren Witwenverbrennungen in Indien, es gab sie aber auch auf Bali und in Nepal. ⓘ

Bei einer Witwenverbrennung in Indien verbrennt die Witwe zusammen mit dem Leichnam des Ehemanns auf dem Scheiterhaufen (Witwenfolge). Einige der Frauen, die gemeinsam mit der Leiche ihres Ehemanns verbrannten, wurden nach ihrem Tod in hohen Ehren gehalten und teilweise göttlich verehrt; ihre Familie gewann hohes Ansehen. ⓘ

Ursprünglich töteten sich auf diese Weise Frauen der im Kampf gefallenen Männer aus Fürstenfamilien, möglicherweise, um nicht den Feinden in die Hände zu fallen. Die Witwenverbrennung, zunächst als Selbsttötung gedacht, wurde jedoch im Laufe der Zeit in vielen Bevölkerungskreisen eingefordert. Besonders häufig war die Witwenverbrennung bei den Kshatriya-Kasten, wie zum Beispiel den Rajputen in Nordindien, wo sie bis heute noch vorkommt. ⓘ

Etymologie und Gebrauch

Sati-Schrein in Orchha ⓘ

Sati (Sanskrit: सती / satī) leitet sich von dem Namen der Göttin Sati ab, die sich selbst verbrannte, weil sie die Demütigung ihres Vaters Daksha gegenüber ihr und ihrem Ehemann Shiva nicht ertragen konnte. ⓘ

Der Begriff Sati wurde ursprünglich als "keusche Frau" interpretiert. Sati taucht in Hindi- und Sanskrit-Texten auf, wo es gleichbedeutend mit "gute Ehefrau" ist; der Begriff suttee wurde von anglo-indischen englischen Schriftstellern häufig verwendet. Sati bezeichnete also ursprünglich die Frau und nicht den Ritus. Varianten sind:

• Sativrata, ein ungebräuchlicher und selten verwendeter Begriff, bezeichnet die Frau, die ein Gelübde, vrata, ablegt, ihren Mann zu beschützen, solange er lebt, und dann mit ihrem Mann zu sterben.
• Satimata bezeichnet eine verehrte Witwe, die Sati begangen hat. ⓘ

Der Ritus selbst hatte technische Namen:

• Sahagamana ("Mitgehen") oder Sahamarana ("Mitsterben").
• Anvarohana ("Aufsteigen" auf den Scheiterhaufen) wird gelegentlich verwendet, ebenso wie satidaha als Bezeichnung für den Vorgang.
• Satipratha wird gelegentlich auch als Bezeichnung für den Brauch verwendet, Witwen lebendig zu verbrennen. ⓘ

Der Indian Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 Part I, Section 2(c) definiert Sati als die Handlung oder den Ritus selbst. ⓘ

Ursprung und Verbreitung

Die Ursprünge und die Verbreitung der Sati-Praxis sind komplexe und viel diskutierte Fragen, über die es keinen allgemeinen Konsens gibt. Es wird vermutet, dass Rituale wie das Witwenopfer oder die Witwenverbrennung prähistorische Wurzeln haben. Die Archäologin Elena Efimovna Kuzmina hat mehrere Parallelen zwischen den Bestattungspraktiken der alten asiatischen Steppen-Andronovo-Kulturen (ca. 1800-1400 v. Chr.) und dem vedischen Zeitalter aufgezeigt. Sie hält sati für eine weitgehend symbolische Doppelbestattung oder eine doppelte Einäscherung, ein Merkmal, das ihrer Meinung nach in beiden Kulturen zu finden ist, wobei sich keine der beiden Kulturen streng daran hält. ⓘ

Vedische symbolische Praxis

Romila Thapar zufolge waren die Ehefrauen in der vedischen Periode, als die Sitten der Sippe den Normen der Kaste wichen", verpflichtet, an einigen Ritualen teilzunehmen, allerdings ohne große Befugnisse. Ein Ritual, das in einem vedischen Text unterstützt wird, war eine "symbolische Selbstverbrennung", die eine Witwe von Rang beim Tod ihres Mannes durchführen musste, wobei die Witwe anschließend den Bruder ihres Mannes heiratete. In späteren Jahrhunderten wurde der Text als Ursprung des Sati zitiert, wobei eine abweichende Lesart es den Behörden ermöglichte, darauf zu bestehen, dass die Witwe sich in Wirklichkeit opfert, indem sie sich ihrem verstorbenen Ehemann auf dem Scheiterhaufen anschließt. ⓘ

Anand A. Yang stellt fest, dass sich der Rig Veda auf eine "mimetische Zeremonie" bezieht, bei der eine "Witwe auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes lag, bevor dieser angezündet wurde, aber von einem männlichen Verwandten ihres verstorbenen Mannes daraus gehoben wurde". Yang zufolge wurde das Wort agre, "hinausgehen", (wahrscheinlich im 16. Jahrhundert) fälschlicherweise mit agneh, "ins Feuer", übersetzt, um Sati die vedische Zustimmung zu geben. ⓘ

Frühmittelalterliche Ursprünge

Die Eran-Säule des Goparaja gilt als der früheste bekannte Sati-Stein (ca. 510 n. Chr.). Die Inschrift erklärt: Er "ging in den Himmel und wurde Indra, dem besten der Götter, gleichgestellt; und [seine] hingebungsvolle, anhängliche, geliebte und schöne Frau, die sich [an ihn] klammerte, ging in die Feuermasse (Scheiterhaufen)". ⓘ

Sati als die Verbrennung einer Witwe mit ihrem verstorbenen Ehemann scheint in der Zeit nach Gupta, nach 500 n. Chr., eingeführt worden zu sein. Vidya Dehejia erklärt, dass Sati erst spät in die indische Gesellschaft eingeführt wurde und erst nach 500 n. Chr. zur Regel wurde. Laut Ashis Nandy war die Praxis ab dem 7. Jahrhundert weit verbreitet und ging im 17. Jahrhundert zurück, um im 18. Der Historiker Roshen Dalal geht davon aus, dass die Erwähnung des Brauchs in einigen Puranas darauf hindeutet, dass er sich vom 5. bis zum 7. Jahrhundert langsam ausbreitete und später um das Jahr 1000 n. Chr. zu einem akzeptierten Brauch unter den höheren Schichten, insbesondere den Rajputen, wurde. Eine der Strophen im Mahabharata beschreibt den Selbstmord von Madri durch Sati, ist aber wahrscheinlich eine Interpolation, da sie Widersprüche zu den nachfolgenden Versen aufweist. ⓘ

Dehejia zufolge entstand Sati innerhalb der Kshatriyas (Krieger) Aristokratie und blieb meist auf die Kriegerklasse unter den Hindus beschränkt. Thapar zufolge stehen die Einführung und das Wachstum der Sati-Praxis als Feueropfer im Zusammenhang mit den neuen Kshatriyas, die ihre eigene Kultur schmiedeten und einige Regeln "ziemlich wörtlich" nahmen, wobei eine abweichende Lesart des Veda die symbolische Praxis in die Praxis einer Witwe verwandelte, die sich zusammen mit ihrem Ehemann verbrannte. Thapar verweist ferner auf die "Unterordnung der Frauen in der patriarchalischen Gesellschaft", "sich verändernde 'Verwandtschaftssysteme'" und "die Kontrolle über die weibliche Sexualität" als Faktoren für das Aufkommen von Sati. ⓘ

Mittelalterliche Verbreitung

Die Sati-Praxis wurde von denjenigen nachgeahmt, die im Zuge der Sanskritisierung einen hohen Status unter den Königen und Kriegern anstrebten. Die Verbreitung der Sati-Praxis stand jedoch auch im Zusammenhang mit der jahrhundertelangen islamischen Invasion und ihrer Ausbreitung in Südasien sowie mit der Not und Marginalisierung, die Witwen ertragen mussten. Entscheidend war, dass die Brahmanen die Praxis trotz des Verbots übernahmen. ⓘ

Sati erhielt eine zusätzliche Bedeutung als Mittel zur Wahrung der Ehre von Frauen, deren Männer getötet worden waren, ähnlich wie die Praxis des Jauhar, wobei sich die Ideologien von Jauhar und Sati gegenseitig verstärkten. Jauhar war ursprünglich ein selbstgewählter Tod für adlige Frauen, die eine Kriegsniederlage erlitten, und wurde vor allem von den kriegerischen Rajputen praktiziert. Oldenburg vermutet, dass die Versklavung von Frauen durch griechische Eroberer der Auslöser für diese Praxis gewesen sein könnte. Sie stellt fest, dass die Kshatriyas oder Rajputen-Kasten, nicht die Brahmanen, die angesehenste Gemeinschaft in Rajasthan im Nordwesten Indiens waren, da sie das Land Jahrhunderte vor der Ankunft der Muslime gegen Eindringlinge verteidigten. Sie schlägt vor, dass die Brahmanen des Nordwestens die Praktiken der Rajputen kopierten und sati ideologisch von der "tapferen Frau" in die "gute Frau" verwandelten. Von diesen Brahmanen aus verbreitete sich die Praxis auf andere, nicht kriegerische Kasten. ⓘ

Laut David Brick von der Yale University, der das Vishnu Smriti (700-1000 n. Chr.) analysiert, gab es sati unter den Brahmanen in Kaschmir in der späteren Hälfte des ersten Jahrtausends. Der Autor des Textes könnte Praktiken erwähnt haben, die in seiner eigenen Gemeinschaft existierten, da das Vishnu Smriti vermutlich in Kaschmir geschrieben wurde. Brick behauptet, dass die Daten anderer Dharmasastra-Texte, in denen Sahagamana erwähnt wird, nicht mit Sicherheit bekannt sind, dass aber die Priesterklasse in ganz Indien die Texte und die Praxis selbst im 12. In Bengalen wurde sie bereits im 12. Jahrhundert praktiziert, vor allem von Brahmanen. Unter ihnen nahm die Praxis vor allem zwischen 1680 und 1830 zu, da die Witwen ein Erbrecht hatten und zunehmend zum Tod gedrängt wurden. ⓘ

Leslie zufolge verbreitete sich Sati im mittelalterlichen Indien auch wegen der Not und Ausgrenzung, die Witwen erdulden mussten. Die Witwenschaft bedeutete für Hindu-Frauen im Mittelalter extreme Verzweiflung und Elend aufgrund der Sklaverei unter muslimischer Herrschaft. Die Witwen wählten das Sati-Opfer als ehrenvolle Lösung und nicht als schändliches Schicksal. ⓘ

Wiederbelebung in der Kolonialzeit

Die Sati-Praxis wurde während der Kolonialzeit wieder aufgenommen, insbesondere in großer Zahl in der kolonialen Präsidentschaft Bengalens. Drei Faktoren könnten zu diesem Wiederaufleben beigetragen haben: Im 19. Jahrhundert glaubte man, dass Sati von den Hindu-Schriften unterstützt wurde; Sati wurde von skrupellosen Nachbarn gefördert, da es ein Mittel war, sich den Besitz einer Witwe anzueignen, die nach hinduistischem Recht das Recht hatte, den Besitz ihres verstorbenen Mannes zu erben, und Sati half, den Erben zu beseitigen; die Armut war im 19. Jahrhundert so extrem, dass Sati für eine Frau ohne Mittel oder Hoffnung auf Überleben ein Mittel zur Flucht war. ⓘ

Daniel Grey stellt fest, dass das Verständnis der Ursprünge und der Verbreitung von sati in der Kolonialzeit verzerrt wurde, weil man sich im 19. und frühen 20. Lata Mani schrieb, dass alle Parteien, die während der britischen Kolonialzeit über das Thema debattierten, den Glauben an ein "goldenes Zeitalter" der indischen Frauen vertraten, gefolgt von einem Rückgang der Zustimmung zu den muslimischen Eroberungen. Dieser Diskurs förderte auch die Ansicht, dass britische Missionare das "hinduistische Indien vor der islamischen Tyrannei" retteten. Mehrere britische Missionare, die klassische indische Literatur studiert hatten, versuchten, in ihrer Missionsarbeit hinduistische Schriftauslegungen zu verwenden, um ihre Anhänger davon zu überzeugen, dass Sati im Hinduismus nicht vorgeschrieben war. ⓘ

Geschichte

Früheste Aufzeichnungen

Vor der Zeit des Gupta-Reiches (ca. 400 n. Chr.) gibt es nur wenige zuverlässige Aufzeichnungen über diese Praxis. ⓘ

Frühe griechische Quellen

Die verlorenen Werke des griechischen Historikers Aristobulus von Kassandreia, der mit der Expedition Alexanders des Großen um 327 v. Chr. nach Indien reiste, sind in den Fragmenten von Strabo erhalten. Es gibt unterschiedliche Auffassungen der Autoren über das, was Aristobulus hört, nämlich dass Witwen eines oder mehrerer Stämme in Indien sich selbst auf dem Scheiterhaufen des Ehemanns opferten; ein Autor erwähnt auch, dass Witwen, die sich weigerten zu sterben, in Ungnade fielen. Im Gegensatz dazu erwähnt Megasthenes, der Indien 300 v. Chr. besuchte, diesen Brauch nicht, was Dehejia als Hinweis darauf wertet, dass es ihn damals noch nicht gab. ⓘ

Diodorus schreibt über die Ehefrauen des Keteus, des indischen Hauptmanns von Eumenes, die nach seinem Tod in der Schlacht von Paraitakene (317 v. Chr.) um die Selbstverbrennung wetteifern. Die jüngere von ihnen darf den Scheiterhaufen besteigen. Moderne Historiker glauben, dass Diodorus' Quelle für diese Episode der Augenzeugenbericht des heute verschollenen Historikers Hieronymus von Kardia war. Die Erklärung des Hieronymus über den Ursprung der Sati scheint seine eigene Komposition zu sein, die er aus einer Vielzahl indischer Traditionen und Praktiken zusammenstellte, um eine moralische Lektion zu erteilen, die die traditionellen griechischen Werte hochhält. Die moderne Wissenschaft hat diesen Fall im Allgemeinen als isolierten Vorfall behandelt, der nicht repräsentativ für die allgemeine Kultur ist. ⓘ

Zwei weitere unabhängige Quellen, die Witwen erwähnen, die sich als Zeichen ihrer Liebe freiwillig den Scheiterhaufen ihrer Ehemänner anschließen, sind Cicero und Nikolaus von Damaskus. ⓘ

Frühe Sanskrit-Quellen

Einige der frühen Sanskrit-Autoren wie Daṇḍin in Daśakumāracarita und Banabhatta in Harshacharita erwähnen, dass Frauen, die sich selbst verbrannten, extravagante Kleider trugen. Bana erzählt von Yasomati, die, nachdem sie sich entschieden hat, den Scheiterhaufen zu besteigen, von ihren Verwandten und Dienern Abschied nimmt. Danach schmückt sie sich mit Schmuck, den sie später an andere verteilt. Obwohl Prabhakaravardhanas Tod erwartet wird, deutet Arvind Sharma an, dass es sich um eine andere Form der Sati handelt. Im selben Werk wird erwähnt, dass Harshas Schwester Rajyasri nach dem Tod ihres Mannes versucht, Sati zu begehen. In Kadambari spricht sich Bana entschieden gegen sati aus und gibt Beispiele von Frauen, die sich nicht für sahgamana entschieden haben. ⓘ

Sangam-Literatur

Padma Sree behauptet, dass andere Beweise für eine Form von Sati aus der Sangam-Literatur in Tamilkam stammen: zum Beispiel das Silappatikaram aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. In dieser Geschichte brennt Kannagi, die keusche Ehefrau ihres untreuen Mannes Kovalan, Madurai nieder, als ihr Mann zu Unrecht hingerichtet wird, und klettert dann eine Klippe hinauf, um sich Kovalan im Himmel anzuschließen. Sie wurde als keusche Ehefrau verehrt, auf Singhalesisch Pattini und auf Tamilisch Kannagiamman genannt, und wird auch heute noch verehrt. Eine Inschrift in einem Urnengrab aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. erzählt von einer Witwe, die den Töpfer bat, die Urne groß genug für sie und ihren Mann zu machen. Das Manimekalai liefert ebenfalls Beweise dafür, dass solche Praktiken in tamilischen Ländern existierten, und das Purananuru behauptet, dass Witwen es vorziehen, mit ihrem Ehemann zu sterben, da ihnen gefährliche negative Kräfte zugeschrieben werden. Sie stellt jedoch fest, dass diese Verherrlichung von Opfern nicht nur Frauen betraf: So wie die Texte "gute" Ehefrauen verherrlichten, die sich für ihre Männer und Familien aufopferten, opferten sich "gute" Krieger in ähnlicher Weise für ihre Könige und Länder. Es ist sogar möglich, dass die Opferung der "guten" Frauen aus der Tradition der Kriegeropfer hervorgegangen ist. Heute werden solche Frauen in ganz Südindien noch immer als Gramadevatas verehrt. ⓘ

Inschriftliche Belege

Axel Michaels zufolge stammen die ersten inschriftlichen Belege für diesen Brauch aus Nepal aus dem Jahr 464 n. Chr. und in Indien aus dem Jahr 510 n. Chr.. Die frühen Belege deuten darauf hin, dass die Witwenverbrennung in der allgemeinen Bevölkerung nur selten praktiziert wurde. Jahrhunderte später begannen die Fälle von Sati durch beschriftete Gedenksteine, die so genannten Sati-Steine, gekennzeichnet zu werden. Nach J.C. Harle gibt es zwei Formen von Gedenksteinen aus dem Mittelalter: viragal (Heldenstein) und satigal (Sati-Stein), die jeweils an etwas anderes erinnern sollen. Beide Formen sind in vielen Regionen Indiens zu finden, aber "selten, wenn überhaupt, früher als im 8. oder 9. Zahlreiche Sati-Gedenksteine tauchen ab dem 11. Jahrhundert auf, so Michaels, und die größten Sammlungen finden sich in Rajasthan. Im Chola-Reich in Südindien gab es nur wenige Fälle von Sati. Vanavan Mahadevi, die Mutter von Rajaraja Chola I. (10. Jh.) und Viramahadevi, die Königin von Rajendra Chola I. (11. Jh.), begingen beide nach dem Tod ihres Mannes Sati, indem sie den Scheiterhaufen bestiegen. Die Inschrift von Eran aus dem Jahr 510 n. Chr., in der erwähnt wird, dass die Frau von Goparaja, einem Vasallen von Bhanugupta, sich auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes verbrannte, wird als Sati-Stein betrachtet. ⓘ

Praxis in hinduistisch geprägten Kulturen außerhalb Indiens

Der Reisende von Pordenone aus dem frühen 14. Jahrhundert n. Chr. erwähnt die Verbrennung von Ehefrauen in Zampa (Champa), im heutigen Süd-/Zentralvietnam. Anant Altekar zufolge verbreitete sich Sati mit hinduistischen Migranten auf südostasiatischen Inseln wie Java, Sumatra und Bali. Niederländischen Kolonialaufzeichnungen zufolge war dies jedoch eine seltene Praxis in Indonesien, die nur in königlichen Haushalten vorkam. ⓘ

Beschreibung des balinesischen Ritus der Selbstaufopferung oder Suttee, in Frederik de Houtmans Verhael vande Reyse von 1597 ... Naer Oost Indien ⓘ

In Kambodscha verbrannten sich im 15. und 16. Jahrhundert sowohl die Herrscher als auch die Ehefrauen eines toten Königs freiwillig. Europäischen Reiseberichten zufolge wurde im 15. Jahrhundert in Mergui, im heutigen äußersten Süden Myanmars, die Witwenverbrennung praktiziert. Ein chinesischer Pilger aus dem 15. Jahrhundert scheint diese Praxis auf den Inseln Ma-i-tung und Ma-i (möglicherweise Belitung (außerhalb Sumatras) bzw. die nördlichen Philippinen) zu bezeugen. ⓘ

Dem Historiker K.M. de Silva zufolge berichteten christliche Missionare in Sri Lanka, wo es eine beträchtliche hinduistische Minderheit gab, dass es "keine eklatanten sozialen Missstände gab, die mit den einheimischen Religionen verbunden waren - keine Sati, (...). Es gab also weniger Spielraum für den Sozialreformer". Obwohl Sati in der Kolonialzeit nicht existierte, berichteten frühere muslimische Reisende wie Sulaiman al-Tajir, dass Sati freiwillig praktiziert wurde und dass sich eine Witwe dafür entscheiden konnte, es zu tun. ⓘ

Mogulreich (1526-1857)

Ein Gemälde von Mohammad Rizā, das eine Hindu-Prinzessin zeigt, die gegen den Willen, aber mit der widerwilligen Zustimmung des Kaisers Akbar Sati begeht. Im rechten Vordergrund ist der dritte Sohn Akbars, Prinz Dāniyāl, zu sehen, der der Sati zu Pferd beiwohnt. ⓘ

Die Ambivalenz der Moghul-Herrscher

Laut Annemarie Schimmel lehnte der Mogulkaiser Akbar (reg. 1556-1605) die Praxis der Sati ab; er äußerte jedoch seine Bewunderung für "Witwen, die mit ihren verstorbenen Ehemännern verbrannt werden wollten". Er war dem Missbrauch abgeneigt, und 1582 erließ Akbar einen Befehl, der jegliche Anwendung von Zwang bei Sati verhindern sollte. Laut M. Reza Pirbhai, einem Professor für Südasien- und Weltgeschichte, ist es unklar, ob Akbar ein Verbot der Sati erlassen hat, und abgesehen von der Behauptung eines Verbots durch Monserrate auf sein Drängen hin, erwähnen keine anderen Primärquellen ein tatsächliches Verbot. Auch während und nach der Ära Akbars gab es Fälle von Sati. ⓘ

Jahangir (reg. 1605-1627), der Akbar zu Beginn des 17. Jahrhunderts folgte, stellte fest, dass Sati unter den Hindus in Rajaur weit verbreitet war. In dieser Zeit standen viele Muslime und Hindus dieser Praxis zwiespältig gegenüber, wobei die muslimische Haltung eher ablehnend war. Sharma zufolge deuten die Beweise jedoch darauf hin, dass Sati von den Hindus bewundert wurde, aber sowohl "Hindus als auch Muslime gingen in großer Zahl, um einer Sati beizuwohnen". Reza Pirbhai zufolge deuten die Memoiren Jahangirs darauf hin, dass Sati auch unter seinem Regime fortgesetzt und von Hindus und Muslimen praktiziert wurde, dass er von diesem Brauch fasziniert war und dass die muslimischen Witwen aus Kaschmir, die Sati praktizierten, sich entweder selbst verbrannten oder sich mit ihren toten Ehemännern lebendig begruben. Jahangir verbot solche Sati und andere Bräuche in Kaschmir. ⓘ

Aurangzeb erließ 1663 einen weiteren Befehl, so Scheich Muhammad Ikram, nachdem er aus Kaschmir zurückgekehrt war: "In allen Ländern, die unter der Kontrolle der Moguln stehen, sollten die Beamten nie wieder zulassen, dass eine Frau verbrannt wird". Der Befehl Aurangzebs, so Ikram, wird zwar in den offiziellen Geschichtsbüchern erwähnt, ist aber in den offiziellen Aufzeichnungen aus der Zeit Aurangzebs verzeichnet. Obwohl Aurangzebs Anordnungen durch die Zahlung von Bestechungsgeldern an Beamte umgangen werden konnten, so Ikram weiter, berichteten spätere europäische Reisende, dass Sati im Mogulreich kaum praktiziert wurde und dass es gegen Ende der Herrschaft Aurangzebs "sehr selten war, dass die indischen Frauen überhaupt verbrannt wurden, es sei denn, es handelte sich um die Ehefrauen einiger Rajahs". ⓘ

Beschreibungen durch Westler

In den Memoiren europäischer Kaufleute und Reisender sowie der christlichen Missionare der Kolonialzeit in Britisch-Indien werden die Sati-Praktiken unter den Mogulherrschern beschrieben. Ralph Fitch notierte 1591:

Wenn der Ehemann stirbt, wird seine Frau mit ihm verbrannt, wenn sie noch lebt, wenn sie nicht mehr lebt, wird ihr der Kopf geschoren, und danach wird nie wieder etwas über sie berichtet. ⓘ

François Bernier (1620-1688) gab die folgende Beschreibung:

"In Lahor sah ich, wie eine sehr schöne junge Witwe geopfert wurde, die, glaube ich, nicht älter als zwölf Jahre gewesen sein kann. Das arme kleine Geschöpf schien mehr tot als lebendig, als sie sich der schrecklichen Grube näherte: die Qual ihres Geistes kann nicht beschrieben werden; sie zitterte und weinte bitterlich; aber drei oder vier der Brahmanen, unterstützt von einer alten Frau, die sie unter dem Arm hielt, zwangen das unwillige Opfer zu der verhängnisvollen Stelle, setzten sie auf das Holz, banden ihr Hände und Füße, damit sie nicht weglaufen konnte, und in dieser Lage wurde das unschuldige Geschöpf lebendig verbrannt." ⓘ

Der spanische Missionar Domingo Navarrete schrieb 1670 über verschiedene Arten von Sati zur Zeit Aurangzebs. ⓘ

Briten und andere europäische Kolonialmächte

Eine Hindu-Witwe, die sich mit dem Leichnam ihres Mannes verbrennt, 1820er Jahre, von dem in London lebenden Illustrator Frederic Shoberl nach Berichten von Reisenden ⓘ

Nicht-britische Kolonialmächte in Indien

Afonso de Albuquerque verbot Sati unmittelbar nach der portugiesischen Eroberung von Goa im Jahr 1510. Örtliche Brahmanen überzeugten den neu angekommenen Francisco Barreto, das Verbot 1555 trotz der Proteste der örtlichen Christen und der kirchlichen Behörden aufzuheben, aber das Verbot wurde 1560 von Constantino de Bragança mit zusätzlichen schweren strafrechtlichen Sanktionen (einschließlich des Verlusts von Eigentum und Freiheit) gegen diejenigen, die die Praxis unterstützten, wieder in Kraft gesetzt. ⓘ

Die Niederländer und die Franzosen verboten es in ihren jeweiligen Kolonien Chinsurah und Pondichéry. Die Dänen, die die kleinen Territorien Tranquebar und Serampore besaßen, erlaubten es bis ins 19. Die Dänen haben den Brauch der Sati in Tranquebar, einer Kolonie, die sie von 1620 bis 1845 besaßen, offenbar schon früh strikt verboten (während Serampore (Frederiksnagore) nur von 1755 bis 1845 dänische Kolonie war). ⓘ

Frühe britische Politik

Suttee, von James Atkinson 1831 ⓘ

Witwenverbrennung in Indien (August 1852), von der Wesleyan Missionary Society ⓘ

Die erste offizielle britische Reaktion auf Sati erfolgte 1680, als der Agent von Madras Streynsham Master intervenierte und die Verbrennung einer Hindu-Witwe in der Präsidentschaft von Madras verbot. Versuche, die Praxis einzuschränken oder zu verbieten, wurden von einzelnen britischen Offizieren unternommen, jedoch ohne die Unterstützung der East India Company, da diese eine Politik der Nichteinmischung in religiöse Angelegenheiten der Hindus verfolgte und es keine Gesetze oder Verbote gegen Sati gab. Das erste formelle britische Verbot wurde 1798 verhängt, und zwar nur in der Stadt Kalkutta. In den umliegenden Regionen wurde die Praxis fortgesetzt. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts begannen die evangelische Kirche in Großbritannien und ihre Mitglieder in Indien Kampagnen gegen Sati. Dieser Aktivismus fiel in eine Zeit, in der britische Missionare in Indien begannen, sich auf die Förderung und Einrichtung christlicher Bildungssysteme als ihren besonderen Beitrag zum Missionsunternehmen insgesamt zu konzentrieren. Zu den Anführern dieser Kampagnen gehörten William Carey und William Wilberforce. Diese Bewegungen übten Druck auf die Gesellschaft aus, das Gesetz zu verbieten. William Carey und die anderen Missionare in Serampore führten 1803/04 eine Zählung der Sati-Fälle in einem Umkreis von 30 Meilen um Kalkutta durch und fanden mehr als 300 solcher Fälle. Die Missionare wandten sich auch an Hindu-Theologen, die der Meinung waren, dass diese Praxis von den Hindu-Schriften eher gefördert als befohlen wurde. ⓘ

Serampore war keine britische, sondern eine dänische Kolonie, und der Grund, warum Carey seine Mission im dänischen Indien und nicht in britischen Gebieten begann, lag darin, dass die Ostindien-Kompanie christliche Missionsaktivitäten in ihrem Herrschaftsbereich nicht akzeptierte. Als 1813 die Erneuerung der Charta der Kompanie anstand, sorgte William Wilberforce, der sich auf die von Carey und den anderen Missionaren aus Serampore gesammelten Statistiken über sati stützte und die öffentliche Meinung gegen suttee mobilisierte, erfolgreich für die Verabschiedung eines Gesetzentwurfs im Parlament, der die Missionstätigkeit in Indien legalisierte, mit dem Ziel, die Praxis durch eine religiöse Umgestaltung der indischen Gesellschaft zu beenden. In seiner Rede vor dem Unterhaus erklärte er:

Wir sollten uns bemühen, unsere Wurzeln in den Boden zu schlagen, indem wir allmählich unsere eigenen Prinzipien und Meinungen einführen und etablieren; unsere Gesetze, Institutionen und Sitten; vor allem, als Quelle jeder anderen Verbesserung, unsere Religion und folglich unsere Moral.

Elijah Hoole berichtet in seinem Buch Personal Narrative of a Mission to the South of India, von 1820 bis 1828, von einem Fall von Sati in Bangalore, den er nicht persönlich miterlebt hat. Ein anderer Missionar, Mr. England, berichtet, dass er am 9. Juni 1826 Zeuge von Sati in der Bangalore Civil and Military Station wurde. Diese Praktiken waren jedoch sehr selten, nachdem die Regierung von Madras seit den frühen 1800er Jahren hart gegen diese Praktiken vorging (S. 82). ⓘ

Die britischen Behörden der Präsidentschaft von Bengalen begannen 1815 mit der systematischen Erhebung von Daten über diese Praktiken. ⓘ

Die wichtigsten Reformer und das Verbot von 1829

Gedenktafel der letzten legalen Sati in Bengalen, Scottish Church College, Kolkata ⓘ

Die wichtigsten Kämpfer gegen Sati waren christliche und hinduistische Reformer wie William Carey und Ram Mohan Roy. 1799 wurde Carey, ein baptistischer Missionar aus England, erstmals Zeuge der Verbrennung einer Witwe auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes. Carey und seine Mitarbeiter Joshua Marshman und William Ward waren entsetzt über diese Praxis und setzten sich fortan gegen sati und für ihre Abschaffung ein. Bekannt als das Serampore-Trio, veröffentlichten sie Aufsätze, in denen sie die Praxis nachdrücklich verurteilten, und überreichten dem damaligen Generalgouverneur von Indien, Lord Wellesley, eine Rede gegen Sati. ⓘ

Im Jahr 1812 begann Raja Ram Mohan Roy, der Gründer des Brahmo Samaj, sich für ein Verbot der Sati-Praxis einzusetzen. Er wurde durch die Erfahrung motiviert, dass seine eigene Schwägerin gezwungen wurde, Sati zu begehen. Er besuchte die Verbrennungsstätten in Kalkutta, um die Witwen von der Opferung zu überzeugen, bildete Wachgruppen, um dasselbe zu tun, suchte die Unterstützung der anderen bengalischen Eliteschichten und schrieb und verbreitete Artikel, um zu zeigen, dass dies in den Hindu-Schriften nicht vorgeschrieben war. Er lag im Streit mit Hindugruppen, die nicht wollten, dass sich die Regierung in religiöse Praktiken einmischte. ⓘ

Von 1815 bis 1818 verdoppelte sich die Zahl der Sati-Todesfälle. Ram Mohan Roy startete einen Angriff auf Sati, der "einen solchen Zorn erregte, dass er eine Zeit lang in Lebensgefahr schwebte". 1821 veröffentlichte er ein Traktat gegen Sati, und 1823 veröffentlichten die Missionare aus Serampore unter der Leitung von Carey ein Buch mit ihren früheren Aufsätzen, von denen die ersten drei Kapitel gegen Sati gerichtet waren. Ein anderer christlicher Missionar veröffentlichte 1927 ein Traktat gegen Sati. ⓘ

Sahajanand Swami, der Gründer der Swaminarayan-Sekte, predigte in seinem Einflussbereich, d. h. in Gujarat, gegen die Praxis der Sati. Er argumentierte, dass diese Praxis keinen vedischen Status habe und nur Gott ein Leben nehmen könne, das er gegeben habe. Er vertrat auch die Ansicht, dass Witwen ein Leben führen könnten, das schließlich zur Erlösung führen würde. Sir John Malcolm, der Gouverneur von Bombay, unterstützte Sahajanand Swami in diesem Bestreben. ⓘ

Im Jahr 1828 kam Lord William Bentinck als Gouverneur von Indien an die Macht. Als er in Kalkutta landete, sagte er, er spüre "die schreckliche Verantwortung, die in dieser und in der nächsten Welt auf ihm lasten würde, wenn ... er dem Fortbestand dieser Praxis (sati) auch nur einen Augenblick länger zustimmen würde." ⓘ

Bentinck beschloss, der Sati sofort ein Ende zu setzen. Ram Mohan Roy warnte Bentinck vor einem abrupten Ende von Sati. Nachdem er jedoch festgestellt hatte, dass sich die Richter an den Gerichten einstimmig dafür aussprachen, legte Bentinck seinem Rat den Entwurf vor. Charles Metcalfe, der prominenteste Berater des Gouverneurs, äußerte die Befürchtung, dass das Verbot von Sati "von den Unzufriedenen und Gestaltenden" als "Motor für einen Aufstand" benutzt werden könnte. Diese Bedenken hielten ihn jedoch nicht davon ab, die Entscheidung des Gouverneurs "zur Unterdrückung des schrecklichen Brauchs, durch den so viele Menschenleben auf grausame Weise geopfert werden", zu unterstützen. ⓘ

So erließ Lord Bentinck am Sonntagmorgen des 4. Dezember 1829 die Verordnung XVII, in der Sati als illegal und strafbar erklärt wurde. Sie wurde William Carey zur Übersetzung vorgelegt. Seine Reaktion ist wie folgt aufgezeichnet: "Er sprang auf und warf seinen schwarzen Mantel ab und rief: 'Heute keine Kirche für mich... Wenn ich eine Stunde zögere, dies zu übersetzen und zu veröffentlichen, könnte das Leben mancher Witwe geopfert werden', sagte er. Am Abend war die Aufgabe erledigt." ⓘ

Am 2. Februar 1830 wurde dieses Gesetz auf Madras und Bombay ausgedehnt. Das Verbot wurde durch eine Petition angefochten, die von "mehreren Tausend ... Hindu-Einwohnern von Bihar, Bengalen, Orissa usw." unterzeichnet war, und die Angelegenheit ging an den Privy Council in London. Zusammen mit britischen Unterstützern legte Ram Mohan Roy dem Parlament eine Gegenpetition vor, in der er die Abschaffung von Sati forderte. Das Privy Council lehnte die Petition 1832 ab, und das Verbot von Sati wurde aufrechterhalten. ⓘ

Nach dem Verbot beschwerten sich die Priester der Belutschen in der Region Sindh beim britischen Gouverneur Charles Napier über die ihrer Meinung nach unzulässige Einmischung in einen heiligen Brauch ihres Volkes. Napier antwortete:

So sei es. Das Verbrennen von Witwen ist euer Brauch; bereitet den Scheiterhaufen vor. Aber auch mein Volk hat einen Brauch. Wenn Männer Frauen bei lebendigem Leibe verbrennen, hängen wir sie auf und beschlagnahmen ihren gesamten Besitz. Meine Zimmerleute sollen daher Galgen errichten, an denen alle Beteiligten aufgehängt werden, wenn die Witwe verbrannt ist. Lasst uns alle nach den nationalen Bräuchen handeln!

Danach, so heißt es, habe kein Suttee mehr stattgefunden. ⓘ

Fürstliche Staaten

Sati-Stein aus dem 18. Jahrhundert n. Chr., jetzt im Britischen Museum ⓘ

Sati blieb in einigen Fürstentümern eine Zeit lang legal, nachdem sie in den Ländern unter britischer Kontrolle verboten worden war. Baroda und andere fürstliche Staaten der Kathiawar Agency verboten die Praxis 1840, während Kolhapur 1841 und der fürstliche Staat Indore 1843 folgten. Laut einem Sprecher des East India House von 1842 hatten die Fürstenstaaten Satara, Nagpur und Mysore Sati bereits verboten. Jaipur verbot die Praxis 1846, während Hyderabad, Gwalior und Jammu und Kaschmir dies 1847 ebenfalls taten. Awadh und Bhopal (beides muslimisch geprägte Staaten) unterdrückten Sati bereits 1849 aktiv. In Cutch wurde Sati 1852 verboten, und in Jodhpur wurde Sati etwa zur gleichen Zeit verboten. ⓘ

Die Abschaffung der Sati in Jaipur im Jahr 1846 wurde von vielen Briten als Katalysator für die Abschaffung der Sati in Rajputana angesehen. Innerhalb von vier Monaten nach dem Verbot in Jaipur im Jahr 1846 waren 11 der 18 unabhängig regierten Bundesstaaten in Rajputana dem Beispiel Jaipurs gefolgt. In einem Bericht heißt es, dass allein in den Jahren 1846-1847 23 Staaten in ganz Indien (nicht nur in Rajputana) Sati verboten hatten. Erst 1861 wurde Sati in allen indischen Fürstentümern gesetzlich verboten, wobei sich Mewar noch lange Zeit dagegen wehrte. Der letzte legale Fall von Sati innerhalb eines Fürstenstaates datiert aus dem Jahr 1861 in Udaipur, der Hauptstadt von Mewar, doch wie Anant S. Altekar zeigt, hatte sich die lokale Meinung damals stark gegen die Praxis gewandt. Die Witwen von Maharanna Sarup Singh lehnten es ab, nach seinem Tod sati zu werden, und die einzige, die ihm im Tod folgte, war eine Konkubine. Später im selben Jahr wurde das allgemeine Verbot der Sati durch eine Proklamation von Königin Victoria erlassen. ⓘ

In einigen Fürstentümern wie Travancore hat sich der Brauch der Sati nie durchgesetzt, obwohl er vom einfachen Volk verehrt wurde. So wurde beispielsweise der Regent Gowri Parvati Bayi vom britischen Residenten gefragt, ob er 1818 eine Sati zulassen solle, doch die Regentin riet ihm dringend davon ab, da der Brauch der Sati in ihrem Herrschaftsbereich nie akzeptiert worden sei. In einem anderen Staat, Sawunt Waree (Sawantvadi), soll der König Khem Sawant III (reg. 1755-1803) über einen Zeitraum von zehn oder zwölf Jahren ein positives Sati-Verbot erlassen haben. Dieses Verbot aus dem 18. Jahrhundert wurde möglicherweise nie aktiv durchgesetzt oder aber ignoriert, da die Regierung in Sawunt Waree 1843 ein neues Sati-Verbot erließ. ⓘ

Moderne Zeiten

Gesetzlicher Status von Sati im heutigen Indien

Zeremonie der Verbrennung einer Hindu-Witwe mit dem Leichnam ihres verstorbenen Mannes, aus Pictorial History of China and India, 1851 ⓘ

Infolge des Aufschreis nach dem Sati-Fall von Roop Kanwar erließ die indische Regierung am 1. Oktober 1987 die Rajasthan Sati Prevention Ordinance, 1987, und später das Commission of Sati (Prevention) Act, 1987. ⓘ

Der Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 Part I, Section 2(c) definiert Sati als:

Das Verbrennen oder lebendige Begraben von -

(i) einer Witwe zusammen mit dem Körper ihres verstorbenen Ehemannes oder eines anderen Verwandten oder mit Gegenständen, Objekten oder Dingen, die mit dem Ehemann oder einem solchen Verwandten in Verbindung stehen; oder

(ii) einer Frau zusammen mit dem Leichnam eines ihrer Verwandten, unabhängig davon, ob diese Verbrennung oder Beerdigung von der Witwe oder den Frauen als freiwillig bezeichnet wird oder nicht ⓘ

Ein Schrein für die Ehefrauen der Maharadschas von Jodhpur, die Sati begangen haben. Die Handabdrücke sind typisch. ⓘ

Das Gesetz zur Verhinderung von Sati macht es illegal, Sati zu unterstützen, zu verherrlichen oder zu versuchen, Sati zu begehen. Die Unterstützung von Sati, einschließlich der Nötigung oder des Zwanges, Sati zu begehen, kann mit der Todesstrafe oder lebenslänglicher Haft bestraft werden, während die Verherrlichung von Sati mit ein bis sieben Jahren Gefängnis geahndet wird. ⓘ

Die Durchsetzung dieser Maßnahmen ist nicht immer konsequent. Der Nationale Frauenrat (NCW) hat Änderungen des Gesetzes vorgeschlagen, um einige dieser Mängel zu beseitigen. Das Verbot bestimmter Praktiken, wie die Verehrung alter Heiligtümer, ist umstritten. ⓘ

Derzeitige Lage

Es kommt immer noch, wenn auch seltener, zu Verbrennungen. Ein bekannter Fall ist Roop Kanwar, eine achtzehnjährige Witwe, die in Rajasthan 1987 auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes verbrannte. Die Verbrennung wurde von tausenden Zuschauern verfolgt und in aller Welt durch Medien und Wissenschaft rezipiert. Es ist strittig, ob sie mit oder ohne Zwang auf den Scheiterhaufen gelangte. Tausende Anhänger der Witwenverbrennung pilgerten anschließend zu dem Ort. Der Tod von Roop Kanwar führte zu heftigen öffentlichen Auseinandersetzungen und einer weiteren Verschärfung des Verbots der Witwenverbrennung. ⓘ

Vollständig unterbunden werden konnte die Witwenverbrennung jedoch nicht, Einzelfälle werden weiterhin bekannt. Aufgrund der Illegalität und der teilweise existenten gesellschaftlichen Akzeptanz wird von einer hohen Dunkelziffer ausgegangen. Geschätzte Zahlenangaben gehen von 40 Fällen im Zeitrahmen von 1947 bis 1999 aus, davon 28 in Rajasthan, möglicherweise sind es noch mehr. Von einer Steigerung der Zahlen in den letzten Jahrzehnten wird nicht ausgegangen. ⓘ

Fälle seit Roop Kanwar sind:

• Am 11. November 1999 verbrannte im nordindischen Dorf Satpura die 55-jährige Bäuerin Charan Shah auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes.
• Am 7. August 2002 starb die 65-jährige Kuttu Bai auf dem Scheiterhaufen ihres verstorbenen Mannes in dem Dorf Patna Tamoli, Distrikt Panna, Madhya Pradesh.
• Am 18. Mai 2006 verbrannte die 35-jährige Vidyawati im Dorf Rari-Bujurg, Fatehpur, im indischen Bundesstaat Uttar Pradesh.
• Am 21. August 2006 starb die ungefähr 40-jährige Janakrani auf dem Scheiterhaufen ihres verstorbenen Gatten Prem Narayan im Dorf Tuslipar, im indischen Bundesstaat Madhya Pradesh.
• Am 11. Oktober 2008 gelangte die 75 Jahre alte Lalmati Verma auf den bereits brennenden Scheiterhaufen ihres Mannes in Kasdol, Raipur Distrikt, im indischen Bundesstaat Chhattisgarh.
• Am 13. Dezember 2014 gelangte die 70-jährige Gahwa Devi in Parmania, Distrikt Saharsa im indischen Bundesstaat Bihar, 220 km von Patna auf den Scheiterhaufen ihres mit 90 Jahren verstorbenen Ehemannes Ramcharitra Mandal. Dorfbewohner äußerten, dass Gahwa Devi auf den Scheiterhaufen ihres Mannes gelangte, nachdem die Familie gegangen war. Dennoch gibt es keine Zeugen für den Vorfall. Die Angehörigen sagen aus, dass sie zum Scheiterhaufen zurückgekehrt seien, als sie bemerkten, dass Gahwa Devi fehlt. Da sie bereits tot war, hätten sie Holz nachgelegt. Ihr Sohn Ramesh Manda sagte aus, seine Mutter sei aus Kummer nach dem Tod seines Vaters an Herzversagen gestorben und sei anschließend zusammen mit dem Vater verbrannt worden.
• Am 28. März 2015 wurde Usha Mane in dem Dorf Lohata, Distrikt Latur im indischen Bundesstaat Maharashtra, nahe dem Scheiterhaufen ihres verstorbenen 55-jährigen Ehemanns Tukaram Mane verbrannt aufgefunden. Die Familie sagte aus, dass die Frau am Vorabend, nach dem Tod ihres Mannes verschwunden sei. Sie hätten ihre Leiche erst am Folgetag, als sie Asche vom Scheiterhaufen holen wollten, gefunden und auf einem zweiten Scheiterhaufen verbrannt. Der Tod wurde als Unfall registriert. ⓘ

Laut indischem Gesetz ist heute jede direkte und indirekte Unterstützung der Witwenverbrennung verboten. Auch die traditionelle Verherrlichung solcher Frauen wird geahndet. Jedoch wird dieses Gesetz nicht immer gleichermaßen energisch umgesetzt. Der National Council for Women (NCW) empfiehlt Verbesserungen am Gesetz. Das Tourismusministerium von Rajasthan veröffentlichte 2005 ein Buch mit dem Titel Popular Deities of Rajasthan, welches aufgrund positiver Aussagen über Witwenverbrennungen kritisiert wurde. Die Tourismusministerin von Rajasthan, Usha Punia, verteidigte die positive Darstellung von Verbrennungen in dem Buch mit der Behauptung, Sati werde heute als eine Quelle der Kraft angesehen. ⓘ

Aufgrund der andauernden Verehrung der Satis und des touristischen Interesses an Satis besteht nach Ansicht von Frauenorganisationen immer noch die Gefahr, dass Witwenverbrennungen aus wirtschaftlichen Gründen wieder häufiger werden. Die Verbrennung Roop Kanwars wurde ein kommerzieller Erfolg mit Kanwar-Merchandising, mindestens zwei großen Kanwar-Events und einer Spendensammlung für einen Kanwar-Tempel, bei der innerhalb von drei Monaten 230.000 US-Dollar zusammenkamen. ⓘ

In einem Zeitraum von 44 Jahren (1943-1987) wurden in Indien 30 Fälle von Sati oder versuchter Sati gemeldet, wobei die offizielle Zahl 28 beträgt. Ein gut dokumentierter Fall aus dem Jahr 1987 war der der 18-jährigen Roop Kanwar. Als Reaktion auf diesen Vorfall wurden zusätzliche Gesetze gegen die Sati-Praxis erlassen, zunächst im Bundesstaat Rajasthan, dann landesweit von der indischen Zentralregierung. ⓘ

Wissenschaftler diskutieren darüber, ob diese seltenen Berichte über Sati-Selbstmorde von Witwen mit der Kultur zusammenhängen oder Beispiele für psychische Erkrankungen und Selbstmorde sind. Im Fall von Roop Kanwar stellt Dinesh Bhugra fest, dass es möglich ist, dass die Selbstmorde durch "einen Zustand der Depersonalisierung infolge eines schweren Trauerfalls" ausgelöst wurden, und fügt hinzu, dass es unwahrscheinlich ist, dass Kanwar psychisch krank war und die Kultur wahrscheinlich eine Rolle spielte. Colucci und Lester stellen jedoch fest, dass keine der Frauen, die laut Medienberichten Sati begangen haben, vor ihrem Sati-Selbstmord ein psychiatrisches Gutachten erhalten hat, so dass es keine objektiven Daten gibt, um festzustellen, ob die Kultur oder eine Geisteskrankheit die Hauptursache für ihren Selbstmord war. Inamdar, Oberfield und Darrell stellen fest, dass die Frauen, die Sati begehen, oft "kinderlos oder alt sind und ein elendes, verarmtes Leben führen", was in Verbindung mit großem Stress durch den Verlust der einzigen persönlichen Unterstützung die Ursache für den Selbstmord einer Witwe sein kann. ⓘ

Praxis

In den Berichten werden zahlreiche Varianten des Sati-Rituals beschrieben. In den meisten Berichten wird beschrieben, dass die Frau auf dem Scheiterhaufen neben ihrem toten Ehemann sitzt oder sich hinlegt. In vielen anderen Berichten wird beschrieben, dass die Frauen in die Flammen laufen oder springen, nachdem das Feuer angezündet wurde, und in einigen Berichten wird beschrieben, dass die Frauen selbst auf dem Scheiterhaufen sitzen und ihn dann selbst anzünden. ⓘ

Variationen im Ablauf

Englische Darstellung einer in den Tod gehenden Witwe ⓘ

Wenn ein Mann gestorben ist, wird seine Leiche binnen eines Tages verbrannt. Die Witwe muss sich also meist kurz nach dem Verlust des Ehemannes für die Witwenverbrennung entscheiden, um zu einer religiös legitimierten Sati zu werden und eine schnelle Wiederaufnahme der Ehe nach dem Tod zu ermöglichen. Die fortbestehende Bindung wird dadurch symbolisiert, dass die Frau bis zuletzt wie eine Ehefrau und nicht wie eine Witwe behandelt wird. ⓘ

Nach der Entscheidung wurde früher eine aufwändige Zeremonie vorbereitet, die sich je nach Region unterschied, bei der aber stets Priester beteiligt waren. Außerdem waren begleitende Musikanten, geschmückte Gewänder sowie Geschenke üblich. Die Witwe starb meistens durch Verbrennung auf dem Scheiterhaufen. Selten war das Lebendigbegraben. Zudem kam es auch zu Tötungen durch Einsatz von Waffen oder Gewalt, falls sich die Frau gegen die Verbrennung wehrte und flüchtete. ⓘ

Die Witwe saß auf dem Scheiterhaufen mit der Leiche des Mannes, und der älteste Sohn oder der nächste männliche Verwandte entzündete das Feuer. ⓘ

Mittel, um eine Flucht der Witwe aufgrund von Todesangst zu verhindern, waren das Verschütten mit großen Holzstücken oder das Niederhalten mit langen Bambusstäben. Eine erweiterte Form, die in Zentralindien verbreitet war, ist die Errichtung einer hüttenartigen Konstruktion auf dem Scheiterhaufen. Der Eingang wurde mit Holz verschlossen und verbarrikadiert und die mit weiterem Holz beschwerte Hütte kurz nach Entzündung des Feuers zum Einsturz gebracht. Im Süden Indiens gab es noch eine weitere Methode, bei der eine Grube ausgehoben wurde. Ein Vorhang versperrte der Witwe den Anblick des Feuers, bis sie schließlich selbst hineinsprang oder hineingeworfen wurde. Meist wurden dann schwere Holzklötze und leicht brennbares Material auf das Opfer geworfen. ⓘ

Sobald die Frau das Bewusstsein verlor, wurde die Verbrennung unter Gesängen und religiösen Ritualen zu Ende gebracht. ⓘ

Obwohl sati in der Regel aus der Prozedur besteht, bei der die Witwe auf den Scheiterhaufen ihres Mannes gesetzt wird, ihn betritt oder hineinspringt, sind auch hier je nach Region leichte Variationen der Bestattungspraxis berichtet worden. So berichtet der Reisende Tavernier aus der Mitte des 17. Jahrhunderts, dass in einigen Regionen eine kleine Hütte gebaut wurde, in der die Witwe und ihr Mann verbrannt wurden, während in anderen Regionen eine Grube ausgehoben wurde, in die der Leichnam des Mannes zusammen mit brennbaren Materialien gelegt wurde und in die die Witwe sprang, nachdem das Feuer ausgebrochen war. Jahrhunderts auf Lombok, einer Insel im heutigen Indonesien, praktizierte die lokale balinesische Aristokratie gelegentlich Witwenselbstmord; allerdings konnten sich nur Witwen königlicher Abstammung lebendig verbrennen (andere wurden zuvor mit einem Kris-Messer erstochen). Auf Lombok wurde eine hohe Bambusplattform vor dem Feuer errichtet, und wenn die Flammen am stärksten waren, kletterte die Witwe auf die Plattform und sprang ins Feuer. ⓘ

Lebendige Bestattungen

Die meisten Hindu-Gemeinschaften, vor allem in Nordindien, begraben nur die Leichen von Kindern unter zwei Jahren, z. B. von kleinen Mädchen. Diejenigen, die älter als zwei Jahre sind, werden üblicherweise verbrannt. Einige wenige europäische Berichte enthalten seltene Beschreibungen der indischen Sati, in denen die Witwe zusammen mit ihrem toten Ehemann bestattet wird. Eine der Zeichnungen im portugiesischen Códice Casanatense zeigt die lebendige Bestattung einer Hindu-Witwe im 16. Jean-Baptiste Tavernier, ein Weltreisender und Edelsteinhändler aus dem 17. Jahrhundert, schrieb, dass Frauen an der Küste von Coromandel zusammen mit ihren toten Ehemännern begraben wurden, während die Menschen während der Verbrennungsriten tanzten. ⓘ

Hinduistische Witwe der Dhangar-Kaste, die mit dem Leichnam ihres toten Mannes lebendig begraben wird. Quelle: Códice Casanatense (um 1540). ⓘ

Der flämische Maler Frans Balthazar Solvyns aus dem 18. Jahrhundert lieferte den einzigen bekannten Augenzeugenbericht über eine indische Sati, die mit einer Beerdigung einherging. Solvyns berichtet, dass der Brauch darin bestand, dass sich die Frau den Kopf rasierte, Musik erklang und die Veranstaltung von Soldaten der East India Company bewacht wurde. Er drückt seine Bewunderung für die Hindu-Frau aus, bezeichnet den Brauch aber auch als barbarisch. ⓘ

Der Commission of Sati (Prevention) Act von 1987, Teil I, Abschnitt 2(c), definiert Sati nicht nur als Verbrennung der Witwe bei lebendigem Leib, sondern auch als lebendiges Begraben. ⓘ

Zwang

Sati wird oft als freiwillig beschrieben, obwohl sie in einigen Fällen auch erzwungen wurde. In einer Erzählung aus dem Jahr 1785 scheint die Witwe entweder mit Bhang oder Opium betäubt und an den Scheiterhaufen gebunden worden zu sein, was sie daran gehindert hätte, dem Feuer zu entkommen, wenn sie ihre Meinung geändert hätte. ⓘ

Buch "A Hindu Suttee", 1885 ⓘ

In der anglo-indischen Presse jener Zeit wurden mehrere Berichte über die angebliche Nötigung der Frau veröffentlicht. Die Calcutta Review beispielsweise veröffentlichte Berichte wie den folgenden:

Im Jahr 1822 berichtete der Salzagent in Barripore, 16 Meilen südlich von Kalkutta, von einem Fall, den er beobachtet hatte, bei dem eine Frau von zwei Männern mit einem großen Bambus gewaltsam festgehalten wurde, so dass es keine Möglichkeit zur Flucht gab. In Cuttack ließ sich eine Frau in eine brennende Grube fallen und erhob sich wieder, als ob sie fliehen wollte, als ein Wäscher ihr einen Stoß mit einem Bambus gab, der sie zurück in den heißesten Teil des Feuers schickte. Dies soll auf einer Reihe von offiziellen Dokumenten beruhen. Ein weiterer solcher Fall, der in amtlichen Dokumenten auftaucht, die in britischen Zeitschriften veröffentlicht wurden, ist der Fall 41, Seite 411, in dem die Frau offenbar zweimal von ihren Verwandten zurück ins Feuer geworfen wurde, ein Fall aus dem Jahr 1821. ⓘ

Abgesehen von den Berichten über direkten Zwang gibt es einige Hinweise darauf, dass zuweilen Vorkehrungen getroffen wurden, damit die Witwe den Flammen nicht entkommen konnte, sobald sie angezündet waren. Anant S. Altekar weist beispielsweise darauf hin, dass es viel schwieriger ist, einer feurigen Grube zu entkommen, in die man hineingesprungen ist, als von einem Scheiterhaufen herunterzukommen, den man betreten hat. Er erwähnt, dass der Brauch der feurigen Grube besonders im Dekkan und in Westindien verbreitet ist. In Gujarat und Uttar Pradesh, wo die Witwe in der Regel zusammen mit ihrem Mann in einer Hütte untergebracht war, wurde ihr Bein an einen der Pfeiler der Hütte gebunden. In Bengalen schließlich, wo die Tradition des Scheiterhaufens vorherrschte, konnten die Füße der Witwe an am Boden befestigte Pfosten gebunden werden, und sie wurde dreimal gefragt, ob sie in den Himmel aufsteigen wolle, bevor die Flammen entzündet wurden. ⓘ

Der Historiker Anant Sadashiv Altekar stellt fest, dass einige historische Aufzeichnungen zweifelsohne darauf hindeuten, dass Sati erzwungen wurde, aber insgesamt deutet alles darauf hin, dass die meisten Fälle eine freiwillige Handlung der Frau waren. ⓘ

Symbolische Sati

Brauch des Begräbnisses

Es gibt Berichte über symbolische Sati in einigen hinduistischen Gemeinschaften. Eine Witwe legt sich neben ihren toten Ehemann, und bestimmte Teile sowohl der Hochzeitszeremonie als auch der Beerdigungszeremonie werden nachgespielt, allerdings ohne ihren Tod. Aus der Neuzeit ist ein Beispiel aus Sri Lanka überliefert. Obwohl es für diese Form der symbolischen Sati zeitgenössische Belege gibt, sollte sie keineswegs als eine moderne Erfindung betrachtet werden. So beschreibt beispielsweise der alte und heilige Atharvaveda, einer der vier Veden, der vermutlich um 1000 v. Chr. verfasst wurde, ein Begräbnisritual, bei dem sich die Witwe neben ihrem verstorbenen Ehemann niederlegt, dann aber aufgefordert wird, aufzusteigen, um den Segen der Kinder und den Reichtum zu genießen, der ihr hinterlassen wurde. ⓘ

Jivit-Tradition

Im Indien des 20. Jahrhunderts entwickelte sich eine Tradition der Verehrung von Jivit (living satis). Eine jivit ist eine Frau, die einst den Wunsch hatte, sati zu begehen, aber lebt, nachdem sie ihren Wunsch zu sterben aufgegeben hat. Zwei berühmte jivit waren Bala Satimata und Umca Satimata, die beide bis in die frühen 1990er Jahre lebten. ⓘ

Prävalenz

Aufzeichnungen über Sati gibt es auf dem gesamten Subkontinent. Es scheint jedoch große Unterschiede in der Geschichte, in den verschiedenen Regionen und zwischen den Gemeinschaften gegeben zu haben. Darüber hinaus gibt es keine verlässlichen Zahlen über die Zahl derer, die durch Sati ums Leben gekommen sind, im Allgemeinen. ⓘ

Die Braut wirft sich auf den Scheiterhaufen ihres Mannes. Dieses im Iran entstandene Miniaturgemälde stammt aus der Zeit der Safawiden-Dynastie, erste Hälfte des 17. Jahrhunderts. (Es wird dem Maler Muhammad Qasim zugeschrieben.) ⓘ

Zahlenangaben

Ein Bericht einer christlichen Missionsorganisation aus dem Jahr 1829 enthält unter anderem eine Statistik über Sati. Er beginnt mit der Erklärung, dass "das Ziel aller Missionen unter den Heiden darin besteht, diese Systeme durch das Evangelium Christi zu ersetzen", und listet dann Sati für jedes Jahr im Zeitraum 1815-1824 auf, insgesamt 5.369, gefolgt von der Feststellung, dass in der Präsidentschaft von Bengalen in diesem Zehnjahreszeitraum insgesamt 5.997 Frauen verbrannt oder lebendig begraben wurden, d. h. durchschnittlich 600 pro Jahr. Im selben Bericht heißt es, dass es in den Präsidien Madras und Bombay im selben Zeitraum von zehn Jahren insgesamt 635 Fälle von Sati gab. Der Missionsbericht von 1829 gibt keine Quellen an und räumt ein, dass man sich "kein genaues Bild von der Zahl der durch Sati verursachten Morde machen kann", und erklärt dann, dass einige der Statistiken auf "Vermutungen" beruhen. Yang zufolge sind diese "Zahlen mit Problemen behaftet". ⓘ

William Bentinck stellte in einem Bericht aus dem Jahr 1829 fest, ohne das Jahr oder den Zeitraum zu nennen, dass "von den 463 Satis, die sich in der gesamten Präsidentschaft von Fort William ereigneten, 420 in Bengalen, Behar und Orissa oder in den so genannten Unterprovinzen stattfanden, und von diesen 287 allein in der Abteilung Kalkutta". Für die Oberprovinzen fügte Bentinck hinzu: "In diesen Provinzen belaufen sich die Sati auf nur dreiundvierzig bei einer Bevölkerung von fast zwanzig Millionen", d.h. durchschnittlich eine Sati pro 465.000. ⓘ

Soziale Zusammensetzung und Altersverteilung

Anand Yang sagt über das frühe 19. Jahrhundert, dass Sati entgegen der landläufigen Meinung nicht generell auf die Oberschicht beschränkt war, sondern sich über alle Klassen/Kasten hinweg verbreitete. Von den 575 gemeldeten Fällen aus dem Jahr 1823 waren zum Beispiel 41 Prozent Brahmanen, etwa 6 Prozent Kshatriyas, 2 Prozent Vaishiyas und 51 Prozent Sudras. In Banaras hingegen waren die oberen Kasten in den britischen Aufzeichnungen von 1815 bis 1828 nur zwei Jahre lang mit weniger als 70 Prozent vertreten; 1821 stammten dort alle Sati-Fälle aus den oberen Kasten. ⓘ

Yang stellt fest, dass viele Studien das junge Alter der Witwen, die Sati begingen, zu betonen scheinen. Nach einer Untersuchung der britischen Zahlen von 1815 bis 1828 stellt Yang jedoch fest, dass es sich bei der überwältigenden Mehrheit um ältere Frauen handelte: In den Statistiken von 1825 bis 1826 waren etwa zwei Drittel der Frauen über 40 Jahre alt, als sie sati begingen. ⓘ

Regionale Unterschiede in der Häufigkeit

Anand Yang fasst die regionalen Unterschiede in der Häufigkeit von Sati wie folgt zusammen:

...die Praxis wurde nie verallgemeinert, sondern war auf bestimmte Gebiete beschränkt: im Norden auf das Ganges-Tal, Punjab und Rajasthan, im Westen auf die südliche Konkan-Region und im Süden auf Madurai und Vijayanagara. ⓘ

Konkan/Maharashtra

Narayan H. Kulkarnee glaubt, dass Sati im mittelalterlichen Maharashtra zunächst vom Maratha-Adel praktiziert wurde, der sich auf seine Rajput-Abstammung berief. Dann, so Kulkarnee, könnte sich die Sati-Praxis über die Kastengrenzen hinweg als ehrenwahrender Brauch angesichts des Vordringens der Muslime in das Gebiet verbreitet haben. Die Praxis hat sich jedoch nie so weit verbreitet wie in Rajasthan oder Bengalen, und die gesellschaftlichen Gepflogenheiten, eine Witwe aktiv davon abzuhalten, Sati zu begehen, sind weit verbreitet. Für das 17. und 18. Jahrhundert n. Chr. ist offenbar kein einziger Fall von erzwungener Sati belegt. Ob gezwungen oder nicht, es gab mehrere Fälle, in denen Frauen aus der Bhosale-Familie Sati begingen, wie zum Beispiel die älteste kinderlose Witwe von Shivaji, Putalabai, die nach dem Tod ihres Mannes Sati beging. 1749 wurde die Witwe von Chhatrapati Shahu aufgrund politischer Intrigen um die Nachfolge am Hof von Satara nach dem Tod von Shahu gezwungen, Sati zu begehen. Der "berühmteste" Fall von Sati war der von Ramabai, der Witwe des Brahmanen Peshwa Madhavrao I., die 1772 auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes Sati beging, was als ungewöhnlich angesehen wurde, da Brahmanenwitwen im Gegensatz zu Kshatriya-Witwen nur sehr selten dieser Praxis folgten. ⓘ

Vijayanagara-Reich

Im Vijayanagar-Reich wurden mehrere Sati-Steine gefunden. Diese Steine wurden als Zeichen einer heroischen Opfertat der Frau und ihres Mannes für das Land errichtet. Die Sati-Steinfunde aus der Zeit des Reiches gelten als relativ selten; nur etwa 50 sind eindeutig als solche identifiziert. So sagt Carla M. Sinopoli unter Berufung auf Verghese, dass trotz der Aufmerksamkeit, die europäische Reisende dem Phänomen schenkten, davon ausgegangen werden sollte, dass es zur Zeit des Vijayanagara-Reiches relativ selten war. ⓘ

Madurai

Die Nayak-Dynastie von Madurai (1529-1736 n. Chr.) scheint den Brauch in größerem Umfang übernommen zu haben. Ein Jesuitenpater beobachtete 1609 in Madurai die Verbrennung von 400 Frauen beim Tod von Nayak Muttu Krishnappa. ⓘ

Kongu Nadu

In der Region Kongu Nadu in Tamil Nadu gibt es die meisten Veera Maha Sati (வீரமாசதி) oder Veeramathy-Tempel (வீரமாத்தி) von allen einheimischen Kongu-Kasten. ⓘ

Fürstlicher Staat von Mysore

Aus dem 1799 gegründeten Fürstlichen Staat Mysore gibt es einige wenige Aufzeichnungen, aus denen hervorgeht, dass die Erlaubnis, Sati zu begehen, erteilt werden konnte. Dewan (Premierminister) Purnaiah soll dies 1805 für eine Brahmanenwitwe erlaubt haben, während ein Augenzeuge der Verbrennung einer Witwe in Bangalore im Jahr 1827 sagt, dass dies dort eher unüblich war. ⓘ

Gangetische Ebene

In der oberen Ganges-Ebene kam Sati zwar vor, doch gibt es keinen Hinweis darauf, dass sie besonders weit verbreitet war. Der früheste bekannte Versuch einer Regierung, nämlich der des muslimischen Sultans Muhammad ibn Tughluq, diese hinduistische Praxis zu unterbinden, fand im 14. ⓘ

In der unteren Ganges-Ebene dürfte die Praxis erst relativ spät in der Geschichte ein hohes Niveau erreicht haben. Nach den vorliegenden Erkenntnissen und den vorhandenen Berichten über die Vorkommnisse wurde Sati in Bengalen und Bihar im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert am häufigsten praktiziert. ⓘ

Nepal und Bali

Die früheste Steininschrift auf dem indischen Subkontinent, die sich auf Sati bezieht, wurde in Nepal gefunden und stammt aus dem 5. Jahrhundert. Darin überredet der König seine Mutter erfolgreich, nach dem Tod seines Vaters keine Sati zu begehen. Diese Inschrift deutet darauf hin, dass Sati zwar praktiziert wurde, aber nicht obligatorisch war. Nepal verbot Sati offiziell im Jahr 1920. ⓘ

Auf der indonesischen Insel Bali wurde Sati (bekannt als Masatya) noch bis 1903 von der Aristokratie praktiziert, bis die niederländischen Kolonialherren auf ihre Abschaffung drängten und die lokalen balinesischen Prinzen zwangen, Verträge zu unterzeichnen, die das Verbot von Sati als eine der Klauseln enthielten. Frühe niederländische Beobachter des balinesischen Brauchs im 17. Jahrhundert sagten, dass nur Witwen königlichen Blutes lebendig verbrannt werden durften. Konkubinen oder andere Personen minderen Blutes, die einwilligten oder mit ihrem fürstlichen Ehemann sterben wollten, mussten erstochen werden, bevor sie verbrannt wurden. ⓘ

Terminologie

Lindsey Harlan hat nach umfangreicher Feldforschung unter Rajput-Frauen ein Modell erstellt, wie und warum Frauen, die Sati begangen haben, heute noch verehrt werden, und wie die Verehrerinnen über den Vorgang denken. Im Wesentlichen wird eine Frau in drei Phasen zu einer sati:

1. Sie war eine pativrata, eine pflichtbewusste Ehefrau, während des Lebens ihres Mannes,
2. nach dem Tod ihres Mannes ein feierliches Gelübde ablegt, an seiner Seite zu verbrennen, wodurch sie den Status einer sativrata erhält, und
3. nachdem sie es ertragen hat, lebendig verbrannt zu werden, den Status einer satimata erreicht. ⓘ

Pativrata

Die Pativrata ist ihrem Ehemann treu ergeben und unterwürfig und beschützt ihn auch. Wenn er vor ihr stirbt, wird ihr eine gewisse Schuld an seinem Tod angelastet, da sie ihn nicht ausreichend beschützt hat. Das Gelübde, neben ihm lebendig zu verbrennen, befreit sie von dieser Schuld und ermöglicht es ihr, ihn im Jenseits vor neuen Gefahren zu schützen. ⓘ

Sativrata

In Harlans Modell wird die Frau, nachdem sie das heilige Gelübde abgelegt hat, sich selbst zu verbrennen, zu einer sativrata, einem Übergangsstadium zwischen den Lebenden und den Toten, bevor sie den Scheiterhaufen besteigt. Hatte sich eine Frau erst einmal dazu verpflichtet, eine sati zu werden, wurde sie im Volksglauben mit vielen übernatürlichen Kräften ausgestattet. Lourens P. Van Den Bosch zählt einige davon auf: Prophezeiung und Hellsichtigkeit sowie die Fähigkeit, Frauen, die zuvor keine Söhne geboren hatten, mit Söhnen zu segnen. Die Gaben einer Sati wurden als wertvolle Reliquien verehrt, und auf ihrem Weg zum Scheiterhaufen versuchten die Menschen, ihre Gewänder zu berühren, um von ihren Kräften zu profitieren. ⓘ

Lindsey Harlan geht der sativrata-Phase tiefer auf den Grund. Als Übergangsfigur auf ihrem Weg zur mächtigen Beschützerin der Familie als satimata diktiert die sativrata die Bedingungen und Verpflichtungen, die die Familie in ihrer Verehrung für sie einhalten muss, damit sie in der Lage ist, sie zu beschützen, sobald sie satimata geworden ist. Diese Bedingungen werden im Allgemeinen als ok bezeichnet. Ein typisches Beispiel für ein ok ist eine Beschränkung der Farben oder der Art der Kleidung, die die Familienmitglieder tragen dürfen. ⓘ

Auch Shrap oder Flüche liegen in der Macht der sativrata, die damit verbunden sind, dass sie die Familienmitglieder für ihr Versagen tadeln. Eine Frau verfluchte ihre Schwiegereltern, als diese weder ein Pferd noch einen Trommler zu ihrem Scheiterhaufen mitbrachten, und sagte, wenn sie in Zukunft eines von beidem bräuchten (und viele religiöse Rituale erfordern das Vorhandensein eines solchen Gegenstandes), würde es ihnen nicht zur Verfügung stehen. ⓘ

Satimata

Nach ihrem Tod auf dem Scheiterhaufen verwandelt sich die Frau schließlich in die Gestalt der Satimata, einer spirituellen Verkörperung des Guten, deren Hauptanliegen es ist, die Familie zu beschützen. Typischerweise manifestiert sich die Satimata in den Träumen von Familienmitgliedern, zum Beispiel um die Frauen zu lehren, wie sie gute Pativratas sein können, nachdem sie selbst durch ihr Opfer bewiesen hat, dass sie die perfekte Pativrata war. Obwohl die Satimata immer das Wohl der Familie im Sinn hat, ist sie nicht abgeneigt, beispielsweise Kinder krank werden oder die Euter der Kühe verdorren zu lassen, wenn sie meint, dass dies eine angemessene Lektion für die lebende Frau ist, die ihre Pflichten als Pativrata vernachlässigt hat. ⓘ

In den heiligen Schriften

David Brick stellt in seiner 2010 erschienenen Rezension der altindischen Literatur fest ⓘ

Weder in der vedischen Literatur noch in den frühen Dharmasutras oder Dharmasastras wird Sahagamana (Sati) in irgendeiner Weise erwähnt. Mit "frühen Dharmasutras oder Dharmasastras" meine ich sowohl die frühen Dharmasutras von Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana und Vasistha als auch die späteren Dharmasastras von Manu, Narada und Yajnavalkya. - David Brick, Universität Yale ⓘ

Die früheste wissenschaftliche Diskussion über Sati, ob sie richtig oder falsch ist, findet sich in der Sanskrit-Literatur aus dem 10. bis 12. Der früheste bekannte Kommentar zu sati von Medhatithi aus Kaschmir argumentiert, dass sati eine Form von Selbstmord ist, die in der vedischen Tradition verboten ist. Vijnanesvara vom Chalukya-Hof aus dem 12. Jahrhundert und Madhvacharya aus dem 13. Jahrhundert argumentieren, dass Sati nicht als Selbstmord zu betrachten sei, der ansonsten in den Schriften auf verschiedene Weise verboten oder abgelehnt wurde. Sie bieten eine Kombination von Gründen an, die sowohl für als auch gegen sati sprechen. ⓘ

Im Folgenden wird eine historische Chronologie der Debatte innerhalb des Hinduismus zum Thema sati gegeben. ⓘ

Die ältesten vedischen Texte

Die ältesten Texte, die heute noch von den Hindus verehrt werden, sind die Veden, wobei die Saṃhitās die ältesten sind, vier Sammlungen, die in ihrer Entstehung grob auf 1700-1100 v. Chr. datiert werden. In zwei dieser Sammlungen, dem Rigveda und dem Atharvaveda, findet sich Material, das für die Diskussion über Sati relevant ist. ⓘ

Im Rig Veda

Die Behauptungen über die Erwähnung von Sati im Rig Veda variieren. Es gibt unterschiedliche Interpretationen einer der Passagen, die lautet:

इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन सर्पिषा संविशन्तु |

अनश्रवो.अनमीवाः सुरत्ना आ रोहन्तु जनयोयोनिमग्रे || (RV 10.18.7) ⓘ

Dieser Abschnitt und vor allem das letzte dieser Worte ist unterschiedlich interpretiert worden, wie man an verschiedenen englischen Übersetzungen sehen kann:

Mögen diese Frauen, die keine Witwen sind, die gute Ehemänner haben, die Mütter sind, mit Salbe und geklärter Butter eintreten:

ohne Tränen, ohne Kummer, sollen sie zuerst in die Wohnung hinaufgehen. (Wilson, 1856) ⓘ

Lasst diese Frauen, deren Ehemänner würdig sind und noch leben, das Haus mit Ghee (aufgetragen) als Collyrium (auf ihre Augen) betreten.

Lasst diese Frauen zuerst den Scheiterhaufen betreten, tränenlos, ohne Kummer und gut geschmückt. (Kane, 1941) ⓘ

Vers 7 selbst erwähnt im Gegensatz zu Vers 8 nicht die Witwenschaft, aber die Bedeutung der Silben yoni (wörtlich "Sitz, Wohnstätte") wurde als "in die Behausung hinaufsteigen" (von Wilson), als "in den Scheiterhaufen treten" (von Kane), als "den Schoß besteigen" (von Jamison/Brereton) und als "hinaufsteigen, wo er liegt" (von Griffith) wiedergegeben. Ein Grund für die Diskrepanz in der Übersetzung und Interpretation von Vers 10.18.7 ist, dass ein Konsonant in einem Wort, das Haus bedeutete, yonim agree ("vor der Yoni"), von denen, die eine biblische Rechtfertigung beanspruchen wollten, absichtlich in ein Wort geändert wurde, das Feuer bedeutete, yomiagne. ⓘ

Außerdem widerspricht der folgende Vers, in dem es eindeutig um Witwen geht, jeder Andeutung des Todes der Frau; er besagt ausdrücklich, dass die Witwe in ihr Haus zurückkehren soll. ⓘ

उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेतमुप शेष एहि |

हस्तग्राभस्य दिधिषोस्तवेदं पत्युर्जनित्वमभि सम्बभूथ || (RV 10.18.8) ⓘ

Steh auf, komm in die Welt des Lebens, o Frau - komm, er ist leblos, an dessen Seite du liegst. Ehefrau zu sein war dein Teil mit diesem deinem Mann, der deine Hand nahm und dich als Liebhaber umwarb. ⓘ

Dehejia stellt fest, dass in der vedischen Literatur keine Praxis erwähnt wird, die Sati ähnelt. Es gibt nur eine einzige Erwähnung in den Veden, nämlich die einer Witwe, die sich neben ihren toten Ehemann legt und gebeten wird, die Trauer zu verlassen und zu den Lebenden zurückzukehren; dann wird für ein glückliches Leben mit Kindern und Reichtum gebetet. Dehejia schreibt, dass diese Passage weder auf einen bereits existierenden Sati-Brauch noch auf eine Wiederverheiratung von Witwen schließen lässt, noch dass es sich um einen authentischen Vers handelt, da seine einsame Erwähnung auch als spätere Einfügung in den Text erklärt werden kann. Dehejia schreibt, dass keine antiken oder frühmittelalterlichen buddhistischen Texte Sati erwähnen, und wenn die Praxis existierte, wäre sie wahrscheinlich in diesen Texten verurteilt worden. ⓘ

Texte aus dem 1. Jahrtausend vor Christus

Abwesenheit in religiösen Texten

David Brick, Professor für Südasienstudien, stellt fest, dass weder Sati noch gleichwertige Begriffe wie Sahagamana jemals in der vedischen Literatur (Samhitas, Brahmanas, Aranyakas, Upanishaden) oder in einem der frühen Dharmasutras oder Dharmasastras erwähnt werden. ⓘ

Die Brahmana-Literatur, eine der Schichten innerhalb der alten vedischen Texte, datiert auf etwa 1000 v. Chr. - 500 v. Chr., schweigt nach Angaben des Historikers Altekar völlig über Sati. Auch in den Grhyasutras, einem Textkorpus, der sich mit Ritualen befasst und etwa in der Zeit der jüngsten Brahmana-Literatur verfasst wurde, wird Sati nicht erwähnt. Was jedoch in Bezug auf die Beerdigungsriten erwähnt wird, ist, dass die Witwe vom Scheiterhaufen ihres Mannes zurückgebracht werden muss, entweder von seinem Bruder oder von einem vertrauenswürdigen Diener. Im Taittiriya Aranyaka, das etwa aus der gleichen Zeit stammt, heißt es, dass die Witwe beim Verlassen des Scheiterhaufens ihrem Mann Gegenstände wie seinen Bogen, sein Gold und seine Juwelen (die zuvor mit ihm verbrannt wurden) abnimmt und die Hoffnung zum Ausdruck bringt, dass die Witwe und ihre Verwandten danach ein glückliches und wohlhabendes Leben führen werden. Nach Altekar ist es "klar", dass der Brauch der tatsächlichen Witwenverbrennung zu diesem Zeitpunkt schon lange ausgestorben war. ⓘ

Auch in den Dharmasutras, die von Pandurang Vaman Kane vorläufig auf die Zeit zwischen 600 und 100 v. Chr. datiert werden, wird der Brauch der Witwenverbrennung nirgends erwähnt, während Patrick Olivelle stattdessen eine Zeitspanne zwischen 250 und 100 v. Chr. annimmt. ⓘ

Nicht nur, dass Sati in der Brahmana- und frühen Dharmasastra-Literatur nicht erwähnt wird, die Satapatha Brahmana erklärt auch, dass Selbstmord für jeden unangemessen (adharmisch) ist. Dieses Śruti-Verbot wurde zu einer von mehreren Grundlagen für Argumente gegen Sati, die von Hindugelehrten des 11. bis 14. Jahrhunderts wie Medhatithi aus Kaschmir vorgebracht wurden, ⓘ

Deshalb sollte man nicht vor seiner natürlichen Lebensspanne abtreten. - Śatapatha Brāhmaṇa, 10.2.6.7 ⓘ

In keinem der wichtigsten religiösen Texte, von denen man glaubte, dass sie vor der gemeinsamen Ära verfasst wurden, gibt es also irgendeinen Hinweis auf eine Sanktionierung der Sati-Praxis. Sie bleibt gänzlich unerwähnt, obwohl die archaischen Atharvaveda Hinweise auf eine Beerdigungspraxis der symbolischen Sati enthalten. Jahrhundert n. Chr., der behauptet, den Dharmasutra-Text Apastamba zu zitieren, heißt es, dass der Apastamba vorschreibt, dass eine Witwe, die ein Gelübde abgelegt hat, sich selbst zu verbrennen (anvahorana, "den Scheiterhaufen besteigen"), dann aber ihr Gelübde widerruft, ihre Sünde durch das Bußritual namens Prajapatya-vrata sühnen muss ⓘ

Begründungen für diese Praxis finden sich in der Vishnu Smriti, die von Patrick Olivelle auf das 6. bis 9. Jahrhundert nach Christus datiert wird:

Wenn der Ehemann einer Frau gestorben ist, sollte sie entweder asketisches Zölibat praktizieren oder nach ihm auf den Scheiterhaufen steigen. - Vishnu Smriti, 25.14 ⓘ

Valmiki Ramayana

Der älteste Teil des Epos Ramayana, das Valmiki Ramayana, wird von Robert P. Goldman vorläufig auf 750-500 v. Chr. datiert. Anant S. Altekar sagt, dass in diesem frühesten, archaischen Teil des gesamten Ramayana keine Fälle von Sati vorkommen. ⓘ

Laut Ramashraya Sharma gibt es keinen schlüssigen Beweis für die Sati-Praxis im Ramayana. Zum Beispiel leben Tara, Mandodari und die Witwen von Ravana alle nach dem Tod ihres jeweiligen Mannes weiter, obwohl sie alle ihren Wunsch zu sterben ankündigen, während sie um ihre Ehemänner trauern. Die ersten beiden heiraten wieder ihren Schwager. Das einzige Beispiel für Sati findet sich in der Uttara Kanda - vermutlich eine spätere Ergänzung des ursprünglichen Textes -, in der Kushadhwajas Frau Sati vollzieht. In der Telugu-Adaption des Ramayana, dem Ranganatha Ramayana aus dem 14. Jahrhundert, wird erzählt, dass Sulochana, die Frau von Indrajit, auf dessen Scheiterhaufen sati wurde. ⓘ

Mahabharata

Beispiele für Sati finden sich auch im Mahabharata. ⓘ

Madri, die zweite Frau von Pandu, verbrennt sich selbst. Sie glaubt, sie sei für seinen Tod verantwortlich, da er mit dem Tod verflucht war, wenn er jemals Geschlechtsverkehr hatte. Er starb, als er den verbotenen Akt mit Madri vollzog; sie gab sich selbst die Schuld, weil sie ihn nicht zurückgewiesen hatte, da sie von dem Fluch wusste. Auch im Fall von Madri versuchte die gesamte Versammlung der Weisen, sie von dem Akt abzubringen, und dem Schicksal, das sie gegen alle Ratschläge wählte, wird kein religiöser Verdienst beigemessen. Im Musala-parvan des Mahabharata heißt es, dass die vier Ehefrauen von Vasudeva Sati begehen. Und als die Nachricht von Krishnas Tod Hastinapur erreichte, bestiegen fünf seiner Frauen den Scheiterhaufen. ⓘ

Diesen vereinzelten Beispielen von Sati im Mahabharata stehen im selben Epos zahlreiche Beispiele von Witwen gegenüber, die keine Sati begehen, und keine von ihnen wird dafür getadelt. ⓘ

Die wichtigsten Smrtis, ca. 200 v. Chr. - 1200 n. Chr.

Satigal (Sati-Stein) in der Nähe des Kedareshvara-Tempels, Balligavi, Karnataka ⓘ

Die vier Werke Manusmṛti (200 v.u.Z. - 200 n.u.Z.), Yājñavalkya Smṛti (200-500 n.u.Z.), Nāradasmṛti (100 v.u.Z. - 400 n.u.Z.) und das Viṣṇusmṛti (700-1000 n.u.Z.) sind die wichtigsten Smrti-Werke in der Dharmaśāstra-Tradition, zusammen mit dem Parasara Smrti, das in der letzteren Periode und nicht in der früheren verfasst wurde. ⓘ

Früheste Phase, ca. 200 v. Chr. - 700 n. Chr.

Die ersten drei Haupt-Smrtis, die von Manu, Yājñavalkya und Nārada, enthalten keine Erwähnung von Sati. ⓘ

Aufkommen der Sati-Debatte, 700-1200 n. Chr.

Spätere smritis und sati

Moriz Winternitz stellt fest, dass Brihaspati Smriti die Verbrennung von Witwen verbietet. Brihaspati Smriti wurde nach den drei Haupt-Smritis von Manu, Yājñavalkya und Nārada verfasst. ⓘ

Passagen des Parasara Smriti besagen:

Wenn eine Frau nach dem Tod ihres Mannes das Gelübde der asketischen Enthaltsamkeit (brahmacarya) einhält, dann erlangt sie nach ihrem Tod den Himmel, genau wie diejenigen, die zölibatär lebten. Außerdem wird eine Frau, die ihrem Mann (im Tod) folgt, für dreieinhalb Kronen oder so viele Haare wie ein menschlicher Körper hat, so lange (in Jahren) im Himmel verweilen. - Parasara Smriti, 4.29-31 ⓘ

Keiner von beiden schlägt sati als obligatorisch vor, aber Parasara Smriti führt die Vorteile von sati ausführlicher aus. ⓘ

Befreiung versus Aufstieg in den Himmel

Innerhalb der dharmashastrischen Tradition, die sati als gerechtfertigte und sogar empfohlene Alternative zur asketischen Witwenschaft befürwortete, gab es eine merkwürdige Vorstellung über den erreichten Status einer Frau, die sati beging. Sich selbst auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen, würde ihr und ihrem Ehemann eine automatische, aber nicht ewige Aufnahme in den Himmel (svarga) bescheren, während nur die vollkommen keusche Witwe, die ihre natürliche Lebensspanne auskostet, auf endgültige Befreiung (moksha) und ein Durchbrechen des Kreislaufs der Wiedergeburt hoffen kann. In Anerkennung der Tatsache, dass die Durchführung von sati nur einen geringeren jenseitigen Status als die erfolgreiche Witwenschaft erreichen konnte, wurde sati empfohlen, wenn sie mit der Ablehnung der tatsächlichen Möglichkeit für eine Witwe verbunden war, wirklich keusch zu bleiben. ⓘ

Regeln für brahmanische Witwen

Während einige smriti-Passagen sati als optional zulassen, verbieten andere die Praxis vollständig. Vijñāneśvara (ca. 1076-1127), ein früher Dharmaśāstric-Gelehrter, behauptet, dass viele smriti das Verbot von sati unter brahmanischen Witwen fordern, nicht aber unter anderen sozialen Kasten. Vijñāneśvara zitiert Schriften aus Paithinasi und Angiras, um sein Argument zu untermauern, und erklärt:

Aufgrund der vedischen Anordnung sollte eine brahmanische Frau ihrem Mann im Tod nicht folgen, aber für die anderen sozialen Klassen hält die Tradition dies für das oberste Gesetz der Frauen... wenn eine Frau der brahmanischen Kaste ihrem Mann im Tod folgt, führt sie durch ihre Selbsttötung weder sich selbst noch ihren Mann in den Himmel. ⓘ

Als Beweis für die widersprüchliche Meinung der smriti über sati argumentiert Vijñāneśvara in seiner Mitākṣarā, dass es Brahmanen-Frauen nur technisch verboten ist, sati auf anderen Scheiterhaufen als denen ihrer verstorbenen Ehemänner zu vollziehen. Vijñāneśvara zitiert die Yājñavalkya Smṛti und sagt: "Eine brahmanische Frau sollte nicht auf einen anderen Scheiterhaufen steigen." David Brick stellt fest, dass der Sati-Kommentar der Brahmanen darauf hindeutet, dass die Praxis möglicherweise ihren Ursprung in der Krieger- und Herrscherklasse der mittelalterlichen indischen Gesellschaft hat. Vijñāneśvara liefert nicht nur Argumente, die für sati sprechen, sondern auch solche, die gegen das Ritual sprechen. ⓘ

Diejenigen, die das Ritual befürworteten, schränkten Sati jedoch ein. Es galt als falsch für Frauen, die kleine Kinder zu versorgen hatten, schwanger waren oder menstruierten. Eine Frau, die Zweifel hatte oder im letzten Moment nicht sati begehen wollte, konnte von einem Mann, in der Regel einem Bruder der Verstorbenen oder jemandem aus der Familie ihres Mannes, vom Scheiterhaufen entfernt werden. ⓘ

Entwicklung im Laufe der Zeit

David Brick fasst die historische Entwicklung der wissenschaftlichen Debatte über Sati im mittelalterlichen Indien zusammen und stellt fest:

Zusammenfassend kann man die dharmasastischen Schriften über Sahagamana grob in drei historische Perioden einteilen. In der ersten davon, die ungefähr der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr. entspricht, beginnen smrti-Texte zu erscheinen, die sahagamana vorschreiben. Etwa im selben Zeitraum verfassen jedoch auch andere brahmanische Autoren eine Reihe von smrtis, die diese Praxis speziell für brahmanische Witwen vorschreiben. Darüber hinaus lehnt Medhatithi - unser frühester Kommentator, der sich mit diesem Thema befasst - diese Praxis für alle Frauen entschieden ab. Zusammengenommen deuten diese Textbelege darauf hin, dass sahagamana zu dieser Zeit noch recht umstritten war. In der Folgezeit schwächt sich der Widerstand gegen diesen Brauch ab, da keiner der späteren Kommentatoren Medhatithis Position zu sahagamana vollständig unterstützt. Nach Vijnanesvara im frühen zwölften Jahrhundert scheint die stärkste Position gegen sahagamana darin zu bestehen, dass es eine schlechtere Option als brahmacarya (asketisches Zölibat) ist, da sein Ergebnis nur der Himmel und nicht moksa (Befreiung) ist. In der dritten Periode schließlich widerlegen mehrere Kommentatoren sogar diesen abgeschwächten Einwand gegen sahagamana, denn sie zitieren eine zuvor nicht zitierte smrti-Passage, die ausdrücklich die Befreiung als Ergebnis der Durchführung des Ritus nennt. Sie behaupten damit, dass sahagamana für Witwen eine mindestens ebenso vorteilhafte Option ist wie brahmacarya und vielleicht sogar eine noch vorteilhaftere, wenn man das besondere Lob bedenkt, das es manchmal erhält. Diese Autoren schrecken jedoch konsequent davor zurück, sie zu einer obligatorischen Handlung zu machen. Die Kommentarliteratur der Dharma-Tradition zeugt also von einem allmählichen Übergang von einem strikten Verbot zu einer vollständigen Befürwortung der Sahagamana. ⓘ

Legende der Göttin Sati

Obwohl der Mythos der Göttin Sati von einer Ehefrau handelt, die aus eigenem Willen in einem Feuer stirbt, handelt es sich nicht um die Praxis der Sati. Die Göttin war nicht verwitwet, und der Mythos steht in keinem Zusammenhang mit den Begründungen für diese Praxis. ⓘ

Rechtfertigungen für unfreiwillige Sati

Julia Leslie verweist auf einen Text über die Pflichten der Ehefrau von Tryambakayajvan aus dem 18. Jahrhundert n. Chr., der Aussagen enthält, die sie als Beweis für eine Untertradition der Rechtfertigung von stark geförderter, gedrückter oder sogar erzwungener sati ansieht. Obwohl die Standardansicht der sati innerhalb der Rechtfertigungstradition die der Frau ist, die aus moralischem Heldentum sati wählt, anstatt sich für eine asketische Witwenschaft zu entscheiden. Tryambaka ist sich über die automatisch gute Wirkung von sati für die Frau, die eine "schlechte" Ehefrau war, ziemlich klar:

Frauen, die aufgrund ihres bösen Geistes ihre Ehemänner immer verachtet haben [...], ob sie dies (d.h. sati) aus freiem Willen tun oder aus Zorn oder sogar aus Angst - sie alle werden von Sünde gereinigt. ⓘ

Wie Leslie es ausdrückt, war es in Tryambakas Denken die einzige wirklich wirksame Methode der Sühne für eine schlechte Ehefrau, eine sati zu werden (oder in die Rolle einer sati gedrängt zu werden). ⓘ

Exegese-Gelehrte gegen sati

Gegen sati sprachen sich mehrere Gelehrte der Exegese aus, wie der kaschmirische Gelehrte Medatithi aus dem neunten oder zehnten Jahrhundert - der die früheste bekannte explizite Diskussion über sati liefert -, die Gelehrten Vijnanesvara, Apararka und Devanadhatta aus dem 12. bis 17. Jahrhundert sowie die mystische tantrische Tradition mit ihrer Aufwertung des weiblichen Prinzips. ⓘ

Medhatithi

Explizite Kritik wurde von Medhatithi, einem Kommentator verschiedener theologischer Werke, veröffentlicht. Er führte zwei Argumente für seine Ablehnung an. Er betrachtete Sati als eine Form des Selbstmordes, die in den Veden verboten ist: "Man soll nicht sterben, bevor die Lebensspanne abgelaufen ist." ⓘ

Medhatithi führte einen zweiten Grund gegen Sati an und nannte es einen Verstoß gegen das Dharma (adharma). Er argumentierte, dass es in der vedischen Dharma-Tradition ein allgemeines Verbot von Gewalt jeglicher Form gegen Lebewesen gibt, dass Sati den Tod verursacht, was ein ausreichender Beweis für Gewalt ist, und dass Sati daher gegen die vedischen Lehren verstößt. ⓘ

Vijnanesvara

Vijnanesvara stellt beide Seiten des Arguments dar, für und gegen sati. Er argumentiert zunächst, dass die Veden keine Opfer verbieten, die darauf abzielen, einen Feind aufzuhalten und den Himmel zu erreichen, und dass Sati aus diesen Gründen nicht verboten ist. Dann führt er zwei Argumente gegen Sati an und bezeichnet sie als "unbedenklich". Das erste stützt sich auf die Hymne 10.2.6.7 des Satapatha Brahmana, die Selbstmord verbietet. Sein zweiter Grund gegen Sati ist ein Appell an den relativen Verdienst zwischen zwei Möglichkeiten. Der Tod mag den Wunsch einer Frau erfüllen, mit ihrem toten Ehemann in den Himmel zu kommen, aber das Leben bietet ihr die Möglichkeit, durch Lernen, Nachdenken und Meditieren Moksha, die Erkenntnis des Selbst, zu erreichen. In der vedischen Tradition ist Moksha von höherem Wert als der Himmel, weil Moksha zu ewiger, unübertroffener Glückseligkeit führt, während der Himmel ein unbeständiges und kleineres Glück ist. Das Leben gibt ihr die Möglichkeit, tieferes, erfüllendes Glück zu entdecken, als es das Sterben durch Sati tut, so Vijnanesvara. ⓘ

Apararka

Apararka erkennt an, dass die vedischen Schriften Gewalt gegen Lebewesen verbieten und dass man nicht töten sollte"; er argumentiert jedoch, dass diese Regel Gewalt gegen eine andere Person verbietet, aber nicht verbietet, sich selbst zu töten, wenn man es möchte. Daher sei Sati die Entscheidung einer Frau und werde von der vedischen Tradition nicht verboten, argumentiert Apararka. ⓘ

Gegenargumente innerhalb des Hinduismus

Reform- und Bhakti-Bewegungen im Hinduismus befürworteten egalitäre Gesellschaften und verurteilten im Einklang mit dem Tenor dieser Überzeugungen die Praxis im Allgemeinen, manchmal sogar ausdrücklich. Die Virashaiva-Bewegung aus dem 12. Jahrhundert verurteilte die Praxis. Später predigte Sahajananda Swami, der Gründer der vaishnavitischen Swaminarayana sampradaya, im 18. Jahrhundert in Westindien gegen Sati. ⓘ

In einer Petition an die East India Company schrieb Ram Mohan Roy im Jahr 1818: "Alle diese Fälle sind Morde gemäß jeder Shastra". ⓘ

In der Kultur

Die europäischen Künstler des 18. Jahrhunderts schufen viele Bilder für ihre heimischen Märkte, in denen die Witwen als heroische Frauen und moralische Vorbilder dargestellt wurden. ⓘ

In Jules Vernes Roman "In achtzig Tagen um die Welt" rettet Phileas Fogg die Prinzessin Aouda vor der erzwungenen Sati. ⓘ

In ihrem Artikel "Can the Subaltern Speak?" erörtert die indische Philosophin Gayatri Spivak die Geschichte der Sati während der Kolonialzeit und wie diese Praxis dazu führte, dass Frauen in Indien in einem doppelten Zwiespalt zwischen Selbstdarstellung aufgrund von Geisteskrankheit und sozialer Ablehnung oder Selbstbeschuldigung gemäß der kolonialen Gesetzgebung gefangen gehalten wurden. Die Frau, die Sati begeht, nimmt in Spivaks Werk die Form der Subalternen an, eine Form, die in den postkolonialen Studien sehr ernst genommen wird. ⓘ

Der 2005 erschienene Roman The Ashram des indischen Schriftstellers Sattar Memon handelt von der Notlage einer unterdrückten jungen Frau in Indien, die unter Druck gesetzt wird, Sati zu begehen, und von den Bemühungen eines westlichen spirituellen Aspiranten, sie zu retten. ⓘ

In dem nepalesischen Roman Jhola von Krishna Dharabasi entgeht eine junge Witwe nur knapp der Selbstverbrennung. Der Roman wurde später zu einem Film mit dem Titel des Buches verarbeitet. ⓘ

Gründe

Für die Witwenverbrennung gibt es religiöse, politische, wirtschaftliche und soziale Gründe. ⓘ

Soziale Gründe

In manchen Bevölkerungskreisen wurde von Witwen die Selbstverbrennung erwartet. Teilweise wurden die trauernden Witwen durch sozialen Druck zur Selbstverbrennung gebracht und teilweise auch mit Gewalt gezwungen. Der Indologe Axel Michaels sieht die sozialen Gründe im System der Patrilinie, in dem die Witwe an Ansehen und Autorität verliert. Sie hat das Problem der Versorgung, ist rechtlos und vom ältesten Sohn abhängig. Unter Umständen muss sie sich vorwerfen lassen, am Tode des Mannes schuld zu sein. Sie muss keusch und bescheiden leben; trotzdem könnte es ihr drohen, verstoßen zu werden und als Bettlerin oder Prostituierte zu enden. ⓘ

Hinduistische Witwen werden benachteiligt, da sie sich bereits am Todestag des Mannes den Kopf kahl scheren müssen, nur noch Kleider aus grobem weißem Baumwollstoff tragen und weder Fleisch essen noch an Festen teilnehmen dürfen. Viele mittellose, von der Familie verstoßene hinduistische Witwen gehen in die Stadt Vrindavan, um dort bettelnd den Rest ihres Lebens zu verbringen. ⓘ

Diese schlechte Situation wird ebenfalls dafür verantwortlich gemacht, dass Witwen in den Selbstmord getrieben werden. ⓘ

Wirtschaftliche Gründe

Der britische Kolonialbeamte, Historiker und Rassismusforscher Philip Mason schreibt, zwischen dem 17. und 19. Jahrhundert seien im kolonialen Bengalen besonders viele Witwenverbrennungen durchgeführt worden. Nach einer Statistik der britischen Kolonialbehörden wurden dort im Jahr 1824 fast 600 Frauen verbrannt. In neun von zehn Fällen seien die Frauen zur Verbrennung gezwungen worden, weil in Bengalen die Witwen erbberechtigt waren. Laut Mason wurden die Opfer am Leichnam ihres Mannes festgebunden, Männer mit großen Stöcken bewachten den Scheiterhaufen, für den Fall, dass sich das verletzte Opfer noch einmal befreien konnte. ⓘ

Auch heute ist es für die Schwiegerfamilie wirtschaftlich von Vorteil, wenn die Witwe verbrennt, statt zu ihrer Familie zurückzukehren, weil sie bei der Rückkehr ihre Mitgift wieder mitnehmen kann. Bei der Verbrennung bleibt die Mitgift hingegen im Besitz der Schwiegerfamilie. ⓘ

Witwenverbrennungen bringen heute noch wirtschaftliche Vorteile für die Familie und den Wohnort beziehungsweise den Sterbeort des Opfers mit sich. ⓘ

Politische Gründe

In der Kolonialzeit beinhalteten die Witwenverbrennungen auch eine politische Komponente. Sie symbolisierten auch Widerstand gegen die Kolonialregierung. ⓘ

Religiöse Schriften

Andere Texte

Eine der ältesten religiösen Legitimationen stammt wahrscheinlich aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. und findet sich im Vishnu Smriti. Da heißt es im 20. Kapitel: „he [der Tote] will receive the Srâddha offered to him by his relatives. The dead person and the performer of the Srâddha are sure to benefitted by its performance. […] This is the duty which should be constantly discharged towards a dead person by his kinsmen“. In den folgenden Ausführungen wird klar, dass es sich bei der Verpflichtung, die hier im Text „Srâddha“ genannt wird, um die Selbstverbrennung handelt. Auf das Nichtbefolgen dieser Verpflichtung wird nicht eingegangen, es wird lediglich der Unsinn von Trauer erwähnt. ⓘ

Das Kamasutra heißt die Witwenverbrennung gut, indem es beschreibt, auf welche Art sich eine Kurtisane wie eine gute Ehefrau verhalten kann. Innerhalb einer langen Aufzählung wird von dieser auch verlangt, dass sie „wünsche, ihn nicht zu überleben“. ⓘ

Die Puranas enthalten Beispiele von Satis und theologische Richtlinien, wie diese zu bewerten sind. Beispielhaft hierfür das Garuda Purana: Eine Sati wird als „gattentreue Frau, die um das Wohl ihres Mannes besorgt ist“, bezeichnet. Die Verbrennung wird zudem als seelische Reinigung der Witwe (sogar ihrer Verwandtschaft) bezeichnet, bei der die Seele der Frau mit der ihres Gatten verschmilzt. Als Belohnung winkt zudem eine lange Zeit im Paradies, „so viel [Jahre] als der Mensch Körperhärchen hat“. Doch auch hier wird nicht vergessen, diejenigen zu erwähnen, die sich der Verbrennung widersetzen: „Wenn eine Frau sich nicht verbrennen lässt, wenn ihr Gatte im Feuer bestattet wird, so wird sie niemals aus dem Frauenleibe erlöst“, sowie: „Die Törin, die wegen des augenblicklichen Schmerzes der Verbrennung ein solches Glück von sich weist, wird ihr Leben lang vom Feuer des Trennungsschmerzes verzehrt.“ ⓘ

Parallelen

Auch aus der Antike sind Fälle überliefert, bei denen sich Frauen selbst verbrannten oder durch Angehörige getötet wurden (Fall von Karthago, Axiothea von Paphos), um nicht den Feinden in die Hände zu fallen. ⓘ