Libertarismus

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Der Libertarismus (aus dem Französischen: libertaire, "Freigeist"; aus dem Lateinischen: libertas, "Freiheit") ist eine politische Philosophie, die die Freiheit als einen zentralen Wert hochhält. Libertäre streben danach, die Autonomie und politische Freiheit zu maximieren und die Verletzung der individuellen Freiheiten durch den Staat zu minimieren; sie betonen die Vereinigungsfreiheit, die Wahlfreiheit, den Individualismus und die Freiwilligkeit. Libertäre teilen oft eine Skepsis gegenüber Autorität und staatlicher Macht, aber einige Libertäre unterscheiden sich im Ausmaß ihrer Opposition gegen bestehende wirtschaftliche und politische Systeme. Verschiedene libertäre Denkschulen bieten eine Reihe von Ansichten über die legitimen Funktionen von staatlicher und privater Macht und fordern oft die Einschränkung oder Auflösung von sozialen Zwangsinstitutionen. Zur Unterscheidung verschiedener Formen des Libertarismus wurden unterschiedliche Kategorisierungen verwendet. Wissenschaftler unterscheiden zwischen libertären Ansichten über die Natur des Eigentums und des Kapitals, die in der Regel links-rechts oder sozialistisch-kapitalistisch orientiert sind. Libertäre verschiedener Schulen wurden von liberalen Ideen beeinflusst.

Der Libertarismus entstand als eine Form linker Politik, z. B. von antiautoritären und antistaatlichen Sozialisten wie Anarchisten, insbesondere Sozialanarchisten, aber auch allgemein von libertären Kommunisten/Marxisten und libertären Sozialisten. Diese Libertären streben die Abschaffung des Kapitalismus und des Privateigentums an Produktionsmitteln an oder beschränken ihren Geltungsbereich bzw. ihre Auswirkungen auf die Normen des Nießbrauchseigentums zugunsten eines gemeinschaftlichen oder genossenschaftlichen Eigentums und einer genossenschaftlichen Verwaltung, da sie Privateigentum als Hindernis für Freiheit und Ungebundenheit betrachten. Zu den linkslibertären Ideologien gehören anarchistische Denkschulen sowie viele andere antipaternalistische und neulinke Denkschulen, die sich auf wirtschaftlichen Egalitarismus konzentrieren, sowie Geolibertarismus, grüne Politik, marktorientierter Linkslibertarismus und die Steiner-Vallentyne-Schule.

Mitte des 20. Jahrhunderts übernahmen amerikanische rechtslibertäre Verfechter des Anarchokapitalismus und des Minarchismus den Begriff libertär, um für einen Laissez-faire-Kapitalismus und starke private Eigentumsrechte, z. B. in Bezug auf Land, Infrastruktur und natürliche Ressourcen, einzutreten. Letztere ist die vorherrschende Form des Libertarismus in den Vereinigten Staaten, wo sie für bürgerliche Freiheiten, Naturrecht, negative Rechte, freien Marktkapitalismus, den Grundsatz der Nicht-Aggression und eine umfassende Umkehrung des modernen Wohlfahrtsstaates eintritt. Diese neue Form des Libertarismus war eine Wiederbelebung des klassischen Liberalismus in den Vereinigten Staaten. Seit den 1970er Jahren hat sich der Rechtslibertarismus über die Vereinigten Staaten hinaus ausgebreitet, und rechtslibertäre Parteien wurden im Vereinigten Königreich, in Israel und in Südafrika gegründet.

Die Freiheitsstatue ist ein häufig verwendetes Symbol libertärer Parteien, Medien und Gruppen.

Verschiedene Formen des Libertarismus werden nach bestimmten Kategorien unterschieden. Manche Autoren sehen den Gegensatz Libertarismus-Autoritarismus, ohne eine ideologische Trennlinie zwischen linkem, sozialistischem und rechtem, kapitalistischem Libertarismus zu ziehen. Zwischen diesen beiden Richtungen herrscht vor allem Uneinigkeit über Eigentumsrechte sowie in der naturrechtlichen oder utilitaristischen Begründung individueller Freiheit. Linke und rechte Strömungen innerhalb des Libertarismus unterschieden sich also durch ihre Auffassungen über die Grenzen und den Erwerb von Eigentumsrechten.

Innerhalb des Libertarismus existieren minarchistische und anarchistische Strömungen. Libertäre, die einen strikten Minimalstaat befürworten, unterscheiden sich von zwei weiteren Gruppen, die eine mehr oder weniger große Rolle der Regierung fordern: Den Anarcho-Kapitalisten, denen selbst der Minimalstaat zu groß ist, und den Klassisch-Liberalen, die eine gewisse Offenheit für die Bereitstellung öffentlicher Güter seitens des Staates einräumen. Der um 1860 in Frankreich entstandene Ausdruck libertär für Anarcho-Kommunisten konnte sich vor allem im englischen Sprachraum durchsetzen und gilt heute als ein etwas weiter gefasstes, im Grunde aber gleichwertiges Synonym für anarchistisch.

Überblick

Wegen der zahlreichen unterschiedlichen Strömungen und Positionen lässt sich eine einheitliche Theorie des Libertarismus nicht aufstellen, man kann diese Varianten lediglich beschreiben. Die verschiedenen Richtungen erkennen einander zum Teil nicht als „libertär“ an. Gemeinsame Leitnorm ist die Idee der negativen Handlungsfreiheit. Der libertäre Philosoph Roderick T. Long unterscheidet grundsätzlich zwischen libertärem Kapitalismus, libertärem Sozialismus und libertärem Populismus, drei unterschiedlichen sozialen Bewegungen, deren Gemeinsamkeit in erster Linie in der Bezugnahme auf ein zusammenhängendes oder zumindest überlappendes intellektuelles Erbe besteht.

Etymologie

17. August 1860 Ausgabe von Le Libertaire, Journal du mouvement social, einer libertären kommunistischen Publikation in New York City

Der Begriff Libertär wurde erstmals 1789 verwendet, als William Belsham über den Libertarismus im Zusammenhang mit der Metaphysik schrieb. Bereits 1796 bezeichnete der Begriff Libertär einen Befürworter oder Verteidiger der Freiheit, insbesondere im politischen und sozialen Bereich, als das London Packet am 12. Februar Folgendes druckte: "Lately marched out of the Prison at Bristol, 450 of the French Libertarians". Der Begriff wurde 1802 in einem kurzen Beitrag, in dem ein Gedicht des "Autors von Gebir" kritisiert wurde, erneut in einem politischen Sinne verwendet und wird seitdem in dieser Bedeutung verwendet.

Die Verwendung des Begriffs Libertär zur Beschreibung einer neuen Reihe politischer Positionen geht auf das französische Wort libertaire zurück, das in einem Brief des französischen libertären Kommunisten Joseph Déjacque an den Mutualisten Pierre-Joseph Proudhon im Jahr 1857 geprägt wurde. Déjacque verwendete den Begriff auch für seine anarchistische Publikation Le Libertaire, Journal du mouvement social (Libertarian: Journal of Social Movement), die vom 9. Juni 1858 bis zum 4. Februar 1861 in New York City gedruckt wurde. Sébastien Faure, ein weiterer französischer libertärer Kommunist, begann Mitte der 1890er Jahre mit der Herausgabe eines neuen Le Libertaire, während die Dritte Republik Frankreichs die so genannten Schurkengesetze (lois scélérates) erließ, die anarchistische Veröffentlichungen in Frankreich verboten. Seit dieser Zeit wird der Begriff Libertarismus häufig für den Anarchismus und den libertären Sozialismus verwendet.

In den Vereinigten Staaten wurde der Begriff libertär durch den individualistischen Anarchisten Benjamin Tucker in den späten 1870er und frühen 1880er Jahren populär. Libertarismus als Synonym für Liberalismus wurde im Mai 1955 von dem Schriftsteller Dean Russell, einem Kollegen von Leonard Read und selbst ein klassischer Liberaler, populär gemacht. Russell begründete die Wahl des Begriffs wie folgt:

Viele von uns bezeichnen sich als "Liberale". Und es stimmt, dass das Wort "liberal" einst Personen bezeichnete, die das Individuum respektierten und den Einsatz von Massenzwängen fürchteten. Aber die Linken haben diesen einstmals stolzen Begriff nun korrumpiert, um sich selbst und ihr Programm für mehr staatliches Eigentum und mehr Kontrolle über Personen zu identifizieren. Infolgedessen müssen diejenigen von uns, die an die Freiheit glauben, erklären, dass wir, wenn wir uns Liberale nennen, Liberale im unverfälschten klassischen Sinne meinen. Das ist bestenfalls umständlich und kann zu Missverständnissen führen. Hier ist ein Vorschlag: Lassen Sie diejenigen von uns, die die Freiheit lieben, das gute und ehrenwerte Wort "Libertär" als Markenzeichen verwenden und für sich selbst reservieren.

In der Folge begann eine wachsende Zahl von Amerikanern mit klassisch liberalen Überzeugungen, sich als Libertäre zu bezeichnen. Eine Person, die für die Popularisierung des Begriffs Libertär in diesem Sinne verantwortlich war, war Murray Rothbard, der in den 1960er Jahren begann, libertäre Werke zu veröffentlichen. Rothbard beschrieb diese moderne Verwendung des Begriffs offen als eine "Eroberung" seiner Feinde, indem er schrieb, dass "zum ersten Mal in meiner Erinnerung wir, 'unsere Seite', ein entscheidendes Wort vom Feind erbeutet hatten. Libertarians' war lange Zeit einfach ein höfliches Wort für linke Anarchisten gewesen, d.h. für Anarchisten, die gegen das Privateigentum waren, entweder von der kommunistischen oder syndikalistischen Sorte. Aber jetzt hatten wir es übernommen".

In den 1970er Jahren war Robert Nozick für die Popularisierung dieses Begriffs in akademischen und philosophischen Kreisen außerhalb der Vereinigten Staaten verantwortlich, insbesondere mit der Veröffentlichung von Anarchy, State, and Utopia (1974), einer Antwort auf A Theory of Justice (1971) des Sozialliberalen John Rawls. In diesem Buch schlug Nozick einen Minimalstaat mit der Begründung vor, dass dieser ein unvermeidliches Phänomen sei, das entstehen könne, ohne die Rechte des Einzelnen zu verletzen.

Gemäß den in den USA üblichen Begriffen konservativ und liberal wird der Libertarismus in den Vereinigten Staaten als konservativ in wirtschaftlichen Fragen (Wirtschaftsliberalismus und Steuerkonservatismus) und liberal in Bezug auf die persönliche Freiheit (bürgerlicher Libertarismus und kultureller Liberalismus) beschrieben. Er wird auch oft mit einer Außenpolitik der Nichtintervention in Verbindung gebracht.

Definition

Obwohl der Libertarismus ursprünglich eine Form linker Politik war, führte die Entwicklung des modernen Libertarismus in der Mitte des 20. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten dazu, dass mehrere Autoren und Politikwissenschaftler zwei oder mehr Kategorisierungen verwendeten, um libertäre Ansichten über das Wesen von Eigentum und Kapital zu unterscheiden, in der Regel entlang von links-rechts oder sozialistisch-kapitalistischen Linien, Im Gegensatz zu den Rechtslibertären, die diese Bezeichnung aufgrund ihrer Assoziation mit Konservatismus und rechter Politik ablehnen und sich einfach als Libertäre bezeichnen, bezeichnen sich die Befürworter des Antikapitalismus der freien Marktwirtschaft in den Vereinigten Staaten bewusst als Linkslibertäre und sehen sich als Teil einer breiten libertären Linken.

Während der Begriff Libertäre als Teil der Linken weitgehend gleichbedeutend mit Anarchismus war und heute als Teil der libertären Linken in Opposition zur gemäßigten Linken wie der Sozialdemokratie oder dem autoritären und etatistischen Sozialismus fortbesteht, hat sich seine Bedeutung in jüngster Zeit mit der breiteren Übernahme durch ideologisch disparate Gruppen, einschließlich der Rechten, verwässert. Der Begriff Libertäre kann sowohl die Marxisten der Neuen Linken (die nicht mit einer Avantgardepartei verbunden sind) als auch die extremen Liberalen (denen es in erster Linie um die bürgerlichen Freiheiten geht) oder die bürgerlichen Libertären umfassen. Darüber hinaus verwenden einige Libertäre den Begriff Libertärer Sozialist, um die negative Konnotation des Anarchismus zu vermeiden und seine Verbindungen zum Sozialismus zu betonen.

Die Wiederbelebung der Ideologien der freien Marktwirtschaft Mitte bis Ende des 20. Jahrhunderts ging mit Uneinigkeit über die Bezeichnung der Bewegung einher. Während viele ihrer Anhänger den Begriff libertär bevorzugen, lehnen viele konservative Libertäre die Assoziation des Begriffs mit der Neuen Linken der 1960er Jahre und dessen Konnotationen mit libertärem Hedonismus ab. Die Bewegung ist über die Verwendung des Begriffs Konservatismus als Alternative gespalten. Diejenigen, die sowohl wirtschaftliche als auch soziale Freiheit anstreben, werden als Liberale bezeichnet, aber dieser Begriff hat Assoziationen hervorgerufen, die im Gegensatz zu der von der Bewegung befürworteten begrenzten Regierung, der niedrigen Besteuerung und dem Minimalstaat stehen. Zu den Namensvarianten der Bewegung zur Wiederbelebung der freien Marktwirtschaft gehören der klassische Liberalismus, der Wirtschaftsliberalismus, der Liberalismus der freien Marktwirtschaft und der Neoliberalismus. Der Begriff Libertär oder Wirtschaftslibertär wird umgangssprachlich am häufigsten verwendet, um ein Mitglied der Bewegung zu beschreiben, wobei letzterer Begriff sowohl auf dem Primat der Wirtschaft als auch auf der Abgrenzung zu den Libertären der Neuen Linken beruht.

Während sowohl der historische Libertarismus als auch der zeitgenössische Wirtschaftslibertarismus eine generelle Abneigung gegenüber staatlicher Macht haben, nimmt letzterer die durch den freien Marktkapitalismus ausgeübte Macht aus. Historisch gesehen haben sich Libertäre wie Herbert Spencer und Max Stirner für den Schutz der Freiheit des Einzelnen vor der Macht der Regierung und des Privateigentums eingesetzt. Im Gegensatz dazu verurteilen die modernen amerikanischen Libertären zwar staatliche Eingriffe in die persönlichen Freiheiten, befürworten aber Freiheiten auf der Grundlage ihrer Zustimmung zu privaten Eigentumsrechten. Die Abschaffung öffentlicher Einrichtungen ist ein häufiges Thema in modernen amerikanischen libertären Schriften.

Dem modernen amerikanischen Libertären Walter Block zufolge stimmen Links- und Rechtslibertäre mit bestimmten libertären Prämissen überein, aber "wo [sie] sich unterscheiden, ist in Bezug auf die logischen Implikationen dieser Gründungsaxiome". Obwohl mehrere moderne amerikanische Libertäre das politische Spektrum, insbesondere das Links-Rechts-Spektrum, ablehnen, wurden mehrere Strömungen des Libertarismus in den Vereinigten Staaten und der Rechtslibertarismus als rechts, rechtsradikal oder reaktionär bezeichnet. Während einige amerikanische Libertäre wie Walter Block, Harry Browne, Tibor Machan, Justin Raimondo, Leonard Read und Murray Rothbard jegliche Verbindung zur Linken oder Rechten abstreiten, haben andere amerikanische Libertäre wie Kevin Carson, Karl Hess und Roderick T. Long über die linke Opposition des Libertarismus gegen autoritäre Herrschaft geschrieben und argumentiert, dass der Libertarismus grundsätzlich eine linke Position ist. Rothbard selbst hat früher den gleichen Standpunkt vertreten.

Philosophie

Alle Libertären gehen von einem Konzept der persönlichen Autonomie aus, von dem aus sie für bürgerliche Freiheiten und eine Reduzierung oder Abschaffung des Staates argumentieren. Personen, die als linkslibertär oder rechtslibertär bezeichnet werden, neigen im Allgemeinen dazu, sich einfach Libertäre zu nennen und ihre Philosophie als Libertarismus zu bezeichnen. Infolgedessen unterteilen einige Politikwissenschaftler und Schriftsteller die Formen des Libertarismus in zwei oder mehr Gruppen, um die libertären Ansichten über das Wesen von Eigentum und Kapital zu unterscheiden. In den Vereinigten Staaten bezeichnen sich die Befürworter des Antikapitalismus der freien Marktwirtschaft bewusst als Linkslibertäre und sehen sich als Teil einer breiten libertären Linken.

Der Linkslibertarismus umfasst jene libertären Überzeugungen, die besagen, dass die natürlichen Ressourcen der Erde in egalitärer Weise allen gehören, entweder ohne Eigentum oder in kollektivem Besitz. Zeitgenössische Linkslibertäre wie Hillel Steiner, Peter Vallentyne, Philippe Van Parijs, Michael Otsuka und David Ellerman sind der Ansicht, dass bei der Aneignung von Land "genug und genauso viel" für andere übrig bleiben muss oder dass die Gesellschaft Steuern erheben muss, um die ausgrenzenden Auswirkungen des Privateigentums zu kompensieren. Sozialistische Libertäre wie soziale und individualistische Anarchisten, libertäre Marxisten, Rätekommunisten, Luxemburgisten und De Leonisten befürworten den Nießbrauch und sozialistische Wirtschaftstheorien, einschließlich Kommunismus, Kollektivismus, Syndikalismus und Mutualismus. Sie kritisieren den Staat als Verteidiger des Privateigentums und sind der Meinung, dass der Kapitalismus Lohnsklaverei mit sich bringt.

Der Rechtslibertarismus entwickelte sich in den Vereinigten Staaten Mitte des 20. Jahrhunderts aus den Werken europäischer Autoren wie John Locke, Friedrich Hayek und Ludwig von Mises und ist heute die populärste Auffassung des Libertarismus in den Vereinigten Staaten. Der wichtigste dieser frühen rechtslibertären Philosophen, die gemeinhin als Fortsetzung oder Radikalisierung des klassischen Liberalismus bezeichnet werden, war Robert Nozick. Rechtsliberale teilen zwar das Eintreten der Linksliberalen für die soziale Freiheit, schätzen aber die sozialen Institutionen, die die Bedingungen des Kapitalismus durchsetzen, und lehnen Institutionen ab, die diesen entgegenwirken, weil solche Eingriffe einen unnötigen Zwang auf den Einzelnen ausüben und seine wirtschaftliche Freiheit aufheben. Anarchokapitalisten streben die Abschaffung des Staates zugunsten von privat finanzierten Sicherheitsdiensten an, während Minarchisten Nachtwächterstaaten verteidigen, die nur die Funktionen des Staates aufrechterhalten, die zum Schutz der natürlichen Rechte, verstanden als Selbsteigentum oder Autonomie, notwendig sind.

Der libertäre Paternalismus ist eine Position, die in dem internationalen Bestseller Nudge von zwei amerikanischen Wissenschaftlern, dem Wirtschaftswissenschaftler Richard Thaler und dem Juristen Cass Sunstein, vertreten wird. Daniel Kahneman fasst in seinem Buch Thinking, Fast and Slow kurz zusammen: "Thaler und Sunstein vertreten eine Position des libertären Paternalismus, in der es dem Staat und anderen Institutionen erlaubt ist, Menschen dazu zu bringen, Entscheidungen zu treffen, die ihren eigenen langfristigen Interessen dienen. Die Festlegung des Beitritts zu einem Rentenplan als Standardoption ist ein Beispiel für einen Anstoß. Es ist schwer zu argumentieren, dass die Freiheit eines Menschen dadurch eingeschränkt wird, dass er automatisch in den Plan aufgenommen wird, wenn er nur ein Kästchen ankreuzen muss, um sich abzumelden. Nudge gilt als ein wichtiger Teil der verhaltensökonomischen Literatur.

Der Neoliberalismus verbindet "das moralische Bekenntnis des Libertären zur negativen Freiheit mit einem Verfahren, das die Grundsätze für die Einschränkung der Freiheit auf der Grundlage einer einstimmigen Vereinbarung auswählt, bei der die besonderen Interessen aller Beteiligten angemessen berücksichtigt werden". Die Wurzeln des Neoliberalismus reichen mindestens bis ins Jahr 1980 zurück, als er erstmals von dem amerikanischen Philosophen James Sterba von der University of Notre Dame beschrieben wurde. Sterba stellte fest, dass der Libertarismus für eine Regierung eintritt, die sich auf den Schutz vor Gewalt, Betrug, Diebstahl, die Durchsetzung von Verträgen und andere negative Freiheiten beschränkt, die Isaiah Berlin den positiven Freiheiten gegenüberstellt. Sterba kontrastierte dies mit dem älteren libertären Ideal eines Nachtwächterstaates oder Minarchismus. Sterba vertrat die Ansicht, dass es "offensichtlich unmöglich ist, dass jedem in der Gesellschaft eine vollständige Freiheit im Sinne dieses Ideals garantiert wird: Schließlich können die tatsächlichen und die denkbaren Bedürfnisse der Menschen in ernsthafte Konflikte geraten. [...] Es ist auch unmöglich, dass jeder in der Gesellschaft völlig frei von der Einmischung anderer Personen ist". 2013 schrieb Sterna: "Ich werde zeigen, dass das moralische Engagement für ein Ideal 'negativer' Freiheit, das nicht zu einem Nachtwächterstaat führt, sondern eine ausreichende Regierung erfordert, um jeder Person in der Gesellschaft das relativ hohe Minimum an Freiheit zu gewähren, das Personen, die Rawls' Entscheidungsverfahren anwenden, wählen würden. Das politische Programm, das tatsächlich durch ein Ideal der negativen Freiheit gerechtfertigt ist, werde ich Neo-Libertarismus" nennen.

Grundsatz der Nicht-Aggression

Libertäre Befürworter des Privateigentums vertreten den Grundsatz der Nicht-Aggression, der besagt, dass eine Person oder Organisation keine Gewalt oder Zwang auf eine Person oder das Eigentum einer anderen Person anwenden darf, um ihre Ziele zu erreichen. Nach diesem Prinzip kann man sich selbst mit Gewalt verteidigen, aber man darf niemandem Gewalt antun. Wenn jemand Gewalt anwendet, schaltet sich der Staat ein, um Leben, Freiheit und Eigentum zu schützen. Der Staat hat also ein Gewaltmonopol, und wenn es ihn überhaupt gibt, dann nur, um die Gesellschaft vor Kriminellen zu schützen, die gegen den Grundsatz der Nichtangriffsfähigkeit verstoßen.

Theorie des Gesellschaftsvertrags

Der Gesellschaftsvertrag ist die Zustimmung der Regierten zum Staat. Die Grundlage dieses Vertrages ist der Grundsatz der Nicht-Aggression, wobei sich der Staat ebenfalls an den Gesellschaftsvertrag der Nicht-Aggression hält, außer um seine Bürger vor Kriminellen zu schützen, die den Grundsatz der Nicht-Aggression verletzen.

Steuern sind Diebstahl

Anarchokapitalisten, Objektivisten, die meisten Minarchisten, rechtsgerichtete Libertäre und Voluntaristen sind der Ansicht, dass Steuern Diebstahl sind, weil sie gegen das Nichtangriffsprinzip verstoßen und daher unmoralisch sind. Eine libertäre Form der modernen Geldtheorie ist ein Konzept zur Lösung des Problems, wie der Staat Geld beschaffen kann, ohne Steuern zu erheben.

Keine Steuern für staatliche und lokale Regierungen

10.000.000 $ jährliche Anfangsinvestition für die ersten 10 Jahre, insgesamt 100 Millionen $ Anfangsinvestition
*Jährliche Dividende von 1,5 %.
*Dividenden wurden in diesem Szenario nicht reinvestiert.
*Eine Regierung mit jährlichen Steuereinnahmen in Höhe von 100 Mio. USD könnte sich in diesem Szenario in etwa 34 Jahren von den Steuern befreien.

Mit einem Staatsfonds, einem staatlichen Vermögensfonds, einem lokalen Vermögensfonds oder einem sozialen Vermögensfonds, der wie eine Stiftung funktioniert, könnte eine staatliche oder lokale Regierung von den Anlagedividenden oder den Renditen aus Anleihen als Staatseinnahmen anstelle von Steuereinnahmen leben.

Typologie

Das Nolan-Diagramm, das vom amerikanischen Libertären David Nolan entwickelt wurde, erweitert die Links-Rechts-Linie zu einem zweidimensionalen Diagramm, das das politische Spektrum nach dem Grad der persönlichen und wirtschaftlichen Freiheit klassifiziert

In den Vereinigten Staaten wird der Begriff Libertär verwendet, um eine politische Position zu beschreiben, die eine kleine Regierung befürwortet und in einem zweidimensionalen politischen Spektrum wie dem von Libertären inspirierten Nolan-Diagramm kulturell liberal und steuerlich konservativ ist, wobei die anderen Haupttypen konservativ, liberal und populistisch sind. Libertäre befürworten die Legalisierung von Verbrechen ohne Opfer, wie z. B. den Konsum von Marihuana, und lehnen hohe Steuern und Staatsausgaben für Gesundheit, Wohlfahrt und Bildung ab. Der Begriff Libertarian wurde in den Vereinigten Staaten übernommen, wo liberal mit einer Version assoziiert wurde, die umfangreiche Staatsausgaben für die Sozialpolitik unterstützt. Libertär kann sich auch auf eine anarchistische Ideologie beziehen, die sich im 19. Jahrhundert entwickelt hat, sowie auf eine liberale Version, die sich in den Vereinigten Staaten entwickelt hat und erklärtermaßen prokapitalistisch ist.

Umfragen zufolge bezeichnet sich etwa einer von vier Amerikanern selbst als libertär. Obwohl diese Gruppe in der Regel keine ideologische Ausrichtung hat, wird der Begriff Libertarier häufig verwendet, um die in den Vereinigten Staaten weit verbreitete Form des Libertarismus zu beschreiben, und ist die gängige Bedeutung des Wortes Libertarismus in den Vereinigten Staaten. In anderen Ländern wie Europa, wo Liberalismus eine andere Bedeutung hat als in den Vereinigten Staaten, wird diese Form oft als Liberalismus bezeichnet. In einigen akademischen Kreisen wird diese Form als Rechtslibertarismus bezeichnet, als Ergänzung zum Linkslibertarismus, wobei die Akzeptanz des Kapitalismus oder des Privateigentums an Grund und Boden das Unterscheidungsmerkmal ist.

Geschichte

Liberalismus

John Locke, der als Vater des Liberalismus gilt

Obwohl sich Elemente des Libertarismus bis zum altchinesischen Philosophen Lao-Tzu und zu den höheren Rechtsvorstellungen der Griechen und Israeliten zurückverfolgen lassen, nahmen die libertären Ideen im England des 17. Jahrhunderts in den Schriften der Levellers und von John Locke eine moderne Form an. In der Mitte dieses Jahrhunderts begannen die Gegner der königlichen Macht, sich Whigs zu nennen, oder manchmal auch einfach Opposition oder Land, im Gegensatz zu den Hofschreibern.

Im 18. Jahrhundert und im Zeitalter der Aufklärung blühten liberale Ideen in Europa und Nordamerika auf. Libertäre verschiedener Schulen wurden von liberalen Ideen beeinflusst. Für den Philosophen Roderick T. Long haben Libertäre "eine gemeinsame - oder zumindest eine sich überschneidende - intellektuelle Abstammung. [Jahrhundert und die französischen Enzyklopädisten des 18. Jahrhunderts zu ihren ideologischen Vorfahren; und [...] sie teilen in der Regel eine Bewunderung für Thomas Jefferson und Thomas Paine".

Thomas Paine, dessen Eigentumstheorie ein libertäres Interesse an der Umverteilung von Ressourcen zeigte

John Locke beeinflusste sowohl den Libertarismus als auch die moderne Welt durch seine vor und nach der englischen Revolution von 1688 veröffentlichten Schriften, insbesondere durch A Letter Concerning Toleration (1667), Two Treatises of Government (1689) und An Essay Concerning Human Understanding (1690). Im Text von 1689 legte er die Grundlage der liberalen politischen Theorie, d. h. dass die Rechte der Menschen vor der Regierung existierten, dass der Zweck der Regierung darin besteht, die persönlichen Rechte und die Eigentumsrechte zu schützen, dass die Menschen Regierungen auflösen können, die dies nicht tun, und dass die repräsentative Regierung die beste Form ist, um die Rechte zu schützen.

Die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten wurde in ihrer Aussage von Locke inspiriert: "Um diese Rechte zu sichern, werden Regierungen unter den Menschen eingesetzt, die ihre gerechte Macht aus der Zustimmung der Regierten ableiten. Wann immer eine Regierungsform diesen Zwecken abträglich wird, ist es das Recht des Volkes, sie zu ändern oder abzuschaffen". Dennoch sagt die Wissenschaftlerin Ellen Meiksins Wood, dass "es Lehren des Individualismus gibt, die dem Locke'schen Individualismus entgegengesetzt sind [...] und dass der nicht-Locke'sche Individualismus auch den Sozialismus umfassen kann".

Murray Rothbard zufolge entstand das libertäre Glaubensbekenntnis aus der liberalen Herausforderung eines "absoluten Zentralstaates und eines Königs, der mit göttlichem Recht über ein älteres, restriktives Netz feudaler Landmonopole und städtischer Zunftkontrollen und -beschränkungen herrscht", sowie des Merkantilismus eines bürokratischen, mit privilegierten Kaufleuten verbündeten kriegerischen Staates. Das Ziel der Liberalen war die individuelle Freiheit in der Wirtschaft, die persönlichen Freiheiten und die bürgerliche Freiheit, die Trennung von Staat und Religion und der Frieden als Alternative zur imperialen Vergrößerung. Er zitiert Lockes Zeitgenossen, die Levellers, die ähnliche Ansichten vertraten. Ebenfalls einflussreich waren die englischen Cato's Letters in den frühen 1700er Jahren, die von den amerikanischen Kolonisten, die sich bereits von der europäischen Aristokratie und den feudalen Landmonopolen befreit hatten, eifrig nachgedruckt wurden.

Im Januar 1776, nur zwei Jahre nachdem er aus England nach Amerika gekommen war, veröffentlichte Thomas Paine sein Pamphlet Common Sense, in dem er die Unabhängigkeit der Kolonien forderte. Paine propagierte liberale Ideen in einer klaren und prägnanten Sprache, die es der breiten Öffentlichkeit ermöglichte, die Debatten der politischen Eliten zu verstehen. Common Sense" erfreute sich großer Beliebtheit bei der Verbreitung dieser Ideen und wurde in Hunderttausenden von Exemplaren verkauft. Paine verfasste später The Rights of Man und The Age of Reason und nahm an der Französischen Revolution teil. Paines Eigentumstheorie zeigte ein "libertäres Interesse" an der Umverteilung von Ressourcen.

1793 schrieb William Godwin eine libertäre philosophische Abhandlung mit dem Titel Enquiry Concerning Political Justice and its Influence on Morals and Happiness (Untersuchung über die politische Gerechtigkeit und ihren Einfluss auf Moral und Glück), in der er die Vorstellungen von Menschenrechten und einer auf vagen Versprechungen basierenden Vertragsgesellschaft kritisierte. Er führte den Liberalismus zu seiner logischen anarchischen Schlussfolgerung, indem er alle politischen Institutionen, das Recht, die Regierung und den Zwangsapparat ebenso ablehnte wie jeden politischen Protest und Aufstand. Anstelle der institutionalisierten Gerechtigkeit schlug Godwin vor, dass die Menschen sich gegenseitig durch informelle, begründete Überzeugungsarbeit zu moralischem Wohlverhalten bewegen sollten, auch in den Vereinen, denen sie beitraten, da dies das Glück erleichtern würde.

Libertärer Sozialismus

Libertärer Kommunismus, libertärer Marxismus und libertärer Sozialismus sind allesamt Begriffe, die Aktivisten mit einer Vielzahl von Perspektiven für ihre Ansichten verwendet haben. Der anarchistische kommunistische Philosoph Joseph Déjacque war der erste, der sich in einem Brief von 1857 als Libertärer bezeichnete. Im Gegensatz zum mutualistischen anarchistischen Philosophen Pierre-Joseph Proudhon vertrat er die Ansicht, dass "der Arbeiter kein Recht auf das Produkt seiner Arbeit hat, sondern auf die Befriedigung seiner Bedürfnisse, welcher Art diese auch sein mögen". Laut dem anarchistischen Historiker Max Nettlau wurde der Begriff libertärer Kommunismus zum ersten Mal im November 1880 auf einem französischen Anarchistenkongress verwendet, um seine Doktrinen deutlicher zu kennzeichnen. Der französische anarchistische Journalist Sébastien Faure gründete 1895 die Wochenzeitung Le Libertaire (Der Freigeist).

Der individualistische Anarchismus steht für mehrere Denktraditionen innerhalb der anarchistischen Bewegung, die das Individuum und seinen Willen über alle Arten von externen Determinanten wie Gruppen, Gesellschaft, Traditionen und ideologische Systeme stellen. Eine einflussreiche Form des individualistischen Anarchismus, die als Egoismus oder egoistischer Anarchismus bezeichnet wird, wurde von einem der frühesten und bekanntesten Vertreter des individualistischen Anarchismus, dem Deutschen Max Stirner, dargelegt. Stirners 1844 veröffentlichtes Werk Das Ich und die Seinen ist ein Grundlagentext dieser Philosophie. Nach Stirner ist die einzige Einschränkung der Rechte des Einzelnen die Macht, sich das zu holen, was er will, ohne Rücksicht auf Gott, Staat oder Moral. Stirner befürwortete die Selbstbehauptung und sah Zusammenschlüsse von Egoisten vor, unsystematische Vereinigungen, die sich durch die Unterstützung aller Beteiligten durch einen Willensakt ständig erneuern, die Stirner als Organisationsform anstelle des Staates vorschlug.

Josiah Warren gilt weithin als der erste amerikanische Anarchist, und die von ihm 1833 herausgegebene vierseitige Wochenzeitung The Peaceful Revolutionist war die erste anarchistische Zeitschrift. Für die amerikanische Anarchisten-Historikerin Eunice Minette Schuster "ist es offensichtlich [...], dass es den Proudhonianischen Anarchismus in den Vereinigten Staaten mindestens seit 1848 gab und dass er sich seiner Verwandtschaft mit dem individualistischen Anarchismus von Josiah Warren und Stephen Pearl Andrews nicht bewusst war. [...] William B. Greene präsentierte diesen Proudhonschen Mutualismus in seiner reinsten und systematischsten Form".

Später verschmolz Benjamin Tucker Stirners Egoismus mit der Ökonomie von Warren und Proudhon in seiner eklektischen, einflussreichen Publikation Liberty. Ausgehend von diesen frühen Einflüssen zog der individualistische Anarchismus in verschiedenen Ländern eine kleine, aber vielfältige Anhängerschaft von Künstlern und Intellektuellen der Bohème, Verfechtern der freien Liebe und der Geburtenkontrolle (Anarchismus und Fragen im Zusammenhang mit Liebe und Sex), individualistischen Naturisten (Anarcho-Naturismus), Freidenkern und antiklerikalen Aktivisten sowie jungen anarchistischen Outlaws an, die als Illegalisten und Individualisten bekannt wurden (europäischer individualistischer Anarchismus und individualistischer Anarchismus in Frankreich). Zu diesen Autoren und Aktivisten gehörten Émile Armand, Han Ryner, Henri Zisly, Renzo Novatore, Miguel Giménez Igualada, Adolf Brand und Lev Chernyi.

Sébastien Faure, prominenter französischer Theoretiker des libertären Kommunismus sowie Atheist und Aktivist der Freidenker

1873 wurde der Anhänger und Übersetzer Proudhons, der Katalane Francesc Pi i Margall, Präsident Spaniens mit einem Programm, das "ein dezentralisiertes oder "kantonalistisches" politisches System nach Proudhon'schem Vorbild" errichten wollte, der laut Rudolf Rocker "politische Ideen, [...] die viel mit denen von Richard Price, Joseph Priestly [sic], Thomas Paine, Jefferson und anderen Vertretern des anglo-amerikanischen Liberalismus der ersten Periode gemein haben. Er wollte die Macht des Staates auf ein Minimum beschränken und sie schrittweise durch eine sozialistische Wirtschaftsordnung ersetzen". Fermín Salvochea hingegen war Bürgermeister der Stadt Cádiz und Präsident der Provinz Cádiz. Er war einer der Hauptverfechter des anarchistischen Gedankenguts in dieser Region im späten 19. Jahrhundert und gilt als "vielleicht die beliebteste Figur der spanischen anarchistischen Bewegung des 19. Ideologisch wurde er von Bradlaugh, Owen und Paine beeinflusst, deren Werke er während seines Aufenthalts in England studiert hatte, sowie von Kropotkin, den er später las.

An der revolutionären Welle von 1917-1923 waren Anarchisten in Russland und Europa aktiv beteiligt. Russische Anarchisten beteiligten sich an der Seite der Bolschewiki sowohl an der Februar- als auch an der Oktoberrevolution 1917. Die Bolschewiki in Zentralrussland begannen jedoch schnell, die libertären Anarchisten zu inhaftieren oder in den Untergrund zu treiben. Viele flohen in die Ukraine, wo sie im Russischen Bürgerkrieg gegen die Weiße Bewegung, die Monarchisten und andere Revolutionsgegner und später als Teil der Revolutionären Aufstandsarmee der Ukraine unter der Führung von Nestor Makhno, der in der Region eine anarchistische Gesellschaft gründete, gegen die Bolschewiki kämpften, um das Freie Territorium zu verteidigen. Der Sieg der Bolschewiki schadete den anarchistischen Bewegungen auf internationaler Ebene, da sich Arbeiter und Aktivisten kommunistischen Parteien anschlossen. In Frankreich und den Vereinigten Staaten traten beispielsweise Mitglieder der großen syndikalistischen Bewegungen der CGT und der IWW der Kommunistischen Internationale bei. In Paris gab die Dielo-Truda-Gruppe russischer anarchistischer Exilanten, zu denen auch Nestor Makhno gehörte, 1926 ein Manifest heraus, die Organizational Platform of the General Union of Anarchists (Draft), in dem sie zu neuen anarchistischen Organisationsstrukturen aufrief.

Mit dem Aufkommen des Faschismus in Europa zwischen den 1920er und 1930er Jahren begannen Anarchisten, die Faschisten in Italien, in Frankreich während der Unruhen im Februar 1934 und in Spanien zu bekämpfen, wo der Wahlboykott der CNT (Confederación Nacional del Trabajo) zu einem Sieg der Rechten führte und ihre spätere Teilnahme an den Wahlen im Jahr 1936 dazu beitrug, dass die Volksfront wieder an die Macht kam. Dies führte zu einem Putschversuch der herrschenden Klasse und dem Spanischen Bürgerkrieg (1936-1939). Die Gruppo Comunista Anarchico di Firenze vertrat die Auffassung, dass die Begriffe Libertärer Kommunismus und Anarchistischer Kommunismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts innerhalb der internationalen anarchistischen Bewegung aufgrund ihrer engen Verbindung in Spanien (Anarchismus in Spanien) zu Synonymen wurden, wobei sich der Begriff Libertärer Kommunismus durchsetzte.

Im Herbst 1931 wurde das "Manifest der 30" von Aktivisten der anarchistischen Gewerkschaft CNT veröffentlicht, und zu den Unterzeichnern gehörten der CNT-Generalsekretär (1922-1923) Joan Peiro, Ángel Pestaña CNT (Generalsekretär im Jahr 1929) und Juan Lopez Sanchez. Sie nannten sich treintismo und forderten einen libertären Possibilismus, der sich für die Verwirklichung libertärer sozialistischer Ziele mit der Beteiligung an den Strukturen der zeitgenössischen parlamentarischen Demokratie einsetzte. 1932 gründeten sie die Syndikalistische Partei, die an den spanischen Parlamentswahlen von 1936 teilnahm und Teil der als Volksfront bekannten linken Parteienkoalition wurde, die zwei Abgeordnete (Pestaña und Benito Pabon) stellte. 1938 schlägt Horacio Prieto, Generalsekretär der CNT, vor, dass die Iberische Anarchistische Föderation sich in die Libertäre Sozialistische Partei umwandelt und an den nationalen Wahlen teilnimmt.

Murray Bookchin, amerikanischer libertärer sozialistischer Theoretiker und Verfechter des libertären Kommunalismus

Das Manifest des libertären Kommunismus wurde 1953 von Georges Fontenis für die Federation Communiste Libertaire in Frankreich verfasst. Es ist einer der Schlüsseltexte der anarchistisch-kommunistischen Strömung, die als Plattformismus bekannt ist. 1968 wurde die Internationale der anarchistischen Föderationen auf einer internationalen anarchistischen Konferenz in Carrara, Italien, gegründet, um die libertäre Solidarität zu fördern. Sie wollte "eine starke und organisierte Arbeiterbewegung bilden, die mit den libertären Ideen übereinstimmt". In den Vereinigten Staaten wurde die Libertarian League 1954 in New York City als linkslibertäre politische Organisation gegründet, die auf dem Libertarian Book Club aufbaute. Zu den Mitgliedern gehörten Sam Dolgoff, Russell Blackwell, Dave Van Ronk, Enrico Arrigoni und Murray Bookchin.

In Australien war der Sydney Push von den späten 1940er bis zu den frühen 1970er Jahren eine vorwiegend linksgerichtete intellektuelle Subkultur in Sydney, die mit der Bezeichnung Sydney Libertarianism in Verbindung gebracht wurde. Zu den bekannten Mitgliedern des Push gehören Jim Baker, John Flaus, Harry Hooton, Margaret Fink, Sasha Soldatow, Lex Banning, Eva Cox, Richard Appleton, Paddy McGuinness, David Makinson, Germaine Greer, Clive James, Robert Hughes, Frank Moorhouse und Lillian Roxon. Zu den intellektuellen Schlüsselfiguren in den Push-Debatten gehörten die Philosophen David J. Ivison, George Molnar, Roelof Smilde, Darcy Waters und Jim Baker, wie in Bakers Memoiren Sydney Libertarians and the Push, die 1975 im libertären Broadsheet veröffentlicht wurden, zu lesen ist. Ein Verständnis der libertären Werte und Gesellschaftstheorie kann aus ihren Veröffentlichungen gewonnen werden, von denen einige online verfügbar sind.

Der französische Plattform-Anarchokommunist Daniel Guérin veröffentlichte 1969 einen Aufsatz mit dem Titel "Libertärer Marxismus?", in dem er sich mit der Debatte zwischen Karl Marx und Michail Bakunin in der Ersten Internationale befasste. Libertäre marxistische Strömungen stützen sich häufig auf die späteren Werke von Marx und Engels, insbesondere die Grundrisse und Der Bürgerkrieg in Frankreich. Sie betonen den marxistischen Glauben an die Fähigkeit der Arbeiterklasse, ihr Schicksal selbst in die Hand zu nehmen, ohne dass es einer revolutionären Partei oder eines Staates bedarf. Zum libertären Marxismus gehören Strömungen wie Autonomismus, Rätekommunismus, Linker Kommunismus, Lettrismus, Neue Linke, Situationismus, Socialisme ou Barbarie und Operaismus, um nur einige zu nennen.

In den Vereinigten Staaten gab es von 1970 bis 1981 die Zeitschrift Root & Branch, die den Untertitel A Libertarian Marxist Journal trug. 1974 wurde im Vereinigten Königreich die Zeitschrift Libertarian Communism von einer Gruppe innerhalb der Socialist Party of Great Britain gegründet. 1986 gründete und leitete der Anarchosyndikalist Sam Dolgoff die Zeitschrift Libertarian Labor Review in den Vereinigten Staaten, die sich in Anarcho-Syndicalist Review umbenannte, um Verwechslungen mit rechtslibertären Ansichten zu vermeiden.

Der Libertarismus des 20. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten

Etwa zu Beginn des 20. Jahrhunderts war die Blütezeit des individualistischen Anarchismus vorbei. H. L. Mencken und Albert Jay Nock waren die ersten prominenten Persönlichkeiten in den Vereinigten Staaten, die sich selbst als libertär als Synonym für liberal bezeichneten. Sie waren der Meinung, dass Franklin D. Roosevelt das Wort liberal für seine New-Deal-Politik vereinnahmt hatte, die sie ablehnten, und benutzten den Begriff libertär, um ihre Zugehörigkeit zum klassischen Liberalismus, zum Individualismus und zur begrenzten Regierung zu bezeichnen.

David Boaz zufolge veröffentlichten 1943 drei Frauen "Bücher, von denen man sagen könnte, dass sie die moderne libertäre Bewegung ins Leben gerufen haben". Isabel Patersons The God of the Machine, Rose Wilder Lanes The Discovery of Freedom und Ayn Rands The Fountainhead propagierten jeweils Individualismus und Kapitalismus. Keiner der drei benutzte den Begriff Libertarismus, um ihre Überzeugungen zu beschreiben, und Rand lehnte diese Bezeichnung ausdrücklich ab und kritisierte die aufkeimende amerikanische libertäre Bewegung als "Hippies der Rechten". Rands eigene Philosophie des Objektivismus ist dem Libertarismus sehr ähnlich, und sie beschuldigte die Libertären, ihre Ideen zu plagiieren.

1946 gründete Leonard E. Read die Foundation for Economic Education (FEE), eine amerikanische gemeinnützige Bildungsorganisation, die die Grundsätze der Laissez-faire-Wirtschaft, des Privateigentums und der begrenzten Regierungsgewalt fördert. Laut Gary North ist die FEE der "Großvater aller libertären Organisationen".

Karl Hess, Redenschreiber von Barry Goldwater und Hauptautor der Parteiprogramme der Republikaner von 1960 und 1964, war nach dem Präsidentschaftswahlkampf von 1964, in dem Goldwater gegen Lyndon B. Johnson verlor, von der traditionellen Politik desillusioniert. Zusammen mit seinem Freund Murray Rothbard, einem Wirtschaftswissenschaftler der Österreichischen Schule, gründete er die Zeitschrift Left and Right: A Journal of Libertarian Thought, die von 1965 bis 1968 zusammen mit George Resch und Leonard P. Liggio veröffentlicht wurde. Im Jahr 1969 gaben sie The Libertarian Forum heraus, das Hess 1971 verließ.

Der Vietnamkrieg spaltete die unruhige Allianz zwischen einer wachsenden Zahl amerikanischer Libertärer und Konservativer, die an die Einschränkung der Freiheit zur Wahrung moralischer Tugenden glaubten. Libertäre Kriegsgegner schlossen sich der Wehrdienstverweigerungs- und Friedensbewegung sowie Organisationen wie dem Students for a Democratic Society (SDS) an. In den Jahren 1969 und 1970 sprach Hess zusammen mit anderen, darunter Murray Rothbard, Robert LeFevre, Dana Rohrabacher, Samuel Edward Konkin III und dem ehemaligen SDS-Führer Carl Oglesby, auf zwei Konferenzen, die Aktivisten der Neuen Linken und der Alten Rechten in der im Entstehen begriffenen libertären Bewegung zusammenführten. Rothbard brach schließlich mit der Linken und verbündete sich mit der aufkeimenden paläokonservativen Bewegung. Er kritisierte die Tendenz dieser Libertären, an "Freigeister" zu appellieren, an Menschen, die andere nicht herumschubsen wollen und die selbst nicht herumgeschubst werden wollen", im Gegensatz zum "Großteil der Amerikaner", die "sehr wohl engstirnige Konformisten sind, die Drogen in ihrer Umgebung ausrotten, Menschen mit seltsamen Kleidungsgewohnheiten hinauswerfen wollen usw.". Rothbard betonte, dass dies eine Frage der Strategie sei, da das Scheitern, die libertäre Botschaft in Mittelamerika zu vermitteln, zum Verlust der "verklemmten Mehrheit" führen könnte. Diese linkslibertäre Tradition wird bis heute von den Agoristen von Konkin III, zeitgenössischen Mutualisten wie Kevin Carson, Roderick T. Long und anderen wie Gary Chartier, Charles W. Johnson, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra und Brad Spangler fortgeführt.

Der ehemalige Kongressabgeordnete Ron Paul, ein selbsternannter Libertärer, dessen Präsidentschaftskampagnen in den Jahren 2008 und 2012 erhebliche Unterstützung von jungen und libertären Republikanern erhielten

1971 gründete eine kleine Gruppe unter der Leitung von David Nolan die Libertarian Party, die seit 1972 in jedem Wahljahr einen Präsidentschaftskandidaten aufgestellt hat. Andere libertäre Organisationen wie das Center for Libertarian Studies und das Cato Institute wurden ebenfalls in den 1970er Jahren gegründet. Der Philosoph John Hospers, ein ehemaliges Mitglied von Rands engstem Kreis, schlug ein Prinzip der Nichtanwendung von Gewalt vor, um beide Gruppen zu vereinen. Diese Erklärung wurde später zu einem obligatorischen "Gelöbnis" für Kandidaten der Libertarian Party, und Hospers wurde 1972 ihr erster Präsidentschaftskandidat.

Der moderne Libertarismus erlangte mit der Veröffentlichung von Anarchy, State, and Utopia (Anarchie, Staat und Utopie) des Harvard-Professors Robert Nozick im Jahr 1974, für das er 1975 mit dem National Book Award ausgezeichnet wurde, große Anerkennung in der akademischen Welt. Als Antwort auf John Rawls' A Theory of Justice befürwortete Nozick in seinem Buch einen Minimalstaat (von Nozick auch Nachtwächterstaat genannt) mit der Begründung, dass der Ultraminimalstaat entsteht, ohne die Rechte des Einzelnen zu verletzen, und dass der Übergang von einem Ultraminimalstaat zu einem Minimalstaat moralisch geboten ist.

Anfang der 1970er Jahre schrieb Rothbard: "Ein erfreulicher Aspekt unseres Aufstiegs zu einer gewissen Prominenz ist, dass wir, 'unsere Seite', zum ersten Mal seit ich mich erinnern kann, dem Feind ein entscheidendes Wort entrissen hatten. Libertäre' war lange Zeit einfach ein höfliches Wort für linke Anarchisten gewesen, d.h. für Anarchisten, die gegen das Privateigentum waren, entweder von der kommunistischen oder syndikalistischen Sorte. Aber jetzt hatten wir es übernommen". Das Projekt, libertäre Ideale in den Vereinigten Staaten zu verbreiten, war so erfolgreich, dass einige Amerikaner, die sich nicht als libertär bezeichnen, libertäre Ansichten zu vertreten scheinen. Seit dem Wiederaufleben des Neoliberalismus in den 1970er Jahren hat sich dieser moderne amerikanische Libertarismus über Think Tanks und politische Parteien auch außerhalb Nordamerikas verbreitet.

Der Wirtschaftswissenschaftler Milton Friedman von der Chicago School of Economics unterschied zwischen seiner Zugehörigkeit zur Libertarian Party (Vereinigte Staaten) und "einem Libertären mit kleinem 'l'", bei dem er zwar libertäre Werte vertrat, aber der Republikanischen Partei (Vereinigte Staaten) angehörte.

Zeitgenössischer Libertarismus

Zeitgenössischer libertärer Sozialismus

Mitglieder der spanischen anarchosyndikalistischen Gewerkschaft Confederación Nacional del Trabajo bei einer Demonstration in Madrid im Jahr 2010

In den 1960er und 1970er Jahren erlebte der libertäre Sozialismus in den westlichen Ländern eine Welle des Interesses. Der Anarchismus war in der Gegenkultur der 1960er Jahre einflussreich, und Anarchisten beteiligten sich aktiv an den Protesten von 1968, zu denen auch Studenten- und Arbeiterrevolten gehörten. 1968 wurde die Internationale der anarchistischen Föderationen in Carrara, Italien, während einer internationalen anarchistischen Konferenz gegründet, die dort 1968 von den drei bestehenden europäischen Föderationen Frankreichs, der italienischen und der iberischen anarchistischen Föderation sowie der bulgarischen anarchistischen Föderation im französischen Exil abgehalten wurde. Die Aufstände vom Mai 1968 führten auch zu einem kleinen Wiederaufleben des Interesses an linkskommunistischen Ideen. Verschiedene kleine linkskommunistische Gruppen entstanden in der ganzen Welt, vor allem in den führenden kapitalistischen Ländern. Eine Reihe von Konferenzen der kommunistischen Linken begann 1976 mit dem Ziel, die internationale und tendenzübergreifende Diskussion zu fördern, aber diese liefen in den 1980er Jahren aus, ohne das Profil der Bewegung oder ihre Einheitlichkeit der Ideen zu stärken. Zu den heute bestehenden linkskommunistischen Gruppen gehören die Internationale Kommunistische Partei, die Internationale Kommunistische Strömung und die Internationalistische Kommunistische Tendenz. Die Wohnungs- und Beschäftigungskrise in den meisten westeuropäischen Ländern führte zur Bildung von Kommunen und Hausbesetzerbewegungen wie der von Barcelona in Spanien. In Dänemark besetzten Hausbesetzer einen stillgelegten Militärstützpunkt und erklärten die Freistadt Christiania, einen autonomen Zufluchtsort im Zentrum von Kopenhagen.

Um die Wende zum 21. Jahrhundert gewann der libertäre Sozialismus als Teil der Antikriegs-, Antikapitalismus- und Antiglobalisierungsbewegung an Popularität und Einfluss. Anarchisten wurden durch ihre Beteiligung an Protesten gegen die Treffen der Welthandelsorganisation (WTO), der Gruppe der Acht und des Weltwirtschaftsforums bekannt. Bei diesen Protesten kam es zu Ausschreitungen, Zerstörung von Eigentum und gewalttätigen Auseinandersetzungen mit der Polizei. Diese Aktionen wurden von führerlosen, anonymen Ad-hoc-Kadern, den so genannten schwarzen Blöcken, angezettelt. Zu den weiteren Organisationstaktiken, die in dieser Zeit entwickelt wurden, gehören die Sicherheitskultur, die Bildung von Bezugsgruppen und die Nutzung dezentraler Technologien wie des Internets. Ein bedeutendes Ereignis dieser Periode waren die Konfrontationen auf der WTO-Konferenz in Seattle im Jahr 1999. Für den englischen Anarchisten Simon Critchley "kann der zeitgenössische Anarchismus als eine starke Kritik am Pseudoliberalismus des zeitgenössischen Neoliberalismus gesehen werden. Man könnte sagen, dass es im zeitgenössischen Anarchismus um Verantwortung geht, sei es in sexueller, ökologischer oder sozioökonomischer Hinsicht; er entspringt einer Gewissenserfahrung über die vielfältigen Formen, in denen der Westen den Rest verwüstet; er ist eine ethische Empörung über die gähnende Ungleichheit, die Verarmung und die Entmündigung, die lokal und global so spürbar sind". Dies könnte auch durch "den Zusammenbruch des 'real existierenden Sozialismus' und die Kapitulation der westlichen Sozialdemokratie vor dem Neoliberalismus" motiviert gewesen sein.

Libertäre Sozialisten waren zu Beginn des 21. Jahrhunderts an der Globalisierungsbewegung, der Hausbesetzerbewegung, den Sozialzentren, den Infoshops, den Armutsbekämpfungsgruppen wie der Ontario Coalition Against Poverty und Food Not Bombs, den Mietervereinigungen, den Wohnungsbaugenossenschaften, den intentionalen Gemeinschaften im Allgemeinen und den egalitären Gemeinschaften, der antisexistischen Organisation, den Medieninitiativen an der Basis, den digitalen Medien und dem Computeraktivismus beteiligt; digitale Medien und Computeraktivismus; Experimente in partizipatorischer Ökonomie; antirassistische und antifaschistische Gruppen wie Anti-Racist Action und Anti-Fascist Action; Aktivistengruppen zum Schutz der Rechte von Immigranten und zur Förderung der Freizügigkeit von Menschen wie das No Border Network; Arbeitergenossenschaften, gegenkulturelle und Künstlergruppen sowie die Friedensbewegung.

Zeitgenössischer Libertarismus in den Vereinigten Staaten

In den Vereinigten Staaten zeigen Umfragen (ca. 2006), dass die Ansichten und das Wahlverhalten von 10 % bis 20 % oder mehr der Amerikaner im Wahlalter als "steuerlich konservativ und sozial liberal oder libertär" eingestuft werden können. Dies basiert auf der Definition von Meinungsforschern und Forschern, die libertäre Ansichten als steuerlich konservativ und sozial liberal definieren (basierend auf der in den USA üblichen Bedeutung dieser Begriffe) und sich gegen staatliche Eingriffe in wirtschaftliche Angelegenheiten und für eine Ausweitung der persönlichen Freiheiten aussprechen. In einer Gallup-Umfrage von 2015 war diese Zahl auf 27 % gestiegen. Eine Reuters-Umfrage aus dem Jahr 2015 ergab, dass sich 23 % der amerikanischen Wähler selbst als Libertäre bezeichnen, darunter 32 % in der Altersgruppe der 18- bis 29-Jährigen. In zwanzig Umfragen zu diesem Thema, die sich über einen Zeitraum von dreizehn Jahren erstreckten, stellte Gallup fest, dass sich die Wähler, die sich im politischen Spektrum als libertär bezeichnen, zwischen 17 und 23 % der Wählerschaft in den Vereinigten Staaten bewegen. Eine Pew-Umfrage von 2014 ergab jedoch, dass 23 % der Amerikaner, die sich als Libertäre bezeichnen, keine Ahnung haben, was das Wort bedeutet. In dieser Umfrage bezeichneten sich 11 % der Befragten sowohl als Libertäre als auch als solche, die die Bedeutung des Begriffs kennen.

Protest der Tea-Party-Bewegung in Washington, D.C., September 2009

Im Jahr 2001 wurde in den USA eine politische Migrationsbewegung mit dem Namen Free State Project gegründet, die mindestens 20.000 Libertäre anwirbt, die in einen einzigen bevölkerungsarmen Bundesstaat (2003 wurde New Hampshire ausgewählt) ziehen, um diesen zu einer Hochburg libertärer Ideen zu machen. Bis Mai 2022 sind etwa 6.232 Teilnehmer für das Free State Project nach New Hampshire gezogen.

2009 erlebte die Tea-Party-Bewegung einen Aufschwung, eine amerikanische politische Bewegung, die dafür bekannt ist, dass sie für eine Reduzierung der Staatsverschuldung und des Haushaltsdefizits der Vereinigten Staaten eintritt, indem sie die Staatsausgaben und die Steuern senkt, und die trotz ihrer Gegensätze zu libertären Werten und Ansichten in einigen Bereichen wie Freihandel, Einwanderung, Nationalismus und sozialen Fragen eine bedeutende libertäre Komponente aufweist. Eine Reason-Rupe-Umfrage aus dem Jahr 2011 ergab, dass von denjenigen, die sich selbst als Tea-Party-Anhänger bezeichneten, 41 Prozent libertär und 59 Prozent sozialkonservativ eingestellt waren. Die nach der Bostoner Tea Party benannte Gruppe enthält auch konservative und populistische Elemente und hat seit 2009 mehrere Proteste gesponsert und verschiedene politische Kandidaten unterstützt. Die Aktivitäten der Tea Party sind seit 2010 zurückgegangen, wobei die Zahl der Ortsgruppen im ganzen Land von etwa 1.000 auf 600 gesunken ist. Es heißt, dass sich die Tea-Party-Organisationen vor allem von nationalen Demonstrationen auf lokale Themen verlagert haben. Nach der Wahl von Paul Ryan zum Vizepräsidentschaftskandidaten von Mitt Romney im Jahr 2012 erklärte die New York Times, dass die Tea-Party-Abgeordneten nicht länger eine Randgruppe der konservativen Koalition sind, sondern nun "unbestreitbar zum Kern der modernen Republikanischen Partei" gehören.

Im Jahr 2012 sammelten Antikriegs- und Drogenliberalisierungskandidaten wie der libertäre Republikaner Ron Paul und der Kandidat der Libertären Partei, Gary Johnson, Millionen von Dollar ein und erhielten Millionen von Stimmen, obwohl sowohl Demokraten als auch Republikaner gegen ihren Zugang zu den Wahlurnen waren. Auf der Libertarian National Convention 2012 wurden Johnson und Jim Gray als Präsidentschaftskandidaten für die Libertarian Party nominiert, was zum erfolgreichsten Ergebnis für eine Präsidentschaftskandidatur einer dritten Partei seit 2000 und zum besten Ergebnis in der Geschichte der Libertarian Party in Bezug auf die Stimmenzahl führte. Johnson erhielt 1 % der Wählerstimmen, was mehr als 1,2 Millionen Stimmen entspricht. Johnson hat den Wunsch geäußert, mindestens 5 Prozent der Stimmen zu gewinnen, damit die Kandidaten der Libertarian Party gleichberechtigten Zugang zu den Wahlurnen und zu Bundesmitteln erhalten und somit das Zweiparteiensystem beendet werden kann. Auf der Libertarian National Convention 2016 wurden Johnson und Bill Weld als Präsidentschaftskandidaten für 2016 nominiert und erzielten das erfolgreichste Ergebnis für eine Präsidentschaftskandidatur einer dritten Partei seit 1996 und das beste Ergebnis in der Geschichte der Libertarian Party, gemessen an der Stimmenzahl. Johnson erhielt 3 % der Wählerstimmen, was mehr als 4,3 Millionen Stimmen entspricht. Nach der Libertarian National Convention 2022 wurde der Mises Caucus, eine paläoliberale Fraktion, die dominierende Fraktion im Libertarian National Committee.

Zeitgenössische libertäre Organisationen

Zu den aktuellen internationalen anarchistischen Verbänden, die sich selbst als libertär bezeichnen, gehören die International of Anarchist Federations, die International Workers' Association und die International Libertarian Solidarity. Die größte organisierte anarchistische Bewegung gibt es heute in Spanien, und zwar in Form der Confederación General del Trabajo (CGT) und der Confederación Nacional del Trabajo (CNT). Die Mitgliederzahl der CGT wurde für 2003 auf rund 100 000 geschätzt. Weitere aktive syndikalistische Bewegungen sind die Central Organisation of the Workers of Sweden und der schwedische anarchosyndikalistische Jugendverband in Schweden, die Unione Sindacale Italiana in Italien, die Workers Solidarity Alliance in den Vereinigten Staaten und die Solidarity Federation im Vereinigten Königreich. Die revolutionäre Industriegewerkschaft Industrial Workers of the World, die auf 2.000 zahlende Mitglieder verweist, sowie die International Workers' Association sind weiterhin aktiv. In den Vereinigten Staaten gibt es die Common Struggle - Libertarian Communist Federation.

Seit den 1950er Jahren haben viele amerikanische libertäre Organisationen eine marktwirtschaftliche Haltung eingenommen und sich für bürgerliche Freiheiten und eine nicht-interventionistische Außenpolitik eingesetzt. Dazu gehören das Ludwig von Mises Institute, die Francisco Marroquín University, die Foundation for Economic Education, das Center for Libertarian Studies, das Cato Institute und Liberty International. Das aktivistische Free State Project, das 2001 gegründet wurde, arbeitet daran, 20.000 Libertäre nach New Hampshire zu bringen, um die Politik des Bundesstaates zu beeinflussen. Zu den aktiven Studentenorganisationen gehören Students for Liberty und Young Americans for Liberty. In einer Reihe von Ländern gibt es libertäre Parteien, die Kandidaten für politische Ämter aufstellen. In den Vereinigten Staaten wurde die Libertarian Party 1972 gegründet und ist mit 511.277 Wählern (0,46 % der gesamten Wählerschaft), die in den 31 Bundesstaaten, die Registrierungsstatistiken für Libertarians vorlegen, und in Washington, D.C. als Libertarians registriert sind, die drittgrößte amerikanische politische Partei.

Kritik

Die Kritik am Libertarismus umfasst ethische, wirtschaftliche, ökologische, pragmatische und philosophische Bedenken, insbesondere in Bezug auf den Rechtslibertarismus, einschließlich der Ansicht, dass dieser keine explizite Theorie der Freiheit hat. Es wurde argumentiert, dass der "Laissez-faire"-Kapitalismus nicht unbedingt das beste oder effizienteste Ergebnis hervorbringt und dass seine Philosophie des Individualismus und seine Deregulierungspolitik den Missbrauch natürlicher Ressourcen nicht verhindern. Kritiker haben dem Libertarismus auch vorgeworfen, einen "atomistischen" Individualismus zu fördern, der die Rolle von Gruppen und Gemeinschaften bei der Gestaltung der Identität des Einzelnen ignoriert. Kritiker wie Corey Robin beschreiben diese Art von Libertarismus als eine im Grunde reaktionäre konservative Ideologie, die mit eher traditionalistischem konservativem Denken und Zielen durch den Wunsch verbunden ist, hierarchische Macht- und Sozialbeziehungen durchzusetzen.

In ähnlicher Weise hat Nancy MacLean argumentiert, dass der Libertarismus eine rechtsradikale Ideologie ist, die sich gegen die Demokratie gestellt hat. Laut MacLean haben die libertär gesinnten Charles und David Koch anonyme Wahlkampfspenden, ein Netzwerk libertärer Institute und Lobbyarbeit für die Ernennung libertärer, wirtschaftsfreundlicher Richter an Bundes- und Landesgerichten der Vereinigten Staaten genutzt, um sich gegen Steuern, öffentliche Bildung, Arbeitnehmerschutzgesetze, Umweltschutzgesetze und das Sozialversicherungsprogramm des New Deal zu stellen.

Der konservative Philosoph Russell Kirk argumentierte, dass Libertäre "keine Autorität besitzen, weder zeitlich noch geistig", und dass sie "weder alte Überzeugungen und Bräuche, noch die natürliche Welt, noch [ihr] Land, noch den unsterblichen Funken in [ihren] Mitmenschen verehren".

Die Kritik am Linkslibertarismus bezieht sich stattdessen hauptsächlich auf den Anarchismus und beinhaltet den Vorwurf des Utopismus, des stillschweigenden Autoritarismus und des Vandalismus gegenüber zivilisatorischen Errungenschaften.

Wirtschaftslibertäre Richtungen

Ein von allen Gruppen des Wirtschaftslibertarismus geteiltes grundsätzliches Postulat ist, dass der einzelne Mensch keiner Gemeinschaft gehört, sondern nur sich selbst und ein unveräußerliches Recht auf dieses Selbsteigentum hat. Das Individuum steht dabei immer vor dem Staat, hat Abwehrrechte gegenüber gewaltsamen Eingriffen anderer und kann seinerseits von anderen nur Freiheit einfordern. Zentral dafür sind robuste Eigentumsrechte und wirtschaftliche Freiheit, woraus sich eine aus der freien Entwicklung getragene soziale Ordnung ergeben soll. Aktuelle Staatsaufgaben will man aufgeben oder privaten Anbietern anvertrauen.

Es gibt aber keine allumfassende Einigkeit über konkrete Eigentumsrechte sowie die naturrechtliche oder utilitaristische Begründung individueller Freiheit. Insbesondere wird deshalb innerhalb des Libertarismus zwischen linken und rechten Strömungen unterschieden, die sich durch unterschiedliche Auffassungen über die Grenzen und den Erwerb von Eigentumsrechten unterscheiden.

Bekannte historische Vertreter sind Friedrich August von Hayek, Milton Friedman, Roland Baader, Ludwig von Mises und Murray Rothbard.

Anarchokapitalismus

Einige anarchokapitalistische Gruppen verwenden die gold-schwarze Flagge als Symbol (z. B. AnarkoKapitalistisk Front Schwedens)

Der Anarchokapitalismus wird hauptsächlich von Murray N. Rothbard und David Friedman vertreten.

Rothbard zieht dabei den Schluss, dass alle dem Staat übertragenen, auch traditionellen Aufgaben wie innere und äußere Sicherheit dem Markt übertragen werden sollten. Im Gegensatz zum klassischen Liberalismus, der eine Mindestausstattung staatlicher Institutionen als erforderlich ansieht, ist damit für diesen Libertarismus die Verwischung der Grenzen zwischen Liberalismus und Anarchismus kennzeichnend.

Unter einer Anarchie des privaten Eigentums würden individuelle Rechte und Marktkräfte uneingeschränkt herrschen. Während Libertäre, die eine kleine Regierung möchten, diese Position halten, um Missbrauch zu vermeiden, sind die Anarchokapitalisten der Meinung, nur ganz ohne Staat sei dies möglich. In der Vergangenheit habe es unterschiedliche, miteinander konkurrierende und funktionierende private Rechtsordnungen, wie in den Zeiten des internationalen Handels gegeben. Außerdem hätten erfolgreiche private Sicherheitsdienste zur Verfolgung Krimineller bereits vor einer staatlichen Polizei existiert.

An diesen Ideen übte der liberale Philosoph und Begründer des kritischen Rationalismus, Karl Popper, grundsätzliche Kritik:

„Es gibt ideologische Anbeter des sogenannten „freien Marktes“, dem wir natürlich sehr viel verdanken, die glauben, dass solche Gesetzgebungen, die die Freiheit des freien Marktes beschränken, gefährliche Schritte auf dem Weg in die Knechtschaft sind. Das ist aber wiederum ideologischer Unsinn. Schon in meinem vor 49 Jahren auf englisch fertiggestellten Buch Die offene Gesellschaft und ihre Feinde habe ich gezeigt, dass ein freier Markt nur innerhalb einer vom Staate geschaffenen und garantierten Rechtsordnung existieren kann. Zu dieser gehört zum Beispiel, dass bewaffnete Privatarmeen verboten sind, was eine Beschränkung des freien Waffenhandels einschließt – also offenbar eine Beschränkung des freien Marktes und der persönlichen Freiheit. Aber es ist klar, dass diese Beschränkung durch den Staat jenen Beschränkungen durch Bandenführer vorzuziehen ist, die mit Sicherheit dort erwartet werden kann, wo die staatliche Beschränkung fehlt.“

Linker Wirtschaftslibertarismus

Des Weiteren hat sich in den letzten Jahren aus der amerikanischen libertären Tradition eine Richtung entwickelt, die den Libertarismus als linke Philosophie versteht und Potenzial für eine breitere Unterstützung des Libertarismus in der traditionellen Linken sieht. Zu den Vertretern eines linken Libertarismus gehören etwa Hillel Steiner, Peter Vallentyne und Michael Otsuka. Diese linkslibertäre Diskussion knüpft sowohl an die liberale Tradition als auch an anarchistische Positionen an. Ein Unterschied zum Anarchismus besteht darin, dass Linkslibertäre nicht für eine Abschaffung des Eigentums eintreten, sondern für eine gerechtere Verteilung der natürlichen Ressourcen.

Linkslibertäre Mutualisten wie Kevin Carson verstehen sich ebenfalls als Gegner von gelenkten Volkswirtschaften und machen die freie Marktwirtschaft gegen das Zusammenwirken von großen Unternehmen und Regierungen stark. Chris Sciabarra entwickelt einen dialektischen Libertarismus und wendet sich gegen den Paläolibertarismus, da eine libertäre Wirtschaftsordnung nicht mit einer konservativen Gesellschaftspolitik zu vereinbaren sei.

Linkslibertarismus hat sich aus dem Georgismus, dem Mutualismus und individualanarchistischen Strömungen entwickelt und strebt eine Kombination aus Selbsteigentum und gerechter Verteilung von Ressourcen an. Hierbei wird der Gemeinschaft, zumindest im Vorfeld, ein gemeinsames Recht an natürlichen Ressourcen eingeräumt. Derjenige Besitzer müsse eine Zahlung an die Gemeinschaft verrichten.

Philosophie

Der sumerische Schriftzug Ama-gi für das Wort „Freiheit“ ist ein oft verwendetes Symbol Libertärer

Eigentum

Für prominente Libertäre wie Rothbard und Jan Narveson läuft individuelle Freiheit auf Eigentumsrechte an sich selbst und an materiellen Gütern hinaus.

Hinsichtlich der Berechtigung zu und des Erwerbs von privatem Eigentum gibt es innerhalb des Libertarismus unterschiedliche Auffassungen. Libertäre machen geltend, dass in der freien Gesellschaft, die sie für sich anstreben, Eigentum nur das Ergebnis freiwilliger Interaktion und keine politische Doktrin sein könne.

Umstritten ist unter Libertären, inwiefern aus dem Prinzip des Selbsteigentums notwendig auch das Recht auf Privateigentum an materiellen Ressourcen folgt. Während viele Anarchokapitalisten unter Berufung auf Robert Nozick von einem naturrechtlich begründeten Eigentumsrecht ausgehen, bestreiten Linkslibertäre wie Hillel Steiner, Peter Vallentyne und Michael Otsuka, dass das Selbsteigentumsprinzip absolute Rechte auf Privateigentum an externen Gütern, insbesondere Land, begründen kann.

Im Gegensatz zu modernen Eigentumstheorien, die zumeist von einem Bündel von Rechten ausgehen, die differenziert auf unterschiedliche Berechtigte aufgeteilt werden können, verstehen Libertäre wie Nozick oder Rothbard das Eigentum als absolutes und exklusives Recht, über eine Sache zu verfügen. Unter Libertären herrschen unterschiedliche Auffassungen darüber, inwiefern Eigentum an intellektuellen Ressourcen begründet werden kann.

Kritisch eingewendet wird oft gegen anarchokapitalistische Eigentumstheorien, dass Eigentum in einer Massengesellschaft nur durch einen Rechtsstaat als Gewaltmonopolist garantiert werden könne. Der Eigentumsbegriff (sofern er Gerechtigkeit in dem Sinne einschließt, dass sich der Eigentümer sein Eigentum in irgendeiner Weise „verdient“ oder „erarbeitet“ haben soll) setzt in dieser Sichtweise das Vorhandensein eines Staates notwendigerweise voraus, um in einer Massengesellschaft überhaupt sinnvoll zu sein. Minarchisten würden dieser Position zustimmen, während Anarchokapitalisten darauf verweisen, dass im Verhältnis der Staaten zueinander eine ebensolche Situation besteht, dass es keinen obersten Gewaltmonopolisten gibt und friedliches Zusammenleben inklusive Eigentumsschutz offensichtlich möglich ist. Jedoch widerspricht diesem Argument das ständige Auftreten und Fortbestehen von intra- und internationalen Konflikten und Kriegen.

Staat

Libertäre lehnen eingreifende Staatswesen grundsätzlich ab und fordern eine Reduktion des Staates auf seine Funktion zur Sicherstellung der Grundfreiheiten oder sogar eine völlige Abschaffung des Staatswesens.

Dementsprechend sind die meisten Libertären Minarchisten, d. h., sie betrachten einen minimalen Staat mit einer minimalen Steuerquote als notwendiges Übel für das Aufrechterhalten öffentlicher Institutionen zum Schutz von Bürgerfreiheiten und Eigentumsrechten, beispielsweise der Polizei, eines freiwilligen Militärs ohne Wehrpflicht und öffentlicher Gerichte.

Im Gegensatz dazu erachten Anarchokapitalisten – wie z. B. David D. Friedman oder Murray Rothbard – den Staat selbst als überflüssig bzw. verwerflich. Sie lehnen staatliche Steuern, das staatliche Gewaltmonopol und staatliche Gesetzgebung vollständig ab und befürworten eine Gesellschaft, in der diese Aufgaben durch private Organisationen kommerzieller und nichtkommerzieller Art wahrgenommen werden (spontane Ordnung). Sie argumentieren im Gegensatz zu den Minarchisten, dass kein Staatswesen in einem vernünftigen Rahmen gehalten werden kann und sich zwangsläufig zu einem despotischen Zwangssystem entwickelt.

Die politischen Positionen von Minarchisten und Anarchokapitalisten zu aktuellen Mainstreamthemen scheinen sich häufig zu überlappen, da beide Pole existierende Staatswesen als zu eindringlich und bevormundend betrachten. Einige libertäre Philosophen wie Tibor R. Machan sehen in beiden Polen keinen wirklichen effektiven Unterschied.

Eine neuere Bildung ist Paläolibertarismus, der Libertarismus und Paläokonservatismus zu vereinigen versucht.

Naturrecht und Konsequentialismus

Libertäre wie Robert Nozick und Murray Rothbard sehen die Rechte auf Leben, Freiheit und Eigentum als Naturrechte, d. h. aus sich selbst begründet. Direkt oder indirekt gehen ihre Ansichten auf die Schriften von David Hume und John Locke zurück. Ayn Rand, eine andere Autorin mit großem Einfluss auf den Libertarismus, sah diese Philosophie im Naturrecht begründet. Wegen des apriorischen Charakters der Normen wird dem Libertarismus der Vorwurf des Fundamentalismus entgegengehalten.

Einige Liberale wie z. B. Milton Friedman, Ludwig von Mises oder Friedrich Hayek leiteten Eigentumsrechte und Vertragsfreiheit aus konsequentialistischen Überlegungen ab. Liberalismus ist aus ihrer Sicht die effektivste Wirtschaftspolitik, um Wohlstand und Reichtum für alle Individuen der Gesellschaft zu schaffen und zu erhalten. Sie sehen auch Gewaltanwendung in einigen Notfällen als gerechtfertigt an. Libertäre wie Jan Narveson leiten ihre Philosophie aus dem Vertragsrecht ab – rational handelnde Menschen würden sich auf diese Rechte als Grundlage ihrer Interaktion einigen.

Libertarismus in Deutschland

Es gibt einige Institutionen in Deutschland, die dem Libertarismus zugeordnet werden können oder sich ihm selbst zuordnen.

Libertäre Institute in Deutschland sind das Mises-Institut, das Prometheus-Institut, das von Frank Schäffler gegründet wurde, und das Michael-Gartenschläger-Institut mit seiner Jugend-Organisation Liberty Rising. Außerdem ist mit Students for Liberty eine libertäre Organisation von Studentengruppen in Deutschland vertreten.

Zumindest teilweise libertäre Zeitungen in Deutschland sind Novo und eigentümlich frei.

Der bekannteste Libertarismus-Kritiker Deutschlands, insbesondere von Free Private Cities, ist Andreas Kemper.

Libertäre Medien

Eine der frühesten libertären amerikanischen Publikationen war die 1873 gegründete Nachrichtenzeitung Detroit News. 1881 erschien in Amerika die Zeitschrift Liberty, die von Benjamin Tucker bis 1908 publiziert wurde. Der oberfränkische Lehrer Max Stirner übte großen Einfluss auf den Pionieranarchisten Benjamin Tucker aus, der wiederum durch die Liberty Murray N. Rothbard beeinflusste. Nur ein Jahr nach der Liberty wurde die Kinston Free Press im 19. Jahrhundert gegründet.

Im 20. Jahrhundert gab es mehrere Gründungen von libertären amerikanischen Medien. So erschien erstmals 1905 die Orange County Register. Es folgte 1909 das Las Vegas Review-Journal und 1910 die Diamondback. 1946 erschien The Freeman und 1968 die Reason. Von 1969 bis 1984 folgte die Publikationen Libertarian Forum. 1977 gründete Murray Rothbard das Journal of Libertarian Studies. 1987 erschien unter selben Namen wie 1881 bis 1908 die Liberty erneut.

In Hongkong wird seit 1990 das Next Magazine herausgegeben. Im Jahre 1998 entstand in Kanada Le Québécois Libre. In England wurde von 1970 bis 1980 die Brighton Voice publiziert. Seit 2000 erscheint das Magazin Spiked.

Im deutschen Sprachraum erscheinen Periodika wie Novo und eigentümlich frei.