Kommunismus

Hammer und Sichel sind ein häufiges Motiv kommunistischer Insignien. Dies ist ein Beispiel für ein Hammer-und-Sichel-Motiv mit rotem Stern auf der Flagge der Sowjetunion. ⓘ

Der Kommunismus (von lateinisch communis, "gemeinsam, universell") ist eine linksgerichtete philosophische, soziale, politische und wirtschaftliche Ideologie und Bewegung, deren Ziel die Errichtung einer kommunistischen Gesellschaft ist, d. h. einer sozioökonomischen Ordnung, die auf der Idee des gemeinsamen Eigentums an den Produktions-, Verteilungs- und Tauschmitteln beruht und die Produkte allen Mitgliedern der Gesellschaft zuweist. Dies kann die Abwesenheit von sozialen Klassen, Geld und Staat beinhalten. Der Kommunismus wird zwar manchmal als Synonym für den Sozialismus verwendet, ist aber in erster Linie eine spezifische, jedoch eigenständige Form des Sozialismus. Kommunisten streben oft einen freiwilligen Zustand der Selbstverwaltung an, sind sich aber uneins über die Mittel zu diesem Zweck. Darin spiegelt sich die Unterscheidung zwischen einem eher libertären Ansatz der Vergemeinschaftung, revolutionären Spontaneität und Arbeiterselbstverwaltung und einem eher avantgardistischen oder von der kommunistischen Partei gesteuerten Ansatz durch die Entwicklung eines konstitutionellen sozialistischen Staates, gefolgt von Friedrich Engels' Absterben des Staates. ⓘ

Im Laufe der Geschichte wurden verschiedene Varianten des Kommunismus entwickelt, unter anderem der Anarchokommunismus und marxistische Denkschulen. Der Kommunismus umfasst eine Vielzahl von Denkschulen, zu denen im Großen und Ganzen der Marxismus, der Leninismus und der libertäre Kommunismus gehören, sowie die politischen Ideologien, die sich um diese beiden gruppieren. Allen diesen verschiedenen Ideologien gemeinsam ist die Analyse, dass die derzeitige Gesellschaftsordnung auf den Kapitalismus, sein Wirtschaftssystem und seine Produktionsweise zurückzuführen ist, dass es in diesem System zwei große soziale Klassen gibt, dass die Beziehung zwischen diesen beiden Klassen ausbeuterisch ist und dass diese Situation letztlich nur durch eine soziale Revolution gelöst werden kann. Die beiden Klassen sind das Proletariat (die Arbeiterklasse), das die Mehrheit der Bevölkerung in der Gesellschaft ausmacht und arbeiten muss, um zu überleben, und die Bourgeoisie (die Kapitalistenklasse), eine kleine Minderheit, die ihren Profit aus der Beschäftigung der Arbeiterklasse durch das Privateigentum an den Produktionsmitteln zieht. Nach dieser Analyse würde eine Revolution die Arbeiterklasse an die Macht bringen und im Gegenzug das Gemeineigentum an den Produktionsmitteln einführen, das das wichtigste Element bei der Umwandlung der Gesellschaft in eine kommunistische Produktionsweise ist. ⓘ

Im 20. Jahrhundert kamen in Teilen der Welt vorgeblich kommunistische Regierungen an die Macht, die den Marxismus-Leninismus und seine Varianten vertraten, zunächst in der Sowjetunion mit der Russischen Revolution von 1917 und dann in Teilen Osteuropas, Asiens und einigen anderen Regionen nach dem Zweiten Weltkrieg. Zusammen mit der Sozialdemokratie wurde der Kommunismus in den frühen 1920er Jahren zur dominierenden politischen Strömung innerhalb der internationalen sozialistischen Bewegung. Während des größten Teils des 20. Jahrhunderts lebte etwa ein Drittel der Weltbevölkerung unter kommunistischen Regierungen. Diese Regierungen zeichneten sich durch Einparteienherrschaft und Unterdrückung von Opposition und abweichenden Meinungen aus. Mit der Auflösung der Sowjetunion im Jahr 1991 lehnten mehrere kommunistische Regierungen den Kommunismus ab oder schafften ihn gänzlich ab. Danach blieb nur noch eine kleine Anzahl kommunistischer Regierungen übrig, nämlich China, Kuba, Laos und Vietnam. Die Entstehung der Sowjetunion als erster nominell kommunistischer Staat der Welt hat dazu geführt, dass der Kommunismus weithin mit dem sowjetischen Wirtschaftsmodell assoziiert wird, doch mehrere Wissenschaftler vertreten die Auffassung, dass das Modell in der Praxis als eine Form des Staatskapitalismus funktionierte. ⓘ

Karl Marx (1818-1883) sozialistisch/kommunistischer Theoretiker ⓘ

François Noël Babeuf (1760–1797), bedeutender Frühsozialist in der Zeit der Französischen Revolution ⓘ

Kommunismus (lateinisch communis ‚gemeinsam‘) ist ein um 1840 in Frankreich entstandener politisch-ideologischer Begriff mit mehreren Bedeutungen:

• Er bezeichnet erstens gesellschaftstheoretische Utopien, die auf Ideen sozialer Gleichheit und Freiheit aller Gesellschaftsmitglieder, auf Gemeineigentum und kollektiver Problemlösung beruhen. ⓘ

• Zweitens steht der Begriff, im Wesentlichen gestützt auf Theorien von Karl Marx, Friedrich Engels und Wladimir Iljitsch Lenin, für ökonomische und politische Lehren mit dem Ziel, eine herrschaftsfreie und klassenlose Gesellschaft zu errichten. ⓘ

• Viertens bezeichnet er – als von der ersten Bedeutung unterschiedene Fremdbezeichnung – daraus hervorgegangene Diktaturen unter Vorherrschaft kommunistischer Parteien. Die größte Ausdehnung erreichte dieses Herrschaftssystem mit der Sowjetunion und ihren verbündeten Ostblockstaaten sowie der Volksrepublik China während des Kalten Krieges.

In einigen kommunistischen Parteidiktaturen (Realsozialismus) kam es zu Massenverbrechen, wie dem Großen Terror in der stalinistischen Sowjetunion der 1930er-Jahre, in der Volksrepublik China während der maoistischen Kulturrevolution in den 1960er- und 1970er-Jahren oder zuletzt unter der Schreckensherrschaft der Roten Khmer in Kambodscha. Der Zerfall der Sowjetunion um das Jahr 1990 besiegelte das Ende der meisten realsozialistischen Staaten. ⓘ

Eine Abgrenzung zum Sozialismus ist nicht immer möglich. ⓘ

Etymologie und Terminologie

Kommunismus leitet sich vom französischen communisme ab, das sich aus den lateinischen Wurzeln communis und dem Suffix isme entwickelt hat. Semantisch kann communis mit "von oder für die Gemeinschaft" übersetzt werden, während isme ein Suffix ist, das die Abstraktion in einen Zustand, eine Bedingung, eine Handlung oder eine Doktrin anzeigt. Kommunismus kann als "der Zustand des Seins von oder für die Gemeinschaft" interpretiert werden; diese semantische Zusammensetzung hat zu zahlreichen Verwendungen des Wortes in seiner Entwicklung geführt. Bevor der Begriff mit seiner moderneren Auffassung von einer wirtschaftlichen und politischen Organisation in Verbindung gebracht wurde, wurde er zunächst zur Bezeichnung verschiedener sozialer Situationen verwendet. Der Begriff Kommunismus wurde in erster Linie mit dem Marxismus in Verbindung gebracht, insbesondere mit dem Kommunistischen Manifest, in dem eine bestimmte Form des Kommunismus vorgeschlagen wurde. ⓘ

Eine der ersten Verwendungen des Wortes in seiner modernen Bedeutung findet sich in einem Brief von Victor d'Hupay an Restif de la Bretonne um 1785, in dem sich d'Hupay als auteur communiste ("kommunistischer Autor") bezeichnet. 1793 verwendete Restif den Begriff communisme zum ersten Mal, um eine Gesellschaftsordnung zu beschreiben, die auf Gleichheit und Gemeineigentum beruht. Restif verwendete den Begriff später häufig in seinen Schriften und war der erste, der den Kommunismus als eine Regierungsform beschrieb. John Goodwyn Barmby wird die erste Verwendung des Begriffs Kommunismus im Englischen um 1840 zugeschrieben. ⓘ

Kommunismus und Sozialismus

Seit den 1840er Jahren wird der Kommunismus gewöhnlich vom Sozialismus unterschieden. Die moderne Definition und Verwendung des letzteren wurde in den 1860er Jahren festgelegt und setzte sich gegenüber den alternativen Begriffen Assoziationismus (Fourierismus), Genossenschaft und Mutualismus durch, die zuvor als Synonyme verwendet worden waren; der Begriff Kommunismus wurde in dieser Zeit nicht mehr verwendet. ⓘ

Eine frühe Unterscheidung zwischen Kommunismus und Sozialismus bestand darin, dass letzterer nur auf die Vergesellschaftung der Produktion abzielte, während ersterer sowohl die Produktion als auch den Konsum (in Form des gemeinsamen Zugangs zu den Endprodukten) vergesellschaften wollte. Diese Unterscheidung lässt sich im Marx'schen Kommunismus beobachten, wo die Verteilung der Produkte auf dem Prinzip "jedem nach seinen Bedürfnissen" beruht, im Gegensatz zum sozialistischen Prinzip "jedem nach seinem Beitrag". Der Sozialismus wurde als eine Philosophie beschrieben, die Verteilungsgerechtigkeit anstrebt, und der Kommunismus als eine Unterform des Sozialismus, die wirtschaftliche Gleichheit als Form der Verteilungsgerechtigkeit bevorzugt. ⓘ

Bis 1888 verwendeten die Marxisten den Begriff Sozialismus anstelle von Kommunismus, der inzwischen als veraltetes Synonym für den Sozialismus galt. Erst 1917, mit der bolschewistischen Revolution, wurde der Begriff Sozialismus für eine bestimmte Stufe zwischen Kapitalismus und Kommunismus verwendet, die von Wladimir Lenin eingeführt wurde, um die bolschewistische Machtergreifung gegen die traditionelle marxistische Kritik zu verteidigen, dass Russlands Produktivkräfte für eine sozialistische Revolution nicht ausreichend entwickelt seien. Eine Unterscheidung zwischen Kommunisten und Sozialisten als Bezeichnungen für politische Ideologien entstand 1918, nachdem sich die Russische Sozialdemokratische Arbeiterpartei in Allrussische Kommunistische Partei umbenannt hatte. Der Begriff Kommunist bezog sich dann speziell auf Sozialisten, die die Politik und die Theorien des Bolschewismus, des Leninismus und später in den 1920er Jahren die des Marxismus-Leninismus unterstützten, obwohl sich die kommunistischen Parteien weiterhin als Sozialisten bezeichneten, die sich dem Sozialismus verschrieben hatten. ⓘ

Sowohl der Kommunismus als auch der Sozialismus entsprachen schließlich der kulturellen Einstellung von Anhängern und Gegnern gegenüber der Religion. Im europäischen Christentum galt der Kommunismus als die atheistische Lebensform. Im protestantischen England war der Kommunismus dem römisch-katholischen Abendmahlsritus phonetisch zu ähnlich, weshalb sich englische Atheisten als Sozialisten bezeichneten. Friedrich Engels stellte fest, dass 1848, als das Kommunistische Manifest zum ersten Mal veröffentlicht wurde, der Sozialismus auf dem Kontinent respektabel war, der Kommunismus hingegen nicht; die Owenisten in England und die Fourieristen in Frankreich galten als respektable Sozialisten, während die Arbeiterbewegungen, die "die Notwendigkeit einer totalen sozialen Veränderung proklamierten", sich als Kommunisten bezeichneten. Dieser letztere Zweig des Sozialismus brachte die kommunistischen Arbeiten von Étienne Cabet in Frankreich und Wilhelm Weitling in Deutschland hervor. Während liberale Demokraten die Revolutionen von 1848 als eine demokratische Revolution ansahen, die langfristig Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit gewährleistete, prangerten Marxisten das Jahr 1848 als einen Verrat an den Idealen der Arbeiterklasse durch eine Bourgeoisie an, die den legitimen Forderungen des Proletariats gegenüber gleichgültig war. ⓘ

Im Oxford Handbook of Karl Marx heißt es: "Marx benutzte viele Begriffe, um auf eine nachkapitalistische Gesellschaft hinzuweisen - positiver Humanismus, Sozialismus, Kommunismus, Reich der freien Individualität, freie Assoziation der Produzenten usw. Er benutzte diese Begriffe völlig austauschbar. Die Vorstellung, dass es sich bei 'Sozialismus' und 'Kommunismus' um unterschiedliche historische Stadien handelt, ist seinem Werk fremd und fand erst nach seinem Tod Eingang in das Lexikon des Marxismus." In der Encyclopædia Britannica heißt es: "Wie genau sich der Kommunismus vom Sozialismus unterscheidet, ist seit langem umstritten, aber die Unterscheidung beruht weitgehend auf dem Festhalten der Kommunisten am revolutionären Sozialismus von Karl Marx." ⓘ

Assoziierter Sprachgebrauch und kommunistische Staaten

In den Vereinigten Staaten wird Kommunismus, ähnlich wie Sozialismus, weithin als abwertender Begriff verwendet, vor allem in Bezug auf den autoritären Sozialismus und kommunistische Staaten. Die Entstehung der Sowjetunion als erster nominell kommunistischer Staat der Welt führte zu einer weit verbreiteten Assoziation des Begriffs mit dem Marxismus-Leninismus und dem Wirtschaftsplanungsmodell sowjetischen Typs. Der Marxismus-Leninismus ist ein leerer Begriff, der von der Herangehensweise und den Grundlagen der herrschenden kommunistischen Parteien abhängt und dynamisch und offen für Neudefinitionen ist, d. h. er ist sowohl in seiner Bedeutung festgelegt als auch nicht festgelegt. In seinem Aufsatz "Judging Nazism and Communism" definiert Martin Malia eine Kategorie des "generischen Kommunismus" als jede von Intellektuellen geführte kommunistische Parteibewegung; dieser Oberbegriff ermöglicht es, so unterschiedliche Regime wie den radikalen sowjetischen Industrialismus und den Antiurbanismus der Roten Khmer zusammenzufassen. Für die Idee, verschiedene Länder wie Afghanistan und Ungarn zusammenzufassen, gibt es keine angemessene Erklärung. ⓘ

Während der Begriff "kommunistischer Staat" von westlichen Historikern, Politikwissenschaftlern und Nachrichtenmedien verwendet wird, um sich auf Länder zu beziehen, die von kommunistischen Parteien regiert werden, bezeichneten sich diese Staaten selbst nicht als kommunistisch oder behaupteten, den Kommunismus erreicht zu haben: Sie bezeichneten sich als sozialistische Staaten, die sich im Prozess des Aufbaus des Kommunismus befinden. Zu den von den kommunistischen Staaten verwendeten Begriffen gehören national-demokratische, volksdemokratische, sozialistisch orientierte sowie Arbeiter- und Bauernstaaten. ⓘ

Geschichte

Früher Kommunismus

Richard Pipes zufolge tauchte die Idee einer klassenlosen, egalitären Gesellschaft erstmals im antiken Griechenland auf; seit dem 20. Jahrhundert wird auch das antike Rom diskutiert, darunter Denker wie Aristoteles, Cicero, Demosthenes, Platon und Tacitus, wobei insbesondere Platon als möglicher kommunistischer oder sozialistischer Theoretiker oder als erster Autor, der den Kommunismus ernsthaft in Erwägung zog, diskutiert wird. Die Mazdak-Bewegung aus dem 5. Jahrhundert in Persien (dem heutigen Iran) wird als kommunistisch bezeichnet, weil sie die enormen Privilegien des Adels und des Klerus in Frage stellte, die Institution des Privateigentums kritisierte und eine egalitäre Gesellschaft anstrebte. Zu der einen oder anderen Zeit gab es verschiedene kleine kommunistische Gemeinschaften, die sich im Allgemeinen auf die Heilige Schrift beriefen. In der christlichen Kirche des Mittelalters teilten einige Mönchsgemeinschaften und religiöse Orden ihr Land und ihr sonstiges Eigentum. Wie von Janzen Rod und Max Stanton zusammengefasst, glaubten die Hutterer an die strikte Einhaltung biblischer Grundsätze und kirchlicher Disziplin und praktizierten eine Form des Kommunismus. Die Hutterer "errichteten in ihren Gemeinschaften ein strenges System von Ordnungen, d. h. Kodizes von Regeln und Vorschriften, die alle Aspekte des Lebens regelten und eine einheitliche Sichtweise gewährleisteten. Als Wirtschaftssystem war der Kommunismus für viele der Bauern attraktiv, die im sechzehnten Jahrhundert in Mitteleuropa die soziale Revolution unterstützten". Diese Verbindung wurde in einer der frühen Schriften von Karl Marx hervorgehoben; Marx erklärte, dass "[a]ls Christus der Vermittler ist, dem der Mensch seine ganze Göttlichkeit, alle seine religiösen Bindungen ablädt, so ist der Staat der Vermittler, dem er seine ganze Gottlosigkeit, seine ganze menschliche Freiheit überträgt." Thomas Müntzer führte während des deutschen Bauernkriegs eine große täuferisch-kommunistische Bewegung an, die Friedrich Engels 1850 in seinem Werk Der Bauernkrieg in Deutschland analysierte. Das marxistisch-kommunistische Ethos, das auf Einheit abzielt, spiegelt die christlich-universalistische Lehre wider, dass die Menschheit eins ist und dass es nur einen Gott gibt, der keinen Unterschied zwischen den Menschen macht. ⓘ

Thomas More, dessen Utopia eine Gesellschaft darstellte, die auf dem gemeinsamen Besitz von Eigentum basiert ⓘ

Kommunistisches Gedankengut geht auch auf die Werke des englischen Schriftstellers Thomas More aus dem 16. Jahrhundert zurück. In seiner Abhandlung Utopia aus dem Jahr 1516 entwarf More eine Gesellschaft, die auf dem Gemeineigentum basiert und von den Herrschern durch die Anwendung von Vernunft und Tugend verwaltet wird. Der marxistisch-kommunistische Theoretiker Karl Kautsky, der den marxistischen Kommunismus in Westeuropa populärer machte als jeder andere Denker außer Engels, veröffentlichte Thomas More and His Utopia, ein Werk über More, dessen Ideen laut Kautsky als "der Vorläufer des modernen Sozialismus" betrachtet werden können. Während der bolschewistischen Revolution in Russland schlug Wladimir Lenin vor, neben anderen bedeutenden westlichen Denkern auch More ein Denkmal zu widmen. Im 17. Jahrhundert tauchte kommunistisches Gedankengut in England wieder auf, wo eine religiöse puritanische Gruppe, die so genannten Diggers, für die Abschaffung des Privateigentums an Land eintrat. In seinem 1895 erschienenen Buch Cromwell and Communism (Cromwell und der Kommunismus) stellte Eduard Bernstein fest, dass mehrere Gruppen während des englischen Bürgerkriegs (insbesondere die Diggers) eindeutig kommunistische, agrarische Ideale vertraten und dass Oliver Cromwells Haltung gegenüber diesen Gruppen bestenfalls ambivalent und oft feindselig war. Die Kritik an der Idee des Privateigentums setzte sich im Zeitalter der Aufklärung des 18. Jahrhunderts durch Denker wie Abbé de Mably, Jean Meslier, Étienne-Gabriel Morelly und Jean-Jacques Rousseau in Frankreich fort. Während der Umwälzungen der Französischen Revolution entstand der Kommunismus als politische Doktrin unter der Schirmherrschaft von Gracchus Babeuf, Restif de la Bretonne und Sylvain Maréchal, die nach James H. Billington alle als Vorläufer des modernen Kommunismus gelten können. ⓘ

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts gründeten verschiedene Sozialreformer Gemeinschaften auf der Grundlage des Gemeineigentums. Im Gegensatz zu vielen früheren kommunistischen Gemeinschaften ersetzten sie den religiösen Schwerpunkt durch eine rationale und philanthropische Grundlage. Zu ihnen gehörten Robert Owen, der 1825 New Harmony, Indiana, gründete, und Charles Fourier, dessen Anhänger weitere Siedlungen in den Vereinigten Staaten gründeten, darunter Brook Farm im Jahr 1841. In seiner modernen Form entstand der Kommunismus aus der sozialistischen Bewegung im Europa des 19. Jahrhunderts. Mit dem Fortschreiten der Industriellen Revolution machten sozialistische Kritiker den Kapitalismus für das Elend des Proletariats verantwortlich - einer neuen Klasse von städtischen Fabrikarbeitern, die unter oft gefährlichen Bedingungen arbeiteten. Zu diesen Kritikern gehörten vor allem Karl Marx und sein Mitarbeiter Friedrich Engels. Im Jahr 1848 boten Marx und Engels eine neue Definition des Kommunismus an und machten den Begriff in ihrem berühmten Pamphlet Das Kommunistische Manifest populär. ⓘ

Die revolutionäre Welle von 1917-1923

Im Jahr 1917 schuf die Oktoberrevolution in Russland die Voraussetzungen für den Aufstieg der Bolschewiki von Wladimir Lenin zur Staatsmacht, womit zum ersten Mal eine bekennende kommunistische Partei diese Position erreichte. Die Revolution übertrug die Macht auf den Allrussischen Sowjetkongress, in dem die Bolschewiki die Mehrheit hatten. Das Ereignis löste innerhalb der marxistischen Bewegung eine große praktische und theoretische Debatte aus, da Marx erklärte, dass Sozialismus und Kommunismus auf den Fundamenten der fortgeschrittensten kapitalistischen Entwicklung aufgebaut werden würden; das kaiserliche Russland war jedoch eines der ärmsten Länder Europas mit einer riesigen, weitgehend analphabetischen Bauernschaft und einer Minderheit von Industriearbeitern. Marx warnte vor Versuchen, "meine historische Skizze der Entstehung des Kapitalismus in Westeuropa in eine geschichtsphilosophische Theorie des allgemeinen Marsches zu verwandeln, den das Schicksal jedem Volk auferlegt, unabhängig von den historischen Umständen, in denen es sich befindet", und erklärte, dass Russland das Stadium der bürgerlichen Herrschaft durch die Obshchina überspringen könne. Die gemäßigten Menschewiki (Minderheit) widersetzten sich Lenins Plan der Bolschewiki (Mehrheit) für eine sozialistische Revolution, bevor die kapitalistische Produktionsweise weiter entwickelt war. Der erfolgreiche Aufstieg der Bolschewiki beruhte auf Slogans wie "Frieden, Brot und Land", die den massiven Wunsch der Öffentlichkeit nach einem Ende der russischen Beteiligung am Ersten Weltkrieg, die Forderung der Bauern nach einer Landreform und die Unterstützung der Bevölkerung für die Sowjets aufgriffen. ⓘ

Im November 1917 war die russische Provisorische Regierung weithin diskreditiert, da sie es versäumt hatte, sich aus dem Ersten Weltkrieg zurückzuziehen, eine Landreform durchzuführen oder die Russische Verfassunggebende Versammlung einzuberufen, um eine Verfassung auszuarbeiten, so dass die Sowjets de facto die Kontrolle über das Land hatten. In der Oktoberrevolution übergaben die Bolschewiki die Macht an den Zweiten Allrussischen Kongress der Sowjets der Arbeiter- und Soldatendeputierten; nach einigen Wochen der Beratung bildeten die Linkssozialisten-Revolutionäre von November 1917 bis Juli 1918 eine Koalitionsregierung mit den Bolschewiki, während die rechte Fraktion der Sozialistischen Revolutionspartei die Sowjets boykottierte und die Oktoberrevolution als illegalen Staatsstreich anprangerte. Bei den Wahlen zur Russischen Verfassunggebenden Versammlung 1917 erreichten die sozialistischen Parteien insgesamt weit über 70 % der Stimmen. Die Bolschewiki waren klare Sieger in den städtischen Zentren und erhielten mit 23,3 % der Stimmen etwa zwei Drittel der Stimmen der Soldaten an der Westfront; die Sozialistischen Revolutionäre erreichten mit 37,6 % den ersten Platz dank der Unterstützung durch die Landbevölkerung, die größtenteils nur für eine einzige Frage, nämlich die Landreform, stimmte, während der Ukrainische Sozialistische Block mit 12,7 % auf dem dritten Platz landete und die Menschewiki mit 3,0 % einen enttäuschenden vierten Platz erreichten. Die meisten Sitze der Sozialistischen Revolutionären Partei gingen an die Rechtspartei. Unter Berufung auf veraltete Wählerlisten, die die Parteispaltung nicht anerkannten, und auf die Konflikte der Versammlung mit dem Sowjetkongress beantragte die bolschewistisch-linke sozialistisch-revolutionäre Regierung im Januar 1918 die Auflösung der Konstituierenden Versammlung. Der Entwurf des Dekrets über die Auflösung der Konstituierenden Versammlung wurde vom Zentralen Exekutivkomitee des Sowjetkongresses herausgegeben, einem von Lenin dominierten Gremium, das zuvor freie Mehrparteienwahlen unterstützt hatte. Nach der Niederlage der Bolschewiki begann Lenin, die Versammlung als eine "trügerische Form des bürgerlich-demokratischen Parlamentarismus" zu bezeichnen. Dies führte zur Entwicklung des Avantgardismus, in dem eine hierarchische Partei-Elite die Gesellschaft kontrollierte, was zu einer Spaltung zwischen Anarchismus und Marxismus führte und dazu, dass der leninistische Kommunismus für den größten Teil des zwanzigsten Jahrhunderts die vorherrschende Stellung einnahm und rivalisierende sozialistische Strömungen ausschloss. ⓘ

Andere Kommunisten und Marxisten, insbesondere Sozialdemokraten, die die Entwicklung der liberalen Demokratie als Voraussetzung für den Sozialismus befürworteten, standen den Bolschewiki von Anfang an kritisch gegenüber, da sie Russland als zu rückständig für eine sozialistische Revolution ansahen. Der Rätekommunismus und der Linkskommunismus, die von der Novemberrevolution in Deutschland und der proletarisch-revolutionären Welle inspiriert wurden, entstanden als Reaktion auf die Entwicklungen in Russland und stehen selbsterklärten verfassungsmäßig sozialistischen Staaten kritisch gegenüber. Einige linke Parteien wie die Socialist Party of Great Britain rühmten sich, die Bolschewiki und damit jene kommunistischen Staaten, die entweder dem sowjetischen bolschewistischen Entwicklungsmodell folgten oder von ihm inspiriert waren, Ende 1917 als Staatskapitalismus bezeichnet zu haben, wie er im Laufe des 20. Jahrhunderts von mehreren Akademikern, Wirtschaftswissenschaftlern und anderen Gelehrten als Kommandowirtschaft bezeichnet wurde. Bevor der sowjetische Entwicklungsweg in Anlehnung an die Zweistufentheorie als Sozialismus bekannt wurde, machten die Kommunisten keinen großen Unterschied zwischen der sozialistischen Produktionsweise und dem Kommunismus; er steht im Einklang mit den frühen Konzepten des Sozialismus, in denen das Wertgesetz die Wirtschaftstätigkeit nicht mehr lenkt, und trug dazu bei, sie zu prägen. Monetäre Beziehungen in Form von Tauschwert, Profit, Zins und Lohnarbeit würden im marxistischen Sozialismus nicht funktionieren und gelten. ⓘ

Während Josef Stalin erklärte, dass das Wertgesetz im Sozialismus weiterhin gelte und die Sowjetunion nach dieser neuen Definition sozialistisch sei, was auch von anderen kommunistischen Führern befolgt wurde, halten viele andere Kommunisten an der ursprünglichen Definition fest und erklären, dass die kommunistischen Staaten nie einen Sozialismus in diesem Sinne errichtet haben. Lenin bezeichnete seine Politik als Staatskapitalismus, sah sie aber als notwendig für die Entwicklung des Sozialismus an, der nach Ansicht linker Kritiker nie verwirklicht wurde, während einige Marxisten-Leninisten behaupten, dass er nur während der Stalin- und Mao-Ära verwirklicht wurde und dann zu kapitalistischen Staaten wurde, die von Revisionisten regiert wurden; andere behaupten, dass das maoistische China immer staatskapitalistisch war, und halten das kommunistische Albanien als einzigen sozialistischen Staat nach der Sowjetunion unter Stalin aufrecht, der zuerst behauptete, mit der sowjetischen Verfassung von 1936 den Sozialismus erreicht zu haben. ⓘ

Sowjetunion

Der Kriegskommunismus war das erste System, das von den Bolschewiki während des russischen Bürgerkriegs aufgrund der vielen Herausforderungen eingeführt wurde. Trotz des Namens Kommunismus hatte es nichts mit dem Kommunismus zu tun, mit strenger Disziplin für die Arbeiter, verbotenen Streiks, obligatorischem Arbeitsdienst und militärischer Kontrolle, und wurde eher als einfache autoritäre Kontrolle durch die Bolschewiki zur Aufrechterhaltung von Macht und Kontrolle in den sowjetischen Regionen beschrieben, denn als eine kohärente politische Ideologie. Die Sowjetunion wurde im Jahr 1922 gegründet. Vor dem weitgehenden Verbot im Jahr 1921 gab es in der Kommunistischen Partei mehrere Fraktionen, vor allem die Linke Opposition, die Rechte Opposition und die Arbeiteropposition, die sich über den einzuschlagenden Entwicklungsweg stritten. Die Linke und die Arbeiteropposition standen der staatskapitalistischen Entwicklung eher kritisch gegenüber, und die Arbeiteropposition kritisierte insbesondere die Bürokratisierung und die Entwicklung von oben, während die Rechte Opposition die staatskapitalistische Entwicklung eher unterstützte und die Neue Ökonomische Politik befürwortete. In Anlehnung an den demokratischen Zentralismus Lenins waren die leninistischen Parteien hierarchisch organisiert, mit aktiven Mitgliederzellen als breiter Basis. Sie setzten sich nur aus Elitekadern zusammen, die von den höheren Parteimitgliedern als zuverlässig anerkannt wurden und sich vollständig der Parteidisziplin unterwarfen. Der Trotzkismus überholte die linken Kommunisten als wichtigste dissidente kommunistische Strömung, während liberalere Kommunismen, die auf die liberal-marxistische Strömung des Rätekommunismus zurückgingen, wichtige dissidente Kommunismen außerhalb der Sowjetunion blieben. In Anlehnung an den demokratischen Zentralismus Lenins waren die leninistischen Parteien hierarchisch organisiert, mit aktiven Mitgliederzellen als breiter Basis. Sie setzten sich nur aus Elitekadern zusammen, die von höheren Parteimitgliedern als zuverlässig anerkannt wurden und der Parteidisziplin vollständig unterworfen waren. Die Große Säuberung von 1936-1938 war Josef Stalins Versuch, jede mögliche Opposition innerhalb der Kommunistischen Partei zu vernichten. In den Moskauer Prozessen wurden viele alte Bolschewiki, die während der Russischen Revolution oder in Lenins Sowjetregierung eine prominente Rolle gespielt hatten, darunter Lew Kamenew, Grigori Sinowjew, Alexej Rykow und Nikolai Bucharin, angeklagt, der Verschwörung gegen die Sowjetunion für schuldig erklärt und hingerichtet. ⓘ

Die Zerstörungen des Zweiten Weltkriegs führten zu einem massiven Wiederaufbauprogramm, das den Wiederaufbau von Industrieanlagen, Wohnungen und Verkehrsmitteln sowie die Demobilisierung und Migration von Millionen von Soldaten und Zivilisten umfasste. Mitten in diesen Turbulenzen erlebte die Sowjetunion im Winter 1946-1947 die schlimmste natürliche Hungersnot des 20. Es gab keine ernsthafte Opposition gegen Stalin, da die Geheimpolizei weiterhin mögliche Verdächtige in den Gulag schickte. ⓘ

Die Beziehungen zu den Vereinigten Staaten und Großbritannien wurden von freundlich zu feindselig, da sie Stalins politische Kontrolle über Osteuropa und seine Blockade Berlins anprangerten. Im Jahr 1947 hatte der Kalte Krieg begonnen. Stalin selbst glaubte, dass der Kapitalismus eine hohle Schale sei und unter dem zunehmenden nichtmilitärischen Druck, der durch Stellvertreter in Ländern wie Italien ausgeübt wurde, zusammenbrechen würde. Er unterschätzte jedoch die wirtschaftliche Stärke des Westens, und statt zu triumphieren, musste er mit ansehen, wie der Westen Allianzen aufbaute, die darauf abzielten, die sowjetische Expansion dauerhaft zu stoppen oder einzudämmen. Anfang 1950 gab Stalin grünes Licht für den Einmarsch Nordkoreas in Südkorea, da er einen kurzen Krieg erwartete. Er war fassungslos, als die Amerikaner einmarschierten und die Nordkoreaner besiegten, so dass sie fast an der sowjetischen Grenze standen. Stalin unterstützte den Eintritt Chinas in den Koreakrieg, wodurch die Amerikaner auf die Vorkriegsgrenzen zurückgedrängt wurden, was jedoch zu einer Eskalation der Spannungen führte. Die Vereinigten Staaten beschlossen, ihre Wirtschaft für einen langen Wettstreit mit den Sowjets zu mobilisieren, bauten die Wasserstoffbombe und stärkten das NATO-Bündnis, das Westeuropa umfasste. ⓘ

Nach Gorlizki und Khlevniuk (2004) bestand Stalins beständiges und vorrangiges Ziel nach 1945 darin, den Status der Supermacht zu festigen und angesichts seiner zunehmenden körperlichen Gebrechlichkeit seine eigene Macht zu erhalten. Stalin schuf ein Führungssystem, das den historischen zaristischen Stil von Paternalismus und Unterdrückung widerspiegelte, aber auch recht modern war. An der Spitze zählte vor allem die persönliche Loyalität gegenüber Stalin. Stalin schuf jedoch auch mächtige Ausschüsse, beförderte jüngere Spezialisten und leitete wichtige institutionelle Neuerungen ein. Trotz der Verfolgung kultivierten Stalins Stellvertreter informelle Normen und gegenseitige Absprachen, die die Grundlage für die kollektive Herrschaft nach seinem Tod bildeten. ⓘ

China

Mao Zedong und die Kommunistische Partei Chinas kamen 1949 in China an die Macht, als die Nationalisten unter Führung der Kuomintang auf die Insel Taiwan flohen. In den Jahren 1950-1953 führte China im Koreakrieg einen groß angelegten, nicht erklärten Krieg mit den Vereinigten Staaten, Südkorea und den Streitkräften der Vereinten Nationen. Der Krieg endete zwar in einer militärischen Pattsituation, gab Mao jedoch die Gelegenheit, Elemente in China zu identifizieren und zu beseitigen, die den Kapitalismus zu unterstützen schienen. Zunächst gab es eine enge Zusammenarbeit mit Stalin, der technische Experten schickte, um den Industrialisierungsprozess nach dem sowjetischen Modell der 1930er Jahre zu unterstützen. Nach Stalins Tod 1953 verschlechterten sich die Beziehungen zu Moskau - Mao war der Meinung, Stalins Nachfolger hätten das kommunistische Ideal verraten. Mao warf dem sowjetischen Staatschef Nikita Chruschtschow vor, der Anführer einer "revisionistischen Clique" zu sein, die sich gegen den Marxismus und den Leninismus gewandt habe und nun die Weichen für die Restauration des Kapitalismus stelle. 1960 standen die beiden Nationen auf Messers Schneide. Beide begannen, Allianzen mit kommunistischen Anhängern auf der ganzen Welt zu schmieden, wodurch die weltweite Bewegung in zwei feindliche Lager gespalten wurde. ⓘ

In Ablehnung des sowjetischen Modells der raschen Urbanisierung starteten Mao Zedong und sein engster Mitarbeiter Deng Xiaoping 1957-1961 den Großen Sprung nach vorn mit dem Ziel, China über Nacht zu industrialisieren, wobei sie die Bauerndörfer als Basis nutzten und nicht die großen Städte. Das Privateigentum an Grund und Boden wurde abgeschafft, und die Bauern arbeiteten in großen Kolchosen, die nun die Aufgabe hatten, die Schwerindustrie, z. B. Stahlwerke, aufzubauen. Die Fabriken wurden an abgelegenen Orten errichtet, obwohl es an technischen Fachkräften, Managern, Transportmitteln oder den erforderlichen Einrichtungen fehlte. Die Industrialisierung scheiterte, aber das wichtigste Ergebnis war ein unerwarteter starker Rückgang der landwirtschaftlichen Produktion, der zu einer Massenhungersnot und Millionen von Toten führte. In den Jahren des Großen Sprungs nach vorn kam es tatsächlich zu einem wirtschaftlichen Rückschritt, wobei 1958 bis 1961 die einzigen Jahre zwischen 1953 und 1983 waren, in denen Chinas Wirtschaft ein negatives Wachstum verzeichnete. Der politische Ökonom Dwight Perkins argumentiert: "Enorme Investitionen führten nur zu bescheidenen oder gar keinen Produktionssteigerungen. [...] Kurz gesagt, der Große Sprung war ein sehr teures Desaster". Deng wurde mit der Rettung der Wirtschaft beauftragt und verfolgte eine pragmatische Politik, die dem idealistischen Mao missfiel. Eine Zeit lang stand Mao im Schatten, doch dann kehrte er auf die Bühne zurück und ließ Deng und seine Verbündeten in der Kulturrevolution (1966-1976) beseitigen. ⓘ

Die Kulturrevolution war eine Umwälzung, die sich von 1966 bis 1976 gegen Intellektuelle und Parteiführer richtete. Maos Ziel war es, den Kommunismus zu säubern, indem er die Pro-Kapitalisten und Traditionalisten aus dem Weg räumte und die maoistische Orthodoxie innerhalb der Kommunistischen Partei Chinas durchsetzte. Die Bewegung lähmte China politisch und schwächte das Land wirtschaftlich, kulturell und intellektuell über Jahre hinweg. Millionen von Menschen wurden angeklagt, gedemütigt, entmachtet und entweder inhaftiert, getötet oder zumeist zur Arbeit in der Landwirtschaft geschickt. Mao bestand darauf, dass diese von ihm als Revisionisten bezeichneten Personen durch einen gewaltsamen Klassenkampf beseitigt werden sollten. Die beiden prominentesten Kämpfer waren Marschall Lin Biao aus der Armee und Maos Frau Jiang Qing. Die chinesische Jugend folgte Maos Aufruf und bildete im ganzen Land Gruppen der Roten Garde. Die Bewegung breitete sich auf das Militär, die städtischen Arbeiter und die Führung der Kommunistischen Partei selbst aus. Sie führte zu weit verbreiteten Fraktionskämpfen in allen Bereichen des Lebens. In der Führungsspitze führte sie zu einer massiven Säuberung hochrangiger Funktionäre, die beschuldigt wurden, einen "kapitalistischen Weg" einzuschlagen, vor allem Liu Shaoqi und Deng Xiaoping. Im gleichen Zeitraum nahm der Personenkult um Mao immense Ausmaße an. Nach Maos Tod im Jahr 1976 wurden die Überlebenden rehabilitiert und viele kehrten an die Macht zurück. ⓘ

Kalter Krieg

Länder der Welt, die heute (rot) oder früher (orange) nominell kommunistisch regiert sind ⓘ

Nach ihrer führenden Rolle im Zweiten Weltkrieg entwickelte sich die Sowjetunion zu einer industrialisierten Supermacht mit starkem Einfluss in Osteuropa und Teilen Asiens. Das europäische und das japanische Kaiserreich wurden zerschlagen, und kommunistische Parteien spielten eine führende Rolle in vielen Unabhängigkeitsbewegungen. Marxistisch-leninistische Regierungen nach dem Vorbild der Sowjetunion übernahmen mit sowjetischer Unterstützung die Macht in Bulgarien, der Tschechoslowakei, Ostdeutschland, Polen, Ungarn und Rumänien. Auch in Jugoslawien wurde unter Josip Broz Tito eine marxistisch-leninistische Regierung gebildet, aber Titos unabhängige Politik führte zum Ausschluss Jugoslawiens aus dem Kominform, das die Komintern ersetzt hatte, und der Titoismus wurde als Abweichler gebrandmarkt. Auch Albanien wurde nach dem Zweiten Weltkrieg zu einem unabhängigen marxistisch-leninistischen Staat. Die Kommunistische Partei Chinas (KPC) unter der Führung von Mao Zedong gründete die Volksrepublik China, die nach der chinesisch-sowjetischen Spaltung ihren eigenen ideologischen Entwicklungsweg einschlug. Die meiste Zeit des 20. Jahrhunderts wurde der Kommunismus als Konkurrent und Bedrohung des westlichen Kapitalismus angesehen. ⓘ

Jahrhunderts als Rivale und Bedrohung des westlichen Kapitalismus angesehen. In Westeuropa waren kommunistische Parteien Teil mehrerer Nachkriegsregierungen, und selbst als der Kalte Krieg viele dieser Länder zwang, sie aus der Regierung zu entfernen, wie z. B. in Italien, blieben sie Teil des liberal-demokratischen Prozesses. Auch im libertären Marxismus gab es viele Entwicklungen, insbesondere in den 1960er Jahren mit der Neuen Linken. In den 1960er und 1970er Jahren kritisierten viele westliche kommunistische Parteien viele Maßnahmen der kommunistischen Staaten, distanzierten sich von ihnen und entwickelten einen demokratischen Weg zum Sozialismus, der als Eurokommunismus bekannt wurde. Diese Entwicklung wurde von eher orthodoxen Anhängern der Sowjetunion als sozialdemokratisch kritisiert. ⓘ

Josip Broz Tito 1965 ⓘ

Kommunismus als staatliche und weltpolitische Zustandsbeschreibung differenzierte sich im Verlauf des Kalten Krieges weiter: Mit Jugoslawien unter Josip Broz Tito kam eine Sonderform der Unabhängigkeit vom sowjetischen Führungsanspruch hinzu, die ihrerseits zwar eine autoritäre Ein-Parteien-Regierung war, jedoch deutlich liberalere Züge als die Ostblock-Staaten und China aufwies. Wichtig im Kommunismus titoistischer Prägung war auch die sogenannte Blockfreiheit, so gründete Tito gemeinsam mit dem ägyptischen Staatschef Nasser, dem indischen Premier Nehru und dem indonesischen Präsidenten Sukarno 1961 in Belgrad die Bewegung der blockfreien Staaten, die sich im Ost-West-Konflikt neutral verhielten. In der Innenpolitik verfolgte der Titoismus ein umfassendes föderatives Konzept. So war Jugoslawien in sechs Teilrepubliken (Slowenien, Kroatien, Bosnien-Herzegowina, Serbien, Montenegro und Mazedonien) gegliedert, die über weitreichende Selbstbestimmungsrechte verfügten; den beiden Provinzen Kosovo und Vojvodina wurde eine weitgehende Autonomie zugestanden. Ebenfalls eine wichtige Säule des Titoismus war die sogenannte Arbeiterselbstverwaltung, die es jedem Mitarbeiter eines Betriebes gestattete, Einfluss auf die Unternehmensführung zu nehmen. ⓘ

Zwischen 1944 und 1948 spielte der Titoismus unter der Führung von Koçi Xoxe auch im benachbarten Albanien eine Rolle; ein Beitritt zur jugoslawischen Bundesrepublik wurde ebenfalls erwogen. ⓘ

Der Titoismus beeinflusste auch maßgeblich Alexander Dubček; so führte dieser 1968 im sogenannten Prager Frühling ebenfalls die Arbeiterselbstverwaltung ein, die allerdings nach dem Einmarsch der Truppen des Warschauer Paktes wieder abgeschafft wurde. ⓘ

Enver Hoxha ⓘ

Nach dem Zweiten Weltkrieg lehnte sich Albanien zunächst eng an Titos Jugoslawien an, brach allerdings bereits 1948 mit Tito und wurde ein enger Verbündeter der Sowjetunion. 1949 trat das Land dem Rat für gegenseitige Wirtschaftshilfe (RGW) bei und war eines der Gründungsmitglieder des Warschauer Paktes. ⓘ

Durch die Entstalinisierung und die damit verbundene Tauwetterperiode brach Enver Hoxha nun auch mit der Sowjetunion; 1968 erfolgte der Austritt aus dem RGW und dem Warschauer Pakt. Albanien lehnte sich fortan an das maoistische China an, der Maoismus wurde nun zur neuen Staatsdoktrin erhoben. ⓘ

Der Tod Maos 1976 und die darauf folgenden Reformen Deng Xiaopings lösten einen erneuten Politikwechsel aus. Albanien sagte sich nun offiziell auch vom Maoismus los und verfolgte einen neuen albanischen Weg zum Sozialismus, der durch eine besonders isolationistische, autarke Politik gekennzeichnet war. ⓘ

Auflösung der Sowjetunion

Mit dem Zusammenbruch des Warschauer Paktes nach den Revolutionen von 1989, die zum Zusammenbruch des größten Teils des ehemaligen Ostblocks führten, wurde die Sowjetunion am 26. Dezember 1991 aufgelöst. Dies war das Ergebnis der Erklärung Nr. 142-Н des Sowjets der Republiken des Obersten Sowjets der Sowjetunion. Die Erklärung erkannte die Unabhängigkeit der ehemaligen Sowjetrepubliken an und gründete die Gemeinschaft Unabhängiger Staaten, obwohl fünf der Unterzeichner die Erklärung erst viel später oder gar nicht ratifizierten. Am Vortag war der sowjetische Präsident Michail Gorbatschow (der achte und letzte Staatschef der Sowjetunion) zurückgetreten, hatte sein Amt für beendet erklärt und seine Befugnisse, einschließlich der Kontrolle über den Cheget, an den russischen Präsidenten Boris Jelzin übergeben. An diesem Abend um 19:32 Uhr wurde die sowjetische Flagge zum letzten Mal auf dem Kreml eingeholt und durch die vorrevolutionäre russische Flagge ersetzt. Zuvor, von August bis Dezember 1991, hatten sich alle einzelnen Republiken, einschließlich Russlands selbst, von der Union losgesagt. Eine Woche vor der formellen Auflösung der Union unterzeichneten elf Republiken das Protokoll von Alma-Ata, mit dem die Gemeinschaft Unabhängiger Staaten formell gegründet wurde und die Sowjetunion als nicht mehr existent erklärt wurde. ⓘ

Post-sowjetischer Kommunismus

Das Plakat der Kommunistischen Partei Vietnams in Hanoi ⓘ

Zu den Staaten, die ab 2022 von marxistisch-leninistischen Parteien in einem Einparteiensystem regiert werden, gehören die Volksrepublik China, die Republik Kuba, die Demokratische Volksrepublik Laos und die Sozialistische Republik Vietnam. In mehreren anderen Ländern sind kommunistische Parteien oder ihre Nachfolgeparteien weiterhin von politischer Bedeutung. Mit der Auflösung der Sowjetunion und dem Fall des Kommunismus kam es zu einer Spaltung zwischen den Hardliner-Kommunisten, die in den Medien manchmal als Neostalinisten bezeichnet werden und die dem orthodoxen Marxismus-Leninismus verpflichtet blieben, und denjenigen, die sich, wie Die Linke in Deutschland, im Rahmen des liberal-demokratischen Prozesses für einen demokratischen Weg zum Sozialismus einsetzen, während sich andere regierende kommunistische Parteien den demokratischen sozialistischen und sozialdemokratischen Parteien annäherten. Außerhalb der kommunistischen Staaten haben reformierte kommunistische Parteien linksgerichtete Regierungen oder regionale Koalitionen angeführt oder waren Teil davon, auch im ehemaligen Ostblock. In Nepal waren die Kommunisten (CPN UML und Kommunistische Partei Nepals) Teil der Ersten Nepalesischen Verfassungsgebenden Versammlung, die 2008 die Monarchie abschaffte und das Land in eine föderale liberal-demokratische Republik umwandelte, und haben sich die Macht mit anderen Kommunisten, Marxisten-Leninisten und Maoisten (CPN Maoist), Sozialdemokraten (Nepali Congress) und anderen als Teil ihrer Mehrparteiendemokratie demokratisch geteilt. ⓘ

China hat viele Aspekte des maoistischen Erbes neu bewertet und ebenso wie Laos, Vietnam und in geringerem Maße auch Kuba die staatliche Kontrolle über die Wirtschaft dezentralisiert, um das Wachstum zu fördern. Diese Reformen werden von Wissenschaftlern als Fortschritt und von einigen linken Kritikern als Rückschritt zum Kapitalismus oder als Staatskapitalismus bezeichnet, aber die Regierungsparteien beschreiben sie als notwendige Anpassung an die bestehenden Realitäten in der postsowjetischen Welt, um die industrielle Produktionskapazität zu maximieren. In diesen Ländern ist der Boden ein allgemeines öffentliches Monopol, das vom Staat verwaltet wird, ebenso wie die natürlichen Ressourcen und die lebenswichtigen Industrien und Dienstleistungen. Der öffentliche Sektor ist der dominierende Sektor in diesen Volkswirtschaften, und der Staat spielt eine zentrale Rolle bei der Koordinierung der wirtschaftlichen Entwicklung. Die chinesischen Wirtschaftsreformen wurden 1978 unter der Führung von Deng Xiaoping eingeleitet, und seither ist es China gelungen, die Armutsquote von 53 % in der Mao-Ära auf nur 6 % im Jahr 2001 zu senken. ⓘ

Theorie

Kommunistisches politisches Denken und kommunistische Theorie sind vielfältig, haben aber einige Kernelemente gemeinsam. Die vorherrschenden Formen des Kommunismus basieren auf dem Marxismus oder Leninismus, aber es gibt auch nicht-marxistische Versionen des Kommunismus, wie den Anarchokommunismus und den christlichen Kommunismus, die teilweise von marxistischen Theorien beeinflusst sind, und insbesondere den libertären und humanistischen Marxismus. Gemeinsame Elemente sind, dass sie eher theoretisch als ideologisch sind, dass sie politische Parteien nicht nach Ideologie, sondern nach Klassen- und Wirtschaftsinteressen identifizieren und dass sie sich mit dem Proletariat identifizieren. Nach Ansicht der Kommunisten kann das Proletariat die Massenarbeitslosigkeit nur vermeiden, wenn der Kapitalismus gestürzt wird. Kurzfristig befürworten staatsorientierte Kommunisten das Staatseigentum an den wichtigsten Wirtschaftssektoren als Mittel zur Verteidigung des Proletariats gegen den kapitalistischen Druck. Einige Kommunisten unterscheiden sich von anderen Marxisten dadurch, dass sie Bauern und Kleinbauern als mögliche Verbündete in ihrem Ziel sehen, die Abschaffung des Kapitalismus zu verkürzen. ⓘ

Für den leninistischen Kommunismus kann ein solches Ziel, einschließlich kurzfristiger proletarischer Interessen zur Verbesserung ihrer politischen und materiellen Bedingungen, nur durch Avantgardismus erreicht werden, eine elitäre Form des Sozialismus von oben, die sich auf theoretische Analysen stützt, um proletarische Interessen zu ermitteln, anstatt die Proletarier selbst zu befragen, wie es von libertären Kommunisten befürwortet wird. Wenn sie sich an Wahlen beteiligen, besteht die Hauptaufgabe der leninistischen Kommunisten darin, die Wähler in dem zu unterrichten, was als ihre wahren Interessen angesehen wird, und nicht darin, auf die Interessenbekundungen der Wähler selbst zu reagieren. Wenn sie die Kontrolle über den Staat erlangt haben, besteht die Hauptaufgabe der leninistischen Kommunisten darin, andere politische Parteien daran zu hindern, das Proletariat zu täuschen, indem sie beispielsweise ihre eigenen unabhängigen Kandidaten aufstellen. Dieser avantgardistische Ansatz ergibt sich aus ihrem Bekenntnis zum demokratischen Zentralismus, in dem Kommunisten nur Kader sein können, d. h. Mitglieder der Partei, die hauptamtliche Berufsrevolutionäre sind, wie es von Wladimir Lenin konzipiert wurde. ⓘ

Marxistischer Kommunismus

Ein Denkmal für Karl Marx (links) und Friedrich Engels (rechts) in Shanghai ⓘ

Der Marxismus ist eine sozioökonomische Analysemethode, die den Kapitalismus als Ausbeutungsparadigma begreift, die Klassenbeziehungen und sozialen Konflikte anhand einer materialistischen Interpretation der historischen Entwicklung analysiert und eine dialektische Sichtweise des sozialen Wandels vertritt. Der Marxismus bedient sich einer materialistischen Methodologie, die von Marx und Engels als materialistische Geschichtsauffassung bezeichnet wurde und heute besser als historischer Materialismus bekannt ist, um die Entwicklung der Klassengesellschaft und insbesondere des Kapitalismus sowie die Rolle der Klassenkämpfe im systemischen wirtschaftlichen, sozialen und politischen Wandel zu analysieren und zu kritisieren. Er wurde erstmals von Karl Marx und Friedrich Engels in der Mitte des 19. Jahrhunderts entwickelt und ist die wichtigste Ideologie der kommunistischen Bewegung. Der Marxismus entwirft keinen Entwurf einer kommunistischen Gesellschaft an sich, sondern legt lediglich eine Analyse vor, die zu dem Schluss kommt, wie diese Gesellschaft zu verwirklichen ist, und zeichnet sich dadurch aus, dass seine grundlegenden Merkmale auf der Ableitung von realen Bedingungen beruhen. Der Marxismus versteht sich als Verkörperung des wissenschaftlichen Sozialismus, modelliert aber keine ideale Gesellschaft, die auf dem Entwurf von Intellektuellen beruht, wobei der Kommunismus als ein Zustand angesehen wird, der aufgrund eines intelligenten Entwurfs zu errichten ist; er ist vielmehr ein nicht-idealistischer Versuch, die materielle Geschichte und Gesellschaft zu verstehen, wobei der Kommunismus der Ausdruck einer realen Bewegung ist, deren Parameter aus dem tatsächlichen Leben abgeleitet werden. ⓘ

Nach der marxistischen Theorie entsteht der Klassenkonflikt in kapitalistischen Gesellschaften aufgrund von Widersprüchen zwischen den materiellen Interessen des unterdrückten und ausgebeuteten Proletariats - einer Klasse von Lohnarbeitern, die zur Produktion von Waren und Dienstleistungen beschäftigt werden - und der Bourgeoisie - der herrschenden Klasse, die die Produktionsmittel besitzt und ihren Reichtum durch Aneignung des vom Proletariat produzierten Überschussprodukts in Form von Profit erzielt. Dieser Klassenkampf, der gemeinhin als Aufstand der Produktivkräfte einer Gesellschaft gegen ihre Produktionsverhältnisse ausgedrückt wird, führt zu einer Periode kurzfristiger Krisen, in der die Bourgeoisie versucht, die zunehmende Entfremdung der Arbeit durch das Proletariat zu bewältigen, wenn auch mit unterschiedlichem Klassenbewusstsein. In Zeiten tiefer Krisen kann der Widerstand der Unterdrückten in einer proletarischen Revolution gipfeln, die, wenn sie siegreich ist, zur Einführung der sozialistischen Produktionsweise führt, die auf dem gesellschaftlichen Eigentum an den Produktionsmitteln, "Jedem nach seinem Beitrag" und der Produktion für den Gebrauch beruht. Mit dem weiteren Voranschreiten der Produktivkräfte folgt die kommunistische Gesellschaft, d. h. eine klassenlose, staatenlose, humane Gesellschaft auf der Grundlage des Gemeineigentums, der Maxime "Jedem nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen". ⓘ

Obwohl der Marxismus auf die Werke von Marx und Engels zurückgeht, hat er sich zu vielen verschiedenen Zweigen und Denkschulen entwickelt, so dass es heute keine einheitliche marxistische Theorie mehr gibt. Verschiedene marxistische Schulen betonen bestimmte Aspekte des klassischen Marxismus stärker, während sie andere Aspekte ablehnen oder abändern. Viele Denkschulen haben versucht, marxistische und nicht-marxistische Konzepte zu kombinieren, was dann zu widersprüchlichen Schlussfolgerungen geführt hat. Es gibt eine Bewegung hin zu der Erkenntnis, dass der historische Materialismus und der dialektische Materialismus der grundlegende Aspekt aller marxistischen Denkschulen bleibt. Der Marxismus-Leninismus und seine Ableger sind die bekanntesten von ihnen und waren während des größten Teils des 20. Jahrhunderts eine treibende Kraft in den internationalen Beziehungen. ⓘ

Der klassische Marxismus umfasst die wirtschaftlichen, philosophischen und soziologischen Theorien von Marx und Engels im Gegensatz zu den späteren Entwicklungen des Marxismus, insbesondere dem Leninismus und dem Marxismus-Leninismus. Der orthodoxe Marxismus ist die Denkrichtung des Marxismus, die nach dem Tod von Marx entstand und die bis zum Ersten Weltkrieg 1914 die offizielle Philosophie der sozialistischen Bewegung war, wie sie in der Zweiten Internationale vertreten wurde. Der orthodoxe Marxismus zielt darauf ab, die marxistische Methode und Theorie zu vereinfachen, zu kodifizieren und zu systematisieren, indem er die wahrgenommenen Zweideutigkeiten und Widersprüche des klassischen Marxismus klärt. Die Philosophie des orthodoxen Marxismus geht davon aus, dass die materielle Entwicklung (technologischer Fortschritt bei den Produktivkräften) die Hauptursache für Veränderungen in der Struktur der Gesellschaft und der sozialen Beziehungen der Menschen ist und dass die sozialen Systeme und ihre Beziehungen (z. B. Feudalismus, Kapitalismus usw.) im Zuge der Entwicklung der Produktivkräfte widersprüchlich und ineffizient werden, was dazu führt, dass als Reaktion auf die zunehmenden Widersprüche eine Art soziale Revolution entsteht. Dieser revolutionäre Wandel ist das Vehikel für grundlegende gesellschaftliche Veränderungen und führt letztlich zur Entstehung neuer Wirtschaftssysteme. Als Begriff steht der orthodoxe Marxismus für die Methoden des historischen Materialismus und des dialektischen Materialismus und nicht für die normativen Aspekte, die dem klassischen Marxismus innewohnen, ohne dass dies ein dogmatisches Festhalten an den Ergebnissen der Marxschen Untersuchungen impliziert. ⓘ

Marxistische Begriffe

Klassenkampf und historischer Materialismus

Die Wurzel des Marxismus ist der historische Materialismus, die materialistische Geschichtsauffassung, die davon ausgeht, dass das Hauptmerkmal der Wirtschaftssysteme in der Geschichte die Produktionsweise war und dass der Wechsel zwischen den Produktionsweisen durch Klassenkämpfe ausgelöst wurde. Nach dieser Analyse führte die Industrielle Revolution die Welt in den Kapitalismus als neue Produktionsweise ein. Vor dem Kapitalismus besaßen bestimmte Arbeiterklassen Eigentum an den in der Produktion eingesetzten Instrumenten; da die Maschinen jedoch viel effizienter waren, wurde dieses Eigentum wertlos, und die große Mehrheit der Arbeiter konnte nur überleben, indem sie ihre Arbeitskraft verkaufte, um die Maschinen eines anderen zu nutzen und einem anderen einen Gewinn zu verschaffen. Dementsprechend teilte der Kapitalismus die Welt in zwei große Klassen, nämlich in das Proletariat und die Bourgeoisie. Diese Klassen stehen in direktem Gegensatz zueinander, da letztere das Privateigentum an den Produktionsmitteln besitzt und ihren Gewinn aus dem Mehrwert erzielt, der vom Proletariat erzeugt wird, das kein Eigentum an den Produktionsmitteln hat und daher keine andere Wahl hat, als seine Arbeitskraft an die Bourgeoisie zu verkaufen. ⓘ

Nach der materialistischen Geschichtsauffassung hat die aufstrebende Bourgeoisie im Feudalismus durch die Durchsetzung ihrer eigenen materiellen Interessen die Macht übernommen und von allen privaten Eigentumsverhältnissen nur das Feudalprivileg abgeschafft, wodurch die herrschende Klasse des Feudalismus ihre Existenz verlor. Dies war ein weiteres Schlüsselelement für die Konsolidierung des Kapitalismus als neuer Produktionsweise, dem endgültigen Ausdruck von Klassen- und Eigentumsverhältnissen, der zu einer massiven Ausweitung der Produktion geführt hat. Nur im Kapitalismus kann das Privateigentum an sich abgeschafft werden. In ähnlicher Weise würde das Proletariat die politische Macht an sich reißen, das bürgerliche Eigentum durch das gemeinsame Eigentum an den Produktionsmitteln abschaffen und damit die Bourgeoisie abschaffen, schließlich das Proletariat selbst abschaffen und die Welt in den Kommunismus als neue Produktionsweise einführen. Zwischen Kapitalismus und Kommunismus steht die Diktatur des Proletariats; sie ist die Niederlage des bürgerlichen Staates, aber noch nicht der kapitalistischen Produktionsweise, und zugleich das einzige Element, das den Übergang von dieser Produktionsweise in den Bereich des Möglichen rückt. Diese Diktatur nach dem Vorbild der Pariser Kommune soll der demokratischste Staat sein, in dem die gesamte öffentliche Gewalt auf der Grundlage des allgemeinen Wahlrechts gewählt und abwählbar ist. ⓘ

Marxsche Wirtschaftslehre

Die Marxsche Wirtschaftslehre und ihre Befürworter betrachten den Kapitalismus als wirtschaftlich unhaltbar und unfähig, den Lebensstandard der Bevölkerung zu verbessern, da er die sinkenden Profitraten durch Lohnkürzungen, Sozialleistungen und militärische Aggressionen ausgleichen muss. Das kommunistische System würde den Kapitalismus als Produktionsweise der Menschheit durch eine Arbeiterrevolution ablösen. Nach der Marxschen Krisentheorie ist der Kommunismus keine Unvermeidlichkeit, sondern eine wirtschaftliche Notwendigkeit. ⓘ

Vergesellschaftung versus Verstaatlichung

Ein wichtiges Konzept im Marxismus ist die Vergesellschaftung im Gegensatz zur Verstaatlichung. Verstaatlichung ist staatliches Eigentum, während Vergesellschaftung die Kontrolle und Verwaltung des Eigentums durch die Gesellschaft bedeutet. Der Marxismus betrachtet Letzteres als sein Ziel und hält die Verstaatlichung für eine taktische Frage, da das Staatseigentum immer noch in den Bereich der kapitalistischen Produktionsweise fällt. Mit den Worten von Friedrich Engels: "Die Umwandlung ... in Staatseigentum hebt den kapitalistischen Charakter der Produktivkräfte nicht auf. ... Das Staatseigentum an den Produktivkräften ist nicht die Lösung des Konflikts, aber in ihm sind die technischen Bedingungen verborgen, die die Elemente dieser Lösung bilden." Dies hat einige marxistische Gruppen und Tendenzen dazu veranlasst, auf Verstaatlichung basierende Staaten wie die Sowjetunion als staatskapitalistisch zu bezeichnen. ⓘ

Leninistischer Kommunismus

"Wir wollen eine neue und bessere Gesellschaftsordnung erreichen: In dieser neuen und besseren Gesellschaft darf es weder Reiche noch Arme geben; alle müssen arbeiten. Nicht eine Handvoll reicher Leute, sondern alle arbeitenden Menschen müssen die Früchte ihrer gemeinsamen Arbeit genießen. Maschinen und andere Verbesserungen müssen dazu dienen, die Arbeit aller zu erleichtern, und nicht dazu, einige wenige auf Kosten von Millionen und Abermillionen von Menschen reich werden zu lassen. Diese neue und bessere Gesellschaft wird als sozialistische Gesellschaft bezeichnet. Die Lehren über diese Gesellschaft werden 'Sozialismus' genannt."

Wladimir Lenin, An die Landbevölkerung (1903) ⓘ

Wladimir-Lenin-Statue in Kolkata, Westbengalen ⓘ

Der Leninismus ist die von dem russischen Revolutionär und späteren sowjetischen Ministerpräsidenten Wladimir Lenin entwickelte und nach ihm benannte politische Theorie für die demokratische Organisation einer revolutionären Avantgardepartei und die Verwirklichung der Diktatur des Proletariats als politische Vorstufe zur Errichtung der sozialistischen Produktionsweise. Der Leninismus umfasst sozialistische politische und wirtschaftliche Theorien, die aus dem orthodoxen Marxismus entwickelt wurden, sowie Lenins Interpretationen der marxistischen Theorie für die praktische Anwendung auf die sozio-politischen Bedingungen der Agrargesellschaft im Russischen Reich des frühen 20. Der Leninismus wurde für die revolutionäre Praxis verfasst und war ursprünglich weder eine stringente Philosophie noch eine eigenständige politische Theorie. Nach der Russischen Revolution und in Geschichte und Klassenbewusstsein (1923) entwickelte und organisierte György Lukács Lenins pragmatische revolutionäre Praxis und Ideologie zu einer formalen Philosophie der Avantgarde-Parteirevolution. Als politikwissenschaftlicher Begriff kam der Leninismus 1922 in den allgemeinen Sprachgebrauch, nachdem ein Gebrechen Lenins Beteiligung an der Führung der Russischen Kommunistischen Partei beendet hatte. Auf dem Fünften Kongress der Kommunistischen Internationale im Juli 1924 machte Grigori Sinowjew den Begriff Leninismus zur Bezeichnung der Revolution der Avantgardepartei populär. ⓘ

Im Leninismus ist der demokratische Zentralismus eine Praxis, bei der politische Entscheidungen, die durch Abstimmungsprozesse getroffen werden, für alle Mitglieder der kommunistischen Partei verbindlich sind. Die politische Avantgarde der Partei setzt sich aus Berufsrevolutionären zusammen, die die Führer und Offiziere wählen und in freier Diskussion die Politik bestimmen, die dann durch gemeinsames Handeln entschieden umgesetzt wird. Im Rahmen der leninistischen Theorie des revolutionären Kampfes ist der Avantgardismus eine Strategie, bei der die klassenbewusstesten und politisch fortgeschrittensten Teile des Proletariats oder der Arbeiterklasse, die als revolutionäre Avantgarde bezeichnet werden, Organisationen bilden, um größere Teile der Arbeiterklasse für die revolutionäre Politik zu gewinnen und als Manifestation der politischen Macht des Proletariats gegen seine Klassenfeinde zu dienen. Von 1917 bis 1922 war der Leninismus die russische Anwendung der Marx'schen Wirtschafts- und Politikphilosophie, wie sie von den Bolschewiki, der Avantgardepartei, die den Kampf für die politische Unabhängigkeit der Arbeiterklasse anführte, durchgeführt und umgesetzt wurde. In den Jahren 1925-1929 etablierte Josef Stalin seine Interpretation des Leninismus als offizielle und einzig legitime Form des Marxismus in Russland, indem er die politischen Philosophien unter dem Namen Marxismus-Leninismus zusammenfasste, der dann zur Staatsideologie der Sowjetunion wurde. ⓘ

Marxismus-Leninismus

Der Marxismus-Leninismus ist eine politische Ideologie, die von Joseph Stalin entwickelt wurde. Seinen Befürwortern zufolge basiert er auf dem Marxismus und dem Leninismus. Er beschreibt die spezifische politische Ideologie, die Stalin in der Kommunistischen Partei der Sowjetunion und auf globaler Ebene in der Komintern umsetzte. Die Historiker sind sich nicht ganz einig darüber, ob Stalin tatsächlich den Prinzipien von Marx und Lenin folgte. Er enthält auch Aspekte, die nach Ansicht einiger vom Marxismus abweichen, wie den Sozialismus in einem Land. Der Marxismus-Leninismus war die offizielle Ideologie der kommunistischen Parteien des 20. Jahrhunderts (einschließlich der trotzkistischen) und wurde nach dem Tod von Lenin entwickelt; seine drei Grundsätze waren der dialektische Materialismus, die führende Rolle der kommunistischen Partei durch demokratischen Zentralismus und eine Planwirtschaft mit Industrialisierung und landwirtschaftlicher Kollektivierung. Als Begriff ist der Marxismus-Leninismus irreführend, weil Marx und Lenin die Schaffung eines -ismus nach ihnen nie gebilligt oder unterstützt haben, und er ist irreführend, weil er nach Lenins Tod von Stalin popularisiert wurde und jene drei doktrinären und institutionalisierten Prinzipien enthielt, die zum Modell für spätere Regime sowjetischen Typs wurden; sein globaler Einfluss, der in seiner Blütezeit mindestens ein Drittel der Weltbevölkerung umfasste, hat den Marxismus-Leninismus zu einer bequemen Bezeichnung für den kommunistischen Block als eine dynamische ideologische Ordnung gemacht. ⓘ

Während des Kalten Krieges war der Marxismus-Leninismus die Ideologie der am deutlichsten sichtbaren kommunistischen Bewegung und ist die bekannteste Ideologie, die mit dem Kommunismus in Verbindung gebracht wird. Der Sozialfaschismus war eine von der Komintern und den ihr angeschlossenen kommunistischen Parteien in den frühen 1930er Jahren vertretene Theorie, der zufolge die Sozialdemokratie eine Variante des Faschismus sei, weil sie einer Diktatur des Proletariats im Wege stehe, zusätzlich zu einem gemeinsamen korporatistischen Wirtschaftsmodell. Damals erklärten führende Vertreter der Komintern wie Stalin und Rajani Palme Dutt, dass die kapitalistische Gesellschaft in die dritte Periode eingetreten sei, in der eine Revolution des Proletariats unmittelbar bevorstehe, die aber von Sozialdemokraten und anderen faschistischen Kräften verhindert werden könne. Der Begriff Sozialfaschist wurde in der Zwischenkriegszeit abwertend für sozialdemokratische Parteien, antikominternistische und fortschrittliche sozialistische Parteien und Abweichler innerhalb der Komintern-Mitgliedsorganisationen verwendet. Die Theorie des Sozialfaschismus wurde von der Kommunistischen Partei Deutschlands, die ab 1928 weitgehend von der sowjetischen Führung kontrolliert und finanziert wurde, lautstark vertreten. Innerhalb des Marxismus-Leninismus ist der Antirevisionismus eine Position, die in den 1950er Jahren in Opposition zu den Reformen und dem Chruschtschow-Tauwetter des sowjetischen Führers Nikita Chruschtschow entstanden ist. Während Chruschtschow eine von Stalin abweichende Interpretation verfolgte, blieben die Antirevisionisten innerhalb der internationalen kommunistischen Bewegung dem ideologischen Erbe Stalins verpflichtet und kritisierten die Sowjetunion unter Chruschtschow und seinen Nachfolgern als staatskapitalistisch und sozialimperialistisch, da sie auf einen Frieden mit den Vereinigten Staaten hoffte. Der Begriff Stalinismus wird auch zur Beschreibung dieser Positionen verwendet, wird aber von seinen Anhängern, die meinen, Stalin habe lediglich den orthodoxen Marxismus und Leninismus zusammengefasst und praktiziert, häufig nicht verwendet. Da verschiedene politische Strömungen die historischen Wurzeln des Revisionismus auf unterschiedliche Epochen und Führer zurückführen, herrscht heute große Uneinigkeit darüber, was Antirevisionismus ist. Moderne Gruppen, die sich selbst als antirevisionistisch bezeichnen, lassen sich in mehrere Kategorien einteilen. Einige befürworten die Werke von Stalin und Mao Zedong, andere die von Stalin, lehnen aber Mao ab und sind generell gegen den Trotzkismus. Andere lehnen sowohl Stalin als auch Mao ab und führen ihre ideologischen Wurzeln auf Marx und Lenin zurück. Darüber hinaus gibt es Gruppen, die sich auf verschiedene weniger bekannte historische Führer berufen, wie Enver Hoxha, der während der chinesisch-albanischen Spaltung ebenfalls mit Mao brach. Sozialimperialismus war ein Begriff, den Mao verwendete, um die Sowjetunion nach Stalin zu kritisieren. Mao erklärte, die Sowjetunion sei selbst zu einer imperialistischen Macht geworden, während sie eine sozialistische Fassade aufrechterhalte. Hoxha stimmte Mao in dieser Analyse zu, bevor er den Ausdruck später auch zur Verurteilung von Maos Drei-Welten-Theorie verwendete. ⓘ

Stalinismus

Porträt von Joseph Stalin, dem dienstältesten Führer der Sowjetunion, aus dem Jahr 1942 ⓘ

Der Stalinismus steht für Stalins Regierungsstil im Gegensatz zum Marxismus-Leninismus, dem sozioökonomischen System und der politischen Ideologie, die von Stalin in der Sowjetunion eingeführt und später von anderen Staaten auf der Grundlage des ideologischen sowjetischen Modells adaptiert wurden, wie z. B. zentrale Planung, Verstaatlichung und Einparteienstaat, zusammen mit öffentlichem Eigentum an den Produktionsmitteln, beschleunigter Industrialisierung, proaktiver Entwicklung der gesellschaftlichen Produktivkräfte (Forschung und Entwicklung) und verstaatlichten natürlichen Ressourcen. Der Marxismus-Leninismus blieb nach der Entstalinisierung bestehen, der Stalinismus nicht. In den letzten Briefen vor seinem Tod warnte Lenin vor der Gefahr, die von Stalins Persönlichkeit ausging, und forderte die Sowjetregierung auf, ihn zu ersetzen. Bis zum Tod Josef Stalins im Jahr 1953 bezeichnete die sowjetische kommunistische Partei ihre eigene Ideologie als Marxismus-Leninismus-Stalinismus. ⓘ

Der Marxismus-Leninismus wurde von anderen kommunistischen und marxistischen Strömungen kritisiert, die behaupten, dass die marxistisch-leninistischen Staaten nicht den Sozialismus, sondern den Staatskapitalismus errichtet hätten. Dem Marxismus zufolge stellt die Diktatur des Proletariats die Herrschaft der Mehrheit (Demokratie) und nicht die Herrschaft einer Partei dar, so dass der Mitbegründer des Marxismus Friedrich Engels ihre "spezifische Form" als demokratische Republik bezeichnete. Engels zufolge ist das Staatseigentum an sich Privateigentum kapitalistischer Natur, es sei denn, das Proletariat hat die Kontrolle über die politische Macht, in diesem Fall bildet es öffentliches Eigentum. Ob das Proletariat tatsächlich die Kontrolle über die marxistisch-leninistischen Staaten innehatte, ist eine Frage der Debatte zwischen dem Marxismus-Leninismus und anderen kommunistischen Strömungen. Für diese Strömungen ist der Marxismus-Leninismus weder Marxismus noch Leninismus noch die Vereinigung von beidem, sondern ein künstlicher Begriff, der geschaffen wurde, um Stalins ideologische Verzerrung zu rechtfertigen, die der Kommunistischen Partei der Sowjetunion und der Komintern aufgezwungen wurde. In der Sowjetunion wurde dieser Kampf gegen den Marxismus-Leninismus vom Trotzkismus vertreten, der sich selbst als marxistische und leninistische Strömung bezeichnet. ⓘ

Trotzkismus

Detail des Freskos "Der Mensch, Beherrscher des Universums" im Palacio de Bellas Artes in Mexiko-Stadt, das Leo Trotzki, Friedrich Engels und Karl Marx zeigt ⓘ

Der Trotzkismus, der von Leo Trotzki in Opposition zum Stalinismus entwickelt wurde, ist eine marxistische und leninistische Strömung, die die Theorie der permanenten Revolution und der Weltrevolution anstelle der Zwei-Stufen-Theorie und des Stalinschen Sozialismus in einem Land unterstützt. Sie unterstützt den proletarischen Internationalismus und eine weitere kommunistische Revolution in der Sowjetunion. Statt die Diktatur des Proletariats zu vertreten, behauptete Trotzki, die Sowjetunion sei unter der Führung Stalins zu einem degenerierten Arbeiterstaat geworden, in dem die Klassenverhältnisse in neuer Form wieder aufgetaucht seien. Trotzkis Politik unterschied sich deutlich von derjenigen Stalins und Maos, vor allem, indem er die Notwendigkeit einer internationalen proletarischen Revolution - und nicht des Sozialismus in einem Land - erklärte und für eine echte Diktatur des Proletariats auf der Grundlage demokratischer Prinzipien eintrat. Im Kampf gegen Stalin um die Macht in der Sowjetunion organisierten sich Trotzki und seine Anhänger in der Linken Opposition, deren Programm als Trotzkismus bekannt wurde. Stalin gelang es schließlich, die Kontrolle über das sowjetische Regime zu erlangen, und trotzkistische Versuche, Stalin zu entmachten, führten 1929 zu Trotzkis Verbannung aus der Sowjetunion. Im Exil setzte Trotzki seine Kampagne gegen Stalin fort und gründete 1938 die Vierte Internationale, eine trotzkistische Konkurrenz zur Komintern. Im August 1940 wurde Trotzki auf Stalins Befehl hin in Mexiko-Stadt ermordet. Zu den trotzkistischen Strömungen gehören der orthodoxe Trotzkismus, das Dritte Lager, der Posadismus, der Pabloismus und der Neo-Trotzkismus. ⓘ

In der trotzkistischen politischen Theorie ist ein degenerierter Arbeiterstaat eine Diktatur des Proletariats, in der die demokratische Kontrolle der Arbeiterklasse über den Staat der Kontrolle durch eine bürokratische Clique gewichen ist. Der Begriff wurde von Trotzki in Die verratene Revolution und in anderen Werken entwickelt. Deformierte Arbeiterstaaten sind Staaten, in denen die Kapitalistenklasse gestürzt wurde, die Wirtschaft weitgehend in staatlichem Besitz ist und geplant wird, es aber keine interne Demokratie oder Arbeiterkontrolle in der Industrie gibt. In einem deformierten Arbeiterstaat hat die Arbeiterklasse nie die politische Macht innegehabt, wie es in Russland kurz nach der bolschewistischen Revolution der Fall war. Diese Staaten gelten als deformiert, weil ihre politischen und wirtschaftlichen Strukturen von oben (oder von außen) aufgezwungen wurden und weil revolutionäre Organisationen der Arbeiterklasse zerschlagen werden. Wie ein degenerierter Arbeiterstaat kann auch ein deformierter Arbeiterstaat nicht als ein Staat bezeichnet werden, der sich auf dem Weg zum Sozialismus befindet. Die meisten Trotzkisten nennen als Beispiele für deformierte Arbeiterstaaten heute unter anderem Kuba, die Volksrepublik China, Nordkorea und Vietnam. Das Komitee für eine Arbeiterinternationale hat zeitweise auch Staaten wie Birma und Syrien einbezogen, wenn sie eine verstaatlichte Wirtschaft hatten. ⓘ

Maoismus

Lang lebe der Sieg des Mao-Zedong-Gedankens - Denkmal in Shenyang ⓘ

Der Maoismus ist eine Theorie, die auf die Lehren des chinesischen politischen Führers Mao Zedong zurückgeht. Sie wurde von den 1950er Jahren bis zur chinesischen Wirtschaftsreform von Deng Xiaoping in den 1970er Jahren entwickelt und fand breite Anwendung als politische und militärische Leitideologie der Kommunistischen Partei Chinas und als Theorie, die revolutionäre Bewegungen auf der ganzen Welt leitete. Ein wesentlicher Unterschied zwischen dem Maoismus und anderen Formen des Marxismus-Leninismus besteht darin, dass die Bauern das Bollwerk der revolutionären Energie sein sollen, die von der Arbeiterklasse angeführt wird. Drei gemeinsame maoistische Werte sind revolutionärer Populismus, Praxisnähe und Dialektik. ⓘ

Die Synthese von Marxismus-Leninismus-Maoismus, die als chinesische Adaption des Marxismus-Leninismus auf den beiden Einzeltheorien aufbaut, fand zu Lebzeiten Maos nicht statt. Nach der Entstalinisierung wurde der Marxismus-Leninismus in der Sowjetunion beibehalten, während bestimmte antirevisionistische Strömungen wie der Hoxhaismus und der Maoismus erklärten, dass dieser von seinem ursprünglichen Konzept abgewichen sei. In Albanien und China, die sich stärker von der Sowjetunion distanzierten, wurde eine andere Politik verfolgt. Seit den 1960er Jahren waren die Gruppen, die sich selbst als Maoisten bezeichneten, oder diejenigen, die den Maoismus hochhielten, nicht in einem gemeinsamen Verständnis des Maoismus geeint, sondern hatten ihre eigenen besonderen Interpretationen der politischen, philosophischen, wirtschaftlichen und militärischen Werke Maos. Seine Anhänger behaupten, dass er als einheitliche, kohärente höhere Stufe des Marxismus erst in den 1980er Jahren konsolidiert wurde, wobei er erstmals 1982 von der peruanischen kommunistischen Partei Leuchtender Pfad formalisiert wurde. Durch die Erfahrung des von der Partei geführten Volkskriegs konnte der Leuchtende Pfad den Maoismus als die neueste Entwicklung des Marxismus positionieren. ⓘ

Befürworter des Marxismus-Leninismus-Maoismus bezeichnen die Theorie selbst als Maoismus, während der Maoismus entweder als Mao-Zedong-Gedanke oder als Marxismus-Leninismus-Mao-Zedong-Gedanke bezeichnet wird. Der Maoismus-Dritte-Weltismus befasst sich mit der Durchdringung und Synthese des Marxismus-Leninismus-Maoismus mit Konzepten des nicht-marxistischen Dritte-Weltismus wie der Dependenztheorie und der Weltsystemtheorie. ⓘ

Enrico Berlinguer, der Sekretär der Kommunistischen Partei Italiens und Hauptbefürworter des Eurokommunismus ⓘ

Eurokommunismus

Der Eurokommunismus war in den 1970er und 1980er Jahren eine revisionistische Strömung innerhalb verschiedener westeuropäischer kommunistischer Parteien, die den Anspruch erhoben, eine Theorie und Praxis der sozialen Umgestaltung zu entwickeln, die besser auf ihre Region zugeschnitten war. Vor allem in Frankreich, Italien und Spanien versuchten diese Kommunisten, den Einfluss der Sowjetunion und ihrer Kommunistischen Partei während des Kalten Krieges zu untergraben. Enrico Berlinguer, Generalsekretär der Kommunistischen Partei Italiens, gilt weithin als der Vater des Eurokommunismus. ⓘ

In Westeuropa waren kommunistische Bewegungen bis 1939 in vielen Staaten verbreitet. In Italien entstand nach Vorarbeiten von Antonio Gramsci nach 1945 der so genannte „Eurokommunismus“, der sich vom Stalinismus abgrenzte und durch parlamentarische Mehrheiten ökonomische und soziale Reformen erreichen wollte. In Frankreich vertrat bzw. vertritt die von relativ starken Gewerkschaften getragene KPF in den 1970er-Jahren und seit dem Zusammenbruch des Ostblocks eurokommunistische Standpunkte. ⓘ

Libertärer marxistischer Kommunismus

Der libertäre Marxismus ist ein breites Spektrum wirtschaftlicher und politischer Philosophien, die die antiautoritären Aspekte des Marxismus betonen. Frühe Strömungen des libertären Marxismus, die als linker Kommunismus bekannt sind, entstanden in Opposition zum Marxismus-Leninismus und seinen Ablegern wie dem Stalinismus, Trotzkismus und Maoismus. Der libertäre Marxismus steht auch reformistischen Positionen wie denen der Sozialdemokraten kritisch gegenüber. Libertäre marxistische Strömungen stützen sich häufig auf die späteren Werke von Marx und Engels, insbesondere die Grundrisse und Der Bürgerkrieg in Frankreich, und betonen den marxistischen Glauben an die Fähigkeit der Arbeiterklasse, ihr eigenes Schicksal zu gestalten, ohne dass eine revolutionäre Partei oder ein Staat als Vermittler oder Helfer ihrer Befreiung erforderlich ist. Zusammen mit dem Anarchismus ist der libertäre Marxismus eine der wichtigsten Ableitungen des libertären Sozialismus. ⓘ

Neben dem Linkskommunismus umfasst der libertäre Marxismus Strömungen wie Autonomismus, Kommunisierung, Rätekommunismus, De Leonismus, die Johnson-Forest-Tendenz, Lettrismus, Luxemburgismus, Situationismus, Socialisme ou Barbarie, Solidarität, die Weltsozialistische Bewegung, Arbeiterbewegung sowie Teile des Freudo-Marxismus und der Neuen Linken. Darüber hinaus hat der libertäre Marxismus oft einen starken Einfluss auf die Post-Linken und die sozialen Anarchisten ausgeübt. Zu den bedeutenden Theoretikern des libertären Marxismus gehören Antonie Pannekoek, Raya Dunayevskaya, Cornelius Castoriadis, Maurice Brinton, Daniel Guérin und Yanis Varoufakis, der behauptet, dass Marx selbst ein libertärer Marxist war. ⓘ

Rätekommunismus

Rosa Luxemburg ⓘ

Der Rätekommunismus ist eine Bewegung, die in den 1920er Jahren in Deutschland und den Niederlanden entstand und deren Hauptorganisation die Kommunistische Arbeiterpartei Deutschlands war. Er wird heute als theoretische und aktivistische Position sowohl innerhalb des libertären Marxismus als auch des libertären Sozialismus weitergeführt. Das Kernprinzip des Rätekommunismus besteht darin, dass die Regierung und die Wirtschaft von Arbeiterräten verwaltet werden sollten, die sich aus Delegierten zusammensetzen, die in den Betrieben gewählt werden und jederzeit abberufen werden können. Rätekommunisten lehnen den als autoritär und undemokratisch empfundenen Charakter der zentralen Planung und des Staatssozialismus, der als Staatskapitalismus bezeichnet wird, sowie die Idee einer revolutionären Partei ab, da Rätekommunisten der Meinung sind, dass eine von einer Partei angeführte Revolution zwangsläufig zu einer Parteidiktatur führen würde. Die Rätekommunisten unterstützen eine Arbeiterdemokratie, die durch eine Föderation von Arbeiterräten entsteht. ⓘ

Im Gegensatz zur Sozialdemokratie und zum leninistischen Kommunismus ist das zentrale Argument des Rätekommunismus, dass demokratische Arbeiterräte, die in den Fabriken und Gemeinden entstehen, die natürliche Form der Organisation der Arbeiterklasse und der Regierungsgewalt sind. Diese Auffassung steht im Gegensatz zu den reformistischen und leninistischen kommunistischen Ideologien, die die parlamentarische und institutionelle Regierung durch soziale Reformen auf der einen Seite und die Vorhutparteien und den partizipativen demokratischen Zentralismus auf der anderen Seite betonen. ⓘ

Linker Kommunismus

Der Linkskommunismus ist das Spektrum kommunistischer Standpunkte, das von der kommunistischen Linken vertreten wird, die die politischen Ideen und Praktiken kritisiert, die insbesondere nach der Reihe von Revolutionen, die den Weltkrieg beendeten, von Bolschewiki und Sozialdemokraten vertreten wurden. Linke Kommunisten vertreten Positionen, die sie als authentischer marxistisch und proletarisch betrachten als die Ansichten des Marxismus-Leninismus, die von der Kommunistischen Internationale nach ihrem ersten Kongress (März 1919) und während ihres zweiten Kongresses (Juli-August 1920) vertreten wurden. ⓘ

Linke Kommunisten repräsentieren eine Reihe politischer Bewegungen, die sich von den Marxisten-Leninisten, die sie größtenteils als den linken Flügel des Kapitals betrachten, von den Anarcho-Kommunisten, von denen sie einige als internationalistische Sozialisten betrachten, und von verschiedenen anderen revolutionären sozialistischen Strömungen, wie den De Leonisten, die sie nur in begrenzten Fällen als internationalistische Sozialisten betrachten, unterscheiden. Der Bordigismus ist eine leninistische linkskommunistische Strömung, die nach Amadeo Bordiga benannt ist, der als "leninistischer als Lenin" beschrieben wurde und sich selbst als Leninist betrachtete. ⓘ

Andere Arten des Kommunismus

Anarcho-Kommunismus

Peter Kropotkin, Haupttheoretiker des Anarchokommunismus ⓘ

Der Anarchokommunismus ist eine libertäre Theorie des Anarchismus und des Kommunismus, die die Abschaffung des Staates, des Privateigentums und des Kapitalismus zugunsten des Gemeineigentums an den Produktionsmitteln, der direkten Demokratie und eines horizontalen Netzes von freiwilligen Vereinigungen und Arbeiterräten befürwortet, wobei Produktion und Konsum auf dem Leitprinzip "Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen" beruhen; der Anarchokommunismus unterscheidet sich vom Marxismus dadurch, dass er dessen Ansicht über die Notwendigkeit einer staatlichen Sozialismusphase vor der Errichtung des Kommunismus ablehnt. Peter Kropotkin, der Haupttheoretiker des Anarchokommunismus, vertrat die Ansicht, dass sich eine revolutionäre Gesellschaft "sofort in eine kommunistische Gesellschaft umwandeln" sollte, dass sie sofort in das übergehen sollte, was Marx als die "fortgeschrittenere, vollendete Phase des Kommunismus" angesehen hatte. Auf diese Weise wird versucht, das Wiederauftreten von Klassenunterschieden und die Notwendigkeit eines Staates zur Kontrolle zu vermeiden. ⓘ

Einige Formen des Anarchokommunismus, wie z. B. der aufständische Anarchismus, sind egoistisch und stark vom radikalen Individualismus beeinflusst, da sie der Meinung sind, dass der anarchistische Kommunismus überhaupt keinen gemeinschaftlichen Charakter benötigt. Die meisten Anarchokommunisten betrachten den anarchistischen Kommunismus als eine Möglichkeit, den Gegensatz zwischen Individuum und Gesellschaft zu überwinden. In der bisherigen Geschichte der Menschheit sind die bekanntesten Beispiele für eine anarcho-kommunistische Gesellschaft, d. h. für eine Gesellschaft, die auf der Grundlage der heutigen Ideen gegründet wurde und die im Geschichtskanon weltweite Aufmerksamkeit und Kenntnis erlangt hat, die anarchistischen Territorien während des Freien Gebiets während der Russischen Revolution, die Koreanische Volksvereinigung in der Mandschurei und die Spanische Revolution von 1936. ⓘ

Während des Russischen Bürgerkriegs arbeiteten Anarchisten wie Nestor Makhno über die Revolutionäre Aufstandsarmee der Ukraine an der Schaffung und Verteidigung des Anarchokommunismus im Freien Territorium der Ukraine ab 1919, bevor es 1921 von den Bolschewiki erobert wurde. 1929 wurde der Anarchokommunismus in Korea durch die Koreanische Anarchistische Föderation in der Mandschurei (KAFM) und die Koreanische Anarchokommunistische Föderation (KACF) mit Hilfe des anarchistischen Generals und Unabhängigkeitsaktivisten Kim Chwa-chin verwirklicht, und zwar bis 1931, als das kaiserliche Japan Kim ermordete und von Süden her einmarschierte, während die chinesischen Nationalisten von Norden her einmarschierten, was zur Gründung von Mandschukuo führte, einem Marionettenstaat des Kaiserreichs Japan. Durch die Bemühungen und den Einfluss der spanischen Anarchisten während der Spanischen Revolution im Spanischen Bürgerkrieg existierte der Anarchokommunismus ab 1936 in den meisten Teilen Aragons, in Teilen der Levante und Andalusiens sowie in der Hochburg des revolutionären Kataloniens, bevor er brutal niedergeschlagen wurde. ⓘ

Christlicher Kommunismus

Der christliche Kommunismus ist eine theologische und politische Theorie, die auf der Ansicht beruht, dass die Lehren Jesu Christi die Christen dazu zwingen, den religiösen Kommunismus als ideales Gesellschaftssystem zu unterstützen. Obwohl es keine allgemeine Übereinstimmung über die genauen Daten gibt, wann kommunistische Ideen und Praktiken im Christentum begannen, behaupten viele christliche Kommunisten, dass Beweise aus der Bibel darauf hindeuten, dass die ersten Christen, einschließlich der Apostel, ihre eigene kleine kommunistische Gesellschaft in den Jahren nach Jesu Tod und Auferstehung gründeten. Viele Befürworter des christlichen Kommunismus behaupten, dass er von Jesus gelehrt und von den Aposteln selbst praktiziert wurde, ein Argument, dem einige Historiker zustimmen. ⓘ

Der christliche Kommunismus genießt in Russland eine gewisse Unterstützung. Der russische Musiker Yegor Letov war ein ausgesprochener christlicher Kommunist und wurde 1995 in einem Interview mit den Worten zitiert: "Der Kommunismus ist das Reich Gottes auf Erden". ⓘ

Analyse

Rezeption

Emily Morris vom University College London schrieb, dass der Kommunismus aufgrund der Tatsache, dass die Schriften von Karl Marx viele Bewegungen inspiriert haben, darunter auch die russische Revolution von 1917, "gemeinhin mit dem politischen und wirtschaftlichen System verwechselt wird, das sich nach der Revolution in der Sowjetunion entwickelte". Der Historiker Andrzej Paczkowski fasst den Kommunismus zusammen als "eine Ideologie, die eindeutig das Gegenteil zu sein schien, die auf dem säkularen Wunsch der Menschheit nach Gleichheit und sozialer Gerechtigkeit beruhte und einen großen Sprung in die Freiheit versprach". ⓘ

Der Antikommunismus entwickelte sich, sobald der Kommunismus im 19. Jahrhundert zu einer bewussten politischen Bewegung wurde, und es wurde von antikommunistischen Massenmorden an angeblichen Kommunisten oder ihren angeblichen Anhängern berichtet, die von Antikommunisten und politischen Organisationen oder Regierungen begangen wurden, die den Kommunismus ablehnten. Die kommunistische Bewegung war seit ihrer Gründung mit Widerstand konfrontiert, der oft organisiert und gewaltsam war. Viele dieser antikommunistischen Massentötungskampagnen, vor allem während des Kalten Krieges, wurden von den Vereinigten Staaten und ihren Verbündeten im Westblock unterstützt, einschließlich derjenigen, die formell zur Bewegung der Blockfreien Staaten gehörten, wie die indonesischen Massentötungen von 1965-66 und die Operation Condor in Südamerika. ⓘ

Exzessive Todesfälle unter kommunistischen Staaten

Viele Autoren haben über die übermäßige Sterblichkeit in kommunistischen Staaten und die Sterblichkeitsraten geschrieben, wie z. B. die übermäßige Sterblichkeit in der Sowjetunion unter Joseph Stalin. Einige Autoren gehen davon aus, dass es eine kommunistische Todesrate gibt, deren Schätzungen je nach Definition der darin enthaltenen Todesfälle stark variieren und von einem Tiefstwert von 10-20 Millionen bis zu einem Höchstwert von über 100 Millionen reichen. Die höheren Schätzungen wurden von mehreren Wissenschaftlern als ideologisch motiviert und überhöht kritisiert; sie werden auch kritisiert, weil sie aufgrund unvollständiger Daten ungenau sind, durch die Zählung aller überzähligen Todesfälle aufgebläht werden, eine ungerechtfertigte Verbindung zum Kommunismus herstellen und die Gruppierung und Zählung der Toten selbst. Höhere Schätzungen berücksichtigen Maßnahmen kommunistischer Regierungen gegen die Zivilbevölkerung, einschließlich Hinrichtungen, künstlich herbeigeführte Hungersnöte und Todesfälle, die während oder infolge von Inhaftierung, Zwangsdeportation und Zwangsarbeit eintraten. Höhere Schätzungen werden kritisiert, weil sie auf spärlichen und unvollständigen Daten beruhen, bei denen erhebliche Fehler unvermeidlich sind, und weil sie zu höheren möglichen Werten verzerrt sind und Opfer von Bürgerkriegen, des Holodomor und anderer Hungersnöte sowie kriegsbedingter Ereignisse nicht berücksichtigt werden sollten. Andere haben argumentiert, dass bestimmte Schätzungen zwar nicht genau sein mögen, aber dass es ungehörig ist, über Zahlen zu streiten. Was zählt, ist, dass viele, viele Menschen von kommunistischen Regimen getötet wurden". ⓘ

Unter Völkermordforschern und Kommunismusforschern besteht kein Konsens darüber, ob einige oder alle Ereignisse einen Massenmord darstellten. Es gibt auch keinen Konsens über eine gemeinsame Terminologie, und die Ereignisse wurden unterschiedlich als Übersterblichkeit oder Massensterben bezeichnet; andere Begriffe, die verwendet wurden, um einige dieser Tötungen zu definieren, umfassen Klassizid, Verbrechen gegen die Menschlichkeit, Demozid, Völkermord, Politizid, Holocaust und Unterdrückung. Wissenschaftler stellen fest, dass die meisten kommunistischen Staaten keine Massentötungen begangen haben; einige, wie z. B. Benjamin Valentino, schlagen die Kategorie der kommunistischen Massentötung neben der kolonialen, der Konterguerilla- und der ethnischen Massentötung als eine Unterart der enteignenden Massentötung vor, um sie von der erzwungenen Massentötung zu unterscheiden. Während einige Wissenschaftler die Ideologie oder den Regimetyp nicht als wichtigen Faktor zur Erklärung von Massentötungen ansehen, betrachten andere, wie John Gray, Daniel Goldhagen und Richard Pipes, die Ideologie des Kommunismus als einen bedeutenden ursächlichen Faktor für Massentötungen. ⓘ

Einige Autoren stellen einen Zusammenhang zwischen den Morden in Joseph Stalins Sowjetunion, Mao Zedongs China und Pol Pots Kambodscha her, weil Stalin Mao beeinflusste, der wiederum Pol Pot beeinflusste; in allen Fällen wurden die Morde als Teil einer Politik der unausgewogenen Modernisierung und raschen Industrialisierung durchgeführt. Andere Autoren behaupten, dass der Völkermord in ansonsten vergessenen Werken von Karl Marx diktiert wurde. ⓘ

Laut Dovid Katz und anderen Historikern ist die geschichtsrevisionistische Sichtweise der Theorie des doppelten Völkermords, die das Massensterben unter kommunistischen Staaten mit dem Holocaust gleichsetzt, in den osteuropäischen Ländern und den baltischen Staaten weit verbreitet, und ihre Geschichtsansätze haben Eingang in die Agenda der Europäischen Union gefunden, darunter die Prager Erklärung vom Juni 2008 und der Europäische Tag des Gedenkens an die Opfer von Stalinismus und Nazismus, der im August 2008 vom Europäischen Parlament ausgerufen und im Juli 2009 von der OSZE in Europa bestätigt wurde. Unter vielen Wissenschaftlern in Westeuropa wurde und wird der Vergleich der beiden Regime und die Gleichwertigkeit ihrer Verbrechen weitgehend abgelehnt. ⓘ

Viele Kommentatoren der politischen Rechten verweisen auf die Massenmorde unter den kommunistischen Regimen und sehen darin eine Anklage gegen den Kommunismus. Die Gegner dieser Ansicht, einschließlich der politischen Linken, behaupten, dass es sich bei diesen Morden um Fehlentwicklungen handelte, die durch bestimmte autoritäre Regime und nicht durch den Kommunismus an sich verursacht wurden, und verweisen auf das massenhafte Sterben in Kriegen, die ihrer Meinung nach durch den Kapitalismus und den Antikommunismus verursacht wurden, um einen Kontrapunkt zu diesen Morden zu setzen. ⓘ

Erinnerung und Vermächtnis

Die Kritik am Kommunismus lässt sich in zwei große Kategorien einteilen, nämlich in die, die sich mit den praktischen Aspekten der kommunistischen Staaten des 20. Jahrhunderts befasst, und in die, die sich mit den kommunistischen Prinzipien und der Theorie befasst. Die öffentliche Erinnerung an die kommunistischen Staaten des 20. Jahrhunderts ist als "Schlachtfeld" zwischen der politischen Linken und der Rechten beschrieben worden. Kritiker des Kommunismus auf der politischen Rechten verweisen auf die übermäßige Zahl der Todesopfer unter kommunistischen Staaten als Anklage gegen den Kommunismus als Ideologie. Die Verteidiger des Kommunismus auf der politischen Linken behaupten, dass die Todesfälle durch bestimmte autoritäre Regime und nicht durch den Kommunismus als Ideologie verursacht wurden, und verweisen gleichzeitig auf das Massensterben in Kriegen, die ihrer Meinung nach durch den Kapitalismus und den Antikommunismus verursacht wurden, um einen Kontrapunkt zu den Todesfällen unter kommunistischen Staaten zu setzen. ⓘ

Es wurden Gedächtnisstudien darüber durchgeführt, wie die Ereignisse im Gedächtnis bleiben. Kristen R. Ghodsee und Scott Sehon zufolge gibt es auf der politischen Linken "diejenigen, die eine gewisse Sympathie für die sozialistischen Ideale und die Volksmeinung von Hunderten Millionen russischer und osteuropäischer Bürger hegen, die sich nach ihrer staatssozialistischen Vergangenheit sehnen", während es auf der politischen Rechten "die überzeugten Antitotalitaristen in Ost und West gibt, die darauf bestehen, dass alle Experimente mit dem Marxismus immer und unweigerlich mit dem Gulag enden werden". Das Konzept der "Opfer des Kommunismus" ist in Osteuropa und unter Antikommunisten im Allgemeinen als Teil der Theorie des doppelten Völkermords zu einer anerkannten Wissenschaft geworden; es wird von einigen westeuropäischen und anderen Wissenschaftlern abgelehnt, insbesondere wenn es dazu verwendet wird, Kommunismus und Nazismus gleichzusetzen, was von Wissenschaftlern als eine längst diskreditierte Perspektive angesehen wird. Das Narrativ geht davon aus, dass Hungersnöte und Massensterben in kommunistischen Staaten auf eine einzige Ursache zurückzuführen sind und dass der Kommunismus als "die tödlichste Ideologie der Geschichte", oder in den Worten von Jonathan Rauch als "die tödlichste Fantasie der Menschheitsgeschichte", die größte Bedrohung für die Menschheit darstellt. Befürworter stellen eine angebliche Verbindung zwischen Kommunismus, linker Politik und Sozialismus mit Völkermord, Massenmord und Totalitarismus her, wobei Autoren wie George Watson eine gemeinsame Geschichte von Marx bis Adolf Hitler vertreten. Einige rechtsgerichtete Autoren behaupten, dass Marx für den Nationalsozialismus und den Holocaust verantwortlich sei. ⓘ

Autoren wie Stéphane Courtois schlagen eine Theorie der Gleichwertigkeit von Klassen- und Rassengenozid vor. Sie wird von der Victims of Communism Memorial Foundation unterstützt, wobei 100 Millionen die am häufigsten verwendete Schätzung aus dem Schwarzbuch des Kommunismus ist, obwohl sich einige der Autoren des Buches von den Schätzungen von Stephen Courtois distanzieren. Mit Unterstützung der Europäischen Union und verschiedener Regierungen in Kanada, Osteuropa und den Vereinigten Staaten wurden verschiedene Museen und Denkmäler zum Gedenken an die Opfer des Kommunismus errichtet. Werke wie Das Schwarzbuch des Kommunismus und Bloodlands legitimierten Debatten über den Vergleich von Nazismus und Stalinismus und damit auch des Kommunismus, und insbesondere das erstgenannte Werk war wichtig für die Kriminalisierung des Kommunismus. ⓘ

Das Scheitern der kommunistischen Regierungen, dem Ideal einer kommunistischen Gesellschaft gerecht zu werden, ihr allgemeiner Trend zu zunehmendem Autoritarismus und die inhärente Ineffizienz ihrer Volkswirtschaften wurden mit dem Niedergang des Kommunismus im späten zwanzigsten Jahrhundert in Verbindung gebracht. Walter Scheidel stellte fest, dass es den kommunistischen Staaten trotz weitreichender staatlicher Maßnahmen nicht gelang, langfristig wirtschaftlich, sozial und politisch erfolgreich zu sein. Die Erfahrungen mit der Auflösung der Sowjetunion, die Hungersnot in Nordkorea und die angeblich unzureichende wirtschaftliche Leistung im Vergleich zu entwickelten Systemen der freien Marktwirtschaft werden als Beispiele dafür angeführt, dass es kommunistischen Staaten nicht gelungen ist, einen erfolgreichen Staat aufzubauen, obwohl sie sich ganz auf das verlassen haben, was sie als orthodoxen Marxismus betrachten. Trotz dieser Unzulänglichkeiten stellte Philipp Ther [de] fest, dass der Lebensstandard in den Ländern des Ostblocks als Ergebnis der Modernisierungsprogramme unter den kommunistischen Regierungen allgemein gestiegen ist. Branko Milanović schrieb, dass die Wirtschaft vieler dieser Länder nach dem Ende des Kalten Krieges während des Übergangs zum Kapitalismus so stark zurückgegangen ist, dass sie noch nicht wieder den Stand vor dem Zusammenbruch des Kommunismus erreicht hat. Allerdings hatten die Volkswirtschaften der Ostblockländer zuvor in den 1980er Jahren unter dem Kommunismus eine Stagnation erlebt. ⓘ

Konservative, Liberale und Sozialdemokraten betrachten alle die kommunistischen Staaten des 20. Jahrhunderts als uneingeschränkte Versager, was laut Jodi Dean den Spielraum für Diskussionen über politische Alternativen zum Kapitalismus und Neoliberalismus einschränkt. Dean zufolge denken die Menschen nicht an die schlimmsten Folgen des Kapitalismus (Klimawandel, wirtschaftliche Ungleichheit, Hyperinflation, Weltwirtschaftskrise, große Rezession, Raubrittertum und Arbeitslosigkeit), weil die Geschichte des Kapitalismus als dynamisch und nuanciert angesehen wird; die Geschichte des Kommunismus wird nicht als dynamisch oder nuanciert angesehen, und es gibt ein festes historisches Narrativ des Kommunismus, das Autoritarismus, Gulag, Hunger und Gewalt hervorhebt. Einige Historiker, darunter Gary Gerstle und Walter Scheidel, sind der Ansicht, dass der Aufstieg und Fall des Kommunismus erhebliche Auswirkungen auf die Entwicklung und den Niedergang der Arbeiterbewegungen und Sozialstaaten in den Vereinigten Staaten und anderen westlichen Gesellschaften hatte. Gerstle argumentiert, dass die organisierte Arbeiterschaft in den USA am stärksten war, als die Bedrohung durch den Kommunismus ihren Höhepunkt erreichte, und dass der Niedergang sowohl der organisierten Arbeiterschaft als auch des Wohlfahrtsstaates mit dem Zusammenbruch des Kommunismus zusammenfiel. Sowohl Gerstle als auch Scheidel gehen davon aus, dass die wirtschaftlichen Eliten im Westen in dem Maße, in dem die Angst vor möglichen kommunistischen Revolutionen in ihren eigenen Gesellschaften wuchs, insbesondere als die mit kommunistischen Regierungen verbundene Tyrannei und Gewalt immer offensichtlicher wurde, umso eher bereit waren, mit der Arbeiterklasse zusammenzuarbeiten, und dies umso weniger, als die Bedrohung nachließ. ⓘ

Ur- und Frühkommunismus

Die Vorstellung des Gemeineigentums (im Gegensatz zu Privateigentum) setzt die prinzipielle Gleichstellung aller Menschen in Bezug auf die Arbeit und den Erwerb ihrer Lebensmittel voraus. Bei diesem Konzept spricht man von einer egalitären Gesellschaft. Diese Idee ist uralt und findet ihren Niederschlag in den Mythen sehr vieler ethnischer Religionen, aber auch in monotheistischen Religionen. ⓘ

Nach Karl Marx und Friedrich Engels waren die ersten Gesellschaften in der Menschheitsgeschichte urkommunistisch organisiert. Diese sicherten ihr Überleben unter nur geringfügiger Arbeitsteilung mit primitiven Mitteln (vgl. Jäger und Sammler#Soziale Organisation) gemeinschaftlich. Erst durch die Entwicklung der gesellschaftlichen Produktivkräfte mittels vermehrter Arbeitsteilung, technischer Innovationen und anderer Entwicklungen im Zuge der neolithischen Revolution entstanden mehr Arbeitsprodukte, als für den Erhalt der Gesellschaft vonnöten waren. Erst auf dieser Entwicklungsstufe der Produktion konnte eine dauerhafte Ausbeutung fremder Arbeitskraft und damit eine Aneignung fremder Arbeitsprodukte realisiert werden, war die Arbeitskraft doch erstmals befähigt, mehr zu produzieren, als sie selbst konsumierte. So entstand das Privateigentum. Mit der hierarchischen Arbeitsteilung bildete sich Ausbeutung, und mit ihr die ersten Klassengesellschaften und Staaten aus. (Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats, 1884, MEW, Bd. 21). Mit der Aufhebung des auf Ausbeutung fremder Arbeitskraft basierenden Privateigentums findet eine Wiederherstellung des kommunistischen Gemeineigentums und der klassenlosen, staatenlosen Gesellschaft auf höherer Ebene statt, die erst durch die hoch industrialisierte, arbeitsteilige kapitalistische Produktionsweise ermöglicht wurde. ⓘ

Die beherrschende Produktionsweise der europäisch-vorderasiatischen Antike war die Sklavenhaltergesellschaft, die meist religiös begründet wurde. Ausnahme war im Vorderen Orient nur das frühe, als loser Zwölfstämmebund organisierte Israel. Dessen Tora verlangt die regelmäßige Umverteilung des Bodenbesitzes zugunsten der Besitzlosen als Konsequenz des Glaubens an JHWH, den Sklavenbefreier (Lev 25). An dieses Recht erinnerten sozialkritische Propheten Israels bis hin zu Jesus von Nazaret (Lk 4,16 ff.), so dass die Jerusalemer Urgemeinde in Anknüpfung an jüdische Armenfürsorge eine Gütergemeinschaft praktizierte. ⓘ

Diese Lebensweise wurde bereits in der zweiten Christengeneration, der durch die Mission auch sozial bessergestellte Bevölkerungsschichten angehörten, zu einem vergangenen Ideal stilisiert und seit der konstantinischen Wende von den Großkirchen verdrängt. Während sich deren Vertreter eng an politische Herrschaftssysteme anlehnten und durch Amtsprivilegien mit diesen verflochten waren, knüpften verschiedene Minderheiten im Lauf der Christentumsgeschichte Europas an biblische Traditionen an, die soziale Gerechtigkeit fordern. Reformanläufe von Kirche und Gesellschaft scheiterten jedoch regelmäßig an den Machtverhältnissen. Gesellschaftsveränderung zugunsten unterprivilegierter Schichten war im von der römisch-katholischen Kirche dominierten Mittelalter nur möglich, wenn ökonomische und politische Bedingungen jene, die sich gegen die Kirche auf die Bibel beriefen, schützen konnten. ⓘ

Dieses war frühestens seit der Reformation der Fall. Luthers Haltung zu den Bauernaufständen ermutigte jedoch die Fürsten aller Konfessionen, diese blutig niederzuschlagen. Damit waren Feudalismus und Monarchie die nächsten 300 Jahre lang gesichert. ⓘ

(ausführlich siehe Religiöser Sozialismus) ⓘ

Konsumtions-Kommunismus

Der von Marx geprägte (in der Sache aber abgelehnte) Begriff des Kommunismus der Konsumtion bezeichnet eine Gesellschaftsordnung oder Wirtschaftsweise, in der alle Beteiligten den gleichen Anteil an den erzeugten Gütern bekommen. Dabei geht es nicht darum, wer die Waren produziert hat oder wem die Produktionsmittel gehören, sondern nur um ihre gerechte Verteilung. Ein Beispiel dafür war die Verteilungspraxis der Beute im Heer des römischen Sklavenführers Spartacus. ⓘ

Utopischer Sozialismus

Nicht realisierte, utopische Vision der Kolonie New Harmony, Zeichnung von F. Bate, gedruckt 1838 ⓘ

Der Humanismus des 16. Jahrhunderts hatte – parallel zu den durch wirtschaftliches Elend hervorgerufenen Bauernaufständen – Ideen einer gerechten, von allen Bürgern gleichermaßen getragenen Gesellschaftsordnung entwickelt, die ihrerseits auf die antike Polis und ihre Demokratie-Vorstellungen zurückgriffen. Folgenreich war besonders der lateinische Bildungsroman „Utopia“ des englischen Staatsrechtlers Thomas Morus von 1516. Ohne den Begriff zu kennen, stellte Morus hier eine Art Kommunismus als Gegenbild zur europäischen Feudalherrschaft dar: Alle arbeiten und besitzen alles gemeinsam, auch und gerade Grund und Boden (die damaligen Produktionsmittel); zugleich darf jeder dem Glauben anhängen, der ihm gemäß ist. ⓘ

Im 17. und 18. Jahrhundert machten Naturwissenschaften und Fertigungstechniken rasante Fortschritte. Sie erlaubten im Manufaktur- und Verlagswesen bereits eine Massenherstellung von Produkten, noch ohne maschinelle Produktionsmittel. Dies veränderte die Lebensbedingungen und Interessenlagen für große Bevölkerungsteile enorm. ⓘ

Im Zuge der Aufklärung entstanden mit der Idee der Menschenrechte Vorstellungen eines gleichberechtigten und herrschaftsfreien Zusammenlebens. In zahlreichen – stets von der Obrigkeit bedrohten – Geheimbünden und Vereinen suchten mittellose Handwerker, Bauern und Intellektuelle ein Forum und Anhänger für ihre Ideen. Sie waren kaum an der wissenschaftlichen Erhebung empirischer Daten interessiert, entwickelten ihre Vorstellungen aber aus der widersprüchlichen Erfahrung enttäuschter Demokratiehoffnungen und relativer Rechtsfortschritte. Doch erst mit der Emanzipation des Bürgertums bekamen diese Ideen eine politische Stoßkraft. ⓘ

Seit Karl Marx wurden diese frühsozialistischen Gleichheits- und Demokratisierungsbestrebungen, die sich auch auf die Ökonomie erstreckten, als utopischer Sozialismus zusammengefasst. In ihrer Zielvorstellung waren sie mit dem Kommunismus grob gesehen weitgehend einig. Anstatt soziale Zustände zu erfinden, leiteten Marx und Engels aber ihre Ideen anhand ihrer systematischen Analysen der menschlichen Geschichte und der ökonomischen Verhältnisse ab. So haben beim „utopischen Sozialismus“ der historisch hergeleitete konsequente Klassenantagonismus und die Frage nach den Bedingungen einer erfolgreichen Revolution keine Rolle gespielt. ⓘ

Marxismus

Friedrich Engels (1820-1895) ⓘ

Das Manifest der Kommunistischen Partei ⓘ

Das Kapital

Das Kapital von Karl Marx ⓘ

Mit seinem Hauptwerk Das Kapital formulierte Marx eine umfassende Kritik der politischen Ökonomie (Untertitel). Er analysierte hier die Gesetzmäßigkeiten des Kapitalismus, die auf der grundlegenden Spaltung der Gesellschaft in Kapitaleigner (Kapitalisten) und Lohnarbeiter beruhe. ⓘ

Kapital entstehe, wenn die Zirkulation von Ware, die gegen Geld mit anderer Ware getauscht wird, sich verselbstständige zu einem Einsatz von Geld zur Warenproduktion, um mit deren Verkauf wiederum mehr Geld (Mehrwert) zu erzielen. Lebendige Arbeit, die eigentlich menschliche Selbstverwirklichung sein und gesellschaftlich nützliche Produkte herstellen solle, werde dann zur Ware, die es möglichst billig einzukaufen und auszubeuten gelte. Die Arbeiter erhielten also immer weniger Lohn, als der Kapitalist (im Durchschnitt) durch den Verkauf der Ware gewinnen könne (Profit). Dieses „Wertgesetz“ sei der Kern des Klassengegensatzes von Kapital, das die Bourgeoisie einsetze, und Arbeit, die das Proletariat leiste. ⓘ

Klassenherrschaft ist demnach für Marx keine zufällige, sondern eine gesetzmäßige Folge von Ausbeutung. Diese sei aber kein böser Wille der Kapitalisten, sondern ein Zwang: Um auf dem vom Kapital beherrschten Markt konkurrieren zu können, müssten sie lebendige Arbeit, die den Mehrwert produziert, ausbeuten. Die Konkurrenz führe zu immer größerer Kapitalkonzentration (Monopol- und Kartellbildung) und damit zwangsläufig zu Absatzkrisen und Kriegen. Sie zwinge die Kapitaleigner dazu, die Arbeitskosten so gering wie möglich zu halten und den größtmöglichen Profit anzustreben, um diesen in technologische Neuerungen investieren zu können. Dies wiederum führe zu einer immer stärkeren Bewusstwerdung der Notwendigkeit eines Umsturzes. Die sozialistische Revolution ist also nach Marx in den kapitalistischen Verhältnissen selbst angelegt. Damit erscheint die bürgerliche Gesellschaftsform nicht als moralisch zu verurteilende, sondern als nüchtern zu durchschauende Klassenherrschaftsform. Deren Analyse will die realen Ansatzpunkte zur Umwälzung der Macht- und Besitzverhältnisse erkennbar machen. ⓘ

Das Kapital besteht aus drei Bänden. 1867 erschien der erste Band: Der Produktionsprozeß des Kapitals von Karl Marx. Friedrich Engels stellte nach Marx’ Tod 1883 aus dessen Manuskripten zwei weitere Bände zusammen und veröffentlichte diese als Band II: Der Zirkulationsprozeß des Kapitals 1885 und Band III: Der Gesamtprozeß der kapitalistischen Produktion 1895. Dieses Werk bildet das Herzstück der Gesellschaftstheorie, die Marx und Engels wissenschaftlicher Sozialismus nannten und heute als „Marxismus“ bezeichnet wird. Sie beansprucht, im Gegensatz zu allen idealistischen und utopischen Vorstellungen streng empirisch vorzugehen, also durch reale Entwicklungen falsifizierbar und korrigierbar zu sein. Wie andere damalige Wissenschaften – z. B. Charles Darwins Evolutionstheorie – stellt sie ein materialistisches Weltbild gegen jede Art von Idealismus. ⓘ

Kommunismus in der Soziologie

In der frühen Soziologie bezeichnete Ferdinand Tönnies in „Gemeinschaft und Gesellschaft“ (1887) im Untertitel den Kommunismus als „empirische Kulturform“. Dieser ist nach seiner Theorie aber nur in überschaubaren Gemeinschaften möglich; hingegen geht es in größeren gesellschaftlichen Zusammenhängen immer nur um den „Sozialismus“. Da bei ihm zwar eine Gesellschaft aus Gemeinschaften hervorgehen kann, er den umgekehrten Prozess aber für unmöglich hält, kann bei ihm aus Sozialismus auch nie Kommunismus werden. Auch Max Weber sieht Kommunismus als Vergemeinschaftung, wenn er zum Beispiel auf den Familienkommunismus und den Mönchskommunismus hinweist. ⓘ

Gleichberechtigung der Frauen

Alexandra Kollontai zählt zu den bedeutendsten kommunistischen Frauenrechtlerinnen ⓘ

Keine der frühkommunistischen und sozialistischen Vorstellungen ging von der Gleichheit der Geschlechter aus. Von Robert Owen bis zu den deutschen Räterepubliken 1918 setzten sie die Familie als gemeinschaftliche Basis voraus. Betriebe und Militäreinheiten sollten ihre Vertreter in höhere Gremien entsenden: Diese bestanden fast nur aus Männern. Erst später wurde auch die Familie an sich kritisiert. ⓘ

Die besondere Unterdrückung der Frau war, anknüpfend an Charles Fouriers Satz Der Stand der Frau kennzeichnet den Stand der Gesellschaft, auch ein Thema von Marx und Engels gewesen. Sie glaubten, mit Abschaffung des Kapitalismus und dem Ende der Klassengesellschaft würde auch die Unterdrückung der Frau enden, so wie die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen überhaupt. Bereits im Kommunistischen Manifest bekannten sie sich zur Aufhebung der Familie durch freies Lieben, Aufhebung der „Stellung der Weiber als bloße Produktionsinstrumente“ sowie der „Ausbeutung der Kinder durch ihre Eltern“ und zur gesellschaftlichen Erziehung der Kinder. ⓘ

Dieses lösten die entstehenden realsozialistischen Staaten nur teilweise ein. Dort waren die Geschlechter zwar gesellschaftlich meist gleichgestellt, indem Frauen in der Produktion gleiche Rechte, Löhne und Aufstiegschancen erhielten. Im Alltag und in den Privathaushalten waren sie jedoch teilweise weiter bestehenden patriarchalen Strukturen unterworfen. ⓘ

Marxismus im Vergleich mit dem Anarchismus

Buenaventura Durruti, bedeutendste Persönlichkeit des spanischen Anarchismus ⓘ

Aus den Ideen der Aufklärung und verschiedenen frühsozialistischen Ansätzen heraus entwickelten sich die Vorstellungen des modernen Anarchismus etwa zeitgleich mit den kommunistischen Ideen von Weitling und Marx und in gegenseitiger Abgrenzung zu diesen. Die politischen Gegensätze zwischen Marxisten und Anarchisten führten zu historisch konfliktträchtigen Auseinandersetzungen. ⓘ

Pierre-Joseph Proudhon war ein früher Vordenker des Syndikalismus und gilt als Begründer der anarchistischen Richtungen Föderalismus und Mutualismus. Er kam 1840 in seiner Schrift Qu’est-ce que la propriété ? („Was ist das Eigentum?“) zu dem Schluss: „Eigentum ist Diebstahl!“ Damit stellte er das Privateigentum ins Zentrum seiner Kritik an den herrschenden politischen und sozialen Verhältnissen im Kapitalismus. Dieses sei ebenso wie der bürgerliche Staat, der es schützen soll, direkt und unmittelbar zu bekämpfen und durch selbst organisierte Formen des Gemeineigentums zu ersetzen. ⓘ

In einem Briefwechsel setzte sich Proudhon mit Marx auseinander. Dabei stellte sich heraus, dass beide die Fragen der Macht, der Freiheit des Individuums, der Rolle des Kollektivs als revolutionärem Subjekt sehr verschieden bewerteten. Proudhon argumentierte stärker mit philosophisch-ethischen Prinzipien, während Marx diese als bloß moralische Ideale kritisierte und eine wissenschaftliche Analyse der Widersprüche zwischen Kapital und Arbeit vermisste. Für ihn war nicht jedes Privateigentum an sich, sondern das Privateigentum an den Produktionsmitteln das Grundübel. ⓘ

Proudhons Anhänger Michail Bakunin (kollektivistischer Anarchismus) und später Pjotr Alexejewitsch Kropotkin (kommunistischer Anarchismus) verbanden seine Theorien mit der Agitation für eine soziale Revolution, die zur radikalen Umwälzung der Besitzverhältnisse notwendig sei. In diesem Punkt stimmten sie mit Marx und Engels überein. Bakunin lehnte die führende Rolle einer revolutionären Kaderpartei jedoch ebenso ab wie staatliche Hierarchien und verwarf damit Marx’ Forderung nach der Gründung kommunistischer Parteien als revolutionärer Elite in den einzelnen Staaten ebenso wie die These von der „Diktatur des Proletariats“, die zur klassenlosen Gesellschaft führen solle. Er glaubte nicht daran, dass die Arbeiter zuerst die politische Staatsmacht erringen müssten, damit der Sozialismus aufgebaut und der Staat absterben könne, sondern wollte diesen direkt abschaffen. Diese Konzeption nannte er „antiautoritären Sozialismus“. ⓘ

Von 1864 bis 1872 bildeten Anarchisten, Marxisten und andere Gruppen, die sich zur Arbeiterbewegung zählten, die Internationale Arbeiterassoziation (IAA). Nachdem der ideologische Konflikt zwischen Bakunins und Marx’ Anhängern eskalierte, wurde Bakunin 1872 auf Betreiben von Marx hin aus der IAA ausgeschlossen. Daran zerbrach diese Erste Internationale. 1876 wurde sie offiziell aufgelöst. Damit war die internationale Arbeiterbewegung erstmals gespalten. Seitdem grenzen sich – Rudolf Rocker zufolge – Anarchisten in folgenden Punkten grundsätzlich vom Marxismus ab:

• Ablehnung der von Hegel geprägten marxistischen „Schicksalstheorien“. In der Geschichte gebe es überhaupt keine Zwangsläufigkeiten (‘historischen Notwendigkeiten’, ‘Zwangsläufigkeit des historischen Geschehens’), „sondern nur Zustände, die man duldet und die in Nichts versinken, sobald die Menschen ihre Ursachen durchschauen und sich dagegen auflehnen“ (Rocker).
• Ablehnung des „historischen Materialismus“. Aus den wirtschaftlichen Verhältnissen könne nicht alles „politische und soziale Geschehen“ erklärt werden.
• Der Anarchismus begreift die Menschen als handelnde Individuen, lehnt die Betrachtung von Menschen als Masse ab.
• Grundsätzliche Ablehnung eines Staates. Die Produktionsmittel von der Privatwirtschaft eines Staates zu übergeben, „führt lediglich zu einer Diktatur durch den Staat“ (Rocker).
• Ablehnung von Gesetzen und Gesetzgebern. Entscheidungen werden dezentral, kollektiv und im Konsens getroffen. „Nur das freie Übereinkommen, ‚könnte‘ das einzige moralische Band aller gesellschaftlichen Beziehungen der Menschen untereinander sein.“ (Rocker)
• Ablehnung einer Übergangsphase (Arbeiterstaat) vom Kapitalismus zur klassenlosen Gesellschaft. Der „Wille zur Macht“ müsse in einer freien Gesellschaft grundsätzlich bekämpft werden.
• Radikale Ablehnung aller kapitalistisch geprägten Begriffe:

„Sämtliche Wertbegriffe, wie wir sie heute kennen, sind samt und sonders kapitalistische Begriffe. Luft, Sonnenlicht, Regen, Erdfeuchtigkeit, Humus, kurz, viele der wichtigsten Produktionsfaktoren sind, weil sie nicht monopolisiert werden konnten, heute kapitalistisch wertlos. […] Mit dem Aufhören des Eigentumsbegriffes an Produktionsmitteln hört auch jeder Wertbegriff für den einzelnen auf.“

– Pierre Ramus, Franz Barwich ⓘ

Der kommunistische Anarchismus geht auf die Theorien des russischen Anarchisten Pjotr Alexejewitsch Kropotkin zurück. Er vertrat die Theorie, dass sich Kommunismus und Anarchismus nicht, wie von Marx und Lenin postuliert, widersprechen, sondern nur gemeinsam funktionieren würden. Zentrale Forderung ist der vollständige Bruch mit dem Kapitalismus und die sofortige Abschaffung des Staates als soziale Institution; dieser wird dann durch kollektivistische Netzwerke, in der Form von Arbeiterräten und gemeinschaftlichen Kommunen, ersetzt. Die Entlohnung der Werktätigen erfolgt nicht mit Geld, sondern über gemeinsame Ressourcen, da das Geld selbst als Zahlungsmittel verschwinden soll. Eine Führung der Arbeiterklasse durch sozialistisch-kommunistische Parteien wird ebenso abgelehnt wie das marxistische Konzept der Diktatur des Proletariats. Zu unterscheiden ist der kommunistische Anarchismus von Michail Bakunins „kollektivistischem Anarchismus“. ⓘ

Kommunistische Anarchisten und Anarchosyndikalisten nennen das Konzept einer Arbeiterselbstverwaltung ohne Führung einer Partei „libertären Kommunismus“. Bekannter Vertreter neben Kropotkin ist Gustav Landauer. ⓘ

Kommunismus versus Reformismus

Um die Jahrhundertwende bezog sich die europäische Sozialdemokratie theoretisch meist auf Marx und das Kommunistische Manifest. Sozialistische Parteien teilten trotz vorhandener interner Konflikte das Ziel einer kommunistischen Gesellschaftsordnung, die sie begrifflich allenfalls graduell vom Sozialismus unterschieden. Ende der 1890er-Jahre verloren die Begriffe jedoch ihre Eindeutigkeit, da sich nun ein Gegensatz zwischen den eher gewerkschaftlich orientierten „Reformisten“ und den revolutionären Marxisten entwickelte. Sowohl 1899 in der deutschen wie 1903 in der russischen Arbeiterbewegung gab es einen Machtkampf beider Richtungen. ⓘ

In der SPD löste der Mitautor des Erfurter Programms von 1890, Eduard Bernstein, die Revisionismusdebatte aus. Er forderte Verzicht auf das Ziel der proletarischen Revolution, da der Kapitalismus sich flexibel zu modernisieren und der Arbeiterschaft auch auf parlamentarischem Weg Teilhabe am gesellschaftlichen Wohlstand zu erlauben schien. Obwohl die Parteimehrheit dies ablehnte, setzte sich der Reformismus bis zum Ersten Weltkrieg in der SPD durch. ⓘ

Der Hauptgrund war die materielle und rechtliche Besserstellung der Arbeiter, die Verwischung der Klassengrenzen durch Bildung und die steigende Bedeutung der geistigen Arbeit. Im Zuge des erfolgreichen Kampfes um bessere Lebensbedingungen geriet das Ziel der Umwälzung der Produktionsverhältnisse aus dem Blick. Die politische Machteroberung schien vielen auf dem legalen Wege ebenfalls erreichbar. Das Heraufziehen des Ersten Weltkriegs verstärkte auch bei anderen sozialistischen Parteien nationalstaatliche Prioritäten und untergrub den proletarischen Internationalismus, den Marx postuliert hatte. Dies war eine wesentliche Voraussetzung für die Zustimmung der SPD-Reichstagsfraktion zu den Kriegskrediten. ⓘ

Daran zerbrach die Zweite Internationale. Darauf spalteten sich revolutionäre Gruppen von den meisten sozialistischen und sozialdemokratischen Parteien ab und gründeten neue, nun ausdrücklich kommunistische Parteien. ⓘ

Realsozialismus

Weltkarte mit realsozialistischen Staaten in rot (1980) ⓘ

Sowjetisches Lenindenkmal in Ulan-Ude ⓘ

Die Bezeichnung „real existierender Sozialismus“ (kurz Realsozialismus) ist eine Eigenbezeichnung der ehemaligen oder bestehenden sozialistischen Gesellschaftssysteme mit meist einem Ein-Parteien-System und marxistisch-leninistischer Staatsideologie. Darunter werden vor allem die ehemaligen sozialistischen Länder der Warschauer Vertragsorganisation und des Rates für gegenseitige Wirtschaftshilfe (zum Beispiel die Sowjetunion und die Deutsche Demokratische Republik) verstanden. Dieser Terminus, der Selbst- und Fremdbezeichnung war, drückt zum einen aus, dass der Sozialismus tatsächlich existiere und zum anderen wird dieser Begriff auch kritisch verwendet, um eine Diskrepanz zwischen der Theorie und den tatsächlichen politischen Verhältnissen des Sozialismus/Kommunismus auszudrücken. ⓘ

Um die von Marx geforderte Herrschaft des Proletariats zu verwirklichen, schuf Lenin in theoretischer und praktischer Auseinandersetzung mit den Bedingungen zur Machterringung und anschließender Bewahrung des Sozialismus eine „Partei neuen Typs“ (Was tun?, 1902, und Ein Schritt vorwärts – zwei Schritte zurück, 1904), die dafür nach seinem Prinzip des demokratischen Zentralismus organisiert war. In marxistischer Theorie ist die Diktatur des Proletariats der Weg zum Ziel der klassenlosen Gesellschaft. Lenin bezeichnete die Phase nach der Machtergreifung und anschließende Machtverteidigung des Proletariats als Sozialismus, betrachtete diesen – inklusive der notwendigen Diktatur – also als Vorstufe zum vollendeten eigentlichen Kommunismus, in dem der Staat mit der Gesellschaft identisch und daher nicht mehr als Zwang empfunden werde. ⓘ

Da im real existierenden Sozialismus viele Theoreme und praktische Vorschläge von Marx mit ihrer Staatsideologie zu realisieren versucht wurden, wurde dieses System oft als folgerichtiges Ergebnis seiner ursprünglichen Ideen betrachtet. Gemeinsame Merkmale der sich so nennenden „Volksdemokratien“ oder „Volksrepubliken“ wie die Alleinherrschaft einer kommunistischen Partei werden von Befürwortern wie Gegnern oft mit der von Marx intendierten „Diktatur“ identifiziert. ⓘ

Infolge seiner Machtausdehnung durch den und nach dem Zweiten Weltkrieg 1945 und auch seit der erfolgreichen Revolution Mao Zedongs in der Republik China (Gründung der Volksrepublik China) 1949 gewann der sogenannte Realsozialismus ein weltpolitisches Gegengewicht zu den marktwirtschaftlich ausgerichteten Ländern unter Führung der Vereinigten Staaten von Amerika. Die von der Sowjetunion nach 1945 installierten und dominierten Systeme wurden in der westlichen Welt als „Ostblock“ bezeichnet, weil sie keine reale Autonomie besaßen, sondern faktisch Satellitenstaaten der vom Politbüro der KPdSU gelenkten Sowjetunion waren. ⓘ

Dieser Gegensatz bestimmte den Kalten Krieg und das im Westen herrschende Verständnis von „Kommunismus“. Es setzte oft auch sozialistische und sozialdemokratische Parteien unter Druck, die sich gegen Diffamierungen wehren mussten, etwa die „fünfte Kolonne Moskaus“ zu sein (Wahlkampfparole Konrad Adenauers) oder die „Verteidigung der Freiheit“ im Rahmen des westlichen Militärbündnisses (NATO) zu vernachlässigen. ⓘ

Die realsozialistischen Regime brachen Ende der 1980er-Jahre zusammen. Gründe dafür waren unter anderem innere Oppositionsbewegungen, die desolate Wirtschaftslage, die Ineffizienz der in diesen Regimen betriebenen Planwirtschaften sowie die Konkurrenz der erfolgreicher erscheinenden sozialstaatlichen Modelle des Westens. In der DDR kam 1989 außerdem die Massenflucht in die Bundesrepublik hinzu. ⓘ

Kommunistische Befreiungsbewegungen

Ernesto Che Guevara,(1928-1967) Symbolfigur des kommunistischen Antiimperialismus ⓘ

Gegenüber dem europäischen Imperialismus und Kolonialismus hatten die Ideen von Marx schon seit 1900 auch in vielen nicht industrialisierten, vom Weltmarkt und westlicher Hegemonie beherrschten Ländern Anhänger gefunden. ⓘ

Die Entwicklung in der Sowjetunion wurde zwar auch teilweise von Sozialisten und Kommunisten kritisiert, die angesichts des aufstrebenden Faschismus dennoch nicht ihre grundsätzliche Solidarität zur Sowjetunion aufgaben. Mit dem opferreichen Sieg der Sowjetunion über Hitlerdeutschland und dem folgenden Kalten Krieg gewann die Vorstellung des Antagonismus zweier Lager auch unter ihnen neue Plausibilität. ⓘ

Besonders nach der erfolgreichen Revolution Fidel Castros in Kuba 1958 griffen viele Befreiungsbewegungen in der sogenannten Dritten Welt den Marxismus-Leninismus auf und entwickelten ihn als Antiimperialismus für ihre eigenen Situationen weiter. ⓘ

Rumänien

Nicolae Ceaușescu (1918-1989) ⓘ

Auch Rumänien gelang es unter Nicolae Ceaușescu, eine relative Unabhängigkeit zur Sowjetunion zu erreichen; so wurde der sowjetische Einmarsch in die Tschechoslowakei 1968 ebenso verurteilt wie die Boykottierung der Olympischen Spiele 1984 in Los Angeles, an denen Rumänien als einziger Ostblock-Staat teilnahm. ⓘ

Kehrseite des Unabhängigkeitskurses war jedoch ein grotesker Personenkult um Ceaușescu, die allgegenwärtige Geheimpolizei Securitate und eine dramatische Verelendung der Bevölkerung. Diese Diktatur wurde 1989 in einem blutigen Umsturz entmachtet. ⓘ

Nordkorea: Chuch’e- und Sŏn’gun-Ideologie

Kim Il-sung ⓘ

In Nordkorea ersetzte 1977 die von Kim Il-sung entwickelte Chuch’e-Ideologie als Weiterentwicklung und Abkehr den Marxismus-Leninismus als Grundlage der Verfassung. Ihr Ziel ist nicht mehr eine klassenlose Gesellschaft, sondern nur mehr eine Art „Freundschaft der Klassen“. Hinzu kommt eine stark nationale Komponente, die die eigenen Interessen über die der internationalen Bewegung stellt. Des Weiteren wird betont, dass nicht die kommunistische Partei oder das Proletariat die Gesellschaft transformieren soll, sondern ein einzelner „Arbeiterführer“, dem bedingungslose Loyalität zu gewähren ist. 2009 wurde unter Kim Jong-il die Chuch’e-Ideologie per Verfassungsänderung um die ein Primat des Militärs einsetzende Sŏn’gun-Ideologie ergänzt. Zugleich wurden alle direkten Bezüge auf den Kommunismus aus der Verfassung gestrichen. ⓘ

Reformkommunismus Ost

Alexander Dubček, umarmt von Václav Havel ⓘ

In den Ostblockstaaten mit einer älteren demokratischen Tradition gab es seit 1953 Anläufe zu Eigenständigkeit und Emanzipation vom „großen Bruder“ in Moskau. Diese Bemühungen um Reformen auf weiterhin staatssozialistischer Grundlage werden als Reformkommunismus eingeordnet. Sie begannen mit dem eher anti- als reformkommunistischen Aufstand vom 17. Juni 1953 in der DDR, der zuerst Arbeitszeit- und Lohnreformen forderte, dann das Machtmonopol der SED in Frage stellte und auch schon die Deutsche Wiedervereinigung anvisierte. Der Ungarische Volksaufstand von 1956 und der Prager Frühling 1968 in der Tschechoslowakei führten zu einer Wiederbelebung der Räte und der Genossenschaften in Verbindung mit einer vorsichtigen Liberalisierung der Wirtschaft und Zulassung von Privatunternehmen. Diese Versuche waren stets von breiten Bevölkerungsschichten getragen und wurden gewaltsam von der Roten Armee in dem Moment niedergeschlagen, als die Loslösung vom Warschauer Pakt und damit von der Sowjetunion in Reichweite kam. ⓘ

Auch in der staatsunabhängigen Gewerkschaftsbewegung Solidarność in der Volksrepublik Polen gab es anfangs prominente Vertreter mit reformkommunistischen Ansätzen, die z. B. die Kontrolle über die Lebensmittelverteilung in Polen forderten. Nach den August-Streiks 1980 in Polen wurde der Einmarsch sowjetischer Truppen nur knapp vermieden, indem General Wojciech Jaruzelski im Dezember 1981 das Kriegsrecht verhängte, das bis 1983 in Kraft blieb. ⓘ

Neomarxismus

Die Kritische Theorie der Frankfurter Schule wollte zur Herausbildung eines neuen revolutionären Subjekts aus der „formierten Gesellschaft“ des Spätkapitalismus beitragen, um den „autoritären Charakter“ (Erich Fromm) und „eindimensionalen Menschen“ (Herbert Marcuse) sowohl des Faschismus wie auch des orthodoxen Staatskommunismus zu überwinden. In ihrem Gefolge steht die Wertkritik von Autoren wie Michael Heinrich, Robert Kurz und Moishe Postone. ⓘ

Kommunistische Splitterparteien

In der Bundesrepublik Deutschland, wo die Kommunistische Partei 1956 verboten wurde, entstanden in der politischen Spannungslage nach der Studentenbewegung zahlreiche sogenannte K-Gruppen, die oft stark gegeneinander konkurrierten und sich je nach Vorbild an einen oder mehrere „real existierende“ kommunistische Staaten anlehnten. ⓘ

Kritik des Realsozialismus

Innermarxistische, sozialistische und liberale Kritikansätze

Die Kritik an den real existierenden Systemen mit kommunistischem Anspruch setzt an mehreren Aspekten an:

• Fehlende Basisdemokratie: Das von Lenin verhängte Partei- und Fraktionsverbot lähme die notwendige gesellschaftliche Partizipation und Eigeninitiative der Arbeiter und gefährde so den Aufbau des Sozialismus (Rosa Luxemburg).
• Bürokratie: Durch die Isolierung Sowjetrusslands konnte eine neue Bürokratenschicht die „Macht an sich reißen“, was zu einer „Entartung“ des Arbeiterstaates führte (Leo Trotzki).
• Berechnungsproblem: Die Verteilung von Leistungen und Gütern sei ohne eine freie Preisbildung kaum sinnvoll möglich, da sie keine Berechnungsbasis habe und unmöglich die Interessen aller Individuen sinnvoll miteinander koordinieren und gegeneinander aufwiegen kann. (Ludwig von Mises, Friedrich August von Hayek)
• Zentralismus: Die von oben nach unten aufgebaute sowjetische Kaderpartei sei strukturell unfähig, die Wirtschaftsprobleme des Landes zu lösen (Wolfgang Leonhard).
• Ideologische Manipulation: Stalins und Maos „Marxismus-Leninismus“ sei ein Bruch mit den ursprünglichen Ideen von Marx, Engels und Lenin und pervertiere sie (George Orwell, Oskar Negt, Iring Fetscher).
• Totalitarismus: Die Herrschaftsform der UdSSR lasse strukturell keine Demokratisierung zu und schalte die freie Entfaltung der Menschen ähnlich total aus wie der Faschismus (Hannah Arendt).
• Die Gesellschaftsformation der Sowjetunion und Chinas sei kein Sozialismus/Kommunismus, sondern eine bürokratisch erstarrte Form des asiatischen Despotismus (Karl August Wittfogel, Rudolf Bahro, Rudi Dutschke),
• Imperialismus: Die innerstaatliche Diktatur und ökonomische Schwäche der Sowjetunion führe zu äußerem Expansionsdrang und Hegemonialansprüchen, die den Weltfrieden gefährden (Konsens von Reformkommunisten, Antikommunisten und manchen Befreiungsbewegungen der Dritten Welt) ⓘ

Im Zentrum vieler Kritikansätze steht die Einparteienherrschaft, die das gemeinsame Kennzeichen der „Volksdemokratien“ war und ist. Formell konnten z. B. im Blockparteiensystem der DDR weitere kleine Parteien existieren, die aber gleichgeschaltet mit der SED waren und deren Mehrheit nie gefährden durften. ⓘ

Totalitarismus

Die Totalitarismus-Theorie vergleicht seit ihrem Aufkommen in den 1920er-Jahren die politischen Systeme des Faschismus mit dem des Marxismus-Leninismus beziehungsweise Stalinismus. Ihre Vertreter gehen von formalen und inhaltlichen Ähnlichkeiten der Systeme und Parteikonzepte aus. Kritiker, insbesondere in Deutschland, werfen ihnen vor, damit die Einmaligkeit des Nationalsozialismus zu leugnen und seine Verbrechen zu verharmlosen. Das Verfassungsgericht der Ukraine stellte 2019 fest, dass sowohl das nationalsozialistische als auch das kommunistische Regime durch gleichartige totalitäre und willkürliche Kontrolle die ukrainische Bevölkerung terrorisierten und daher ein Verbot der Symbole beider Totalitarismen verfassungsrechtlich gerechtfertigt ist. ⓘ

Linkskommunismus

Bereits in den 1920er-Jahren kristallisierte sich innerhalb der kommunistischen Bewegung der Linkskommunismus als eigene Strömung heraus. Bekanntester Vertreter war der Italiener Amadeo Bordiga (1889–1970). Er kritisierte sowohl die Stalinisierung innerhalb der kommunistischen Parteien als auch den Trotzkismus. Während die meisten kommunistischen Organisationen nach 1945 den real existierenden Sozialismus verteidigten, legten Bordiga und die Internationale Kommunistische Partei in mehreren Schriften dar, warum die Sowjetunion und die anderen realsozialistischen Staaten für sie nicht sozialistisch seien, sondern eine besondere Form der kapitalistischen Entwicklung darstellen würden. Andere linkskommunistische Theoretiker, die in den 1920er-Jahren in Abgrenzung von Lenin eine Räteherrschaft des Proletariats anstrebten (Rätekommunismus), waren etwa Anton Pannekoek und Otto Rühle sowie Karl Korsch und andere Vertreter des „ultralinken“ Flügels der KPD, der 1925/1926 im Prozess der Stalinisierung aus der Partei gedrängt wurde. Sie bezogen sich, anders als Rühle und Pannekoek, positiv auf den Leninismus. Die Rezeption von Korsch und Rühle beeinflusste zwei Generationen später die deutsche Studentenbewegung. ⓘ

Postkommunismus der Gegenwart

Postkommunistische Parteien

Nach dem Ende des real existierenden Sozialismus reformierten sich viele der zuvor staatstragenden kommunistischen Parteien, gaben sich neue Programme und Namen. Diese Parteien setzten auf Konzepte wie die Basisdemokratie und den demokratischen Sozialismus anstelle einer Diktatur des Proletariats und des Führungsanspruchs einer einzigen Partei. ⓘ

Postmarxistische Ansätze

Aufbauend auf der kritischen Theorie bildete sich vor allem in akademischen Milieus eine alternative kritische Auseinandersetzung mit der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaftsordnung heraus. Als Ausdruck dieser Gesellschaftsform kritisiert werden bestimmte Ideologien und Tendenzen wie Arbeitsfetisch, Personalisierung abstrakter Verhältnisse, Antisemitismus und Antiamerikanismus. Dabei beziehen sich die Kritiker nicht nur auf Karl Marx, sondern vor allem auch auf die Vertreter der „Kritischen Theorie“ (Adorno, Horkheimer). In den 1990er-Jahren bildeten sich im linksalternativen Spektrum zwei neue gesellschaftskritische, postmarxistische Strömungen, die besonders nach dem 11. September 2001 Auftrieb bekamen, heraus: „Wertkritiker“ und daneben in Deutschland und Österreich die „Antideutschen“. ⓘ

Beide Strömungen wollen prozessual die bürgerlich-kapitalistischen Verhältnisse aufheben und in eine „befreite“ Gesellschaft transformieren. Der Kapitalismus wird dabei einer neu akzentuierten Analyse unterzogen. Das Ziel dabei sei, in einem Diskussions- und Transformationsprozess eine zwanglose und gemeinschaftliche Gesellschaft, in der der Mensch und seine Bedürfnisse im Mittelpunkt stehen, entstehen zu lassen. Besonders die Antideutschen beharren auf dem von Adorno (Negative Dialektik, Minima Moralia) proklamierten Bilderverbot, also dem bewussten Verzicht auf das Ausmalen der befreiten Zukunft. ⓘ

Beide Strömungen grenzen sich scharf vom traditionellen Marxismus ab, da dieser das Proletariat als so genanntes „revolutionäres Subjekt“ sieht und den Begriff der „Arbeit“ positiv besetzt. Dagegen wird Arbeit streng als spezifisch kapitalistische und aus dem Lebensalltag der Menschen herausgerissene menschliche Tätigkeit kritisiert. Auch die marxistische Klassenkampf-Rhetorik wird als Personalisierung abgelehnt. Der Organisationsgrad der beiden Strömungen ist bewusst niedrig, es handelt sich dabei um lose verbundene Gruppen. ⓘ

Den „real existierenden Sozialismus“ analysieren die Postmarxisten als eine spezifische Form von Entwicklungsdiktaturen, die unter der Vorgabe (und im Glauben), eine sozialistische Gesellschaft zu errichten, nur eine nachholende Industrialisierung auf dem Boden der warenproduzierenden Vergesellschaftung durchsetzten. ⓘ

Siehe auch

• Kommunistenverfolgung
• Liste sozialistischer Staaten ⓘ

Dokumentarfilme

• Aufstieg und Fall des Kommunismus (Alternativtitel: Die Geschichte des Kommunismus). 12-teilige Dokumentationsreihe. Eine Produktion von Spiegel TV im Auftrag von ZDFinfo. Deutschland 2016 ⓘ