Sozialismus

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Sozialismus auf der ganzen Welt. Oben links: ein Bild der roten Fahnen, die beim Denkmal für die Helden des Volkes, China, gefunden wurden. Oben rechts: eine Demonstration der Democratic Socialists of America in Austin, Texas, USA. Unten links: eine Demonstration der Portugiesischen Sozialistischen Jugend. Unten rechts: eine Flüchtlingsdemonstration der Victoria Labor Party, Australien.

Der Sozialismus ist eine linke bis linksextreme Wirtschaftsphilosophie und -bewegung, die eine Reihe von Wirtschaftssystemen umfasst, die sich durch die Dominanz des gesellschaftlichen Eigentums an den Produktionsmitteln in der Wirtschaft und die Beteiligung der Arbeitnehmer an der Verwaltung der Produktionsunternehmen im Gegensatz zum Privateigentum auszeichnen. Als Begriff beschreibt er die wirtschaftlichen, politischen und sozialen Theorien und Bewegungen, die mit der Umsetzung solcher Systeme verbunden sind. Soziales Eigentum kann öffentlich, kollektiv oder genossenschaftlich sein. Obwohl es keine einheitliche Definition gibt, die die vielen Arten des Sozialismus zusammenfasst, ist das soziale Eigentum das einzige gemeinsame Element. Die verschiedenen Arten des Sozialismus unterscheiden sich hinsichtlich der Rolle der Märkte und der Planung bei der Ressourcenzuteilung, der Struktur des Managements in Organisationen und der Ansätze von unten oder von oben, wobei einige Sozialisten einen partei-, staats- oder technokratiegesteuerten Ansatz bevorzugen. Die Sozialisten sind sich uneinig darüber, ob die Regierung, insbesondere die bestehende Regierung, das richtige Mittel für den Wandel ist.

Sozialistische Systeme werden in nicht-marktwirtschaftliche und marktwirtschaftliche Formen unterteilt. Der nicht-marktwirtschaftliche Sozialismus ersetzt die Faktormärkte und oft auch das Geld durch eine integrierte Wirtschaftsplanung und ingenieurwissenschaftliche oder technische Kriterien, die auf einer Naturalberechnung beruhen, wodurch ein anderer Wirtschaftsmechanismus entsteht, der nach anderen wirtschaftlichen Gesetzen und Dynamiken funktioniert als der Kapitalismus. Ein nicht-marktwirtschaftliches sozialistisches System zielt darauf ab, die wahrgenommenen Ineffizienzen, Irrationalitäten, Unvorhersehbarkeiten und Krisen zu beseitigen, die Sozialisten traditionell mit der Kapitalakkumulation und dem Profitsystem im Kapitalismus in Verbindung bringen. Im Gegensatz dazu behält der Marktsozialismus die Verwendung von Geldpreisen, Faktormärkten und in einigen Fällen das Profitmotiv in Bezug auf den Betrieb von Unternehmen in gesellschaftlichem Besitz und die Aufteilung von Kapitalgütern auf diese Unternehmen bei. Die von diesen Unternehmen erwirtschafteten Gewinne würden direkt von der Belegschaft des jeweiligen Unternehmens kontrolliert oder der Gesellschaft insgesamt in Form einer Sozialdividende zufließen. Der Anarchismus und der libertäre Sozialismus lehnen den Einsatz des Staates als Mittel zur Errichtung des Sozialismus ab und bevorzugen vor allem die Dezentralisierung, sei es zur Errichtung eines Nicht-Markt-Sozialismus oder eines Markt-Sozialismus.

Die sozialistische Politik war sowohl internationalistisch als auch nationalistisch; sie war in politischen Parteien organisiert und lehnte die Parteipolitik ab; manchmal überschnitt sie sich mit den Gewerkschaften, manchmal war sie unabhängig und stand ihnen kritisch gegenüber; sie war sowohl in Industrie- als auch in Entwicklungsländern vertreten. Die Sozialdemokratie hat ihren Ursprung in der sozialistischen Bewegung und unterstützt wirtschaftliche und soziale Interventionen zur Förderung der sozialen Gerechtigkeit. Während sie den Sozialismus als langfristiges Ziel beibehielt, hat sie seit der Nachkriegszeit eine keynesianische Mischwirtschaft innerhalb einer überwiegend entwickelten kapitalistischen Marktwirtschaft und eines liberal-demokratischen Gemeinwesens angenommen, die staatliche Interventionen auf Einkommensumverteilung, Regulierung und einen Wohlfahrtsstaat ausdehnt. Die Wirtschaftsdemokratie schlägt eine Art Marktsozialismus vor, mit einer demokratischeren Kontrolle von Unternehmen, Währungen, Investitionen und natürlichen Ressourcen.

Die sozialistische politische Bewegung umfasst eine Reihe politischer Philosophien, die ihren Ursprung in den revolutionären Bewegungen des mittleren bis späten 18. Im späten 19. Jahrhundert, nach der Arbeit von Karl Marx und seinem Mitarbeiter Friedrich Engels, stand der Sozialismus für die Ablehnung des Kapitalismus und das Eintreten für ein nachkapitalistisches System, das auf einer Form des gesellschaftlichen Eigentums an den Produktionsmitteln beruht. Anfang der 1920er Jahre waren der Kommunismus und die Sozialdemokratie die beiden vorherrschenden politischen Strömungen innerhalb der internationalen sozialistischen Bewegung, wobei der Sozialismus selbst zur einflussreichsten weltlichen Bewegung des 20. Sozialistische Parteien und Ideen sind nach wie vor eine politische Kraft mit unterschiedlichem Grad an Macht und Einfluss auf allen Kontinenten und stehen in vielen Ländern der Welt an der Spitze nationaler Regierungen. Heute haben sich viele Sozialisten auch die Anliegen anderer sozialer Bewegungen wie des Feminismus, des Umweltschutzes und des Progressismus zu eigen gemacht.

Während die Entstehung der Sowjetunion als erster nominell sozialistischer Staat der Welt dazu führte, dass der Sozialismus weithin mit dem sowjetischen Wirtschaftsmodell assoziiert wird, gehen mehrere Wissenschaftler davon aus, dass das Modell in der Praxis als eine Form des Staatskapitalismus funktionierte. Mehrere Akademiker, politische Kommentatoren und Wissenschaftler haben zwischen autoritär-sozialistischen und demokratisch-sozialistischen Staaten unterschieden, wobei erstere für den Ostblock und letztere für die Länder des Westblocks stehen, die demokratisch von sozialistischen Parteien regiert wurden, wie z. B. Großbritannien, Frankreich, Schweden und die westlichen Länder im Allgemeinen. Nach dem Ende des Kalten Krieges haben sich jedoch viele dieser Länder vom Sozialismus entfernt, da ein neoliberaler Konsens den sozialdemokratischen Konsens in der fortgeschrittenen kapitalistischen Welt ersetzt hat.

Sozialistische Demonstration zum 1. Mai 1912 am Union Square in New York City

Historisch bestehen und bestanden in vielen Staaten Systeme, die – teils als Eigenbezeichnung – mit Realsozialismus, aber auch als Staatssozialismus bezeichnet werden und sich grundsätzlich als autoritäre oder als totalitäre Systeme einordnen lassen; zu nennen sind u. a. die Sowjetunion, Volksrepublik China, Nordkorea, die DDR oder Kuba. Daneben existierten und existieren auch weitere sich als sozialistisch bezeichnende oder so bezeichnete Staaten, die sich allerdings teilweise erheblich von den realsozialistischen Staaten unterscheiden (siehe Liste sozialistischer Staaten).

Etymologie

Für Andrew Vincent "hat das Wort 'Sozialismus' seinen Ursprung im lateinischen Wort sociare, was so viel bedeutet wie 'zusammenschließen' oder 'teilen'. Der verwandte, eher technische Begriff im römischen und dann im mittelalterlichen Recht war societas. Das letztere Wort konnte sowohl Kameradschaft und Gemeinschaft als auch die eher legalistische Idee eines einvernehmlichen Vertrages zwischen freien Menschen bedeuten".

Utopisches sozialistisches Pamphlet von Rudolf Sutermeister

Die erste Verwendung des Begriffs Sozialismus geht auf Pierre Leroux zurück, der behauptete, er habe den Begriff erstmals 1832 in der Pariser Zeitschrift Le Globe verwendet. Leroux war ein Anhänger von Henri de Saint-Simon, einem der Begründer dessen, was man später als utopischen Sozialismus bezeichnen würde. Der Sozialismus stand im Gegensatz zur liberalen Doktrin des Individualismus, die den moralischen Wert des Einzelnen hervorhob und gleichzeitig betonte, dass die Menschen so handeln oder handeln sollten, als ob sie voneinander isoliert wären. Die ursprünglichen utopischen Sozialisten verurteilten diese Doktrin des Individualismus, weil sie die sozialen Probleme während der industriellen Revolution, wie Armut, Unterdrückung und große Ungleichheit des Reichtums, nicht in den Griff bekam. Sie sahen ihre Gesellschaft als schädlich für das Gemeinschaftsleben an, da sie auf Wettbewerb basierte. Sie präsentierten den Sozialismus als Alternative zum liberalen Individualismus, der auf dem gemeinsamen Besitz von Ressourcen beruht. Saint-Simon schlug wirtschaftliche Planung, wissenschaftliche Verwaltung und die Anwendung wissenschaftlicher Erkenntnisse auf die Organisation der Gesellschaft vor. Im Gegensatz dazu schlug Robert Owen vor, die Produktion und das Eigentum über Genossenschaften zu organisieren. Der Sozialismus wird in Frankreich auch Marie Roch Louis Reybaud zugeschrieben, während er in Großbritannien auf Owen zurückgeht, der zu einem der Väter der Genossenschaftsbewegung wurde.

Die Definition und Verwendung des Begriffs Sozialismus setzte sich in den 1860er Jahren durch und ersetzte die bis dahin als Synonyme verwendeten Begriffe assoziativ, genossenschaftlich und mutualistisch, während der Begriff Kommunismus in dieser Zeit nicht mehr verwendet wurde. Eine frühe Unterscheidung zwischen Kommunismus und Sozialismus bestand darin, dass letzterer nur auf die Vergesellschaftung der Produktion abzielte, während ersterer sowohl die Produktion als auch den Konsum (in Form des freien Zugangs zu den Endprodukten) sozialisieren wollte. Ab 1888 verwendeten die Marxisten den Begriff Sozialismus anstelle von Kommunismus, da letzterer als veraltetes Synonym für Sozialismus galt. Erst nach der bolschewistischen Revolution wurde der Begriff Sozialismus von Wladimir Lenin übernommen, um ein Stadium zwischen Kapitalismus und Kommunismus zu bezeichnen. Er verwendete den Begriff, um das bolschewistische Programm gegen die marxistische Kritik zu verteidigen, dass Russlands Produktivkräfte für den Kommunismus nicht ausreichend entwickelt seien. Die Unterscheidung zwischen Kommunismus und Sozialismus wurde 1918 deutlich, nachdem sich die Russische Sozialdemokratische Arbeiterpartei in Allrussische Kommunistische Partei umbenannt hatte und Kommunismus speziell als Bezeichnung für Sozialisten interpretierte, die die Politik und die Theorien des Bolschewismus, Leninismus und später des Marxismus-Leninismus unterstützten, obwohl sich kommunistische Parteien weiterhin als Sozialisten bezeichneten, die sich dem Sozialismus verschrieben hatten. In The Oxford Handbook of Karl Marx heißt es: "Marx benutzte viele Begriffe, um auf eine nachkapitalistische Gesellschaft hinzuweisen - positiver Humanismus, Sozialismus, Kommunismus, Reich der freien Individualität, freie Assoziation der Produzenten, usw. Er benutzte diese Begriffe völlig austauschbar. Die Vorstellung, dass es sich bei 'Sozialismus' und 'Kommunismus' um unterschiedliche historische Stadien handelt, ist seinem Werk fremd und fand erst nach seinem Tod Eingang in das Lexikon des Marxismus".

Im christlichen Europa glaubte man, dass die Kommunisten den Atheismus angenommen hätten. Im protestantischen England stand der Kommunismus dem römisch-katholischen Abendmahlsritus zu nahe, weshalb der Begriff Sozialist bevorzugt wurde. Engels schrieb, dass 1848, als das Kommunistische Manifest veröffentlicht wurde, der Sozialismus in Europa respektabel war, der Kommunismus hingegen nicht. Die Owenisten in England und die Fourieristen in Frankreich galten als respektable Sozialisten, während Arbeiterbewegungen, die "die Notwendigkeit eines totalen sozialen Wandels proklamierten", sich als Kommunisten bezeichneten. Dieser Zweig des Sozialismus brachte die kommunistischen Werke von Étienne Cabet in Frankreich und Wilhelm Weitling in Deutschland hervor. Der britische Moralphilosoph John Stuart Mill diskutierte eine Form des wirtschaftlichen Sozialismus in einem liberalen Kontext, die später als liberaler Sozialismus bekannt wurde. In späteren Ausgaben seiner Principles of Political Economy (1848) vertrat Mill die Ansicht, dass es, soweit es die Wirtschaftstheorie betrifft, prinzipiell nichts gibt, was eine Wirtschaftsordnung auf der Grundlage einer sozialistischen Politik ausschließt", und sprach sich für die Ersetzung kapitalistischer Unternehmen durch Arbeitergenossenschaften aus. Während Demokraten die Revolutionen von 1848 als eine demokratische Revolution betrachteten, die langfristig Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit gewährleistete, prangerten Marxisten sie als Verrat an den Idealen der Arbeiterklasse durch eine Bourgeoisie an, die dem Proletariat gegenüber gleichgültig war.

Als socialistae (lateinisch) oder socialisti (italienisch) wurden im 18. Jahrhundert von römisch-katholischen Theologen, die der Aufklärung kritisch bis ablehnend gegenüberstanden, polemisch die Vertreter des modernen Naturrechts in der Art von Hugo Grotius und Samuel von Pufendorf benannt. 1762 verfasste Jean-Jacques Rousseau sein Werk Du contrat social, in dem der Staat auf dem Kontrakt (Vertrag) freier Individuen beruht. Seit 1793 wird in Deutschland für Anhänger des Pufendorfschen Solidaritätsprinzips der rechtsphilosophische Terminus „Sozialisten“ verwendet.

Erstmals findet sich das Wort Sozialismus 1803 in der italienischen Form socialismo. Giacomo Giuliani verwendet diesen Begriff in seiner Kritik an Rousseau positiv auf die Gesellschaftsordnung, allerdings indem er es für den göttlichen Willen hielt, dass die Gesellschaft durch Hierarchien zwischen den Menschen gekennzeichnet sei. Eine solche religiöse Umdeutung wurde jedoch stark kritisiert, weil der Begriff mit dem Liberalismus der Aufklärung in ursächlichem Zusammenhang gesehen wurde.

Die ersten Nachweise der Verwendung des Worts socialist im Englischen fand man im Jahre 1824, das eigentliche französische socialisme erstmals 1832, geprägt von Joncières, weiter verbreitet von Leroux und Reybaud.

Eine Übertragung des ursprünglichen Begriffsadjektivs sozial in die heutige, deutsche Gesellschaftssprache ist in der Nähe von gemeinsam, gerecht oder etwa gesellschaftlich zumutbar, der Gemeinschaft zuträglich zu suchen.

Das Adjektiv sozialistisch dagegen wurde von Anfang an politisch verstanden. Es ist gesellschaftlich gesehen eine Weiterentwicklung der sozialen Gedanken der Aufklärung insofern, als diese Gleichheit nicht nur dem Recht, sondern auch dem Besitz zugestanden werden soll.

Geschichte

Frühsozialismus

Charles Fourier, einflussreicher frühsozialistischer französischer Denker

Sozialistische Modelle und Ideen, die ein gemeinsames oder öffentliches Eigentum befürworten, gibt es seit der Antike. Die Wirtschaft des indischen Maurya-Reiches aus dem 3. Jahrhundert v. Chr., einer absoluten Monarchie, wurde von einigen Wissenschaftlern als "sozialisierte Monarchie" und "eine Art Staatssozialismus" aufgrund der "Verstaatlichung der Industrie" beschrieben. Andere Wissenschaftler sind der Meinung, dass Elemente des sozialistischen Denkens in der Politik der klassischen griechischen Philosophen Platon und Aristoteles vorhanden waren. Mazdak der Jüngere (gest. ca. 524 oder 528 n. Chr.), ein persischer kommunaler Protosozialist, führte Gemeinschaftseigentum ein und setzte sich für das Gemeinwohl ein. Abu Dharr al-Ghifari, ein Gefährte Mohammeds, wird von mehreren Autoren als einer der wichtigsten Vorläufer des islamischen Sozialismus genannt. Die Lehren Jesu werden häufig als sozialistisch bezeichnet, insbesondere von christlichen Sozialisten. In Apostelgeschichte 4,35 heißt es, dass in der frühen Kirche in Jerusalem "niemand behauptete, dass irgendetwas von seinem Besitz ihm gehöre", obwohl dieses Muster bald aus der Kirchengeschichte verschwindet, außer im Mönchtum. Der christliche Sozialismus war eine der Grundlagen der britischen Labour Party und soll mit dem Aufstand von Wat Tyler und John Ball im 14. Nach der Französischen Revolution beeinflussten Aktivisten und Theoretiker wie François-Noël Babeuf, Étienne-Gabriel Morelly, Philippe Buonarroti und Auguste Blanqui die frühen französischen Arbeiter- und sozialistischen Bewegungen. In Großbritannien schlug Thomas Paine in Agrarian Justice einen detaillierten Plan zur Besteuerung von Grundbesitzern vor, um die Bedürfnisse der Armen zu decken, während Charles Hall in The Effects of Civilization on the People in European States die Auswirkungen des Kapitalismus auf die Armen seiner Zeit anprangerte. Dieses Werk beeinflusste die utopischen Pläne von Thomas Spence.

Die ersten selbstbewussten sozialistischen Bewegungen entstanden in den 1820er und 1830er Jahren. Gruppen wie die Fourieristen, Owenisten und Saint-Simonisten lieferten eine Reihe von Analysen und Interpretationen der Gesellschaft. Vor allem bei den Owenisten gab es Überschneidungen mit anderen Arbeiterbewegungen wie den Chartisten im Vereinigten Königreich. Die Chartisten schlossen sich in großer Zahl um die People's Charter von 1838 zusammen, die demokratische Reformen anstrebte, insbesondere die Ausweitung des Wahlrechts auf alle männlichen Erwachsenen. Die führenden Köpfe der Bewegung forderten eine gerechtere Einkommensverteilung und bessere Lebensbedingungen für die Arbeiterklasse. Die ersten Gewerkschaften und Konsumgenossenschaften folgten auf die Chartistenbewegung. Pierre-Joseph Proudhon schlug seine Philosophie des Mutualismus vor, in der "jeder den gleichen Anspruch hat, entweder allein oder als Teil einer kleinen Genossenschaft, Land und andere Ressourcen zu besitzen und zu nutzen, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen". Andere Strömungen inspirierten den christlichen Sozialismus, der "oft in Großbritannien und dann meist aus einer linksliberalen Politik und einem romantischen Anti-Industrialismus heraus entstand" und Theoretiker wie Edward Bellamy, Charles Kingsley und Frederick Denison Maurice hervorbrachte.

Die ersten Verfechter des Sozialismus sprachen sich für eine soziale Nivellierung aus, um eine leistungs- oder technokratische Gesellschaft zu schaffen, die auf individuellen Talenten beruht. Henri de Saint-Simon war fasziniert vom Potenzial von Wissenschaft und Technik und trat für eine sozialistische Gesellschaft ein, die auf der Grundlage der Chancengleichheit die ungeordneten Aspekte des Kapitalismus beseitigen sollte. Er strebte eine Gesellschaft an, in der jeder Mensch nach seinen Fähigkeiten eingestuft und entsprechend seiner Arbeit belohnt wird. Sein Hauptaugenmerk galt der administrativen Effizienz und dem Industrialismus sowie der Überzeugung, dass die Wissenschaft für den Fortschritt unerlässlich sei. Dies ging einher mit dem Wunsch nach einer rational organisierten, auf Planung basierenden Wirtschaft, die auf den wissenschaftlichen und materiellen Fortschritt in großem Maßstab ausgerichtet war.

Die westeuropäischen Sozialkritiker, darunter Louis Blanc, Charles Fourier, Charles Hall, Robert Owen, Pierre-Joseph Proudhon und Saint-Simon, waren die ersten modernen Sozialisten, die die Armut und Ungleichheit der industriellen Revolution kritisierten. Sie setzten sich für Reformen ein, wobei Owen für die Umwandlung der Gesellschaft in kleine Gemeinschaften ohne Privateigentum eintrat. Owens Beitrag zum modernen Sozialismus war seine Behauptung, dass die Handlungen und Eigenschaften des Einzelnen weitgehend durch sein soziales Umfeld bestimmt werden. Fourier hingegen plädierte für Phalanstères (Gemeinschaften, die die individuellen Wünsche, einschließlich sexueller Vorlieben, respektieren), Affinitäten und Kreativität und war der Ansicht, dass die Arbeit den Menschen Freude bereiten müsse. Die Ideen von Owen und Fourier wurden Mitte des 19. Jahrhunderts in absichtsvollen Gemeinschaften in ganz Europa und Nordamerika praktiziert.

Pariser Kommune

Die Feierlichkeiten zur Wahl der Kommune am 28. März 1871 - die Pariser Kommune war eine wichtige frühe Umsetzung sozialistischer Ideen

Die Pariser Kommune war eine Regierung, die Paris vom 18. März (formell vom 28. März) bis zum 28. Mai 1871 regierte. Die Kommune war das Ergebnis eines Aufstands in Paris, nachdem Frankreich im Deutsch-Französischen Krieg besiegt worden war. Die Wahlen zur Kommune fanden am 26. März statt. Sie wählten einen Gemeinderat mit 92 Mitgliedern, ein Mitglied pro 20.000 Einwohner.

Da die Kommune an insgesamt weniger als 60 Tagen tagen konnte, wurden nur wenige Dekrete tatsächlich umgesetzt. Dazu gehörten die Trennung von Kirche und Staat, der Erlass der für die Zeit der Belagerung geschuldeten Mieten (während der die Zahlungen ausgesetzt worden waren), die Abschaffung der Nachtarbeit in den Hunderten von Pariser Bäckereien, die Gewährung von Renten für die unverheirateten Partner und Kinder der im aktiven Dienst gefallenen Nationalgardisten und die kostenlose Rückgabe aller während der Belagerung verpfändeten Handwerksgeräte und Haushaltsgegenstände im Wert von bis zu 20 Franken.

Erste Internationale

Michail Bakunin spricht auf dem Basler Kongress 1869 vor den Mitgliedern der Internationalen Arbeiterassoziation

Im Jahr 1864 wurde in London die Erste Internationale gegründet. Sie vereinte verschiedene revolutionäre Strömungen, darunter Sozialisten wie die französischen Anhänger von Proudhon, Blanquisten, Philadelphisten, englische Gewerkschafter und Sozialdemokraten. In den Jahren 1865 und 1866 hielt sie eine Vorkonferenz bzw. ihren ersten Kongress in Genf ab. Aufgrund der unterschiedlichen Philosophien brach sofort ein Konflikt aus. Die ersten Einwände gegen Marx kamen von den Mutualisten, die den Staatssozialismus ablehnten. Kurz nach dem Beitritt von Michail Bakunin und seinen Anhängern im Jahr 1868 polarisierte sich die Erste Internationale in die Lager von Marx und Bakunin. Die deutlichsten Differenzen zwischen den Gruppen traten bei den vorgeschlagenen Strategien zur Verwirklichung ihrer Visionen zutage. Die Erste Internationale wurde zum ersten großen internationalen Forum für die Verbreitung sozialistischer Ideen.

Die Anhänger Bakunins wurden als Kollektivisten bezeichnet und strebten eine Kollektivierung des Eigentums an den Produktionsmitteln an, wobei die Bezahlung proportional zur Menge und Art der Arbeit jedes Einzelnen sein sollte. Wie die Proudhonisten forderten sie das Recht jedes Einzelnen auf das Produkt seiner Arbeit und auf eine Entlohnung für seinen besonderen Beitrag zur Produktion. Im Gegensatz dazu strebten die Anarchokommunisten das kollektive Eigentum sowohl an den Arbeitsmitteln als auch an den Arbeitsprodukten an. Errico Malatesta drückte es so aus: "Anstatt Gefahr zu laufen, durch den Versuch, zu unterscheiden, was du und ich tun, ein Durcheinander zu erzeugen, sollten wir alle arbeiten und alles gemeinsam nutzen. Auf diese Weise wird jeder der Gesellschaft alles geben, was seine Kraft erlaubt, bis genug für alle produziert ist; und jeder wird alles nehmen, was er braucht, und seinen Bedarf nur auf die Dinge beschränken, von denen es noch nicht genug für alle gibt". Der Anarchokommunismus als eine kohärente wirtschaftspolitische Philosophie wurde erstmals in der italienischen Sektion der Ersten Internationale von Malatesta, Carlo Cafiero, Emilio Covelli, Andrea Costa und anderen ehemaligen mazedonischen Republikanern formuliert. Aus Respekt vor Bakunin machten sie ihre Differenzen mit dem kollektivistischen Anarchismus erst nach dessen Tod deutlich.

Der Syndikalismus entstand in Frankreich, zum Teil inspiriert von Proudhon und später von Pelloutier und Georges Sorel. Er entwickelte sich Ende des 19. Jahrhunderts aus der französischen Gewerkschaftsbewegung (syndicat ist das französische Wort für Gewerkschaft). Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war sie in Italien und Spanien eine bedeutende Kraft, bis sie von den faschistischen Regimen in diesen Ländern zerschlagen wurde. In den Vereinigten Staaten trat der Syndikalismus in Form der 1905 gegründeten Industrial Workers of the World oder "Wobblies" auf. Der Syndikalismus ist ein Wirtschaftssystem, bei dem die Industrie in Verbänden (Syndikaten) organisiert ist und die Wirtschaft durch Verhandlungen zwischen Fachleuten und Arbeitnehmervertretern jedes Bereichs verwaltet wird, der mehrere nicht wettbewerbsfähige kategorisierte Einheiten umfasst. Der Syndikalismus ist eine Form des Kommunismus und des wirtschaftlichen Korporatismus, bezieht sich aber auch auf die politische Bewegung und die Taktik, die zur Durchsetzung dieser Art von System eingesetzt werden. Eine einflussreiche anarchistische Bewegung, die sich auf syndikalistische Ideen stützt, ist der Anarcho-Syndikalismus. Die International Workers Association ist ein internationaler anarcho-syndikalistischer Zusammenschluss verschiedener Gewerkschaften.

Die Fabian Society ist eine britische sozialistische Organisation, die den Sozialismus mit gradualistischen und reformistischen Mitteln voranbringen will. Die Gesellschaft legte viele Grundlagen für die Labour Party und beeinflusste in der Folge die Politik der Staaten, die aus der Entkolonialisierung des britischen Empire hervorgingen, insbesondere Indien und Singapur. Ursprünglich setzte sich die Fabian Society für den Aufbau einer sozialistischen Wirtschaft ein und bekannte sich gleichzeitig zum britischen Imperialismus als fortschrittliche und modernisierende Kraft. Später fungierte die Gesellschaft hauptsächlich als Denkfabrik und ist eine von fünfzehn sozialistischen Gesellschaften, die der Labour Party angeschlossen sind. Ähnliche Gesellschaften gibt es in Australien (die Australian Fabian Society), in Kanada (die Douglas-Coldwell Foundation und die inzwischen aufgelöste League for Social Reconstruction) und in Neuseeland.

Der Gildensozialismus ist eine politische Bewegung, die sich für die Kontrolle der Industrie durch die Arbeiter über die Zünfte einsetzt, die "in einem impliziten Vertragsverhältnis mit der Öffentlichkeit" stehen. Sie hat ihren Ursprung im Vereinigten Königreich und war im ersten Viertel des 20. Jahrhunderts am einflussreichsten. Inspiriert von den mittelalterlichen Zünften befürworteten Theoretiker wie Samuel George Hobson und G. D. H. Cole das öffentliche Eigentum an Industrien und die Organisation der Belegschaften in Zünften, die jeweils unter der demokratischen Kontrolle ihrer Gewerkschaft standen. Die Zunft-Sozialisten waren weniger geneigt als die Fabians, die Macht in einen Staat zu investieren. Wie die amerikanischen Knights of Labor wollte auch der Gildensozialismus irgendwann das Lohnsystem abschaffen.

Zweite Internationale

Als sich die Ideen von Marx und Engels vor allem in Mitteleuropa durchsetzten, versuchten die Sozialisten, sich in einer internationalen Organisation zusammenzuschließen. Im Jahr 1889 (dem hundertsten Jahrestag der Französischen Revolution) wurde die Zweite Internationale gegründet, der 384 Delegierte aus zwanzig Ländern angehörten, die etwa 300 Arbeiter- und sozialistische Organisationen vertraten. Engels wurde auf dem dritten Kongress 1893 zum Ehrenpräsidenten gewählt. Die Anarchisten wurden verboten, vor allem auf Druck der Marxisten. Es wurde behauptet, dass die Zweite Internationale irgendwann zu einem Schlachtfeld für die Frage des libertären gegenüber dem autoritären Sozialismus" wurde. Sie präsentierten sich nicht nur als Verfechter von Minderheitenrechten, sondern provozierten auch die deutschen Marxisten, die eine diktatorische Intoleranz an den Tag legten, die die britische Arbeiterbewegung daran hinderte, die von Führern wie H. M. Hyndman vorgegebene marxistische Richtung einzuschlagen".

Der Reformismus entstand als Alternative zur Revolution. Eduard Bernstein war ein führender Sozialdemokrat in Deutschland, der das Konzept des evolutionären Sozialismus vorschlug. Die revolutionären Sozialisten nahmen den Reformismus schnell ins Visier: Rosa Luxemburg verurteilte Bernsteins evolutionären Sozialismus in ihrem Aufsatz Sozialreform oder Revolution? von 1900. Der revolutionäre Sozialismus umfasst mehrere soziale und politische Bewegungen, die den Begriff "Revolution" unterschiedlich definieren können. Die Sozialdemokratische Partei Deutschlands (SPD) wurde zur größten und mächtigsten sozialistischen Partei in Europa, obwohl sie bis zur Abschaffung der antisozialistischen Gesetze im Jahr 1890 illegal arbeitete. Bei den Wahlen von 1893 erhielt sie 1 787 000 Stimmen, ein Viertel der abgegebenen Stimmen, so Engels. 1895, in seinem Todesjahr, betont Engels im Kommunistischen Manifest, dass zunächst der "Kampf der Demokratie" gewonnen werden muss.

In Südamerika wurde in den 1890er Jahren die Sozialistische Partei Argentiniens gegründet, die u. a. von Juan B. Justo und Nicolás Repetto geführt wurde. Sie war die erste Massenpartei im Land und in Lateinamerika. Die Partei schloss sich der Zweiten Internationale an.

Anfang des 20. Jahrhunderts

Im Jahr 1904 war der Führer der australischen Labor Party, Chris Watson, vier Monate lang Premierminister des Landes. Watson stand damit an der Spitze der ersten sozialistischen oder sozialdemokratischen parlamentarischen Regierung der Welt. Der australische Historiker Geoffrey Blainey vertritt die Auffassung, dass die Labor Party in den 1890er Jahren überhaupt nicht sozialistisch war und dass sozialistische und kollektivistische Elemente erst zu Beginn des 20.

1909 wurde der erste Kibbuz in Palästina von russisch-jüdischen Einwanderern gegründet. Die Kibbuz-Bewegung breitete sich im 20. Jahrhundert aus und folgte einer Doktrin des zionistischen Sozialismus. Die britische Labour Party gewann 1902 erstmals Sitze im Unterhaus.

Antonio Gramsci, Mitglied der Sozialistischen Partei Italiens und späterer Führer und Theoretiker der Kommunistischen Partei Italiens

Bis 1917 wandelte sich der Patriotismus des Ersten Weltkriegs in Australien, im größten Teil Europas und in den Vereinigten Staaten in politischen Radikalismus. Zu den anderen sozialistischen Parteien aus aller Welt, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts in ihrer nationalen Politik an Bedeutung gewannen, gehörten die Sozialistische Partei Italiens, die Französische Sektion der Arbeiterinternationale, die Sozialistische Arbeiterpartei Spaniens, die Sozialdemokratische Partei Schwedens, die Sozialdemokratische Arbeiterpartei Russlands und die Sozialistische Partei Argentiniens, die Sozialistische Arbeiterpartei Chiles und die Socialist Party of America in den Vereinigten Staaten.

Russische Revolution

Im Februar 1917 kam es in Russland zu einer Revolution. Arbeiter, Soldaten und Bauern bildeten Sowjets (Räte), die Monarchie wurde gestürzt und eine provisorische Regierung eingesetzt, bis eine verfassungsgebende Versammlung gewählt wurde. Im April desselben Jahres durfte Wladimir Lenin, Führer der bolschewistischen Fraktion der Sozialisten in Russland und bekannt für seine tiefgreifenden und kontroversen Erweiterungen des Marxismus, Deutschland durchqueren, um aus dem Schweizer Exil zurückzukehren.

Lenin hatte Aufsätze über seine Analyse des Imperialismus, der Monopol- und Globalisierungsphase des Kapitalismus sowie Analysen über die sozialen Verhältnisse veröffentlicht. Er stellte fest, dass der Kapitalismus sich in Europa und Amerika weiterentwickelt hatte, die Arbeiter jedoch nicht in der Lage waren, ein Klassenbewusstsein zu entwickeln, solange sie zu sehr mit ihrer Arbeit beschäftigt waren, um ihre Kosten zu decken. Er schlug daher vor, dass die soziale Revolution die Führung einer Avantgardepartei klassenbewusster Revolutionäre aus dem gebildeten und politisch aktiven Teil der Bevölkerung erfordern würde.

Nach seiner Ankunft in Petrograd erklärte Lenin, dass die Revolution in Russland erst am Anfang stehe und dass der nächste Schritt darin bestehe, dass die Arbeitersowjets die volle Autorität übernähmen. Er gab eine These heraus, in der er das bolschewistische Programm darlegte. Darin lehnte er jede Legitimität der provisorischen Regierung ab und sprach sich dafür aus, die Staatsmacht durch die Sowjets verwalten zu lassen. Die Bolschewiki wurden die einflussreichste Kraft. Am 7. November wurde die Hauptstadt der provisorischen Regierung von bolschewistischen Rotgardisten gestürmt, was später in der Sowjetunion offiziell als Große Sozialistische Oktoberrevolution bekannt wurde. Die provisorische Regierung wurde aufgelöst und die Russische Sozialistische Föderative Sowjetrepublik - der erste verfassungsmäßige sozialistische Staat der Welt - wurde gegründet. Am 25. Januar 1918 verkündete Lenin auf dem Petrograder Sowjet: "Es lebe die sozialistische Weltrevolution!", schlug einen sofortigen Waffenstillstand an allen Fronten vor und übertrug das Land der Grundbesitzer, der Krone und der Klöster entschädigungslos an die Bauernkomitees.

Am Tag nach der Übernahme der Exekutivgewalt am 25. Januar verfasste Lenin einen Entwurf für ein Reglement über die Arbeiterkontrolle, das den Arbeitern die Kontrolle über Betriebe mit mehr als fünf Arbeitern und Büroangestellten sowie Zugang zu allen Büchern, Dokumenten und Beständen gewährte und dessen Entscheidungen "für die Eigentümer der Unternehmen bindend" sein sollten. Die bolschewistische Regierung, die über die gewählten Sowjets und im Bündnis mit den bäuerlichen Linkssozialisten regierte, begann mit der Verstaatlichung der Banken und der Industrie und verzichtete auf die Staatsschulden des abgesetzten Zarenregimes der Romanows. Sie bat um Frieden, zog sich aus dem Ersten Weltkrieg zurück und berief eine verfassungsgebende Versammlung ein, in der die bäuerliche Sozialistisch-Revolutionäre Partei (SR) eine Mehrheit erhielt.

Die Konstituierende Versammlung wählte den SR-Führer Wiktor Tschernow zum Präsidenten einer russischen Republik, lehnte jedoch den Vorschlag der Bolschewiki ab, die sowjetischen Dekrete über Land, Frieden und Arbeiterkontrolle zu billigen und die Macht der Sowjets der Arbeiter-, Soldaten- und Bauerndeputierten anzuerkennen. Am nächsten Tag erklärten die Bolschewiki, die Versammlung sei auf veralteten Parteilisten gewählt worden, und das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee der Sowjets löste sie auf. Im März 1919 gründeten die kommunistischen Parteien der Welt auf einem Treffen in Moskau die Komintern (auch bekannt als Dritte Internationale).

In der Zeit vor dem Zweiten Weltkrieg gab es in der Sowjetunion zwei große Hungersnöte. Die erste Hungersnot ereignete sich 1921-1922, wobei die Schätzungen der Todesopfer zwischen 1 und 10 Millionen lagen. Sie wurde durch eine Kombination von Faktoren verursacht: schwere Dürre und Missernten, der seit 1914 andauernde Krieg, die Zwangskollektivierung der landwirtschaftlichen Betriebe und die Beschlagnahmung von Getreide und Saatgut der Bauern durch die sowjetischen Behörden (wodurch die Aussaat verhindert wurde) sowie die Wirtschaftsblockade der Sowjetunion durch die Alliierten. Die Erfahrungen mit der Hungersnot veranlassten Lenin 1921, den Kriegskommunismus durch die Neue Ökonomische Politik (NEP) zu ersetzen, um die extreme Knappheit zu lindern. Im Rahmen der NEP wurde Privateigentum für kleine und mittlere Unternehmen zugelassen. Die Großindustrie blieb jedoch unter staatlicher Kontrolle.

Eine zweite große Hungersnot ereignete sich in den Jahren 1932-1933. Der Historiker Mark B. Tauger von der West Virginia University geht davon aus, dass die Hungersnot durch eine Kombination mehrerer Faktoren verursacht wurde, insbesondere durch geringe Ernten aufgrund von Naturkatastrophen in Verbindung mit einer erhöhten Nachfrage nach Nahrungsmitteln infolge der Industrialisierung und Verstädterung sowie durch Getreideexporte der Sowjetunion zur gleichen Zeit.

Die sowjetische Wirtschaft war die erste zentrale Planwirtschaft der modernen Welt. Die Industrie befand sich in staatlichem Besitz und wurde von der Staatlichen Planungskommission (Gosplan), der Staatsbank (Gosbank) und der Staatlichen Kommission für Material- und Geräteversorgung (Gossnab) verwaltet. Die Wirtschaftsplanung erfolgte in Form von seriellen Fünfjahresplänen. Der Schwerpunkt lag dabei auf der Entwicklung der Schwerindustrie auf Kosten der Landwirtschaft. Die rasche Industrialisierung diente zwei Zwecken: die weitgehend agrarisch geprägten Gesellschaften in das moderne Zeitalter zu führen und eine politisch loyale Arbeiterklasse zu schaffen. Die Modernisierung führte zu einem allgemeinen Anstieg des Lebensstandards in den 1950er und 60er Jahren.

Die Dritte Internationale und die revolutionäre Welle

Rosa Luxemburg, prominente marxistische Revolutionärin, Vorsitzende der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands und Märtyrerin und Anführerin des deutschen Spartakusaufstands von 1919

Die bolschewistische russische Revolution vom Januar 1918 führte zur Gründung kommunistischer Parteien in vielen Ländern und zu einer Welle von Revolutionen bis Mitte der 1920er Jahre. Nur wenige Kommunisten bezweifelten, dass die russischen Erfahrungen von erfolgreichen sozialistischen Revolutionen der Arbeiterklasse in entwickelten kapitalistischen Ländern abhingen. 1919 organisierten Lenin und Leo Trotzki die kommunistischen Parteien der Welt in einer internationalen Vereinigung von Arbeitern - der Kommunistischen Internationale (Komintern), auch Dritte Internationale genannt.

Die Russische Revolution beeinflusste die Aufstände in anderen Ländern. Die deutsche Revolution von 1918-1919 ersetzte die kaiserliche Regierung in Deutschland durch eine Republik. Die Revolution dauerte von November 1918 bis zur Gründung der Weimarer Republik im August 1919. Sie beinhaltete eine Episode, die als Bayerische Sowjetrepublik bekannt wurde, und den Spartakusaufstand. In Ungarn wurde vom 21. März bis zum 1. August 1919 eine kurzlebige ungarische Sowjetrepublik gegründet. Angeführt wurde sie von Béla Kun. Sie führte einen Roten Terror ein. Nachdem das Regime gestürzt worden war, folgte ein noch brutalerer Weißer Terror. Kun gelang die Flucht in die Sowjetunion, wo er an der Ermordung von Zehntausenden von Weißrussen beteiligt war. Er wurde bei den sowjetischen Säuberungen 1930 getötet.

In Italien waren die als Biennio Rosso bekannten Ereignisse durch Massenstreiks, Arbeiterdemonstrationen und Versuche der Selbstverwaltung durch Land- und Fabrikbesetzungen gekennzeichnet. In Turin und Mailand wurden Arbeiterräte gebildet, und viele Fabrikbesetzungen fanden unter der Führung von Anarchosyndikalisten statt, die sich in der Unione Sindacale Italiana organisiert hatten.

In den Jahren 1920-21 gab es eine kurzlebige Persische Sozialistische Sowjetrepublik. Patagonia Rebelde war eine von Syndikalisten angeführte Revolution in Argentinien, die 1920-21 eineinhalb Jahre dauerte. Die anarchistisch geführte Guangzhou City Commune in China dauerte ab 1921 sechs Jahre. Im Jahr 1924 wurde die Mongolische Volksrepublik gegründet, die von der Mongolischen Volkspartei regiert wurde. Die Präfektur Shinmin in der Mandschurei bestand ab 1929 für zwei Jahre. Viele dieser Revolutionen führten Gesellschafts- und Wirtschaftsmodelle ein, die als sozialistisch bezeichnet wurden.

4. Weltkongress der Kommunistischen Internationale

Der vierte Weltkongress der Kommunistischen Internationale 1922 griff die Politik der Einheitsfront auf. Er forderte die Kommunisten auf, mit den einfachen Sozialdemokraten zusammenzuarbeiten und gleichzeitig deren Führern gegenüber kritisch zu bleiben. Sie kritisieren diese Führer für ihren Verrat an der Arbeiterklasse, indem sie die Kriegsanstrengungen der Kapitalisten unterstützen. Die Sozialdemokraten verwiesen auf die durch die Revolution verursachten Verwerfungen und später auf den wachsenden Autoritarismus der kommunistischen Parteien. Die Labour Party lehnte 1920 den Antrag der Kommunistischen Partei Großbritanniens ab, sich ihr anzuschließen.

Als der sterbende Lenin 1923 die wachsende Zwangsgewalt des Sowjetstaates sah, sagte er, Russland sei zu "einer bürgerlich-zaristischen Maschinerie ... kaum mit sozialistischem Anstrich" zurückgekehrt. Nach Lenins Tod im Januar 1924 verwarf die Kommunistische Partei der Sowjetunion - damals zunehmend unter der Kontrolle von Joseph Stalin - die Theorie, dass der Sozialismus nicht allein in der Sowjetunion aufgebaut werden könne, und vertrat stattdessen das Konzept des Sozialismus in einem Land. Trotz der Forderung der marginalisierten linken Opposition nach der Wiederherstellung der sowjetischen Demokratie entwickelte Stalin eine bürokratische, autoritäre Regierung, die von demokratischen Sozialisten und Anarchisten als Untergrabung der Ideale der Revolution verurteilt wurde.

Die russische Revolution und ihre Folgen motivierten nationale kommunistische Parteien in anderen Ländern, die an politischem und sozialem Einfluss gewannen, so in Frankreich, den Vereinigten Staaten, Italien, China, Mexiko, Brasilien, Chile und Indonesien.

Linke Gruppen, die mit der Zentralisierung und Aufgabe der Sowjets durch die bolschewistische Partei nicht einverstanden waren (siehe antistalinistische Linke), führten linke Aufstände gegen die Bolschewiki an. Zu diesen Gruppen gehörten Sozialistische Revolutionäre, Linkssozialistische Revolutionäre, Menschewiki und Anarchisten. Innerhalb dieser linken Unzufriedenheit waren der Kronstädter Aufstand und die Bewegung der Makhnovisten die größten Ereignisse.

Die Zweite Internationale und die Zweieinhalbfache Internationale

Die Internationale Sozialistische Kommission (ISC, auch bekannt als Berner Internationale) wurde im Februar 1919 auf einem Treffen in Bern von Parteien gegründet, die die Zweite Internationale wiederbeleben wollten. Sozialistische Parteien der Mitte, die nicht Teil der wiederbelebten Zweiten Internationale (ISC) oder der Komintern sein wollten, gründeten am 27. Februar 1921 auf einer Konferenz in Wien die Internationale Arbeitsgemeinschaft Sozialistischer Parteien (IWUSP, auch bekannt als Wiener Internationale, Wiener Union oder Zweieinhalbfache Internationale). Die ISC und die IWUSP schlossen sich im Mai 1923 auf einer Tagung in Hamburg zur Arbeiter- und Sozialistischen Internationale (LSI) zusammen.

Von der Weltwirtschaftskrise zum Weltkrieg

Die 1920er und 1930er Jahre waren gekennzeichnet durch eine zunehmende Divergenz zwischen demokratischen und reformistischen Sozialisten (die hauptsächlich der Arbeiter- und Sozialistischen Internationale angehörten) und revolutionären Sozialisten (die hauptsächlich der Kommunistischen Internationale angehörten), aber auch durch Spannungen innerhalb der kommunistischen Bewegung zwischen den dominierenden Stalinisten und Dissidenten wie Trotzkis Anhängern in der Linken Opposition. Trotzkis Vierte Internationale wurde 1938 in Frankreich gegründet, als Trotzkisten die Auffassung vertraten, dass die Komintern bzw. die Dritte Internationale unwiederbringlich "an den Stalinismus verloren" und somit unfähig sei, die Arbeiterklasse zur Macht zu führen.

Spanischer Bürgerkrieg

FAI-Miliz während der Spanischen Revolution 1936

Am Spanischen Bürgerkrieg (1936-1939) nahmen Sozialisten (einschließlich der demokratisch-sozialistischen Spanischen Sozialistischen Arbeiterpartei und der marxistischen Arbeiterpartei der marxistischen Vereinigung) auf der republikanischen Seite teil, loyal zur linksgerichteten Volksfrontregierung der Zweiten Spanischen Republik, im Bündnis mit Anarchisten kommunistischer und syndikalistischer Prägung und unterstützt von der sozialistischen Allgemeinen Arbeiterunion.

Die Spanische Revolution von 1936 war eine soziale Arbeiterrevolution während des Krieges, die oft als Modell für den Sozialismus von unten angesehen wird. Eine anarchistisch inspirierte Bewegung von Bauern und Arbeitern, die von bewaffneten Milizen unterstützt wurde, übernahm die Kontrolle über Barcelona und große Teile des ländlichen Spaniens, wo sie das Land kollektivierten. Die Spanische Revolution war eine soziale Arbeiterrevolution, die mit dem Spanischen Bürgerkrieg im Jahr 1936 begann und dazu führte, dass in einigen Gebieten, vor allem in Katalonien, Aragonien, Andalusien und Teilen der Levante, zwei bis drei Jahre lang anarchistische und im weiteren Sinne libertär-sozialistische Organisationsprinzipien eingeführt wurden. Ein großer Teil der spanischen Wirtschaft kam unter die Kontrolle der Arbeiter. In anarchistischen Hochburgen wie Katalonien lag der Anteil bei bis zu 75 %, in Gebieten mit starkem Einfluss der Kommunistischen Partei, die sich aktiv gegen Kollektivierungsversuche wehrte, war er jedoch niedriger. Fabriken wurden von Arbeiterkomitees geleitet, landwirtschaftliche Gebiete wurden kollektiviert und als freiheitliche Kommunen geführt. Der anarchistische Historiker Sam Dolgoff schätzt, dass etwa acht Millionen Menschen direkt oder indirekt an der Spanischen Revolution beteiligt waren.

Mitte des 20. Jahrhunderts

Nach dem Zweiten Weltkrieg

Der Aufstieg des Nationalsozialismus und der Beginn des Zweiten Weltkriegs führten zur Auflösung der LSI im Jahr 1940. Nach dem Krieg wurde im Juli 1951 in Frankfurt die Sozialistische Internationale als ihr Nachfolger gegründet.

Nach dem Zweiten Weltkrieg führten die sozialdemokratischen Regierungen Sozialreformen und eine Umverteilung des Reichtums über Wohlfahrt und Steuern ein. Sozialdemokratische Parteien dominierten die Nachkriegspolitik in Ländern wie Frankreich, Italien, der Tschechoslowakei, Belgien und Norwegen. Frankreich behauptete einmal, das am stärksten staatlich kontrollierte kapitalistische Land der Welt zu sein. Es verstaatlichte öffentliche Versorgungsunternehmen wie Charbonnages de France (CDF), Électricité de France (EDF), Gaz de France (GDF), Air France, Banque de France und Régie Nationale des Usines Renault.

1945 wurde die britische Labour-Partei unter der Führung von Clement Attlee auf der Grundlage eines radikalen sozialistischen Programms gewählt. Die Labour-Regierung verstaatlichte Industriezweige wie Bergbau, Gas, Kohle, Elektrizität, Eisenbahn, Eisen, Stahl und die Bank von England. British Petroleum wurde 1951 offiziell verstaatlicht. Anthony Crosland sagte, dass 1956 25 % der britischen Industrie verstaatlicht waren und dass die Beschäftigten im öffentlichen Dienst, einschließlich derjenigen in den verstaatlichten Industrien, einen ähnlichen Anteil an den Beschäftigten des Landes ausmachten. Die Labour-Regierungen von 1964-1970 und 1974-1979 griffen weiter ein. Sie verstaatlichte British Steel (1967), nachdem die Konservativen das Unternehmen entstaatlicht hatten, und verstaatlichte British Leyland (1976). Der Nationale Gesundheitsdienst (National Health Service) bot eine vom Steuerzahler finanzierte, kostenlose Gesundheitsversorgung für alle an. Arbeiterwohnungen wurden in Sozialwohnungen zur Verfügung gestellt, und die Universitätsausbildung wurde durch ein Stipendiensystem ermöglicht.

Nordische Länder

Einar Gerhardsen, Ministerpräsident von Norwegen für die Arbeiterpartei

Während des größten Teils der Nachkriegszeit wurde Schweden von der Sozialdemokratischen Partei Schwedens regiert, die weitgehend mit den Gewerkschaften und der Industrie zusammenarbeitete. Die Partei war von 1936 bis 1976, 1982 bis 1991, 1994 bis 2006 und seit 2014 an der Macht, zumeist in Minderheitsregierungen. Parteichef Tage Erlander führte die Regierung von 1946 bis 1969, die längste ununterbrochene parlamentarische Regierung. Diese Regierungen bauten den Wohlfahrtsstaat erheblich aus. Der schwedische Ministerpräsident Olof Palme bezeichnete sich als "demokratischer Sozialist" und wurde als "revolutionärer Reformist" beschrieben.

Die norwegische Arbeiterpartei wurde 1887 gegründet und war hauptsächlich ein Gewerkschaftsverband. Die Partei verkündete kein sozialistisches Programm, sondern erhob das allgemeine Wahlrecht und die Auflösung der Union mit Schweden zu ihren obersten Prioritäten. Im Jahr 1899 trennte sich der norwegische Gewerkschaftsbund von der Arbeiterpartei. Zur Zeit der russischen Revolution rückte die Arbeiterpartei nach links und trat von 1919 bis 1923 der Kommunistischen Internationale bei. Danach verstand sich die Partei immer noch als revolutionär, aber der linke Flügel der Partei spaltete sich ab und gründete die Kommunistische Partei Norwegens, während die Arbeiterpartei um 1930 allmählich einen reformistischen Kurs einschlug. Im Jahr 1935 bildete Johan Nygaardsvold eine Koalition, die bis 1945 bestand.

Von 1946 bis 1962 verfügte die norwegische Arbeiterpartei über eine absolute Mehrheit im Parlament unter der Führung von Einar Gerhardsen, der siebzehn Jahre lang Premierminister blieb. Obwohl die Partei die meisten ihrer sozialistischen Ideen aus der Vorkriegszeit aufgab, wurde der Wohlfahrtsstaat unter Gerhardsen ausgebaut, um die allgemeine Gewährleistung der grundlegenden Menschenrechte zu gewährleisten und die Wirtschaft zu stabilisieren. Bei den norwegischen Parlamentswahlen 1945 erhielt die Kommunistische Partei 12 % der Stimmen, verschwand aber während des Kalten Krieges weitgehend. In den 1950er Jahren kam in den nordischen Ländern der Volkssozialismus auf. Er positionierte sich zwischen Kommunismus und Sozialdemokratie. In den frühen 1960er Jahren forderte die Sozialistische Linkspartei die Arbeiterpartei von links heraus. Ebenfalls in den 1960er Jahren gründete Gerhardsen ein Planungsbüro und versuchte, eine Planwirtschaft einzuführen. In den 1970er Jahren spaltete sich eine radikalere sozialistische Partei, die Kommunistische Arbeiterpartei (AKP), von der Sozialistischen Linkspartei ab und hatte einen beachtlichen Einfluss in Studentenverbänden und einigen Gewerkschaften. Die AKP identifizierte sich eher mit dem kommunistischen China und Albanien als mit der Sowjetunion.

Olof Palme, Ministerpräsident von Schweden für die Sozialdemokratische Partei Schwedens

In Ländern wie Schweden ermöglichte das Rehn-Meidner-Modell Kapitalisten, die produktive und effiziente Unternehmen besaßen, Gewinne auf Kosten der Arbeitnehmer zu behalten, was die Ungleichheit verschärfte und die Arbeitnehmer in den 1970er Jahren dazu veranlasste, eine Gewinnbeteiligung zu fordern. Zu dieser Zeit begannen die im staatlichen Sektor tätigen Frauen, bessere Löhne zu fordern. Rudolf Meidner setzte einen Studienausschuss ein, der 1976 den Vorschlag unterbreitete, überschüssige Gewinne in von den Arbeitnehmern kontrollierte Investitionsfonds zu transferieren, damit die Unternehmen Arbeitsplätze schaffen und höhere Löhne zahlen, anstatt die Eigentümer und Manager der Unternehmen zu belohnen. Die Kapitalisten bezeichneten diesen Vorschlag sofort als Sozialismus und starteten eine beispiellose Opposition - einschließlich der Aufkündigung des Klassenkompromisses, der im Abkommen von Saltsjöbaden 1938 festgelegt wurde. Sozialdemokratische Parteien gehören zu den ältesten Parteien dieser Art und sind in allen nordischen Ländern vertreten. Länder oder politische Systeme, die seit langem von sozialdemokratischen Parteien dominiert werden, werden oft als sozialdemokratisch bezeichnet. Diese Länder entsprechen dem sozialdemokratischen Typus des "hohen Sozialismus", der als "ein hohes Maß an Dekommodifizierung und ein geringes Maß an Schichtung" beschrieben wird.

Das nordische Modell ist eine Form des wirtschaftspolitischen Systems, das den nordischen Ländern (Dänemark, Finnland, Island, Norwegen und Schweden) gemeinsam ist. Es hat drei Hauptbestandteile, nämlich friedliche, institutionalisierte Verhandlungen zwischen Arbeitgebern und Gewerkschaften, eine aktive, vorhersehbare und maßvolle makroökonomische Politik sowie allgemeine Wohlfahrt und kostenlose Bildung. Das Wohlfahrtssystem ist in Norwegen und Schweden staatlich, während die Gewerkschaften in Dänemark, Finnland und Island eine größere Rolle spielen. Das nordische Modell wird oft als sozialdemokratisch bezeichnet und mit dem konservativen kontinentalen Modell und dem liberalen angloamerikanischen Modell verglichen. Wichtige Reformen in den nordischen Ländern sind das Ergebnis von Konsens und Kompromissen über das gesamte politische Spektrum hinweg. Die wichtigsten Reformen wurden in Dänemark, Norwegen und Schweden unter sozialdemokratischen Kabinetten durchgeführt, während in Finnland und Island Mitte-Rechts-Parteien bei der Umsetzung des Modells dominierten. Seit dem Zweiten Weltkrieg haben die nordischen Länder weitgehend eine sozialdemokratische Mischwirtschaft beibehalten, die sich durch Erwerbsbeteiligung, Gleichstellung der Geschlechter, egalitäre und universelle Leistungen, Umverteilung des Wohlstands und eine expansive Steuerpolitik auszeichnet. Im Jahr 2015 bestritt der damalige dänische Ministerpräsident Lars Løkke Rasmussen, dass Dänemark sozialistisch sei, und sagte: "Ich weiß, dass einige Menschen in den USA das nordische Modell mit einer Art Sozialismus assoziieren. Deshalb möchte ich eine Sache klarstellen. Dänemark ist weit davon entfernt, eine sozialistische Planwirtschaft zu sein. Dänemark ist eine Marktwirtschaft".

In Norwegen wurden die ersten obligatorischen Sozialversicherungen von konservativen Kabinetten in den Jahren 1895 (Kabinett Francis Hagerups) und 1911 (Kabinett Konow) eingeführt. In den 1930er Jahren übernahm die Arbeiterpartei das Sozialstaatsprojekt der Konservativen. Nach dem Zweiten Weltkrieg waren sich alle politischen Parteien einig, dass der Wohlfahrtsstaat ausgebaut werden sollte. Die allgemeine Sozialversicherung (Folketrygden) wurde vom konservativen Kabinett Borten eingeführt. Die norwegische Wirtschaft ist für die meisten Produkte und Dienstleistungen offen für den internationalen oder europäischen Markt und trat 1994 über den Europäischen Wirtschaftsraum dem Binnenmarkt der Europäischen Union bei. Einige der gemischtwirtschaftlichen Institutionen aus der Nachkriegszeit wurden vom konservativen Kabinett der 1980er Jahre gelockert und der Finanzmarkt wurde dereguliert. Im Rahmen des Varieties of Capitalism-Rahmens werden Finnland, Norwegen und Schweden als koordinierte Marktwirtschaften bezeichnet.

Sowjetunion und Osteuropa

In der Sowjetära konkurrierten der sowjetisch geführte Ostblock und der von den Vereinigten Staaten geführte Westblock miteinander. Das sowjetische System wurde während des größten Teils des 20. Jahrhunderts als Rivale und Bedrohung des westlichen Kapitalismus angesehen.

Der Ostblock war die Gruppe der kommunistischen Staaten Mittel- und Osteuropas, einschließlich der Sowjetunion und der Länder des Warschauer Pakts, darunter Polen, die Deutsche Demokratische Republik, Ungarn, Bulgarien, die Tschechoslowakei, Rumänien, Albanien und anfangs auch Jugoslawien. In der Informbiro-Periode ab 1948 verfolgte Jugoslawien unter Josip Broz Tito eine andere, dezentralere Form des Staatssozialismus als der Rest des Ostblocks, die so genannte sozialistische Selbstverwaltung.

Die ungarische Revolution von 1956, ein spontaner landesweiter Aufstand gegen die kommunistische Regierung, der von den sowjetischen Streitkräften brutal niedergeschlagen wurde, und die Anprangerung der Exzesse des Stalin-Regimes durch den UdSSR-Führer Nikita Chruschtschow auf dem Zwanzigsten Kongress der Kommunistischen Partei im selben Jahr führten zu Uneinigkeit innerhalb der westeuropäischen kommunistischen Parteien und zur Entstehung der Neuen Linken (siehe unten). Mehr als ein Jahrzehnt später versuchte auch die Tschechoslowakei unter Alexander Dubček während des Prager Frühlings unter dem Namen "Sozialismus mit menschlichem Antlitz" ein demokratischeres Modell des Staatssozialismus zu verfolgen, das ebenfalls von der Sowjetunion brutal niedergeschlagen wurde.

Asien, Afrika und Lateinamerika

In den Nachkriegsjahren gewann der Sozialismus in vielen der damaligen Entwicklungsländer zunehmend an Einfluss. Im Sinne des Sozialismus der Dritten Welt verstaatlichten die Länder in Afrika, Asien und Lateinamerika häufig die Industrie. Während der indischen Freiheitsbewegung und des Kampfes um die Unabhängigkeit organisierten sich viele Mitglieder des linken Flügels des Indischen Nationalkongresses in der Sozialistischen Kongresspartei. Ihre Politik und die der frühen und mittleren Periode der Karriere von Jayaprakash Narayan verbanden das Engagement für die sozialistische Umgestaltung der Gesellschaft mit einer prinzipiellen Opposition gegen den autoritären Einparteiensystem, das sie im stalinistischen Modell sahen.

Die kommunistische Revolution in China war die zweite Phase des chinesischen Bürgerkriegs, der mit der Gründung der Volksrepublik China unter Führung der Kommunistischen Partei Chinas endete. Die damalige chinesische Kuomintang-Partei hatte in den 1920er Jahren den chinesischen Sozialismus als Teil ihrer Ideologie übernommen. Zwischen 1958 und 1962, während des Großen Sprungs nach vorn in der Volksrepublik China, verhungerten etwa 30 Millionen Menschen und mindestens 45 Millionen starben insgesamt.

Die Entstehung dieser neuen politischen Einheit im Rahmen des Kalten Krieges war komplex und schmerzhaft. Es wurden mehrere zaghafte Versuche unternommen, die neuen unabhängigen Staaten zu organisieren, um eine gemeinsame Front zu bilden und den Einfluss der Vereinigten Staaten und der Sowjetunion auf sie zu begrenzen. Dies führte zur chinesisch-sowjetischen Spaltung. Die Bewegung der Blockfreien scharte sich um die Persönlichkeiten Jawaharlal Nehru aus Indien, Sukarno aus Indonesien, Josip Broz Tito aus Jugoslawien und Gamal Abdel Nasser aus Ägypten. Nach der Genfer Konferenz von 1954, die den französischen Krieg in Vietnam beendete, kamen auf der Konferenz von Bandung 1955 Nasser, Nehru, Tito, Sukarno und der chinesische Premier Zhou Enlai zusammen. Als in den 1960er Jahren viele afrikanische Länder ihre Unabhängigkeit erlangten, lehnten einige von ihnen den Kapitalismus zugunsten des afrikanischen Sozialismus ab, wie er von Julius Nyerere (Tansania), Léopold Senghor (Senegal), Kwame Nkrumah (Ghana) und Sékou Touré (Guinea) definiert wurde.

Die kubanische Revolution (1953-1959) war ein bewaffneter Aufstand, der von Fidel Castros Bewegung des 26. Juli und ihren Verbündeten gegen die Regierung von Fulgencio Batista geführt wurde. Castros Regierung übernahm schließlich den Kommunismus und wurde im Oktober 1965 zur Kommunistischen Partei Kubas.

In Indonesien wurde Mitte der 1960er Jahre ein Putschversuch, für den die Kommunistische Partei Indonesiens (PKI) verantwortlich gemacht wurde, durch eine von Suharto geleitete antikommunistische Säuberungsaktion bekämpft, die sich vor allem gegen den wachsenden Einfluss der PKI und anderer linker Gruppen richtete und von den Vereinigten Staaten maßgeblich unterstützt wurde, was schließlich zum Sturz Sukarnos führte. Diese Ereignisse führten nicht nur zur völligen Zerstörung der PKI, sondern auch der politischen Linken in Indonesien und ebneten den Weg für eine bedeutende Verschiebung des Kräfteverhältnisses in Südostasien zugunsten des Westens, ein wichtiger Wendepunkt im globalen Kalten Krieg.

Neue Linke

Der Begriff "Neue Linke" wurde vor allem im Vereinigten Königreich und in den Vereinigten Staaten für Aktivisten, Pädagogen und andere Personen verwendet, die in den 1960er und 1970er Jahren ein breites Spektrum an Reformen zu Themen wie Homosexuellenrechte, Abtreibung, Geschlechterrollen und Drogen anstrebten, im Gegensatz zu früheren linken oder marxistischen Bewegungen, die einen eher avantgardistischen Ansatz für soziale Gerechtigkeit verfolgten und sich hauptsächlich auf die gewerkschaftliche Organisierung und Fragen der sozialen Klasse konzentrierten. Die Neue Linke lehnte ein Engagement in der Arbeiterbewegung und die historische Klassenkampftheorie des Marxismus ab.

In den Vereinigten Staaten wurde die Neue Linke mit der Hippie-Bewegung und den Anti-Kriegs-Campus-Protestbewegungen sowie mit den schwarzen Befreiungsbewegungen wie der Black Panther Party in Verbindung gebracht. Ursprünglich in Opposition zur "altlinken" Demokratischen Partei entstanden, wurden die Gruppen der Neuen Linken nach und nach zu zentralen Akteuren in der demokratischen Koalition.

Die Proteste von 1968

Die Proteste von 1968 stellten eine weltweite Eskalation sozialer Konflikte dar, die vor allem durch Aufstände des Volkes gegen militärische, kapitalistische und bürokratische Eliten gekennzeichnet waren, die mit einer Eskalation der politischen Repression reagierten. Diese Proteste markierten einen Wendepunkt für die Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten, aus der revolutionäre Bewegungen wie die Black Panther Party hervorgingen. Der prominente Bürgerrechtsführer Martin Luther King Jr. organisierte die "Poor People's Campaign" (Kampagne der Armen), um Fragen der wirtschaftlichen Gerechtigkeit anzusprechen, wobei er persönlich Sympathien für den demokratischen Sozialismus zeigte. Als Reaktion auf die Tet-Offensive lösten Proteste in den gesamten Vereinigten Staaten und sogar in London, Paris, Berlin und Rom eine breite Bewegung gegen den Vietnamkrieg aus. 1968 wurde die Internationale der anarchistischen Föderationen auf einer Konferenz in Carrara von den drei bestehenden europäischen Föderationen Frankreichs, der italienischen und der iberischen anarchistischen Föderation sowie der bulgarischen Föderation im französischen Exil gegründet.

Sozialistische Massenbewegungen wuchsen nicht nur in den Vereinigten Staaten, sondern auch in den meisten europäischen Ländern. Auch in vielen anderen kapitalistischen Ländern waren die Kämpfe gegen Diktaturen, staatliche Unterdrückung und Kolonialisierung 1968 von Protesten geprägt, wie dem Massaker von Tlatelolco in Mexiko-Stadt und der Eskalation des Guerillakriegs gegen die Militärdiktatur in Brasilien.

Auch in Ländern, die von kommunistischen Parteien regiert wurden, gab es Proteste gegen die bürokratischen und militärischen Eliten. In Osteuropa eskalierten die Proteste vor allem im Prager Frühling in der Tschechoslowakei. Als Reaktion darauf besetzte die Sowjetunion die Tschechoslowakei. Die Besetzung wurde von den Kommunistischen Parteien Italiens und Frankreichs und der Kommunistischen Partei Finnlands verurteilt, aber vom Generalsekretär der Kommunistischen Partei Portugals, Álvaro Cunhal, der Kommunistischen Partei Luxemburgs und konservativen Fraktionen der Kommunistischen Partei Griechenlands verteidigt.

In der chinesischen Kulturrevolution mobilisierte eine sozialpolitische Jugendbewegung gegen "bürgerliche" Elemente, die als Unterwanderung der Regierung und der Gesellschaft im Allgemeinen angesehen wurden und auf die Wiederherstellung des Kapitalismus abzielten. Diese Bewegung motivierte vom Maoismus inspirierte Bewegungen in der ganzen Welt im Zusammenhang mit der chinesisch-sowjetischen Spaltung (siehe Maoismus#Internationaler Einfluss.

Ende des 20. Jahrhunderts

year=2005

In den 1960er Jahren tauchte innerhalb der katholischen Kirche Lateinamerikas eine sozialistische Strömung auf, die als Befreiungstheologie bekannt wurde. Sie motivierte den kolumbianischen Priester Camilo Torres Restrepo, der ELN-Guerilla beizutreten. In Chile wurde Salvador Allende, ein Arzt und Kandidat der Sozialistischen Partei Chiles, 1970 zum Präsidenten gewählt. Seine Regierung wurde 1973 durch die von den USA unterstützte Militärdiktatur von Augusto Pinochet gestürzt, die bis Ende der 1980er Jahre andauerte. In Jamaika war der demokratische Sozialist Michael Manley von 1972 bis 1980 und von 1989 bis 1992 der vierte Premierminister von Jamaika. Meinungsumfragen zufolge ist er nach wie vor einer der beliebtesten Premierminister Jamaikas seit der Unabhängigkeit. Die nicaraguanische Revolution umfasste die wachsende Opposition gegen die Somoza-Diktatur in den 1960er und 1970er Jahren, die von der Sandinistischen Nationalen Befreiungsfront (FSLN) geführte Kampagne zum gewaltsamen Sturz der Diktatur in den Jahren 1978-1979, die anschließenden Bemühungen der FSLN, Nicaragua von 1979 bis 1990 zu regieren, sowie die sozialistischen Maßnahmen, die eine umfassende Agrarreform und Bildungsprogramme umfassten. Am 13. März 1979 wurde in Grenada die Revolutionäre Volksregierung proklamiert, die 1983 von den Streitkräften der Vereinigten Staaten gestürzt wurde. Der salvadorianische Bürgerkrieg (1979-1992) war ein Konflikt zwischen der vom Militär geführten Regierung von El Salvador und der Nationalen Befreiungsfront Farabundo Martí (FMLN), einer Koalition oder Dachorganisation von fünf sozialistischen Guerillagruppen. Ein Staatsstreich am 15. Oktober 1979 führte zur Ermordung von Demonstranten, die gegen den Staatsstreich protestierten, durch die Regierung und von Demonstranten, die gegen die Unruhen protestierten, durch die Guerilla, und wird allgemein als Wendepunkt zum Bürgerkrieg angesehen.

1982 verstaatlichte die neu gewählte sozialistische französische Regierung von François Mitterrand Teile einiger Schlüsselindustrien, darunter Banken und Versicherungen. Der Eurokommunismus war in den 1970er und 1980er Jahren eine Tendenz in verschiedenen westeuropäischen kommunistischen Parteien, eine Theorie und Praxis der gesellschaftlichen Umgestaltung zu entwickeln, die für ein westeuropäisches Land relevanter war und weniger auf den Einfluss oder die Kontrolle der Kommunistischen Partei der Sowjetunion ausgerichtet war. Außerhalb Westeuropas wird er manchmal als Neokommunismus bezeichnet. Einige kommunistische Parteien mit starkem Rückhalt in der Bevölkerung, insbesondere die Kommunistische Partei Italiens (PCI) und die Kommunistische Partei Spaniens (PCE), übernahmen den Eurokommunismus am enthusiastischsten, und die Kommunistische Partei Finnlands wurde von Eurokommunisten dominiert. Die Kommunistische Partei Frankreichs (PCF) und viele kleinere Parteien lehnten den Eurokommunismus entschieden ab und blieben bis zum Ende der Sowjetunion mit der Kommunistischen Partei der Sowjetunion verbündet. In Italien war die Autonomia Operaia, die ebenfalls aus der kommunistischen Bewegung hervorging, sich aber in eine eher linke Richtung bewegte, von 1976 bis 1978 besonders aktiv; sie spielte in den 1970er Jahren neben früheren Organisationen wie Potere Operaio (gegründet nach dem Mai 1968) und Lotta Continua eine wichtige Rolle in der Autonomiebewegung und setzte sich für eine radikale Form des Sozialismus ein, die auf der Selbsttätigkeit der Arbeiterklasse und nicht auf Avantgardeparteien und staatlicher Planung beruhte.

Bis zu ihrem Genfer Kongress 1976 hatte die Sozialistische Internationale (SI) nur wenige Mitglieder außerhalb Europas und keine formelle Verbindung zu Lateinamerika. Ende der 1970er und in den 1980er Jahren unterhielt die SI umfangreiche Kontakte und Diskussionen mit den beiden Mächten des Kalten Krieges, den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion, über Ost-West-Beziehungen und Rüstungskontrolle und nahm als Mitgliedsparteien die nicaraguanische FSLN, die linke puertoricanische Unabhängigkeitspartei sowie ehemalige kommunistische Parteien wie die Demokratische Partei der Linken Italiens und die Front für die Befreiung Mosambiks (FRELIMO) auf. Als die Diktatur in Portugal (1974) und Spanien (1975) der Demokratie wich, unterstützte die SI die sozialdemokratischen Parteien bei ihrer Neugründung.

Nach dem Tod von Mao Zedong 1976 und der Verhaftung der Viererbande, die für die Exzesse der Kulturrevolution verantwortlich gemacht wurde, übernahm Deng Xiaoping die Macht und führte die Volksrepublik China zu bedeutenden Wirtschaftsreformen. Die Kommunistische Partei Chinas (KPCh) lockerte die staatliche Kontrolle über das persönliche Leben der Bürger, und die Kommunen wurden zugunsten privater Landpachtverträge aufgelöst. Damit vollzog China den Übergang von der Planwirtschaft zu einer gemischten Wirtschaft, die als "Sozialismus mit chinesischen Merkmalen" bezeichnet wird und bei der die staatlichen Eigentumsrechte an Grund und Boden, das staatliche oder genossenschaftliche Eigentum an einem Großteil der Schwerindustrie und des verarbeitenden Gewerbes sowie der staatliche Einfluss im Banken- und Finanzsektor erhalten blieben. China verabschiedete seine derzeitige Verfassung am 4. Dezember 1982. Der Generalsekretär der Kommunistischen Partei Chinas, Jiang Zemin, sowie die Ministerpräsidenten Li Peng und Zhu Rongji führten das Land in den 1990er Jahren. Unter ihrer Regierung verzeichnete China eine durchschnittliche jährliche Wachstumsrate des Bruttoinlandsprodukts von 11,2 %. Auf dem Sechsten Nationalkongress der Kommunistischen Partei Vietnams im Dezember 1986 ersetzten reformorientierte Politiker die Regierung der "alten Garde" durch eine neue Führung. Die Reformer wurden vom 71-jährigen Nguyen Van Linh angeführt, der neuer Generalsekretär der Partei wurde. Linh und die Reformer führten eine Reihe von marktwirtschaftlichen Reformen durch - bekannt als Đổi Mới ("Renovierung") -, die den Übergang von einer Planwirtschaft zu einer "sozialistisch orientierten Marktwirtschaft" sorgfältig gestalteten.

Michail Gorbatschow, Generalsekretär der Kommunistischen Partei der Sowjetunion (1985-1991)

Bereits 1965 war in der Sowjetunion ein kontinuierlicher Anstieg der Sterblichkeitsrate (insbesondere bei Männern) zu verzeichnen. Michail Gorbatschow wollte die Sowjetunion zu einer Sozialdemokratie nordischen Zuschnitts machen und nannte sie "ein sozialistisches Leuchtfeuer für die ganze Menschheit". Vor ihrer Auflösung im Jahr 1991 war die Wirtschaft der Sowjetunion nach den Vereinigten Staaten die zweitgrößte der Welt. Diese Wirtschaft wurde jedoch von wirtschaftlicher Stagnation, einer Inflationsspirale, Mangel an Konsumgütern und finanzieller Misswirtschaft heimgesucht. Mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion löste sich die wirtschaftliche Integration der Sowjetrepubliken auf, und die industrielle Tätigkeit ging insgesamt erheblich zurück.

Das bleibende Erbe des Kommunismus in der Sowjetunion besteht in der physischen Infrastruktur, die durch die jahrzehntelange Kombination industrieller Produktionsverfahren geschaffen wurde, sowie in der weit verbreiteten Umweltzerstörung. Der Übergang zum Kapitalismus in der ehemaligen Sowjetunion und im Ostblock, der von der durch den Washington-Konsens inspirierten "Schocktherapie" begleitet wurde, führte zu einem starken Rückgang des Lebensstandards. Das postkommunistische Russland erlebte eine zunehmende wirtschaftliche Ungleichheit und Armut, einen Anstieg der männlichen Übersterblichkeit und einen Rückgang der Lebenserwartung, der mit der Verfestigung einer neu entstandenen Wirtschaftsoligarchie einherging. Das durchschnittliche postkommunistische Land hatte bis 2005 wieder das Niveau des Pro-Kopf-BIP von 1989 erreicht, und im Jahr 2015 lagen einige Länder immer noch darunter. Diese Entwicklungen führten zu einer verstärkten nationalistischen Stimmung und Nostalgie gegenüber der kommunistischen Ära.

Viele sozialdemokratische Parteien übernahmen, insbesondere nach dem Kalten Krieg, neoliberale Marktpolitiken wie Privatisierung, Deregulierung und Finanzialisierung. Sie gaben ihr Streben nach einem gemäßigten Sozialismus zugunsten eines Wirtschaftsliberalismus auf. In den 1980er Jahren, mit dem Aufstieg konservativer neoliberaler Politiker wie Ronald Reagan in den Vereinigten Staaten, Margaret Thatcher in Großbritannien, Brian Mulroney in Kanada und Augusto Pinochet in Chile, wurde der westliche Wohlfahrtsstaat von innen heraus angegriffen, aber die staatliche Unterstützung für den Unternehmenssektor wurde beibehalten. Im Vereinigten Königreich schloss der Vorsitzende der Labour Party, Neil Kinnock, einige trotzkistische Mitglieder aus und weigerte sich, den Bergarbeiterstreik von 1984-1985 wegen der Schließung von Zechen zu unterstützen. 1989 verabschiedete der 18. Kongress der SI eine neue Grundsatzerklärung, in der es heißt: "Der demokratische Sozialismus ist eine internationale Bewegung für Freiheit, soziale Gerechtigkeit und Solidarität. Sein Ziel ist eine friedliche Welt, in der diese Grundwerte gestärkt werden können und in der jeder Einzelne ein sinnvolles Leben führen kann, in dem er seine Persönlichkeit und seine Talente voll entfalten kann und in dem die Menschen- und Bürgerrechte in einem demokratischen Gesellschaftsgefüge gewährleistet sind."

In den 1990er Jahren verfolgte die britische Labour-Partei unter Tony Blair eine Politik, die auf der freien Marktwirtschaft basierte, um öffentliche Dienstleistungen über die private Finanzierungsinitiative bereitzustellen. Die Idee eines dritten Weges zwischen dem Staatssozialismus der alten Linken und dem Marktkapitalismus der neuen Rechten sowie eine Neubewertung der Politik des Wohlfahrtsstaates spielten in dieser Politik eine wichtige Rolle. 1995 definierte die Labour Party ihre Haltung zum Sozialismus neu, indem sie Klausel IV ihrer Satzung umformulierte, den Sozialismus in ethischen Begriffen definierte und alle Hinweise auf öffentliches, direktes Arbeitnehmer- oder kommunales Eigentum an den Produktionsmitteln strich. Die Labour Party erklärte: "Die Labour Party ist eine demokratische sozialistische Partei. Sie ist der Überzeugung, dass wir durch die Kraft unserer gemeinsamen Anstrengungen mehr erreichen, als wir allein erreichen können, um für jeden von uns die Mittel zu schaffen, unser wahres Potenzial zu verwirklichen, und für uns alle eine Gemeinschaft, in der Macht, Reichtum und Chancen in den Händen der Vielen und nicht der Wenigen liegen."

Anfang des 21. Jahrhunderts

1990 wurde das Forum von São Paulo von der Arbeiterpartei (Brasilien) gegründet, die linke sozialistische Parteien in Lateinamerika miteinander verbindet. Die Mitglieder des Forums waren an der rosa Flut linker Regierungen auf dem Kontinent zu Beginn des 21. Jahrhunderts beteiligt. Zu den Mitgliedsparteien, die Länder regierten, gehörten die Front für den Sieg in Argentinien, die PAIS-Allianz in Ecuador, die Nationale Befreiungsfront Farabundo Martí in El Salvador, Peru Wins in Peru und die Vereinigte Sozialistische Partei Venezuelas, deren Führer Hugo Chávez das einleitete, was er den "Sozialismus des 21. Jahrhunderts" nannte.

Viele demokratische sozialistische und sozialdemokratische Parteien drifteten weiter nach rechts. Auf der rechten Seite der sozialistischen Bewegung wurde 2013 die Progressive Allianz von aktuellen oder ehemaligen Mitgliedern der Sozialistischen Internationale gegründet. Die Organisation hat sich zum Ziel gesetzt, das globale Netzwerk der progressiven, demokratischen, sozialdemokratischen, sozialistischen und Arbeiterbewegung" zu werden. Die etablierten sozialdemokratischen und sozialistischen Parteien sind auch in Europa in der 1992 gegründeten Partei der Europäischen Sozialisten vernetzt. Viele dieser Parteien haben zu Beginn des 21. Jahrhunderts große Teile ihrer Wählerbasis verloren. Jahrhunderts große Teile ihrer Wählerschaft verloren. Dieses Phänomen ist unter dem Namen Pasokifizierung bekannt, angelehnt an die griechische Partei PASOK, deren Stimmenanteil bei nationalen Wahlen von 43,9 % im Jahr 2009 auf 13,2 % im Mai 2012, auf 12,3 % im Juni 2012 und auf 4,7 % im Jahr 2015 zurückging - aufgrund ihres schlechten Umgangs mit der griechischen Staatsschuldenkrise und der Umsetzung harter Sparmaßnahmen. In Europa war der Stimmenanteil für diese Parteien 2015 auf dem niedrigsten Stand seit 70 Jahren. So verlor beispielsweise die Sozialistische Partei Frankreichs nach ihrem Sieg bei den Präsidentschaftswahlen 2012 rapide an Stimmen; die Sozialdemokratische Partei Deutschlands verlor von 2005 bis 2019 rapide an Stimmen; und außerhalb Europas fiel die israelische Arbeitspartei von der dominierenden Kraft in der israelischen Politik auf 4,43 % der Stimmen bei den israelischen Parlamentswahlen im April 2019, und die peruanische Aprista-Partei wurde von der Regierungspartei im Jahr 2011 zu einer kleinen Partei. Der Niedergang dieser etablierten Parteien hat in einigen Ländern Raum für radikalere und populistischere linke Parteien geschaffen, wie z. B. Podemos in Spanien, Syriza in Griechenland (die von 2015 bis 19 an der Regierung war), Die Linke in Deutschland und La France Insoumise in Frankreich. In anderen Ländern kam es zu einer Wiederbelebung des linken Flügels innerhalb der etablierten demokratischen sozialistischen und zentristischen Parteien, wie bei Jeremy Corbyn im Vereinigten Königreich und Bernie Sanders in den USA. Allerdings haben nur wenige dieser linksradikalen Parteien in Europa die Regierung gestellt, während einige sozialdemokratische Parteien, die eher dem Mainstream angehören, dies geschafft haben, wie z. B. die Sozialistische Partei Portugals.

Soziale und politische Theorie

Das frühsozialistische Denken wurde von einer Vielzahl von Philosophien beeinflusst, wie dem bürgerlichen Republikanismus, dem Rationalismus der Aufklärung, der Romantik, Formen des Materialismus, dem Christentum (sowohl dem katholischen als auch dem protestantischen), dem Naturrecht und der Naturrechtstheorie, dem Utilitarismus und der liberalen politischen Ökonomie. Eine weitere philosophische Grundlage für einen Großteil des Frühsozialismus war das Aufkommen des Positivismus während der europäischen Aufklärung. Der Positivismus vertrat die Auffassung, dass sowohl die natürliche als auch die soziale Welt durch wissenschaftliche Erkenntnisse verstanden und mit wissenschaftlichen Methoden analysiert werden können. Diese Grundeinstellung beeinflusste frühe Sozialwissenschaftler und verschiedene Arten von Sozialisten, von Anarchisten wie Peter Kropotkin bis hin zu Technokraten wie Saint Simon.

Claude Henri de Rouvroy, comte de Saint-Simon, früher französischer Sozialist

Das grundlegende Ziel des Sozialismus besteht darin, ein höheres Niveau der materiellen Produktion und damit eine höhere Produktivität, Effizienz und Rationalität im Vergleich zum Kapitalismus und zu allen früheren Systemen zu erreichen, wobei davon ausgegangen wird, dass die Ausweitung der menschlichen Produktionskapazitäten die Grundlage für die Ausweitung von Freiheit und Gleichheit in der Gesellschaft ist. Viele Formen der sozialistischen Theorie gehen davon aus, dass das menschliche Verhalten weitgehend durch das soziale Umfeld geprägt ist. Insbesondere vertritt der Sozialismus die Auffassung, dass soziale Sitten, Werte, kulturelle Merkmale und wirtschaftliche Praktiken gesellschaftliche Schöpfungen sind und nicht das Ergebnis eines unveränderlichen Naturgesetzes. Der Gegenstand ihrer Kritik ist also nicht der menschliche Geiz oder das menschliche Bewusstsein, sondern die materiellen Bedingungen und die vom Menschen geschaffenen sozialen Systeme (d. h. die Wirtschaftsstruktur der Gesellschaft), die zu den beobachteten sozialen Problemen und Ineffizienzen führen. Bertrand Russell, der oft als Vater der analytischen Philosophie angesehen wird, bezeichnete sich als Sozialist. Russell lehnte die klassenkämpferischen Aspekte des Marxismus ab und betrachtete den Sozialismus lediglich als eine Anpassung der wirtschaftlichen Beziehungen an die moderne maschinelle Produktion zum Nutzen der gesamten Menschheit durch die schrittweise Reduzierung der erforderlichen Arbeitszeit.

Sozialisten betrachten Kreativität als einen wesentlichen Aspekt der menschlichen Natur und definieren Freiheit als einen Zustand, in dem der Einzelne in der Lage ist, seine Kreativität ungehindert von den Zwängen materieller Knappheit und zwingender sozialer Institutionen zum Ausdruck zu bringen. Das sozialistische Konzept der Individualität ist mit dem Konzept des individuellen kreativen Ausdrucks verwoben. Karl Marx glaubte, dass die Ausweitung der Produktivkräfte und der Technologie die Grundlage für die Ausweitung der menschlichen Freiheit sei und dass der Sozialismus als ein System, das mit den modernen Entwicklungen in der Technologie im Einklang steht, die Entfaltung "freier Individualitäten" durch die fortschreitende Reduzierung der notwendigen Arbeitszeit ermöglichen würde. Die Reduzierung der notwendigen Arbeitszeit auf ein Minimum würde dem Einzelnen die Möglichkeit geben, seine wahre Individualität und Kreativität zu entfalten.

Kritik am Kapitalismus

Die Sozialdemokraten argumentieren, dass die Kapitalakkumulation durch externe Effekte Verschwendung erzeugt, die kostspielige korrigierende Regulierungsmaßnahmen erfordert. Sie weisen auch darauf hin, dass dieser Prozess verschwenderische Industrien und Praktiken hervorbringt, die nur existieren, um eine ausreichende Nachfrage nach Produkten wie Hochdruckwerbung zu erzeugen, die mit Gewinn verkauft werden können, wodurch eine wirtschaftliche Nachfrage geschaffen und nicht befriedigt wird.

Die Sozialdemokraten argumentieren, dass der Kapitalismus aus irrationalen Aktivitäten besteht, wie z. B. dem Kauf von Waren, um sie zu einem späteren Zeitpunkt zu verkaufen, wenn ihr Preis steigt, anstatt sie zu konsumieren, selbst wenn die Ware nicht mit Gewinn an bedürftige Personen verkauft werden kann, und daher lautet ein entscheidender Kritikpunkt, der häufig von den Sozialdemokraten vorgebracht wird, dass "Geld verdienen" oder die Anhäufung von Kapital nicht der Befriedigung der Nachfrage (der Produktion von Gebrauchswerten) entspricht. Das grundlegende Kriterium für die Wirtschaftstätigkeit im Kapitalismus ist die Akkumulation von Kapital zur Reinvestition in die Produktion, was jedoch die Entwicklung neuer, unproduktiver Industrien fördert, die keinen Gebrauchswert produzieren und nur dazu dienen, den Akkumulationsprozess am Laufen zu halten (sonst gerät das System in eine Krise), wie etwa die Ausbreitung der Finanzindustrie, die zur Bildung von Wirtschaftsblasen beiträgt.

Sozialisten sehen in den privaten Eigentumsverhältnissen eine Begrenzung des Potenzials der Produktivkräfte in der Wirtschaft. Nach Ansicht der Sozialisten wird das Privateigentum obsolet, wenn es sich in zentralisierten, vergesellschafteten Institutionen konzentriert, die auf der privaten Aneignung von Erträgen beruhen, aber auf kooperativer Arbeit und interner Planung bei der Zuteilung von Produktionsmitteln - bis die Rolle des Kapitalisten überflüssig wird. Da keine Notwendigkeit zur Kapitalakkumulation und für eine Klasse von Eigentümern besteht, wird das Privateigentum an den Produktionsmitteln als eine veraltete Form der wirtschaftlichen Organisation angesehen, die durch eine freie Vereinigung von Individuen auf der Grundlage von öffentlichem oder gemeinschaftlichem Eigentum an diesen vergesellschafteten Vermögenswerten ersetzt werden sollte. Das Privateigentum schränkt die Planung ein und führt zu unkoordinierten wirtschaftlichen Entscheidungen, die zu Konjunkturschwankungen, Arbeitslosigkeit und einer enormen Verschwendung von materiellen Ressourcen in Überproduktionskrisen führen.

Übermäßige Ungleichheiten in der Einkommensverteilung führen zu sozialer Instabilität und erfordern kostspielige Korrekturmaßnahmen in Form von Umverteilungssteuern, die hohe Verwaltungskosten verursachen und gleichzeitig den Arbeitsanreiz schwächen, zu Unehrlichkeit einladen und die Wahrscheinlichkeit von Steuerhinterziehung erhöhen, während (die Korrekturmaßnahmen) die Gesamteffizienz der Marktwirtschaft verringern. Diese Korrekturmaßnahmen schränken das Anreizsystem des Marktes ein, indem sie z. B. Mindestlöhne, eine Arbeitslosenversicherung, die Besteuerung von Gewinnen und die Verringerung der Reservearmee an Arbeitskräften vorsehen, was zu geringeren Anreizen für Kapitalisten führt, in mehr Produktion zu investieren. Im Wesentlichen lähmt die Sozialpolitik den Kapitalismus und sein Anreizsystem und ist daher auf lange Sicht nicht tragfähig. Marxisten argumentieren, dass die Errichtung einer sozialistischen Produktionsweise die einzige Möglichkeit ist, diese Mängel zu überwinden. Sozialisten und insbesondere marxistische Sozialisten argumentieren, dass der inhärente Interessenkonflikt zwischen der Arbeiterklasse und dem Kapital eine optimale Nutzung der verfügbaren Humanressourcen verhindert und dazu führt, dass widersprüchliche Interessengruppen (Arbeit und Unternehmen) danach streben, den Staat zu beeinflussen, damit dieser zu ihren Gunsten in die Wirtschaft eingreift, was auf Kosten der gesamtwirtschaftlichen Effizienz geht.

Die frühen Sozialisten (utopische Sozialisten und ricardianische Sozialisten) kritisierten, dass der Kapitalismus Macht und Reichtum auf ein kleines Segment der Gesellschaft konzentriert. Außerdem beklagten sie, dass der Kapitalismus die verfügbaren Technologien und Ressourcen nicht optimal im Interesse der Allgemeinheit nutzt.

Marxismus

Auf einer bestimmten Entwicklungsstufe geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder - das ist lediglich ein juristischer Ausdruck - mit den Eigentumsverhältnissen, in deren Rahmen sie bisher tätig waren. Dann beginnt eine Ära der sozialen Revolution. Die Veränderungen der ökonomischen Grundlage führen früher oder später zur Umgestaltung des gesamten gewaltigen Überbaus.

-Karl Marx, Kritik des Gothaer Programms

Karl Marx und Friedrich Engels vertraten die Auffassung, dass der Sozialismus aus historischer Notwendigkeit entstehen würde, da sich der Kapitalismus aufgrund der zunehmenden inneren Widersprüche, die sich aus der Entwicklung der Produktivkräfte und der Technologie ergeben, selbst überholt und unhaltbar gemacht habe. Diese Fortschritte bei den Produktivkräften in Verbindung mit den alten gesellschaftlichen Produktionsverhältnissen des Kapitalismus würden Widersprüche hervorrufen, die zu einem Bewusstsein der Arbeiterklasse führten.

Die Schriften von Karl Marx bildeten die Grundlage für die Entwicklung der marxistischen politischen Theorie und der marxschen Wirtschaftslehre.

Marx und Engels vertraten die Auffassung, dass das Bewusstsein der Lohnabhängigen (der Arbeiterklasse im weitesten marxistischen Sinne) durch ihre Bedingungen der Lohnsklaverei geprägt wird und dazu neigt, ihre Freiheit oder Emanzipation durch den Sturz des Eigentums an den Produktionsmitteln durch die Kapitalisten und folglich durch den Sturz des Staates, der diese Wirtschaftsordnung aufrechterhält, zu suchen. Für Marx und Engels bestimmen die Verhältnisse das Bewusstsein, und die Beendigung der Rolle der kapitalistischen Klasse führt schließlich zu einer klassenlosen Gesellschaft, in der der Staat verschwinden würde. Die marxistische Konzeption des Sozialismus ist die einer spezifischen historischen Phase, die den Kapitalismus ablösen und dem Kommunismus vorausgehen würde. Die wichtigsten Merkmale des Sozialismus (insbesondere in der von Marx und Engels nach der Pariser Kommune von 1871 entwickelten Form) sind, dass das Proletariat die Produktionsmittel durch einen von den Arbeitern in ihrem Interesse errichteten Arbeiterstaat kontrollieren würde. Die Wirtschaftstätigkeit würde nach wie vor durch Anreizsysteme organisiert, und es gäbe weiterhin soziale Klassen, allerdings in geringerem und abnehmendem Maße als im Kapitalismus.

Für orthodoxe Marxisten ist der Sozialismus die untere Stufe des Kommunismus, die auf dem Prinzip "Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinem Beitrag" beruht, während die obere Stufe des Kommunismus auf dem Prinzip "Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen" beruht, wobei die obere Stufe erst dann möglich wird, wenn die sozialistische Stufe die wirtschaftliche Effizienz weiterentwickelt und die Automatisierung der Produktion zu einem Überfluss an Waren und Dienstleistungen geführt hat. Marx vertrat die Auffassung, dass die durch den Kapitalismus geschaffenen materiellen Produktivkräfte (in Industrie und Handel) eine genossenschaftliche Gesellschaft voraussetzten, da die Produktion zu einer massengesellschaftlichen, kollektiven Tätigkeit der Arbeiterklasse zur Schaffung von Waren geworden war, die jedoch mit Privateigentum (den Produktionsverhältnissen oder Eigentumsverhältnissen) verbunden war. Dieser Konflikt zwischen der kollektiven Anstrengung in den großen Fabriken und dem Privateigentum würde in der Arbeiterklasse den bewussten Wunsch hervorrufen, ein kollektives Eigentum zu schaffen, das den kollektiven Anstrengungen entspricht, die sie täglich erleben.

Die Rolle des Staates

Die Sozialisten haben unterschiedliche Ansichten über den Staat und die Rolle, die er in revolutionären Kämpfen, beim Aufbau des Sozialismus und in einer etablierten sozialistischen Wirtschaft spielen sollte, vertreten.

Im 19. Jahrhundert wurde die Philosophie des Staatssozialismus erstmals ausdrücklich von dem deutschen politischen Philosophen Ferdinand Lassalle dargelegt. Im Gegensatz zur Staatsauffassung von Karl Marx lehnte Lassalle das Konzept des Staates als klassenbasiertes Machtgefüge ab, dessen Hauptfunktion darin bestand, bestehende Klassenstrukturen zu erhalten. Lassalle lehnte auch die marxistische Auffassung ab, dass der Staat dazu bestimmt sei, "zu verkümmern". Lassalle betrachtete den Staat als klassenunabhängige Instanz und als Instrument der Gerechtigkeit, das daher für die Verwirklichung des Sozialismus unerlässlich sei.

Im Vorfeld der von den Bolschewiki angeführten Revolution in Russland kritisierten viele Sozialisten, darunter Reformisten, orthodoxe marxistische Strömungen wie der Rätekommunismus, Anarchisten und libertäre Sozialisten, die Idee, den Staat zur zentralen Planung und zum Besitz der Produktionsmittel einzusetzen, um den Sozialismus zu errichten. Nach dem Sieg des Leninismus in Russland verbreitete sich die Idee des "Staatssozialismus" rasch in der sozialistischen Bewegung, und schließlich wurde der Staatssozialismus mit dem sowjetischen Wirtschaftsmodell gleichgesetzt.

Joseph Schumpeter lehnte die Verbindung von Sozialismus und gesellschaftlichem Eigentum mit dem Staatseigentum an den Produktionsmitteln ab, da der Staat in seiner jetzigen Form ein Produkt der kapitalistischen Gesellschaft sei und nicht in einen anderen institutionellen Rahmen verpflanzt werden könne. Schumpeter argumentierte, dass es im Sozialismus andere Institutionen geben würde als im modernen Kapitalismus, so wie der Feudalismus seine eigenen und einzigartigen institutionellen Formen hatte. Der Staat sowie Konzepte wie Eigentum und Besteuerung seien Konzepte, die ausschließlich in der kommerziellen Gesellschaft (Kapitalismus) existierten, und der Versuch, sie in den Kontext einer zukünftigen sozialistischen Gesellschaft zu stellen, würde auf eine Verzerrung dieser Konzepte hinauslaufen, da sie aus dem Kontext gerissen würden.

Utopisch versus wissenschaftlich

Utopischer Sozialismus ist ein Begriff, der verwendet wird, um die ersten Strömungen des modernen sozialistischen Denkens zu definieren, wie sie durch die Arbeiten von Henri de Saint-Simon, Charles Fourier und Robert Owen veranschaulicht werden, die Karl Marx und andere Frühsozialisten inspirierten. Die Visionen von idealen Gesellschaften, die mit den revolutionären sozialdemokratischen Bewegungen konkurrierten, wurden jedoch als nicht auf den materiellen Bedingungen der Gesellschaft beruhend und als reaktionär angesehen. Obwohl es technisch gesehen möglich ist, dass jede Art von Ideen oder jede Person, die zu irgendeinem Zeitpunkt in der Geschichte lebte, ein utopischer Sozialist sein kann, wird der Begriff am häufigsten auf jene Sozialisten angewandt, die im ersten Viertel des 19. Jahrhunderts lebten und denen die Bezeichnung "utopisch" von späteren Sozialisten als negativer Begriff zugeschrieben wurde, um ihnen Naivität zu unterstellen und ihre Ideen als phantasievoll oder unrealistisch abzutun.

Religiöse Sekten, deren Mitglieder in Gemeinschaften leben, wie die Hutterer, werden in der Regel nicht als "utopische Sozialisten" bezeichnet, obwohl ihre Lebensweise ein Paradebeispiel dafür ist. Sie werden von einigen als religiöse Sozialisten bezeichnet. In ähnlicher Weise könnten auch moderne, auf sozialistischen Ideen basierende, intentionale Gemeinschaften als "utopische Sozialisten" eingestuft werden.

Für Marxisten bot die Entwicklung des Kapitalismus in Westeuropa eine materielle Grundlage für die Möglichkeit, den Sozialismus zu verwirklichen, denn laut dem Kommunistischen Manifest "produziert die Bourgeoisie vor allem ihre eigenen Totengräber", nämlich die Arbeiterklasse, die sich der historischen Ziele, die ihr die Gesellschaft setzt, bewusst werden muss.

Reform versus Revolution

Revolutionäre Sozialisten glauben, dass eine soziale Revolution notwendig ist, um strukturelle Veränderungen in der sozioökonomischen Struktur der Gesellschaft zu bewirken. Unter den revolutionären Sozialisten gibt es Unterschiede in der Strategie, der Theorie und der Definition der Revolution. Orthodoxe Marxisten und linke Kommunisten vertreten einen impossibilistischen Standpunkt und glauben, dass die Revolution spontan aus den Widersprüchen in der Gesellschaft infolge der technologischen Veränderungen der Produktivkräfte entstehen sollte. Lenin stellte die Theorie auf, dass die Arbeiter im Kapitalismus kein Klassenbewusstsein erlangen können, das über die gewerkschaftliche Organisierung und das Stellen von Forderungen an die Kapitalisten hinausgeht. Daher vertreten Leninisten die Auffassung, dass es historisch notwendig ist, dass eine Avantgarde klassenbewusster Revolutionäre eine zentrale Rolle bei der Koordinierung der sozialen Revolution spielt, um den kapitalistischen Staat und schließlich die Institution des Staates insgesamt zu stürzen. Revolution wird von revolutionären Sozialisten nicht unbedingt als gewaltsamer Aufstand definiert, sondern als vollständige Demontage und rasche Umgestaltung aller Bereiche der Klassengesellschaft unter Führung der Mehrheit der Massen, der Arbeiterklasse.

Der Reformismus wird im Allgemeinen mit der Sozialdemokratie und dem gradualistischen demokratischen Sozialismus in Verbindung gebracht. Reformismus ist die Überzeugung, dass Sozialisten bei Parlamentswahlen in der kapitalistischen Gesellschaft kandidieren und im Falle ihrer Wahl den Regierungsapparat nutzen sollten, um politische und soziale Reformen zu verabschieden, um die Instabilitäten und Ungerechtigkeiten des Kapitalismus zu beseitigen. Innerhalb des Sozialismus wird der Reformismus auf zwei verschiedene Arten verwendet. Die eine hat nicht die Absicht, den Sozialismus oder einen grundlegenden wirtschaftlichen Wandel in der Gesellschaft herbeizuführen, und wird eingesetzt, um sich solchen strukturellen Veränderungen zu widersetzen. Der andere basiert auf der Annahme, dass Reformen an sich zwar nicht sozialistisch sind, dass sie aber dazu beitragen können, Anhänger für die Sache der Revolution zu gewinnen, indem sie die Sache des Sozialismus in der Arbeiterklasse populär machen.

Die Debatte über die Fähigkeit des sozialdemokratischen Reformismus, zu einer sozialistischen Transformation der Gesellschaft zu führen, ist über ein Jahrhundert alt. Dem Reformismus wird vorgeworfen, paradox zu sein, da er versucht, das bestehende Wirtschaftssystem des Kapitalismus zu überwinden, während er gleichzeitig versucht, die Bedingungen des Kapitalismus zu verbessern und ihn dadurch für die Gesellschaft erträglicher erscheinen zu lassen. Rosa Luxemburg zufolge wird der Kapitalismus nicht gestürzt, "sondern im Gegenteil durch die Entwicklung von Sozialreformen gestärkt". In ähnlicher Weise argumentiert Stan Parker von der Socialist Party of Great Britain, dass Reformen für Sozialisten eine Abzweigung von Energie darstellen und begrenzt sind, weil sie sich an die Logik des Kapitalismus halten müssen. Der französische Sozialtheoretiker Andre Gorz kritisierte den Reformismus, indem er für eine dritte Alternative zum Reformismus und zur sozialen Revolution eintrat, die er "nichtreformistische Reformen" nannte und die sich speziell auf strukturelle Veränderungen des Kapitalismus konzentrierte, im Gegensatz zu Reformen zur Verbesserung der Lebensbedingungen innerhalb des Kapitalismus oder zu dessen Stützung durch wirtschaftliche Interventionen.

Wirtschaft

Die wirtschaftliche Anarchie der kapitalistischen Gesellschaft, wie sie heute besteht, ist meiner Meinung nach die eigentliche Quelle des Übels. ... Ich bin davon überzeugt, dass es nur einen Weg gibt, diese gravierenden Übel zu beseitigen, nämlich durch den Aufbau einer sozialistischen Wirtschaft, begleitet von einem Bildungssystem, das auf soziale Ziele ausgerichtet ist. In einer solchen Wirtschaft sind die Produktionsmittel im Besitz der Gesellschaft selbst und werden planmäßig eingesetzt. Eine Planwirtschaft, die die Produktion an die Bedürfnisse der Gemeinschaft anpasst, würde die zu leistende Arbeit auf alle Arbeitsfähigen verteilen und jedem Mann, jeder Frau und jedem Kind ein Auskommen garantieren. Die Erziehung des Einzelnen würde nicht nur seine angeborenen Fähigkeiten fördern, sondern auch versuchen, in ihm ein Gefühl der Verantwortung für seine Mitmenschen zu entwickeln, anstelle der Verherrlichung von Macht und Erfolg in unserer heutigen Gesellschaft.

-Albert Einstein, "Warum Sozialismus?", 1949

Die sozialistische Wirtschaftslehre geht von der Prämisse aus, dass "die Menschen nicht isoliert leben oder arbeiten, sondern miteinander kooperieren. Außerdem ist alles, was die Menschen produzieren, in gewisser Weise ein gesellschaftliches Produkt, und jeder, der zur Produktion eines Gutes beiträgt, hat Anspruch auf einen Anteil daran. Die Gesellschaft als Ganzes sollte daher zum Nutzen aller ihrer Mitglieder Eigentum besitzen oder zumindest kontrollieren".

Die ursprüngliche Konzeption des Sozialismus war ein Wirtschaftssystem, in dem die Produktion so organisiert war, dass Waren und Dienstleistungen direkt für ihren Nutzen (oder Gebrauchswert in der klassischen und Marx'schen Ökonomie) produziert wurden, mit der direkten Zuteilung von Ressourcen in Form von physischen Einheiten im Gegensatz zu finanziellen Berechnungen und den ökonomischen Gesetzen des Kapitalismus (siehe Wertgesetz), was oft das Ende der kapitalistischen Wirtschaftskategorien wie Miete, Zins, Gewinn und Geld zur Folge hatte. In einer voll entwickelten sozialistischen Wirtschaft werden die Produktion und der Ausgleich zwischen Faktoreinsatz und -ausstoß zu einem technischen Prozess, der von Ingenieuren durchgeführt wird.

Der Marktsozialismus bezieht sich auf eine Reihe verschiedener Wirtschaftstheorien und -systeme, die den Marktmechanismus nutzen, um die Produktion zu organisieren und den Faktoreinsatz auf Unternehmen in gesellschaftlichem Besitz aufzuteilen, wobei der wirtschaftliche Überschuss (Gewinne) in Form einer Sozialdividende der Gesellschaft und nicht den privaten Kapitaleignern zufließt. Zu den Variationen des Marktsozialismus gehören libertäre Vorschläge wie der Mutualismus, der auf der klassischen Ökonomie basiert, und neoklassische Wirtschaftsmodelle wie das Lange-Modell. Einige Ökonomen wie Joseph Stiglitz, Mancur Olson und andere, die nicht ausdrücklich antisozialistische Positionen vertreten, haben jedoch gezeigt, dass die vorherrschenden Wirtschaftsmodelle, auf denen solche demokratischen oder marktwirtschaftlichen Sozialismusmodelle beruhen könnten, logische Mängel oder nicht umsetzbare Voraussetzungen aufweisen.

Das Eigentum an den Produktionsmitteln kann auf direktem Eigentum der Nutzer des produktiven Eigentums in Form von Arbeitnehmerkooperativen beruhen, oder auf gemeinschaftlichem Eigentum der gesamten Gesellschaft, wobei die Verwaltung und Kontrolle an diejenigen delegiert wird, die die Produktionsmittel betreiben/benutzen, oder auf öffentlichem Eigentum durch einen Staatsapparat. Öffentliches Eigentum kann sich auf die Schaffung staatlicher Unternehmen, Verstaatlichung, Kommunalisierung oder autonomer kollektiver Einrichtungen beziehen. Einige Sozialisten sind der Meinung, dass in einer sozialistischen Wirtschaft zumindest die "Führungsspitzen" der Wirtschaft in öffentlichem Besitz sein müssen. Wirtschaftsliberale und Rechtsliberale hingegen betrachten das Privateigentum an den Produktionsmitteln und den Markttausch als natürliche Gebilde oder moralische Rechte, die für ihre Vorstellungen von Freiheit und Ungebundenheit von zentraler Bedeutung sind, und betrachten die wirtschaftliche Dynamik des Kapitalismus als unveränderlich und absolut, weshalb sie öffentliches Eigentum an den Produktionsmitteln, Genossenschaften und Wirtschaftsplanung als Eingriffe in die Freiheit betrachten.

Die Leitung und Kontrolle der Unternehmenstätigkeiten beruht auf Selbstverwaltung und Selbstregierung, mit gleichen Machtverhältnissen am Arbeitsplatz, um die berufliche Autonomie zu maximieren. Eine sozialistische Organisationsform würde Kontrollhierarchien abschaffen, so dass nur noch eine auf technischem Wissen basierende Hierarchie am Arbeitsplatz besteht. Jedes Mitglied hätte Entscheidungsbefugnis im Unternehmen und könnte an der Festlegung der allgemeinen politischen Ziele mitwirken. Die Politik/Ziele würden von den technischen Spezialisten umgesetzt, die die koordinierende Hierarchie des Unternehmens bilden und die Pläne oder Richtlinien für die Arbeitsgemeinschaft zur Erreichung dieser Ziele aufstellen würden.

Die Rolle und Verwendung des Geldes in einer hypothetischen sozialistischen Wirtschaft ist umstritten. Jahrhunderts, darunter Karl Marx, Robert Owen, Pierre-Joseph Proudhon und John Stuart Mill, plädierten für verschiedene Formen von Arbeitsgutscheinen oder Arbeitskrediten, die wie Geld zum Erwerb von Konsumgütern verwendet würden, aber im Gegensatz zu Geld nicht zu Kapital werden könnten und nicht für die Zuteilung von Ressourcen im Produktionsprozess verwendet würden. Der bolschewistische Revolutionär Leo Trotzki vertrat die Ansicht, dass das Geld nach einer sozialistischen Revolution nicht willkürlich abgeschafft werden könne. Das Geld müsse seine "historische Mission" erfüllen, d. h. es müsse so lange verwendet werden, bis seine Funktion überflüssig werde, bis es schließlich in Buchhaltungsbelege für Statistiker umgewandelt werde, und erst in fernerer Zukunft werde das Geld nicht einmal mehr für diese Funktion benötigt.

Planwirtschaft

Eine Planwirtschaft ist eine Wirtschaftsform, die aus einer Mischung aus öffentlichem Eigentum an den Produktionsmitteln und der Koordinierung von Produktion und Verteilung durch Wirtschaftsplanung besteht. Eine Planwirtschaft kann entweder dezentralisiert oder zentralisiert sein. Enrico Barone lieferte einen umfassenden theoretischen Rahmen für eine sozialistische Planwirtschaft. In seinem Modell würden unter der Annahme perfekter Rechentechniken Simultangleichungen, die Inputs und Outputs mit Äquivalenzverhältnissen in Beziehung setzen, angemessene Bewertungen liefern, um Angebot und Nachfrage auszugleichen.

Das bekannteste Beispiel für eine Planwirtschaft war das Wirtschaftssystem der Sowjetunion, und daher wird das Modell der zentralen Planwirtschaft in der Regel mit den kommunistischen Staaten des 20. Jahrhunderts in Verbindung gebracht, wo es mit einem politischen Einparteiensystem kombiniert wurde. In einer zentralen Planwirtschaft werden die Entscheidungen über die Menge der zu produzierenden Güter und Dienstleistungen von einer Planungsbehörde im Voraus geplant (siehe auch die Analyse der Wirtschaftsplanung nach sowjetischem Vorbild). Die Wirtschaftssysteme der Sowjetunion und des Ostblocks werden auch als "Kommandowirtschaften" bezeichnet, d. h. als Systeme, in denen die wirtschaftliche Koordination durch Befehle, Direktiven und Produktionsziele erfolgt. Studien von Wirtschaftswissenschaftlern verschiedener politischer Richtungen über die tatsächliche Funktionsweise der sowjetischen Wirtschaft zeigen, dass es sich nicht um eine Planwirtschaft handelte. Anstelle einer bewussten Planung basierte die sowjetische Wirtschaft auf einem Prozess, bei dem der Plan von lokalen Akteuren geändert wurde und die ursprünglichen Pläne weitgehend unerfüllt blieben. Planungsbüros, Ministerien und Unternehmen passten sich an und verhandelten miteinander bei der Formulierung des Plans, anstatt einem von einer höheren Behörde übermittelten Plan zu folgen, was einige Ökonomen zu der Annahme veranlasste, dass in der sowjetischen Wirtschaft eigentlich keine Planung stattfand und dass eine "verwaltete" oder "verwaltete" Wirtschaft die bessere Beschreibung wäre.

Obwohl die zentrale Planung von den Marxisten-Leninisten weitgehend unterstützt wurde, vertraten einige Gruppierungen in der Sowjetunion vor dem Aufstieg des Stalinismus Positionen, die der zentralen Planung entgegenstanden. Leo Trotzki lehnte die zentrale Planung zugunsten einer dezentralen Planung ab. Er argumentierte, dass zentrale Planer, ungeachtet ihrer intellektuellen Fähigkeiten, nicht in der Lage wären, alle wirtschaftlichen Aktivitäten innerhalb einer Volkswirtschaft effektiv zu koordinieren, da sie ohne den Input und das stillschweigende Wissen arbeiteten, das durch die Beteiligung von Millionen von Menschen in der Wirtschaft verkörpert wird. Infolgedessen wären die zentralen Planer nicht in der Lage, auf die lokalen wirtschaftlichen Bedingungen zu reagieren. Der Staatssozialismus ist in dieser Sichtweise nicht durchführbar, weil Informationen nicht von einer zentralen Stelle gesammelt und effektiv genutzt werden können, um einen Plan für eine ganze Wirtschaft zu formulieren, da dies zu verzerrten oder fehlenden Preissignalen führen würde.

Selbstverwaltete Wirtschaft

Der Sozialismus ist ein Vogel mit zwei Flügeln. Die Definition lautet "soziales Eigentum und demokratische Kontrolle der Produktionsmittel".

-Upton Sinclair

Eine selbstverwaltete, dezentralisierte Wirtschaft basiert auf autonomen, sich selbst regulierenden Wirtschaftseinheiten und einem dezentralen Mechanismus der Ressourcenverteilung und Entscheidungsfindung. Dieses Modell wurde von namhaften klassischen und neoklassischen Wirtschaftswissenschaftlern wie Alfred Marshall, John Stuart Mill und Jaroslav Vanek unterstützt. Es gibt zahlreiche Varianten der Selbstverwaltung, darunter arbeitnehmergeführte Unternehmen und arbeitergeführte Unternehmen. Die Ziele der Selbstverwaltung sind die Beseitigung der Ausbeutung und der Abbau der Entfremdung. Der Zunftsozialismus ist eine politische Bewegung, die sich für die Kontrolle der Industrie durch die Arbeitnehmer über die Zünfte einsetzt, die "in einem impliziten Vertragsverhältnis mit der Öffentlichkeit" stehen. Sie hat ihren Ursprung im Vereinigten Königreich und war im ersten Viertel des 20. Jahrhunderts am einflussreichsten. Jahrhunderts am einflussreichsten. Sie wurde stark mit G. D. H. Cole in Verbindung gebracht und von den Ideen von William Morris beeinflusst.

Ein solches System ist die Genossenschaftswirtschaft, eine weitgehend freie Marktwirtschaft, in der die Arbeitnehmer die Unternehmen leiten und das Lohnniveau und die Arbeitsteilung demokratisch festlegen. Die produktiven Ressourcen wären rechtlich gesehen Eigentum der Genossenschaft und würden an die Arbeitnehmer vermietet, die Nutzungsrechte genießen. Eine weitere Form der dezentralen Planung ist die Kybernetik, d. h. der Einsatz von Computern zur Steuerung der Zuteilung von Wirtschaftsgütern. Die sozialistisch geführte Regierung von Salvador Allende in Chile experimentierte mit dem Projekt Cybersyn, einer Echtzeit-Informationsbrücke zwischen der Regierung, staatlichen Unternehmen und Verbrauchern. Eine andere, neuere Variante ist die partizipatorische Ökonomie, bei der die Wirtschaft von dezentralen Räten der Arbeitnehmer und Verbraucher geplant wird. Die Arbeitnehmer würden ausschließlich nach Anstrengung und Aufopferung entlohnt, so dass diejenigen, die gefährliche, unbequeme und anstrengende Arbeiten verrichten, die höchsten Einkommen erhalten und dadurch weniger arbeiten könnten. Ein zeitgenössisches Modell für einen selbstverwalteten, nicht marktwirtschaftlichen Sozialismus ist das Modell der ausgehandelten Koordinierung von Pat Devine. Die ausgehandelte Koordinierung beruht auf dem sozialen Eigentum derjenigen, die von der Nutzung der betreffenden Güter betroffen sind, wobei die Entscheidungen von denjenigen getroffen werden, die auf der am stärksten lokalisierten Produktionsebene tätig sind.

Michel Bauwens bezeichnet die Entstehung der Open-Software-Bewegung und der Peer-to-Peer-Produktion als eine neue alternative Produktionsweise zur kapitalistischen Wirtschaft und zur zentralen Planwirtschaft, die auf kollaborativem Selbstmanagement, gemeinschaftlichem Eigentum an Ressourcen und der Produktion von Gebrauchswerten durch die freie Zusammenarbeit von Produzenten, die Zugang zu verteiltem Kapital haben, beruht.

Der Anarchokommunismus ist eine Theorie des Anarchismus, die für die Abschaffung des Staates, des Privateigentums und des Kapitalismus zugunsten des Gemeineigentums an den Produktionsmitteln eintritt. Der Anarcho-Syndikalismus wurde während des Spanischen Bürgerkriegs in Katalonien und anderen Orten der Spanischen Revolution praktiziert. Sam Dolgoff schätzt, dass etwa acht Millionen Menschen direkt oder zumindest indirekt an der Spanischen Revolution beteiligt waren.

In der Wirtschaft der ehemaligen Sozialistischen Föderativen Republik Jugoslawien wurde ein System eingeführt, das auf marktwirtschaftlicher Verteilung, gesellschaftlichem Eigentum an den Produktionsmitteln und Selbstverwaltung in den Unternehmen beruht. Dieses System ersetzte nach den Reformen von 1953 die zentrale Planung nach sowjetischem Vorbild durch ein dezentralisiertes, selbstverwaltetes System.

Der Marxsche Wirtschaftswissenschaftler Richard D. Wolff vertritt die Auffassung, dass die "Reorganisation der Produktion, so dass die Arbeiter an ihren Arbeitsplätzen kollektiv selbstverwaltet werden", die Gesellschaft nicht nur über den Kapitalismus und den Staatssozialismus des letzten Jahrhunderts hinausführt, sondern auch einen weiteren Meilenstein in der Geschichte der Menschheit darstellen würde, ähnlich wie frühere Übergänge aus der Sklaverei und dem Feudalismus. Als Beispiel führt Wolff an, dass Mondragon "eine verblüffend erfolgreiche Alternative zur kapitalistischen Organisation der Produktion" sei.

Staatlich gelenkte Wirtschaft

Staatssozialismus kann zur Klassifizierung einer Vielzahl sozialistischer Philosophien verwendet werden, die das Eigentum an den Produktionsmitteln durch den Staatsapparat befürworten, entweder als Übergangsstadium zwischen Kapitalismus und Sozialismus oder als Endziel an sich. In der Regel handelt es sich um eine Form des technokratischen Managements, bei dem technische Spezialisten die Wirtschaftsunternehmen im Namen der Gesellschaft und des öffentlichen Interesses verwalten oder leiten und nicht die Arbeiterräte oder die betriebliche Demokratie.

Eine staatlich gelenkte Wirtschaft kann sich auf eine Art gemischte Wirtschaft beziehen, die aus öffentlichem Eigentum an großen Industrien besteht, wie sie von verschiedenen sozialdemokratischen Parteien während des 20. Jahrhunderts gefördert wurde. Diese Ideologie beeinflusste die Politik der britischen Labour Party während der Regierung von Clement Attlee. In der Biografie des britischen Premierministers der Labour Party von 1945, Clement Attlee, stellt Francis Beckett fest: "[D]ie Regierung ... wollte das, was später als gemischte Wirtschaft bekannt wurde."

Die Verstaatlichung im Vereinigten Königreich erfolgte durch Enteignung der Industrie (d. h. mit Entschädigung). British Aerospace war ein Zusammenschluss der großen Flugzeughersteller British Aircraft Corporation, Hawker Siddeley und anderer. British Shipbuilders war ein Zusammenschluss der großen Schiffbauunternehmen, darunter Cammell Laird, Govan Shipbuilders, Swan Hunter und Yarrow Shipbuilders, während mit der Verstaatlichung der Kohlebergwerke im Jahr 1947 ein Kohleausschuss geschaffen wurde, der die Aufgabe hatte, die Kohleindustrie wirtschaftlich zu führen, um die Zinsen für die Anleihen, in die die Aktien der ehemaligen Bergwerkseigentümer umgewandelt worden waren, bezahlen zu können.

Markt-Sozialismus

Der Marktsozialismus besteht aus Unternehmen in öffentlichem oder genossenschaftlichem Besitz, die in einer Marktwirtschaft tätig sind. Es handelt sich um ein System, das den Markt und monetäre Preise für die Zuteilung und Abrechnung der Produktionsmittel verwendet und damit den Prozess der Kapitalakkumulation beibehält. Der erwirtschaftete Gewinn wird zur direkten Entlohnung der Arbeitnehmer, zum kollektiven Erhalt des Unternehmens oder zur Finanzierung öffentlicher Einrichtungen verwendet. In staatlich orientierten Formen des Marktsozialismus, in denen staatliche Unternehmen versuchen, den Gewinn zu maximieren, können die Gewinne zur Finanzierung staatlicher Programme und Dienstleistungen durch eine Sozialdividende verwendet werden, wodurch der Bedarf an verschiedenen Formen der Besteuerung, wie sie in kapitalistischen Systemen bestehen, entfällt oder stark verringert wird. Der neoklassische Ökonom Léon Walras glaubte, dass eine sozialistische Wirtschaft, die auf staatlichem Eigentum an Land und natürlichen Ressourcen basiert, ein Mittel zur Finanzierung der öffentlichen Hand bereitstellen würde, das Einkommenssteuern überflüssig macht. Jugoslawien führte eine sozialistische Marktwirtschaft auf der Grundlage von Genossenschaften und Arbeiterselbstverwaltung ein.

Pierre-Joseph Proudhon, Haupttheoretiker des Mutualismus und einflussreicher französischer sozialistischer Denker

Der Mutualismus ist eine Wirtschaftstheorie und anarchistische Denkschule, die eine Gesellschaft befürwortet, in der jede Person entweder individuell oder kollektiv ein Produktionsmittel besitzen kann, wobei der Handel auf dem freien Markt gleichwertige Mengen an Arbeit darstellt. Ein wesentlicher Bestandteil dieses Konzepts war die Einrichtung einer Kreditbank auf Gegenseitigkeit, die den Produzenten zu einem minimalen Zinssatz, der gerade hoch genug war, um die Verwaltungskosten zu decken, Kredite gewähren sollte. Der Mutualismus basiert auf der Werttheorie der Arbeit, die besagt, dass beim Verkauf der Arbeit oder ihres Produkts im Gegenzug Waren oder Dienstleistungen zu erhalten sind, die "die Menge an Arbeit verkörpern, die erforderlich ist, um einen Artikel von genau gleichem und gleichem Nutzen herzustellen".

Das derzeitige Wirtschaftssystem in China wird formell als sozialistische Marktwirtschaft mit chinesischen Merkmalen bezeichnet. Es kombiniert einen großen staatlichen Sektor, der die wichtigsten Wirtschaftssektoren umfasst, deren Status als öffentliches Eigentum gesetzlich garantiert ist, mit einem privaten Sektor, der hauptsächlich in der Rohstoffproduktion und der Leichtindustrie tätig ist und zwischen 33 % und über 70 % des 2005 erwirtschafteten BIP ausmacht. Obwohl seit den 1980er Jahren eine rasche Expansion des Privatsektors zu verzeichnen ist, wurde die Privatisierung von Staatsvermögen praktisch gestoppt und 2005 teilweise wieder rückgängig gemacht. Die derzeitige chinesische Wirtschaft besteht aus 150 staatseigenen Unternehmen, die direkt der chinesischen Zentralregierung unterstellt sind. Bis 2008 hatten diese staatlichen Unternehmen eine zunehmende Dynamik entwickelt und dem Staat hohe Einnahmen beschert, was zu einer vom Staatssektor angeführten Erholung während der Finanzkrise 2009 führte und den größten Teil des chinesischen Wirtschaftswachstums ausmachte. Das chinesische Wirtschaftsmodell wird weithin als eine moderne Form des Staatskapitalismus bezeichnet, wobei der Hauptunterschied zwischen dem westlichen Kapitalismus und dem chinesischen Modell im Ausmaß der staatlichen Beteiligung an börsennotierten Unternehmen besteht. Die Sozialistische Republik Vietnam hat nach der Doi Moi-Wirtschaftsrenovierung ein ähnliches Modell übernommen, das sich jedoch insofern leicht vom chinesischen Modell unterscheidet, als die vietnamesische Regierung die feste Kontrolle über den staatlichen Sektor und die strategischen Industrien behält, aber privatwirtschaftliche Aktivitäten in der Rohstoffproduktion zulässt.

Politik

Sozialisten auf dem Union Square, New York City, am 1. Mai 1912

Zu den wichtigsten sozialistischen politischen Bewegungen gehören der Anarchismus, der Kommunismus, die Arbeiterbewegung, der Marxismus, die Sozialdemokratie und der Syndikalismus. Unabhängige sozialistische Theoretiker, utopisch-sozialistische Autoren und akademische Anhänger des Sozialismus sind in diesen Bewegungen möglicherweise nicht vertreten. Einige politische Gruppen haben sich selbst als sozialistisch bezeichnet, obwohl sie Ansichten vertreten, die manche als antithetisch zum Sozialismus betrachten. Sozialist wurde von der politischen Rechten als Schimpfwort verwendet, auch gegen Personen, die sich selbst nicht als Sozialisten betrachten, und gegen politische Maßnahmen, die von ihren Befürwortern nicht als sozialistisch angesehen werden. Es gibt zwar viele Varianten des Sozialismus, und es gibt keine einheitliche Definition, die den gesamten Sozialismus umfasst, doch haben Wissenschaftler gemeinsame Elemente identifiziert.

In seinem Dictionary of Socialism (1924) analysierte Angelo S. Rappoport in seinem Dictionary of Socialism (Wörterbuch des Sozialismus) vierzig Definitionen des Sozialismus und kam zu dem Schluss, dass zu den gemeinsamen Elementen des Sozialismus die allgemeine Kritik an den sozialen Auswirkungen des Privateigentums und der Kontrolle des Kapitals als Ursache von Armut, niedrigen Löhnen, Arbeitslosigkeit, wirtschaftlicher und sozialer Ungleichheit und fehlender wirtschaftlicher Sicherheit gehört; die allgemeine Auffassung, dass die Lösung dieser Probleme in einer Form der kollektiven Kontrolle über die Produktions-, Verteilungs- und Tauschmittel besteht (der Grad und die Mittel der Kontrolle variieren zwischen den sozialistischen Bewegungen); die Einsicht, dass das Ergebnis dieser kollektiven Kontrolle eine Gesellschaft sein sollte, die auf sozialer Gerechtigkeit, einschließlich sozialer Gleichheit und wirtschaftlichem Schutz der Menschen, beruht und den meisten Menschen ein befriedigenderes Leben ermöglicht.

In The Concepts of Socialism (1975) nennt Bhikhu Parekh vier Kernprinzipien des Sozialismus und insbesondere der sozialistischen Gesellschaft, nämlich Sozialität, soziale Verantwortung, Zusammenarbeit und Planung. In seiner Studie Ideologies and Political Theory (1996) stellt Michael Freeden fest, dass alle Sozialisten fünf Themen gemeinsam haben: Erstens geht der Sozialismus davon aus, dass die Gesellschaft mehr ist als eine bloße Ansammlung von Individuen; zweitens betrachtet er das menschliche Wohlergehen als erstrebenswertes Ziel; drittens ist er der Ansicht, dass der Mensch von Natur aus aktiv und produktiv ist; viertens glaubt er an die Gleichheit der Menschen; und fünftens ist er der Ansicht, dass die Geschichte fortschrittlich ist und positive Veränderungen hervorbringen wird, sofern die Menschen daran arbeiten, diese Veränderungen zu erreichen.

Anarchismus

Der Anarchismus befürwortet staatenlose Gesellschaften, die oft als selbstverwaltete, freiwillige Institutionen definiert werden, die aber von verschiedenen Autoren als spezifischere Institutionen definiert werden, die auf nicht-hierarchischen, freien Vereinigungen basieren. Der Anarchismus hält den Staat zwar für unerwünscht, unnötig oder schädlich, aber er ist nicht der zentrale Aspekt. Der Anarchismus wendet sich gegen Autorität oder hierarchische Organisation in den menschlichen Beziehungen, einschließlich des Staatssystems. Die Mutualisten unterstützen den Marktsozialismus, die kollektivistischen Anarchisten bevorzugen Arbeitergenossenschaften und Löhne, die sich nach der für die Produktion aufgewendeten Zeit richten, die Anarchokommunisten befürworten einen direkten Übergang vom Kapitalismus zum libertären Kommunismus und zur Geschenkökonomie und die Anarchosyndikalisten bevorzugen die direkte Aktion der Arbeiter und den Generalstreik.

Die autoritär-libertären Kämpfe und Auseinandersetzungen innerhalb der sozialistischen Bewegung gehen auf die Erste Internationale und den Ausschluss der Anarchisten im Jahr 1872 zurück, die daraufhin die Antiautoritäre Internationale anführten und dann ihre eigene libertäre Internationale, die Anarchistische St. Imier-Internationale, gründeten. 1888 nahm der individualistische Anarchist Benjamin Tucker, der sich als anarchistischer Sozialist und libertärer Sozialist in Opposition zum autoritären Staatssozialismus und zum Zwangskommunismus bezeichnete, den vollständigen Text eines "Sozialistischen Briefes" von Ernest Lesigne in seinen Aufsatz über "Staatssozialismus und Anarchismus" auf. Lesigne zufolge gibt es zwei Arten von Sozialismus: "Der eine ist diktatorisch, der andere libertär". Tuckers zwei Sozialismen waren der autoritäre Staatssozialismus, den er der marxistischen Schule zuordnete, und der libertäre anarchistische Sozialismus oder einfach Anarchismus, den er befürwortete. Tucker stellte fest, dass die Tatsache, dass der autoritäre "Staatssozialismus andere Formen des Sozialismus in den Schatten gestellt hat, ihm kein Recht auf ein Monopol der sozialistischen Idee gibt". Was diese beiden Schulen des Sozialismus gemeinsam hatten, so Tucker, war die Arbeitswerttheorie und die Ziele, mit denen der Anarchismus andere Mittel verfolgte.

Nach Ansicht von Anarchisten wie den Autoren von An Anarchist FAQ ist der Anarchismus eine der vielen Traditionen des Sozialismus. Für Anarchisten und andere antiautoritäre Sozialisten kann Sozialismus "nur eine klassenlose und antiautoritäre (d.h. libertäre) Gesellschaft bedeuten, in der die Menschen ihre Angelegenheiten selbst regeln, entweder als Individuen oder als Teil einer Gruppe (je nach Situation). Mit anderen Worten, es bedeutet Selbstverwaltung in allen Lebensbereichen", auch am Arbeitsplatz. Michael Newman zählt den Anarchismus zu einer der vielen sozialistischen Traditionen. Peter Marshall argumentiert, dass "[i]m Allgemeinen der Anarchismus dem Sozialismus näher steht als dem Liberalismus. ... Der Anarchismus befindet sich weitgehend im sozialistischen Lager, aber er hat auch Vorreiter im Liberalismus. Er kann nicht auf den Sozialismus reduziert werden und ist am besten als eine separate und eigenständige Doktrin zu betrachten."

Louise Michel (1830–1905) war eine bedeutende Exponentin des Anarchismus

Auch die Anarchisten verstanden sich in sozialistischer Tradition:

„Was im Juni 1848 unterlag, war nicht der Sozialismus im Allgemeinen, nur der Staatssozialismus, der autoritäre und reglementmäßige Sozialismus, der geglaubt und gehofft hatte, dass der Staat den Bedürfnissen und legitimen Wünschen der Arbeiterklasse volle Befriedigung gewähren werde und mit seiner Allmacht eine neue soziale Ordnung einführen wolle und könne.“

Die Theorie des Anarchismus lehnt daher staatliche Strukturen als Herrschaftsinstrument ab. Der Anarchismus baut auf die freiwillige Verbindung der Individuen in Kollektiven, Räten und Kommunen, um dieselben Ziele zu erreichen. Der Anarchismus strebt eine Synthese zwischen individueller Freiheit und kollektiver Verantwortung an und unterscheidet sich von den autoritären Strömungen. Statt des Staates wird beispielsweise von Bakunin vorgeschlagen:

„Die Gesellschaft so zu organisieren, dass jedes auf die Welt kommende männliche oder weibliche Wesen ungefähr gleiche Mittel zur Entwicklung seiner Fähigkeiten und ihrer Nutzbarmachung durch die Arbeit vorfindet…“

Demokratischer Sozialismus und Sozialdemokratie

Man kann nicht über die Abschaffung der Slums sprechen, ohne vorher zu sagen, dass der Profit aus den Slums herausgenommen werden muss. Damit begibt man sich auf gefährliches Terrain, denn man legt sich mit den Menschen an. Man legt sich mit den Industriekapitänen an. Das bedeutet, dass wir uns in schwierigem Wasser bewegen, denn es bedeutet wirklich, dass wir sagen, dass mit dem Kapitalismus etwas nicht in Ordnung ist. Es muss eine bessere Verteilung des Reichtums geben, und vielleicht muss sich Amerika in Richtung eines demokratischen Sozialismus bewegen.

-Martin Luther King Jr., 1966

Der demokratische Sozialismus steht für jede sozialistische Bewegung, die eine Wirtschaft auf der Grundlage wirtschaftlicher Demokratie durch und für die Arbeiterklasse anstrebt. Der demokratische Sozialismus ist schwer zu definieren, und Gruppen von Wissenschaftlern haben völlig unterschiedliche Definitionen für den Begriff. Einige Definitionen beziehen sich einfach auf alle Formen des Sozialismus, die einen Wahl-, Reform- oder Evolutionspfad zum Sozialismus verfolgen, anstatt einen revolutionären Weg einzuschlagen. Christopher Pierson zufolge "[i]st der Kontrast, der 1989 hervorgehoben wird, nicht der zwischen dem Sozialismus im Osten und der liberalen Demokratie im Westen, muss man anerkennen, dass letztere durch ein Jahrhundert sozialdemokratischen Druck geformt, reformiert und kompromittiert wurde". Pierson behauptet weiter, dass "sozialdemokratische und sozialistische Parteien innerhalb der konstitutionellen Arena im Westen fast immer in eine Politik des Kompromisses mit bestehenden kapitalistischen Institutionen verwickelt waren (zu welchem weit entfernten Preis ihre Augen auch immer von Zeit zu Zeit gehoben wurden)". Für Pierson gilt: "Wenn die Befürworter des Todes des Sozialismus akzeptieren, dass die Sozialdemokraten dem sozialistischen Lager angehören, was meiner Meinung nach der Fall sein muss, dann muss der Gegensatz zwischen Sozialismus (in all seinen Varianten) und liberaler Demokratie zusammenbrechen. Denn die real existierende liberale Demokratie ist zu einem wesentlichen Teil ein Produkt der sozialistischen (sozialdemokratischen) Kräfte".

Die Sozialdemokratie ist eine sozialistische Tradition des politischen Denkens. Viele Sozialdemokraten bezeichnen sich selbst als Sozialisten oder demokratische Sozialisten, und einige, wie Tony Blair, verwenden diese Begriffe synonym. Andere stellen "deutliche Unterschiede" zwischen den drei Begriffen fest und ziehen es vor, ihre eigenen politischen Überzeugungen mit dem Begriff Sozialdemokratie zu beschreiben. Die beiden Hauptrichtungen waren die Errichtung eines demokratischen Sozialismus oder der Aufbau eines Wohlfahrtsstaates innerhalb des kapitalistischen Systems. Bei der ersten Variante wird der demokratische Sozialismus durch reformistische und graduelle Methoden vorangetrieben. In der zweiten Variante ist die Sozialdemokratie ein politisches Regime, das einen Wohlfahrtsstaat, Tarifverhandlungssysteme, die Unterstützung öffentlich finanzierter öffentlicher Dienstleistungen und eine gemischte Wirtschaft umfasst. Der Begriff wird häufig in dieser Weise für West- und Nordeuropa in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts verwendet. Jerry Mander bezeichnete sie als "hybride Wirtschaft", eine aktive Zusammenarbeit von kapitalistischen und sozialistischen Visionen. Zahlreiche Studien und Umfragen zeigen, dass die Menschen in sozialdemokratischen Gesellschaften tendenziell glücklicher leben als in neoliberalen Gesellschaften.

Eduard Bernstein standing next to a chair and looking rightwards. He is resting his hand on the chair.
Eduard Bernstein

Sozialdemokraten treten für einen friedlichen, evolutionären Übergang der Wirtschaft zum Sozialismus durch progressive Sozialreformen ein. Sie behaupten, dass die einzig akzeptable verfassungsmäßige Regierungsform die repräsentative Demokratie unter der Herrschaft des Rechts ist. Sie setzt sich dafür ein, die demokratische Entscheidungsfindung über die politische Demokratie hinaus auf die Wirtschaftsdemokratie auszudehnen, um Arbeitnehmern und anderen wirtschaftlichen Akteuren ausreichende Mitbestimmungsrechte zu garantieren. Sie unterstützt eine gemischte Wirtschaft, die Ungleichheit, Armut und Unterdrückung bekämpft und lehnt sowohl eine völlig unregulierte Marktwirtschaft als auch eine vollständige Planwirtschaft ab. Zu den gemeinsamen sozialdemokratischen Politiken gehören universelle soziale Rechte und allgemein zugängliche öffentliche Dienstleistungen wie Bildung, Gesundheitsfürsorge, Arbeitnehmerentschädigung und andere Dienstleistungen, einschließlich Kinderbetreuung und Altenpflege. Die Sozialdemokratie unterstützt die gewerkschaftliche Arbeitnehmerbewegung und setzt sich für das Recht der Arbeitnehmer auf Tarifverhandlungen ein. Die meisten sozialdemokratischen Parteien sind mit der Sozialistischen Internationale verbunden.

Der moderne demokratische Sozialismus ist eine breite politische Bewegung, die versucht, die Ideale des Sozialismus im Rahmen eines demokratischen Systems zu fördern. Einige demokratische Sozialisten unterstützen die Sozialdemokratie als eine vorübergehende Maßnahme zur Reform des derzeitigen Systems, während andere den Reformismus zugunsten revolutionärerer Methoden ablehnen. Die moderne Sozialdemokratie legt den Schwerpunkt auf ein Programm der schrittweisen legislativen Veränderung des Kapitalismus, um ihn gerechter und humaner zu machen, während das theoretische Endziel des Aufbaus einer sozialistischen Gesellschaft in die unbestimmte Zukunft verschoben wird. Sheri Berman zufolge gilt der Marxismus als wertvoll, weil er den Schwerpunkt auf die Veränderung der Welt für eine gerechtere, bessere Zukunft legt.

Die beiden Bewegungen sind sich sowohl in der Terminologie als auch in der Ideologie sehr ähnlich, obwohl es einige wesentliche Unterschiede gibt. Der Hauptunterschied zwischen der Sozialdemokratie und dem demokratischen Sozialismus liegt im Gegenstand ihrer Politik: Die heutigen Sozialdemokraten befürworten einen Wohlfahrtsstaat und eine Arbeitslosenversicherung sowie andere praktische, fortschrittliche Reformen des Kapitalismus und sind eher um dessen Verwaltung und Humanisierung bemüht. Auf der anderen Seite versuchen demokratische Sozialisten, den Kapitalismus durch ein sozialistisches Wirtschaftssystem zu ersetzen, und argumentieren, dass jeder Versuch, den Kapitalismus durch Regulierungen und Wohlfahrtspolitik zu humanisieren, den Markt verzerren und wirtschaftliche Widersprüche schaffen würde.

Ethischer und liberaler Sozialismus

Der ethische Sozialismus plädiert für den Sozialismus aus ethischen und moralischen Gründen im Gegensatz zu wirtschaftlichen, egoistischen und konsumorientierten Gründen. Er betont die Notwendigkeit einer moralisch bewussten Wirtschaft, die auf den Grundsätzen des Altruismus, der Zusammenarbeit und der sozialen Gerechtigkeit beruht, und wendet sich gegen besitzergreifenden Individualismus. Der ethische Sozialismus ist die offizielle Philosophie der etablierten sozialistischen Parteien.

Der liberale Sozialismus bringt liberale Grundsätze in den Sozialismus ein. Er wurde mit der Sozialdemokratie der Nachkriegszeit verglichen, weil er eine gemischte Wirtschaft befürwortet, die sowohl öffentliche als auch private Kapitalgüter umfasst. Während der demokratische Sozialismus und die Sozialdemokratie antikapitalistische Positionen sind, insofern als die Kritik am Kapitalismus mit dem Privateigentum an den Produktionsmitteln verbunden ist, sieht der liberale Sozialismus künstliche und legalistische Monopole als Schuld des Kapitalismus an und lehnt eine völlig unregulierte Marktwirtschaft ab. Er betrachtet sowohl Freiheit als auch soziale Gleichheit als vereinbar und voneinander abhängig.

Grundsätze, die als ethisch oder liberal-sozialistisch bezeichnet werden können, basieren auf Philosophen wie John Stuart Mill, Eduard Bernstein, John Dewey, Carlo Rosselli, Norberto Bobbio und Chantal Mouffe oder wurden von ihnen entwickelt. Weitere wichtige Vertreter des liberalen Sozialismus sind Guido Calogero, Piero Gobetti, Leonard Trelawny Hobhouse, John Maynard Keynes und R. H. Tawney. Der liberale Sozialismus ist in der britischen und italienischen Politik besonders stark vertreten.

Leninismus und Präzedenzfälle

Der Blanquismus ist eine nach Louis Auguste Blanqui benannte Konzeption der Revolution. Sie geht davon aus, dass die sozialistische Revolution von einer relativ kleinen Gruppe gut organisierter und verschwiegener Verschwörer durchgeführt werden sollte. Nach der Machtergreifung führen die Revolutionäre den Sozialismus ein. Rosa Luxemburg und Eduard Bernstein kritisierten Lenin mit der Begründung, seine Auffassung von Revolution sei elitär und blanquistisch. Der Marxismus-Leninismus verbindet die wissenschaftlichen sozialistischen Konzepte von Marx mit dem Antiimperialismus, dem demokratischen Zentralismus und dem Avantgardismus von Lenin.

Hal Draper definierte den Sozialismus von oben als die Philosophie, die eine elitäre Verwaltung einsetzt, um den sozialistischen Staat zu führen. Die andere Seite des Sozialismus ist ein demokratischerer Sozialismus von unten. Die Idee des Sozialismus von oben wird in elitären Kreisen viel häufiger diskutiert als der Sozialismus von unten - auch wenn dies das marxistische Ideal ist -, weil er praktischer ist. Draper betrachtete den Sozialismus von unten als die reinere, marxistischere Version des Sozialismus. Laut Draper lehnten Karl Marx und Friedrich Engels jede sozialistische Institution ab, die "einem abergläubischen Autoritarismus Vorschub leistet". Draper vertritt die Auffassung, dass diese Unterteilung die Unterscheidung zwischen "reformistisch oder revolutionär, friedlich oder gewaltsam, demokratisch oder autoritär usw." widerspiegelt, und nennt sechs Hauptvarianten des Sozialismus von oben, darunter "Philanthropismus", "Elitismus", "Pannismus", "Kommunismus", "Permeationismus" und "Sozialismus von außen".

Arthur Lipow zufolge waren Marx und Engels "die Begründer des modernen revolutionären demokratischen Sozialismus", der als eine Form des "Sozialismus von unten" beschrieben wird, der "auf einer Massenbewegung der Arbeiterklasse beruht, die von unten für die Ausdehnung der Demokratie und der menschlichen Freiheit kämpft". Diese Art von Sozialismus wird dem "autoritären, antidemokratischen Glaubensbekenntnis" und "den verschiedenen totalitären kollektivistischen Ideologien, die den Titel Sozialismus für sich beanspruchen" sowie "den vielen Varianten des 'Sozialismus von oben', die im zwanzigsten Jahrhundert zu Bewegungen und Staatsformen geführt haben, in denen eine despotische 'neue Klasse' im Namen des Sozialismus über eine verstaatlichte Wirtschaft herrscht", gegenübergestellt, eine Spaltung, die "die Geschichte der sozialistischen Bewegung durchzieht". Lipow identifiziert den Bellamyismus und den Stalinismus als zwei herausragende autoritäre sozialistische Strömungen in der Geschichte der sozialistischen Bewegung.

Libertärer Sozialismus

Die erste anarchistische Zeitschrift, die den Begriff libertär verwendete, war Le Libertaire, Journal du Mouvement Social, die zwischen 1858 und 1861 von dem französischen libertären Kommunisten Joseph Déjacque in New York City herausgegeben wurde, der sich selbst als libertär bezeichnete.

Der libertäre Sozialismus, der manchmal auch als Linkslibertarismus, sozialer Anarchismus und sozialistischer Libertarismus bezeichnet wird, ist eine antiautoritäre, antistaatliche und libertäre Tradition innerhalb des Sozialismus, die zentralisiertes Staatseigentum und staatliche Kontrolle ablehnt und sowohl Lohnarbeitsverhältnisse (Lohnsklaverei) als auch den Staat selbst kritisiert. Sie betont die Selbstverwaltung der Arbeitnehmer und dezentralisierte Strukturen der politischen Organisation. Der libertäre Sozialismus vertritt die Auffassung, dass eine auf Freiheit und Gleichheit basierende Gesellschaft durch die Abschaffung autoritärer Institutionen, die die Produktion kontrollieren, erreicht werden kann. Libertäre Sozialisten bevorzugen im Allgemeinen die direkte Demokratie und föderale oder konföderale Vereinigungen wie den libertären Kommunalismus, Bürgerversammlungen, Gewerkschaften und Arbeiterräte.

Der Anarcho-Syndikalist Gaston Leval erklärte: "Wir sehen also eine Gesellschaft vor, in der alle Aktivitäten koordiniert werden, eine Struktur, die gleichzeitig ausreichend flexibel ist, um die größtmögliche Autonomie für das soziale Leben oder für das Leben jedes Unternehmens zu ermöglichen, und ausreichend kohäsiv, um jede Unordnung zu verhindern. ... In einer gut organisierten Gesellschaft muss all dies systematisch durch parallele, auf höchster Ebene vertikal vereinigte Verbände erreicht werden, die einen einzigen großen Organismus bilden, in dem alle wirtschaftlichen Funktionen in Solidarität mit allen anderen ausgeübt werden und der dauerhaft den notwendigen Zusammenhalt bewahrt". All dies geschieht im Allgemeinen im Rahmen einer allgemeinen Forderung nach libertären und freiwilligen freien Vereinigungen durch die Identifizierung, Kritik und praktische Beseitigung illegitimer Autorität in allen Aspekten des menschlichen Lebens.

Als Teil der größeren sozialistischen Bewegung versucht sie, sich vom Bolschewismus, Leninismus und Marxismus-Leninismus sowie von der Sozialdemokratie abzugrenzen. Zu den früheren und heutigen politischen Philosophien und Bewegungen, die gemeinhin als libertärer Sozialismus bezeichnet werden, gehören Anarchismus (Anarchokommunismus, Anarchosyndikalismus, kollektivistischer Anarchismus, individualistischer Anarchismus und Mutualismus), Autonomismus, Kommunismus, Partizipismus, libertärer Marxismus (Rätekommunismus und Luxemburgismus), revolutionärer Syndikalismus und utopischer Sozialismus (Fourierismus).

Religiöser Sozialismus

Der christliche Sozialismus ist ein weit gefasster Begriff, der eine Verflechtung von christlicher Religion und Sozialismus beinhaltet.

Die arabischen Buchstaben "Lam" und "Alif", die "Lā" (arabisch für "Nein!") bedeuten, sind ein Symbol des islamischen Sozialismus in der Türkei.

Der islamische Sozialismus ist eine eher spirituelle Form des Sozialismus. Muslimische Sozialisten glauben, dass die Lehren des Korans und Mohammeds nicht nur mit den Grundsätzen der Gleichheit und des öffentlichen Eigentums vereinbar sind, sondern diese auch aktiv fördern, wobei sie sich von dem frühen Wohlfahrtsstaat in Medina inspirieren lassen, den er gegründet hat. Muslimische Sozialisten sind konservativer als ihre westlichen Zeitgenossen und finden ihre Wurzeln im Antiimperialismus, Antikolonialismus und manchmal, wenn es sich um ein arabischsprachiges Land handelt, im arabischen Nationalismus. Islamische Sozialisten glauben, dass sie ihre Legitimität aus politischen Mandaten und nicht aus religiösen Texten ableiten.

Soziale Bewegungen

Die sozialistische Feministin Clara Zetkin und Rosa Luxemburg im Jahr 1910

Der sozialistische Feminismus ist ein Zweig des Feminismus, der die Auffassung vertritt, dass eine Befreiung nur erreicht werden kann, wenn sowohl die wirtschaftlichen als auch die kulturellen Ursachen der Unterdrückung der Frau beseitigt werden. Das Fundament des marxistischen Feminismus wurde von Engels in Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates (1884) gelegt. August Bebels Die Frau im Sozialismus (1879) ist das "von den einfachen Mitgliedern der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands (SPD) am meisten gelesene Einzelwerk zum Thema Sexualität". Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert wandten sich sowohl Clara Zetkin als auch Eleanor Marx gegen die Dämonisierung der Männer und traten für eine proletarische Revolution ein, die so viele Ungleichheiten zwischen Männern und Frauen wie möglich überwinden sollte. Da ihre Bewegung bereits die radikalsten Forderungen in Bezug auf die Gleichberechtigung der Frauen hatte, stellten die meisten marxistischen Führer, darunter Clara Zetkin und Alexandra Kollontai, den Marxismus dem liberalen Feminismus entgegen, anstatt zu versuchen, beide zu kombinieren. Der Anarcho-Feminismus begann mit Autoren und Theoretikern des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts wie den anarchistischen Feministinnen Goldman und Voltairine de Cleyre. Im spanischen Bürgerkrieg organisierte sich eine anarcho-feministische Gruppe, Mujeres Libres ("Freie Frauen"), die mit der Federación Anarquista Ibérica verbunden war, um sowohl anarchistische als auch feministische Ideen zu verteidigen. 1972 veröffentlichte die Chicago Women's Liberation Union "Socialist Feminism: A Strategy for the Women's Movement" (Eine Strategie für die Frauenbewegung), in der der Begriff "sozialistischer Feminismus" vermutlich zum ersten Mal verwendet wurde.

Edward Carpenter, Philosoph und Aktivist, der maßgeblich an der Gründung der Fabian Society und der Labour Party sowie an den frühen westlichen LGBTI-Bewegungen beteiligt war

Viele Sozialisten waren frühe Befürworter von LGBT-Rechten. Für den Frühsozialisten Charles Fourier konnte es wahre Freiheit nur geben, wenn die Leidenschaften nicht unterdrückt werden, da die Unterdrückung der Leidenschaften nicht nur für den Einzelnen, sondern auch für die Gesellschaft als Ganzes zerstörerisch ist. Bereits vor dem Aufkommen des Begriffs "Homosexualität" erkannte Fourier an, dass sowohl Männer als auch Frauen ein breites Spektrum an sexuellen Bedürfnissen und Vorlieben haben, die sich im Laufe ihres Lebens ändern können, einschließlich gleichgeschlechtlicher Sexualität und Androgynität. Er vertrat die Ansicht, dass alle sexuellen Ausdrucksformen genossen werden sollten, solange die Menschen nicht missbraucht werden, und dass die "Bejahung der eigenen Andersartigkeit" die soziale Integration fördern kann. In Oscar Wildes The Soul of Man Under Socialism (Die Seele des Menschen im Sozialismus) plädiert er für eine egalitäre Gesellschaft, in der der Reichtum von allen geteilt wird, und warnt gleichzeitig vor den Gefahren von Sozialsystemen, die die Individualität unterdrücken. Edward Carpenter setzte sich aktiv für die Rechte von Homosexuellen ein. Sein Werk The Intermediate Sex: A Study of Some Transitional Types of Men and Women war ein Buch aus dem Jahr 1908, in dem er sich für die Befreiung der Homosexuellen einsetzte. Er war eine einflussreiche Persönlichkeit bei der Gründung der Fabian Society und der Labour Party. Nach der russischen Revolution unter der Führung von Lenin und Trotzki schaffte die Sowjetunion die früheren Gesetze gegen Homosexualität ab. Harry Hay war ein früher Führer der amerikanischen LGBT-Rechtsbewegung und Mitglied der Kommunistischen Partei der USA. Er ist bekannt dafür, dass er an der Gründung von Schwulenorganisationen beteiligt war, darunter die Mattachine Society, die erste dauerhafte Schwulenrechtsgruppe in den Vereinigten Staaten, die in ihrer Anfangszeit stark marxistisch geprägt war. In der Enzyklopädie der Homosexualität heißt es, dass "die Gründer der Gruppe als Marxisten glaubten, dass die Ungerechtigkeit und Unterdrückung, unter der sie litten, aus Beziehungen herrührte, die tief in der Struktur der amerikanischen Gesellschaft verankert waren". Ausgehend von Ereignissen wie der Mai-Revolte 1968 in Frankreich, der Anti-Vietnam-Bewegung in den USA und den Stonewall-Unruhen von 1969 entstanden überall auf der Welt militante Schwulen- und Lesbenorganisationen. Viele entstanden eher aus dem Linksradikalismus als aus etablierten homophilen Gruppen, obwohl die Gay Liberation Front eine antikapitalistische Haltung einnahm und die Kernfamilie und traditionelle Geschlechterrollen angriff.

Der Öko-Sozialismus ist eine politische Strömung, die Aspekte des Sozialismus, des Marxismus oder des libertären Sozialismus mit grüner Politik, Ökologie und einer veränderten Globalisierung verbindet. Ökosozialisten behaupten im Allgemeinen, dass die Expansion des kapitalistischen Systems die Ursache für soziale Ausgrenzung, Armut, Krieg und Umweltzerstörung durch Globalisierung und Imperialismus unter der Aufsicht repressiver Staaten und transnationaler Strukturen ist. Entgegen der Darstellung von Karl Marx durch einige Umweltschützer, Sozialökologen und andere Sozialisten als Produktivist, der die Beherrschung der Natur befürwortete, haben Ökosozialisten die Schriften von Marx überarbeitet und sind der Meinung, dass er "ein Hauptbegründer des ökologischen Weltbildes" war. Marx sprach von einer "metabolischen Kluft" zwischen Mensch und Natur und stellte fest, dass "das Privateigentum am Globus durch einzelne Individuen genauso absurd erscheinen wird wie das Privateigentum eines Menschen durch einen anderen", und er stellte fest, dass eine Gesellschaft "ihn [den Planeten] in einem verbesserten Zustand an die nachfolgenden Generationen weitergeben muss". Der englische Sozialist William Morris wurde für die Entwicklung von Grundsätzen dessen verantwortlich gemacht, was später als Ökosozialismus bezeichnet wurde. In den 1880er und 1890er Jahren vertrat Morris seine Ideen innerhalb der Social Democratic Federation und der Socialist League. Der grüne Anarchismus verbindet den Anarchismus mit Umweltfragen. Ein wichtiger früher Einfluss war Henry David Thoreau und sein Buch Walden sowie Élisée Reclus.

Im späten 19. Jahrhundert verschmolzen im Anarcho-Naturismus anarchistische und naturistische Philosophien in individualistischen anarchistischen Kreisen in Frankreich, Spanien, Kuba und Portugal. Auf Murray Bookchins erstes Buch Our Synthetic Environment (Unsere synthetische Umwelt) folgte sein Essay "Ecology and Revolutionary Thought" (Ökologie und revolutionäres Denken), der die Ökologie als Konzept in die radikale Politik einführte. In den 1970er Jahren behauptete Barry Commoner, dass die kapitalistischen Technologien die Hauptverantwortung für die Umweltzerstörung tragen und nicht der Bevölkerungsdruck. In den 1990er Jahren vertraten die Sozialistinnen/Feministinnen Mary Mellor und Ariel Salleh ein ökosozialistisches Paradigma. Eine "Umweltbewegung der Armen", die ökologisches Bewusstsein und soziale Gerechtigkeit miteinander verbindet, hat ebenfalls an Bedeutung gewonnen. Pepper kritisierte den derzeitigen Ansatz vieler grüner Politiker, insbesondere der Tiefenökologen.

Syndikalismus

Der Syndikalismus agiert über die Industriegewerkschaften. Er lehnt den Staatssozialismus und die Politik des Establishments ab. Syndikalisten lehnen staatliche Macht zugunsten von Strategien wie dem Generalstreik ab. Syndikalisten treten für eine sozialistische Wirtschaft ein, die auf föderierten Gewerkschaften oder Syndikaten von Arbeitern basiert, die die Produktionsmittel besitzen und verwalten. Einige marxistische Strömungen befürworten den Syndikalismus, z. B. der De Leonismus. Der Anarcho-Syndikalismus betrachtet den Syndikalismus als eine Methode für Arbeiter in der kapitalistischen Gesellschaft, die Kontrolle über die Wirtschaft zu erlangen. Die Spanische Revolution wurde weitgehend von der anarchosyndikalistischen Gewerkschaft CNT inszeniert. Die International Workers' Association ist ein internationaler Zusammenschluss von anarchosyndikalistischen Gewerkschaften und Initiativen.

Kritik

Aufgrund der vielen Varianten des Sozialismus konzentrieren sich die meisten Kritiken auf einen bestimmten Ansatz. Die Befürworter eines Ansatzes kritisieren in der Regel die anderen. Der Sozialismus wurde im Hinblick auf seine Modelle der wirtschaftlichen Organisation sowie seine politischen und sozialen Auswirkungen kritisiert. Andere Kritiken richten sich gegen die sozialistische Bewegung, Parteien oder bestehende Staaten.

Einige Formen der Kritik stützen sich auf theoretische Überlegungen, wie z. B. das ökonomische Kalkulationsproblem, das von den Vertretern der Österreichischen Schule im Rahmen der Debatte über das sozialistische Kalkül vorgebracht wird, während andere ihre Kritik durch die Untersuchung historischer Versuche zur Errichtung sozialistischer Gesellschaften untermauern. Das ökonomische Kalkulationsproblem betrifft die Machbarkeit und die Methoden der Ressourcenallokation für ein geplantes sozialistisches System.

Wirtschaftsliberale und Rechtsliberale betrachten das Privateigentum an Produktionsmitteln und den Markttausch als natürliche Gebilde oder moralische Rechte, die für ihre Vorstellungen von Freiheit und Ungebundenheit von zentraler Bedeutung sind, und betrachten die wirtschaftliche Dynamik des Kapitalismus als unveränderlich und absolut. Infolgedessen betrachten sie das öffentliche Eigentum an den Produktionsmitteln und die Wirtschaftsplanung als Eingriff in die Freiheit.

Kritiker des Sozialismus haben argumentiert, dass es in einer Gesellschaft, in der alle den gleichen Reichtum besitzen (was ihrer Meinung nach das Ergebnis des Sozialismus ist), keinen materiellen Anreiz zur Arbeit geben kann, weil man für eine gut geleistete Arbeit keine Belohnung erhält. Sie argumentieren weiter, dass Anreize die Produktivität aller Menschen erhöhen und dass der Verlust dieser Effekte zu Stagnation führen würde. Einige Kritiker des Sozialismus argumentieren, dass die Aufteilung des Einkommens den individuellen Arbeitsanreiz verringert und daher das Einkommen so weit wie möglich individualisiert werden sollte.

Einige Philosophen haben auch die Ziele des Sozialismus kritisiert und argumentiert, dass die Gleichheit die individuellen Unterschiede aushöhlt und dass die Schaffung einer gleichberechtigten Gesellschaft mit starkem Zwang verbunden sein müsste.

Viele Kommentatoren der politischen Rechten verweisen auf die Massentötungen unter den kommunistischen Regimen und sehen darin ein Armutszeugnis für den Sozialismus. Die Gegner dieser Ansicht, darunter auch Befürworter des Sozialismus, behaupten, dass diese Tötungen Fehlentwicklungen waren, die durch bestimmte autoritäre Regime und nicht durch den Sozialismus selbst verursacht wurden, und verweisen auf das massenhafte Sterben in Kriegen, das ihrer Meinung nach durch den Kapitalismus und den Antikommunismus verursacht wurde, als Gegenpol zu diesen Tötungen.

Mangelnde wirtschaftliche Effizienz

Seit dem Beginn der Auseinandersetzung in Frankreich zwischen der politischen Ökonomie und dem Sozialismus wurde den sozialistischen Kritikern der Marktwirtschaft vorgeworfen, dass sie über keine praxistauglichen Alternativen verfügten, bzw. dass verschiedene bereits gemachte Experimente schmählich gescheitert seien. Unter den neueren Ökonomen warf dann Eugen von Böhm-Bawerk, ein Vertreter der Österreichischen Schule, in Kapital und Kapitalzins (1884–1902) dem Marxismus gegenüber erstmals wieder das Problem der Wirtschaftsrechnung im Sozialismus auf, welches Argument von Ludwig von Mises in der Folge weiterhin ausgebaut wurde. Der Sozialismus negiert den gesamten Marktprozess und damit fehlen Marktpreise, die Signale für Knappheit sind. Wenn diese fehlen, gibt es damit keinerlei Möglichkeit, Investitionsalternativen rational zu bewerten wie Mises aus seiner Handlungstheorie heraus deduktiv herleiten kann. Allerdings kommt es in einer gemischten Wirtschaftsform mit Interventionen letztlich zum gleichen Problem, nur moderater, da in dem Ausmaß wie der Staat in den freien Markt eingreift, auch hier die Bildung von sinnvollen Preisen durchkreuzt und damit die Richtung der Produktion verändert wird. Der Regierung bleiben dann nur die beiden Möglichkeiten entweder zu einem freien Markt zurückzukehren oder aber zu versuchen durch weitere Interventionen, die ihrerseits wieder die wettbewerbliche Struktur der Marktpreise stören, die Schieflage zu korrigieren. Die Wirtschaft jedes interventionistischen Staates ist daher unvermeidlich instabil.

Milton Friedman betont, dass sozialistisch gesteuerte Volkswirtschaften generell qualitativ schlechtere Produkte zu höheren Preisen produzieren.

Mangelnde Individualrechte und Rechtsstaatlichkeit

Nach Ansicht von Mises’ Schüler Friedrich August von Hayek kollidiert die Vergesellschaftung der Produktionsmittel zwangsläufig mit den Individualrechten und der Rechtsstaatlichkeit. Die Wahrung der Rechtsstaatlichkeit würde eine Selbstbeschränkung der Planungsbehörden erfordern, zu der diese nicht in der Lage seien, da sie sonst ihren Aufgaben nicht nachkommen könnten.

Der Ökonom Jürgen Pätzold formuliert es so: „Die zentrale Planung verlangt in gesellschaftspolitischer Hinsicht den Kollektivismus und in staatspolitischer Hinsicht den Totalitarismus des Einparteiensystems. Eine Marktwirtschaft erfordert dagegen, soll sie funktionieren, die Einbettung in ein System politischer und ökonomischer Freiheiten. Ein vergleichbares System der Freiheiten ist mit der Zentralverwaltungswirtschaft unvereinbar. Die Handlungs- und Bewegungsfreiheit der Individuen bildet in der zentral verwalteten Wirtschaft einen latenten Störfaktor, den der Staat zurückzudrängen sucht.“

Jean Baudrillard

Der poststrukturalistische Soziologe und Philosoph Jean Baudrillard kritisiert in Die göttliche Linke – Chronik der Jahre 1977–1984 mit Blick auf die französischen Verhältnisse die aus seiner Sicht nicht mehr zeitgemäßen Ziele des Sozialismus. Während der Sozialismus noch immer von einer transparenten und kohärenten Gesellschaft träume, hätten die Menschen ein solches Bedürfnis nach Anschluss, Kontakt und Kommunikation kaum noch. Nach dem Philosophen Wolfgang Welsch könne ein Baudrillard diese Sozialismus-Kritik schwerlich äußern. Baudrillards Kritik sei dabei bloß narzisstisch und ein Vehikel, um seine eigene antiquierte Diagnose als aktuell erscheinen zu lassen.

Friedrich Nietzsche

Der Zeitgenosse von Marx und Engels wies 1878 darauf hin, dass der Sozialismus der jüngere Bruder des fast abgelebten Despotismus sei, den er beerben wolle. Er brauche eine Fülle an Staatsgewalt und strebe die Vernichtung des Individuums an. Der erwünschte cäsarische Gewaltstaat brauche die untertänigste Niederwerfung aller Bürger und könne sich nur durch äußersten Terrorismus Hoffnung auf Existenz machen. Er bereite sich im Stillen auf eine Schreckensherrschaft vor und verwende missbräuchlich den Begriff der Gerechtigkeit. Der Sozialismus lehre die Gefahr der Anhäufung von Staatsgewalt und werde den Ruf nach so wenig Staat wie möglich provozieren.

Historischer Überblick

Eine explizit sozialistische Bewegung entwickelte sich erst infolge von Aufklärung und industrieller Revolution zwischen Ende des 18. Jahrhunderts und Mitte des 19. Jahrhunderts. Sie war eng verwoben mit der Entstehung der Arbeiterbewegung. Wie bei allen -ismen trat der Sozialismus historisch in vielfältigen Formen auf: von den genossenschaftlichen Ideen der Frühsozialisten über die parteipolitische Organisation in sozialdemokratischen, sozialistischen und danach kommunistischen Parteien, die im Verlauf des 20. Jahrhunderts oft unterschiedliche Ausprägungen annahmen.

Religiös motivierte Sozialisten

Wilhelm Weitling (1805–1871) begründete sozialistische Positionen unter Bezugnahme auf das christliche Gleichheitsideal

Die Bewegung des Religiösen Sozialismus entstand mit der erstarkenden Arbeiterbewegung in Mitteleuropa seit dem 19. Jahrhundert vor allem unter sozial engagierten Christen, zum Teil auch Juden.

Dass der Sozialismus, der den demokratischen Radikalismus der deutschen Handwerker, Arbeiter und Intellektuellen ablöste, sich als religiöser Sozialismus konstituierte, ist entscheidend auf den Schneidergesellen Wilhelm Weitling, das Haupt der Bewegung zu Beginn der 1840er Jahre, zurückzuführen. Seine sozialistische, am Ideal der Gütergemeinschaft orientierte Gesellschaftsutopie begründete Weitling in der Schrift Die Menschheit wie sie ist und sein sollte 1839/40, aber auch noch in seinem Evangelium eines armen Sünders 1843 überwiegend christlich-religiös.

Besonders seit der Erfahrung des Ersten Weltkriegs gewann unter Juden die Überzeugung an Boden, dass dauerhafter Frieden entsprechend der Tora und dem Evangelium nur verwirklicht werden könne, wenn der auf Egoismus, Konkurrenz und Ausbeutung gegründete Kapitalismus überwunden werde.

Hermann Samuel Reimarus, Karl Kautsky, R. Eisler, Samuel George Frederick Brandon, und andere beriefen sich in ihrem „sozialen und politischen Kampf gegen bestehende Ordnungen“ auf Person und Handeln Jesu, und betonten seine Nähe zur Bewegung der Zeloten.

Andere wie z. B. der Theologe Hans Küng, halten eine Inanspruchnahme Jesu für sozialrevolutionäre Bestrebungen für konstruiert.

Realsozialismus

Sowjetisches Lenindenkmal in Ulan-Ude

Als real existierenden Sozialismus bezeichneten sich jene Staaten, die seit 1917 von einer Kommunistischen Partei, in der Regel in einem Ein-Parteien-System, regiert wurden: besonders die Sowjetunion mit der KPdSU und die ab 1945 an ihrem System ausgerichteten Staaten des europäischen „Ostblocks“, darunter: Polen, ČSSR, Ungarn, Bulgarien, Rumänien, Deutsche Demokratische Republik sowie die Mongolische Volksrepublik. Weiterhin bestehen bis heute einige weitere sehr unterschiedliche, sich teilweise widersprechende von manchen als realsozialistisch bezeichnete Systeme wie die Volksrepublik China (seit 1949), im nach dem Vietnamkrieg vereinigten Vietnam (spätestens seit 1975), Laos (seit 1975), Kuba (seit 1959) oder Nordkorea (seit 1948).

Mit der Oktoberrevolution 1917 in Russland sollten die Ideen des Sozialismus erstmals in einem großen Flächenstaat in die Praxis umgesetzt werden. Der Begriff des Realsozialismus sollte erklären, warum viele Vorhersagen der marxschen Theorie wie die Weltrevolution und die rasche Entwicklung größeren Wohlstands in den sozialistischen Staaten nicht eintraten und diese Staaten sich dennoch weiter zum Kommunismus entwickelten, allerdings mit Problemen der Realpolitik zu kämpfen hatten.

Stalin vertrat nach Lenins Tod die Theorie vom möglichen „Sozialismus in einem Land“, der sich unabhängig von der Weltrevolution etablieren und halten könne. Trotzki stellte dagegen seine Theorie der permanenten Revolution auf, um bürokratische Erstarrung einer Sozialrevolution durch erneute innenpolitische Umwälzungen und Revolutionierung weiterer Länder zu verhindern. Nachdem sich Stalin gegen Trotzki durchgesetzt hatte, gab die von ihm beherrschte KP die ursprünglichen Ziele auch der Bolschewiki auf, die eine Demokratisierung nach erfolgreichem Aufbau sozialistischer Produktionsverhältnisse in Aussicht gestellt hatten. Stalins rigorose Zwangsmaßnahmen zur forcierten Industrialisierung, Kollektivierung der Landwirtschaft, ethnischen Homogenisierung und Ausschaltung jeder möglichen Opposition – zusammengefasst als Stalinismus – aber auch die ähnliche Politik seiner Nachfolger und die ständigen schweren Verstöße gegen die Menschenrechte in realsozialistischen Staaten haben diese Systeme weltweit diskreditiert. Die faktisch nationale, diktatorisch-technokratische Machtpolitik und das imperialistische Hegemoniestreben solcher Staaten gefährdete aus Sicht vieler Kritiker alle weiteren Anläufe zu einem von der Sowjetunion oder China unabhängigen Sozialismus. Realsozialismus wird dabei entweder als logische Konsequenz des marxschen Sozialismusmodells oder als dessen Verkehrung ins Gegenteil kritisiert, sodass viele Kritiker diesen Staaten das Recht absprachen, sich sozialistisch zu nennen.

Seit der Wende und friedlichen Revolution von 1989 gilt der Realsozialismus trotz einiger noch bestehender Systeme dieser Art als historisch gescheitert. Als Hauptursachen für das Scheitern des Realsozialismus sehen viele folgende Entwicklungen:

  • Entgegen den Voraussagen des Marxismus entwickelten die kapitalistisch geprägten Industriestaaten Europas, Nordamerikas und Ostasiens auf Druck der Arbeiterbewegung und der Konkurrenz des Realsozialismus ein mehr oder weniger stark ausgeprägtes soziales Sicherungssystem in einem Sozialstaat, der die schlimmsten sozialen Unterschiede und die Armut in diesen Ländern abfederte und somit auch das revolutionäre Potenzial dort deutlich minimierte.
  • Der Staatsapparat der meisten realsozialistischen Staaten erwies sich aufgrund mangelnder demokratischer Mitbestimmung als zunehmend unflexibel, und aufgrund ideologischer und anderer Hemmnisse kaum fähig, mit dem Komplexitätsgrad moderner westlicher Gesellschaften umzugehen.
  • Die Staaten des realen Sozialismus orientierten sich an einem in der Regel kapitalistisch geprägten Modernisierungsmodell, nur konnten sie den Grad der Modernisierung dieser Staaten, von wenigen technologischen Ausnahmen abgesehen, kaum aufholen. Sie versuchten trotzdem – etwa durch Subventionen in vielen Bereichen (Gesundheitswesen, öffentlicher Verkehr, Grundnahrungsmittelproduktion, Wohnungsbau usw.) – die Forschungsleistungen der kapitalistischen Staaten zu übertreffen, was in der Losung „Überholen, ohne einzuholen“ zusammengefasst wurde.
  • Die politischen Systeme realsozialistischer Staaten wurden auf Dauer nur selten von der Mehrheit der jeweiligen Bevölkerung getragen, insbesondere dort nicht, wo das entsprechende System (ohne eigene Revolution) von außen aufgezwungen wurde (vor allem in Ungarn, der ČSSR, Rumänien, Polen, der DDR und Bulgarien). Diese Systeme wurden gegen eine sich regende Opposition von den herrschenden sozialistischen oder kommunistischen Parteien auf Dauer auch durch einen zunehmend ausufernden Polizeistaat (Bespitzelung, Repressionen, Zensur) am Leben erhalten. Der unwillige Teil der Bevölkerung, der zum Teil lieber ausgewandert wäre, wurde oft durch Sperranlagen und strenge Visa-Bestimmungen am Verlassen des Staates gehindert. Realsozialistische Staaten setzten auch Mittel ein, unter denen die Verfechter des Sozialismus im 19. Jahrhundert gelitten hatten, beispielhaft hierfür ist die politische Verfolgung von Trotzkisten.
  • Der in den meisten realsozialistischen Staaten umgesetzten staatlich und zentral gelenkten Planwirtschaft fehlte es oft an Übersicht über die Bedingungen und den Bedarf vor Ort. Durch langfristige wirtschaftliche Planung ohne eine Rückmeldung von den Produzenten und Konsumenten ging oft die Flexibilität verloren, kurzfristig auf komplexe Wirtschaftsvorgänge zu reagieren. Die Folge war, dass häufig am Bedarf vorbei produziert wurde, ökonomisch notwendige Investitionen unterblieben, Ressourcen unzweckmäßig eingesetzt und Innovationen nicht umgesetzt wurden. Eine weitere wirtschaftliche Ursache für das Scheitern des Realsozialismus war die hohe Verschuldung der entsprechenden Staaten, die insbesondere im Kalten Krieg zunahm, beispielsweise, um in der Rüstungsproduktion mit der militärischen Entwicklung der USA und der NATO Schritt zu halten (vgl. Wettrüsten).

Nationaler Sozialismus

Schon der Philosoph Johann Gottlieb Fichte rückte in seinen späteren Schriften vom liberalen Staatsmodell ab und ersetzte es durch ein sozialistisches, welches er im Zuge der antinapoleonischen Freiheitskriege mit nationalistischen Gedanken auflud. Er propagierte nun einen nationalen Sozialismus, der eine Mitte zwischen reinem Nachtwächterstaat und reinem Wohlfahrtsstaat bilden sollte. Sein nationaler Sozialismus orientierte sich dabei an einer vorkapitalistischen Wirtschaftsform. Die Wirtschaft sollte eine ständisch organisierte staatliche Planwirtschaft sein.

Nationalsozialismus

Otto Strasser (1897–1974) vertrat einen antimarxistischen Sozialismus innerhalb der NSDAP

Das Verhältnis von Sozialismus und Nationalsozialismus ist unter Wissenschaftlern umstritten, was vor allem an den unterschiedlichen Verwendungen des Sozialismusbegriffs liegt. So wird die starke antiliberale Tendenz des Nationalsozialismus mitunter als „sozialistisch“ bezeichnet. Ein wesentlicher Teil der Propaganda des Nationalsozialismus waren wirtschafts- und sozialpolitische Versprechungen. Der Nationalsozialismus gab vor, im Kontrast zu den unerfüllt gebliebenen Versprechungen des Sozialismus und angesichts des Elends der Weltwirtschaftskrise ein „Sozialismus der Tat“ zu sein. Dabei grenzte er sich scharf vom Marxismus ab, dessen Anhänger in der Zeit des Nationalsozialismus verfolgt und ermordet wurden.

Der Rechtswissenschaftler Johann Braun schreibt:

„Eine sozialistische Utopie liegt auch dem Nationalsozialismus zugrunde. Zwar zielt dieser nicht auf einen Sozialismus für alle ab, also nicht auf einen internationalen, sondern auf einen nationalen Sozialismus; aber die Logik des utopischen Rechtsdenkens herrscht auch hier.“

Der SPD-Politiker Rudolf Breitscheid meinte auf dem Leipziger Parteitag 1931, dass „selbst der Nationalsozialismus gezwungen sei, sich ein sozialistisches Aushängeschild zu geben“. Dies zeige, „dass zuletzt doch der Gedanke des Sozialismus marschiere.“

Die sozialistischen Gruppierungen in der NSDAP wie etwa der sozialrevolutionäre Flügel um Otto Strasser verließen vor der Machtergreifung die Partei. Die Otto-Strasser-Gruppe schrieb 1930 unter dem Titel „Die Sozialisten verlassen die NSDAP“:

„Für uns bedeutet Sozialismus Bedarfswirtschaft der Nation unter Anteilnahme der Gesamtheit der Schaffenden an Besitz, Leitung und Gewinn der ganzen Wirtschaft dieser Nation, d. h. also unter Brechung des Besitzmonopols des heutigen kapitalistischen Systems und vor allem unter Brechung des Leitungsmonopols, das heute an den Besitztitel gebunden ist.“

Für andere bezog der Nationalsozialismus einen wesentlichen Teil seiner ideologischen Wirkung aus der Zusammenführung von Nationalismus und Sozialismus. Gemäß Götz Aly ist der Sozialismus im Begriff Nationalsozialismus nicht nur als Propagandaformel zu betrachten, vielmehr gehöre der Nationalsozialismus in die große egalitäre Grundtendenz des 20. Jahrhunderts.

Laut Joachim Fest ist „die Diskussion über den politischen Standort des Nationalsozialismus nie gründlich geführt worden“. Stattdessen habe man „zahlreiche Versuche unternommen, jede Verwandtschaft von Hitlerbewegung und Sozialismus zu bestreiten“. Zwar habe Hitler keine Produktionsmittel verstaatlicht, aber „nicht anders als die Sozialisten aller Schattierungen die soziale Gleichschaltung vorangetrieben“.

Der Historiker Henry A. Turner dagegen glaubt nicht, dass Hitler je Sozialist war. Er habe sich stets zum Privateigentum und zum liberalen Konkurrenzprinzip bekannt, aber nicht aus einem echten Liberalismus heraus, sondern auf Grund seiner sozialdarwinistischen Grundannahmen. Im Sinne eines Primats der Politik habe er postuliert, die Wirtschaft müsse stets unter der vollständigen Kontrolle der Politik stehen. Eine konsistente ökonomische Theorie habe der Nationalsozialismus nie entwickelt. Der Sozialhistoriker Hans-Ulrich Wehler urteilt, dass der Sozialismus im Nationalsozialismus „allenfalls in verballhornter Form“ fortlebte, nämlich in der Ideologie der Volksgemeinschaft.

Perspektiven

José Mujica (* 1935) war 2010–2015 Präsident Uruguays und vertrat sozialistische Positionen

Eine wissenschaftliche Debatte über Sozialismus als alternativen Gesellschaftsentwurf, wie es sie während der deutschen Studentenbewegung der 1960er Jahre an den Universitäten gab, findet heute kaum mehr statt. Nur einzelne Sozialwissenschaftler wie Wolfgang Fritz Haug fordern angesichts eines Turbokapitalismus heutzutage und der damit verbundenen Lebensweisen, aus den historischen Erfahrungen zu lernen und das sozialistische Projekt zu aktualisieren. Eine kritische Bestandsaufnahme unternimmt unter anderem die Zeitschrift Das Argument und die dort ebenfalls angesiedelte Edition des Historisch-kritischen Wörterbuchs des Marxismus (HKWM). Auch im Umfeld der zur Partei Die Linke gehörenden Rosa-Luxemburg-Stiftung wird eine zukünftige alternative Lebensweise mit Sozialismus diskutiert.

Der Sozialphilosoph Axel Honneth hat mit seiner Schrift Die Idee des Sozialismus eine Kritik der ursprünglichen Idee des in der Industriellen Revolution wurzelnden Sozialismus vorgelegt und als dessen Kerngedanken die „soziale Freiheit“ neu definiert. Sozialismus bedeute heute experimentelle politische Ankersetzung auf dem Weg zu einer solidarischen Gesellschaft, die nicht nur auf der wirtschaftlichen, sondern auch in der politischen Ebene und in den persönlichen Beziehungen (insbesondere zwischen den Geschlechtern) anzustreben sei.

Ebenfalls eine Neuinterpretation stellt der politische Soziologe Heinz Dieterich mit seinem Konzept vom Sozialismus des 21. Jahrhunderts dar, in dem er versucht, marxistische Werttheorie mit basisdemokratischen Elementen zu verknüpfen, der dann eine nicht-marktwirtschaftliche, demokratisch von den unmittelbar Wertschaffenden bestimmende Äquivalenzökonomie zu Grunde liegt. Versuche, diese neue Theorie in die Praxis umzusetzen, finden sich derzeit in Venezuela (Bolivarismus) und Bolivien. Die Theorie eines Demokratischen Konföderalismus wird gegenwärtig in verschiedenen kurdischen Organisationen und Lokalverwaltungen sozialistischer Prägung zu realisieren versucht (Rojava, YPG).

Wolfram Elsner, Professor für Volkswirtschaftslehre an der Universität Bremen, sieht im Sozialismus chinesischer Prägung „gegenüber dem alten, eurozentrierten Sozialismusentwurf“, aber auch gegenüber dem „neoliberalen Finanzmarktkapitalismus“ ein „effektiveres Modell“. In seinem 2020 erschienenen Buch Das chinesische Jahrhundert schreibt er: „China ist heute fähig, die jahrzehntelange Diskreditierung und Tabuisierung jeder Idee von realem Sozialismus wieder aufzubrechen, vor allem weil es zeigt, dass Sozialismus im 21. Jahrhundert kein statisches, bürokratisches Armutssystem mehr ist, sondern diesbezüglich den real existierenden Kapitalismus sogar überflügeln und die menschlichen Perspektiven erweitern kann.“