Schawuot

Schawuоt ⓘ
Schawuot von Moritz Daniel Oppenheim
Offizieller Name	Hebräisch: שבועות oder חג השבועות (Ḥag HaShavuot oder Shavuos)
Auch genannt	Englisch: "Fest der Wochen"
Begangen von	Juden und Samaritern
Typ	Jüdisch und samaritanisch
Bedeutung	Eines der drei Pilgerfeste. Feiert die Offenbarung der fünf Bücher der Thora durch Gott an Moses und die Israeliten am Berg Sinai, 49 Tage (sieben Wochen) nach dem Auszug aus dem alten Ägypten. Zum Gedenken an die Weizenernte im Land Israel. Höhepunkt der 49 Tage des Omer-Zählens.
Feierlichkeiten	Festliche Mahlzeiten. Nächtliches Torastudium. Aufsagen des liturgischen Gedichts Akdamut in aschkenasischen Synagogen. Lesung des Buches Rut. Verzehr von Molkereiprodukten. Dekoration der Häuser und Synagogen mit Grünzeug (Orach Chayim, 494).
Beginnt	6. Tag des Sivan (oder der Sonntag nach dem 6. Tag des Sivan im karaitischen Judentum)
Endet	7. (in Israel: 6.) Tag des Sivan
2022 Datum	Sonnenuntergang, 4. Juni - Einbruch der Dunkelheit, 6. Juni
Datum 2023	Sonnenuntergang, 25. Mai - Einbruch der Dunkelheit, 27. Mai
Datum 2024	Sonnenuntergang, 11. Juni - Einbruch der Dunkelheit, 13. Juni
2025 Datum	Sonnenuntergang, 1. Juni - Einbruch der Dunkelheit, 3. Juni
Bezogen auf	Pessach, das Schawuot vorausgeht

Schawuot (listen (help-info)), oder Shavuos (listen (help-info)) im aschkenasischen Sprachgebrauch (hebräisch: שָׁבוּעוֹת, Šāḇūʿōṯ, lit. "Wochen"), im Englischen gemeinhin als Fest der Wochen bekannt, ist ein jüdischer Feiertag, der am sechsten Tag des hebräischen Monats Sivan stattfindet (im 21. Jahrhundert kann er nach dem gregorianischen Kalender zwischen dem 15. Mai und dem 14. Juni liegen). In der Bibel steht Schawuot für die Weizenernte im Land Israel (Exodus 34:22). Orthodoxe rabbinische Traditionen lehren außerdem, dass das Datum auch die Offenbarung der Tora an Moses und die Israeliten am Berg Sinai markiert, die nach der Tradition des orthodoxen Judentums an diesem Tag im Jahr 1314 v. Chr. stattfand. ⓘ

Das Wort Schawuot bedeutet "Wochen", und es markiert den Abschluss der Omer-Zählung. Das Datum steht in direktem Zusammenhang mit dem Pessachfest; die Tora schreibt die siebenwöchige Omerzählung vor, die am zweiten Tag des Pessachfestes beginnt und unmittelbar von Schawuot gefolgt wird. Diese Zählung der Tage und Wochen wird als Ausdruck der Erwartung und des Verlangens nach der Übergabe der Tora verstanden. An Pessach wurde das Volk Israel aus der Versklavung durch den Pharao befreit; an Schawuot erhielt es die Tora und wurde zu einem Volk, das sich dem Dienst an Gott verpflichtet hat. ⓘ

Obwohl Schawuot manchmal auch als Pfingsten (in Koinē Griechisch: Πεντηκοστή) bezeichnet wird, weil es zeitlich nach dem Pessachfest liegt, wobei "pentecost" auf Griechisch "fünfzig" bedeutet, da Schawuot fünfzig Tage nach dem ersten Tag des Pessachfestes stattfindet, ist es nicht mit dem christlichen Pfingstfest identisch. ⓘ

Schawuot ist eines der drei biblisch festgelegten Wallfahrtsfeste und wird in Israel traditionell einen Tag lang gefeiert, wo es ein gesetzlicher Feiertag ist, und in der Diaspora zwei Tage lang. ⓘ

Schawuot (Gemälde von Moritz Daniel Oppenheim, 1880) ⓘ

Schawuot (hebräisch שָׁבוּעוֹת Šavūʿōṯ, deutsch ‚Wochen‘; jiddisch: Schwu'ess, Schwuos oder Schwijess) ist das jüdische Erntedankfest, das 50 Tage, also sieben Wochen plus einen Tag, nach dem Pessachfest gefeiert wird. ⓘ

Bedeutung

Landwirtschaftlich (Weizenernte)

Schawuot wird in der Bibel nicht ausdrücklich als der Tag genannt, an dem Gott dem israelitischen Volk am Berg Sinai die Tora offenbarte, obwohl dies gemeinhin als seine Hauptbedeutung angesehen wird. ⓘ

Was in der Bibel mit dem Schawuot-Fest in Verbindung gebracht wird, ist die Zeit der Getreideernte, insbesondere des Weizens, im Land Israel. In alten Zeiten dauerte die Getreideernte sieben Wochen und war eine Zeit der Freude (Jer. 5:24, Deut. 16:9-11, Jes. 9:2). Sie begann mit der Ernte der Gerste zu Pessach und endete mit der Ernte des Weizens an Schawuot. Schawuot war also das abschließende Fest der Getreideernte, so wie der achte Tag von Sukkot (Laubhüttenfest) das abschließende Fest der Obsternte war. Während des Bestehens des Tempels in Jerusalem wurden an Schawuot gemäß dem Gebot in Lev. 23:17 zwei Brote aus der Weizenernte als Opfergabe dargebracht. ⓘ

In der vorletzten Qumran-Schriftrolle, die veröffentlicht wurde, wurden zwei Feste entdeckt, die von der Qumran-Sekte als Teil ihres formal perfekten 364-Tage-Kalenders gefeiert wurden und dem "Neuen Wein" und dem "Neuen Öl" gewidmet waren, die beide nicht in der hebräischen Bibel erwähnt werden, aber aus einem anderen Qumran-Manuskript, der Tempelrolle, bekannt waren. Diese Feste "stellten eine Erweiterung des Schawuot-Festes dar ... das den neuen Weizen feiert". Alle drei Feste werden ausgehend vom ersten Sabbat nach Pessach berechnet, indem jedes Mal genau fünfzig Tage hinzugefügt werden: zuerst kam der neue Weizen (Schawuot), dann der neue Wein und dann das neue Öl. (Siehe auch unten, unter "Das Buch der Jubiläen und die Essener"). ⓘ

Schriftliche

Namen in der Tora

In der Bibel wird Schawuot das "Fest der Wochen" (hebräisch: חג השבועות, Chag HaSchawuot, Exodus 34:22, Deuteronomium 16: 10); "Fest der Ernte" (חג הקציר, Chag HaKatzir, Exodus 23:16), und "Tag der Erstlingsfrüchte" (יום הבכורים, Yom HaBikkurim, Numeri 28:26). ⓘ

Schawuot, der Plural eines Wortes, das "Woche" oder "sieben" bedeutet, spielt auf die Tatsache an, dass dieses Fest genau sieben Wochen (d. h. "eine Woche von Wochen") nach Pessach stattfindet. ⓘ

Im Talmud

Der Talmud bezeichnet Schawuot als ʻAṣeret (hebräisch: עצרת, "Enthaltung" oder "Zurückhaltung") und verweist damit auf das Arbeitsverbot an diesem Feiertag sowie auf den Abschluss der Pessach-Feriensaison. Der andere Grund für die Erwähnung von ʻAṣeret ist, dass Schemini ʻAṣeret das Sukkotfest "abschließt", so wie Schawuot (ʻAṣeret) das Pessachfest tatsächlich "abschließt". Da Schawuot fünfzig Tage nach Pessach stattfindet, gaben ihm die hellenistischen Juden den Namen "Pfingsten" (Koinē griechisch: Πεντηκοστή, "fünfzigster Tag"). ⓘ

Antike Bräuche

Zeremonie der Erstlingsfrüchte, Bikkurim

Schawuot war auch der erste Tag, an dem die Menschen die Bikkurim (Erstlingsfrüchte) zum Tempel in Jerusalem bringen konnten (Mischna Bikkurim 1:3). Die Bikkurim wurden von den sieben Arten gebracht, für die das Land Israel gepriesen wird: Weizen, Gerste, Trauben, Feigen, Granatäpfel, Oliven und Datteln (Deuteronomium 8,8). ⓘ

In der weitgehend agrarisch geprägten Gesellschaft des alten Israel banden die jüdischen Bauern ein Rohr um die ersten reifenden Früchte jeder dieser Arten auf ihren Feldern. Bei der Ernte wurden die mit dem Schilfrohr gekennzeichneten Früchte abgeschnitten und in aus Gold und Silber geflochtene Körbe gelegt. Die Körbe wurden dann auf Ochsen geladen, deren Hörner vergoldet und mit Blumengirlanden geschmückt waren und die in einer großen Prozession nach Jerusalem geführt wurden. Wenn der Bauer und sein Gefolge durch Städte und Ortschaften zogen, wurden sie von Musik und Umzügen begleitet. ⓘ

Tempel in Jerusalem

Im Tempel in Jerusalem überreichte jeder Bauer seine Bikkurim einem Kohen in einer Zeremonie, die dem Text von Dtn. 26:1-10 folgte. ⓘ

Dieser Text beginnt mit den Worten: "Ein Aramäer hat versucht, meinen Vater zu verderben", was sich auf Labans Bemühungen bezieht, Jakob zu schwächen und ihn seiner Nachkommenschaft zu berauben (Targum Onkelos und Raschi zu Dtn 26,5) - oder in einer anderen Übersetzung heißt es: "Mein Vater war ein wandernder Aramäer", was sich auf die Tatsache bezieht, dass Jakob zwanzig Jahre lang ein mittelloser Wanderer im Land Aram war (Abraham ibn Esra zu Dtn 26,5). ⓘ

Im weiteren Verlauf des Textes wird die Geschichte des jüdischen Volkes erzählt, das im alten Ägypten im Exil lebte und dort versklavt und unterdrückt wurde, bevor Gott es erlöste und in das Land Israel brachte. ⓘ

Die Bikkurim-Zeremonie ist Ausdruck der Dankbarkeit gegenüber Gott sowohl für die ersten Früchte des Feldes als auch für seine Führung durch die jüdische Geschichte (Scherman, Seite 1068). ⓘ

Moderne religiöse Rituale

Das Wochenfest bildet den Abschluss der Frühlingsfeste und der Erstlingsfrüchte, zu denen Pessach und das Omer-Zählen gehören. Die Synagoge wird geschmückt, denn an diesem Tag symbolisiert sie den Sinai. Die Zehn Gebote stehen im Mittelpunkt der Toralesung. Sie werden unter Begleitung einer besonderen Melodie vorgelesen, und während sie vorgelesen werden, steht die ganze Gemeinde. Für diesen Abschnitt wird ihm als Zeichen der besonderen Ehre der Rabbiner oder sonst ein führendes Gemeindemitglied zur Tora aufgerufen. Zuvor wird ein Gebet auf Aramäisch unter Begleitung einer besonderen Melodie, das Akdamut, gesprochen, ebenso der Segen Schehechejanu. Mit ihm wird um die Erlaubnis gebeten, überhaupt mit der Toralesung beginnen zu dürfen. Neben den Zehn Geboten wird auch aus dem Buch Rut gelesen. König David, der Urenkel Ruts, wurde der Überlieferung nach am Tag eines Schawuot geboren und starb nach 70 Jahren auch an einem solchen Tag. ⓘ

Traditionell wird Milch getrunken, dazu werden süße milchige Speisen (Eierkuchen mit Quark, Käsekuchen usw.) und Honig gegessen, da die Tora mit Milch verglichen wird, die das Volk Israel wie ein unschuldiges Kind begierig trinkt. ⓘ

Viele Gläubige studieren die Nacht hindurch in der Synagoge die Tora (hebräisch תקון חצות Tikun Chazot, deutsch ‚Nachtwache‘). In den Synagogen und Jeschiwot, den Talmud-Toraschulen, bleibt man im Allgemeinen die ganze Nacht über wach und verbringt die Zeit mit dem gemeinsamen Torastudium (d. h. immer zwei zusammen). Auch halten Rabbiner und Schriftgelehrte Vorträge. Von Zeit zu Zeit wird das Studium durch Gesang und Tanz unterbrochen, und so geht es weiter bis zum Morgengrauen. Dann versammeln sich in der ersten Morgendämmerung alle zum Gebet, um schon beim Sonnenaufgang das Schma Jisrael zu sprechen. ⓘ

Vier mal pro Jahr – an Jom Kippur, Schmini Azeret, am letzten Tage von Pessach und dem zweiten Tag von Schawuot – wird nach aschkenasischem Ritus ein besonderes Gedenkgebet, יִזְכֹּר Jiskor („Erinnerung“), zum Gedenken der verschiedenen Seele des Vaters und/oder der Mutter in der Synagoge gesprochen. Dies beinhaltet eine Bitte für Zedaka (Spenden, Wohltaten) zu deren Wohle. Nur jene, deren Vater und/oder Mutter nicht mehr unter den Lebenden weilen, verbleiben während des Jiskorgebetes in der Synagoge. Jeder andere verlässt vorübergehend den Raum, um so den Nachkommen einen ernsten privaten Moment zu gewähren, indem sie sich im Andenken an ihre verstorbenen Eltern vereinen können. ⓘ

Ein zu Ehren von Schawuot grün geschmücktes Synagogenheiligtum ⓘ

Heutzutage, in der Zeit nach dem Tempel, ist Schawuot der einzige biblisch festgelegte Feiertag, an den keine besonderen Gesetze geknüpft sind, abgesehen von den üblichen Anforderungen des Festes, keine kreative Arbeit zu verrichten. Zu den rabbinischen Vorschriften für diesen Feiertag gehören das Sprechen zusätzlicher Gebete, die Verrichtung des Kiddusch, die Teilnahme an den Mahlzeiten und die Freude am Leben. Es gibt jedoch viele Bräuche, die an Schawuot eingehalten werden. Eine Eselsbrücke für die Bräuche, die vor allem in aschkenasischen Gemeinden gepflegt werden, ist das hebräische Wort aḥarit (אחרית, "zuletzt"):

• אקדמות - Aqdamut, das Lesen einer Piyyut (liturgisches Gedicht) während des Schawuot-Morgengottesdienstes in der Synagoge
• חלב - ḥalav (Milch), der Verzehr von Milchprodukten wie Milch und Käse
• רות - Rut, die Lesung aus dem Buch Rut im Morgengottesdienst (außerhalb Israels: am zweiten Tag)
• ירק - Yereq (Begrünung), die Dekoration von Häusern und Synagogen mit Grünzeug
• תורה - Tora, das nächtliche Studium der Tora. ⓘ

Die Yahrzeit von König David wird traditionell an Schawuot begangen. Chassidische Juden begehen auch den Jahrestag des Baal Schem Tov. ⓘ

Liturgische Gedichte

Aqdamut

Die Aqdamut (aramäisch: אקדמות) ist ein liturgisches Gedicht, das von aschkenasischen Juden rezitiert wird und die Größe Gottes, der Tora und Israels preist. Es wird öffentlich in aschkenasischen Synagogen in der Mitte oder - in einigen Gemeinden - direkt vor der morgendlichen Tora-Lesung am ersten Tag von Schawuot vorgetragen. Er wurde von Rabbi Meir von Worms verfasst. Rabbi Meir war gezwungen, die Tora und seinen jüdischen Glauben in einer Debatte mit den örtlichen Priestern zu verteidigen und vermittelte erfolgreich seine Gewissheit von Gottes Macht, seiner Liebe zum jüdischen Volk und der Vortrefflichkeit der Tora. Anschließend schrieb er das Aqdamut, ein 90-zeiliges Gedicht auf Aramäisch, das diese Themen hervorhebt. Das Gedicht ist in einem doppelten Akrostichon geschrieben, das der Reihenfolge des hebräischen Alphabets folgt. Außerdem endet jede Zeile mit der Silbe ta (תא), dem letzten und ersten Buchstaben des hebräischen Alphabets, was auf die Unendlichkeit der Tora anspielt. Die traditionellen Melodien, die dieses Gedicht begleiten, vermitteln ebenfalls ein Gefühl von Erhabenheit und Triumph. ⓘ

Azharot

Es gibt eine alte Tradition, Gedichte zu rezitieren, die als Azharot bekannt sind und die Gebote auflisten. Dies galt bereits im 9. Jahrhundert als feststehender Brauch. Ursprünglich wurden diese Piyyutim während der Wiederholung der Mussaf-Amidah durch den Chazzan rezitiert, in einigen Gemeinden wurden sie später in einen anderen Teil des Gottesdienstes verlegt. ⓘ

Einige aschkenasische Gemeinden halten an der ursprünglichen Praxis fest, die Azharot während des Mussaf zu rezitieren; sie rezitieren "Ata hinchlata" am ersten Tag und "Azharat Reishit" am zweiten Tag, beide aus der frühen geonischen Zeit. Italienische Juden tun dasselbe, nur dass sie die Piyutim der beiden Tage vertauschen, und in den letzten Jahrhunderten wurde "Ata hinchlata" so gekürzt, dass es nur noch ein 22-zeiliges Gedicht anstelle von acht enthält. Viele sephardische Juden rezitieren vor dem Mincha-Gottesdienst die Azharot von Salomon ibn Gabirol; in vielen Gemeinden werden die positiven Gebote am ersten Tag und die negativen Gebote am zweiten Tag rezitiert. ⓘ

Yatziv Pitgam

Das liturgische Gedicht Yatziv Pitgam (aramäisch: יציב פתגם) wird von einigen Synagogen in der Diaspora am zweiten Tag von Schawuot rezitiert. Der Autor unterschreibt am Anfang der 15 Zeilen des Gedichts mit seinem Namen - Yaakov ben Meir Levi, besser bekannt als Rabbeinu Tam. ⓘ

Molkereiprodukte

Käseblintzes, die typischerweise von aschkenasischen Juden an Schawuot gegessen werden ⓘ

Milchprodukte wie Käsekuchen, Käseblintzes und Käsekreplach bei den aschkenasischen Juden, Käsesambusak, Kelsonnes (Käseravioli) und Atayef (ein mit Käse gefüllter Pfannkuchen) bei den syrischen Juden, Kahee (ein mit Butter und Zucker bestrichener Teig) bei den irakischen Juden und ein siebenlagiger Kuchen namens siete cielos (sieben Himmel) bei den tunesischen und marokkanischen Juden werden traditionell am Schawuot-Fest gegessen. Jemenitische Juden essen an Schawuot keine Milchprodukte. ⓘ

Wie bei anderen jüdischen Feiertagen gibt es an Schawuot sowohl ein Nacht- als auch ein Tagesmahl. Fleisch wird in der Regel am Abend serviert, und Milchprodukte werden entweder zum Tagesmahl oder zum Kiddusch am Morgen gereicht. ⓘ

In der rabbinischen Literatur werden unter anderem folgende Erklärungen für den Verzehr von Milchprodukten an diesem Feiertag gegeben:

• Bevor sie die Tora empfingen, waren die Israeliten nicht verpflichtet, ihre Gesetze zu befolgen, zu denen die Schechita (rituelle Schlachtung von Tieren) und die Kaschrut gehören. Da alle ihre Fleischtöpfe und -gerichte nun vor dem Gebrauch koscher gemacht werden mussten, entschieden sie sich für Milchprodukte.
• König Salomo vergleicht die Tora mit Milch und schreibt: "Wie Honig und Milch liegt sie unter deiner Zunge" (Hohelied 4,11).
• Die Gematrie des hebräischen Wortes ḥalav (חלב) ist 40, was den vierzig Tagen und vierzig Nächten entspricht, die Moses auf dem Berg Sinai verbrachte, bevor er die Tora herunterbrachte.
• Dem Zohar zufolge entspricht jeder Tag des Jahres einem der 365 negativen Gebote der Tora. Schawuot entspricht dem Gebot "Bringt die ersten Früchte eures Landes in das Haus Gottes, eures Herrn, und kocht das Zicklein nicht in der Milch seiner Mutter" (Exodus 34:26). Da der erste Tag, an dem Bikkurim (Erstlingsfrüchte) gebracht werden müssen, Schawuot ist, bezieht sich die zweite Hälfte des Verses auf den Brauch, an Schawuot zwei getrennte Mahlzeiten - eine Milch- und eine Fleischmahlzeit - zu essen.
• Die Psalmen nennen den Berg Sinai Har Gavnunim (הר גבננים, Berg der majestätischen Gipfel, Psalm 68:16-17/15-16 ), was etymologisch ähnlich ist wie gevinah (גבינה, Käse). ⓘ

Das Buch Rut

Rut auf Boas' Feld von Julius Schnorr von Carolsfeld, Öl auf Leinwand, 1828; National Gallery, London ⓘ

Es gibt fünf Bücher im Tanach, die als Megillot (hebräisch: מגילות, "Schriftrollen") bekannt sind und in den Synagogen einiger jüdischer Gemeinden an verschiedenen jüdischen Feiertagen öffentlich gelesen werden. Das Buch Ruth (מגילת רות, Megillat Ruth) wird an Schawuot gelesen, weil:

1. König David, Ruts Nachkomme, wurde an Schawuot geboren und starb an diesem Tag (Jerusalemer Talmud Hagigah 2:3);
2. Schawuot ist die Zeit der Ernte [Exodus 23:16], und die Ereignisse im Buch Rut fallen in die Erntezeit;
3. Die Gematrie (der Zahlenwert) von Rut ist 606, die Anzahl der Gebote, die am Sinai zusätzlich zu den bereits gegebenen Sieben Gesetzen Noahs gegeben wurden, insgesamt also 613;
4. Da Schawuot traditionell als der Tag der Übergabe der Tora gilt, ist der Eintritt des gesamten jüdischen Volkes in den Bund der Tora ein wichtiges Thema dieses Tages. Ruts Übertritt zum Judentum und der damit verbundene Eintritt in diesen Bund wird in dem Buch beschrieben. Dieses Thema schwingt dementsprechend auch in anderen Themen der Zeit mit;
5. Ein weiteres zentrales Thema des Buches ist ḥesed (liebende Güte), ein Hauptthema der Tora. ⓘ

Begrünung

Dem Midrasch zufolge erblühte der Berg Sinai in Erwartung der Übergabe der Tora auf seinem Gipfel plötzlich mit Blumen. Aus diesem Grund nennen die persischen Juden den Feiertag Schawuot auf Farsi (ihrer Alltagssprache) ganz anders, nämlich "Blumenmontag" (موعد گل), und niemals das hebräische Wort "Schawuot" (das "Wochen" bedeutet). ⓘ

Schawuot ist eines der drei Mo'edim ("bestimmte Zeiten") in den fünf Büchern Mose: Das Mo'ed (מועד) des ersten Monats [Nisan] (d. h. Pessach), das Mo'ed der Wochen [Blumen] (d. h. Schawuot) und das Mo'ed der Sukkah (d. h. Sukkot). Der zusammenfassende Name für diese drei "Pilgerfeste" in allen jüdischen Gemeinden auf der ganzen Welt ist "Schalosch Regalim" (שלוש רגלים), wörtlich "die drei Beine", denn in alten Zeiten reisten die Menschen zum "bestimmten Ort" (Jerusalem) zur "bestimmten Zeit" (Mo'ed), indem sie mit ihren "Beinen" (regelim) dorthin gingen. Diese Idee wird im Englischen als "Pilgerfahrt" übersetzt. Der Text des Kiddusch, der über Wein rezitiert wird, ist daher identisch, abgesehen von dem Hinweis auf die besondere Feier. ⓘ

Aus diesem Grund schmücken viele jüdische Familien ihre Häuser und Synagogen traditionell mit Pflanzen, Blumen und belaubten Zweigen, um an das "Sprießen des Berges Sinai" am Tag der Übergabe der Tora zu erinnern, d. h. an das Sehen und Hören der zehn Gebote. Einige Synagogen schmücken die Bimah mit einem Baldachin aus Blumen und Pflanzen, so dass sie einer Chuppah ähnelt, denn Schawuot wird mystisch als der Tag bezeichnet, an dem der Ehestifter (Moses) die Braut (das Volk Israel) zur Chuppah (Berg Sinai) brachte, um den Bräutigam (Gott) zu heiraten; die Ketubah (der Ehevertrag) war die Torah. Einige östliche sephardische Gemeinden lasen im Rahmen des Gottesdienstes eine Ketubah zwischen Gott und Israel vor, die von Rabbi Israel ben Moses Najara verfasst wurde. Dieser Brauch wurde auch von einigen chassidischen Gemeinschaften, insbesondere in Ungarn, übernommen. ⓘ

Der Vilna Gaon hat die Tradition des Baumschmückens abgeschafft, weil sie zu sehr der christlichen Dekoration ihrer Feiertage ähnelt. ⓘ

Grünzeug spielt auch in der Geschichte vom kleinen Mose eine Rolle, der im Alter von drei Monaten in einer wasserdichten Wiege zwischen den Binsen gefunden wurde (Ex 2,3). (Mose wurde am 7. Adar geboren und am 6. Sivan in den Nil gelegt, dem Tag, an dem er später das jüdische Volk zum Berg Sinai brachte, um die Tora zu empfangen.) ⓘ

Nächtliches Torastudium

Die Praxis, die ganze Schawuot-Nacht aufzubleiben, um die Tora zu studieren - bekannt als Tiqun Leyl Schawuot (hebr: תקון ליל שבועות) ("Wiedergutmachung für die Schawuot-Nacht") - geht auf einen Midrasch zurück, der berichtet, dass die Israeliten in der Nacht vor der Übergabe der Tora früh zu Bett gingen, um für den bevorstehenden bedeutenden Tag ausgeruht zu sein. Sie verschliefen und Moses musste sie wecken, weil Gott bereits auf dem Berggipfel wartete. Um diesen vermeintlichen Makel des Nationalcharakters zu beheben, bleiben viele religiöse Juden die ganze Nacht auf, um die Tora zu lernen. ⓘ

Der Brauch des nächtlichen Torastudiums geht auf das Jahr 1533 zurück, als Rabbiner Joseph Caro, Autor des Shulchan Aruch, der damals im osmanischen Saloniki lebte, Rabbiner Shlomo Halevi Alkabetz und andere kabbalistische Kollegen einlud, an Schawuot nächtliche Studienwachen abzuhalten, auf die sie sich drei Tage lang vorbereiteten, so wie die Israeliten sich drei Tage lang vor der Übergabe der Tora vorbereitet hatten. Während einer dieser Studiensitzungen erschien ein Engel und lehrte sie das jüdische Gesetz. ⓘ

Es wird vermutet, dass die Einführung des (koffeinhaltigen) Kaffees im gesamten Osmanischen Reich zur "Durchführbarkeit und Beliebtheit" des nächtlichen Torastudiums beigetragen haben könnte. Im Gegensatz dazu ist es bei den jemenitischen Juden üblich, für das nächtliche Ritual die frischen Blätter eines stimulierenden Krauts namens Khat (das Cathinon enthält) zu sich zu nehmen, das in dieser Region der Welt weit verbreitet ist. ⓘ

In der Schawuot-Nacht kann jedes beliebige Fach studiert werden, wobei Talmud, Mischna und Thora in der Regel ganz oben auf der Liste stehen. Man kann allein oder mit einem Chavruta (Studienpartner) lernen oder an nächtlichen Schiurim (Vorlesungen) und Studiengruppen teilnehmen. Im Einklang mit dem Brauch, die ganze Nacht Tora zu studieren, arrangierte der führende Kabbalist Isaac Luria aus dem 16. Jahrhundert einen Vortrag mit Auszügen aus dem Anfang und dem Ende jedes der 24 Bücher des Tanach (einschließlich der vollständigen Verlesung mehrerer Schlüsselabschnitte wie dem Bericht über die Schöpfungstage, des Exodus, der Übergabe der Zehn Gebote und des Schma) und den 63 Traktaten der Mischna, gefolgt von der Verlesung des Sefer Yetzirah, den 613 Geboten, wie sie von Maimonides aufgezählt wurden, und Auszügen aus dem Zohar, mit Eröffnungs- und Schlussgebeten. Die gesamte Lesung ist in dreizehn Teile unterteilt, nach denen jeweils ein Kaddisch d-Rabbanan rezitiert wird, wenn die Tiqun mit einem Minjan studiert wird. Heute wird dieser Gottesdienst in vielen Gemeinden abgehalten, mit der bemerkenswerten Ausnahme der spanischen und portugiesischen Juden. Der Gottesdienst ist in einem Buch mit dem Titel Tiqun Leyl Shavuot abgedruckt. Es gibt ähnliche Bücher für die Nachtwachen vor dem siebten Tag von Pessach und Hosha'ana Rabbah. ⓘ

In Jerusalem gehen am Ende der nächtlichen Studienzeit Zehntausende von Menschen zur Klagemauer, um bei Sonnenaufgang zu beten. Eine Woche nach der Eroberung der Altstadt durch Israel während des Sechstagekriegs strömten an Schawuot mehr als 200 000 Juden zu der Stätte, die zum ersten Mal seit 1948 wieder für Juden zugänglich gemacht wurde. ⓘ

Moderne säkulare Observanz

Bikkurim-Zeremonie im Kibbuz Givat Haim, 1951 ⓘ

Bikkurim-Fest in Giv'at Shmuel, Israel, 2009 ⓘ

In säkularen landwirtschaftlichen Gemeinden in Israel, wie den meisten Kibbuzim und Moschawim, wird Schawuot als Ernte- und Erstlingsfest gefeiert, das auch eine breitere, symbolische Bedeutung der Freude über die Errungenschaften des Jahres hat. Dabei werden der Gemeinde nicht nur landwirtschaftliche Erzeugnisse und Maschinen präsentiert, sondern auch die in den vorangegangenen zwölf Monaten geborenen Kinder. ⓘ

Konfirmationszeremonien

Im 19. Jahrhundert hielten mehrere orthodoxe Synagogen in Großbritannien und Australien an Schawuot Konfirmationszeremonien für 12-jährige Mädchen ab, ein Vorläufer der modernen Bat Mitzwa. Die frühe Reformbewegung machte Schawuot zu einem Tag für den Abschluss der Religionsschule. Heute halten Reformsynagogen in Nordamerika an Schawuot in der Regel Konfirmationsfeiern für Schüler im Alter von 16 bis 18 Jahren ab, die ihre religiösen Studien abschließen. Die Abschlussklasse steht dabei vor einer offenen Arche, die an die Stellung der Israeliten am Berg Sinai zur Übergabe der Tora erinnert. ⓘ

Umstrittene Daten

Da die Tora den genauen Tag, auf den Schawuot fällt, nicht angibt, gibt es sowohl in traditionellen als auch in nichttraditionellen jüdischen Kreisen unterschiedliche Interpretationen dieses Datums. Im Mittelpunkt dieser Diskussionen stehen zwei Betrachtungsweisen von Schawuot: der Tag, an dem es tatsächlich stattfindet (d. h. der Tag, an dem die Tora auf dem Berg Sinai gegeben wurde), und der Tag, an dem es im Zusammenhang mit der Omer-Zählung stattfindet (der 50. Tag nach dem ersten Tag der Zählung). ⓘ

Die Übergabe der Tora

Während die meisten talmudischen Weisen darin übereinstimmen, dass die Tora am sechsten Sivan des hebräischen Kalenders gegeben wurde, ist Rabbi Jose der Meinung, dass sie am siebten dieses Monats gegeben wurde. Nach der klassischen Zeitrechnung kamen die Israeliten am Neumond in der Wüste Sinai an (Ex 19,1), und die Zehn Gebote wurden am folgenden Schabbat (d. h. am Samstag) gegeben. Die Frage, ob der Neumond auf einen Sonntag oder einen Montag fiel, ist nicht geklärt (Talmud, Traktat Schabbat 86b). In der Praxis wird Schawuot in Israel am sechsten Tag des Sivan begangen, während in der jüdischen Diaspora ein zweiter Tag hinzugefügt wird (gemäß einer separaten rabbinischen Regelung, die für alle biblischen Feiertage gilt, genannt Yom tov sheni shel galuyot, zweiter Tag des Yom Tov in der Diaspora). ⓘ

Zählung des Omer

Die Tora legt fest, dass das Omer-Opfer (d. h. der erste Tag der Omer-Zählung) der erste Tag der Gerstenernte ist (Dtn. 16:9). Es sollte "am Morgen nach dem Schabbat" beginnen und sieben Schabbate lang gezählt werden. (Lev. 23:11). ⓘ

Die talmudischen Weisen stellten fest, dass "Schabbat" hier einen Ruhetag bedeutet und sich auf den ersten Tag des Pessachfestes bezieht. Die Zählung des Omer beginnt also am zweiten Tag des Pessachfestes und dauert die nächsten 49 Tage bzw. sieben vollständige Wochen und endet am Tag vor Schawuot. Nach dieser Berechnung fällt Schawuot auf den Wochentag, der auf den ersten Tag des Pessachfestes folgt (z. B. wenn Pessach an einem Donnerstag beginnt, beginnt Schawuot an einem Freitag). ⓘ

Das Buch der Jubiläen und die Essener

Diese wörtliche Auslegung von "Schabbat" als wöchentlicher Schabbat wurde vom Verfasser des Buches der Jubiläen geteilt, der durch den priesterlichen Sonnenkalender motiviert war, Feste und Sabbate jedes Jahr auf den gleichen Wochentag fallen zu lassen. Nach diesem Kalender (am besten bekannt aus dem Buch der Leuchten im Buch Henoch) fiel Schawuot auf den 15. Juni, einen Sonntag. Das Datum wurde fünfzig Tage nach dem ersten Schabbat nach Pessach (d. h. nach dem 25. Nisan) berechnet. Daher wird in Jub. 1:1, dass Mose den Berg Sinai bestieg, um die Tora zu empfangen, "am sechzehnten Tag des dritten Monats im ersten Jahr des Auszugs der Kinder Israel aus Ägypten". ⓘ

In Jub. 6:15-22 und 44:1-5 wird der Feiertag auf das Erscheinen des ersten Regenbogens am 15. Sivan zurückgeführt, dem Tag, an dem Gott seinen Bund mit Noah schloss. ⓘ

Die Qumran-Gemeinschaft, die gemeinhin mit den Essenern in Verbindung gebracht wird, bewahrte in ihrer Bibliothek mehrere Texte auf, in denen Schawuot erwähnt wird, insbesondere ein hebräisches Original des Buches der Jubiläen, in dem versucht wird, die Feier dieses Wochenfestes auf den 15. Siwan festzulegen, entsprechend ihrer Auslegung von Exodus 19:1. (Siehe auch oben, unter "Landwirtschaft (Weizenernte)"). ⓘ

Allgemeine Quellen

• Brofsky, David (2013). Hilkhot Moadim: Das Verständnis der Gesetze der Feste. Jerusalem: Koren Publishers. ISBN 9781592643523.
• Kitov, Eliyahu (1978). Das Buch Unseres Erbes: Das jüdische Jahr und seine bedeutungsvollen Tage. Bd. 3: Iyar-Elul. Jerusalem: Feldheim Publishers. ISBN 978-0-87306-151-3.
• Scherman, Nosson, Hrsg. (1993). The Chumash: The Torah: Haftaros and Five Megillos with a Commentary Anthologized from the Rabbinic Writings. ArtScroll/Mesorah Publications. ISBN 978-0-89906-014-9. ⓘ

Im Christentum

Christen glauben an die Herabkunft des heiligen Geistes auf Erden, die laut der Apostelgeschichte des Lukas 2,1 am 50. Tag nach Pessach geschah (dort: griechisch πεντηκοστή „Pentekoste“, d. h. der 50.). Daraus entstand später das christliche Pfingstfest. ⓘ