Purim
| Purim ⓘ | |
|---|---|
 Handschrift aus dem 18. Jahrhundert mit dem Gebet von Al HaNissim über die Wunder von Purim | |
| Typ | Jüdisch |
| Bedeutung | Feier der jüdischen Befreiung, wie sie im Buch Esther (Megilla) erzählt wird |
| Feierlichkeiten |
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| Datum | 14. Tag des Adar (in Jerusalem und allen alten ummauerten Städten 15. Adar) |
| 2022 Datum | Sonnenuntergang, 16. März - Einbruch der Dunkelheit, 17. März |
| Datum 2023 | Sonnenuntergang, 6. März - Einbruch der Dunkelheit, 7. März |
| Datum 2024 | Sonnenuntergang, 23. März - Einbruch der Dunkelheit, 24. März |
| 2025 Datum | Sonnenuntergang, 13. März - Einbruch der Dunkelheit, 14. März |
| Häufigkeit | Jährlich |
| Gestartet von | Esther |
| Verwandt mit | Chanukka, als rabbinisch verordneter jüdischer Feiertag |
| Teil einer Serie über ⓘ |
| Juden und Judentum |
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Purim (/ˈpʊərɪm/; hebräisch: פּוּרִים 
Pūrīm, wörtl. "Lose") ist ein jüdischer Feiertag, der an die Rettung des jüdischen Volkes vor Haman erinnert, einem Beamten des Achämenidenreichs, der plante, alle jüdischen Untertanen Persiens zu töten, wie im Buch Esther (das gewöhnlich auf das 5. Jahrhundert v. Chr. datiert wird) berichtet wird. ⓘ
Haman war der königliche Wesir des persischen Königs Ahasveros (Xerxes I. oder Artaxerxes I.; "Khshayarsha" bzw. "Artakhsher" auf Altpersisch). Seine Pläne wurden von Mordechai aus dem Stamm Benjamin und Esther, Mordechais Cousine und Adoptivtochter, die nach ihrer Heirat mit Ahasveros Königin von Persien geworden war, vereitelt. Der Tag der Befreiung wurde zu einem Tag des Festes und des Jubels unter den Juden. ⓘ
In der Schriftrolle von Esther heißt es: "Sie sollten sie zu Tagen des Festes und der Freude machen und einander Anteile und Geschenke für die Armen schicken". Purim wird von den Juden wie folgt gefeiert:
- Austausch von Geschenken in Form von Speisen und Getränken, bekannt als Mishloach Manot
- Spenden an die Armen, bekannt als mattanot la-evyonim
- Essen einer feierlichen Mahlzeit, bekannt als se'udat Purim
- Öffentliches Rezitieren der Schriftrolle von Esther (hebräisch: קריאת מגילת אסתר, romanisiert: Kriat megillat Esther), oder "Lesen der Megilla", gewöhnlich in der Synagoge
- das Rezitieren von Zusätzen zu den täglichen Gebeten und das Tischgebet nach den Mahlzeiten, bekannt als Al HaNissim ⓘ
Zu den weiteren Bräuchen gehören das Tragen von Masken und Kostümen, öffentliche Feiern und Umzüge (Adloyada) und das Essen von Hamantashen (übersetzt: "Hamans Taschen"); Männer werden ermutigt, Wein oder andere alkoholische Getränke zu trinken. ⓘ
Nach dem hebräischen Kalender wird Purim jährlich am 14. Tag des hebräischen Monats Adar gefeiert (in hebräischen Schaltjahren, die alle zwei bis drei Jahre stattfinden, wird es am zweiten Adar gefeiert), dem Tag nach dem Sieg der Juden über ihre Feinde. In Städten, die zur Zeit Josuas von einer Mauer umgeben waren, wurde Purim am 15. des Monats Adar gefeiert, dem so genannten Schuschan-Purim, da die Kämpfe in der ummauerten Stadt Schuschan bis zum 14. Heute wird Purim am 15. Adar nur noch in Jerusalem und einigen anderen Städten gefeiert. ⓘ
Das Purimfest (hebräisch 
פורים?/i purim, Plural von פור pur, deutsch ‚Los, Schicksal‘, ursprünglich vom akkadischen Wort pūru jiddisch Purim oder Pirem) ist ein jüdisches Fest, das an die Rettung der Juden im Achämenidenreich erinnert. ⓘ
Purim-Erzählung
Das Buch Esther beginnt mit einem sechsmonatigen (180-tägigen) Trinkgelage, das König Ahasveros vom Perserreich für die Armee und die Medien sowie die Satrapen und Fürsten der 127 Provinzen seines Reiches veranstaltet. Es endet mit einem siebentägigen Trinkgelage für die Einwohner von Susa, die Reichen und die Armen, und einem separaten Trinkgelage für die Frauen, das von Königin Vasthi im Pavillon des königlichen Hofes organisiert wird. ⓘ
Bei diesem Festmahl betrinkt sich Ahasverus ausgiebig und befiehlt seiner Frau Vasti auf Geheiß seiner Höflinge, ihre Schönheit vor den Adligen und dem Volk zur Schau zu stellen und dabei ihre Königskrone zu tragen. Die Rabbiner der Mündlichen Tora interpretieren dies so, dass er wollte, dass sie nur ihre königliche Krone trägt, was bedeutet, dass sie nackt sein würde. Ihre Weigerung veranlasst Ahasverus, sie von ihrem Posten zu entfernen. Ahasverus befiehlt daraufhin, alle jungen Frauen vorzustellen, damit er eine neue Königin anstelle von Vasthi wählen kann. Eine von ihnen ist Esther, die in jungen Jahren verwaist war und von ihrem Cousin Mordechai aufgezogen wurde. Sie findet Gefallen am König und wird zu seiner neuen Frau gemacht. Esther verrät weder ihre Herkunft noch, dass sie Jüdin ist, da Mordechai es ihr verboten hat. Da die Tora einem Onkel erlaubt, seine Nichte zu heiraten, und aufgrund der Wortwahl im Text, erklären einige rabbinische Kommentatoren, dass sie tatsächlich Mardochais Frau war. ⓘ
Kurz darauf deckt Mardochai ein Komplott der beiden Palastwachen Bigthan und Teresch auf, die Ahasveros töten wollen. Sie werden festgenommen und gehängt, und Mardochais Dienste für den König werden in das Tagesprotokoll des Hofes aufgenommen. ⓘ
Ahasverus ernennt Haman zu seinem Vizekönig. Mardochai, der an den Toren des Palastes sitzt, fällt in Hamans Ungnade, da er sich weigert, sich vor ihm zu verbeugen. Nachdem er herausgefunden hat, dass Mordechai Jude ist, plant Haman, nicht nur Mordechai, sondern die gesamte jüdische Minderheit im Reich zu töten. Er holt sich die Erlaubnis und die finanziellen Mittel von Ahasverus, um diesen Plan auszuführen, und wählt per Losentscheid ("Purim") das Datum aus, an dem dies geschehen soll - den 14. des Monats Adar. Als Mordechai von den Plänen erfährt, legt er Sack und Asche an, ein Zeichen der Trauer, und weint und klagt öffentlich, und viele andere Juden in Schuschan und anderen Teilen des Reiches des Ahasveros tun es ihm gleich, mit großer Reue und Fasten. Esther erfährt, was geschehen ist, und es kommt zu einem Austausch von Nachrichten zwischen ihr und Mordechai, wobei Hatach, einer der Palastdiener, als Vermittler fungiert. Mardochai bittet sie, beim König für die bedrängten Juden zu intervenieren; sie antwortet, dass es niemandem erlaubt sei, sich dem König zu nähern, da auf ihn die Todesstrafe stehe. ⓘ
Mordechai warnt sie, dass sie im Palast nicht sicherer sei als jeder andere Jude, sagt, wenn sie schweige, werde die Rettung für die Juden von anderer Seite kommen, aber "du und deines Vaters Haus (Familienlinie) werden untergehen", und deutet an, dass sie zur Königin erhoben wurde, um in einer solchen Notlage helfen zu können. Esther überlegt es sich anders, sagt, sie werde drei Tage lang fasten und beten und sich dann an den König wenden, um ihn um Hilfe zu bitten, obwohl das Gesetz dies verbietet, und "wenn ich umkomme, komme ich um". Außerdem bittet sie Mardochai, alle Juden in Susan aufzufordern, gemeinsam mit ihr drei Tage lang zu fasten und zu beten. Am dritten Tag bittet sie Ahasverus um eine Audienz, bei der sie ihn zu einem Festmahl in Begleitung Hamans einlädt. Während des Festmahls bittet sie die beiden, am nächsten Abend an einem weiteren Festmahl teilzunehmen. In der Zwischenzeit ist Haman erneut beleidigt, weil Mordechai sich weigert, sich vor ihm zu verbeugen. Angestachelt von seiner Frau Zeres und unbekannten Freunden baut er einen Galgen für Mordechai, um ihn am nächsten Tag zu hängen. ⓘ
In dieser Nacht leidet Ahasverus an Schlaflosigkeit, und als ihm die täglichen Aufzeichnungen des Hofes vorgelesen werden, um ihm beim Einschlafen zu helfen, erfährt er von den Diensten, die Mordechai bei dem früheren Komplott gegen sein Leben geleistet hat. Ahasverus fragt, ob etwas für Mordechai getan wurde, und erfährt, dass er keine Anerkennung dafür erhalten hat, dass er das Leben des Königs gerettet hat. In diesem Moment erscheint Haman, und König Ahasverus fragt ihn, was für den Mann getan werden soll, den der König ehren möchte. Haman glaubt, dass der König damit Haman selbst meint, und sagt, der Geehrte solle in das königliche Gewand des Königs gekleidet und auf dem königlichen Pferd des Königs herumgeführt werden. Zu Hamans Entsetzen weist der König Haman an, Mardochai diese Ehre zu erweisen. ⓘ
Später am Abend nehmen Ahasveros und Haman an Esthers zweitem Bankett teil, bei dem sie offenbart, dass sie Jüdin ist und dass Haman plant, ihr Volk, also auch sie, auszurotten. Ahasverus wird wütend und befiehlt stattdessen, Haman an dem Galgen aufzuhängen, den Haman für Mordechai vorbereitet hatte. Da das frühere Dekret gegen das jüdische Volk nicht aufgehoben werden konnte, erlaubt der König Mordechai und Esther, ein weiteres Dekret nach ihren Wünschen zu verfassen. Sie ordnen an, dass das jüdische Volk diejenigen, von denen es glaubt, dass sie eine tödliche Gefahr darstellen, präventiv töten darf. Daraufhin werden am 13. Adar 500 Angreifer und die 10 Söhne Hamans in Schuschan getötet. Im ganzen Reich werden 75.000 Feinde des jüdischen Volkes getötet. Am 14. Adar werden weitere 300 in Schuschan getötet. Es wird keine Beute gemacht. ⓘ
Mardochai wird der zweite Mann im Rang nach Ahasveros und richtet ein jährliches Gedenken an die Befreiung des jüdischen Volkes von der Vernichtung ein. ⓘ
Biblische und rabbinische Quellen
Die wichtigste Quelle für den Ursprung des Purimfestes ist das Buch Esther, das als letztes der 24 Bücher der hebräischen Bibel von den Weisen der Großen Versammlung kanonisiert wurde. Es wird auf das 4. Jahrhundert v. Chr. datiert und ist dem Talmud zufolge eine Neufassung eines Originaltextes von Mordechai durch die Große Versammlung. ⓘ
Der Traktat Megillah in der Mischna (redigiert um 200 n. Chr.) enthält die Gesetze zu Purim. Die begleitende Tosefta (die im gleichen Zeitraum redigiert wurde) und die Gemara (im Jerusalemer und babylonischen Talmud, die um 400 n. Chr. bzw. um 600 n. Chr. redigiert wurden) enthalten zusätzliche kontextuelle Details, wie z. B. dass Königin Vasti die Tochter von Belsazar war, sowie Details, die mit Josephus übereinstimmen, wie z. B. dass Esther von königlicher Abstammung war. Eine kurze Erwähnung von Esther findet sich im Traktat Hullin (Bavli Hullin 139b), und Götzendienst im Zusammenhang mit der Anbetung Hamans wird im Traktat Sanhedrin (Sanhedrin 61b) behandelt. ⓘ
Das Werk Esther Rabba ist ein Midrasch-Text, der in zwei Teile unterteilt ist. Der erste Teil, der auf etwa 500 n. Chr. datiert wird, enthält einen exegetischen Kommentar zu den ersten beiden Kapiteln des hebräischen Buches Esther und lieferte Quellenmaterial für den Targum Sheni. Der zweite Teil, der möglicherweise erst im 11. Jahrhundert n. Chr. redigiert wurde, enthält Kommentare zu den übrigen Kapiteln des Buches Esther. Jahrhundert n. Chr. überarbeitet worden sein und enthält Kommentare zu den übrigen Kapiteln des Buches Esther. Auch er enthält zusätzliches Kontextmaterial aus dem Josippon (einer Chronik der jüdischen Geschichte von Adam bis zum Zeitalter des Titus, die vermutlich von Josippon oder Joseph ben Gorion verfasst wurde). ⓘ
Historische Ansichten
Traditionelle Historiker
Der Historiker Josephus aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. berichtet in Buch 11 seiner Altertümer der Juden über die Ursprünge von Purim. Er folgt dem hebräischen Buch Esther, zeigt aber, dass er sich einiger zusätzlicher Materialien bewusst ist, die in der griechischen Version (der Septuaginta) zu finden sind, da auch er Ahasverus als Artaxerxes identifiziert und den Text des Briefes des Königs liefert. Er liefert auch zusätzliche Informationen über die Datierung der Ereignisse im Zusammenhang mit Esra und Nehemia. Josephus berichtet auch über die persische Judenverfolgung und erwähnt, dass die Juden gezwungen wurden, in von den Persern errichteten Heiligtümern zu beten. ⓘ
Der Josippon, eine Zusammenstellung der jüdischen Geschichte aus dem 10. Jahrhundert n. Chr., enthält in Kapitel 4 einen Bericht über die Ursprünge von Purim. Auch sie folgt der ursprünglichen biblischen Darstellung und enthält zusätzliche Überlieferungen, die mit denen in der griechischen Version und bei Josephus (den der Autor als Quelle angibt) übereinstimmen, mit Ausnahme der Details der Briefe, die in letzteren Werken zu finden sind. Es enthält auch andere kontextuelle Informationen zur jüdischen und persischen Geschichte, wie die Identifizierung von Darius dem Meder als Onkel und Schwiegervater von Kyros. ⓘ
Eine kurze persische Darstellung der Ereignisse liefert der islamische Historiker Muhammad ibn Jarir al-Tabari in seiner Geschichte der Propheten und Könige (abgeschlossen 915 n. Chr.). Er stützt sich dabei auf jüdische und christliche Quellen und gibt zusätzliche Details an, wie z. B. die ursprüngliche persische Form "Asturya" für "Esther". Er siedelt die Ereignisse während der Herrschaft von Ardaschir Bahman (Artaxerxes II) an, verwechselt ihn aber mit Ardaschir al-Tawil al-Ba (Artaxerxes I) und nimmt an, dass Ahasverus der Name eines Mitregenten ist. Ein weiterer kurzer persischer Bericht wird von Masudi in The Meadows of Gold (abgeschlossen 947 n. Chr.) aufgezeichnet. Er bezieht sich auf eine jüdische Frau, die den persischen König Bahman (Artaxerxes II.) geheiratet und ihr Volk befreit hatte, was die Identifizierung von Ahasverus bestätigt. Er erwähnt auch die Tochter der Frau, Khumay, die in der jüdischen Tradition nicht bekannt ist, aber in der persischen Folklore in guter Erinnerung ist. Al-Tabari nennt sie Khumani und erzählt, wie ihr Vater (Ardashir Bahman) sie heiratete. Ferdowsi berichtet in seinem Shahnameh (ca. 1000 n. Chr.) ebenfalls von der Heirat König Bahmans mit Khumay. ⓘ
In den Bibelkommentaren des 19. Jahrhunderts wird Ahasverus im Allgemeinen mit Xerxes I. von Persien gleichgesetzt. ⓘ
Moderne Ansichten in der Wissenschaft
Einige Historiker des Nahen Ostens und Persiens sind der Ansicht, dass Purim eigentlich keine historische Grundlage hat. Amnon Netzer und Shaul Shaked argumentieren, dass die Namen "Mordechai" und "Esther" den Namen der babylonischen Götter Marduk und Ishtar ähneln. Die Gelehrten W.S. McCullough, Muhammad Dandamayev und Shaul Shaked sagen, das Buch Esther sei historische Fiktion. Amélie Kuhrt sagt, das Buch Esther sei in hellenistischer Zeit verfasst worden und zeige eine Perspektive des persischen Hofes, die mit den klassischen griechischen Büchern identisch sei. Shaul Shaked sagt, das Datum der Abfassung des Buches sei unbekannt, aber höchstwahrscheinlich nicht lange nach dem Fall des Achämenidenreichs, während der Partherzeit, vielleicht im 3. oder 2. McCullough vermutet auch, dass Herodot den Namen der Königin des Xerxes als Amestris (Tochter des Otanes) und nicht als Esther aufzeichnete. Die Gelehrten Albert I. Baumgarten, S. David Sperling und R.J. Littman sagen, dass Xerxes laut Herodot nur eine Tochter eines der sechs Verbündeten seines Vaters Dareios I. heiraten konnte. ⓘ
Bräuche
Purim hat eher einen nationalen als einen religiösen Charakter, und sein Status als Feiertag unterscheidet sich von den Tagen, die in der Tora als heilig bezeichnet werden. Das Hallel wird nicht rezitiert. Einigen Autoritäten zufolge sind daher an Purim unter bestimmten Umständen geschäftliche Transaktionen und sogar körperliche Arbeit erlaubt. Ein spezielles Gebet (Al ha-Nissim - "Für die Wunder") wird während der Abend-, Morgen- und Nachmittagsgebete in die Amidah eingefügt und ist auch im Birkat Hamazon ("Tischgebet") enthalten. ⓘ
Die vier wichtigsten Mitzvot (Pflichten) des Tages sind:
- Zuhören bei der öffentlichen Lesung des Buches Esther am Abend und am nächsten Morgen (k'riat megillah), normalerweise in der Synagoge
- das Versenden von Essensgeschenken an Freunde (mishloach manot)
- Almosen an die Armen (matanot la'evyonim)
- Ein festliches Essen zu sich nehmen (se'udat mitzvah) ⓘ
Die drei letztgenannten Pflichten gelten nur während der Tagesstunden von Purim. ⓘ
Lesen der Megilla
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Die erste religiöse Zeremonie, die für das Purimfest vorgeschrieben ist, ist das Lesen des Buches Esther (die "Megilla") in der Synagoge, eine Vorschrift, die im Talmud (Megilla 2a) den Weisen der Großen Versammlung zugeschrieben wird, der auch Mordechai angehört haben soll. Ursprünglich sollte diese Vorschrift nur am 14. Adar befolgt werden; später jedoch schrieb Rabbi Joshua ben Levi (3. Jh. n. Chr.) vor, dass die Megilla auch am Vorabend von Purim gelesen werden sollte. Außerdem verpflichtete er die Frauen, der Lesung der Megilla beizuwohnen, da auch sie Teil des Wunders waren. In den Kommentaren werden zwei Gründe dafür angeführt, warum Frauen eine wichtige Rolle bei dem Wunder spielten. Der erste Grund ist, dass die wundersame Befreiung der Juden durch eine Frau, Königin Esther, vollbracht wurde (Raschbam). Der zweite Grund ist, dass auch Frauen von dem Völkermorddekret bedroht waren und daher gleichberechtigte Nutznießer des Wunders waren (Tosafot). ⓘ
In der Mischna ist das Rezitieren eines Segens beim Lesen der Megilla noch keine allgemein anerkannte Pflicht. Der Talmud, ein späteres Werk, schreibt jedoch drei Segenssprüche vor der Lesung und einen Segensspruch nach der Lesung vor. Der Talmud fügte weitere Bestimmungen hinzu. So soll der Vorleser zum Beispiel die Namen der zehn Söhne Hamans in einem Atemzug aussprechen, um ihren gleichzeitigen Tod anzuzeigen. Ein weiterer Brauch, der wahrscheinlich im Mittelalter entstanden ist, besteht darin, dass die Gemeinde die Verse Esther 2,5, Esther 8,15-16 und Esther 10,3, die von der Herkunft Mordechais und seinem Triumph berichten, laut mit dem Vorleser rezitiert. ⓘ
Die Megilla wird mit einer Kantillation (einem traditionellen Gesang) gelesen, die sich von der üblichen Lesung der Tora unterscheidet. Neben der traditionellen Kantillation gibt es in der Megilla mehrere Verse oder kurze Sätze, die in einem anderen Gesang gesungen werden, nämlich dem Gesang, der traditionell bei der Lesung des Buches der Klagelieder verwendet wird. Diese Verse sind besonders traurig oder sie beziehen sich auf Juden im Exil. Wenn der Leser der Megilla bei diesen Sätzen zur Melodie des Buches der Klagelieder wechselt, verstärkt dies das Gefühl der Traurigkeit beim Zuhörer. ⓘ
Mancherorts wird die Megilla nicht gesungen, sondern wie ein Brief gelesen, was auf den Namen iggeret ("Brief") zurückzuführen ist, der auf das Buch Esther angewendet wird. Seit der frühmittelalterlichen Ära der Geonim ist es auch üblich, die ganze Megilla vor dem Lesen zu entrollen, um ihr das Aussehen eines Briefes zu geben. Nach der Halacha (dem jüdischen Gesetz) darf die Megilla in jeder für die Zuhörer verständlichen Sprache gelesen werden. ⓘ
Nach der Mischna (Megilla 30b) ist auch die Geschichte des Angriffs auf die Juden durch Amalek, den Stammvater Hamans, zu lesen. ⓘ
Segenssprüche vor der Megilla-Lesung
Vor der Lesung der Megilla an Purim, sowohl am Abend als auch am Morgen, spricht der Vorleser der Megilla die folgenden drei Segenssprüche, und am Ende jedes Segens antwortet die Gemeinde mit einem "Amen" nach jedem Segen. Bei der morgendlichen Lesung der Megilla sollte die Gemeinde bedenken, dass der dritte Segensspruch sowohl für die anderen Bräuche des Tages als auch für die Lesung der Megilla gilt:
| Hebräisch | Englisch ⓘ |
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ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו על מקרא מגלה
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Gesegnet seist Du, mein Herr, unser Gott, König des Universums, der uns mit seinen Geboten geheiligt hat und uns das Lesen der Megilla befohlen hat. |
ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם שעשה נסים לאבותינו בימים ההם בזמן הזה
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Gesegnet seist Du, mein Herr, unser Gott, König des Universums, der Wunder für unsere Vorväter getan hat, in jenen Tagen, zu dieser Jahreszeit. |
ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם שהחינו וקימנו והגיענו לזמן הזה
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Gesegnet seist Du, mein Herr, unser Gott, König des Universums, der uns am Leben erhalten hat, uns ernährt und uns in diese Zeit gebracht hat. |
Segen und Rezitationen nach der Megilla-Lesung
Nach der Megilla-Lesung spricht jedes Gemeindemitglied, das die Lesung gehört hat, den folgenden Segensspruch. Dieser Segen wird nur dann gesprochen, wenn bei der Megilla-Lesung ein Minjan anwesend war:
| Hebräisch | Englisch ⓘ |
|---|---|
ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם האל הרב את ריבנו והדן את דיננו והנוקם את נקמתינו והמשלם גמול לכל איבי נפשנו והנפרע לנו מצרינו ברוך אתה יי הנפרע לעמו ישראל מכל צריהם האל המושיע
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Gesegnet seist Du, mein Herr, unser Gott, König des Universums, (der Gott), der unsere Klage aufnimmt, unseren Anspruch richtet, unser Unrecht rächt; der gerechte Vergeltung an allen Feinden unserer Seele übt und Rache für uns an unseren Feinden nimmt. Gesegnet seist Du, mein Herr, der für sein Volk Israel Rache an all seinen Feinden übt, der Gott, der das Heil bringt. |
Nach der nächtlichen Megilla-Lesung werden die folgenden zwei Abschnitte rezitiert: Der erste ist ein Akrostichon, das mit jedem Buchstaben des hebräischen Alphabets beginnt, beginnend mit "Der den Ratschluss der Völker vereitelte (... אשר הניא) und den Ratschluss der Schlauheit aufhob. Als sich ein böser Mann gegen uns erhob (... בקום עלינו), ein mutwillig böser Zweig aus der Nachkommenschaft Amaleks ... " und endet mit "Die Rose Jakobs (ששנת יעקב) war fröhlich und froh, als sie gemeinsam Mordechai in königsblauem Gewand sahen. Du bist ihr ewiges Heil (תשועתם הייתה לנצח), und ihre Hoffnung durch Generationen." ⓘ
Das zweite wird nachts rezitiert, aber nach der morgendlichen Megilla-Lesung wird nur dieses rezitiert:
Die Rose Jakobs war fröhlich und froh, als sie gemeinsam Mordechai in königsblauem Gewand sahen. Du warst ihre ewige Rettung und ihre Hoffnung für alle Generationen. ⓘ
In der Nacht und am Morgen:
| Hebräisch | Englisch ⓘ |
|---|---|
שושנת יעקב צהלה ושמחה בראותם יחד תכלת מרדכי. תשועתם היית לנצח ותקותם בכל דור ודור. להודיע שכל קויך לא יבשו ולא יכלמו לנצח כל החוסים בך. ארור המן אשר בקש לאבדי ברוך מרדכי היהודי. ארורה זרש אשת מפחידי ברוכה אסתר בעדי וגם חרבונה זכור לטוב
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Zu verkünden, dass alle, die auf dich hoffen, nicht zuschanden werden (להודיע שכל קויך לא יבשו), noch jemals gedemütigt werden, die zu dir Zuflucht nehmen. Verflucht sei Haman, der mich zu vernichten suchte, gesegnet sei Mordechai, der Jehudi. Verflucht sei Zeresch, die Frau meines Schreckensherrschers, gesegnet sei Esther, die sich für mich geopfert hat - und auch Charonah sei für immer in Erinnerung (וגם חרבונה זכור לטוב) [weil sie dem König vorgeschlagen hat, Haman an den Galgen zu hängen]. |
Frauen und Megillah-Lesung
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Frauen haben die Pflicht, die Megilla zu hören, weil "sie auch an diesem Wunder beteiligt waren". Die meisten orthodoxen Gemeinden, einschließlich der modern-orthodoxen, erlauben Frauen jedoch im Allgemeinen nicht, die Megilla-Lesung zu leiten. Rabbinische Autoritäten, die der Meinung sind, dass Frauen die Megilla nicht selbst lesen sollten, weil sie unsicher sind, welchen Segen sie bei der Lesung rezitieren sollen, stimmen dennoch zu, dass sie verpflichtet sind, die Lesung zu hören. Wenn Frauen oder auch Männer nicht an den Gottesdiensten in der Synagoge teilnehmen können, sollte die Megilla nach Ansicht dieser Autoritäten von einem Mann über dreizehn Jahren privat vorgelesen werden. In orthodoxen Gemeinden gibt es oft eine besondere öffentliche Lesung nur für Frauen, die entweder in einem Privathaushalt oder in einer Synagoge stattfindet, wobei die Megilla von einem Mann gelesen wird. ⓘ
Einige modern-orthodoxe Führer sind der Ansicht, dass Frauen als öffentliche Megilla-Leserinnen fungieren können. Im liberaleren modern-orthodoxen Judentum sind Megilla-Lesungen durch Frauen zunehmend üblich geworden, obwohl Frauen laut den aschkenasischen Behörden nur für andere Frauen lesen dürfen. ⓘ
Auslöschen von Hamans Namen
Wenn Hamans Name während des öffentlichen Rezitierens der Megilla in der Synagoge laut vorgelesen wird, was 54 Mal geschieht, macht die Gemeinde Lärm, um seinen Namen auszulöschen. Diese Praxis lässt sich bis zu den Tosafisten (den führenden französischen und deutschen Rabbinern des 13.) In Übereinstimmung mit einer Passage im Midrasch, in der der Vers "Du sollst das Andenken an Amalek auslöschen" so erklärt wird, dass er "sogar von Holz und Steinen" bedeutet. Es entwickelte sich der Brauch, den Namen Hamans, des Nachkommens von Amalek, auf zwei glatte Steine zu schreiben und sie aneinander zu schlagen, bis der Name ausgelöscht war. Manche schrieben den Namen Hamans auf ihre Schuhsohlen und stampften bei der Erwähnung des Namens als Zeichen der Verachtung mit den Füßen auf. Eine andere Methode war die Verwendung einer lärmenden Ratsche, die ra'ashan (vom hebräischen ra-ash, was "Lärm" bedeutet) und auf Jiddisch grager genannt wurde. Einige Rabbiner protestierten gegen diese lautstarken Exzesse, da sie sie als Störung des öffentlichen Gottesdienstes ansahen, aber der Brauch, an Purim in der Synagoge eine Ratsche zu benutzen, ist heute fast überall verbreitet, mit Ausnahme der spanischen und portugiesischen Juden und anderer sephardischer Juden, die sie als unangemessene Unterbrechung der Lesung betrachten. ⓘ
Lebensmittelgeschenke und Wohltätigkeit
Das Buch Esther schreibt vor, dass "ein Mann dem anderen etwas zukommen lässt und den Armen Geschenke macht". Nach der Halacha muss jeder Erwachsene mindestens zwei verschiedene Lebensmittel an eine Person und mindestens zwei wohltätige Spenden an zwei arme Menschen geben. Die Lebensmittelpakete werden Mishloach Manot ("Teilen") genannt, und in manchen Kreisen hat sich dieser Brauch zu einem großen Geschenkereignis entwickelt. ⓘ
Um die Mitzwa zu erfüllen, zwei armen Menschen Almosen zu geben, kann man entweder Lebensmittel oder Geld geben, das der Menge an Lebensmitteln entspricht, die man bei einer normalen Mahlzeit verzehrt. Es ist besser, mehr für die Wohltätigkeit auszugeben als für das Geben von Mischloach Manot. In der Synagoge wird an den Festtagen regelmäßig für wohltätige Zwecke gesammelt und das Geld an die Bedürftigen verteilt. Es wird kein Unterschied zwischen den Armen gemacht; jeder, der bereit ist, Almosen anzunehmen, darf daran teilnehmen. Der ärmste Jude, auch wenn er selbst auf Almosen angewiesen ist, ist verpflichtet, an andere Arme zu spenden. ⓘ
Purim-Mahlzeit (Se'udah) und festlicher Umtrunk
Am Purimtag wird ein festliches Mahl, das Se'udat Purim, veranstaltet. Fasten aus nichtmedizinischen Gründen ist an Purim verboten. ⓘ
Es ist seit langem Brauch, bei diesem Festmahl Wein zu trinken. Dieser Brauch geht auf eine Aussage im Talmud zurück, die einem Rabbi namens Rava zugeschrieben wird und die besagt, dass man an Purim so lange trinken soll, bis man "nicht mehr zwischen arur Haman (verflucht ist Haman") und baruch Mordechai (gesegnet ist Mordechai") unterscheiden kann. Das Trinken von Wein spielt eine wichtige Rolle, um dem fröhlichen Charakter des Festes gerecht zu werden, hilft aber auch, die Erfahrung der geistigen Blindheit zu simulieren, bei der man nicht zwischen Gut (Mordechai) und Böse (Haman) unterscheiden kann. Dies beruht auf der Tatsache, dass die Errettung der Juden durch den Wein erfolgte. Der Alkoholkonsum wurde später von den frühen Autoritäten kodifiziert, und während einige den totalen Rausch befürworteten, lehrten andere, in Übereinstimmung mit der Meinung vieler früher und späterer Rabbiner, dass man nur ein wenig mehr als gewöhnlich trinken und dann einschlafen solle, woraufhin man sicherlich nicht in der Lage sein werde, den Unterschied zwischen arur Haman ("verflucht sei Haman") und baruch Mordechai ("gesegnet sei Mordechai") zu erkennen. Andere Autoritäten, darunter der Magen Avraham, schreiben, dass man so lange trinken soll, bis man nicht mehr in der Lage ist, die Gematria (Zahlenwerte) beider Sätze zu berechnen. ⓘ
Fasten
Das Fasten von Esther, das vor Purim, am 13. Adar, begangen wird, ist ein ursprünglicher Teil des Purimfestes und wird in Esther 9:31-32 erwähnt. Der erste, der das Fasten von Esther erwähnt, ist Rabbi Achai Gaon (Acha von Schabcha) (8. Jh. n. Chr.) in She'iltot 4; der Grund, der dort für seine Einführung angegeben wird, basiert auf einer Interpretation von Esther 9:18, Esther 9:31 und Talmud Megillah 2a: "Der 13. war die Zeit des Zusammenkommens", welches Zusammenkommen auch den Zweck des öffentlichen Gebets und Fastens hatte. Einige fasteten jedoch in Erinnerung an das Fasten von Esther drei Tage lang; da aber das Fasten im Monat Nisan verboten war, wählte man den ersten und zweiten Montag und den Donnerstag nach Purim. Das Fasten am 13. ist immer noch üblich, aber wenn dieses Datum auf einen Sabbat fällt, wird das Fasten auf den vorangehenden Donnerstag vorverlegt, da der Freitag zur Vorbereitung auf den Sabbat und das folgende Purimfest benötigt wird. ⓘ
Bräuche
Grüße
Es ist üblich, sich an Purim auf Hebräisch mit "Chag Purim Sameach", auf Jiddisch mit "Freilichin Purim" oder auf Ladino mit "Purim Allegre" zu grüßen. Der hebräische Gruß bedeutet frei übersetzt "Frohes Purimfest", der jiddische und der ladinische "Frohes Purim". ⓘ
Verkleidet
Die mit Purim verbundenen Bräuche basieren auf folgender Passage aus dem Buch Ester:
„Mordechai schrieb alles auf, was geschehen war. Er schickte Schreiben an alle Juden in allen Provinzen des Königs Artaxerxes nah und fern und machte ihnen zur Pflicht, den vierzehnten und den fünfzehnten Tag des Monats Adar in jedem Jahr als Festtag zu begehen. Das sind die Tage, an denen die Juden wieder Ruhe hatten vor ihren Feinden; es ist der Monat, in dem sich ihr Kummer in Freude verwandelte und ihre Trauer in Glück. Sie sollten sie als Festtage mit Essen und Trinken begehen und sich gegenseitig beschenken, und auch den Armen sollten sie Geschenke geben.“
In der Synagoge wird aus diesem Anlass ein Gottesdienst gefeiert, bei dem es meist nicht übermäßig ernst zugeht, der ganze Ablauf zielt auf Freude. Dabei wird auch die Festrolle des Buches Ester vorgelesen. Immer wenn der Name Haman fällt, soll von den anwesenden Kindern mit Tuten, Rasseln und Ratschen (jiddisch Grägger) so viel Lärm wie möglich gemacht werden. Dies beruht auf dem Befehl Gottes, den Namen Amaleks, Hamans Vorfahr, auszulöschen, nachdem Amalek Israel auf dem Weg zum Gelobten Land überfallen hat. ⓘ
Außerhalb des Gottesdienstes werden die Menschen mit einer besonderen Purimliteratur unterhalten, wie auch mit Masken und Verkleidungen erheitert. Aufführungen und Darstellungen („Purimspiele“) wie die des „Rabbi von Purim“, launenhafte Possen, zum Teil Parodien biblischer Ereignisse und Gestalten waren einmal im Jahr erlaubt, eben zu Purim – und die Gemeindemitglieder nutzten sie, um die Honoratioren der Gemeinde aufs Korn zu nehmen und „mit ihnen abzurechnen“. Auf den Straßen sind bunte Kleider und Kostüme wie im Karneval zu sehen. In Israel werden diese lustigen, bunten Umzüge als Ad-lo-jada bezeichnet, „bis man nicht mehr weiß“ (was man tut). ⓘ
Im Mittelpunkt steht das Verkleiden mit bunten Trachten und das Veranstalten von Umzügen. Die Stimmung ist ausgelassen. Es werden Geschenke ausgetauscht und große Mengen (vor allem süßer) Festspeisen – wie beispielsweise mit Mohn, Nüssen oder Schokolade gefüllte Hamantaschen oder Nunt – der Jüdischen Küche verzehrt. Ebenso ist es üblich, gekochte Bohnen und Erbsen zu essen. Jede ethnische Gruppe, jede Gemeinde hat mit besonderen Gerichten und besonderer Unterhaltung ihre eigenen Traditionen entwickelt. ⓘ
Es gibt viele Begründungen, warum zu Purim Masken und Kostüme getragen werden. Manches Detail ist sicher auf die gegenseitige Beeinflussung mit dem christlichen Karneval, der ungefähr zur selben Jahreszeit stattfindet, zurückzuführen. Eine stärker innerjüdische Begründung basiert auf der Tatsache, dass das Buch Ester eins der Bücher der Bibel ist, in dem der Ausdruck Gott kein einziges Mal direkt, sondern nur in Zusammensetzung von Wörtern genannt wird. Die jüdische Tradition interpretiert diese Eigenart dahingehend, dass selbst Gott sich zu Purim verkleide. Dennoch ist in den ausführlichen Details der Erzählung die unverwechselbare Präsenz der göttlichen Vorsehung spürbar. Auf die gleiche Weise soll das Konzept der Maske die Art und Weise ausdrücken, in der Gott die Geschehnisse von Purim lenke. Er habe sie, obwohl nicht sichtbar, zweifellos gelenkt. Früher verkleideten sich Juden als Ester, Haman usw. Aus der fröhlichen Stimmung des Feiertages heraus wurden dann aber auch andere Kostüme getragen. ⓘ
Der Brauch, sich zu verkleiden und Masken zu tragen, hat seinen Ursprung wahrscheinlich bei den italienischen Juden am Ende des 15. Das Konzept wurde möglicherweise durch den römischen Karneval beeinflusst und verbreitete sich in ganz Europa. In den Ländern des Nahen Ostens wurde der Brauch erst im 19. Jahrhundert eingeführt. Der erste jüdische Kodifizierer, der diesen Brauch erwähnte, war Mahari Minz (gest. 1508 in Venedig). Während die meisten Autoritäten besorgt sind, dass es gegen das biblische Gesetz verstößt, wenn Männer Frauenkleider tragen, erlauben andere alle Formen von Maskeraden, da sie als eine Form der Fröhlichkeit angesehen werden. Einige Rabbiner gingen sogar so weit, dass sie das Tragen von rabbinisch verbotener Schatnez erlaubten. ⓘ
Andere Gründe, die für diesen Brauch angeführt werden: Es ist ein Weg, Gott nachzueifern, der seine Anwesenheit hinter den in der Purimgeschichte beschriebenen Naturereignissen "versteckt" hat, und es ist in der jüdischen Geschichte seit der Zerstörung des Ersten Tempels verborgen (und doch allgegenwärtig) geblieben. Da die Wohltätigkeit ein zentrales Merkmal des Tages ist, ermöglicht die Verkleidung der Geber und/oder Empfänger eine größere Anonymität, wodurch die Würde des Empfängers gewahrt bleibt. Ein weiterer Grund für die Verkleidung ist, dass sie auf den verborgenen Aspekt des Purimwunders anspielt, das zwar durch Naturereignisse "getarnt" wurde, aber in Wirklichkeit das Werk des Allmächtigen war. ⓘ
Weitere Erklärungen beruhen auf:
- Targum über Esther (Kapitel 3), in dem es heißt, dass Hamans Hass auf Mordechai daher rührt, dass Jakob sich als Esau "verkleidet" hat, um Isaaks Segen zu erhalten;
- Andere, die sich in der Geschichte von Esther "verkleideten" oder verbargen, wer sie waren:
- Esther verrät nicht, dass sie Jüdin ist;
- Mordechai trägt Sackleinen;
- Mardochai, der die Kleider des Königs anzieht;
- "[M]anche aus den Völkern des Landes wurden Juden; denn die Furcht vor den Juden war auf sie gefallen" (Esther 8,17); dazu bemerkt der Vilna Gaon, dass diese Nichtjuden nicht als Konvertiten akzeptiert wurden, weil sie sich nur äußerlich als Juden ausgaben, da sie dies aus Angst taten;
- An die Episoden zu erinnern, die nur "äußerlich" geschahen, wie es im Talmud (Megilla 12a) heißt, dass die Juden sich Haman nur äußerlich beugten, während sie innerlich an ihrem jüdischen Glauben festhielten, und dass Gott ebenfalls nur den Anschein erweckte, als wolle er alle Juden vernichten, während er innerlich wusste, dass er sie retten würde (Eileh Hamitzvos #543); ⓘ
Verbrennung von Hamans Bildnis
Bereits im 5. Jahrhundert gab es den Brauch, an Purim ein Bildnis Hamans zu verbrennen. Das Spektakel erregte den Zorn der frühen Christen, die die Verspottung und "Hinrichtung" des Haman-Bildnisses als verdeckten Versuch interpretierten, den Tod Jesu nachzustellen und den christlichen Glauben lächerlich zu machen. Unter der Herrschaft von Flavius Augustus Honorius (395-423) und Theodosius II. (408-450) wurden solche Darstellungen verboten. Ein Gelehrter aus dem 14. Jahrhundert beschrieb, wie die Menschen mit Tannenzweigen und Trompeten durch die Straßen der Provence ritten und eine Haman-Puppe aufhängten, die später verbrannt wurde. Dieser Brauch wurde bis ins 20. Jahrhundert fortgesetzt, wobei die Kinder Haman als eine Art "Guy Fawkes" betrachteten. In den frühen 1950er Jahren wurde der Brauch noch im Iran und in einigen abgelegenen Gemeinden in Kurdistan gepflegt, wo sich junge Muslime manchmal daran beteiligten. ⓘ
Purimspiel
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Ein Purimspiel ist eine komische Dramatisierung, mit der versucht wird, die Sage des Purimfestes zu vermitteln. Bis zum 18. Jahrhundert hatten sich die Purimspiele in einigen Teilen Osteuropas zu breit angelegten Satiren mit Musik und Tanz entwickelt, bei denen die Geschichte von Esther kaum mehr als ein Vorwand war. Bis Mitte des 19. Jahrhunderts basierten einige sogar auf anderen biblischen Geschichten. Heute können sich Purim-Sprüche um alles drehen, was mit Juden, dem Judentum oder sogar mit Klatsch und Tratsch aus der Gemeinde zu tun hat, um das Publikum zu erheitern und zum Lachen zu bringen. ⓘ
Lieder
Die mit Purim verbundenen Lieder basieren auf talmudischen, liturgischen und kulturellen Quellen. Zu den traditionellen Purim-Liedern gehören Mishenichnas Adar marbim be-simcha ("Wenn [der hebräische Monat] Adar beginnt, haben wir viel Freude" - Mischna Taanith 4:1) und LaYehudim haitah orah ve-simchah ve-sasson ve-yakar ("Die Juden hatten Licht und Freude, Freude und Ehre" - Esther 8:16). Das Schoschanat-Jaakow-Gebet wird am Ende der Megilla-Lesung gesungen. Es gibt auch eine Reihe von Kinderliedern (mit nicht-liturgischen Quellen): Once There Was a Wicked Wicked Man, Ani Purim, Chag Purim, Chag Purim, Chag Gadol Hu LaYehudim, Mishenichnas Adar, Shoshanas Yaakov, Al HaNisim, VeNahafoch Hu, LaYehudim Hayesa Orah, U Mordechai Yatza, Kacha Yay'aseh, Chayav Inish, Utzu Eitzah. ⓘ
Traditionelle Speisen
An Purim essen aschkenasische Juden und israelische Juden (sowohl aschkenasischer als auch sephardischer Abstammung) dreieckiges Gebäck, das Hamantaschen ("Haman's pockets") oder oznei Haman ("Haman's ears") genannt wird. Ein süßer Teig wird ausgerollt, in Kreise geschnitten und traditionell mit einer Himbeer-, Aprikosen-, Dattel- oder Mohnfüllung gefüllt. In jüngerer Zeit haben auch Geschmacksrichtungen wie Schokolade an Beliebtheit gewonnen, und es gibt auch nicht-traditionelle Experimente wie Pizza-Hamantaschen. Der Teig wird dann in eine dreieckige Form gewickelt, wobei die Füllung entweder versteckt oder sichtbar ist. Bei den sephardischen Juden wird ein frittiertes Gebäck namens Fazuelos gegessen, ebenso wie eine Reihe von gebackenen oder frittierten Teigtaschen namens Orejas de Haman (Hamans Ohren) oder Hojuelas de Haman. ⓘ
An Purim werden üblicherweise Samen, Nüsse, Hülsenfrüchte und grünes Gemüse gegessen, da der Talmud berichtet, dass die Königin Esther im Palast des Ahasverus nur diese Lebensmittel aß, da sie keinen Zugang zu koscherem Essen hatte. ⓘ
Kreplach, eine Art Knödel, der mit gekochtem Fleisch, Huhn oder Leber gefüllt ist und in einer Suppe serviert wird, wird traditionell von aschkenasischen Juden an Purim gegessen. Das "Verstecken" des Fleisches im Knödel dient als weitere Erinnerung an die Geschichte von Esther, die neben dem Hohelied das einzige Buch der hebräischen Schriften ist, das keinen einzigen Hinweis auf Gott enthält, der sich hinter den Kulissen zu verstecken scheint. ⓘ
Arany galuska, eine Süßspeise aus frittierten Teigbällchen und Vanillepudding, ist eine Tradition der Juden aus Ungarn und Rumänien sowie ihrer Nachkommen. ⓘ
Im Mittelalter aßen die europäischen Juden Nilisch, eine Art Blintz oder Waffel. ⓘ
In den verschiedenen Gemeinden werden spezielle Brote gebacken. In den marokkanischen jüdischen Gemeinden wird manchmal ein Purim-Brot namens ojos de Haman ("Augen Hamans") in Form von Hamans Kopf gebacken, und die aus Eiern bestehenden Augen werden herausgezupft, um die Vernichtung Hamans zu demonstrieren. ⓘ
Bei den polnischen Juden soll der Koilitch, ein Rosinen-Challah, der in einem langen, gedrehten Ring gebacken und mit kleinen bunten Süßigkeiten bestreut wird, an die Farbenpracht des Feiertags erinnern. ⓘ
Tora-Lernen
Es ist eine weit verbreitete Tradition, am Purim-Morgen in einer Synagoge die Tora zu studieren, und zwar im Rahmen einer Veranstaltung namens "Yeshivas Mordechai Hatzadik", um all der Juden zu gedenken, die von Mordechai dazu inspiriert wurden, die Tora zu lernen, um das gegen sie ergangene böse Urteil zu überwinden. Kinder werden mit Preisen und Süßigkeiten besonders zur Teilnahme ermutigt, da Mordechai in dieser Zeit viele Kinder in der Tora unterrichtete. ⓘ
Iranische Juden
Iranische Juden und Bergjuden betrachten sich als Nachkommen Esthers. An Purim besuchen die iranischen Juden die Gräber von Esther und Mordechai in Hamadan. Einige Frauen beten dort in dem Glauben, dass Esther Wunder bewirken kann. ⓘ
In Jerusalem
Purim Schuschan
Schuschan Purim fällt auf den 15. Adar und ist der Tag, an dem die Juden in Jerusalem Purim feiern. An diesem Tag wird auch das Tachanun-Gebet ausgelassen und ein aufwendigeres Essen als an normalen Tagen eingenommen. ⓘ
Purim wird am 14. Adar gefeiert, weil die Juden in den nicht ummauerten Städten am 13. Adar gegen ihre Feinde kämpften und am folgenden Tag ruhten. In Schuschan, der Hauptstadt des persischen Reiches, kämpften die Juden jedoch am 13. und 14. Adar gegen ihre Feinde und ruhten am 15. Adar (Esther 9,20-22). Zur Erinnerung daran wurde beschlossen, dass der Sieg allgemein am 14. Adar gefeiert werden sollte, für die in Schuschan lebenden Juden jedoch am 15. Adar. Später legten die Weisen aus Rücksicht auf Jerusalem fest, dass Purim am 15. Adar in allen Städten gefeiert wird, die zur Zeit der Eroberung des Landes Israel durch Josua von einer Mauer umgeben waren. Dieses Kriterium ermöglichte es der Stadt Jerusalem, ihre Bedeutung für die Juden zu behalten, und obwohl Schuschan zur Zeit Josuas nicht ummauert war, wurde es zu einer Ausnahme gemacht, da sich das Wunder dort ereignete. ⓘ
Heute wird darüber diskutiert, ob die Außenbezirke Jerusalems verpflichtet sind, Purim am 14. oder 15. Adar zu feiern. Weitere Zweifel sind aufgekommen, ob andere Städte zur Zeit Josuas ausreichend ummauert waren. Daher ist es in bestimmten Städten wie Hebron, Safed, Tiberias, Akko, Aschdod, Aschkelon, Beerscheva, Beit Sch'an, Beit Schemesch, Gaza, Gusch Halav, Haifa, Jaffa, Lod, Ramlah und Sichem üblich, Purim am 14. zu feiern und am 15. eine zusätzliche Megilla-Lesung ohne Segenswünsche abzuhalten. In der Diaspora feiern die Juden in Bagdad, Damaskus, Prag und anderswo Purim am 14. und halten am 15. eine zusätzliche Megilla-Lesung ohne Segenssprüche ab. Da wir heute nicht wissen, wo sich die ummauerten Städte aus der Zeit Josuas befinden, ist Jerusalem die einzige Stadt, die derzeit nur Schuschan-Purim feiert; Rabbi Yoel Elizur hat jedoch geschrieben, dass die Bewohner von Bet El und Mevo Horon wie Jerusalem nur den 15. begehen sollten. ⓘ
Außerhalb Jerusalems ziehen chassidische Juden an Schuschan Purim ihre Feiertagskleidung an, nehmen an einem Tish teil und schenken sogar Mischloach Manot; dies ist jedoch nur ein Brauch und keine religiöse Verpflichtung. ⓘ
Purim Meschulasch
Purim Meschulasch oder das dreifache Purim ist ein eher seltenes kalendarisches Ereignis, das sich auf die Art und Weise auswirkt, wie Purim in Jerusalem (und zumindest theoretisch auch in anderen Städten, die in der Antike von einer Mauer umgeben waren) gefeiert wird. ⓘ
Wenn Schuschan Purim (15. Adar) auf einen Schabbat fällt, wird das Fest drei Tage lang gefeiert. Die Megilla-Lesung und die Verteilung von Almosen finden am Freitag (Adar 14) statt, der als Purim dePrazos bezeichnet wird. Das Al ha-Nissim-Gebet wird nur am Schabbat (15. Adar), dem eigentlichen Purim, gebetet. Der wöchentliche Toraabschnitt (Tetzaveh oder Ki Tissa in normalen Jahren, Tzav in Schaltjahren) wird wie üblich gelesen, während der Toraabschnitt für Purim zum Maftir gelesen wird, und die Haftarah ist dieselbe, die am vorhergehenden Schabbat, Parschat Zachor, gelesen wurde. Am Sonntag (16. Adar), Purim Meschullasch genannt, werden Mischloach Manot verschickt und das festliche Purim-Mahl wird abgehalten. ⓘ
Der Mindestabstand zwischen den Purim-Meschulasch-Ereignissen beträgt drei Jahre (1974 bis 1977; 2005 bis 2008; wieder 2045 bis 2048). Die maximale Zeitspanne beträgt 20 Jahre (1954 bis 1974; wird wieder 2025 bis 2045 stattfinden). Andere mögliche Intervalle sind vier Jahre (1977 bis 1981; 2001 bis 2005; 2021 bis 2025; wieder 2048 bis 2052); sieben Jahre (1994 bis 2001; wieder 2123 bis 2130); 13 Jahre (1981 bis 1994; 2008 bis 2021; wieder 2130 bis 2143); und 17 Jahre (1930 bis 1947; wieder 2275 bis 2292). ⓘ
Andere Purimfeste
Purim Katan
In Schaltjahren des hebräischen Kalenders wird Purim im zweiten Monat des Monats Adar gefeiert. (Die Karaiten feiern es jedoch im ersten Monat Adar.) Der 14. des ersten Adar wird dann Purim Katan ("Kleines Purim" auf Hebräisch) genannt, und der 15. ist Schuschan Purim Katan, für den es keine festen Bräuche gibt, der aber einen kleinen Feiertagsaspekt hat. Die Unterscheidung zwischen dem ersten und dem zweiten Purim in Schaltjahren wird in der Mischna erwähnt. Bestimmte Gebete wie Tachanun, Eil Erech Apayim (wenn der 15. Adar I ein Montag oder Donnerstag ist) und Lam'nazteach (Psalm 20) werden während des Gottesdienstes ausgelassen. Wenn der 15. Adar I auf den Schabbat fällt, entfällt "Av Harachamim". Wenn entweder der 13. oder der 15. Adar I auf den Schabbat fällt, wird "Tzidkas'cha" bei Mincha ausgelassen. Fasten ist verboten. ⓘ
Kommunale und familiäre Purimfeste
In der Vergangenheit haben viele jüdische Gemeinden auf der ganzen Welt lokale Purimfeste eingeführt, um ihrer Befreiung von einer Katastrophe oder einem antisemitischen Herrscher oder Edikt zu gedenken. Eines der bekanntesten ist Purim Vinz, das in Frankfurt traditionell eine Woche nach dem regulären Purim gefeiert wird. Purim Vinz erinnert an den Fettmilch-Aufstand (1616-1620), bei dem ein gewisser Vincenz Fettmilch versuchte, die jüdische Gemeinde auszurotten. Einigen Quellen zufolge feierte der einflussreiche, in Frankfurt geborene Rabbiner Moses Sofer (der Chasam Sofer) jedes Jahr Purim Vintz, auch als er als Rabbiner in Pressburg tätig war. ⓘ
Rabbiner Yom-Tov Lipmann Heller (1579-1654) aus Krakau, Polen, bat darum, dass seine Familie fortan ein privates Purim feiern solle, um das Ende seiner vielen Schwierigkeiten zu markieren, zu denen auch die Anklage wegen falscher Tatsachen gehörte. Da dem Purim ein Fasttag vorausgeht, wies der Rabbiner seine Nachkommen an, ebenfalls einen (privaten) Fasttag, den 5. Tag des Tamuz, zu begehen, der an eine seiner Verhaftungen (1629) erinnert, die 40 Tage dauerte. ⓘ
Die jüdische Gemeinde von Hebron hat zwei historische Purimfeste gefeiert, die beide aus der osmanischen Zeit stammen. Das eine wird Fenster-Purim oder Purim Taka genannt, bei dem die Gemeinde gerettet wurde, als auf mysteriöse Weise ein Geldsack in einem Fenster erschien, mit dem sie eine Erpressungsgebühr an den osmanischen Pascha bezahlen konnte. Viele berichten, dass das Datum der 14. des Monats war, was dem Datum von Purim am 14. Adar entspricht. Das andere wurde "Purim des Ibrahim Pascha" genannt, bei dem die Gemeinde während einer Schlacht gerettet wurde. ⓘ
Andere historische Purimfeiern in der jüdischen Geschichte fanden im Jemen, in Italien, Vilna und an anderen Orten statt. ⓘ
In der modernen Geschichte
Adolf Hitler verbot die Einhaltung des Purimfestes. In einer Rede am 10. November 1938 (dem Tag nach der Kristallnacht) mutmaßte der Nazi-Politiker und prominente Antisemit Julius Streicher, dass dem deutschen Volk das gleiche Schicksal widerfahren wäre, wenn es den Juden gelungen wäre, einen Krieg gegen Deutschland anzuzetteln; die "Juden hätten ein neues Purimfest in Deutschland eingeführt", so wie "der Jude 75.000 Perser" in einer Nacht abgeschlachtet habe. ⓘ
Die Angriffe der Nazis auf Juden wurden oft mit jüdischen Festen koordiniert. Am Purimfest 1942 wurden in Zduńska Wola zehn Juden gehängt, um die Hinrichtung der zehn Söhne Hamans zu "rächen". Bei einem ähnlichen Vorfall im Jahr 1943 erschossen die Nazis zehn Juden aus dem Ghetto Piotrków. Am Purimabend desselben Jahres wurden über 100 jüdische Ärzte und ihre Familien von den Nazis in Częstochowa erschossen. Am folgenden Tag wurden jüdische Ärzte aus Radom abgeholt und in der Nähe von Szydłowiec erschossen. 1942, an Purim, ermordeten die Nazis im Ghetto von Minsk über 5000 Juden, vor allem Kinder. Alle Opfer wurden von den Nazis erschossen und lebendig begraben. ⓘ
Dennoch wurde dem Naziregime getrotzt und Purim wurde in den Ghettos und anderswo gefeiert. ⓘ
In einer offensichtlichen Verbindung zwischen seinem Naziregime und der Rolle des Haman erklärte Hitler in einer Rede am 30. Januar 1944, dass die Juden "ein zweites Purim" feiern könnten, wenn die Nazis besiegt würden. In der Tat hörte man Julius Streicher sarkastisch sagen: "Purimfest 1946", als er nach Nürnberg das Schafott bestieg. Laut Rabbi Mordechai Neugroschel gibt es im Buch Esther einen Code, der in den Namen von Hamans 10 Söhnen liegt. Drei der hebräischen Buchstaben - ein tav, ein shin und ein zayin - sind kleiner geschrieben als der Rest, während ein vav größer geschrieben ist. Das übergroße Vav - das für die Zahl sechs steht - entspricht dem sechsten Jahrtausend der Welt seit der Schöpfung, was nach jüdischer Tradition der Zeit zwischen 1240 und 2240 n. Chr. entspricht. Die Zahlenwerte von tav, shin und zayin ergeben zusammen 707. Zusammengenommen beziehen sich diese Buchstaben auf das jüdische Jahr 5707, das dem säkularen Zeitraum 1946-1947 entspricht. Bei seinen Nachforschungen stellte Neugroschel fest, dass zehn Angeklagte der Nazis in den Nürnberger Prozessen am 16. Oktober 1946 durch den Strang hingerichtet wurden, dem Tag des Jüngsten Gerichts des Judentums, Hoshana Rabbah. Außerdem beging Hermann Göring, ein elfter zum Tode verurteilter Nazi-Beamter, Selbstmord, parallel zu Hamans Tochter im Traktat Megilla. ⓘ
In der chassidischen Chabad-Bewegung erzählt man sich, dass Josef Stalin infolge einer metaphysischen Intervention des siebten Chabad-Führers, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, während der Rezitation eines Vortrags bei einem öffentlichen Purim-Farbrengen gestorben sein soll. Stalin war am 1. März 1953, dem Purimfest 1953, plötzlich gelähmt und starb vier Tage später. Durch Stalins Tod konnten landesweite Pogrome gegen Juden in der gesamten Sowjetunion abgewendet werden, da Stalins berüchtigtes Ärztekomplott gestoppt wurde. ⓘ
Das Massaker in der Höhle der Patriarchen fand während Purim 1994 statt. Das Selbstmordattentat auf das Dizengoff-Zentrum fand am Vorabend des Purimfestes statt und kostete am 4. März 1996 13 Menschen das Leben. ⓘ
In den Medien
In dem Film Esther und der König von 20th Century Fox aus dem Jahr 1960 spielen Joan Collins die Rolle der Esther und Richard Egan die des Ahasverus. Er wurde in Italien von Regisseur Raoul Walsh gedreht. Der Film One Night with the King aus dem Jahr 2006 schildert das Leben des jungen jüdischen Mädchens Hadassah, das zur biblischen Esther, der Königin von Persien, wird und das jüdische Volk vor der Vernichtung durch seinen Erzfeind rettet, während es das Herz des gut aussehenden Königs Xerxes gewinnt. ⓘ
Die Komödie For Your Consideration aus dem Jahr 2006 ist ein Film-im-Film, in dem der fiktive Film, der produziert wird, den Titel Home for Purim trägt und von der Purimfeier einer jüdischen Familie aus dem Süden handelt. Als der Film jedoch für den Oscar nominiert wird, halten die Studiobosse ihn für "zu jüdisch" und zwingen ihn, in Home for Thanksgiving umbenannt zu werden. ⓘ
Literarisches Nachwirken
Der Ester-Stoff, der die Erhöhung der Demut und den Sturz des Hochmuts sinnfällig macht, wurde seit dem 16. Jh. wiederholt dramatisiert, u. a. von Hans Sachs, Lope de Vega, Racine (Esther), Grillparzer und Max Brod. ⓘ