Seder
| Pessach-Seder ⓘ | |
|---|---|
 Gedeckter Tisch für den Pessach-Seder | |
| Beobachtet von | Juden, Samaritaner, andere Gruppen, die sich zu den Israeliten zählen |
| Art | Religiös, kulturell |
| Bedeutung | Nacherzählung der Geschichte des Exodus aus Ägypten |
| Feierlichkeiten | In der jüdischen Praxis ein oder zwei festliche Seder-Mahlzeiten in den ersten beiden Nächten |
| Datum | 15. Tag des Nisan |
| 2022 Datum | Abend, 16. April |
| 2023 Datum | Abend, 6. April |
| Termin 2024 | Abend, 23. April |
| 2025 Datum | Abend, 13. April |
| Bezogen auf | Drei Pilgerfeste (insbesondere Schawuot, das 49 Tage nach der zweiten Pessachnacht stattfindet) |
Der Pessach-Seder (/ˈseɪdər/; hebräisch: סדר פסח [ˈseider ˈpeisax], "Pessach-Bestellung/Anordnung"; jiddisch: סדר [ˈseider]) ist ein rituelles Festmahl zu Beginn des jüdischen Pessach-Festes. Es wird weltweit am Vorabend des 15. Tages des Nisan im hebräischen Kalender (d. h. zu Beginn des 15. Tages; ein hebräischer Tag beginnt bei Sonnenuntergang) durchgeführt. Dieser Tag fällt in den späten März oder in den April des gregorianischen Kalenders; Pessach dauert in Israel sieben Tage und außerhalb Israels acht Tage. In Israel wird traditionell ein Seder gefeiert, in der jüdischen Diaspora zwei (jeweils einer in den ersten beiden Nächten). Der Seder ist ein Ritual, bei dem die Geschichte der Befreiung der Israeliten aus der Sklaverei im alten Ägypten aus dem Buch Exodus (Shemot) in der jüdischen Tora nacherzählt wird. Der Seder selbst basiert auf dem biblischen Vers, der den Juden befiehlt, die Geschichte des Auszugs aus Ägypten nachzuerzählen: "Du sollst deinem Kind an diesem Tag sagen: 'Es ist wegen dem, was der Herr für mich getan hat, als ich aus Ägypten auszog.'" (Exodus 13,8) Beim Seder lesen die Juden den Text der Haggada, eines alten tannaitischen Werks. Die Haggada enthält die Erzählung über den Auszug der Israeliten aus Ägypten, besondere Segenssprüche und Rituale, talmudische Kommentare und Pessachlieder. ⓘ
Zu den Seder-Bräuchen gehören das Erzählen der Geschichte, das Besprechen der Geschichte, das Trinken von vier Bechern Wein, das Essen von Matza, das Verzehren von symbolischen Speisen und das Liegen zur Feier der Freiheit. Der Seder gehört zu den am häufigsten zelebrierten jüdischen Ritualen und wird von Juden auf der ganzen Welt durchgeführt. ⓘ
Seder (hebräisch סדר, „Ordnung“) oder Sederabend ist eine zeremonielle Mahlzeit am Beginn des jüdischen Pessach-Festes. ⓘ
Überblick
- Kadeisch קדש Segen! - Aufsagen des Kidduschsegens und Trinken des ersten Bechers Wein
- Urchatz ורחץ und Waschen! - das Waschen der Hände
- Karpas כרפס Gemüse - Eintauchen des Karpas in Salzwasser
- Yachatz יחץ Halbieren - Brechen der mittleren Matza; das größere Stück wird zum Afikoman
- Maggid מגיד Erzählen - Nacherzählung der Pessachgeschichte, einschließlich der Aufzählung der "vier Fragen" und des Trinkens des zweiten Bechers Wein
- Rach'tzah רחצה Waschen - zweite Waschung der Hände
- Motzi מוציא "Wer bringt heraus . . ." - Segen über das Brot
- Matzah מצה "... Matzah" - Segensspruch vor dem Essen von Matzah
- Maror מרור Bitter - Essen des Marors
- Koreich כורך Wraps - Essen eines Sandwiches aus Matze und Maror
- Shulchan oreich שלחן עורך Gedeckter Tisch - das Servieren der Festtagsmahlzeit
- Tzafun צפון Versteckt - das Essen des Afikoman
- Bareich ברך Segen! - Segensspruch nach dem Essen und dem Trinken des dritten Bechers Wein
- Hallel הלל Exalt! - Rezitieren des Hallel, das traditionell an Festtagen gesprochen wird; Trinken des vierten Bechers Wein
- Nirtzah נרצה Erwünscht - sagen Sie "Nächstes Jahr in Jerusalem!" ⓘ
Der Seder wird meist in der Familie abgehalten, aber auch Synagogen, Schulen und Gemeindezentren organisieren gemeinsame Sederfeste, von denen einige auch für die Öffentlichkeit zugänglich sind. Es ist üblich, Gäste einzuladen, insbesondere Fremde und Bedürftige. Der Seder ist ein wesentlicher Bestandteil des jüdischen Glaubens und der jüdischen Identität: Wie in der Haggada erklärt wird, wäre das jüdische Volk ohne das göttliche Eingreifen und den Exodus immer noch Sklaven in Ägypten. Daher ist der Seder eine Gelegenheit zum Lob und zur Danksagung und zur erneuten Widmung an die Idee der Befreiung. Darüber hinaus sind die Worte und Rituale des Seder ein wichtiges Instrument für die Weitergabe des jüdischen Glaubens von den Großeltern an die Kinder und von einer Generation zur nächsten. Die Teilnahme an einem Seder und das Essen von Matze an Pessach ist ein weit verbreiteter Brauch, selbst unter denjenigen, die nicht religiös gläubig sind. ⓘ
Die Familienmitglieder kommen in ihrer Festtagskleidung an den Tisch. Es ist Tradition, dass die Person, die den Seder leitet, ein weißes Gewand, den Kittel, trägt. Für die erste Hälfte des Seder braucht jeder Teilnehmer nur einen Teller und ein Weinglas. Am Kopfende des Tisches steht ein Seder-Teller mit verschiedenen symbolischen Lebensmitteln, die im Laufe des Seder gegessen oder gezeigt werden sollen. Daneben steht ein Teller mit drei Matzot und Schalen mit Salzwasser zum Eintauchen. ⓘ
Jeder Teilnehmer erhält ein Exemplar der Haggada: ein alter Text, der den gesamten Seder-Gottesdienst enthält. Männer und Frauen sind gleichermaßen verpflichtet und berechtigt, am Seder teilzunehmen. Traditionell rezitiert jeder Teilnehmer am Seder-Tisch die Haggada in der hebräischen und aramäischen Originalsprache. Die Halacha (die Gesamtheit der jüdischen Religionsgesetze) verlangt, dass bestimmte Teile in einer Sprache vorgetragen werden, die die Teilnehmer verstehen, und kritische Teile werden oft sowohl auf Hebräisch als auch in der Muttersprache vorgetragen. Der Leiter unterbricht die Lesung oft, um mit seinen Kindern verschiedene Punkte zu besprechen oder um einen Einblick in die Bedeutung oder Auslegung der Worte zu geben. ⓘ
In manchen Familien wechseln sich die Teilnehmer beim Vortragen der Haggada ab, entweder im hebräischen Original oder in der Übersetzung. Es ist üblich, dass das Familienoberhaupt und die anderen Teilnehmer für zusätzlichen Komfort Kissen hinter sich platzieren. An mehreren Stellen des Seders lehnen sich die Teilnehmer nach links - beim Trinken der vier Becher Wein, beim Essen des Afikoman und beim Essen des Korech-Sandwiches. ⓘ
Juden halten im Allgemeinen einen oder zwei Seder ab: In Israel wird ein Seder in der ersten Nacht des Pessachfestes abgehalten; in den traditionellen Diasporagemeinden (mit Ausnahme der Reform- und Rekonstruktionsjuden) wird auch in der zweiten Nacht ein Seder abgehalten. Seder werden auf der ganzen Welt gefeiert, auch an abgelegenen Orten wie hoch oben im Himalaya-Gebirge in Kathmandu, Nepal. ⓘ
Themen des Seder
Sklaverei und Freiheit
Die Rituale und symbolischen Speisen verweisen auf die beiden Themen des Abends: Sklaverei und Freiheit. In der Haggada heißt es: "In jeder Generation ist jeder verpflichtet, sich so zu sehen, als ob er selbst aus Ägypten gekommen wäre" - also aus der Sklaverei. ⓘ
Die jüdische Zeitrechnung besagt, dass ein Tag bei Sonnenuntergang beginnt und bei Sonnenuntergang endet. Nach der Exodus-Erzählung wurde das jüdische Volk zu Beginn des 15. Nisan im alten Ägypten vom Pharao versklavt. Nachdem die zehnte Plage um Mitternacht über Ägypten hereinbrach und alle erstgeborenen Söhne tötete, vom Erstgeborenen des Pharaos über den Erstgeborenen des niedrigsten Ägypters bis hin zu allen Erstgeborenen des Viehs im Land (Exodus 12:29), ließ der Pharao das hebräische Volk frei und machte es damit für die zweite Hälfte der Nacht zu einem freien Volk. ⓘ
So erinnern die Seder-Teilnehmer an die Sklaverei, die in der ersten Hälfte der Nacht herrschte, indem sie Matze (das "Brot der Armen"), Maror (bittere Kräuter, die die Bitterkeit der Sklaverei symbolisieren) und Charoset (eine süße Paste, die möglicherweise den Mörtel darstellt, mit dem die jüdischen Sklaven Ziegelsteine mauerten) essen. In Erinnerung an die Freiheit in der zweiten Hälfte der Nacht essen sie Matze (das "Brot der Freiheit" und das "Brot des Elends") und Afikoman, trinken die vier Becher Wein im Liegen und tauchen Gemüse in Salzwasser ein (das Eintauchen ist ein Zeichen von Königlichkeit und Freiheit). ⓘ
Die vier Becher
Es besteht die Pflicht, während des Seder vier Becher Wein zu trinken. Die Mischna sagt (Pes. 10:1), dass sogar die Armen verpflichtet sind, die vier Becher zu trinken. Jeder Becher wird zu einem bestimmten Zeitpunkt des Seder getrunken. Der erste ist für den Kiddusch (קידוש), der zweite für den "Maggid" (מגיד), der dritte für Birkat Hamazon (ברכת המזון) und der vierte für Hallel (הלל). ⓘ
Die vier Becher stehen für die vier Ausdrücke der Befreiung, die Gott in Exodus 6,6-7 versprochen hat: "Ich will herausführen", "Ich will befreien", "Ich will erlösen" und "Ich will nehmen". ⓘ
Der Vilna Gaon bezieht die vier Kelche auf vier Welten: diese Welt, das messianische Zeitalter, die Welt bei der Auferstehung der Toten und die kommende Welt. Der MaHaRaL verbindet sie mit den vier Matriarchen: Sarah, Rebekka, Rachel und Lea (die drei Matzot wiederum sind mit den drei Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob verbunden). Abarbanel setzt die Becher in Beziehung zu den vier historischen Erlösungen des jüdischen Volkes: die Erwählung Abrahams, der Auszug aus Ägypten, das Überleben des jüdischen Volkes während des Exils und die vierte, die am Ende der Tage stattfinden wird. ⓘ
Die vier Becher könnten auch den römischen Brauch widerspiegeln, so viele Becher zu trinken, wie es Buchstaben im Namen des Hauptgastes bei einer Mahlzeit gibt, was im Fall des Seder Gott selbst ist, dessen hebräischer Name vier Buchstaben hat. ⓘ
Seder-Teller
Der spezielle Pessach-Seder-Teller (ke'arah) ist der spezielle Teller mit den symbolischen Speisen, die während des Pessach-Seders verwendet werden. Jeder der sechs auf dem Teller angeordneten Gegenstände hat eine besondere Bedeutung für die Nacherzählung der Geschichte des Auszugs aus Ägypten. Der siebte symbolische Gegenstand, der während der Mahlzeit verwendet wird - ein Stapel von drei Mazzot - wird auf einem eigenen Teller auf dem Seder-Tisch platziert. ⓘ
Die sechs Gegenstände auf dem Seder-Teller sind:
- Maror: Bittere Kräuter, die laut Gamaliel die Bitterkeit und Härte der Sklaverei symbolisieren, die die Juden im alten Ägypten ertragen mussten. Für Maror verwenden viele Menschen frisch geriebenen Meerrettich oder ganze Meerrettichwurzeln.
- Chazeret ist typischerweise Römersalat, dessen Wurzeln bitter schmecken. Neben Meerrettich und Römersalat können auch andere bittere Salatarten wie Endivien, grüne Zwiebeln, Löwenzahngrün, Sellerieblätter oder krause Petersilie zur Erfüllung der Mitzwa gegessen werden (Petersilie und Sellerie werden jedoch häufiger als Karpas oder Gemüseelement verwendet). Vieles hängt davon ab, ob die eigene Tradition aschkenasisch, sephardisch, mizrachisch, persisch oder eine der vielen anderen ethnisch-kulturellen jüdischen Traditionen ist.
- Charoset: Eine süße, braune, kieselige Paste aus Früchten und Nüssen, die möglicherweise den Mörtel darstellt, den die jüdischen Sklaven beim Bau der Vorratshäuser in Ägypten verwendeten. Das eigentliche Rezept hängt zum Teil von der ethnisch-kulturellen Tradition und zum Teil von den lokal verfügbaren Zutaten ab. Aschkenasische Juden beispielsweise machen traditionell Charoset auf der Basis von Apfel-Rosinen, während sephardische Juden oft Rezepte auf der Basis von Datteln herstellen, die auch Orangen und/oder Zitronen oder sogar Bananen enthalten können. In anderen talmudischen Überlieferungen heißt es, dass das Charoset "an den Apfel erinnert", was sich offenbar auf die Tradition bezieht, dass sich jüdische Frauen in Ägypten in Apfelplantagen schlichen, um schwanger zu werden, und dass es nicht obligatorisch ist, sondern dazu dient, das Gift des Maror aufzuheben.
- Karpas: Ein anderes Gemüse als bittere Kräuter, manchmal Petersilie oder Sellerie oder gekochte Kartoffeln, das zu Beginn des Seders in Salzwasser (aschkenasischer Brauch), Essig (sephardischer Brauch) oder Charoset (jemenitische Juden) getaucht wird.
- Zeroa: Ein gebratener Lamm- oder Ziegenknochen, der das korban Pesach (Pessachopfer) symbolisiert, ein Lamm, das im Tempel in Jerusalem geopfert und dann gebraten und als Teil der Mahlzeit am Sederabend gegessen wurde.
- Beitzah: Ein gebratenes Ei - in der Regel ein hart gekochtes Ei, das in einer Pfanne mit etwas Öl oder mit einer Lammhaxe gebraten wurde - symbolisiert das korban chagigah (Festopfer), das im Tempel in Jerusalem dargebracht und dann als Teil der Mahlzeit am Sederabend gegessen wurde. ⓘ
Siehe auch: Speisevorschriften_für_Pessach ⓘ
In den letzten Jahrzehnten wurde speziell in liberalen Kreisen eine weitere Mulde im Sederteller eingeführt, in die eine Mandarine oder Orange gelegt wird. Die Einbeziehung dieser süßen, saftigen Frucht mit ihren bitteren Kernen steht für die wertvollen Beiträge von Homosexuellen und Frauen zum Judentum und zugleich für deren historische Ausgrenzung, Menschen, die von der Gesellschaft marginalisiert wurden und die heute noch um Anerkennung kämpfen müssen. ⓘ
Fokus auf die Kinder
Da es beim Seder darum geht, den Kindern den Exodus nachzuerzählen, wird viel getan, um das Interesse und die Neugier der Kinder zu wecken und sie während der Mahlzeit wach zu halten. Zu diesem Zweck sind Fragen und Antworten ein zentrales Element des Seder-Rituals. Wenn die Kinder ermutigt werden, Fragen zu stellen, sind sie auch offener für die Antworten. ⓘ
Die berühmteste Frage, die das jüngste Kind beim Seder stellt, ist die "Ma Nishtana" - "Warum ist diese Nacht anders als alle anderen Nächte? Nach dieser Frage werden im Hauptteil des Seder, dem Magid, die Antworten in Form eines historischen Rückblicks erörtert. Außerdem deckt der Leiter des Seder an verschiedenen Stellen des Seder die Mazzot zu und hebt den Becher mit dem Wein; dann stellt er den Becher mit dem Wein ab und deckt die Mazzot auf - alles, um die Kinder zu Fragen zu veranlassen. ⓘ
In einigen Traditionen werden die Fragen nicht von einem Kind, sondern von der versammelten Gesellschaft im Chor gestellt und an den Leiter des Seder gerichtet, der entweder die Frage beantwortet oder die Aufmerksamkeit der versammelten Gesellschaft auf jemanden lenkt, der diesen bestimmten Teil des Exodus nachspielt. Die Nachstellung des Exodus während des Pessach-Seders ist in vielen Familien und Gemeinden üblich. ⓘ
Die Familien folgen der Haggada, indem sie an verschiedenen Stellen der Haggada ihre eigenen Fragen stellen und für die richtigen Antworten Preise wie Nüsse oder Süßigkeiten anbieten. Der Afikoman, der für den "Nachtisch" nach dem Essen versteckt wird, ist ein weiteres Mittel, um die Kinder zum Mitmachen zu bewegen. In den meisten Familien versteckt der Leiter des Seders den Afikoman, und die Kinder müssen ihn finden, woraufhin sie einen Preis oder eine Belohnung erhalten. In anderen Familien verstecken die Kinder den Afikoman und ein Elternteil muss ihn suchen; wenn die Eltern aufgeben, verlangen die Kinder einen Preis (oft Geld) für das Aufdecken des Fundortes. ⓘ
Ablauf des Seder
Die Reihenfolge und der Ablauf des Seder sind in der Pessach-Haggada festgelegt und abgedruckt, von der alle Teilnehmer ein Exemplar vor sich liegen haben. Jüdische Kinder lernen in ihren jüdischen Schulen die folgenden Worte, die den Ablauf des Seder bezeichnen, mit einem Reim und einer Melodie:
Kaddesh (קדש). Urchatz (ורחץ). Karpas (כרפס). Yachatz (יחץ). Maggid (מגיד). Rochtzah (רחצה). Motzi Matzah (מוציא מצה). Maror (מרור). Korech (כורך). Shulchan Orech (שלחן עורך). Tzafun (צפון). Barech (ברך). Hallel (הלל). Nirtzah (נרצה). ⓘ
Kadeish (Segenssprüche und der erste Becher Wein)
Kadeish קדש ist der hebräische Imperativ für Kiddusch. Er sollte rezitiert werden, sobald der Synagogengottesdienst beendet ist, aber nicht vor Einbruch der Dunkelheit. Dieser Kiddusch ähnelt dem Kiddusch, der an allen drei Wallfahrtsfesten rezitiert wird, bezieht sich aber auch auf Matzot und den Auszug aus Ägypten. Als Zeichen der Freiheit und Erhabenheit haben viele Juden den Brauch, sich am Seder-Tisch gegenseitig die Becher zu füllen. Der Kiddusch wird traditionell vom Hausvater gesprochen, aber alle Sederteilnehmer können daran teilnehmen, indem sie den Kiddusch rezitieren und zumindest einen Großteil des ersten Bechers Wein trinken. ⓘ
Urchatz (Hände waschen)
Nach jüdischem Recht muss man sich die Hände waschen, wenn man von Obst oder Gemüse isst, das in Flüssigkeit getaucht wurde und noch feucht ist. Zu anderen Zeiten des Jahres hat man sich jedoch entweder bereits die Hände gewaschen, bevor man Brot isst, oder man trocknet das Obst oder Gemüse, so dass man sich vor dem Verzehr nicht die Hände waschen muss. ⓘ
Nach den meisten Überlieferungen wird an dieser Stelle des Seders kein Segensspruch aufgesagt, im Gegensatz zum Segensspruch über das Waschen der Hände vor dem Brotessen. Anhänger des Rambam oder des Gaon von Vilna rezitieren jedoch einen Segensspruch. ⓘ
Karpas (Vorspeise)
Jeder Teilnehmer taucht ein Gemüse entweder in Salzwasser (aschkenasischer Brauch; soll an die Tränen erinnern, die von den versklavten Vorfahren vergossen wurden), in Essig (sephardischer Brauch) oder in Charoset (älterer sephardischer Brauch; unter jemenitischen Juden noch üblich). Ein weiterer Brauch, der in einigen aschkenasischen Quellen erwähnt wird und wahrscheinlich auf Meir von Rothenburg zurückgeht, war das Eintauchen des Karpas in Wein. ⓘ
Yachatz (Brechen der mittleren Mazzah)
Drei Matzen werden auf dem Seder-Tisch gestapelt; jetzt wird die mittlere der drei Matzen in der Mitte gebrochen. Das größere Stück wird versteckt, um später als Afikoman, als "Nachspeise" nach dem Essen, verwendet zu werden. Das kleinere Stück wird wieder an seinen Platz zwischen den beiden anderen Matzen gelegt. ⓘ
Nach marokkanisch-jüdischem Brauch wird beim Teilen der Matze eine Passage rezitiert, in der beschrieben wird, wie Gott nach dem Exodus das Rote Meer auf diese Weise geteilt hat". ⓘ
In einigen sephardischen Familien ist es Brauch, vor dem Magid "Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim" zu singen (übersetzt: "In Eile verließen wir Ägypten"). Während dieses Lied gesungen wird, geht das Familienoberhaupt mit dem Sederteller um den Tisch herum und schwenkt ihn über den Köpfen der einzelnen Personen. ⓘ
Magid (Erzählung des Exodus)
Die Geschichte des Pessachfestes und der Wechsel von der Sklaverei in die Freiheit wird erzählt. An dieser Stelle des Seders ist es bei den marokkanischen Juden Brauch, den Seder-Teller über die Köpfe aller Anwesenden zu heben und dabei "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" (In Eile zogen wir aus Ägypten aus, [mit unserem] Brot der Bedrängnis, [jetzt sind wir] freie Menschen) zu singen. ⓘ
Ha Lachma Anya (Einladung zum Seder)
Die Mazzot werden aufgedeckt und als "Brot des Leidens" bezeichnet. Die Teilnehmer verkünden (auf Aramäisch) eine Einladung an alle, die hungrig oder bedürftig sind, am Seder teilzunehmen. Die Halacha schreibt vor, dass diese Einladung in der Muttersprache des Landes wiederholt werden muss. ⓘ
Mah Nishtanah (Die vier Fragen)
Die Mischna beschreibt die Fragen, die man am Abend des Seder stellen muss. Es ist üblich, dass das jüngste anwesende Kind die vier Fragen vorträgt. Manche Bräuche sehen vor, dass auch die anderen Teilnehmer sie leise vor sich hin rezitieren. In manchen Familien bedeutet dies, dass ein erwachsenes "Kind" die Aufgabe übernimmt, bis ein Enkelkind der Familie eine ausreichende jüdische Bildung genießt, um die Verantwortung zu übernehmen. Wenn eine Person keine Kinder hat, die in der Lage sind zu fragen, fällt die Verantwortung auf ihren Ehepartner oder einen anderen Teilnehmer. Das Bedürfnis zu fragen ist so groß, dass eine Person, auch wenn sie allein am Seder teilnimmt, verpflichtet ist, sich selbst zu fragen und ihre eigenen Fragen zu beantworten. ⓘ
Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
Warum ist diese Nacht anders als alle anderen Nächte? ⓘ
- Shebb'khol hallelot anu okh'lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
Warum essen wir in allen anderen Nächten des Jahres entweder gesäuertes Brot oder Matza, aber in dieser Nacht essen wir nur Matza? - Shebb'khol hallelot anu okh'lin sh'ar y'rakot, vehallayla hazze maror.
Warum essen wir in allen anderen Nächten alle Arten von Gemüse, aber in dieser Nacht essen wir bittere Kräuter? - Shebb'khol hallelot en anu matbillin afillu pa'am eḥat, vehallayla hazze sh'tei fe'amim.
Warum tauchen wir in allen anderen Nächten [unsere Speisen] nicht einmal ein, aber in dieser Nacht tauchen wir sie zweimal ein? - Shebb'khol hallelot anu okh'lin ben yosh'vin uven m'subbin, vehallayla hazze kullanu m'subbin.
Warum speisen wir an allen anderen Abenden entweder aufrecht sitzend oder liegend, aber an diesem Abend legen wir uns alle hin? ⓘ
Die Frage nach dem Liegen ersetzt eine Frage über das Essen von gebratenem Fleisch, die in der Mischna enthalten war, aber von späteren Autoritäten entfernt wurde, weil sie nach der Zerstörung des Tempels nicht mehr anwendbar war:
- Shebb'khol hallelot anu okh'lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
Warum essen wir in allen anderen Nächten Fleisch, das entweder gebraten, mariniert oder gekocht ist, aber in dieser Nacht wird es ausschließlich gebraten? ⓘ
Gebratene Opfer waren nach der Zerstörung nicht mehr möglich, und deshalb wurde gebratenes Fleisch am Sederabend verboten, um Unklarheiten zu vermeiden. ⓘ
Die Fragen werden mit folgendem beantwortet:
- Wir essen nur Matze, weil unsere Vorfahren auf der Flucht vor der Sklaverei in Ägypten nicht warten konnten, bis ihre Brote aufgegangen waren, und sie deshalb flach aus dem Ofen kamen.
- Wir essen nur Maror, ein bitteres Kraut, um uns an die Bitterkeit der Sklaverei zu erinnern, die unsere Vorfahren in Ägypten ertragen mussten.
- Das erste Eintauchen, grünes Gemüse in Salzwasser, symbolisiert das Ersetzen unserer Tränen durch Dankbarkeit, und das zweite Eintauchen, Maror in Charoses, symbolisiert die Versüßung unserer Last der Bitterkeit und des Leidens.
- Wir legen uns am Seder-Tisch hin, denn in der Antike war eine Person, die sich beim Essen hinlegte, eine freie Person, während Sklaven und Diener standen.
- Wir essen nur gebratenes Fleisch, denn so wird das Pessach-/Passah-Lamm bei der Opferung im Tempel in Jerusalem zubereitet. ⓘ
Die vier Fragen sind in über 300 Sprachen übersetzt worden. ⓘ
Die vier Söhne
Die traditionelle Haggada spricht von "vier Söhnen" - einem, der weise ist, einem, der böse ist, einem, der einfältig ist, und einem, der nicht zu fragen weiß. Dies geht darauf zurück, dass die Rabbiner des Jerusalemer Talmuds in der Tora vier Hinweise darauf gefunden haben, wie man seinem Sohn antwortet, wenn er eine Frage stellt. Jeder dieser Söhne formuliert seine Frage nach dem Seder auf andere Weise. Die Haggada empfiehlt, jedem Sohn entsprechend seiner Frage zu antworten und dabei einen der drei Verse in der Tora zu verwenden, die sich auf diesen Austausch beziehen. ⓘ
Der weise Sohn fragt: "Was sind die Satzungen, die Zeugnisse und die Gesetze, die Gott uns befohlen hat?" Eine Erklärung dafür, warum diese sehr detailorientierte Frage als weise eingestuft wird, ist, dass der weise Sohn zu lernen versucht, wie er den Seder durchführen kann, und nicht nach dem Verständnis der Bedeutung des Seder durch jemand anderen fragt. Er erhält eine vollständige Antwort: "Du solltest ihm mit [allen] Gesetzen des Pessachfestes antworten: Man darf nach dem Osteropfer keinen Nachtisch mehr essen." ⓘ
Der böse Sohn, der fragt: "Was geht dich dieser Gottesdienst an?", wird von der Haggada als jemand charakterisiert, der sich vom jüdischen Volk isoliert, der objektiv daneben steht und ihr Verhalten beobachtet, anstatt daran teilzunehmen. Deshalb wird er mit der Erklärung zurechtgewiesen: "Es ist, weil Gott um meinetwillen gehandelt hat, als ich Ägypten verließ." (Dies impliziert, dass der Seder nicht für den bösen Sohn ist, denn der böse Sohn hätte es nicht verdient, aus der ägyptischen Sklaverei befreit zu werden.) Wo die vier Söhne in der Haggada abgebildet sind, wird dieser Sohn häufig als Waffenträger oder in modischer Kleidung dargestellt. ⓘ
Der einfache Sohn, der fragt: "Was ist das?", wird mit "Mit starker Hand hat uns der Allmächtige aus Ägypten, aus dem Haus der Knechtschaft, herausgeführt" beantwortet. ⓘ
Und demjenigen, der nicht zu fragen weiß, wird gesagt: "Es ist wegen dem, was der Allmächtige für mich getan hat, als ich Ägypten verließ." ⓘ
Einige moderne Haggadahs erwähnen "Kinder" anstelle von "Söhnen", und einige haben ein fünftes Kind hinzugefügt. Das fünfte Kind kann für die Kinder der Schoa stehen, die nicht überlebt haben, um eine Frage zu stellen, oder für Juden, die sich so weit vom jüdischen Leben entfernt haben, dass sie nicht an einem Seder teilnehmen. ⓘ
Für das erstere gilt, dass wir für dieses Kind die Frage "Warum?" stellen und wie das einfache Kind keine Antwort haben. ⓘ
"Geh und lerne"
Anschließend werden vier Verse aus dem Deuteronomium (26,5-8) mit einem ausführlichen, traditionellen Kommentar erläutert. ("5. und du sollst reden und sagen vor dem Herrn, deinem Gott: 'Ein wandernder Aramäer war meine Mutter, und sie zogen hinab nach Ägypten und wohnten dort, wenige an der Zahl, und wurden dort ein großes, mächtiges und volkreiches Volk. 6. Und die Ägypter taten uns übel und bedrängten uns und legten uns harte Knechtschaft auf. 7. Und wir schrien zu dem HERRN, dem Gott unserer Eltern, und der HERR erhörte unsere Stimme und sah unser Elend und unsere Mühsal und unsere Bedrückung. 8 Und der Herr führte uns aus Ägypten heraus mit starker Hand und ausgestrecktem Arm und mit großem Schrecken und mit Zeichen und mit Wundern.") ⓘ
Die Haggada erforscht die Bedeutung dieser Verse und schmückt die Geschichte aus. Diese Erzählung beschreibt die Sklaverei des jüdischen Volkes und seine wundersame Rettung durch Gott. Dies gipfelt in einer Aufzählung der Zehn Plagen:
- Dam (Blut) - alles Wasser wurde in Blut verwandelt
- Tzefardeyah (Frösche) - In Ägypten gab es eine Froschplage
- Kinim (Läuse) - Die Ägypter wurden von Läusen geplagt
- Arov (wilde Tiere) - Eine Plage von wilden Tieren (manche sagen Fliegen) tauchte in Ägypten auf
- Dever (Pest) - Eine Seuche tötete den ägyptischen Viehbestand
- Sh'chin (Furunkel) - Eine Epidemie von Furunkeln befiel die Ägypter
- Barad (Hagel) - Hagel regnete vom Himmel
- Arbeh (Heuschrecken) - Heuschrecken schwärmten über Ägypten aus
- Choshech (Finsternis) - Ägypten wurde in Finsternis gehüllt
- Makkat Bechorot (Tötung der Erstgeborenen) - Alle erstgeborenen Söhne der Ägypter wurden von Gott getötet ⓘ
Bei der Aufzählung der zehn Plagen nimmt jeder Teilnehmer mit einer Fingerspitze einen Tropfen Wein aus seinem Becher. Obwohl diese Nacht eine Nacht der Erlösung ist, erklärt Don Isaac Abravanel, dass man sich nicht völlig freuen kann, wenn einige der Geschöpfe Gottes leiden mussten. Es wird auch ein mnemonisches Akronym für die Plagen eingeführt: "D'tzach Adash B'achav", wobei in ähnlicher Weise für jedes Wort ein Tropfen Wein verschüttet wird. ⓘ
An dieser Stelle des Seders werden Loblieder gesungen, darunter das Lied Dayenu, in dem verkündet wird, dass, wenn Gott auch nur eine einzige der vielen Taten für das jüdische Volk vollbracht hätte, dies ausgereicht hätte, um uns zum Dank zu verpflichten. Manche singen stattdessen The Women's Dayenu, eine feministische Variante von Dayenu, von Michele Landsberg. ⓘ
Nach dem Dayenu folgt eine (von Rabban Gamliel vorgeschriebene) Erklärung der Gründe für die Gebote des Osterlammes, der Matzah und des Maror, mit biblischen Quellen. Es folgen ein kurzes Gebet und das Rezitieren der ersten beiden Psalmen des Hallel (das nach dem Essen beendet wird). Es folgt ein langer Segensspruch, und der zweite Becher Wein wird getrunken. ⓘ
Rohtzah (rituelles Waschen der Hände)
Die rituelle Handwaschung wird wiederholt, diesmal mit allen Bräuchen, einschließlich eines Segens. ⓘ
Motzi (Segenssprüche über die Matzah)
Zwei Segenssprüche werden aufgesagt. ⓘ
Zuerst wird der Standardsegen vor dem Essen des Brotes rezitiert, der die Worte "der hervorbringt" (Motzi auf Hebräisch) enthält. ⓘ
Matzah
Dann rezitiert man den Segen über das Gebot, Matze zu essen. ⓘ
Ein olivengroßes Stück (manche sagen zwei) wird dann gegessen, während man sich nach links lehnt. ⓘ
Maror (bittere Kräuter)
Der Segen für den Verzehr von Maror (bitteren Kräutern) wird rezitiert und dann wird er gegessen. ⓘ
Korech (Sandwich)
Der Maror (bitteres Kraut) wird zwischen zwei kleine Matze-Stücke gelegt, ähnlich wie der Inhalt eines Sandwiches zwischen zwei Brotscheiben gelegt und gegessen wird. Dies folgt der Tradition von Hillel, der das gleiche an seinem Seder-Tisch vor 2000 Jahren tat (außer, dass zu Hillels Zeiten das Osteropfer, die Matze und der Maror zusammen gegessen wurden). ⓘ
Shulchan Orech (die Mahlzeit)
Die festliche Mahlzeit wird gegessen. Traditionell beginnt es mit einem hart gekochten Ei, das in Salzwasser getaucht wird, was auf das verkohlte Ei auf dem Seder-Teller hinweist. Auf Jiddisch gibt es ein Sprichwort: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, das bedeutet "Wir decken den Tisch und essen den Fisch". ⓘ
Tzafun (Essen des Afikoman)
Der Afikoman, der zu Beginn des Seders versteckt wurde, ist traditionell der letzte Bissen, den die Teilnehmer am Seder essen. ⓘ
Jeder Teilnehmer erhält eine olivengroße Portion Matze, die er als Afikoman isst. Nach dem Verzehr des Afikoman darf traditionell für den Rest des Abends keine andere Speise mehr verzehrt werden. Außerdem dürfen keine berauschenden Getränke konsumiert werden, mit Ausnahme der verbleibenden zwei Becher Wein. ⓘ
Bareich (Tischgebet nach dem Essen)
Die Rezitation der Birkat Hamazon. ⓘ
Kos Shlishi (der dritte Becher Wein)
Das Trinken des dritten Bechers Wein. ⓘ
Hinweis: Der dritte Becher wird üblicherweise vor dem Tischgebet eingeschenkt, da der dritte Becher auch als Segenskelch dient, der bei besonderen Anlässen mit dem Tischgebet verbunden ist. ⓘ
In vielen Traditionen wird an dieser Stelle die Eingangstür des Hauses geöffnet. Psalm 79,6-7 wird sowohl in aschkenasischen als auch in sephardischen Traditionen rezitiert, bei den Aschkenasim kommt noch Klagelieder 3,66 hinzu. ⓘ
Die meisten Aschkenasim haben den Brauch, an diesem Punkt eine fünfte Tasse zu füllen. Dies steht im Zusammenhang mit einer talmudischen Diskussion über die Anzahl der Becher, die getrunken werden sollen. Da sich die vier Becher auf die vier Ausdrücke der Erlösung in Exodus 6,6-7 beziehen, waren einige Rabbiner der Meinung, dass es wichtig sei, einen fünften Becher für den fünften Ausdruck der Erlösung in Exodus 6,8 hinzuzufügen. Alle stimmten darin überein, dass fünf Becher eingeschenkt werden sollten, aber die Frage, ob der fünfte Becher getrunken werden sollte oder nicht, blieb unlösbar, da der fünfte Ausdruck der Erlösung die Einbringung in das Land Israel betraf, das zu diesem Zeitpunkt keine autonome jüdische Gemeinschaft mehr besaß. Die Rabbiner legten fest, dass die Angelegenheit bis zum Elias vertagt werden sollte (in Anspielung auf die Vorstellung, dass die Ankunft des Elias das Kommen des Messias beschleunigen würde, bei dem alle halachischen Fragen geklärt sein würden), und der fünfte Becher wurde als Kos shel Eliyahu ("Becher des Elias") bekannt. Im Laufe der Zeit wurde dieser Becher mit der Vorstellung in Verbindung gebracht, dass Elia am Sederabend jedes Haus besuchen wird, als Vorahnung seiner zukünftigen Ankunft am Ende der Tage, wenn er kommen wird, um die Ankunft des jüdischen Messias anzukündigen. ⓘ
Bei einigen Sederabenden (einschließlich des ursprünglichen Frauenseders, aber nicht nur bei reinen Frauensederabenden) wird neben dem traditionellen Becher für den Propheten Elias auch ein Becher für die Prophetin Miriam aufgestellt, manchmal begleitet von einem Ritual zu Ehren Miriams. Der Becher für Miriam entstand in den 1980er Jahren in einer Bostoner Rosch-Chodesch-Gruppe; er wurde von Stephanie Loo erfunden, die ihn mit mayim hayim (lebendigem Wasser) füllte und in einer feministischen Zeremonie der geführten Meditation verwendete. Mirjams Becher ist mit dem Midrasch von Mirjams Brunnen verbunden, der "eine rabbinische Legende ist, die von einem wunderbaren Brunnen erzählt, der die Israeliten während ihrer 40 Jahre in der Wüste beim Auszug aus Ägypten begleitet hat". ⓘ
Hallel (Lobgesänge)
Die gesamte Hallel-Reihe, die an jüdischen Feiertagen in der Synagoge rezitiert wird, wird auch am Seder-Tisch rezitiert, allerdings im Sitzen. Die ersten beiden Psalmen, 113 und 114, werden vor der Mahlzeit rezitiert. Die übrigen Psalmen, 115-118, werden zu diesem Zeitpunkt rezitiert. Danach wird Psalm 136 (das Große Hallel) rezitiert, gefolgt von Nishmat, einem Teil des Morgengottesdienstes für Schabbat und Feste. ⓘ
Es gibt eine Reihe von Meinungen über den Abschnitt Yehalelukha, der normalerweise auf das Hallel folgt, und Yishtabakh, der normalerweise auf Nishmat folgt. Die meisten Aschkenasim rezitieren Yehalelukha unmittelbar nach dem eigentlichen Hallel, d. h. am Ende von Psalm 118, mit Ausnahme der abschließenden Worte. Nach Nishmat rezitieren sie Yishtabakh in seiner Gesamtheit. Sephardim rezitieren Yehalelukha allein nach Nischmat. ⓘ
Danach wird der vierte Becher Wein getrunken und ein kurzes Tischgebet für die "Frucht des Weinstocks" gesprochen. ⓘ
Nirtzah
Der Seder schließt mit dem Gebet, dass der Dienst der Nacht angenommen wird. Es wird die Hoffnung auf den Messias zum Ausdruck gebracht: "L'shanah haba'ah b'Yerushalayim! - Nächstes Jahr in Jerusalem!" Juden in Israel und insbesondere in Jerusalem rezitieren stattdessen: "L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! - Nächstes Jahr im wiederaufgebauten Jerusalem!" Jerusalem ist die heiligste Stadt der Bibel; sie ist zum Symbol für die Idee der geistigen Vollkommenheit geworden. Die Tradition, "Nächstes Jahr in Jerusalem" zu sagen, ähnelt der Tradition, die Tür für Elia zu öffnen: Sie erkennt an, dass wir "dieses Jahr" in einer unvollkommenen Welt außerhalb von "Jerusalem" leben, aber wir warten geduldig auf eine Zeit, hoffentlich "nächstes Jahr", in der wir in geistiger Vollkommenheit leben. ⓘ
Obwohl die 15 Abschnitte des Seders abgeschlossen sind, schließt die Haggada mit zusätzlichen Liedern, die von den Wundern erzählen, die in dieser Nacht im alten Ägypten und in der Geschichte geschehen sind. Einige Lieder drücken das Gebet aus, dass das Beit Hamikdasch bald wieder aufgebaut wird. Das letzte Lied, das gesungen wird, ist Chad Gadya ("Ein Ziegenbock"). Dieses scheinbar kindliche Lied über verschiedene Tiere und Menschen, die versuchten, andere für ihre Verbrechen zu bestrafen, und dafür selbst bestraft wurden, wurde vom Vilna Gaon als Allegorie auf die Vergeltung gedeutet, die Gott am Ende der Tage über die Feinde des jüdischen Volkes verhängen wird. ⓘ
Nach dem Seder können diejenigen, die noch wach sind, das Hohelied der Liebe rezitieren, sich mit dem Lernen der Tora beschäftigen oder weiter über die Ereignisse des Exodus sprechen, bis der Schlaf sie einholt. ⓘ
Nicht-traditionelle Seders
Feministische Sedere
1976 fand in der Wohnung von Esther M. Broner in New York City das erste einer Reihe von Pessach-Sedern nur für Frauen statt, das von ihr geleitet wurde und an dem 13 Frauen teilnahmen, darunter Gloria Steinem, Letty Cottin Pogrebin und Phyllis Chesler. Esther Broner und Naomi Nimrod entwarfen eine Haggada für Frauen, die bei diesem Seder verwendet wurde. Im Frühjahr 1976 veröffentlichte Esther Broner diese "Frauen-Haggada" im Ms. Magazine und gab sie 1994 als Buch heraus. Diese Haggada soll Frauen einbeziehen, wo in den traditionellen Haggadas nur Männer erwähnt wurden, und sie enthält die Weisen Frauen, die vier Töchter, die Frauenfragen, die Frauenplagen und ein frauenspezifisches "Dayenu". Der ursprüngliche Frauenseder wird seit 1976 jedes Jahr mit der Frauen-Haggada abgehalten, und einige Gemeinden veranstalten inzwischen auch Seder, die nur für Frauen bestimmt sind. Bei einigen Sedern (einschließlich des ursprünglichen Frauenseders, aber nicht nur bei Frauensedern) wird nun ein Becher für die Prophetin Miriam sowie der traditionelle Becher für den Propheten Elias aufgestellt, begleitet von einem Ritual zu Ehren Miriams. Der Becher für Miriam entstand in den 1980er Jahren in einer Bostoner Rosch-Chodesch-Gruppe; er wurde von Stephanie Loo erfunden, die ihn mit mayim hayim (lebendigem Wasser) füllte und in einer feministischen Zeremonie der geführten Meditation verwendete. Mirjams Becher ist mit dem Midrasch von Mirjams Brunnen verbunden, der "eine rabbinische Legende ist, die von einem wunderbaren Brunnen erzählt, der die Israeliten während ihrer 40 Jahre in der Wüste beim Auszug aus Ägypten begleitet hat". Außerdem legen einige Juden eine Orange auf den Seder-Teller. Die Orange steht für die Fruchtbarkeit aller Juden, wenn alle ausgegrenzten Menschen, insbesondere Frauen und Homosexuelle, einbezogen werden. Ein falsches, aber weit verbreitetes Gerücht besagt, dass diese Tradition begann, als ein Mann Susannah Heschel sagte, eine Frau gehöre auf die Bimah wie eine Orange auf den Seder-Teller; Tatsächlich aber begann sie, als Susannah Heschel in den frühen 1980er Jahren bei einem Vortrag am Oberlin College Hillel eine frühe feministische Haggada kennenlernte, die vorschlug, als Zeichen der Solidarität mit jüdischen Lesben eine Brotkruste auf den Seder-Teller zu legen (manche würden sagen, im Judentum sei für eine Lesbe genauso viel Platz wie für eine Brotkruste auf dem Seder-Teller). Heschel war der Meinung, dass Brot auf dem Seder-Teller zu akzeptieren hieße, dass jüdische Lesben und Schwule das Judentum verletzen, so wie Chametz das Pessach-Fest verletzt. Daher wählte sie für ihren nächsten Seder eine Orange als Symbol für die Einbeziehung von Schwulen und Lesben und anderen, die innerhalb der jüdischen Gemeinschaft ausgegrenzt werden. Darüber hinaus enthielt jedes Orangensegment einige Kerne, die ausgespuckt werden mussten - eine Geste des Ausspuckens und der Ablehnung dessen, was sie als Homophobie des traditionellen Judentums ansehen. ⓘ
Darüber hinaus verwenden viele Haggadah jetzt geschlechtsneutrale englische Übersetzungen. ⓘ
Öffentliche Seders
Die Gruppe von Menschen, die gemeinsam einen Pessach-Seder halten, wird im Talmud (Traktat Pesachim) als Chavurah (Gruppe) bezeichnet. Im Fernen Osten zum Beispiel veranstalten Chabad-Lubawitsch-Emissäre regelmäßig Seder für Hunderte von Studenten, Geschäftsleuten und jüdischen Reisenden. Der Chabad-Seder in Kathmandu zieht regelmäßig mehr als 1.200 Teilnehmer an. Im Jahr 2006 organisierte die Föderation der jüdischen Gemeinden der GUS und der baltischen Länder über 500 öffentliche Seders in der gesamten ehemaligen Sowjetunion, die von örtlichen Rabbinern und Chabad-Rabbinatsstudenten geleitet wurden und insgesamt mehr als 150.000 Teilnehmer anzogen. ⓘ
In Israel, wo die ständigen Einwohner nur einen Seder feiern, werden ausländische Studenten, die an Jeschiwas und Frauenseminaren lernen, oft in Gruppen von bis zu 100 Personen zu "Zweittags-Sedern" eingeladen, die von Hilfsorganisationen und Privatpersonen veranstaltet werden. ⓘ
Christliche Seders
Einige Christen, vor allem, aber nicht nur evangelikale Protestanten, haben in letzter Zeit großes Interesse an der Durchführung von Sedern nach dem alten Schema gezeigt. Viele Kirchen veranstalten Seders, wobei sie in der Regel eine messianisch-christliche Pessach-Botschaft hinzufügen und oft messianische Juden einladen, diese zu leiten und zu lehren. In den Evangelien fällt das letzte Abendmahl in die Zeit des Passahfestes, so dass einige Christen es als Seder interpretiert haben; daher finden einige christliche Seders am Gründonnerstag statt, um des letzten Abendmahls zu gedenken. Viele Christen führen das Mahl als eine Möglichkeit an, sich mit dem Erbe ihrer eigenen Religion zu verbinden und zu sehen, wie die Praktiken der antiken Welt auch heute noch für das Christentum relevant sind. Die heutige Form des Pessach-Seders stammt jedoch aus der rabbinischen Zeit, nachdem Christentum und Judentum bereits getrennte Wege gegangen waren. Einige Juden und Christen betrachten christliche Seder als eine unangemessene kulturelle Aneignung jüdischer Rituale für nichtjüdische Zwecke. ⓘ
Interreligiöse Seders
Einige Kirchen veranstalten interreligiöse Seders, bei denen Juden und Nichtjuden gleichermaßen eingeladen sind, an der Geschichte teilzuhaben und über gemeinsame Themen wie Frieden, Freiheit und religiöse Toleranz zu diskutieren. Während der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung in den 1960er Jahren inspirierten interreligiöse Seders führende Persönlichkeiten aus verschiedenen Gemeinschaften, die gemeinsam für gleichen Schutz für alle demonstrierten. Der erste dieser Seder, der Freedom Seder, wurde von Arthur Waskow geschrieben, in der Zeitschrift Ramparts und in einer kleinen Broschüre der Micah Press sowie in einer späteren Ausgabe (1970) von Holt-Rinehart-Winston veröffentlicht und am 4. April 1969, dem ersten Todestag von Dr. Martin Luther King Jr. und der dritten Nacht des Pessachfestes, im Lincoln Memorial Temple in Washington, DC, aufgeführt. Die Haggada feierte den Befreiungskampf des schwarzen Amerikas ebenso wie den des alten Israels vom Pharao und war die erste Haggada, die über die ursprüngliche biblische Geschichte hinausging. Sie war die erste Haggada, die über die ursprüngliche biblische Geschichte hinausging. Sie war der Auslöser für eine große Anzahl von Haggadahs, die verschiedene andere Formen der Befreiung feierten - Feminismus, Vegetarismus, die Befreiungsbewegungen in Lateinamerika in den 1970er Jahren, ökologische Heilung usw.. Heute veranstalten viele unitarisch-universalistische Gemeinden jährliche interreligiöse gemeinsame Seders. Eine Reihe von interreligiösen Pessach-Seder-Haggadahs wurden speziell für diesen Zweck geschrieben. ⓘ
Pessach-Seder im Weißen Haus
Im Jahr 2009 begann Präsident Barack Obama damit, einen jährlichen Pessach-Seder im Old Family Dining Room des Weißen Hauses zu veranstalten. Es war das erste Mal, dass ein amtierender US-Präsident einen Seder im Weißen Haus ausrichtete. Bei dem privaten Abendessen für etwa 20 jüdische und nichtjüdische Gäste - darunter der Präsident und seine Familie, Mitglieder des Stabs des Präsidenten und der First Lady sowie Freunde und deren Familien - werden die Haggada gelesen, traditionelle Rituale wie das Verstecken des Afikoman und des Bechers des Elias durchgeführt und die Emanzipationsproklamation verlesen. ⓘ
Virtuelle Seders
Wenn Menschen an einem gemeinsamen Seder teilnehmen möchten, aber nicht in der Lage sind, physisch zusammen zu sein, können Technologien wie Videokonferenzsoftware eingesetzt werden, um einen "virtuellen" Seder zu ermöglichen. Im Jahr 2020 führte die COVID-19-Pandemie zu einem Anstieg virtueller Seder, da viele Juden während der Feiertage soziale Distanz wahren wollten oder in Ländern lebten, in denen sie gesetzlich dazu verpflichtet waren, und daher nicht die Häuser von Freunden und Verwandten besuchen konnten, die Seder veranstalteten. Auf der Website OneTable vervierfachte sich die Zahl der virtuellen Seders von 2019 bis 2020, und Zoom wurde häufig für die Veranstaltung virtueller Seders genutzt. Virtuelle Sedere wurden von progressiven Rabbinern befürwortet, von orthodoxen Rabbinern jedoch abgelehnt. Die Rabbinische Versammlung des konservativen Judentums gab für das Jahr 2020 eine Anleitung (allerdings keine offizielle konservative Antwort) zur Nutzung von Videokonferenzen heraus, um Sedern zu erleichtern und gleichzeitig Verstöße gegen die Jom-Tow-Beschränkungen zu vermeiden oder zu minimieren, die die Nutzung elektronischer Geräte an Feiertagen einschränken. ⓘ
Seder im Weltraum
Im Jahr 2022 hielt der israelische Astronaut Eytan Stibbe, der im Rahmen der "Rakia"-Mission an der ersten privat finanzierten Reise zur Internationalen Raumstation teilnahm, um wissenschaftliche und technologische Experimente für eine Reihe von Universitäten und Start-ups in Israel durchzuführen, am ersten Abend des Feiertags den ersten Seder im Weltraum, Er rezitierte den Kiddusch, trank Traubensaft, aß Matze und erzählte seinen Astronauten-Kollegen von den Werten, die die Seder-Tradition und die Lektüre der Haggada vermitteln können, und wies darauf hin, dass die Geschichte des Auszugs des Volkes Israel aus Ägypten "aus der Sklaverei in die Freiheit" zeigt, dass "kein Traum unerreichbar ist". ⓘ
Beschreibung
Der Sederabend findet am Vorabend des 15. Nisan statt. Er ist der Auftakt des Pessach-Festes. An ihm wird im Kreis der Familie (oder der Gemeinde) des Auszugs aus Ägypten gedacht. Dies geschieht nach einer äußeren und inneren (spirituellen) Ordnung – daher die Bezeichnung „Seder“. Es werden Texte über die Gefangenschaft der Israeliten in Ägypten und deren Flucht sowohl vorgelesen als auch gesungen. Die Texte sind biblischen und rabbinischen Ursprungs. Jeder Teilnehmer hat eine Haggada vor sich, ein Buch, in dem diese Texte und die übrigen Anweisungen für den Ablauf des Seder stehen. Es werden gemeinsam Lieder mit aramäischem Text gesungen. Die Teilnehmer essen während des Abends von der Matze, dem Bitterkraut (Meerrettich, Kopfsalat oder beides) und den anderen Speisen. Zu vier feststehenden Zeitpunkten wird vom Wein getrunken, nach den vier Schritten der Erlösung aus dem 2. Buch Mose. Stets steht symbolisch auch ein Stuhl, ein Gedeck und ein Becher Wein für den Propheten Elijahu bereit, dessen Erscheinen man an diesem Abend erwartet. ⓘ
Ein gemeinsames Abendessen ist Teil des Ablaufs; lustig für jüngere Kinder ist das Verstecken eines Matzenstückes, des Afikomans, am Sederabend. Der jüngste Teilnehmer fragt traditionell den Leiter des Seders nach der Bedeutung verschiedener Aspekte des Rituals, indem er mit Ma Nischtana die vier Fragen stellt, die dann erklärt werden. Zum Abschluss jedes Seders wird Chad gadja gesungen. ⓘ
Ablauf eines Sederabends
Der Ablauf des Sederabends ist nicht einheitlich geregelt und wird in Einzelheiten variiert. Hier ein möglicher Ablauf in 14 Schritten:
- Kadesch קדש (Rezitation von Kiddusch und der erste Becher Wein)
- Urchatz ורחץ (Waschen der Hände)
- Karpas כרפס (Vorspeise, das Karpas wird in Salzwasser getaucht und gegessen)
- Jachatz יחץ (Brechen der Matze) und Verstecken des Afikomans
- Magid מגיד (Nacherzählung des Auszuges aus Ägypten; die Kinder fragen: „Weshalb ist dieser Abend anders als alle anderen?“, die vier Fragen: „Weshalb das Eintauchen? Warum nur Matze? Wozu die bitteren Kräuter? Warum entspannen wir uns und essen auf der linken Seite wie die Könige?“; Essen des Eis; der zweite Becher Wein)
- Rochtzo רחצה (Waschen der Hände) und sprechen der Bracha
- Mozie מוציא, Mazza מצה (Verzehr der Matze)
- Maror מרור (bittere Kräuter werden mit Charosset gegessen)
- Korech כורך (die Matze werden mit Maror und Charosset gegessen)
- Schulchan Orech שולחן עורך (festliches Mahl)
- Zafun צפון (der Afikoman wird von den Kindern aus dem Versteck zurückgebracht und gegessen)
- Bairach ברך (Der dritte Becher Wein als Dank nach dem Mahl, öffnen der Haustür und rezitieren der Passage, die Elias einlädt in Vorwegnahme der bevorstehenden Erlösung zu erscheinen und der Becher Elias)
- Hallel הלל (Preisung und der vierte Becher Wein)
- Nirza נירצה (Annahme) ⓘ
Gesungene Lieder (Auswahl)
Echad mi jodea (hebräisch אחד מי יודע ‚Eins – wer weiß es?‘) ist ein traditioneller Frage-Antwort-Gesang, eine Zählgeschichte, die an Pessach gesungen wird und in der Haggada zu finden ist. Es zählt gemeinsame jüdische Motive und Lehren auf. ⓘ
Chad gadja (aramäisch חַד גַדְיָא ‚ein kleines Lämmchen‘) sind die Anfangsworte eines hebräisch/aramäischen Volksliedes, das am Sederabend zu Pessach zum Abschluss der Haggada gesungen wird. Die Botschaft des Liedes ist, dass der Gott Israels der Herrscher ist, der die Welt und seine Geschöpfe regiert. ⓘ
Ma Nischtana (מַה נִּשְׁתַּנָּה ‚Was unterscheidet...‘) ist eines der berühmtesten Lieder aus der Haggada. Das jüngste Mitglied am Tisch stellt „die vier Fragen“, die mit diesen Worten beginnen. ⓘ
Dajenu (דַּיֵּנוּ ‚es hätte uns genügt‘) ein Loblied auf die 15 Wohltaten Gottes. ⓘ