Sephardim

Sephardische Juden ⓘ

יהדות ספרד‎
Sprachen
Traditionell: Judäo-Spanisch, Andalusisch-Arabisch, Judäo-Portugiesisch, Haketia, Judäo-Katalanisch, Judäo-Okzitanisch, Judäo-Berberisch, Judäo-Arabisch Modernes: Israelisches Hebräisch, sephardisches Hebräisch (liturgisch), Französisch, Englisch, Spanisch, Portugiesisch, Italienisch, Türkisch, Arabisch, andere lokale Sprachen
Religion
Judentum
Verwandte ethnische Gruppen
Mizrachi-Juden, aschkenasische Juden, hispanische Juden, andere jüdische ethnische Gruppen und Samaritaner

Sephardische Juden (hebräisch: יהדות ספרד, romanisiert: Yahadut Sefarad, übersetzt. Judentum von Hispanien; Ladino: Djudíos Sefardíes), auch bekannt als sephardische Juden oder Sephardim, und von modernen Gelehrten als hispanische Juden bezeichnet, sind eine jüdische Diaspora-Bevölkerung, die sich in traditionell etablierten Gemeinden auf der Iberischen Halbinsel (Spanien und Portugal) zusammengeschlossen hat. Der Begriff Sephardim, abgeleitet vom hebräischen Sefarad (wörtlich: Spanien), bezieht sich manchmal auch auf die mizrachischen Juden in Westasien und Nordafrika. Obwohl die seit Jahrtausenden etablierten letzteren Gruppen ursprünglich nicht von den jüdischen Gemeinden Iberiens abstammen, wurde die Mehrheit von ihnen durch den Einfluss von Maimonides vom sephardischen Stil der Liturgie, des Gesetzes und der Bräuche beeinflusst; viele iberisch-jüdische Exilanten suchten später im Laufe der letzten Jahrhunderte Zuflucht in diesen bereits bestehenden jüdischen Gemeinden, was zu einer Vermischung der Begriffe führte. ⓘ

Die Sephardim, die im späten 15. Jahrhundert größtenteils von der iberischen Halbinsel vertrieben wurden, brachten eine ausgeprägte jüdische Diaspora-Identität mit nach Nordafrika, einschließlich des heutigen Marokko, Algerien, Tunesien, Libyen und Ägypten; Südeuropa und Südosteuropa, einschließlich Frankreich, Italien, Griechenland, Bulgarien und Nordmazedonien; Westasien, einschließlich der Türkei, des Libanon, Syriens, Iraks und Irans; sowie Amerika (wenn auch in geringerer Zahl im Vergleich zur aschkenasischen jüdischen Diaspora); und alle anderen Orte, an denen sie sich im Exil niederließen. Manchmal siedelten sie sich in der Nähe bereits bestehender jüdischer Gemeinden an, wie z. B. im ehemaligen Kurdistan, oder sie waren die Ersten, die neue Grenzen betraten, wobei sie über die Seidenstraße am weitesten kamen. ⓘ

Der tausendjährige Aufenthalt der Sephardim als offene und organisierte jüdische Gemeinschaft in Iberien begann mit der Reconquista, einer langwierigen christlichen Militärkampagne, die nach der arabisch-muslimischen Eroberung im 8. Jahrhundert die Kontrolle über die iberische Halbinsel zurückeroberte; der Niedergang dieser Gemeinschaft begann mit dem Alhambra-Dekret der spanischen Katholischen Könige im Jahr 1492. Im Jahr 1496 erließ der portugiesische König Manuel I. ein Edikt zur Ausweisung von Juden und Muslimen. Diese Maßnahmen führten zu einer Kombination aus Binnen- und Außenwanderungen, Massenkonvertierungen und Hinrichtungen. Im Jahr 2015 verabschiedeten sowohl Spanien als auch Portugal Gesetze, die es Sefarden, die ihre Abstammung aus diesen Ländern nachweisen konnten, erlaubten, die Staatsbürgerschaft zu beantragen. Das spanische Gesetz, das sefardischen Juden eine beschleunigte Staatsbürgerschaft ermöglichte, lief 2019 aus, die portugiesische Staatsbürgerschaft ist jedoch weiterhin erhältlich. ⓘ

Statue des sephardischen Rabbiners und Philosophen Maimonides in Córdoba, Spanien ⓘ

Historisch gesehen waren die Volkssprachen der Sephardim und ihrer Nachkommen Varianten des Spanischen oder Portugiesischen, obwohl sie auch andere Sprachen übernommen und angepasst haben. Die historischen Formen des Spanischen, die die verschiedenen sephardischen Gemeinschaften gemeinsam sprachen, hingen mit dem Zeitpunkt ihrer Abreise aus Iberien und ihrem damaligen Status als Neuchristen oder Juden zusammen. Judäo-Spanisch, auch Ladino genannt, ist eine vom Altspanischen abgeleitete romanische Sprache, die von den östlichen Sephardim gesprochen wurde, die sich nach ihrer Vertreibung aus Spanien im Jahr 1492 im östlichen Mittelmeerraum niederließen; Haketia (in Algerien auch als "Tetouani" bekannt), eine arabisch beeinflusste Variante des Judäo-Spanisch, wurde von den nordafrikanischen Sephardim gesprochen, die sich nach der Vertreibung aus Spanien im Jahr 1492 in der Region niederließen. ⓘ

Sephardim, deutsch Sepharden (hebräisch סְפָרַדִּים Sfaradim, spanisch sefardís), ist die Bezeichnung für Juden und ihre Nachfahren, die bis zu ihrer Vertreibung 1492 und 1513 auf der Iberischen Halbinsel lebten. Nach ihrer Flucht ließen sich die Sepharden zum größten Teil im Herrschaftsgebiet des Osmanischen Reiches (Thrakien, Makedonien, Bosnien) und in Nordwestafrika (Maghreb) nieder. Ein kleiner Teil siedelte sich auch in Nordeuropa an, insbesondere in den Seehandelsstädten der Niederlande (unter anderem Antwerpen und Amsterdam), in Norddeutschland (vor allem in Hamburg) und in England (London), aber auch in Frankreich (Bordeaux, Bayonne), in Italien (Livorno, Ferrara), in Amerika, Indien und Afrika. Kultur und Sprache beruhen weiterhin auf ihrer iberischen Geschichte. Darin unterscheiden sich Sephardim von den mittel- und osteuropäisch geprägten Aschkenasim. 2019 wurde die Anzahl der Sephardim auf 3,5 Millionen Menschen geschätzt. ⓘ

Emanuel de Witte: Die Portugiesische Synagoge Amsterdams, um 1680 ⓘ

Etymologie

Der Name Sephardi bedeutet "spanisch" oder "hispanisch", abgeleitet von Sepharad (hebräisch: סְפָרַד, modern: Sfarád, tiberisch: Səp̄āráḏ), einem biblischen Ort. Die Lage des biblischen Sepharad weist auf Spanien hin. ⓘ

In anderen Sprachen und Schriften kann "Sephardi" als Plural übersetzt werden Hebräisch: סְפָרַדִּים, Modern: Sfaraddim, Tiberisch: Səp̄āraddîm; sefardí oder Spanisch: Sefardíes; Portugiesisch: Sefarditas; sefardita oder katalanisch: Sefardites; aragonisch: Safardís; Baskisch: Sefardiak; Französisch: Séfarades; Galicisch: Sefardís; Italienisch: Sefarditi; Griechisch: Σεφαρδίτες, Sepharditen; Serbisch: Сефарди, Sefardi; Serbisch, Judäo-Spanisch: Sefaradies/Sefaradim; und Arabisch: سفارديون, Safārdiyyūn. ⓘ

Definition

Jüdisches Fest in Tetuan, Alfred Dehodencq, 1865, Pariser Museum für jüdische Kunst und Geschichte ⓘ

Enge ethnische Definition

Nach der engeren ethnischen Definition ist ein sephardischer Jude jemand, der von den Juden abstammt, die im späten 15. Jahrhundert auf der Iberischen Halbinsel lebten, unmittelbar vor dem Erlass des Alhambra-Dekrets von 1492 auf Anordnung der Katholischen Könige in Spanien und des Dekrets von 1496 in Portugal auf Anordnung von König Manuel I. ⓘ

Der hebräische Begriff "Sephardim Tehorim" (ספרדים טהורים, wörtlich "Reine Sephardim") leitet sich von einem Missverständnis der Initialen ס "ט "Samekh Tet" ab, die traditionell bei einigen Eigennamen verwendet werden (die für sofo tov stehen, "Möge sein Ende gut sein"), wird in letzter Zeit in einigen Kreisen verwendet, um Sephardim im eigentlichen Sinne, "die ihre Abstammung auf die iberische/spanische Bevölkerung zurückführen", von Sephardim im weiteren religiösen Sinne zu unterscheiden. Diese Unterscheidung wurde auch in Bezug auf die genetischen Erkenntnisse des 21. Jahrhunderts in der Forschung über die "reinen Sephardim" getroffen, im Gegensatz zu anderen jüdischen Gemeinschaften, die heute der allgemeinen Klassifizierung der Sepharden angehören. ⓘ

Ethnische sephardische Juden waren aufgrund ihrer Vertreibung aus Spanien in Nordafrika und verschiedenen Teilen des Mittelmeerraums und Westasiens präsent. Es gab auch sephardische Gemeinden in Südamerika und Indien. ⓘ

Umfassende religiöse Definition

Die moderne israelisch-hebräische Definition des Begriffs Sephardi ist sehr viel weiter gefasst und basiert auf religiösen Überlegungen, die ethnische Erwägungen im Allgemeinen ausschließen. In ihrer grundlegendsten Form bezieht sich diese weit gefasste religiöse Definition eines Sepharden auf jeden Juden, unabhängig von seinem ethnischen Hintergrund, der die Sitten und Gebräuche des Sepharad befolgt. Für religiöse Zwecke und im modernen Israel wird der Begriff "Sephardim" meist in diesem weiteren Sinne verwendet. Er umfasst die meisten nicht aschkenasischen Juden, die nicht ethnisch sephardisch sind, sondern in den meisten Fällen westasiatischer oder nordafrikanischer Herkunft sind. Sie werden als sephardisch eingestuft, weil sie in der Regel einen sephardischen Stil der Liturgie verwenden; dies stellt die Mehrheit der Mizrachi-Juden im 21. ⓘ

Der Begriff Sephardi im weitesten Sinne beschreibt die Nusach (hebräische Sprache, "liturgische Tradition"), die von sephardischen Juden in ihrem Siddur (Gebetbuch) verwendet wird. Ein Nusach ist definiert durch die Auswahl der Gebete, die Reihenfolge der Gebete, den Text der Gebete und die Melodien, die beim Singen der Gebete verwendet werden. Sefardim beten traditionell nach dem Minhag Sefarad. ⓘ

Der Begriff Nusach Sefard oder Nusach Sfarad bezieht sich nicht auf die Liturgie, die im Allgemeinen von Sephardim oder sogar von Sepharden im weiteren Sinne rezitiert wird, sondern auf eine alternative osteuropäische Liturgie, die von vielen Chassidim verwendet wird, die Aschkenasim sind. ⓘ

Darüber hinaus wurden äthiopische Juden, deren Zweig des praktizierten Judentums als Haymanot bekannt ist, unter die Aufsicht des bereits weit gefassten sephardischen Oberrabbinats Israels gestellt. ⓘ

Spaltungen

Die heutigen Spaltungen unter den Sephardim und ihren Nachkommen sind größtenteils auf die Folgen der königlichen Vertreibungsedikte zurückzuführen. Sowohl das spanische als auch das portugiesische Edikt forderten ihre jeweiligen jüdischen Einwohner auf, sich für eine von drei Möglichkeiten zu entscheiden:

1. zum Katholizismus zu konvertieren und im Königreich bleiben zu dürfen,
2. jüdisch zu bleiben und innerhalb der festgesetzten Frist ausgewiesen zu werden, oder
3. zu bleiben und als Juden summarisch hingerichtet zu werden. ⓘ

Im Falle des Alhambra-Dekrets von 1492 ging es in erster Linie darum, den jüdischen Einfluss auf Spaniens große Converso-Bevölkerung zu beseitigen und sicherzustellen, dass diese nicht zum Judentum zurückkehrte. Mehr als die Hälfte der spanischen Juden war im 14. Jahrhundert infolge der religiösen Verfolgung und der Pogrome von 1391 konvertiert. Sie und ihre katholischen Nachkommen unterlagen weder dem Dekret noch der Ausweisung, wurden aber von der spanischen Inquisition überwacht. Der britische Gelehrte Henry Kamen hat gesagt

"Das eigentliche Ziel des Edikts von 1492 war wahrscheinlich nicht die Ausweisung, sondern die Zwangskonvertierung und Assimilierung aller spanischen Juden, ein Prozess, der schon seit mehreren Jahrhunderten im Gange war. Tatsächlich entschied sich eine weitere Anzahl von Juden, die sich noch nicht der converso-Gemeinschaft angeschlossen hatten, schließlich dafür, zu konvertieren und die Ausweisung aufgrund des Edikts zu vermeiden. Infolge des Alhambra-Dekrets und der Verfolgung im vorigen Jahrhundert konvertierten zwischen 200.000 und 250.000 Juden zum Katholizismus, und zwischen einem Drittel und der Hälfte der verbleibenden 100.000 nicht konvertierten Juden Spaniens wählten das Exil, wobei eine unbestimmte Anzahl in den Jahren nach der Vertreibung nach Spanien zurückkehrte. ⓘ

Da König Manuel die negativen wirtschaftlichen Auswirkungen einer ähnlichen Flucht der Juden aus Portugal voraussah, erließ er vier Jahre später ein Dekret, um eine Bedingung zu erfüllen, die ihm die spanischen Monarchen gestellt hatten, um ihm die Heirat mit ihrer Tochter zu ermöglichen. Während die Bedingungen im portugiesischen Dekret ähnlich waren, hinderte König Manuel die Juden Portugals weitgehend an der Ausreise, indem er die portugiesischen Ausgangshäfen blockierte. Er entschied, dass die Juden, die blieben, den Katholizismus standardmäßig akzeptierten, indem er sie zu neuen Christen erklärte. Aber auch physische Zwangskonvertierungen wurden von Juden in ganz Portugal erduldet. ⓘ

Zu den sephardischen Juden gehören die Juden, die von denjenigen Juden abstammen, die die Iberische Halbinsel nach Ablauf der jeweils festgelegten Fristen als Juden verlassen haben. Diese Gruppe wird weiter unterteilt in diejenigen, die nach Süden nach Nordafrika flohen, und diejenigen, die nach Osten auf den Balkan, nach Westasien und darüber hinaus flohen. Andere flohen nach Osten in Europa, wobei sich viele in Norditalien niederließen. Zu den sephardischen Juden gehören auch diejenigen, die von "neuchristlichen" Conversos abstammen, aber zum Judentum zurückkehrten, nachdem sie Iberien verlassen hatten, vor allem nachdem sie Süd- und Westeuropa erreicht hatten. ⓘ

Aus diesen Regionen wanderten viele später erneut aus, diesmal in die nicht-iberischen Gebiete Amerikas. Zu all diesen sephardischen jüdischen Gruppen kommen noch die Nachkommen der neuchristlichen Conversos, die entweder in Iberien blieben oder von dort direkt in die iberischen Kolonialgebiete in den heutigen lateinamerikanischen Ländern zogen. Aus historischen Gründen und Umständen sind die meisten Nachkommen dieser Gruppe von Conversos nie formell zur jüdischen Religion zurückgekehrt. ⓘ

Alle diese Untergruppen werden durch eine Kombination aus Geografie, Identität, religiöser Entwicklung, sprachlicher Entwicklung und dem Zeitrahmen ihrer Rückkehr (für diejenigen, die zwischenzeitlich eine vorübergehende nominelle Konversion zum Katholizismus vollzogen hatten) oder Nichtrückkehr zum Judentum definiert. ⓘ

Diese sephardischen Untergruppen unterscheiden sich von den bereits bestehenden lokalen jüdischen Gemeinden, auf die sie in ihren neuen Siedlungsgebieten trafen. Aus heutiger Sicht scheinen sich die ersten drei Untergruppen als separate Zweige mit jeweils eigenen Traditionen entwickelt zu haben. ⓘ

In früheren Jahrhunderten und noch bei der Herausgabe der Jüdischen Enzyklopädie zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden die Sephardim gewöhnlich als ein Kontinuum betrachtet. Die jüdische Gemeinde von Livorno, Italien, fungierte als Clearingstelle für Personal und Traditionen der ersten drei Untergruppen; sie entwickelte sich auch zum wichtigsten Zentrum für Veröffentlichungen. ⓘ

Östliche Sephardim

Sephardisches jüdisches Paar aus Sarajewo in traditioneller Kleidung (1900) ⓘ

Zu den Ostsefarden gehören die Nachkommen der Vertriebenen aus Spanien, die 1492 oder früher als Juden auswanderten. Diese Untergruppe der Sefarden siedelte sich hauptsächlich in verschiedenen Teilen des Osmanischen Reiches an, zu dem Gebiete im Nahen Osten (der westasiatische Nahe Osten wie Anatolien, die Levante und Ägypten) und der Balkan in Südosteuropa gehörten. Sie ließen sich vor allem in den vom Osmanischen Reich beherrschten europäischen Städten nieder, darunter Saloniki im heutigen Griechenland, Konstantinopel, das heutige Istanbul im europäischen Teil der modernen Türkei, und Sarajevo im heutigen Bosnien und Herzegowina. Sephardische Juden lebten auch in Bulgarien, wo sie die dort bereits lebenden romanisierten Juden in ihre Gemeinschaft aufnahmen. Sie waren auch in der Walachei im heutigen Südrumänien vertreten, wo es noch eine funktionierende sephardische Synagoge gibt. Ihre traditionelle Sprache wird als Judezmo ("jüdische [Sprache]") bezeichnet. Es handelt sich dabei um ein Judäo-Spanisch, manchmal auch Ladino genannt, das sich aus dem mittelalterlichen Spanisch und Portugiesisch, das sie in Iberien sprachen, mit Beimischungen von Hebräisch und den Sprachen ihrer Umgebung, insbesondere Türkisch, zusammensetzt. Diese jüdisch-spanische Sprache wurde oft in Raschi-Schrift geschrieben. ⓘ

Eine Ausgabe von La Epoca aus dem Jahr 1902, einer ladinischen Zeitung aus Salonica (Thessaloniki) ⓘ

Einige Sephardim gingen weiter nach Osten in die westasiatischen Gebiete des Osmanischen Reiches und ließen sich unter den seit langem bestehenden arabischsprachigen jüdischen Gemeinden in Damaskus und Aleppo in Syrien sowie im Land Israel und bis nach Bagdad im Irak nieder. Obwohl Ägypten technisch gesehen eine nordafrikanische osmanische Region war, werden die Juden, die sich in Alexandria niederließen, aufgrund der kulturellen Nähe Ägyptens zu den westasiatischen Provinzen dieser Gruppe zugerechnet. ⓘ

In den meisten Fällen behielten die Ostseepardim ihre eigenen, von den bereits vorhandenen Juden getrennten sephardischen religiösen und kulturellen Institutionen nicht bei. Stattdessen übernahmen die einheimischen Juden die liturgischen Bräuche der neu angekommenen Sefarden. Die östlichen Sefarden in den europäischen Gebieten des Osmanischen Reiches sowie in Palästina behielten ihre Kultur und Sprache bei, aber die in den anderen Teilen des westasiatischen Teils gaben ihre Sprache auf und übernahmen den lokalen jüdisch-arabischen Dialekt. Das letztgenannte Phänomen ist nur einer der Faktoren, die heute zu der breiteren religiösen Definition von Sephardi geführt haben. ⓘ

So sind die jüdischen Gemeinden im Libanon, in Syrien und Ägypten Teil des spanischen Judentums und werden zu den Sephardim im eigentlichen Sinne gezählt. Die große Mehrheit der jüdischen Gemeinden im Irak und alle Gemeinden im Iran, in Ostsyrien, im Jemen und in der Osttürkei sind Nachkommen bereits existierender einheimischer jüdischer Bevölkerungsgruppen. Sie haben sephardische Riten und Traditionen durch kulturelle Diffusion übernommen und werden richtigerweise als mizrachische Juden bezeichnet. ⓘ

Die moderne DNA-Forschung hat diese Klassifizierungen bekräftigt. So sind beispielsweise die syrischen Juden, obwohl sie innerhalb der verschiedenen jüdischen Weltgruppen zu finden sind (wo sich die meisten jüdischen Gruppen im Vergleich zu den Nichtjuden eng zusammenschließen), am engsten mit den eigentlichen Sephardim in anderen sephardischen Siedlungsgebieten verwandt und nicht mit den mizrachischen Juden, die ihnen geografisch am nächsten sind. ⓘ

Einige der östlichen Sefarden folgten den Gewürzhandelsrouten bis zur Malabarküste in Südindien, wo sie sich inmitten der etablierten jüdischen Gemeinde von Cochin niederließen. Ihre Kultur und ihre Bräuche wurden von den örtlichen Juden übernommen. . Außerdem gab es in der portugiesischen Kolonie Goa eine große Gemeinschaft von Juden und Kryptojuden portugiesischer Herkunft. Gaspar Jorge de Leão Pereira, der erste Erzbischof von Goa, wollte diese Gemeinschaft unterdrücken oder vertreiben und rief die Goa-Inquisition gegen die sephardischen Juden in Indien ins Leben. ⓘ

In jüngerer Zeit, vor allem nach 1948, sind die meisten Ostsefarden nach Israel, andere in die USA und nach Lateinamerika gezogen. ⓘ

Östliche Sefarden tragen noch immer häufig übliche spanische Nachnamen sowie andere spezifisch sefardische Nachnamen aus dem Spanien des 15. Jahrhunderts mit arabischen oder hebräischen Ursprüngen (wie Azoulay, Abulafia, Abravanel), die seither aus Spanien verschwunden sind, als diejenigen, die als Conversos zurückblieben, Nachnamen annahmen, die ausschließlich spanischen Ursprungs waren. Andere Sefarden aus dem Osten haben ihre hispanischen Nachnamen in die Sprachen der Regionen übersetzt, in denen sie sich niedergelassen haben, oder sie haben sie so verändert, dass sie eher lokal klingen. ⓘ

Nordafrikanische Sephardim

Marokkanisches sephardisches Hochzeitskleid aus dem 19. Jahrhundert. ⓘ

Die nordafrikanischen Sephardim sind die Nachkommen der Vertriebenen aus Spanien, die 1492 ebenfalls als Juden auswanderten. Dieser Zweig ließ sich in Nordafrika nieder (außer in Ägypten, siehe Östliche Sephardim oben). Sie ließen sich vor allem in Marokko und Algerien nieder und sprachen eine Variante des Judäo-Spanisch, die als Haketia bekannt ist. In der Mehrzahl der Fälle sprachen sie auch Judäo-Arabisch. Sie ließen sich in den Gebieten nieder, in denen es bereits arabischsprachige jüdische Gemeinden in Nordafrika gab, und schlossen sich schließlich mit ihnen zusammen, um neue Gemeinden zu bilden, die ausschließlich auf sephardischen Bräuchen basierten. ⓘ

Einige der marokkanischen Juden wanderten zurück auf die iberische Halbinsel aus und bildeten den Kern der Juden von Gibraltar. ⓘ

Im 19. Jahrhundert ersetzten das moderne Spanisch, Französisch und Italienisch allmählich das Haketische und das jüdisch-arabische als Muttersprache der meisten marokkanischen Sephardim und anderer nordafrikanischer Sephardim. ⓘ

In jüngster Zeit, mit dem jüdischen Exodus aus arabischen und muslimischen Ländern, vor allem nach der Gründung Israels im Jahr 1948, sind die meisten nordafrikanischen Sefarden nach Israel umgezogen (Gesamtbevölkerung schätzungsweise 1 400 000 im Jahr 2015), die meisten anderen nach Frankreich (361 000) und in die USA (300 000) sowie in andere Länder. Im Jahr 2015 gab es noch eine bedeutende Gemeinschaft in Marokko (10.000). ⓘ

Nordafrikanische Sefarden tragen noch immer häufig spanische Nachnamen sowie andere spezifisch sefardische Nachnamen aus dem Spanien des 15. Jahrhunderts mit arabischen oder hebräischen Ursprüngen (wie Azoulay, Abulafia, Abravanel), die inzwischen aus Spanien verschwunden sind, als diejenigen, die als Conversos zurückblieben, Nachnamen annahmen, die ausschließlich spanischen Ursprungs waren. Auch andere nordafrikanische Sefarden haben ihre hispanischen Nachnamen inzwischen in lokale Sprachen übersetzt oder sie so verändert, dass sie lokal klingen. ⓘ

Westliche Sephardim

Erster Friedhof der Spanischen und Portugiesischen Synagoge, Shearith Israel (1656-1833) in Manhattan, New York City ⓘ

Emma Lazarus, amerikanische Dichterin. Wurde in eine große New Yorker sephardische Familie hineingeboren. ⓘ

Westliche Sephardim (auch mehrdeutig als "spanische und portugiesische Juden", "spanische Juden", "portugiesische Juden" und "Juden der portugiesischen Nation" bezeichnet) sind die Gemeinschaft der jüdischen Ex-Konvertiten, deren Familien zunächst als angebliche Neuchristen, d. h. als Anusim oder "Zwangskonvertiten", in Spanien und Portugal geblieben sind. Die westlichen Sephardim werden weiter unterteilt in einen Zweig der Alten Welt und einen Zweig der Neuen Welt. ⓘ

Henry Kamen und Joseph Perez schätzen, dass von der gesamten jüdischen Bevölkerung Spaniens zum Zeitpunkt des Erlasses des Alhambra-Dekrets diejenigen, die sich für den Verbleib in Spanien entschieden, die Mehrheit darstellten, nämlich bis zu 300.000 von insgesamt 350.000 jüdischen Einwohnern. Darüber hinaus kehrte eine beträchtliche Anzahl von ihnen in den Jahren nach der Vertreibung nach Spanien zurück, unter der Bedingung, zum Katholizismus zu konvertieren, wobei die Krone ihnen garantierte, dass sie ihr Eigentum zum gleichen Preis zurückerhalten würden, zu dem es verkauft worden war. ⓘ

Die Diskriminierung dieser großen Gemeinschaft von Conversos blieb jedoch bestehen, und insbesondere diejenigen, die heimlich den jüdischen Glauben praktizierten, wurden von der Inquisition hart verfolgt. Die letzte Verfolgung fand Mitte des 18. Jahrhunderts statt. Jahrhunderts. Die Abwanderung aus der iberischen Halbinsel fiel zeitlich mit diesen Episoden der verstärkten Verfolgung durch die Inquisition zusammen. ⓘ

Infolge dieser Diskriminierung und Verfolgung wanderte eine kleine Zahl von Marranos (Conversos, die heimlich das Judentum praktizierten) später in religiös tolerantere Länder der Alten Welt außerhalb des iberischen Kulturkreises aus, z. B. in die Niederlande, nach Belgien, Frankreich, Italien, Deutschland und England. In diesen Ländern kehrten die Conversos zum Judentum zurück und schlossen sich der jüdischen Gemeinschaft manchmal bis zur dritten oder sogar vierten Generation nach den ursprünglichen Dekreten über Konversion, Ausweisung oder Tod wieder an. Diese Rückkehrer zum Judentum stellen die westlichen Sephardim der Alten Welt dar. ⓘ

Die westlichen Sephardim der Neuen Welt hingegen sind die Nachkommen der jüdischstämmigen neuchristlichen Conversos, die die Millionen altchristlicher Spanier und Portugiesen begleiteten, die nach Amerika auswanderten. Genauer gesagt sind die westlichen Sephardim der Neuen Welt diejenigen westlichen Sephardim, deren Converso-Vorfahren in verschiedene der nicht-iberischen Kolonien in Amerika auswanderten, in deren Rechtsprechung sie zum Judentum zurückkehren konnten. ⓘ

Den westlichen Sephardim der Neuen Welt steht eine weitere Gruppe von Nachkommen der Conversos gegenüber, die sich in den iberischen Kolonien Amerikas niederließen und nicht zum Judentum zurückkehren konnten. Diese bilden die verwandte, aber eigenständige Gruppe, die als sephardische Bnei Anusim bekannt ist (siehe den folgenden Abschnitt). ⓘ

Aufgrund der Präsenz der spanischen und portugiesischen Inquisition in den iberoamerikanischen Gebieten war die Einwanderung von Konversen zunächst in weiten Teilen Iberoamerikas untersagt. Aus diesem Grund kehrten nur sehr wenige Converso-Einwanderer in den iberoamerikanischen Kolonien zum Judentum zurück. Von den Conversos in der Neuen Welt, die zum Judentum zurückkehrten, waren es vor allem diejenigen, die über einen ersten Zufluchtsort in den Niederlanden gekommen waren und/oder die holländischen Kolonien der Neuen Welt wie Curaçao und das damals als Neuholland (auch Niederländisch-Brasilien genannt) bekannte Gebiet besiedelten. Niederländisch-Brasilien war der nördliche Teil der Kolonie Brasilien, der ein knappes Vierteljahrhundert lang von den Niederländern regiert wurde, bevor er ebenfalls an die Portugiesen fiel, die das restliche Brasilien beherrschten. Juden, die erst vor kurzem nach Niederländisch-Brasilien zurückgekehrt waren, mussten dann wiederum in andere niederländisch beherrschte Kolonien in Amerika fliehen, unter anderem zu Brüdern in Curaçao, aber auch nach New Amsterdam, im heutigen New York. ⓘ

Alle ältesten Gemeinden in den nicht-iberischen Kolonialgebieten Amerikas wurden von westlichen Sephardim gegründet, von denen viele im damals niederländisch beherrschten Neu-Amsterdam ankamen und deren Synagogen in der Tradition der "spanischen und portugiesischen Juden" standen. ⓘ

In den Vereinigten Staaten ist die 1654 gegründete Congregation Shearith Israel im heutigen New York City die älteste jüdische Gemeinde in den Vereinigten Staaten. Ihr heutiges Gebäude stammt aus dem Jahr 1897. Die Kongregation Jeshuat Israel in Newport, Rhode Island, wurde irgendwann nach der Ankunft westlicher Sephardim im Jahr 1658 und vor dem Kauf eines kommunalen Friedhofs im Jahr 1677 gegründet, der heute als Touro-Friedhof bekannt ist. Siehe auch Liste der ältesten Synagogen in den Vereinigten Staaten. ⓘ

Der zwischenzeitliche Aufenthalt in Portugal (nach der anfänglichen Flucht aus Spanien) für die Vorfahren vieler westlicher Sefarden (ob aus der Alten oder der Neuen Welt) ist ein Grund dafür, dass die Nachnamen vieler westlicher Sefarden portugiesische Variationen gängiger spanischer Nachnamen sind, auch wenn einige immer noch spanisch sind. ⓘ

Zu den bemerkenswerten Persönlichkeiten mit Wurzeln in den Westsefarden gehören der derzeitige Präsident Venezuelas, Nicolás Maduro, und der ehemalige stellvertretende Richter des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten, Benjamin N. Cardozo. Beide stammen von West-Separdim ab, die Portugal in Richtung Niederlande verließen, und im Fall von Nicolás Maduro von den Niederlanden nach Curaçao und schließlich nach Venezuela. ⓘ

Sephardische Bnei Anusim

Sephardische Familie aus der Provinz Misiones, Argentinien, um 1900. ⓘ

Die sephardischen Bnei Anusim sind die zeitgenössischen und größtenteils nominellen christlichen Nachkommen der assimilierten sephardischen Anusim aus dem 15. Diese Nachkommen spanischer und portugiesischer Juden, die gezwungen oder genötigt wurden, zum Katholizismus zu konvertieren, blieben als Conversos in Iberien oder zogen während der spanischen Kolonisierung Amerikas in die iberischen Kolonialbesitzungen in verschiedenen lateinamerikanischen Ländern. ⓘ

Aufgrund historischer Gründe und Umstände war es den sephardischen Bnei Anusim in den letzten fünf Jahrhunderten nicht möglich, zum jüdischen Glauben zurückzukehren, obwohl in der Neuzeit, insbesondere in den letzten beiden Jahrzehnten, immer mehr von ihnen öffentlich in Erscheinung treten. Abgesehen von mehr oder weniger rudimentären jüdischen Sitten und Gebräuchen, die in einzelnen Familien als Familientraditionen beibehalten wurden, wurden die sephardischen Bnei Anusim zu einer vollständig assimilierten Untergruppe innerhalb der christlichen Bevölkerung iberischer Abstammung in Spanien, Portugal, Hispanoamerika und Brasilien. In den letzten 5 bis 10 Jahren sind jedoch "organisierte Gruppen von [sephardischen] Benei Anusim in Brasilien, Kolumbien, Costa Rica, Chile, Ecuador, Mexiko, Puerto Rico, Venezuela, der Dominikanischen Republik und in Sefarad [Iberien] selbst" entstanden, von denen einige Mitglieder formell zum Judentum zurückgekehrt sind, was zur Entstehung der neo-westlichen Sephardim geführt hat (siehe Gruppe unten). ⓘ

Die Jewish Agency for Israel schätzt die Zahl der sephardischen Bnei Anusim auf mehrere Millionen. Ihre Bevölkerungszahl ist um ein Vielfaches größer als die der drei jüdisch-integrierten sephardischen Untergruppen zusammen, d. h. der östlichen Sephardim, der nordafrikanischen Sephardim und der ehemals konvertierten westlichen Sephardim (sowohl aus der Neuen Welt als auch aus der Alten Welt). ⓘ

Obwohl zahlenmäßig überlegen, sind die sephardischen Bnei Anusim die am wenigsten prominente oder bekannte Untergruppe der sephardischen Nachkommenschaft. Die sephardischen Bnei Anusim sind auch mehr als doppelt so groß wie die gesamte jüdische Weltbevölkerung, die ihrerseits auch aschkenasische Juden, mizrachische Juden und verschiedene andere kleinere Gruppen umfasst. ⓘ

Im Gegensatz zu den Anusim ("Zwangskonvertierte"), bei denen es sich um die Conversos bis zur dritten, vierten oder fünften Generation (je nach jüdischer Responsa) handelte, die später zum Judentum zurückkehrten, handelt es sich bei den Bnei Anusim ("[spätere] Söhne/Kinder/Nachkommen [der] Zwangskonvertierten") um die nachfolgenden Generationen von Nachkommen der Anusim, die seit der Inquisition auf der Iberischen Halbinsel und in den Franchisegebieten der Neuen Welt versteckt blieben. Zumindest einige sephardische Anusim in der Hispanosphäre (in Iberien, aber vor allem in ihren Kolonien in Iberoamerika) hatten zunächst ebenfalls versucht, zum Judentum zurückzukehren oder zumindest krypto-jüdische Praktiken im Verborgenen beizubehalten. Dies war jedoch in diesem Umfeld auf Dauer nicht möglich, da judaisierende Conversos in Iberien und Iberoamerika weiterhin verfolgt, strafrechtlich verfolgt und mit Verurteilung und Hinrichtung bedroht wurden. Die Inquisition selbst wurde erst im 19. Jahrhundert formell aufgelöst. ⓘ

Historische Dokumente, die ein neues Licht auf die Vielfalt der ethnischen Zusammensetzung der iberischen Einwanderer in den spanischen Kolonien Amerikas während der Eroberungszeit werfen, lassen vermuten, dass die Zahl der Neuchristen sephardischer Herkunft, die aktiv an der Eroberung und Besiedlung teilnahmen, größer war als bisher angenommen. Es wurde nun bestätigt, dass eine Reihe von spanischen Eroberern, Verwaltern und Siedlern sephardischer Herkunft waren. Die jüngsten Enthüllungen ergaben sich erst durch moderne DNA-Beweise und neu entdeckte Aufzeichnungen in Spanien, die entweder verloren gegangen oder versteckt waren und sich auf Konversionen, Eheschließungen, Taufen und Inquisitionsprozesse der Eltern, Großeltern und Urgroßeltern der iberischen Einwanderer sephardischer Herkunft bezogen. ⓘ

Insgesamt schätzt man heute, dass bis zu 20 % der heutigen Spanier und 10 % der iberischen Siedler des kolonialen Lateinamerikas sephardischer Herkunft gewesen sein könnten, obwohl die regionale Verteilung ihrer Ansiedlung in den Kolonien ungleichmäßig war. So gab es in den meisten Gebieten keine iberischen Siedler neuchristlicher sephardischer Herkunft, während in anderen Gebieten bis zu 1 von 3 (ca. 30 %) iberischen Siedlern lebte. Bei der derzeitigen Bevölkerungszahl Lateinamerikas von fast 590 Millionen Menschen, von denen der Großteil ganz oder teilweise iberischer Abstammung ist (sowohl Hispanoamerikaner aus der Neuen Welt als auch Brasilianer, unabhängig davon, ob es sich um Criollos, Mestizen oder Mulatten handelt), wird geschätzt, dass bis zu 50 Millionen von ihnen in gewissem Maße sephardische jüdische Vorfahren haben. ⓘ

Auf der iberischen Halbinsel gibt es bekannte und bezeugte Siedlungen von Bnei Anusim in Belmonte (Portugal) und in den Xuetes von Palma de Mallorca (Spanien). Im Jahr 2011 erkannte Rabbi Nissim Karelitz, ein führender Rabbiner und halachische Autorität und Vorsitzender des rabbinischen Gerichts Beit Din Tzedek in Bnei Brak, Israel, die gesamte Xuete-Gemeinde der Bnei Anusim in Palma de Mallorca als Juden an. Allein diese Gemeinde umfasste etwa 18.000 Menschen, also etwas mehr als 2 % der Gesamtbevölkerung der Insel. Die Erklärung des portugiesischen Königs, dass die Juden standardmäßig den Katholizismus annehmen würden, hatte zur Folge, dass ein hoher Prozentsatz in die portugiesische Bevölkerung assimiliert wurde. Neben den Xuetas gilt dies auch für Spanien. ⓘ

Fast alle sephardischen Bnei Anusim tragen Nachnamen, von denen bekannt ist, dass sie im 15. Jahrhundert von Sephardim verwendet wurden, doch sind fast alle diese Nachnamen an sich nicht spezifisch sephardisch, sondern meist Nachnamen nichtjüdischen spanischen oder nichtjüdischen portugiesischen Ursprungs, die unter Bnei Anusim nur deshalb üblich wurden, weil sie sie bei ihren Konversionen bewusst annahmen, um ihre jüdische Abstammung zu verschleiern. Nur sehr wenige sephardische Bnei Anusim tragen Nachnamen, die spezifisch sephardischen Ursprungs sind oder die nur unter Bnei Anim vorkommen. ⓘ

Verbreitung

Vor 1492

Vor 1492 gab es in den meisten spanischen und portugiesischen Provinzen bedeutende jüdische Bevölkerungsgruppen. Zu den zahlenmäßig größten jüdischen Bevölkerungsgruppen gehörten die jüdischen Gemeinden in Städten wie Lissabon, Toledo, Córdoba, Sevilla, Málaga und Granada. In diesen Städten machten die Juden jedoch nur eine beträchtliche Minderheit der Gesamtbevölkerung aus. In mehreren kleineren Städten stellten die Juden jedoch Mehrheiten oder Mehrheiten, da die Städte hauptsächlich von Juden gegründet oder bewohnt wurden. Zu diesen Städten gehörten Ocaña, Guadalajara, Buitrago del Lozoya, Lucena, Ribadavia, Hervás, Llerena und Almazán. ⓘ

In Kastilien gab es in Aranda de Duero, Ávila, Alba de Tormes, Arévalo, Burgos, Calahorra, Carrión de los Condes, Cuéllar, Herrera del Duque, León, Medina del Campo, Ourense, Salamanca, Segovia, Soria und Villalón große jüdische Gemeinden oder Aljamas. In Aragonien gab es bedeutende jüdische Gemeinden in den Städten Girona, Barcelona, Tarragona, Valencia und Palma (Mallorca), wobei die Synagoge von Girona als Zentrum des katalanischen Judentums diente. ⓘ

Die ersten Juden, die Spanien verließen, ließen sich nach den verschiedenen Verfolgungen im Jahr 1391 im heutigen Algerien nieder. ⓘ

Die Vertreibung der Juden aus Spanien (im Jahr 1492) von Emilio Sala Francés ⓘ

Nach 1492

Das Alhambra-Dekret (auch bekannt als Vertreibungsedikt) war ein Edikt, das am 31. März 1492 von den gemeinsamen Katholischen Königen Spaniens (Isabella I. von Kastilien und Ferdinand II. von Aragon) erlassen wurde und die Vertreibung der praktizierenden Juden aus den Königreichen Kastilien und Aragon sowie deren Territorien und Besitzungen bis zum 31. Juli desselben Jahres anordnete. Der Hauptzweck bestand darin, ihren Einfluss auf die große konvertierte Bevölkerung Spaniens zu beseitigen und sicherzustellen, dass sie nicht zum Judentum zurückkehrten. Mehr als die Hälfte der spanischen Juden waren infolge der religiösen Verfolgung und der Pogrome von 1391 konvertiert und fielen daher nicht unter das Dekret oder die Ausweisung. Eine weitere Anzahl der verbliebenen Juden entschied sich, der Ausweisung aufgrund des Edikts zu entgehen. Infolge des Alhambra-Dekrets und der Verfolgung in den Jahren zuvor konvertierten über 200.000 Juden zum Katholizismus, und zwischen 40.000 und 100.000 wurden ausgewiesen, wobei eine unbestimmte Zahl in den Jahren nach der Ausweisung nach Spanien zurückkehrte. ⓘ

Die spanischen Juden, die sich dafür entschieden, Spanien zu verlassen, anstatt zu konvertieren, verteilten sich in der als Maghreb bekannten Region Nordafrikas. In diesen Regionen vermischten sie sich häufig mit den bereits bestehenden arabischsprachigen Mizrachi-Gemeinden und wurden so zu den Vorfahren der marokkanischen, algerischen, tunesischen und libyschen jüdischen Gemeinden. ⓘ

Viele spanische Juden flohen in das Osmanische Reich, wo sie Zuflucht gefunden hatten. Als Sultan Bayezid II. des Osmanischen Reiches von der Vertreibung der Juden aus Spanien erfuhr, entsandte er die osmanische Marine, um die Juden sicher in die osmanischen Länder zu bringen, vor allem in die Städte Saloniki (heute Thessaloniki, heute in Griechenland) und Smyrna (heute im Englischen als İzmir bekannt, heute in der Türkei). Einige glauben, dass das persische Judentum (iranische Juden) als einzige jüdische Gemeinschaft, die unter den Schiiten lebte, wahrscheinlich mehr gelitten hat als jede sephardische Gemeinschaft (persische Juden sind nicht sephardischer Abstammung). Viele dieser Juden ließen sich auch in anderen Teilen des von den Osmanen beherrschten Balkans nieder, z. B. in den Gebieten, die heute zu Bulgarien, Serbien und Bosnien gehören. ⓘ

Im Laufe der Geschichte haben Gelehrte die Zahl der aus Spanien vertriebenen Juden sehr unterschiedlich angegeben. Minimalistische Gelehrte bevorzugen jedoch eine Zahl von weniger als 100.000 Juden - während andere von einer größeren Zahl ausgehen -, die 1492 noch nicht zum Christentum übergetreten waren, möglicherweise zwischen 40.000 und 200.000 (Don Isaac Abarbanel gab an, er habe 300.000 Juden aus Spanien herausgeführt), die sie in ihrem Hebräisch "Megurashim" ("Vertriebene", im Gegensatz zu den einheimischen Juden, die sie "Toschawim" - "Bürger" - nannten) nannten. Viele gingen nach Portugal, wo sie nur wenige Jahre vor der Verfolgung verschont blieben. Die jüdische Gemeinschaft in Portugal (damals vielleicht etwa 10 % der Bevölkerung des Landes) wurde dann per königlichem Dekret zum Christentum erklärt, sofern sie nicht auswanderte. ⓘ

Diese Zahlen berücksichtigen nicht die große Zahl von Juden, die nach Spanien zurückkehrten, weil sie in ihren Zufluchtsländern, vor allem in Fez, feindselig empfangen wurden. Die Situation der Rückkehrer wurde mit der Verordnung vom 10. November 1492 legalisiert, in der festgelegt wurde, dass die zivilen und kirchlichen Behörden die Taufe bezeugen mussten, und für den Fall, dass sie vor ihrer Ankunft getauft worden waren, wurden ein Nachweis und Zeugen der Taufe verlangt. Außerdem konnten die Rückkehrer ihr gesamtes Eigentum zu dem Preis zurückerhalten, zu dem es verkauft worden war. Rückkehrer sind erst ab 1499 dokumentiert. Andererseits legte die Bestimmung des königlichen Rates vom 24. Oktober 1493 harte Sanktionen für diejenigen fest, die diese neuen Christen mit beleidigenden Begriffen wie Tornados verleumdeten. ⓘ

Infolge des jüngsten jüdischen Exodus aus den arabischen Ländern siedelten viele Sephardim Tehorim aus Westasien und Nordafrika entweder nach Israel oder Frankreich um, wo sie heute einen bedeutenden Teil der jüdischen Gemeinden bilden. Andere bedeutende Gemeinden von Sephardim Tehorim wanderten in jüngerer Zeit aus dem Nahen Osten nach New York City, Argentinien, Costa Rica, Mexiko, Montreal, Gibraltar, Puerto Rico und in die Dominikanische Republik aus. Aufgrund von Armut und Unruhen in Lateinamerika schloss sich eine weitere Welle sephardischer Juden anderen Lateinamerikanern an, die in die Vereinigten Staaten, nach Kanada, Spanien und in andere europäische Länder auswanderten. ⓘ

Verbleib der Sephardim in Spanien

Laut der genetischen Studie "The Genetic Legacy of Religious Diversity and Intolerance: Paternal Lineages of Christians, Jews, and Muslims in the Iberian Peninsula" (Väterliche Abstammung von Christen, Juden und Muslimen auf der Iberischen Halbinsel) der Universität Pompeu Fabra in Barcelona und der Universität Leicester unter der Leitung des Briten Mark Jobling, Francesc Calafell und Elena Bosch, die im American Journal of Human Genetics veröffentlicht wurde, zeigen genetische Marker, dass fast 20 % der Spanier sephardisch-jüdische Marker aufweisen (direkte männliche Abstammung bei Y, gleiches Gewicht bei weiblichen Mitochondrien); bei Bewohnern Kataloniens sind es etwa 6 %. Dies zeigt, dass es in der Vergangenheit Mischehen zwischen ethnischen Juden und anderen Spaniern gab und dass einige Juden in Spanien geblieben sind. In ähnlicher Weise ergab die Studie, dass etwa 11 % der Bevölkerung eine mit den Mauren assoziierte DNA aufweisen. ⓘ

Sephardim im modernen Iberien

Nach Angaben des Verbands der jüdischen Gemeinden in Spanien leben heute rund 50 000 anerkannte Juden in Spanien. Die winzige jüdische Gemeinde in Portugal wird auf 1.740 bis 3.000 Personen geschätzt. Obwohl einige von ihnen aschkenasischer Herkunft sind, handelt es sich bei der Mehrheit um sephardische Juden, die nach dem Ende des Protektorats über Nordmarokko nach Spanien zurückkehrten. Eine Gemeinde von 600 sephardischen Juden lebt in Gibraltar. ⓘ

Im Jahr 2011 erkannte Rabbiner Nissim Karelitz, ein führender Rabbiner und halachische Autorität und Vorsitzender des rabbinischen Gerichts Beit Din Tzedek in Bnei Brak, Israel, die gesamte Gemeinschaft der sephardischen Nachkommen in Palma de Mallorca, die Chuetas, als jüdisch an. Die Chuetas zählen etwa 18.000 Menschen oder etwas mehr als 2 % der Gesamtbevölkerung der Insel. ⓘ

Von der Gemeinde der Bnei Anusim in Belmonte, Portugal, kehrten einige in den 1970er Jahren offiziell zum Judentum zurück. Sie haben 1996 eine Synagoge, Bet Eliahu, eröffnet. Die Gemeinschaft der Bnei Anusim von Belmonte als Ganzes hat jedoch noch nicht die gleiche Anerkennung als Juden erhalten wie die Chuetas von Palma de Mallorca im Jahr 2011. ⓘ

Spanische Staatsbürgerschaft durch iberisch-sephardische Abstammung

1924 erließ die Diktatur von Primo de Rivera ein Dekret, das es sephardischen Juden ermöglichte, die spanische Staatsbürgerschaft zu erhalten. Obwohl die Frist ursprünglich bis Ende 1930 lief, nutzte der Diplomat Ángel Sanz Briz dieses Dekret als Grundlage für die Verleihung der spanischen Staatsbürgerschaft an ungarische Juden während des Zweiten Weltkriegs, um sie vor den Nazis zu retten. ⓘ

Heute verlangt das spanische Staatsangehörigkeitsrecht im Allgemeinen eine Wohnsitzdauer in Spanien, bevor die Staatsbürgerschaft beantragt werden kann. Für sephardische Juden, hispanische Amerikaner und andere Personen mit historischen Verbindungen zu Spanien war diese Frist lange Zeit von zehn auf zwei Jahre herabgesetzt worden. In diesem Zusammenhang wurden sephardische Juden als Nachkommen spanischer Juden betrachtet, die vor fünf Jahrhunderten nach der Vertreibung der Juden aus Spanien im Jahr 1492 aus dem Land vertrieben wurden oder flohen. ⓘ

Im Jahr 2015 verabschiedete die spanische Regierung das Gesetz 12/2015 vom 24. Juni, wonach sephardische Juden mit einer Verbindung zu Spanien die spanische Staatsangehörigkeit durch Einbürgerung erhalten können, ohne die übliche Wohnsitzauflage. Die Antragsteller müssen ihre sephardische Herkunft und eine gewisse Verbindung zu Spanien nachweisen und Prüfungen über die Sprache, die Regierung und die Kultur Spaniens ablegen. ⓘ

Das Gesetz begründet das Recht auf die spanische Staatsbürgerschaft für sephardische Juden mit einer Verbindung zu Spanien, die innerhalb von drei Jahren ab dem 1. Oktober 2015 einen Antrag stellen. Das Gesetz definiert Sepharden als Juden, die bis zu ihrer Vertreibung im späten 15. Jahrhundert auf der iberischen Halbinsel lebten, sowie deren Nachkommen. Das Gesetz sieht vor, dass die Frist um ein Jahr bis zum 1. Oktober 2019 verlängert werden kann; sie wurde im März 2018 verlängert. Es wurde 2015 geändert, um eine Bestimmung zu streichen, nach der Personen, die die spanische Staatsangehörigkeit durch das Gesetz 12/2015 erworben haben, auf jede andere Staatsangehörigkeit verzichten müssen. Die meisten Antragsteller müssen einen Test über die Kenntnis der spanischen Sprache und Kultur bestehen, aber diejenigen, die unter 18 Jahre alt sind oder eine Behinderung haben, sind davon ausgenommen. Durch eine Entschließung vom Mai 2017 wurden auch Personen über 70 Jahren ausgenommen. ⓘ

Das Gesetz über die sephardische Staatsbürgerschaft sollte im Oktober 2018 auslaufen, wurde aber von der spanischen Regierung um ein weiteres Jahr verlängert. ⓘ

Das Gesetz besagt, dass die spanische Staatsbürgerschaft jenen sephardischen Ausländern gewährt wird, "die ihre [sephardische] Herkunft und ihre besondere Beziehung zu unserem Land nachweisen, auch wenn sie keinen legalen Wohnsitz in Spanien haben, unabhängig von ihrer [aktuellen] Ideologie, Religion oder Weltanschauung." ⓘ

Zu den Kriterien für den Nachweis der sephardischen Abstammung gehören: eine von der Föderation der Jüdischen Gemeinden Spaniens ausgestellte Bescheinigung oder die Vorlage einer Bescheinigung der zuständigen rabbinischen Behörde, die im Land des gewöhnlichen Wohnsitzes des Antragstellers rechtlich anerkannt ist, oder andere Unterlagen, die zu diesem Zweck als geeignet angesehen werden können; oder durch die Rechtfertigung der Zugehörigkeit zu den sephardischen Nachkommen oder zu den direkten Nachkommen von Personen, die in der Liste der geschützten sephardischen Familien in Spanien gemäß dem Gesetzesdekret vom 29. Dezember 1948 aufgeführt sind, oder zu den Nachkommen derjenigen, die aufgrund des königlichen Dekrets vom 20. Dezember 1924 eingebürgert wurden; oder durch die Kombination anderer Faktoren, einschließlich der Nachnamen des Antragstellers, der gesprochenen Familiensprache (Spanisch, Ladino, Haketia) und anderer Nachweise, die die Abstammung von sephardischen Juden und eine Beziehung zu Spanien belegen. Nachnamen allein, die Sprache allein oder andere Nachweise allein sind für die Erteilung der spanischen Staatsangehörigkeit nicht ausschlaggebend. ⓘ

Wenn die Verwandtschaft mit einer Familie auf einer Liste sephardischer Familien in Spanien nicht nachgewiesen werden kann, kann die Verbindung zu Spanien durch den Nachweis nachgewiesen werden, dass die spanische Geschichte oder Kultur studiert wurde, oder durch den Nachweis karitativer, kultureller oder wirtschaftlicher Aktivitäten in Verbindung mit spanischen Personen oder Organisationen oder der sephardischen Kultur. ⓘ

Der Weg zur spanischen Staatsbürgerschaft für sephardische Antragsteller ist nach wie vor kostspielig und mühsam. Die spanische Regierung braucht etwa 8-10 Monate, um über jeden Fall zu entscheiden. Bis März 2018 wurde etwa 6.432 Personen die spanische Staatsbürgerschaft nach dem Gesetz gewährt. Insgesamt gingen rund 132.000 Anträge ein, davon 67.000 im Monat vor dem Stichtag 30. September 2019. Die Anträge auf die portugiesische Staatsbürgerschaft für Sephardis blieben offen. Die Frist für die Erfüllung der Anforderungen wurde aufgrund von Verzögerungen durch die Covid-19-Pandemie bis September 2021 verlängert, allerdings nur für diejenigen, die bis zum 1. Oktober 2019 einen vorläufigen Antrag gestellt hatten. ⓘ

In einer Geste, die auf Gegenseitigkeit zu beruhen schien, sagte Natan Sharansky, Vorsitzender der regierungsnahen Jewish Agency for Israel, dass "der Staat Israel den Weg für ihre Rückkehr ebnen muss" und bezog sich dabei auf die Millionen von Nachkommen der Conversos in Lateinamerika und Iberien. Einige Hunderttausend suchen möglicherweise nach Wegen, zum jüdischen Volk zurückzukehren. ⓘ

Portugiesische Staatsbürgerschaft für Portugiesen sephardischer Abstammung

Im April 2013 änderte Portugal sein Staatsangehörigkeitsgesetz, um den Nachkommen der portugiesischen sephardischen Juden, die vor fünf Jahrhunderten nach der portugiesischen Inquisition aus dem Land vertrieben wurden, die Staatsbürgerschaft zu verleihen. ⓘ

Das geänderte Gesetz gab den Nachkommen der portugiesischen sephardischen Juden das Recht, unabhängig von ihrem Wohnort portugiesische Staatsbürger zu werden, wenn sie "einer sephardischen Gemeinschaft portugiesischen Ursprungs mit Verbindungen zu Portugal angehören". Portugal war damit das erste Land nach Israel, das ein jüdisches Rückkehrgesetz erließ. ⓘ

Am 29. Januar 2015 ratifizierte das portugiesische Parlament das Gesetz, das den Nachkommen der portugiesischen sephardischen Juden die doppelte Staatsbürgerschaft gewährt. Wie das später in Spanien verabschiedete Gesetz gelten die neu geschaffenen Rechte in Portugal für alle Nachkommen der sephardischen Juden Portugals, unabhängig von der aktuellen Religion des Nachkommens, solange der Nachkomme eine "traditionelle Verbindung" zu den portugiesischen sephardischen Juden nachweisen kann. Dies kann durch "Familiennamen, Familiensprache und direkte oder kollaterale Abstammung" geschehen. Das portugiesische Staatsangehörigkeitsrecht wurde durch das Gesetzesdekret Nr. 43/2013 in diesem Sinne geändert und durch das Gesetzesdekret Nr. 30-A/2015, das am 1. März 2015 in Kraft trat, weiter ergänzt. "Antragsteller, die die portugiesische Staatsbürgerschaft auf diesem Weg beantragen, werden von Experten in einer der jüdischen Gemeinden Portugals in Lissabon oder Porto geprüft". ⓘ

In einer Erwiderung auf die portugiesische Gesetzgebung erklärte Michael Freund, Vorsitzender von Shavei Israel, 2015 gegenüber Nachrichtenagenturen, dass er "die israelische Regierung dazu aufruft, einen neuen strategischen Ansatz zu verfolgen und die [sephardischen] Bnei Anousim zu erreichen, Menschen, deren spanische und portugiesische jüdische Vorfahren vor mehr als fünf Jahrhunderten gezwungen wurden, zum Katholizismus zu konvertieren." ⓘ

Bis Juli 2017 hatte die portugiesische Regierung etwa 5.000 Anträge erhalten, vor allem aus Brasilien, Israel und der Türkei. 400 davon wurden bewilligt, wobei zwischen Antrag und Beschluss etwa zwei Jahre lagen. Im Jahr 2017 hatten insgesamt 1.800 Antragsteller die portugiesische Staatsbürgerschaft erhalten. Im Februar 2018 befanden sich 12.000 Anträge in Bearbeitung. ⓘ

Sprache

Widmung in Yad Vashem in Jerusalem in Hebräisch, Englisch, Jiddisch und Judäo-Spanisch ⓘ

Die typischste traditionelle Sprache der Sephardim ist das Judenspanische, auch Judezmo oder Ladino genannt. Es handelt sich um eine romanische Sprache, die hauptsächlich aus dem Altkastilischen (Spanisch) abgeleitet ist, mit vielen Entlehnungen aus dem Türkischen und in geringerem Maße aus dem Griechischen, Arabischen, Hebräischen und Französischen. Bis vor kurzem wurden im Mittelmeerraum zwei verschiedene Dialekte des Judäo-Spanisch gesprochen: Östliches Judenspanisch (in verschiedenen ausgeprägten regionalen Varianten) und westliches oder nordafrikanisches Judenspanisch (auch als Ḥakitía bekannt). Letzteres wurde früher in sechs Städten im Norden Marokkos gesprochen, wobei es kaum regionale Unterschiede gab. Aufgrund späterer Auswanderung wurde es auch von Sephardim in Ceuta und Melilla (spanische Städte in Nordafrika), Gibraltar, Casablanca (Marokko) und Oran (Algerien) gesprochen. ⓘ

Der ostsefardische Dialekt zeichnet sich durch seinen größeren Konservatismus, die Beibehaltung zahlreicher altspanischer Merkmale in Phonologie, Morphologie und Lexik sowie durch zahlreiche Entlehnungen aus dem Türkischen und in geringerem Maße auch aus dem Griechischen und Südslawischen aus. Beide Dialekte haben (oder hatten) zahlreiche Entlehnungen aus dem Hebräischen, insbesondere in Bezug auf religiöse Themen. Die Anzahl der Hebraismen in der Alltagssprache oder in der Schrift ist jedoch in keiner Weise mit derjenigen des Jiddischen vergleichbar, das eine Zeit lang die erste Sprache der aschkenasischen Juden in Europa war. ⓘ

Andererseits war der nordafrikanische sephardische Dialekt bis zum frühen 20. Jahrhundert ebenfalls sehr konservativ; seine zahlreichen umgangssprachlichen arabischen Lehnwörter behielten die meisten arabischen Phoneme als funktionale Bestandteile eines neuen, angereicherten hispano-semitischen phonologischen Systems bei. Während der kolonialen Besetzung Nordmarokkos durch die Spanier (1912-1956) war das Ḥakitía einem durchdringenden, massiven Einfluss des modernen Standardspanischen ausgesetzt. Die meisten marokkanischen Juden sprechen heute eine umgangssprachliche, andalusische Form des Spanischen und verwenden die alte Sprache nur noch gelegentlich als Zeichen der Gruppensolidarität. In ähnlicher Weise verwenden die amerikanischen Juden heute gelegentlich Jiddisch in der Umgangssprache. Mit Ausnahme einiger jüngerer Menschen, die aus kulturellem Stolz weiterhin Ḥakitía praktizieren, hat dieser Dialekt, der neben dem Mozarabischen wahrscheinlich der am stärksten arabisierte unter den romanischen Sprachen ist, im Wesentlichen aufgehört zu existieren. ⓘ

Im Gegensatz dazu hat sich das Ostjuda-Spanisch etwas besser gehalten, vor allem in Israel, wo sich Zeitungen, Radiosendungen und Programme für Grundschulen und Universitäten darum bemühen, die Sprache am Leben zu erhalten. Aber die alten regionalen Varianten (z. B. in Bosnien, Mazedonien, Bulgarien, Rumänien, Griechenland und der Türkei) sind entweder bereits ausgestorben oder dem Untergang geweiht. Nur die Zeit wird zeigen, ob die jüdisch-spanische Koiné, die sich jetzt in Israel entwickelt - ähnlich wie unter den sephardischen Einwanderern in den Vereinigten Staaten zu Beginn des 20. Jahrhunderts -, sich durchsetzen und die nächste Generation überleben wird. ⓘ

Judäo-Portugiesisch wurde von den Sephardim verwendet - insbesondere von den spanischen und portugiesischen Juden. Die Pidgin-Formen des Portugiesischen, die unter den Sklaven und ihren sephardischen Besitzern gesprochen wurden, hatten Einfluss auf die Entwicklung des Papiamento und der Kreolsprachen von Surinam. ⓘ

Andere romanische Sprachen mit jüdischen Formen, die historisch von Sephardim gesprochen wurden, sind das Judäokatalanische. Diese oft unterschätzte Sprache war die Hauptsprache der jüdischen Gemeinden in Katalonien, auf den Balearen und in der Region Valenciennes. Die Gemeinde von Gibraltar hat einen starken Einfluss auf den gibraltarischen Dialekt Llanito ausgeübt und mehrere Wörter zu diesem englisch/spanischen Patois beigetragen. ⓘ

Andere Sprachen, die mit sephardischen Juden in Verbindung gebracht werden, sind größtenteils ausgestorben, d. h. sie wurden früher von einigen sephardischen Gemeinschaften in Italien gesprochen. Judenarabisch und seine Dialekte waren eine wichtige Umgangssprache der Sephardim, die sich in den nordafrikanischen Königreichen und den arabischsprachigen Teilen des Osmanischen Reiches niederließen. Niederdeutsch (Niedersächsisch), das früher von den Sefarden in Hamburg und Altona in Norddeutschland gesprochen wurde, wird heute nicht mehr als spezifisch jüdische Umgangssprache verwendet. ⓘ

Während ihrer Diaspora waren die Sephardim ein polyglottes Volk, das oft Wörter mit der Sprache der Gastbevölkerung lernte oder austauschte, vor allem Italienisch, Arabisch, Griechisch, Türkisch und Niederländisch. Sie ließen sich leicht in die Gesellschaften integrieren, die sie aufnahmen. In den letzten Jahrhunderten, vor allem im 19. und 20. Jahrhundert, haben sich zwei Sprachen in der sephardischen Diaspora durchgesetzt: Französisch, das zunächst durch die Alliance Israélite Universelle und dann durch die Aufnahme neuer Einwanderer in Frankreich nach der Unabhängigkeit Tunesiens, Marokkos und Algeriens eingeführt wurde, und Hebräisch im Staat Israel. ⓘ

Literatur

Die Galut-Lehre gilt unter Gelehrten als eines der wichtigsten Konzepte der jüdischen Geschichte, wenn nicht sogar als das wichtigste. In der jüdischen Literatur beschwört glut, das hebräische Wort für Diaspora, gemeinsame Motive von Unterdrückung, Märtyrertum und Leiden herauf, um die kollektive Erfahrung des Exils in der Diaspora zu erörtern, die die jüdische Kultur in einzigartiger Weise geprägt hat. Diese Literatur wurde jahrhundertelang von den Vertreibungen aus Spanien und Portugal geprägt und spielte daher in einem breiten Spektrum der mittelalterlichen jüdischen Literatur - von rabbinischen Schriften bis hin zur profanen Dichtung - eine wichtige Rolle. Dennoch wird die Glut in den sephardischen Quellen unterschiedlich behandelt, was laut dem Gelehrten David A. Wacks "gelegentlich über die relativ komfortablen Umstände der jüdischen Gemeinde von Sefarad hinwegtäuscht". ⓘ

Geschichte

Frühe Geschichte

Die genauen Ursprünge der jüdischen Gemeinden auf der iberischen Halbinsel sind unklar. Es gibt bruchstückhafte und nicht schlüssige Hinweise auf eine jüdische Präsenz auf der Iberischen Halbinsel aus vorrömischer Zeit. Wesentlichere Hinweise stammen aus der römischen Zeit. ⓘ

Der provenzalische Rabbi und Gelehrte Rabbi Abraham ben David schrieb im Jahr 1161: "Bei der [jüdischen] Gemeinde von Granada besteht die Tradition, dass sie von den Bewohnern Jerusalems, von den Nachkommen Judas und Benjamins, und nicht von den Dörfern, den Städten in den Außenbezirken [Israels] abstammen." An anderer Stelle schreibt er über die Familie seines Großvaters mütterlicherseits und wie sie nach Spanien kam: "Als Titus über Jerusalem siegte, beschwichtigte ihn sein Offizier, der über Hispanien eingesetzt war, und bat ihn, ihm Gefangene zu schicken, die aus den Vornehmen von Jerusalem bestanden, und so schickte er einige von ihnen zu ihm, und unter ihnen waren solche, die Vorhänge machten und die in der Arbeit mit Seide bewandert waren, und [einer], dessen Name Baruch war, und sie blieben in Mérida." Hier bezieht sich Rabbi Abraham ben David auf den zweiten Zustrom von Juden nach Spanien, kurz nach der Zerstörung des Zweiten Tempels in Israel im Jahr 70 n. Chr. ⓘ

Die früheste Erwähnung Spaniens findet sich angeblich in Obadja 1,20: "Und die Verbannten aus diesem Heer der Söhne Israels, die unter den Kanaanitern sind, bis nach Ṣarfat (hebr. צרפת), und die Verbannten Jerusalems, die in Sepharad sind, werden die Städte des Südens einnehmen." Der mittelalterliche Lexikograph David ben Abraham Al-Fāsī identifiziert Ṣarfat mit der Stadt Ṣarfend (jüdisch-arabisch: צרפנדה), das Wort Sepharad (hebräisch: ספרד) im selben Vers wurde von dem rabbinischen Gelehrten des 1. Jahrhunderts, Yonathan Ben Uzziel, als Aspamia übersetzt. Auf der Grundlage einer späteren Lehre in dem von Rabbi Judah Hanasi 189 n. Chr. zusammengestellten Kompendium der mündlichen jüdischen Gesetze, das als Mischna bekannt ist, wird Aspamia mit einem sehr weit entfernten Ort in Verbindung gebracht, von dem man im Allgemeinen annimmt, dass er Hispanien oder Spanien ist. Um 960 n. Chr. schrieb Ḥisdai ibn Šaprūṭ, Handelsminister am Hof des Kalifen in Córdoba, an Joseph, den König von Chasarien, mit den Worten: "Der Name unseres Landes, in dem wir wohnen, heißt in der heiligen Sprache Sefarad, aber in der Sprache der Araber, der Bewohner des Landes, Alandalus [Andalusien], der Name der Hauptstadt des Königreichs, Córdoba." ⓘ

Nach Rabbi David Kimchi (1160-1235), in seinem Kommentar zu Obadja 1,20, beziehen sich Ṣarfat und Sepharad auf die jüdische Gefangenschaft (hebr. galut), die während des Krieges mit Titus vertrieben wurde und bis in die Länder Alemania (Deutschland), Escalona, Frankreich und Spanien ging. Die Namen Ṣarfat und Sepharad werden von ihm ausdrücklich als Frankreich bzw. Spanien genannt. Einige Gelehrte sind der Meinung, dass im Falle des Ortsnamens Ṣarfat (wörtlich Ṣarfend) - der, wie erwähnt, auf die jüdische Diaspora in Frankreich angewandt wurde - die Assoziation mit Frankreich nur exegetisch aufgrund der Ähnlichkeit der Schreibweise mit dem Namen פרנצא (Frankreich) durch eine Umkehrung der Buchstaben hergestellt wurde. ⓘ

Der spanische Jude Moses de León (ca. 1250-1305) erwähnt eine Überlieferung über die ersten jüdischen Exilanten, die besagt, dass die große Mehrheit der ersten Exilanten, die während der babylonischen Gefangenschaft aus dem Land Israel vertrieben wurden, sich weigerte, zurückzukehren, da sie gesehen hatten, dass der zweite Tempel wie der erste zerstört werden würde. In einer anderen Lehre, die später von Moses ben Machir im 16. Jahrhundert überliefert wurde, wird ausdrücklich darauf hingewiesen, dass die Juden seit der Zerstörung des Ersten Tempels in Spanien leben:

Nun habe ich gehört, dass dieser Lobpreis, emet weyaṣiv [der jetzt von uns im Gebetsritus verwendet wird], von den Exilanten gesandt wurde, die aus Jerusalem vertrieben wurden und die nicht mit Esra in Babylon waren, und dass Esra nach ihnen gefragt hatte, aber sie wollten nicht hinauf [dorthin] gehen, antworteten, dass, da sie dazu bestimmt waren, ein zweites Mal ins Exil zu gehen, und dass der Tempel erneut zerstört werden würde, warum sollten wir dann unsere Qualen verdoppeln? Es ist das Beste für uns, wenn wir hier an unserem Platz bleiben und Gott dienen. Nun, ich habe gehört, dass es sich um die Leute von Ṭulayṭulah (Toledo) und die, die ihnen nahe stehen, handelt. Damit sie aber nicht als Frevler und Ungläubige angesehen werden, haben sie, Gott bewahre, dieses großherzige Lob für sie niedergeschrieben usw. ⓘ

In ähnlicher Weise hat Gedaliah ibn Jechia, der Spanier, geschrieben:

Im [5,]252 anno mundi [1492 n. Chr.] führten König Ferdinand und seine Gemahlin Isabella Krieg gegen die Ismaeliten, die sich in Granada aufhielten, und nahmen es ein, und während sie zurückkehrten, befahlen sie den Juden in allen seinen Königreichen, dass sie in kurzer Zeit die Länder verlassen sollten, die sie bisher besessen hatten, nämlich Kastilien, Navarra, Katalonien, Aragón, Granada und Sizilien. Daraufhin antworteten die [jüdischen] Einwohner von Ṭulayṭulah (Toledo), dass sie zu der Zeit, als ihr Christus hingerichtet wurde, nicht [im Land Judäa] anwesend waren. Offenbar stand es auf einem großen Stein in der Straße der Stadt, den ein sehr alter Herrscher beschriftete und bezeugte, dass die Juden von Ṭulayṭulah (Toledo) während des Baus des Zweiten Tempels nicht von dort weggegangen und nicht an der Tötung [des Mannes, den sie Christus nannten] beteiligt waren. Dennoch nützte ihnen und den übrigen Juden keine Entschuldigung, bis schließlich sechshunderttausend Seelen von dort weggezogen waren. ⓘ

Don Isaac Abrabanel, eine prominente jüdische Persönlichkeit in Spanien im 15. Jahrhundert und einer der vertrauenswürdigen Höflinge des Königs, der die Vertreibung der Juden aus Spanien im Jahr 1492 miterlebte, informiert seine Leser darüber, dass die ersten Juden, die Spanien erreichten, von einem gewissen Phiros, der mit dem König von Babylon verbündet war, als dieser Jerusalem belagerte, per Schiff nach Spanien gebracht wurden. Dieser Mann war gebürtiger Grieche, dem aber ein Königreich in Spanien übertragen worden war. Er war durch Heirat mit einem gewissen Espan, dem Neffen des Königs Herakles, verbunden, der ebenfalls ein Königreich in Spanien regierte. Dieser Herakles verzichtete später auf den Thron, weil er sein Heimatland in Griechenland vorzog, und überließ sein Königreich seinem Neffen Espan, von dem das Land España (Spanien) seinen Namen hat. Die jüdischen Exilanten, die von besagtem Phiros dorthin gebracht wurden, stammten von Juda, Benjamin, Schimon und Levi ab und wurden laut Abrabanel in zwei Bezirken in Südspanien angesiedelt: in Andalusien in der Stadt Lucena - eine Stadt, die von den jüdischen Exilanten, die dorthin gekommen waren, so genannt wurde; der zweite Bezirk lag in der Gegend von Ṭulayṭulah (Toledo). ⓘ

Abrabanel sagt, dass der Name Ṭulayṭulah (Toledo) der Stadt von ihren ersten jüdischen Bewohnern gegeben wurde, und vermutet, dass der Name טלטול (= wandernd) bedeutet haben könnte, wegen ihrer Wanderung von Jerusalem. Er sagt außerdem, dass der ursprüngliche Name der Stadt Pirisvalle war, so genannt von ihren frühen heidnischen Bewohnern. Er schreibt dort auch, dass er in den alten Annalen der spanischen Geschichte, die von den Königen Spaniens gesammelt wurden, geschrieben fand, dass die 50.000 jüdischen Haushalte, die damals in den Städten Spaniens lebten, die Nachkommen von Männern und Frauen waren, die vom römischen Kaiser nach Spanien geschickt worden waren und die ihm früher unterworfen waren und die Titus ursprünglich aus Orten in oder um Jerusalem verbannt hatte. Die beiden jüdischen Exilanten schlossen sich zusammen und wurden eins. ⓘ

Zu den Beweisen, die auf jüdische Verbindungen mit der iberischen Halbinsel hindeuten, gehören:

• Verweise in den Büchern Jesaja, Jeremia, Hesekiel, 1. Könige und Jona auf das Land Tarsis, von dem viele annehmen, dass es sich im heutigen Südspanien (im antiken Tartessus) befand.
• Ein in Cádiz gefundener Siegelring aus dem 8. bis 7. Jahrhundert vor Christus. Die Inschrift auf dem Ring, die allgemein als phönizisch angesehen wird, wird von einigen Wissenschaftlern als "paläohebräisch" interpretiert.
• Eine Amphore aus dem 1. Jahrhundert, die auf Ibiza gefunden wurde und Abdrücke von zwei hebräischen Schriftzeichen trägt.
• Mehrere frühe jüdische Schriftsteller schrieben, dass ihre Familien seit der Zerstörung des ersten Tempels in Spanien gelebt hatten. Isaac Abravanel (1437-1508) gab an, dass die Familie Abravanel seit 2.000 Jahren auf der iberischen Halbinsel lebte. ⓘ

Es wird vermutet, dass es während der römischen Herrschaft über Hispanien zu einer erheblichen jüdischen Einwanderung kam. Die Provinz kam mit dem Fall von Karthago nach dem Zweiten Punischen Krieg (218-202 v. Chr.) unter römische Kontrolle. Wann genau die Juden in diesem Zusammenhang auftauchten, ist eine Frage der Spekulation. Es liegt im Bereich des Möglichen, dass sie unter den Römern als freie Männer dorthin zogen, um von den reichen Ressourcen des Landes zu profitieren. Der jüdische Historiker Josephus bestätigt, dass bereits um 90 n. Chr. eine jüdische Diaspora in Europa lebte, die sich aus den beiden Stämmen Juda und Benjamin zusammensetzte. So schreibt er in seinen Altertümern: "... es gibt nur zwei Stämme in Asien (Türkei) und Europa, die den Römern unterworfen sind, während die zehn Stämme bis jetzt jenseits des Euphrat leben und eine unermessliche Schar sind." ⓘ

Obwohl die Ausbreitung der Juden nach Europa meist mit der Diaspora in Verbindung gebracht wird, die auf die römische Eroberung Judäas folgte, fand die Auswanderung aus Judäa in den größeren römischen Mittelmeerraum bereits vor der Zerstörung Jerusalems durch die Römer unter Titus statt. Zu den Juden, die sich zu dieser Zeit bereits in Hispanien aufhielten, gesellten sich diejenigen, die von den Römern unter Vespasian und Titus versklavt und während der Zeit der Jüdischen Kriege und insbesondere nach der Niederlage Judäas im Jahr 70 in den äußersten Westen verstreut worden waren. In einem Bericht wird die Zahl der nach Hispanien Verschleppten mit 80 000 angegeben. Spätere Einwanderungen kamen sowohl von der nordafrikanischen als auch von der südeuropäischen Seite des Mittelmeers in das Gebiet. ⓘ

Zu den frühesten Aufzeichnungen, die sich speziell auf Juden auf der iberischen Halbinsel während der römischen Zeit beziehen, gehört der Brief des Paulus an die Römer. Gelehrte wie Josephus Flavius haben die Absicht des Paulus, nach Hispanien zu gehen, um das Evangelium zu verkünden (Römer 15:24, 28), als Hinweis auf die Anwesenheit jüdischer Gemeinden dort gedeutet, ebenso wie die Tatsache, dass die Verbannung von Herodes Antipas durch Caligula im Jahr 39 in Hispanien stattgefunden haben könnte. ⓘ

Aus einer etwas späteren Zeit erwähnen sowohl der Midrasch Rabba (Levitikus Rabba § 29.2) als auch die Pesikta de-Rav Kahana (Rosch Haschanna) die jüdische Diaspora in Spanien (Hispania) und ihre spätere Rückkehr. ⓘ

Der vielleicht direkteste und bedeutendste frühe Hinweis sind die verschiedenen Dekrete des Konzils von Elvira, das im frühen 4. Jahrhundert einberufen wurde und sich mit dem richtigen Verhalten der Christen gegenüber den Juden in Hispanien befasst. ⓘ

Als Bürger des Römischen Reiches übten die Juden in Hispanien eine Vielzahl von Berufen aus, darunter auch die Landwirtschaft. Bis zur Annahme des Christentums unterhielten die Juden enge Beziehungen zur nicht-jüdischen Bevölkerung und spielten eine aktive Rolle im sozialen und wirtschaftlichen Leben der Provinz. Die Edikte der Synode von Elvira zeugen von Juden, die so weit in die Gemeinschaft integriert waren, dass sie bei manchen Menschen Beunruhigung auslösten. Die 80 kanonischen Beschlüsse des Konzils, die sich auf die Juden beziehen, halten die Trennung zwischen den beiden Gemeinschaften aufrecht. Es scheint, dass zu dieser Zeit die Anwesenheit von Juden den christlichen Autoritäten größere Sorgen bereitete als die Anwesenheit von Heiden. Kanon 16, der die Ehe von Christen mit Juden verbot, war strenger formuliert als Kanon 15, der die Ehe mit Heiden verbot. Kanon 78 bedroht Christen, die mit Juden Ehebruch begehen, mit Ächtung. Kanon 48 verbot die Segnung christlicher Ernten durch Juden, und Kanon 50 verbot die gemeinsame Einnahme von Mahlzeiten durch Christen und Juden. ⓘ

Doch im Vergleich zum jüdischen Leben in Byzanz und Italien war das Leben der frühen Juden in Hispanien und dem übrigen Südeuropa relativ erträglich. Dies ist zum großen Teil auf die Schwierigkeiten zurückzuführen, die die Kirche hatte, sich in ihrem westlichen Grenzgebiet zu etablieren. Im Westen hatten germanische Stämme wie die Sueben, die Vandalen und vor allem die Westgoten das politische und kirchliche System des Römischen Reiches mehr oder weniger gestört, und die Juden genossen mehrere Jahrhunderte lang einen gewissen Frieden, den ihre Brüder im Osten nicht hatten. ⓘ

Barbarische Invasionen brachten den größten Teil der iberischen Halbinsel im frühen 5. Abgesehen von ihrer Verachtung für die trinitarischen Christen waren die arianischen Westgoten an den religiösen Bekenntnissen in ihrem Reich weitgehend uninteressiert. Erst im Jahr 506, als Alarich II. (484-507) sein Brevarium Alaricianum (Brevier des Alarich) veröffentlichte (in dem er die Gesetze der verdrängten Römer übernahm), befasste sich ein westgotischer König mit den Juden. ⓘ

Die Situation der Juden änderte sich nach dem Übertritt der westgotischen Königsfamilie unter Recared vom Arianismus zum römischen Katholizismus im Jahr 587. In ihrem Bestreben, das Reich unter der neuen Religion zu konsolidieren, verfolgten die Westgoten eine aggressive Politik gegenüber den Juden. Da der König und die Kirche in einem gemeinsamen Interesse handelten, verschlechterte sich die Lage der Juden. Unter den aufeinanderfolgenden westgotischen Königen und unter kirchlicher Autorität wurden zahlreiche Ausweisungen, Zwangsbekehrungen, Isolierungen, Versklavungen, Hinrichtungen und andere Strafmaßnahmen angeordnet. Zwischen 612 und 621 wurde die Situation für die Juden unerträglich, und viele verließen Spanien in Richtung des nahen Nordafrika. Im Jahr 711 begleiteten Tausende von Juden aus Nordafrika die Moslems, die in Spanien einfielen, das katholische Spanien unterwarfen und einen Großteil davon in einen arabischen Staat, Al-Andalus, verwandelten. ⓘ

Die Juden Hispaniens waren zum Zeitpunkt der muslimischen Invasion durch die katholische Herrschaft völlig verbittert und entfremdet. Die Mauren wurden von ihnen als eine befreiende Kraft wahrgenommen und waren es auch. Wo immer sie hinkamen, wurden die Muslime von Juden begrüßt, die ihnen bei der Verwaltung des Landes helfen wollten. In vielen eroberten Städten wurde die Garnison in den Händen der Juden belassen, bevor die Muslime weiter nach Norden vordrangen. Damit begannen fast vier Jahrhunderte muslimischer Herrschaft auf der iberischen Halbinsel, die als das "Goldene Zeitalter" des sephardischen Judentums bekannt wurde. ⓘ

Darstellung eines Juden und eines Muslims beim Schachspiel in Al-Andalus aus dem 13. ⓘ

Juden im muslimischen Iberien

Mit dem Sieg von Tariq ibn Ziyad im Jahr 711 änderte sich das Leben der Sephardim dramatisch. Obwohl das islamische Recht Einschränkungen für Dhimmis (nicht-muslimische Mitglieder monotheistischer Religionen) vorsah, wurde die Ankunft der Mauren von den Juden Iberiens im Großen und Ganzen begrüßt. ⓘ

Sowohl muslimische als auch christliche Quellen berichten, dass die Juden den muslimischen Eroberern wertvolle Hilfe leisteten. Nach der Eroberung lag die Verteidigung Córdobas in den Händen von Juden, und Granada, Málaga, Sevilla und Toledo wurden einer gemischten Armee aus Juden und Mauren überlassen. Obwohl die Juden in einigen Städten zum Erfolg der Muslime beigetragen haben mögen, waren sie aufgrund ihrer geringen Zahl nur von begrenztem Einfluss. ⓘ

Trotz der Beschränkungen, die den Juden als Dhimmis auferlegt wurden, war das Leben unter muslimischer Herrschaft von großen Chancen geprägt, und die Juden blühten auf, was unter den christlichen Westgoten nicht der Fall war. Viele Juden kamen aus der christlichen und der muslimischen Welt nach Iberien, das als ein Land der Toleranz und der Möglichkeiten angesehen wurde. Nach den ersten arabischen Siegen und insbesondere mit der Errichtung der Umayyaden-Herrschaft durch Abd al-Rahman I. im Jahr 755 schlossen sich der einheimischen jüdischen Gemeinschaft Juden aus dem übrigen Europa sowie aus arabischen Ländern von Marokko bis Babylon an. Die jüdischen Gemeinden wurden durch die Vermischung dieser verschiedenen jüdischen Traditionen kulturell, intellektuell und religiös bereichert. ⓘ

Natürlich hatte auch die arabische Kultur einen nachhaltigen Einfluss auf die sephardische Kulturentwicklung. Die muslimische antijüdische Polemik und die Ausbreitung des Rationalismus sowie die antirabbische Polemik der Karaiten führten zu einer allgemeinen Neubewertung der heiligen Schriften. Die kulturellen und intellektuellen Errungenschaften der Araber und ein Großteil der wissenschaftlichen und philosophischen Spekulationen der antiken griechischen Kultur, die von arabischen Gelehrten am besten bewahrt worden waren, wurden dem gebildeten Juden zugänglich gemacht. Die akribische Sorgfalt der Araber in Bezug auf Grammatik und Stil hatte auch zur Folge, dass das Interesse der Juden an philologischen Fragen im Allgemeinen geweckt wurde. Arabisch wurde zur Hauptsprache der sephardischen Wissenschaft, der Philosophie und des Alltagsgeschäfts, wie es bei den babylonischen Geonim der Fall gewesen war. Diese gründliche Übernahme der arabischen Sprache erleichterte auch die Assimilation der Juden an die maurische Kultur, und die jüdischen Aktivitäten in einer Vielzahl von Berufen, darunter Medizin, Handel, Finanzen und Landwirtschaft, nahmen zu. ⓘ

Im 9. Jahrhundert fühlten sich einige Mitglieder der sephardischen Gemeinschaft selbstbewusst genug, um sich an der Bekehrung von Christen zu beteiligen. Dazu gehörten auch die heftigen Briefwechsel zwischen Bodo Eleazar, einem ehemaligen christlichen Diakon, der 838 zum Judentum übergetreten war, und dem Bischof von Córdoba Paulus Albarus, der vom Judentum zum Christentum konvertiert war. Beide versuchten vergeblich, den jeweils anderen mit Beinamen wie "elender Kompilator" davon zu überzeugen, zu seinem alten Glauben zurückzukehren. ⓘ

Das Goldene Zeitalter wird am ehesten mit der Regierungszeit von Abd al-Rahman III. (882-942), dem ersten unabhängigen Kalifen von Córdoba, und insbesondere mit der Karriere seines jüdischen Ratgebers Hasdai ibn Shaprut (882-942) in Verbindung gebracht. Im Rahmen dieses kulturellen Mäzenatentums blühten die Studien in Hebräisch, Literatur und Linguistik. ⓘ

Hasdai kam dem Weltjudentum nicht nur indirekt zugute, indem er ein günstiges Umfeld für wissenschaftliche Aktivitäten innerhalb Iberiens schuf, sondern auch, indem er seinen Einfluss nutzte, um sich für ausländische Juden einzusetzen: In seinem Brief an die byzantinische Prinzessin Helena bat er um Schutz für die Juden unter byzantinischer Herrschaft und bescheinigte den Christen in al-Andalus eine faire Behandlung, wobei er vielleicht andeutete, dass diese von der Behandlung der Juden im Ausland abhing. ⓘ

Ein bemerkenswerter Beitrag zum christlichen Intellektualismus ist Ibn Gabirols neuplatonische Fons Vitae ("Die Quelle des Lebens"; "Mekor Hayyim"). Dieses Werk, von dem viele glaubten, es sei von einem Christen geschrieben worden, wurde von den Christen bewundert und in den Klöstern des gesamten Mittelalters studiert, obwohl die Arbeit von Solomon Munk im 19. Jahrhundert bewies, dass der Autor von Fons Vitae der Jude Ibn Gabirol war. ⓘ

Die Sephardim leisteten nicht nur Beiträge zu Originalwerken, sondern waren auch als Übersetzer tätig. Vor allem in Toledo wurden Texte aus dem Griechischen, Arabischen, Hebräischen und Lateinischen übersetzt. Durch die Übersetzung der großen arabischen, hebräischen und griechischen Werke ins Lateinische trugen die iberischen Juden maßgeblich dazu bei, dass Wissenschaft und Philosophie, die die Grundlage der Renaissance bildeten, im übrigen Europa Verbreitung fanden. ⓘ

Im frühen 11. Jahrhundert brach die zentralisierte Autorität in Córdoba nach der Berberinvasion und dem Sturz der Umayyaden zusammen. An ihre Stelle traten die unabhängigen Taifa-Fürstentümer unter der Herrschaft lokaler Muwalladen, Araber, Berber oder slawischer Führer. Der Zerfall des Kalifats hatte keine erdrückende Wirkung, sondern erweiterte die Möglichkeiten für jüdische und andere Fachleute. Die Dienste jüdischer Wissenschaftler, Ärzte, Händler, Dichter und Gelehrter wurden im Allgemeinen von den christlichen und muslimischen Herrschern der regionalen Zentren geschätzt, insbesondere als die Ordnung in den kürzlich eroberten Städten wiederhergestellt wurde. Rabbi Samuel ha-Nagid (ibn Naghrela) war der Wesir von Granada. Ihm folgte sein Sohn Joseph ibn Naghrela, der zusammen mit dem größten Teil der jüdischen Gemeinde von einem aufgehetzten Mob erschlagen wurde. Die Übriggebliebenen flohen nach Lucena. ⓘ

Beobachtung des Havdalah-Rituals, 14. Jahrhundert in Spanien ⓘ

Die erste größere und gewalttätigste Verfolgung im islamischen Spanien war das Massaker von Granada im Jahr 1066, das sich am 30. Dezember ereignete, als ein muslimischer Mob den königlichen Palast in Granada stürmte, den jüdischen Wesir Joseph ibn Naghrela kreuzigte und den größten Teil der jüdischen Bevölkerung der Stadt massakrierte, nachdem sich Gerüchte verbreitet hatten, dass der mächtige Wesir plante, den schwachsinnigen und betrunkenen König Badis ibn Habus zu töten. In der Jüdischen Enzyklopädie von 1906 heißt es: "Mehr als 1.500 jüdische Familien mit 4.000 Personen fielen an einem einzigen Tag, eine Zahl, die von einigen Historikern angezweifelt wird, die sie als Beispiel für die übliche Übertreibung bei numerischen Schätzungen ansehen, von der die Geschichte nur so wimmelt." Der Niedergang des Goldenen Zeitalters begann noch vor der Vollendung der christlichen Reconquista mit dem Eindringen und dem Einfluss der Almoraviden und später der Almohaden aus Nordafrika. Diese intoleranteren Sekten verabscheuten die Liberalität der islamischen Kultur von al-Andalus, einschließlich der Autoritätsposition, die einige Dhimmis gegenüber den Muslimen innehatten. Als die Almohaden die Juden vor die Wahl stellten, entweder zu sterben oder zum Islam überzutreten, wanderten viele Juden aus. Einige, wie die Familie von Maimonides, flohen nach Süden und Osten in die toleranteren muslimischen Länder, während andere nach Norden zogen und sich in den wachsenden christlichen Königreichen niederließen. ⓘ

In der Zwischenzeit ging die Reconquista im Norden das ganze 12. Als verschiedene arabische Länder an die Christen fielen, wurden die Bedingungen für einige Juden in den entstehenden christlichen Königreichen immer günstiger. Wie schon beim Wiederaufbau der Städte nach dem Zusammenbruch der Autorität unter den Umayyaden wurden die Dienste der Juden von den siegreichen christlichen Führern in Anspruch genommen. Die sephardischen Kenntnisse der Sprache und Kultur des Feindes, ihre Fähigkeiten als Diplomaten und Fachleute sowie ihr Wunsch nach Erleichterung der unerträglichen Bedingungen - die gleichen Gründe, aus denen sie sich in der Anfangsphase der muslimischen Invasion für die Araber als nützlich erwiesen hatten - machten ihre Dienste sehr wertvoll. ⓘ

Allerdings waren die Juden aus dem muslimischen Süden bei ihrer Wanderung nach Norden nicht völlig sicher. Zu den alten Vorurteilen gesellten sich neue hinzu. Der Verdacht der Komplizenschaft mit den Muslimen war lebendig, als die arabisch sprechenden Juden einwanderten. Viele der neu eingewanderten Juden aus dem Norden erlebten jedoch im späten 11. und frühen 12. Die meisten lateinischen Dokumente über Juden aus dieser Zeit beziehen sich auf ihren Grundbesitz, ihre Felder und Weinberge. ⓘ

In vielerlei Hinsicht hatte sich für die Sephardim von al-Andalus der Kreis geschlossen. Als die Bedingungen im 12. und 13. Jahrhundert immer drückender wurden, suchten die Juden erneut nach einer äußeren Kultur, um sich zu helfen. Die christlichen Führer der zurückeroberten Städte gewährten ihnen weitgehende Autonomie, und die jüdische Gelehrsamkeit erholte sich etwas und entwickelte sich, während die Gemeinden an Größe und Bedeutung zunahmen. Dennoch erreichten die Juden der Reconquista nie die gleiche Blüte wie die des Goldenen Zeitalters. ⓘ

Nach der Reconquista

Unter den Sephardim befanden sich viele Nachkommen oder Oberhäupter wohlhabender Familien, die als Marranos in den Ländern, die sie verlassen hatten, bedeutende Positionen innehatten. Einige waren Beamte, andere hatten hohe kirchliche Ämter inne; viele waren Leiter großer Bankhäuser und Handelsunternehmen, und einige waren Ärzte oder Gelehrte, die als Lehrer an höheren Schulen tätig waren. Ihr Spanisch oder Portugiesisch war eine Verkehrssprache, die es den Sephardim aus verschiedenen Ländern ermöglichte, Handel und Diplomatie zu betreiben. ⓘ

Mit ihresgleichen verkehrten sie ungezwungen, ohne Rücksicht auf die Religion und eher im Hinblick auf eine gleichwertige oder vergleichbare Bildung, denn sie waren im Allgemeinen sehr belesen, was zu einer Tradition und Erwartung wurde. Sie wurden an den Höfen von Sultanen, Königen und Prinzen empfangen und oft als Botschafter, Gesandte oder Agenten eingesetzt. Die Zahl der Sephardim, die in verschiedenen Ländern wichtige Dienste geleistet haben, ist beträchtlich, wie Samuel Abravanel (oder "Abrabanel" - Finanzrat des Vizekönigs von Neapel) oder Moses Curiel (oder "Jeromino Nunes da Costa" - als Agent der portugiesischen Krone in den Vereinigten Provinzen tätig). Unter anderem werden die Namen von Belmonte, Nasi, Francisco Pacheco, Blas, Pedro de Herrera, Palache, Pimentel, Azevedo, Sagaste, Salvador, Sasportas, Costa, Curiel, Cansino, Schönenberg, Sapoznik (Zapatero), Toledo, Miranda, Toledano, Pereira und Teixeira genannt. ⓘ

Die Sefarden zeichneten sich als Ärzte und Staatsmänner aus und gewannen die Gunst von Herrschern und Fürsten, sowohl in der christlichen als auch in der islamischen Welt. Dass die Sephardim in jedem Land, in dem sie sich niederließen, in prominente Positionen gelangten, lag nur zum Teil daran, dass das Spanische durch die Ausdehnung Spaniens zum weltumspannenden Spanischen Reich zu einer Weltsprache geworden war - der kosmopolitische kulturelle Hintergrund nach langen Verbindungen mit islamischen Gelehrten der sephardischen Familien machte sie auch für die damalige Zeit äußerst gebildet, bis weit in die europäische Aufklärung hinein. ⓘ

Die Sefarden nahmen lange Zeit aktiv an der spanischen Literatur teil; sie schrieben in Prosa und in Reimen und waren die Autoren theologischer, philosophischer, belletristischer (eher ästhetischer als inhaltlicher), pädagogischer (lehrender) und mathematischer Werke. Die Rabbiner, die wie alle Sephardim Wert auf eine reine und wohlklingende Aussprache des Hebräischen legten, hielten ihre Predigten auf Spanisch oder Portugiesisch. Mehrere dieser Predigten sind im Druck erschienen. Ihr Wissensdurst und die Tatsache, dass sie freien Zugang zur Außenwelt hatten, veranlassten die Sephardim, neue Bildungssysteme zu schaffen. Überall, wo sie sich niederließen, gründeten sie Schulen, in denen Spanisch als Unterrichtsmedium verwendet wurde. Das Theater in Konstantinopel wurde in Judäo-Spanisch gehalten, da es den Muslimen verboten war. ⓘ

Eine Darstellung des Judenmassakers von 1506 in Lissabon. ⓘ

In Portugal spielten die Sephardim eine wichtige Rolle im soziopolitischen Bereich und genossen einen gewissen Schutz durch die Krone (z. B. Yahia Ben Yahia, erster "Rabino Maior" von Portugal und Aufseher der öffentlichen Einnahmen des ersten Königs von Portugal, D. Afonso Henriques). Trotz des zunehmenden Drucks der katholischen Kirche blieb dieser Zustand mehr oder weniger konstant, und die Zahl der Juden in Portugal wuchs mit der Zahl derer, die aus Spanien flohen. Dies änderte sich mit der Heirat von Manuel I. von Portugal mit der Tochter der Katholischen Könige des neu entstandenen Spaniens. Im Jahr 1497 wurde das Dekret erlassen, das die Ausweisung oder Zwangsbekehrung aller Juden anordnete, und die Sephardim flohen entweder oder hielten sich unter dem Deckmantel der "Cristãos Novos", d. h. der neuen Christen, versteckt (dieses Dekret wurde 1996 vom portugiesischen Parlament symbolisch widerrufen). Diejenigen, die nach Genua flohen, durften nur an Land gehen, wenn sie sich taufen ließen. Diejenigen, die das Glück hatten, das Osmanische Reich zu erreichen, hatten ein besseres Schicksal: Der Sultan Bayezid II. bedankte sich sarkastisch bei Ferdinand dafür, dass er ihm einige seiner besten Untertanen schickte und so "sein eigenes Land verarmte, während er sein (Bayezids) Land bereicherte". Die im Osmanischen Reich ankommenden Juden wurden vor allem in und um Thessaloniki und in gewissem Umfang in Konstantinopel und İzmir angesiedelt. Es folgten ein großes Massaker an Juden in der Stadt Lissabon im Jahr 1506 und die Einrichtung der portugiesischen Inquisition im Jahr 1536. Dies führte zur Flucht der portugiesischen jüdischen Gemeinde, die bis zum Erlöschen der Inquisitionsgerichte im Jahr 1821 anhielt; zu diesem Zeitpunkt gab es nur noch sehr wenige Juden in Portugal. ⓘ

In Amsterdam, wo die Juden im 17. Jahrhundert aufgrund ihrer Zahl, ihres Reichtums, ihrer Bildung und ihres Einflusses besonders stark vertreten waren, gründeten sie Dichterakademien nach spanischem Vorbild; zwei davon waren die Academia de Los Sitibundos und die Academia de Los Floridos. In derselben Stadt gründeten sie auch die erste jüdische Bildungseinrichtung mit Graduiertenklassen, in denen neben talmudischen Studien auch Unterricht in hebräischer Sprache erteilt wurde. Die wichtigste Synagoge oder Esnoga, wie sie unter spanischen und portugiesischen Juden genannt wird, ist die Amsterdamer Esnoga, die gemeinhin als "Muttersynagoge" und historisches Zentrum des Amsterdamer Minhag gilt. ⓘ

In Marokko und anderen nordafrikanischen Ländern, die im 19. Jahrhundert von Frankreich kolonisiert wurden, hatte sich eine große sephardische Gemeinde niedergelassen. Die Juden in Algerien erhielten 1870 durch das Crémieux-Dekret die französische Staatsbürgerschaft (zuvor konnten Juden und Muslime die französische Staatsbürgerschaft beantragen, mussten aber auf die Anwendung traditioneller religiöser Gerichte und Gesetze verzichten, was viele nicht tun wollten). Als sich Frankreich 1962 aus Algerien zurückzog, siedelten die örtlichen jüdischen Gemeinden weitgehend nach Frankreich um. Es gibt einige Spannungen zwischen einigen dieser Gemeinden und der früheren jüdischen Bevölkerung Frankreichs (bei der es sich überwiegend um aschkenasische Juden handelte) sowie mit arabisch-muslimischen Gemeinden. ⓘ

Im Zeitalter der Entdeckungen

Der größte Teil der spanischen Juden, die 1492 vertrieben wurden, floh nach Portugal, wo sie sich einige Jahre lang der Verfolgung entziehen konnten. Die jüdische Gemeinschaft in Portugal machte damals vielleicht 15 % der Bevölkerung des Landes aus. Sie wurden per königlichem Dekret zu Christen erklärt, wenn sie nicht auswanderten, aber der König hinderte sie an der Ausreise, da er ihr Handwerk und ihre Arbeitskraft für Portugals überseeische Unternehmen und Gebiete benötigte. Später ließen sich die sephardischen Juden in vielen Handelsgebieten nieder, die vom Reich Philipps II. und anderen kontrolliert wurden. Auch mit verschiedenen Ländern in Europa knüpften die sephardischen Juden Handelsbeziehungen. In einem Brief vom 25. November 1622 lädt König Christian IV. von Dänemark die Juden von Amsterdam ein, sich in Glückstadt niederzulassen, wo ihnen neben anderen Privilegien die freie Ausübung ihrer Religion zugesichert würde. ⓘ

Álvaro Caminha auf den Kapverdischen Inseln, der das Land von der Krone geschenkt bekam, gründete eine Kolonie mit Juden, die auf der Insel São Tomé bleiben mussten. Die Insel Príncipe wurde im Jahr 1500 nach einem ähnlichen Schema besiedelt. Die Anwerbung von Siedlern erwies sich als schwierig, doch die jüdische Siedlung war ein Erfolg und ihre Nachkommen besiedelten viele Teile Brasiliens. 1579 wurde Luis de Carvajal y de la Cueva, ein portugiesischstämmiger Converso und Offizier der spanischen Krone, ein großes Gebiet in Neuspanien zugesprochen, das als Nuevo Reino de León bekannt wurde. Er gründete mit anderen Conversos Siedlungen, aus denen später Monterrey wurde. ⓘ

Innenraum der portugiesischen Synagoge in Amsterdam, um 1680 ⓘ

Die Juden knüpften vor allem Beziehungen zwischen den Niederländern und Südamerika. Sie trugen zur Gründung der Niederländischen Westindien-Kompanie im Jahr 1621 bei, und einige von ihnen gehörten dem Direktorium an. Die ehrgeizigen Pläne der Niederländer zur Eroberung Brasiliens wurden durch Francisco Ribeiro, einen portugiesischen Kapitän, verwirklicht, der jüdische Beziehungen in den Niederlanden gehabt haben soll. Einige Jahre später, als die Niederländer in Brasilien an die Niederlande appellierten, Handwerker aller Art zu suchen, gingen viele Juden nach Brasilien. Etwa 600 Juden verließen Amsterdam 1642 in Begleitung von zwei angesehenen Gelehrten - Isaac Aboab da Fonseca und Moses Raphael de Aguilar. Die Juden unterstützten die Niederländer im Kampf zwischen den Niederlanden und Portugal um den Besitz von Brasilien. ⓘ

Hinrichtung von Mariana de Carabajal in Mexiko-Stadt, Tochter von Francisca Nuñez de Carabajal, im Jahr 1601 durch den Santo Oficio. ⓘ

1642 wurde Aboab da Fonseca zum Rabbiner der Synagoge Kahal Zur Israel in der niederländischen Kolonie Pernambuco (Recife), Brasilien, ernannt. Die meisten der weißen Einwohner der Stadt waren sephardische Juden aus Portugal, die von der portugiesischen Inquisition in diese Stadt auf der anderen Seite des Atlantiks verbannt worden waren. Im Jahr 1624 war die Kolonie von den Niederländern besetzt worden. Als Rabbiner der Gemeinde war Aboab da Fonseca der erste ernannte Rabbiner Amerikas. Der Name seiner Gemeinde war Kahal Zur Israel Synagoge und die Gemeinde verfügte über eine Synagoge, eine Mikwe und eine Jeschiwa. Doch während seiner Zeit als Rabbiner in Pernambuco besetzten die Portugiesen den Ort 1654 nach neunjährigem Kampf erneut. Aboab da Fonseca gelang es, nach der Besetzung durch die Portugiesen nach Amsterdam zurückzukehren. Mitglieder seiner Gemeinde wanderten nach Nordamerika aus und gehörten zu den Gründern von New York City, aber einige Juden fanden Zuflucht in Seridó. ⓘ

Die sephardische Kehilla in Zamość war im 16. und 17. Jahrhundert die einzige ihrer Art im gesamten damaligen Polen. Sie war eine autonome Einrichtung und unterstand bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts nicht dem höchsten Organ der jüdischen Selbstverwaltung in der Republik Polen - dem Rat der vier Länder. ⓘ

Neben Kaufleuten gab es unter den spanischen Juden in Amsterdam auch eine große Zahl von Ärzten: Samuel Abravanel, David Nieto, Elijah Montalto und die Familie Bueno; Joseph Bueno wurde bei der Krankheit von Prinz Maurice (April 1623) konsultiert. Juden wurden als Studenten an der Universität zugelassen, wo sie Medizin studierten, da dies der einzige Zweig der Wissenschaft war, der für sie von praktischem Nutzen war, denn sie durften nicht als Juristen arbeiten, und der Eid, den sie ablegen mussten, schloss sie von den Lehrstühlen aus. Auch in die Handelsgilden wurden Juden nicht aufgenommen: Ein Beschluss der Stadt Amsterdam aus dem Jahr 1632 (die Städte waren autonom) schloss sie aus. Ausnahmen wurden jedoch für Berufe gemacht, die mit ihrer Religion zusammenhingen: Druckerei, Buchhandel, Verkauf von Fleisch, Geflügel, Lebensmitteln und Drogen. Im Jahr 1655 wurde einem Juden ausnahmsweise gestattet, eine Zuckerraffinerie zu gründen. ⓘ

Jonathan Ray, Professor für jüdische Theologie, vertritt die Auffassung, dass die Gemeinschaft der Sephardim eher um 1600 als im Mittelalter entstanden ist. Er erklärt, dass die spanischen jüdischen Gemeinden vor der Vertreibung keine gemeinsame Identität in dem Sinne hatten, wie sie sich in der Diaspora entwickelte. Sie brachten keine besondere spanisch-jüdische Identität mit ins Exil, aber bestimmte gemeinsame kulturelle Merkmale trugen zur Bildung der Diaspora-Gemeinschaft aus den historisch unabhängigen Gemeinden bei. ⓘ

Der Holocaust

Eine junge Frau weint während der Deportation der Juden von Ioannina (Griechenland) am 25. März 1944. ⓘ

Der Holocaust, der das europäische Judentum verwüstete und seine jahrhundertealte Kultur praktisch vernichtete, löschte auch die großen europäischen Bevölkerungszentren des sephardischen Judentums aus und führte zum fast vollständigen Untergang seiner einzigartigen Sprache und Traditionen. Sephardische jüdische Gemeinden von Frankreich und den Niederlanden im Nordwesten bis nach Jugoslawien und Griechenland im Südosten verschwanden fast vollständig. ⓘ

Am Vorabend des Zweiten Weltkriegs konzentrierte sich die europäische sephardische Gemeinschaft auf die südosteuropäischen Länder Griechenland, Jugoslawien und Bulgarien. Ihre wichtigsten Zentren befanden sich in Saloniki, Sarajevo, Belgrad und Sofia. Die Erfahrungen der jüdischen Gemeinden in diesen Ländern während des Krieges waren sehr unterschiedlich und hingen von der Art des Regimes ab, unter dem sie standen. ⓘ

Die jüdischen Gemeinden in Jugoslawien und Nordgriechenland, darunter auch die 50.000 Juden in Saloniki, gerieten im April 1941 unter direkte deutsche Besatzung und mussten die ganze Wucht und Intensität der nationalsozialistischen Repressionsmaßnahmen erdulden, von Enteignung, Demütigung und Zwangsarbeit bis hin zu Geiselnahme und schließlich Deportation in das Konzentrationslager Auschwitz. ⓘ

Die jüdische Bevölkerung Südgriechenlands fiel unter die Gerichtsbarkeit der Italiener, die sich vor dem Erlass antijüdischer Gesetze drückten und sich, wann immer möglich, den deutschen Bemühungen widersetzten, sie in das besetzte Polen zu bringen, bis die Kapitulation Italiens am 8. September 1943 die Juden unter deutsche Kontrolle brachte. ⓘ

Die sephardischen Juden in Bosnien und Kroatien standen ab April 1941 unter der Herrschaft des von Deutschland geschaffenen Unabhängigen Staates Kroatien, der sie pogromartigen Aktionen unterzog, bevor er sie in örtliche Lager trieb, wo sie Seite an Seite mit Serben und Roma ermordet wurden (siehe Porajmos). Die Juden in Mazedonien und Thrakien wurden von den bulgarischen Besatzungstruppen kontrolliert, die sie, nachdem sie staatenlos gemacht worden waren, zusammentrieben und den Deutschen zur Deportation übergaben. ⓘ

Die Juden Bulgariens schließlich standen unter der Herrschaft eines nationalsozialistischen Verbündeten, der sie einer ruinösen antijüdischen Gesetzgebung unterwarf, aber schließlich dem Druck bulgarischer Parlamentarier, Geistlicher und Intellektueller nachgab, sie nicht zu deportieren. Mehr als 50.000 bulgarische Juden konnten so gerettet werden. ⓘ

Die Juden in Nordafrika identifizierten sich nur als Juden oder europäische Juden, da sie durch die französische und italienische Kolonisierung verwestlicht worden waren. Während des Zweiten Weltkriegs und bis zur Operation Torch waren die Juden in Marokko, Algerien und Tunesien, die vom pro-nazistischen Vichy-Frankreich regiert wurden, denselben antisemitischen Gesetzen ausgesetzt wie die Juden im französischen Mutterland. Sie waren jedoch nicht direkt von der extremeren antisemitischen Politik Nazideutschlands betroffen, ebenso wenig wie die Juden im italienischen Libyen. Die jüdischen Gemeinden in diesen europäischen Ländern Nordafrikas, in Bulgarien und in Dänemark waren die einzigen, die von der Massendeportation und dem Massenmord verschont blieben, unter denen andere jüdische Gemeinden zu leiden hatten. Die Operation Torch rettete somit mehr als 400 000 Juden in Europa-Nordafrika. ⓘ

Spätere Geschichte und Kultur

Die Juden in Französisch-Nordafrika erhielten durch das Crémieux-Dekret von 1870 die französische Staatsbürgerschaft. Sie wurden somit als Teil der europäischen pieds noirs-Gemeinschaft betrachtet, obwohl sie seit vielen Jahrhunderten in Nordafrika ansässig waren, und nicht als Indigénats, die ihren muslimischen ehemaligen Nachbarn auferlegt wurden. Die meisten von ihnen zogen daher Ende der 1950er und Anfang der 1960er Jahre nach Frankreich, nachdem Tunesien, Marokko und Algerien unabhängig geworden waren, und stellen heute die Mehrheit der jüdischen Gemeinschaft Frankreichs. ⓘ

Bis heute haben die Sephardim die Romanzen und die alten Melodien und Lieder Spaniens und Portugals sowie eine große Anzahl alter portugiesischer und spanischer Sprichwörter bewahrt. Einige Kindertheaterstücke, wie z. B. El Castillo, sind bei ihnen immer noch beliebt, und sie haben immer noch eine Vorliebe für die iberischen Gerichte, wie z. B. Pastel oder Pastelico, eine Art Fleischpastete, und Pan de España oder Pan de León. Bei ihren Festen verteilen sie nach spanischem Brauch dulces, ein in Papier eingewickeltes Gebäck mit dem Bild des magen David (sechszackiger Stern). ⓘ

Die sephardische Gemeinschaft in Mexiko stammt hauptsächlich aus der Türkei, Griechenland und Bulgarien. Im Jahr 1942 wurde das Colegio Hebreo Tarbut in Zusammenarbeit mit der aschkenasischen Familie gegründet, und der Unterricht fand auf Jiddisch statt. 1944 richtete die sephardische Gemeinde ein separates "Colegio Hebreo Sefaradí" mit 90 Schülern ein, wo der Unterricht auf Hebräisch stattfand und durch Kurse über jüdische Bräuche ergänzt wurde. Im Jahr 1950 waren es bereits 500 Schüler. 1968 gründete eine Gruppe junger Sephardim die Gruppe Tnuat Noar Jinujit Dor Jadash, um die Gründung des Staates Israel zu unterstützen. 1972 wurde das Institut Majazike Tora gegründet, um junge männliche Juden auf ihre Bar Mitzwa vorzubereiten. ⓘ

Während die Mehrheit der amerikanischen Juden heute Aschkenasim sind, bildeten in der Kolonialzeit Sephardim die Mehrheit der jüdischen Bevölkerung. Die Juden, die 1654 in Neu-Amsterdam ankamen, waren beispielsweise aus der Kolonie Recife in Brasilien geflohen, nachdem die Portugiesen diese von den Niederländern erobert hatten. Während des größten Teils des 18. Jahrhunderts führten die amerikanischen Synagogen ihre Geschäfte in portugiesischer Sprache, auch wenn ihre Alltagssprache Englisch war. Erst mit der weit verbreiteten deutschen Einwanderung in die Vereinigten Staaten im 19. Jahrhundert wendete sich das Blatt, und die Aschkenasim (zunächst aus Deutschland, im 20. Jahrhundert dann aus Osteuropa) begannen, die jüdische Landschaft Amerikas zu dominieren. ⓘ

Die Sephardim haben sich in der Regel an die allgemeinen Regeln für spanische und portugiesische Namen gehalten. Viele trugen früher portugiesische und spanische Namen; es ist jedoch bemerkenswert, dass viele sephardische Namen hebräische und arabische Wurzeln haben und in den iberischen Patronymen völlig fehlen und daher oft als typisch jüdisch angesehen werden. Viele der Namen werden mit nichtjüdischen (christlichen) Familien und Einzelpersonen in Verbindung gebracht und sind keineswegs ausschließlich jüdisch. Nach 1492 änderten viele Marranos ihre Namen, um ihre jüdische Herkunft zu verbergen und der Verfolgung zu entgehen, nahmen Berufe an und übersetzten sogar solche Patronyme in lokale Sprachen wie Arabisch und sogar Deutsch. Es war üblich, den Namen der Pfarrkirche zu wählen, in der sie zum christlichen Glauben getauft wurden, z. B. Santa Cruz oder den gebräuchlichen Namen des Wortes "Messias" (Erlöser/Salvador), oder sie nahmen den Namen ihrer christlichen Paten an. Die Forschungen von Dr. Mark Hilton haben bei IPS-DNA-Tests gezeigt, dass der Nachname von Marranos mit dem Ort der örtlichen Gemeinde zu 89,3 % korreliert. ⓘ

Im Gegensatz zu aschkenasischen Juden, die neugeborene Kinder nicht nach lebenden Verwandten benennen, benennen sephardische Juden ihre Kinder oft nach den Großeltern, selbst wenn diese noch leben. Der erste Sohn und die erste Tochter werden traditionell nach den Großeltern väterlicherseits benannt, bei den übrigen Kindern sind die Namen der Eltern mütterlicherseits an der Reihe. Danach sind die Namen der weiteren Kinder sozusagen "frei", d. h. man kann jeden beliebigen Namen wählen, ohne weitere "Namensgebungspflichten". Der einzige Fall, in dem sephardische Juden ihre Kinder nicht nach ihren eigenen Eltern benennen, ist, wenn einer der Ehepartner einen gemeinsamen Vornamen mit der Mutter/dem Schwiegervater hat (da Juden ihre Kinder nicht nach sich selbst benennen). Diese widersprüchlichen Namenskonventionen können problematisch sein, wenn Kinder in gemischte aschkenasische und sephardische Haushalte hineingeboren werden. ⓘ

Eine bemerkenswerte Ausnahme von den unterschiedlichen aschkenasischen und sephardischen Namenstraditionen gibt es bei den niederländischen Juden, wo die Aschkenasim seit Jahrhunderten der Tradition folgen, die sonst den Sephardim zugeschrieben wird. Siehe Chuts. ⓘ

Staatsbürgerschaftsgesetze in Spanien und Portugal

Seit April 2013 können Sephardim, die Nachkommen der in der Inquisition Vertriebenen sind, die portugiesische Staatsbürgerschaft beantragen, sofern sie "einer sephardischen Gemeinschaft portugiesischen Ursprungs mit Verbindungen zu Portugal angehören". Die Änderung des portugiesischen Staatsangehörigkeitsgesetzes wurde am 11. April 2013 einstimmig angenommen und kann ab Oktober 2019 beantragt werden. ⓘ

Ein ähnliches Gesetz wurde 2014 in Spanien verabschiedet und 2015 in Kraft gesetzt. Bis zum Ablauf der Frist am 30. September 2019 sind in Spanien 127.000 Anträge eingegangen, die meisten davon aus Lateinamerika. ⓘ

Sephardische Stammbäume

Siehe auch Sephardische jüdische Nachnamen, Spanische und portugiesische Namen, Liste der sephardischen Juden, Liste der iberischen Juden

• Familie Abravanel
• Familie Aboab
• Familie Alfandari
• Familie Al-Tarās
• Familie Astruc
• Familie Benveniste
• Familie Cansino
• Familie Carabajal
• Familie Carasso
• Familie Carvajal
• Familie Castellazzo
• Familie Cicurel
• Familie Coronel
• Familie Curiel
• Familie De Castro
• Familie Espadero
• Familie Galante
• Familie Henriques
• Familie Ibn Tibbon
• Familie Laguna
• Familie Lindo
• Familie Lopes Suasso
• Familie Mocatta
• Familie Monsanto
• Familie Najara
• Familie Pallache
• Familie Paredes
• Familie Sanchez
• Familie Sassoon
• Familie Senigaglia
• Familie Soncino
• Familie Sosa
• Familie Taitazak
• Familie Taroç
• Familie Vaez ⓘ

Kongregationen

Dem Vorsitzenden einer jeden Gemeinde wurde große Autorität verliehen. Er und das Rabbinat seiner Gemeinde bildeten die "ma'amad", ohne deren Zustimmung (oft in spanischer, portugiesischer oder italienischer Sprache) kein Buch mit religiösem Inhalt veröffentlicht werden durfte. Der Vorsitzende hatte nicht nur die Befugnis, maßgebliche Beschlüsse in Gemeindeangelegenheiten zu fassen und über kommunale Fragen zu entscheiden, sondern auch das Recht, das religiöse Verhalten des Einzelnen zu überwachen und jeden zu bestrafen, der der Ketzerei oder des Verstoßes gegen die Gesetze verdächtigt wurde. ⓘ

Beziehungen zu den Aschkenasim

Während des Mittelalters war eine beträchtliche Anzahl aschkenasischer Juden aus dem historischen "Aschkenas" (Frankreich und Deutschland) nach Iberien gezogen, um unter der Leitung sephardischer jüdischer Rabbiner Kabbala und Tora zu studieren. Diese aschkenasischen Juden, die sich an die sephardische Gesellschaft anpassten, erhielten schließlich die Nachnamen "Aschkenas", wenn sie aus Deutschland kamen, und "Zarfati", wenn sie aus Frankreich stammten. ⓘ

Die Beziehungen zwischen Sefarden und Aschkenasen waren zuweilen angespannt und wurden durch Arroganz, Snobismus und den Anspruch auf rassische Überlegenheit getrübt, wobei beide Seiten die Minderwertigkeit der anderen Seite behaupteten, die sich auf Merkmale wie körperliche Eigenschaften und Kultur stützte. ⓘ

In einigen Fällen haben sich sephardische Juden den aschkenasischen Gemeinden angeschlossen und Mischehen geschlossen. ⓘ

Führende sephardische Rabbiner

Islamisches Spanien

• Isaak Alfasi
• Joseph ibn Migash
• Juda al-Bargeloni
• Salomo ibn Gabirol
• Abraham ibn Esra
• Mose ibn Esra
• Jehuda Halevi
• Samuel ibn Naghrela
• Bahja ibn Paquda
• Maimonides
• Isaak ibn Ghiyyat

Christliches Spanien

• Nahmanides
• Shlomo ben Aderet
• Yom Tob von Sevilla (die Ritba)
• Nissim von Gerona
• Asher ben Jehiel (gebürtiger Aschkenasier, wurde Oberrabbiner von Toledo)
• Jakob ben Asher
• Moses de Leon
• Abraham Senior
• David Abudirham
• Isaak Campanton
• Isaak Aboab I.
• Isaak Aboab von Kastilien
• Isaak Abravanel von Don
• Profiat Duran
• Menachem Meiri
• Vidal von Tolosa

Nach der Vertreibung

• David ben Salomon ibn Abi Zimra
• Jakob Berab
• Levi ibn Ḥabib
• Yosef Karo
• Yaakov de Castro
• Bezalel Ashkenazi
• Moses ben Jakob Cordovero
• Ḥayim Vital
• Moses Alshech
• Abraham Cohen Pimentel
• Salomon Nissim Algazi
• Yaakov Culi
• Hayim Palaggi
• Chaim Yosef David Azulai
• David Pardo
• Azaria Piccio
• Jakob Rakkah
• Mas'ud Hai Rakkah

Neuere sephardische Rabbiner

• Israel Abuhatzeira
• Amram Aburbeh
• Schlomo Amar
• Elijah Benamozegh
• David de Sola Pool
• Mordechai Eliyahu
• Schem Tob Gaguine
• Salomon Gaon
• Yosef Hayyim
• Jitzhak Kaduri
• Ovadja Josef
• Pinchas Toledano
• Joseph Dweck
• Elie Abadie ⓘ

Genetik

Sephardische Juden sind genetisch eng mit den aschkenasischen Juden verwandt. Studien haben gezeigt, dass sie hauptsächlich eine Mischung aus nahöstlichen (levantinischen) und südeuropäischen Vorfahren haben. Aufgrund ihrer Herkunft aus dem Mittelmeerraum und der strengen Praxis der Endogamie treten bestimmte Erbkrankheiten und Erbstörungen bei sephardischen Juden häufiger auf. Es gibt jedoch keine spezifisch sephardischen Erbkrankheiten, da die Krankheiten in dieser Gruppe nicht unbedingt spezifisch für sephardische Juden sind, sondern in dem jeweiligen Geburtsland und manchmal auch bei vielen anderen jüdischen Gruppen im Allgemeinen vorkommen. Die wichtigsten davon sind:

• Beta-Thalassämie
• Familiäres Mittelmeerfieber
• Glukose-6-Phosphat-Dehydrogenase-Mangel und Gilbert-Syndrom
• Glykogenspeicherkrankheit Typ III
• Machado-Joseph-Krankheit ⓘ

Liste der Nobelpreisträger

• 1906 - Henri Moissan, Chemie
• 1911 - Tobias Asser, Frieden
• 1959 - Emilio G. Segrè, Physik
• 1968 - René Cassin, Frieden
• 1969 - Salvador Luria, Medizin
• 1980 - Baruj Benacerraf, Medizin
• 1981 - Elias Canetti, Literatur
• 1985 - Franco Modigliani, Wirtschaftswissenschaften
• 1986 - Rita Levi-Montalcini, Medizin
• 1997 - Claude Cohen-Tannoudji, Physik
• 2012 - Serge Haroche, Physik
• 2014 - Patrick Modiano, Literatur ⓘ

Namensherkunft und Schreibung

Der Name Sephardim leitet sich von der im biblischen Buch Obd 20  genannten Ort- oder Landschaft Sepharad oder Sefarad (ספרד) ab, wo zur Entstehungszeit des Buches Angehörige der Verlorenen Stämme des Nordreichs Israel gelebt haben sollen. Der Name wurde im Mittelalter auf die Iberische Halbinsel, das westliche Land im Mittelmeer (insbesondere Spanien), und die von dort stammenden Juden übertragen. ⓘ

In der Neuen Rechtschreibung, die normalerweise – besonders bei griechischstämmigen Fremdwörtern – dem Ersetzen des Ph durch F gegenüber tolerant ist, wird „Sephardim“ geschrieben, da das „ph“ das hebräische „Pe“ wiedergibt, das nach Vokalen, außer im Falle der Gemination („pp“), regelmäßig wie „f“ ausgesprochen wird. ⓘ

Sephardisches Hebräisch

Die Hebraistik folgt in der Aussprache des masoretischen Textes hinsichtlich der Vokale der sephardischen Tradition. Die sephardische Aussprache zeichnet sich durch Realisierung des Qames als langes a aus, während man im Aschkenasischen ein kurzes o setzt. ⓘ

Im gesprochenen Neuhebräisch (Ivrit) folgt die Aussprache der Vokale der sephardischen Tradition, während die Aussprache der Konsonanten stark europäisiert ist, das heißt unter anderem auf die emphatischen Laute verzichtet. ⓘ

Sephardim in Israel

Die religiöse Schas-Partei in Israel versteht sich insbesondere auch als Wahrer der sephardischen Glaubensausprägung. Neben den Aschkenasim stellen die Sepharden in Israel einen eigenen Oberrabbiner. ⓘ