Samaritaner

Samariter ⓘ

ࠔࠌࠓࠉࠌ‎ שומרונים‎ السامريون
Samaritaner beim Pessachfest auf dem Berg Gerizim bei Nablus
Bevölkerung insgesamt
~840 (2021)
Regionen mit bedeutenden Bevölkerungsanteilen
Israel (Holon)	460 (2021)
Westjordanland (Kiryat Luza)	380 (2021)
Sprachen
Moderne gesprochene Sprachen: Israelisches Hebräisch, Levantinisches Arabisch Liturgische Sprachen: Samaritanisches Hebräisch, Samaritanisches Aramäisch
Religion
Samaritanismus
Verwandte ethnische Gruppen
Juden; andere semitischsprachige Völker (levantinische Araber, Assyrer, Mandäer usw.)

Samariter (/səˈmærɪtənz/; samaritanisch hebräisch: ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ, romanisiert: Šā̊merīm, übersetzt. Wächter/Hüter [der Thora]; Hebräisch: שומרונים, umschrieben: Šōmrōnīm; Arabisch: السامريون, romanisiert: as-Sāmiriyyūn) sind eine ethnoreligiöse Gruppe, die von den alten Israeliten abstammt. Sie sind in der Levante beheimatet und bekennen sich zum Samaritanismus, einer abrahamitischen und ethnischen Religion. ⓘ

Die Samaritaner behaupten, von nordisraelitischen Stämmen abzustammen, die nach der Zerstörung des Königreichs Israel nicht vom neuassyrischen Reich deportiert wurden. Sie glauben, dass der Samaritanismus die wahre Religion der alten Israeliten ist, die von denjenigen bewahrt wurde, die während der babylonischen Gefangenschaft im Land Israel geblieben waren. Dieser Glaube steht im Gegensatz zum Judentum, der ethnischen Religion des jüdischen Volkes, die die Samaritaner als eine eng verwandte, aber veränderte und ergänzte Religion ansehen, die von den aus der babylonischen Gefangenschaft zurückkehrenden Judäern mitgebracht wurde. Die Samaritaner betrachten den Berg Gerizim in der Nähe von Nablus (biblisches Sichem) und nicht den Tempelberg in Jerusalem als den heiligsten Ort der Welt. ⓘ

Einst eine große Gemeinschaft, schrumpfte die samaritanische Bevölkerung nach der blutigen Niederschlagung der samaritanischen Aufstände gegen das byzantinische Reich (vor allem in den Jahren 525 n. Chr. und 555 n. Chr.) erheblich. Auch die massenhaften Konversionen zum Christentum unter den Byzantinern und später zum Islam nach der arabischen Eroberung der Levante ließen ihre Zahl erheblich sinken. Im 12. Jahrhundert schätzte der jüdische Reisende Benjamin von Tudela, dass nur noch etwa 1 900 Samariter in den Regionen Palästina und Syrien lebten. ⓘ

Im Jahr 2022 beläuft sich die Gesamtbevölkerung der Samariter auf weniger als 1.000 Personen. Die samaritanische Gemeinde ist auf Kiryat Luza auf dem Berg Gerizim und die samaritanische Siedlung in Holon verteilt. Das Oberhaupt der Gemeinde ist der samaritanische Hohepriester. Die Samariter in Holon sprechen in erster Linie israelisches Hebräisch, während die Samariter in Kiryat Luza levantinisches Arabisch sprechen; für die Liturgie werden die Sprachen samaritanisches Hebräisch und samaritanisches Aramäisch verwendet, geschrieben in der samaritanischen Schrift. Es gibt auch eine kleine Anzahl von Samaritern, die außerhalb der Levante leben, in Brasilien und in Catania (Sizilien), Italien. ⓘ

Samaritaner haben in Israel einen eigenständigen religiösen Status, und es kommt gelegentlich zu Konversionen vom Judentum zum Samaritanertum und umgekehrt, vor allem aufgrund von interreligiösen Ehen. Während die israelischen rabbinischen Behörden das Samaritentum als eine Sekte des Judentums betrachten, verlangt das Oberrabbinat Israels von den Samaritern eine formelle Konversion zum Judentum, um offiziell als halachische Juden anerkannt zu werden. In der rabbinischen Literatur werden Samaritaner abgelehnt, wenn sie nicht auf den Berg Gerizim als historische heilige Stätte der Israeliten verzichten. Samaritaner, die in Holon nur die israelische Staatsbürgerschaft besitzen, werden zu den israelischen Verteidigungsstreitkräften eingezogen, während Samaritaner mit doppelter israelischer und palästinensischer Staatsbürgerschaft in Kiryat Luza von der Wehrpflicht befreit sind. ⓘ

Betende Samaritaner am Berg Garizim ⓘ

Junge Samaritaner beim Studium der Fünf Bücher (Samaritanischer Pentateuch) ⓘ

Etymologie

Im samaritanischen Hebräisch nennen sich die Samariter Schamerim (שַמֶרִים), was laut dem Anchor Bible Dictionary von dem althebräischen Begriff für "Wächter/Hüter/Wächter [der Tora/des Gesetzes]" abgeleitet ist. ⓘ

Das biblisch-hebräische Wort Šomerim (arabisch: السامريون, romanisiert: al-Sāmiriyyūn) "Wächter" (Einzahl Šomer) stammt von der hebräischen semitischen Wurzel שמר, die "wachen, bewachen" bedeutet. ⓘ

Historisch gesehen war Samaria die wichtigste geografische Konzentration der samaritanischen Gemeinschaft. Im modernen Hebräisch heißen die Samaritaner hebräisch: שומרונים, romanisiert: Shomronim, was auch "Einwohner von Samaria" bedeutet, wörtlich "Samariter". ⓘ

Dass die Etymologie des Ethnonyms der Samariter im samaritanischen Hebräisch von Wächter/Hüter/Wächter [des Gesetzes/Torah] abgeleitet ist, im Gegensatz zu Samaritern, die nach der Region Samaria benannt sind, wurde in der Geschichte von einer Reihe von christlichen Kirchenvätern unterstützt, einschließlich Epiphanius von Salamis im Panarion, Hieronymus und Eusebius im Chronicon und Origenes im Kommentar zum Johannesevangelium, sowie in einigen talmudischen Kommentaren von Tanhuma zu Genesis 31 und Pirke De-Rabbi Eliezer 38, S. 21. ⓘ

Ursprünge

Die Samariter beanspruchen für sich, vom Stamm Ephraim und vom Stamm Manasse (zwei Söhne Josephs) sowie von den Leviten abzustammen, die seit ihrem Einzug in Kanaan mit dem alten Samaria (das heute den größten Teil des Westjordanlandes ausmacht) verbunden sind, während einige orthodoxe Juden die Ansicht vertreten, dass dies vom Beginn der babylonischen Gefangenschaft bis zum samaritanischen Gemeinwesen unter der Herrschaft von Baba Rabba der Fall war. Bis 1968 gab es Samaritaner aus dem Stamm Benjamin. Nach samaritanischer Überlieferung begann die Spaltung zwischen ihnen und den von Judäern geführten Südisraeliten während der biblischen Zeit des Priesters Eli, als sich die Südisraeliten von der zentralisraelitischen Tradition abspalteten. ⓘ

Im Talmud, einem zentralen nachexilischen religiösen Text des rabbinischen Judentums, werden die Samariter als Kuthiten oder Kuthener (hebräisch: כותים, Kutim) bezeichnet, was sich auf die antike Stadt Kutha bezieht, die geografisch im heutigen Irak liegt. In Josephus' Krieg der Juden werden die Samariter auch als Kuthiter bezeichnet. In der biblischen Erzählung war Kuthah jedoch eine von mehreren Städten, aus denen Menschen nach Samaria gebracht wurden, die Nergal anbeteten. Die moderne Genetik unterstützt teilweise sowohl die Behauptungen der Samariter als auch den Bericht in der hebräischen Bibel (und im Talmud), was darauf hindeutet, dass die Genealogie der Samariter in einer Kombination dieser beiden Berichte liegt. Dies deutet darauf hin, dass die Samaritaner eine genetisch isolierte Bevölkerung blieben. ⓘ

Samaritanische Quellen

Nach samaritanischer Überlieferung war der Berg Gerizim das ursprüngliche Heiligtum der Israeliten seit der Zeit, als Josua Kanaan eroberte und die Stämme Israels das Land besiedelten. Der Hinweis auf den Berg Gerizim stammt aus der biblischen Geschichte, in der Moses Josua befiehlt, die zwölf Stämme Israels in die Berge bei Sichem (Nablus) zu bringen und die Hälfte der Stämme, sechs an der Zahl, auf den Berg Gerizim, den Berg des Segens, und die andere Hälfte auf den Berg Elbal, den Berg des Fluchs, zu setzen. ⓘ

Die Samaritaner behaupten, sie seien die wahren Israeliten, Nachkommen der nordisraelitischen Stämme Ephraim und Manasse, die die Zerstörung des Königreichs Israel (Samaria) durch die Assyrer im Jahr 722 v. Chr. überlebt haben. ⓘ

Die samaritanische Geschichtsschreibung verortet die grundlegende Abspaltung vom übrigen Teil Israels nach der Eroberung und Rückkehr der Stämme Israels in das Land Kanaan unter der Führung Josuas. Nach Josuas Tod verließ der Priester Eli die Stiftshütte, die Moses in der Wüste errichtet und auf dem Berg Gerizim aufgestellt hatte, und baute eine neue unter seiner eigenen Herrschaft in den Hügeln von Silo. ⓘ

Abu l-Fath, der im 14. Jahrhundert ein Hauptwerk der samaritanischen Geschichte schrieb, kommentiert die samaritanischen Ursprünge wie folgt:

Zwischen Eli, dem Sohn von Jafni aus der Linie von Ithamar, und den Söhnen von Pincus (Pinehas) brach ein schrecklicher Bürgerkrieg aus, weil Eli, der Sohn von Jafni, beschloss, das Hohepriesteramt von den Nachkommen von Pincus an sich zu reißen. Er pflegte auf einem Altar aus Steinen zu opfern. Er war 50 Jahre alt, mit Reichtum ausgestattet und verwaltete die Schatzkammer der Kinder Israels. ... ⓘ

Er brachte ein Opfer auf dem Altar dar, aber ohne Salz, als ob er unaufmerksam wäre. Als der Große Hohepriester Ossi davon erfuhr und feststellte, dass das Opfer nicht angenommen wurde, verachtete er ihn zutiefst; und es wird (sogar) gesagt, dass er ihn zurechtwies. ⓘ

Daraufhin erhoben er und die Gruppe, die mit ihm sympathisierte, sich, und er machte sich mit seinen Anhängern und seinen Tieren sofort auf den Weg nach Silo. So spaltete sich Israel in Fraktionen. Er sandte zu ihren Anführern und ließ ihnen sagen: Wer etwas Wunderbares sehen will, der soll zu mir kommen. Dann versammelte er eine große Schar um sich in Silo und baute sich dort einen Tempel; er baute eine Stätte wie den Tempel (auf dem Berg Gerizim). Er baute einen Altar, wobei er kein Detail ausließ - alles entsprach dem Original, Stück für Stück. ⓘ

Zu dieser Zeit spalteten sich die Kinder Israels in drei Fraktionen. Eine loyale Fraktion auf dem Berg Gerizim, eine ketzerische Fraktion, die falschen Göttern folgte, und die Fraktion, die Eli, dem Sohn Yafnis, in Silo folgte.

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Ferner heißt es in der Samariterchronik Adler oder Neuen Chronik, die vermutlich im 18. Jahrhundert unter Verwendung früherer Chroniken als Quellen verfasst wurde:

Und die Kinder Israels teilten sich zu seiner Zeit in drei Gruppen. Eine tat nach den Gräueln der Heiden und diente anderen Göttern; eine andere folgte Eli, dem Sohn Jafnis, obwohl viele von ihnen sich von ihm abwandten, nachdem er seine Absichten offenbart hatte; und eine dritte blieb bei dem Hohepriester Ussi ben Bukki, dem auserwählten Ort. ⓘ

Jüdische Quellen

Von Löwen gefressene Ausländer in Samaria, Illustration von Gustave Doré aus der 1866 erschienenen La Sainte Bible, Die Heilige Bibel ⓘ

Die Entstehung der Samariter als eine ethnische und religiöse Gemeinschaft, die sich von den anderen Völkern der Levante unterscheidet, scheint irgendwann nach der Eroberung des israelitischen Königreichs Israel durch die Assyrer im Jahr 721 v. Chr. erfolgt zu sein. Aus den Aufzeichnungen von Sargon II. von Assyrien geht hervor, dass er 27 290 Einwohner des ehemaligen Königreichs deportierte. ⓘ

Die jüdische Überlieferung bestätigt die assyrischen Deportationen und die Ersetzung der früheren Bewohner durch die Zwangsumsiedlung anderer Völker, behauptet aber einen anderen ethnischen Ursprung der Samariter. Im Talmud ist mehrfach von einem Volk namens "Cuthim" die Rede, und es wird erwähnt, dass sie durch die Assyrer kamen. Nach 2 Könige und Josephus wurde das Volk Israel vom König der Assyrer (Sargon II.) nach Halah, nach Gozan am Fluss Khabur und in die Städte der Meder gebracht. Der König der Assyrer brachte dann Menschen aus Babylon, Kutha, Awa, Emath und Sepharvaim nach Samaria. Weil Gott Löwen unter sie sandte, um sie zu töten, schickte der König der Assyrer einen der Priester aus Bethel, um die neuen Siedler über Gottes Gebote zu unterrichten. Das Ergebnis war, dass die neuen Siedler sowohl den Gott des Landes als auch ihre eigenen Götter aus den Ländern, aus denen sie kamen, verehrten. ⓘ

In der Chronik wird geschildert, wie König Hiskia nach der Zerstörung Samarias versuchte, die Ephraimiten, Sebuloniten, Ascheriten und Manassiten näher an Juda heranzuziehen. Die Tempelreparaturen zur Zeit Josias wurden mit Geldern aus dem gesamten "Rest Israels" in Samaria finanziert, auch aus Manasse, Ephraim und Benjamin. Jeremia spricht ebenfalls von Menschen aus Sichem, Silo und Samaria, die Weihrauch und Getreide zum Haus JHWHs brachten. In der Chronik wird eine assyrische Umsiedlung nicht erwähnt. Yitzakh Magen argumentiert, dass die Version der Chronik vielleicht näher an der historischen Wahrheit liegt und dass die assyrische Ansiedlung erfolglos war, eine bemerkenswerte israelitische Bevölkerung in Samaria verblieb, von der ein Teil nach der Eroberung Judas nach Süden floh und sich dort als Flüchtlinge niederließ. ⓘ

Ein Midrasch (Genesis Rabba, Abschnitt 94) berichtet von einer Begegnung zwischen Rabbi Meir und einem Samariter. Die Geschichte, die sich daraus entwickelte, beinhaltet den folgenden Dialog:

Rabbi Meir: Von welchem Stamm stammst du?
Der Samaritaner: Von Joseph.
Rabbi Meir: Nein!
Der Samariter: Von welchem dann?
Rabbi Meir: Aus Issachar.
Der Samariter: Wie kommst du darauf?
Rabbi Meir: Denn es steht geschrieben (Gen 46,13): Die Söhne Issaschars sind: Tola, Puvah, Iob und Shimron. Das sind die Samariter (Schamray). ⓘ

Zertal datiert den Angriff der Assyrer auf die Jahre 721 v. Chr. bis 647 v. Chr. und erörtert drei Wellen importierter Siedler. Er zeigt, dass sich mesopotamische Töpferwaren auf samaritanischem Gebiet um die Ländereien von Menascheh häufen und dass die gefundene Art von Töpferwaren um 689 v. Chr. hergestellt wurde. Einige datieren ihre Trennung von den Juden auf die Zeit von Nehemia, Esra und den Bau des Zweiten Tempels in Jerusalem nach dem babylonischen Exil. Die zurückkehrenden Exilanten betrachteten die Samaritaner als Nicht-Israeliten und damit als nicht geeignet für diese religiöse Arbeit. ⓘ

Die Encyclopaedia Judaica (unter "Samaritans") fasst sowohl frühere als auch heutige Ansichten über die Herkunft der Samaritaner zusammen. Dort heißt es:

Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts war es üblich zu glauben, dass die Samaritaner aus einer Mischung aus den in Samaria lebenden Menschen und anderen Völkern zur Zeit der Eroberung Samarias durch Assyrien (722-721 v. Chr.) entstanden sind. Der biblische Bericht in 2. Könige 17 war lange Zeit die entscheidende Quelle für die Formulierung historischer Darstellungen der samaritanischen Herkunft. Eine Neubetrachtung dieser Passage hat jedoch dazu geführt, dass den Chroniken der Samaritaner selbst mehr Aufmerksamkeit geschenkt wird. Mit der Veröffentlichung der Chronik II (Sefer ha-Yamim) wurde die umfassendste samaritanische Version ihrer eigenen Geschichte verfügbar: die Chroniken und eine Vielzahl von nicht-samaritanischen Materialien. ⓘ Nach ersterer sind die Samariter die direkten Nachkommen der Josephsstämme Ephraim und Manasse, und bis zum 17. Jahrhundert n. Chr. besaßen sie ein hohes Priestertum, das direkt von Aaron durch Eleasar und Pinehas abstammte. Sie behaupten, ihr altes Territorium ununterbrochen bewohnt zu haben und mit den anderen israelitischen Stämmen in Frieden zu leben, bis Eli den Kult des Nordens unterbrach, indem er von Sichem nach Silo umzog und einige Nordisraeliten zu seinen neuen Anhängern dort lockte. Für die Samaritaner war dies die "Spaltung" schlechthin.

- "Samaritaner" in Encyclopaedia Judaica, 1972, Band 14, col. 727.

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Außerdem behaupten die Samaritaner bis heute, vom Stamm Joseph abzustammen:

Auch die Laien besitzen ihre traditionellen Ansprüche. Sie sind alle vom Stamm Josephs, mit Ausnahme derer vom Stamm Benjamin, aber dieser traditionelle Zweig des Volkes, der, wie die Chroniken behaupten, in früheren Zeiten in Gaza ansässig war, scheint verschwunden zu sein. Unter den verschiedenen Familien in dieser Gemeinschaft herrscht ein aristokratisches Gefühl, und einige sind sehr stolz auf ihren Stammbaum und die großen Männer, die er hervorgebracht hat.

- J. A. Montgomery, The Samaritans, the Earliest Jewish Sect: Ihre Geschichte, Theologie und Literatur, 1907, S. 32 ⓘ

Schriftrollen vom Toten Meer

Die Schriftrolle vom Toten Meer 4Q372 berichtet von der Hoffnung, dass die nördlichen Stämme in das Land Josephs zurückkehren werden. Die derzeitigen Bewohner des Nordens werden als Narren bezeichnet, als ein feindliches Volk. Sie werden jedoch nicht als Fremde bezeichnet. Weiter heißt es, dass die Samariter Jerusalem verhöhnten und einen Tempel auf einer Anhöhe bauten, um Israel zu provozieren. ⓘ

Geschichte

Eisenzeit

Die Erzählungen in der Genesis über die Rivalitäten zwischen den zwölf Söhnen Jakobs werden von einigen als Beschreibung der Spannungen zwischen Nord und Süd angesehen. Der hebräischen Bibel zufolge waren sie vorübergehend unter einer vereinigten Monarchie vereint, doch nach dem Tod Salomos spaltete sich das Reich in zwei Teile: das Nordreich Israel mit seiner letzten Hauptstadt Samaria und das Südreich Juda mit seiner Hauptstadt Jerusalem. Die deuteronomistische Geschichte, die in Juda geschrieben wurde, stellte Israel als sündiges Königreich dar, das von Gott für seinen Götzendienst und seine Ungerechtigkeit bestraft wurde, indem es 720 v. Chr. von den Assyrern zerstört wurde. Die Spannungen setzten sich in der nachexilischen Zeit fort. Die Bücher der Könige sind umfassender als Esra-Nehemia, da das Ideal ein Israel mit zwölf Stämmen ist, während die Bücher der Chronik sich auf das Königreich Juda konzentrieren und das Königreich Israel (Samaria) ignorieren. ⓘ

Die Samariter behaupten, sie seien die wahren Israeliten. Sie hatten ihren eigenen heiligen Bezirk auf dem Berg Gerizim und behaupteten, dies sei das ursprüngliche Heiligtum. Außerdem behaupteten sie, dass ihre Version des Pentateuch das Original sei und dass die Juden einen gefälschten Text besäßen, der von Esra während des babylonischen Exils angefertigt worden sei. Sowohl die jüdischen als auch die samaritanischen religiösen Führer lehrten, dass es falsch sei, mit der jeweils anderen Gruppe in Kontakt zu treten, und dass keiner das Gebiet des anderen betreten oder gar mit ihm sprechen dürfe. Während der Zeit des Neuen Testaments wurden die Spannungen von den römischen Behörden ausgenutzt, wie sie es auch zwischen rivalisierenden Stammesgruppen anderswo getan hatten, und Josephus berichtet von zahlreichen gewalttätigen Auseinandersetzungen zwischen Juden und Samaritern in der ersten Hälfte des ersten Jahrhunderts. ⓘ

Persische Periode

Antike Inschrift in samaritanischem Hebräisch. Von einem Foto um 1900 des Palestine Exploration Fund. ⓘ

Nach Angaben des Historikers Lawrence Schiffman bekämpften sich Judäer und Samariter während der Perserzeit regelmäßig gegenseitig. Bei den Samaritern handelte es sich um eine Mischung aus verschiedenen Völkern - Israeliten, die bei der Zerstörung des Nordreichs im Jahr 722 v. Chr. nicht ins Exil gegangen waren - und verschiedenen Nationalitäten, die von den Assyrern in das Gebiet umgesiedelt worden waren. Damit wollten die Assyrer sicherstellen, dass Israels nationaler Traum nicht in Erfüllung gehen konnte. ⓘ

Nach der jüdischen Version der Ereignisse fanden die Samariter, als das judäische Exil 539 v. Chr. endete und die Exilanten aus Babylon zurückkehrten, ihre frühere Heimat im Norden bevölkert von anderen Völkern, die das Land als ihr eigenes beanspruchten, und Jerusalem, ihre frühere glorreiche Hauptstadt, in Trümmern vor. Die Bewohner verehrten die heidnischen Götter, doch als die damals dünn besiedelten Gebiete von gefährlichen wilden Tieren heimgesucht wurden, baten sie den König von Assyrien um israelitische Priester, die ihnen beibringen sollten, wie sie den "Gott dieses Landes" anbeten sollten. Das Ergebnis war eine synkretistische Religion, in der nationale Gruppen den israelitischen Gott verehrten, aber auch ihren eigenen Göttern nach den Gebräuchen der Nationen dienten, aus denen sie gekommen waren. ⓘ

Nach Chronik 36:22-23 erlaubte der persische Kaiser Kyrus der Große (regierte 559-530 v. Chr.) die Rückkehr der Verbannten in ihre Heimat und ordnete den Wiederaufbau des Tempels (Zion) an. Der Prophet Jesaja bezeichnete Cyrus als "Messias des Herrn". Das Wort "Messias" bezieht sich auf eine gesalbte Person, z. B. einen König oder Priester. ⓘ

Während des Ersten Tempels war es für Ausländer möglich, dem jüdischen Volk auf informelle Weise zu helfen, bis es zu Spannungen zwischen Samaritern und Judäern kam. Dies bedeutete, dass Ausländer physisch in das Land Judäa einziehen und sich an dessen Gesetze und Religion halten konnten. ⓘ

In Esra 4 heißt es, dass die Einwohner des Landes anboten, beim Bau des neuen Tempels zur Zeit Serubbabels mitzuhelfen, doch ihr Angebot wurde abgelehnt. Nach Esra führte diese Ablehnung zu einer weiteren Einmischung nicht nur in den Wiederaufbau des Tempels, sondern auch in den Wiederaufbau Jerusalems. Das Angebot der Samariter, beim Wiederaufbau des Tempels zu helfen, war eine komplizierte Angelegenheit, die die Judäer eine Weile beschäftigte. Es gab schon immer eine Spaltung zwischen dem Norden und dem Süden, und dieser Fall veranschaulicht dies perfekt. Nach dem Tod Salomos kam es zu einer Spaltung, die unweigerlich zur Teilung des Königreichs führte. Diese Spaltung führte dazu, dass die Judäer das Angebot der Samaritaner, den Gottesdienst im Tempel zu zentralisieren, ablehnten. ⓘ

Der Text ist in diesem Punkt nicht eindeutig, aber eine Möglichkeit ist, dass diese "Leute des Landes" als Samariter angesehen wurden. Wir wissen, dass die Entfremdung zwischen Samaritern und Juden zunahm und dass die Samariter schließlich ihren eigenen Tempel auf dem Berg Gerizim in der Nähe von Sichem bauten. ⓘ

Der Wiederaufbau des jüdischen Tempels in Jerusalem dauerte mehrere Jahrzehnte. Das Projekt wurde zunächst von Scheschbazar (ca. 538 v. Chr.) geleitet, später von Serubbabel und Jeschua, und später noch von Haggai und Sacharja (520-515 v. Chr.) gefördert. Das Werk wurde im Jahr 515 v. Chr. vollendet. ⓘ

Der Begriff "Kuthim", den die Juden auf die Samariter anwandten, war eindeutig abwertend gemeint und implizierte, dass es sich bei ihnen um Eindringlinge handelte, die aus Kutha in Mesopotamien eingeschleppt worden waren, und wies ihren Anspruch auf Abstammung von den alten Stämmen Israels zurück. ⓘ

Nach Ansicht vieler Wissenschaftler deuten archäologische Ausgrabungen am Berg Gerizim darauf hin, dass dort in der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. ein samaritanischer Tempel errichtet wurde. Das Datum der Spaltung zwischen Samaritern und Juden ist nicht bekannt, aber zu Beginn des 4. Jahrhunderts v. Chr. scheinen die Gemeinschaften unterschiedliche Praktiken und eine kommunale Trennung gehabt zu haben. ⓘ

Nach Ansicht der meisten modernen Gelehrten war die Spaltung zwischen Juden und Samaritern ein allmählicher historischer Prozess, der sich über mehrere Jahrhunderte erstreckte, und nicht eine einzelne Spaltung zu einem bestimmten Zeitpunkt. ⓘ

Bis zur Ankunft Alexanders des Großen im Nahen Osten im Jahr 332 v. Chr. gibt es nur wenige Informationen über die Samaritaner. Zu diesem Zeitpunkt bauten sie einen Tempel auf dem Berg Gerizim, was dazu führte, dass sich die Samariter und die Juden immer weiter voneinander entfernten. Ein Großteil der antisamaritischen Polemik in der hebräischen Bibel und in außerbiblischen Texten (z. B. bei Josephus) stammt aus dieser Zeit. ⓘ

Nach dem Tod Alexanders des Großen bis zum Aufstieg des Seleukidenreichs um 200 v. Chr. ist nicht viel über die Samariter bekannt. ⓘ

Berg Garizim (Aufnahme von 1900) ⓘ

Die Oberschicht des Südreiches (bestehend aus Juda und Benjamin) war 586 v. Chr. von den Babyloniern nach Mesopotamien verschleppt worden. Nachdem die Perser die Herrschaft über Babylonien errungen hatten, durften die Juden in verschiedenen Wellen nach Judäa zurückkehren. Unter Serubbabel, einem Davididen, bauten sie den Jerusalemer Tempel wieder auf (um 520 v. Chr.). Die Samaritaner wollten dabei mithelfen. Ihr Wunsch wurde abgelehnt (Esra 4,3 ). Man betrachtete sie nicht als rein-israelitisch. Sie seien in Kontakt mit den fünf angesiedelten Völkern und deren Göttern gekommen. ⓘ

Hellenische Ära

Antiochus IV. Epiphanes und die Hellenisierung

Antiochus IV. Epiphanes war von 175 bis 163 v. Chr. auf dem Thron des Seleukidenreichs. Seine Politik bestand darin, sein gesamtes Reich zu hellenisieren und die religiösen Vorschriften zu vereinheitlichen. Nach 1 Makkabäer 1:41-50 erklärte er sich selbst zur Inkarnation des griechischen Gottes Zeus und forderte den Tod für jeden, der sich weigerte, ihn anzubeten. Im 2. Jahrhundert v. Chr. führte eine Reihe von Ereignissen zu einem Aufstand einer Gruppe von Judäern gegen Antiochus IV. ⓘ

Die allgemeine Gefahr veranlasste die Samariter, die sich nach Sicherheit sehnten, jede Verbindung und Verwandtschaft mit den Juden abzulehnen. Der Bitte wurde stattgegeben. Dies wurde als der endgültige Bruch zwischen den beiden Gruppen dargestellt. Der Bruch wurde erst viel später in der christlichen Bibel beschrieben (Johannes 4,9): "Denn die Juden haben nichts mit den Samaritern zu schaffen." ⓘ

Anderson stellt fest, dass während der Herrschaft von Antiochus IV (175-164 v. Chr.)

der samaritanische Tempel entweder in Zeus Hellenios umbenannt wurde (laut Josephus freiwillig von den Samaritern) oder, was wahrscheinlicher ist, in Zeus Xenios (unfreiwillig in Übereinstimmung mit 2 Makk. 6:2).

- Bromiley, 4.304 ⓘ

Josephus Buch 12, Kapitel 5 zitiert die Samaritaner mit den Worten:

Darum bitten wir dich, unser Wohltäter und Retter, dass du Apolonius, dem Statthalter dieses Landesteils, und Nikanor, dem Prokurator deiner Angelegenheiten, befiehlst, uns keine Unruhe zu bereiten und uns nicht anzuklagen, was man den Juden vorwirft, da wir ihrem Volk und ihren Sitten fremd sind, sondern dass unser Tempel, der jetzt noch keinen Namen hat, der Tempel des Jupiter Hellenios genannt wird.

- Josephus ⓘ

Kurz darauf schickte der griechische König den Athener Gerontes, um die Juden Israels zu zwingen, gegen ihre angestammten Bräuche zu verstoßen und nicht mehr nach den Gesetzen Gottes zu leben, und um den Tempel in Jerusalem zu entweihen und ihn dem olympischen Zeus zu widmen, und den auf dem Berg Gerizim dem Zeus, dem Schutzpatron der Fremden, wie die Bewohner des letzteren Ortes gefordert hatten.

- II Makkabäer 6:1-2 ⓘ

Zerstörung des Tempels

Während der hellenistischen Periode war Samaria weitgehend gespalten zwischen einer hellenistischen Fraktion mit Sitz in Samaria (Sebastia) und einer frommen Fraktion in Sichem und den umliegenden ländlichen Gebieten, die vom Hohepriester angeführt wurde. Samaria war ein weitgehend autonomer Staat, der nominell vom Seleukidenreich abhängig war, bis etwa 113 v. Chr., als der hasmonäische Herrscher Johannes Hyrkanos den samaritanischen Tempel zerstörte und Samaria verwüstete. Heute sind nur noch wenige steinerne Überreste des Tempels vorhanden. ⓘ

Römische Zeit

Frühe römische Ära

Unter dem Römischen Reich wurde Samaria Teil der herodianischen Tetrarchie, und mit der Absetzung des herodianischen Ethnarchen Herodes Achelaus im frühen 1. Jahrhundert n. Chr. wurde Samaria Teil der Provinz Judäa. ⓘ

Samariter tauchen kurz in den christlichen Evangelien auf, vor allem in der Erzählung von der samaritanischen Frau am Brunnen und im Gleichnis vom barmherzigen Samariter. In letzterem ist es nur der Samariter, der dem Mann hilft, der entkleidet, geschlagen und halb tot auf der Straße liegen gelassen wird, wobei seine Beschneidung durch den abrahamitischen Bund offensichtlich ist. Der Priester und der Levit sind vorbeigegangen. Aber der Samariter half dem nackten Mann ungeachtet seiner Nacktheit (die für den Priester und den Leviten eine religiöse Beleidigung darstellte), seiner offensichtlichen Armut oder der Frage, welcher hebräischen Sekte er angehörte. ⓘ

Der Tempel von Gerizim wurde nach dem Bar Kokhba-Aufstand gegen die Römer um 136 n. Chr. wieder aufgebaut. Ein auf das zweite Jahrhundert v. Chr. datiertes Gebäude, die Synagoge von Delos, wird gemeinhin als samaritanische Synagoge identifiziert, was sie zur ältesten bekannten jüdischen oder samaritanischen Synagoge machen würde. Andererseits argumentiert Matassa, dass es zwar Beweise für Samariter auf Delos gibt, aber nicht, dass das Gebäude eine Synagoge war. ⓘ

Ein Großteil der samaritanischen Liturgie wurde im 4. Jahrhundert vom Hohepriester Baba Rabba festgelegt. ⓘ

Es gab einige Samaritaner im Sasanidenreich, wo sie in der Armee dienten. ⓘ

Byzantinische Zeit

Diese Zeit gilt als eine Art goldenes Zeitalter für die samaritanische Gemeinschaft, deren Einwohnerzahl auf bis zu einer Million geschätzt wird. ⓘ

Samaritanischen Quellen zufolge verfolgte der oströmische Kaiser Zeno (der von 474 bis 491 regierte und in den Quellen als "Zait, der König von Edom" bezeichnet wird) die Samaritaner. Der Kaiser begab sich nach Neapolis (Sichem), versammelte die Ältesten und forderte sie auf, zum Christentum zu konvertieren; als sie sich weigerten, ließ Zeno viele Samariter töten und die Synagoge als Kirche neu errichten. Zeno nahm den Berg Gerizim, auf dem die Samariter Gott verehrten, für sich in Besitz und errichtete mehrere Bauwerke, darunter ein Grabmal für seinen kürzlich verstorbenen Sohn, auf dem er ein Kreuz anbrachte, damit die Samariter, die Gott verehrten, sich vor dem Grab niederwerfen würden. Später, im Jahr 484, kam es zum Aufstand der Samaritaner. Die Aufständischen griffen Sichem an, verbrannten fünf Kirchen, die an heiligen Stätten der Samariter errichtet worden waren, und schnitten dem Bischof Terebinthus, der gerade die Pfingstfeierlichkeiten abhielt, den Finger ab. Sie wählten einen Justa (oder Justasa/Justasus) zu ihrem König und zogen nach Caesarea, wo eine bedeutende samaritanische Gemeinde lebte. Hier wurden mehrere Christen getötet und die Kirche des Heiligen Sebastian zerstört. Justa feierte den Sieg mit Spielen im Zirkus. Nach Johannes Malalas besiegte der dux Palaestinae Asclepiades, dessen Truppen durch die in Caesarea ansässigen Arcadiani von Rheges verstärkt wurden, Justa, tötete ihn und schickte seinen Kopf an Zeno. Procopius zufolge begab sich Terebinthus zu Zeno, um ihn um Rache zu bitten; der Kaiser begab sich persönlich nach Samaria, um den Aufstand niederzuschlagen. ⓘ

Einige moderne Historiker sind der Ansicht, dass die Reihenfolge der in den samaritanischen Quellen überlieferten Fakten umgekehrt werden sollte, da die Verfolgung Zenos eher eine Folge des Aufstands als dessen Ursache war und nach 484, also um 489, stattgefunden haben sollte. Zeno baute die Kirche des Heiligen Prokopius in Neapolis (Sichem) wieder auf, und die Samariter wurden vom Berg Gerizim verbannt, auf dessen Gipfel ein Signalturm errichtet wurde, um im Falle von Unruhen Alarm zu schlagen. ⓘ

Laut einer anonymen Biografie des mesopotamischen Mönchs Barsauma, dessen Pilgerreise in die Region im frühen 5. Jahrhundert von Zusammenstößen mit den Einheimischen und der erzwungenen Bekehrung von Nichtchristen begleitet wurde, gelang es Barsauma, die Samariter durch Heilungsvorführungen zu bekehren. Jakob, ein asketischer Heiler, der im 6. Jahrhundert n. Chr. in einer Höhle in der Nähe von Porphyreon am Berg Karmel lebte, zog Bewunderer an, darunter auch Samariter, die später zum Christentum übertraten. Unter dem wachsenden Druck der Regierung zogen viele Samariter, die sich im sechsten Jahrhundert weigerten, zum Christentum überzutreten, möglicherweise das Heidentum und sogar den Manichäismus vor. ⓘ

Unter einer charismatischen, messianischen Figur namens Julianus ben Sabar (oder ben Sahir) begannen die Samaritaner 529 einen Krieg zur Gründung eines eigenen unabhängigen Staates. Mit Hilfe der Ghassaniden schlug Kaiser Justinian I. den Aufstand nieder; Zehntausende von Samaritern starben oder wurden versklavt. Der samaritanische Glaube, der zuvor den Status einer religio licita genossen hatte, wurde danach vom christlichen Byzantinischen Reich praktisch geächtet; die samaritanische Gemeinschaft, die einst mindestens hunderttausend Einwohner zählte, schrumpfte auf einige zehntausend. ⓘ

Mosaik aus der samaritanischen Synagoge (Israel Museum) ⓘ

Das Mittelalter

Während der verschiedenen Perioden der muslimischen Herrschaft in der Region ging die Zahl der Samariter zurück. Die Samaritaner konnten sich nicht so sehr auf ausländische Hilfe verlassen wie die Christen und auch nicht auf eine große Zahl von Einwanderern aus der Diaspora wie die Juden. Die einst blühende Gemeinschaft schrumpfte im Laufe der Zeit, entweder durch Auswanderung oder durch Konvertierung der Verbliebenen zum Islam. Milka Levy-Rubin zufolge konvertierten viele Samaritaner unter der Herrschaft der Abbasiden und Tuluniden. ⓘ

Zur Zeit der muslimischen Eroberung der Levante lebten außer in Palästina auch im arabischen Ägypten, in Syrien und im Iran kleine verstreute Gemeinschaften von Samaritern. Wie andere Nicht-Muslime im Reich, z. B. die Juden, wurden die Samaritaner häufig als Volk des Buches betrachtet, und ihnen wurde Religionsfreiheit garantiert. Ihr Minderheitenstatus wurde von den muslimischen Herrschern geschützt, und sie hatten das Recht, ihre Religion auszuüben, aber als Dhimmi mussten erwachsene Männer die Dschizya oder "Schutzsteuer" zahlen. Dies änderte sich jedoch in der späten Abbasidenzeit, als die Samariter zunehmend verfolgt und als Ungläubige betrachtet wurden, die zum Islam konvertieren mussten. Die Tradition, dass Männer einen roten Tarbosch tragen, geht möglicherweise auf einen Befehl des abbasidischen Kalifen al-Mutawakkil (847-861 n. Chr.) zurück, der vorschrieb, dass Nicht-Muslime von Muslimen zu unterscheiden sind. ⓘ

Während der Kreuzzüge waren die Samariter wie die nichtlateinischen christlichen Bewohner des Königreichs Jerusalem Bürger zweiter Klasse, wurden aber geduldet und vielleicht sogar bevorzugt, weil sie fügsam waren und im Neuen Testament positiv erwähnt wurden. ⓘ

Osmanische Herrschaft

Samaritanisches Gebetszentrum auf dem Berg Gerizim. Nach einem Foto des Palestine Exploration Fund von ca. 1900. ⓘ

Während die Mehrheit der samaritanischen Bevölkerung in Damaskus während der Herrschaft des osmanischen Paschas Mardam Beq im frühen 17. Jahrhundert massakriert oder konvertiert wurde, zog der Rest der dortigen samaritanischen Gemeinschaft, insbesondere die bis heute einflussreiche Familie Danafi, im 17. Jahrhundert zurück nach Nablus. ⓘ

Die Gemeinde in Nablus überlebte, weil die meisten der überlebenden Diasporaangehörigen zurückkehrten und bis heute eine winzige Präsenz in Nablus aufrechterhalten haben. Im Jahr 1624 starb der letzte samaritanische Hohepriester aus der Linie des Eleasar, des Sohnes von Aaron, ohne Nachkommen, aber der samaritanischen Tradition zufolge blieben Nachkommen von Aarons anderem Sohn, Ithamar, übrig und übernahmen das Amt. ⓘ

In der späten osmanischen Zeit schrumpfte die samaritanische Gemeinde auf ihren niedrigsten Stand. Im 19. Jahrhundert schrumpfte die Gemeinde unter dem Druck der Bekehrung und der Verfolgung durch die lokalen Machthaber sowie durch gelegentliche Naturkatastrophen auf knapp über 100 Personen. ⓘ

Britisches Mandat

Yitzhaq ben Amram ben Shalma ben Tabia, der Hohepriester der Samariter, Nablus, um 1920 ⓘ

Innenansicht der Synagoge der Samaritaner in Nablus, um 1920 ⓘ

Die Situation der samaritanischen Gemeinschaft verbesserte sich während der britischen Mandatszeit in Palästina erheblich. Zu dieser Zeit begannen sie, wie viele andere Gruppen auch, im öffentlichen Dienst zu arbeiten. Bei den Volkszählungen von 1922 und 1931 wurden 163 bzw. 182 Samaritaner in Palästina gezählt. Die meisten von ihnen lebten in Nablus. ⓘ

Israelische, jordanische und palästinensische Herrschaft

Nach dem Ende der britischen Mandatszeit in Palästina und der anschließenden Gründung des Staates Israel wanderten einige der in Jaffa lebenden Samariter nach Samaria aus und lebten in Nablus. Ende der 1950er Jahre verließen etwa 100 Samaritaner das Westjordanland in Richtung Israel im Rahmen eines Abkommens mit den jordanischen Behörden im Westjordanland. Im Jahr 1954 förderte der israelische Präsident Yitzhak Ben-Zvi eine samaritische Enklave in Holon, Israel, in der Ben-Amram-Straße 15a. Während der jordanischen Herrschaft im Westjordanland durften die Samariter aus Holon den Berg Gerizim nur einmal im Jahr, an Pessach, besuchen. ⓘ

Im Jahr 1967 eroberte Israel im Sechstagekrieg das Westjordanland, und die Samariter dort kamen unter israelische Herrschaft. Bis in die 1990er Jahre lebten die meisten Samaritaner im Westjordanland in der Stadt Nablus unterhalb des Berges Gerizim. Infolge der Gewalt während der Ersten Intifada (1987-1990) wurden sie auf den Berg selbst in die Nähe der israelischen Siedlung Har Brakha verlegt. Von der samaritanischen Gemeinde in Nablus selbst ist daher nur noch eine verlassene Synagoge übrig. Die israelische Armee ist nach wie vor in der Gegend präsent. Die Samariter von Nablus siedelten in das Dorf Kiryat Luza um. Mitte der 1990er Jahre erhielten die Samariter von Kiryat Luza die israelische Staatsbürgerschaft. Nach den Osloer Verträgen wurden sie auch Bürger der Palästinensischen Behörde. Damit sind sie die einzigen Menschen, die eine doppelte israelisch-palästinensische Staatsbürgerschaft besitzen. ⓘ

Sofi Tsedaka, eine israelische Schauspielerin aus der samaritanischen Gemeinde ⓘ

Während der gesamten Woche nach dem Pessachfest lagern die Samaritaner auf dem Berg Gerizim. Am letzten Tag des Lagers beginnen sie im Morgengrauen eine Pilgerreise zum Gipfel des heiligen Berges. Bevor sie jedoch zu dieser Wallfahrt aufbrechen, breiten die Männer ihre Tücher aus und wiederholen schweigend das Glaubensbekenntnis und die Schöpfungsgeschichte. Danach lesen sie mit lauter Stimme das Buch Genesis und das erste Viertel des Buches Exodus, das mit der Geschichte des Passahfestes und der Flucht aus Ägypten endet.
- John D. Whiting
  Die Zeitschrift National Geographic, Januar 1920 ⓘ

Heute sind die Samaritaner in Israel voll in die Gesellschaft integriert und dienen in den israelischen Verteidigungsstreitkräften. Die Samaritaner im Westjordanland bemühen sich um gute Beziehungen zu ihren palästinensischen Nachbarn und behalten gleichzeitig ihre israelische Staatsbürgerschaft. Sie sprechen in der Regel fließend Hebräisch und Arabisch und verwenden sowohl einen jüdischen als auch einen arabischen Namen. ⓘ

Religionsreform durch Esra und Nehemia

Etwa um 440 v. Chr. führten nach dem Bericht der Bibel Esra und Nehemia eine Religionsreform in Juda und Jerusalem durch. Anhänger älterer Traditionen, die der Reform nicht folgen wollten, setzten sich nach Samaria ab. Insbesondere traten Esra und Nehemia gegen Mischehen zwischen Israeliten und Nicht-Israeliten auf (Esra 9 und 10 ): Priester und Leviten sollten keine fremden Frauen heiraten und bestehende Verbindungen dieser Art lösen. So war z. B. Manasseh, der Sohn einer hohenpriesterlichen Familie aus Jerusalem, mit der Tochter des persischen Statthalters von Samaria verheiratet; deswegen wurde er aus Jerusalem ausgewiesen. Er und gleichgesinnte Priester schlossen sich den Samaritanern an. Von da an organisierte er den Priesterdienst am Heiligtum auf dem Berg Garizim. ⓘ

Erwartung des Gesalbten

Wie die Juden erwarteten die Samaritaner den Gesalbten Gottes (siehe Messias). Dieser würde jedoch nicht aus dem Stamm Juda, sondern aus dem Stamm Josefs kommen. Im weiteren Gegensatz zu den Juden erwarteten die Samaritaner keinen König, sondern einen Propheten, wie Mose einer gewesen war. Sie bezeichneten ihn als taheb (aramäisch „Wiederhersteller“). Der Taheb würde sie alles lehren und den religiösen Zustand des alten Israel wiederherstellen. Dabei beriefen sie sich auf Dtn 18,18 . ⓘ

Gewalt gegen Pilgerzug

Der jüdische Historiker Flavius Josephus berichtet, im Jahr 36 n. Chr. sei ein priesterlicher Anführer aufgetreten, der vorgab, der erwartete Taheb zu sein. Mit großem Gefolge sei er zum Berg Garizim gezogen, und viele der Männer hätten Waffen getragen. Auf dem Berg wollte der Anführer dem Volk die heiligen Gefäße zeigen, die Mose dort einst niedergelegt haben soll. Dies habe als Zeichen dienen sollen, dass er der erhoffte Taheb sei. Pontius Pilatus ließ den Zug zum Berg Garizim gewaltsam unterbinden. ⓘ

Aufstände in der Spätantike

In der Spätantike kam es mehrmals zu vergeblichen Aufständen der Samaritaner gegen die oströmische Regierung, besonders in den Jahren 484 und 529. Während dieser Aufstände wurden die Anführer Justasas und Julian ben Sabar sogar zu Königen gekrönt, bald darauf aber gefangen genommen und getötet. ⓘ

In der Zeit des Kalifen ʿUmar ibn al-Chattāb († 644) stellten die Samaritaner eine wichtige Gruppe dar. Gelegentlich wird vermutet, dass es sich bei den Juden von Medina zur Zeit des islamischen Religionsstifters Mohammed († 632) um Samaritaner gehandelt haben könnte. ⓘ

Genetische Untersuchungen

Demografische Untersuchung

In den 1960er Jahren wurden demografische Untersuchungen über die samaritanische Gemeinschaft durchgeführt. Detaillierte Stammbäume der letzten 13 Generationen zeigen, dass die Samaritaner aus vier Linien bestehen:

• Die priesterliche Cohen-Linie aus dem Stamm der Levi.
• die Tsedakah-Linie, die sich auf die Abstammung vom Stamm Manasse beruft
• die Josua-Marhiv-Linie, die behauptet, vom Stamm Ephraim abzustammen
• Die Danafi-Linie, die sich auf die Abstammung vom Stamm Ephraim beruft ⓘ

Y-DNA- und mtDNA-Vergleiche

Kürzlich wurden mehrere genetische Studien über die samaritanische Bevölkerung durchgeführt, wobei sowohl Haplogruppenvergleiche als auch genetische Studien über das gesamte Genom vorgenommen wurden. Von den 12 samaritanischen Männern, die für die Analyse verwendet wurden, hatten 10 (83 %) Y-Chromosomen, die zur Haplogruppe J gehören, zu der drei der vier samaritanischen Familien gehören. Die Familie Joshua-Marhiv gehört zur Haplogruppe J-M267 (ehemals "J1"), während die Familien Danafi und Tsedakah zur Haplogruppe J-M172 (ehemals "J2") gehören und durch den SNP M67 - dessen abgeleitetes Allel in der Familie Danafi gefunden wurde - und den SNP PF5169 in der Familie Tsedakah weiter unterschieden werden können. Die größte und wichtigste samaritanische Familie, die Cohen-Familie (Tradition: Stamm der Levi), wurde jedoch der Haplogruppe E zugeordnet. Dieser Artikel wurde vor der Änderung der Klassifizierung der Haplogruppe E3b1-M78 in E3b1a-M78 und der weiteren Unterteilung von E3b1a-M78 in sechs Subkladen auf der Grundlage der Forschungen von Cruciani et al. ⓘ

Ein Artikel von Shen et al. aus dem Jahr 2004 über die genetische Abstammung der Samariter kam anhand einer Stichprobe, in der Samariter mit verschiedenen jüdischen Populationen verglichen wurden, die derzeit alle in Israel leben - Beta Israel, aschkenasische Juden, irakische Juden, libysche Juden, marokkanische Juden und jemenitische Juden sowie israelische Drusen und Palästinenser - zu dem Schluss, dass "die Hauptkomponentenanalyse auf eine gemeinsame Abstammung der samaritanischen und jüdischen Patrilineage hindeutet. Die meisten der ersteren lassen sich auf einen gemeinsamen Vorfahren in dem zurückführen, was heute als die väterlicherseits vererbte israelitische Hohepriesterschaft (Cohanim) identifiziert wird, wobei ein gemeinsamer Vorfahre auf die Zeit der assyrischen Eroberung des Königreichs Israel projiziert wird." ⓘ

Die Archäologen Aharoni et al. schätzen, dass dieses "Exil von Völkern nach und aus Israel unter den Assyrern" in der Zeit von ca. 734-712 v. Chr. stattfand. Die Autoren spekulieren, dass nach der Eroberung des Nordreichs Israel durch die Assyrer, die zum Exil vieler Israeliten führte, eine Untergruppe der im Land Israel verbliebenen Israeliten "assyrische und weibliche Exilanten aus anderen eroberten Ländern heiratete, was eine typische assyrische Politik zur Auslöschung der nationalen Identitäten war". In der Studie heißt es weiter: "Ein solches Szenario könnte erklären, warum die samaritanischen Y-Chromosomenlinien eng mit den jüdischen Y-Linien geclustert sind, während ihre mitochondrialen Linien den irakisch-jüdischen und israelisch-arabischen mtDNA-Sequenzen am nächsten sind." Nichtjüdische Iraker wurden in dieser Studie nicht befragt; mitochondriale Abstammungslinien jüdischer Gemeinschaften neigen jedoch dazu, mit ihren nichtjüdischen Wirtspopulationen zu korrelieren, im Gegensatz zu väterlichen Abstammungslinien, die fast immer mit israelitischen Abstammungslinien übereinstimmen. ⓘ

Demografische Daten

Abbildungen

Ein Samariter und die samaritanische Tora ⓘ

Zu biblischen Zeiten gab es 1 Million Samaritaner, aber in jüngerer Zeit sind die Zahlen geringer. Im Jahr 1786 waren es 100, 1919 141 und 1967 dann 150. Sie stieg auf 745 im Jahr 2011, 751 im Jahr 2012, 756 im Jahr 2013, 760 im Jahr 2014, 777 im Jahr 2015, 785 im Jahr 2016, 796 im Jahr 2017, 810 im Jahr 2018 und 820 im Jahr 2019. ⓘ

Die Hälfte wohnt in modernen Häusern in Kiryat Luza auf dem Berg Gerizim, der ihnen heilig ist, die andere Hälfte in der Stadt Holon vor den Toren Tel Avivs. Außerdem gibt es vier samaritische Familien, die in Binyamina-Giv'at Ada, Matan und Ashdod wohnen. Als kleine Gemeinschaft, die physisch zwischen Nachbarn in einer feindlichen Region geteilt ist, haben die Samaritaner gezögert, im arabisch-israelischen Konflikt offen Partei zu ergreifen, da sie befürchten, dass dies negative Auswirkungen haben könnte. Während sich die samaritanischen Gemeinschaften sowohl in Nablus im Westjordanland als auch im israelischen Holon an die sie umgebenden Kulturen angepasst haben, ist Hebräisch für die Samaritaner zur wichtigsten Landessprache geworden. Samaritaner, die israelische Staatsbürger sind, werden ebenso wie die jüdischen Bürger Israels zum Militär eingezogen. ⓘ

Der derzeitige samaritanische Hohepriester: "Aabed El Ben Asher Ben Matzliach", 133. Generation seit Elazar, dem Sohn von Aaron, dem Priester, aus der Linie von Ithamar. Im priesterlichen Amt von 2013 bis heute. ⓘ

Samariter feiern das Pessachfest auf dem Berg Gerizim im Westjordanland ⓘ

Die Beziehungen zwischen Samaritern und israelischen Juden sowie muslimischen und christlichen Palästinensern in den benachbarten Gebieten sind gemischt. Samariter, die sowohl in Israel als auch im Westjordanland leben, genießen die israelische Staatsbürgerschaft. Die Samariter in den von der Palästinensischen Autonomiebehörde verwalteten Gebieten sind eine Minderheit inmitten einer muslimischen Mehrheit. Bei den Wahlen von 1996 hatten sie einen reservierten Sitz im Palästinensischen Legislativrat, den sie aber nicht mehr haben. Den im Westjordanland lebenden Samaritern wurden sowohl von Israel als auch von der Palästinensischen Autonomiebehörde Pässe ausgestellt. ⓘ

Überleben der Gemeinschaft

Eines der größten Probleme, vor denen die Gemeinschaft heute steht, ist die Frage des Fortbestands. Bei einer so kleinen Bevölkerung, die in nur vier Familien aufgeteilt ist (Cohen, Tsedakah, Danafi und Marhiv, wobei die Familie Matar 1968 ausstarb) und einer allgemeinen Weigerung, Konvertiten zu akzeptieren, ist es üblich, dass Samaritaner innerhalb ihrer Großfamilien heiraten, sogar unter Cousins ersten Grades. Aufgrund des kleinen Genpools kam es in der Vergangenheit immer wieder zu genetischen Störungen innerhalb der Gruppe. Um dem entgegenzuwirken, hat die samaritanische Gemeinschaft von Holon Männern aus der Gemeinschaft erlaubt, nicht-samaritanische (hauptsächlich israelisch-jüdische) Frauen zu heiraten, vorausgesetzt, die Frauen erklären sich bereit, die religiösen Praktiken der Samaritaner zu befolgen. Vor dem offiziellen Beitritt zur samaritanischen Gemeinschaft gibt es eine sechsmonatige Probezeit, um festzustellen, ob die Frau diese Verpflichtung eingehen möchte. Dies stellt oft ein Problem für die Frauen dar, die in der Regel nicht bereit sind, die strenge Auslegung der biblischen (levitischen) Gesetze bezüglich der Menstruation zu übernehmen, nach denen sie während ihrer Periode und nach der Geburt in einer separaten Wohnung leben müssen. Es hat einige wenige Fälle von Mischehen gegeben. Darüber hinaus werden alle Eheschließungen innerhalb der samaritanischen Gemeinschaft zunächst von einem Genetiker des Tel HaShomer-Krankenhauses genehmigt, um die Ausbreitung von genetischen Störungen zu verhindern. Im Rahmen von Treffen, die von "internationalen Heiratsagenturen" arrangiert wurden, wurde einer kleinen Anzahl von Frauen aus Russland und der Ukraine, die sich bereit erklärten, die religiösen Praktiken der Samariter zu befolgen, erlaubt, in die samaritanische Gemeinschaft von Qiryat Luza einzuheiraten, um den Genpool zu erweitern. ⓘ

Die samaritanische Gemeinschaft in Israel steht auch vor demographischen Herausforderungen, da einige junge Menschen die Gemeinschaft verlassen und zum Judentum konvertieren. Ein bemerkenswertes Beispiel ist die israelische Fernsehmoderatorin Sofi Tsedaka, die einen Dokumentarfilm über ihren Austritt aus der Gemeinschaft im Alter von 18 Jahren gedreht hat. ⓘ

Das Oberhaupt der Gemeinde ist der samaritanische Hohepriester, der die 133. Generation seit der Priesterlinie von Ithamar, dem Sohn von Aaron, ab 1624 n. Chr. darstellt; davor ging die Priesterlinie über Elazar, den Sohn von Aaron, weiter. Der derzeitige Hohepriester ist Aabed-El ben Asher ben Matzliach, der das Amt am 19. April 2013 übernahm. Der Hohepriester jeder Generation wird vom ältesten Mitglied der priesterlichen Familie gewählt und residiert auf dem Berg Gerizim. ⓘ

Samaritanische Ursprünge der palästinensischen Muslime in Nablus

Es wird angenommen, dass ein Großteil der palästinensischen Bevölkerung von Nablus von Samaritern abstammt, die zum Islam konvertierten. Dem Historiker Fayyad Altif zufolge konvertierten viele Samaritaner aufgrund der Verfolgung durch verschiedene muslimische Herrscher und weil der monotheistische Charakter des Islam es ihnen leicht machte, ihn anzunehmen. Die Samaritaner selbst bezeichnen die osmanische Zeit als die schlimmste Periode ihrer modernen Geschichte, da viele samaritanische Familien in dieser Zeit gezwungen waren, zum Islam überzutreten. Noch heute werden bestimmte Nabulsi-Familiennamen wie Al-Amad, Al-Samri, Maslamani, Yaish und Shaksheer mit samaritanischer Abstammung in Verbindung gebracht. ⓘ

Für die Samaritaner im Besonderen trug die Verabschiedung des al-Hakim-Edikts durch das Fatimidenkalifat im Jahr 1021, in dem allen Juden und Christen in der südlichen Levante befohlen wurde, entweder zum Islam zu konvertieren oder die Region zu verlassen, zusammen mit einer weiteren bemerkenswerten Zwangskonvertierung zum Islam durch den Rebellen ibn Firāsa, zu ihrem raschen, noch nie dagewesenen Rückgang und schließlich zu ihrer fast vollständigen Auslöschung als eigenständige Religionsgemeinschaft bei. Infolgedessen waren sie von fast anderthalb Millionen in spätrömischer (byzantinischer) Zeit bis zum Ende der osmanischen Periode auf 146 Menschen geschrumpft. ⓘ

1940 schrieb der spätere israelische Präsident und Historiker Yitzhak Ben-Zvi einen Artikel, in dem er feststellte, dass zwei Drittel der Einwohner von Nablus und den umliegenden Dörfern samaritischer Herkunft waren. Er nannte die Namen mehrerer palästinensischer muslimischer Familien samaritanischer Herkunft, darunter die Familien Al-Amad, Al-Samri, Buwarda und Kasem, die in den 1850er Jahren Samariter vor muslimischer Verfolgung schützten. Er behauptete ferner, dass diese Familien über schriftliche Aufzeichnungen verfügten, die ihre samaritanische Abstammung bezeugten und die von ihren Priestern und Ältesten aufbewahrt wurden. ⓘ

Laut The Economist sind "die meisten ethnischen Samaritaner heute fromme Muslime". ⓘ

Samaritanismus

Samaritaner beten vor dem Heiligen Felsen auf dem Berg Gerizim. ⓘ

Der Samaritanismus stützt sich auf den samaritanischen Pentateuch, von dem die Samaritaner glauben, dass er die ursprüngliche und unveränderte Version der Thora ist, die Moses und den Israeliten am Berg Sinai gegeben wurde. Der samaritanische Pentateuch enthält einige Unterschiede zu der im Judentum verwendeten masoretischen Fassung der Tora; nach samaritanischer Überlieferung wurden wichtige Teile des jüdischen Textes von Esra erfunden. Die samaritanische Version des Buches Josua unterscheidet sich auch von der jüdischen Version, die sich auf Silo konzentriert. Nach samaritanischer Überlieferung baute Josua im zweiten Jahr des Einzugs der Israeliten in das Land Kanaan einen Tempel (al-haikal) auf dem Berg Gerizim und stellte darin eine Stiftshütte (al-maškan) auf. ⓘ

Nach samaritanischen Schriften und Überlieferungen wird der Berg Gerizim, der sich in der Nähe der biblischen Stadt Sichem (im Süden des heutigen Nablus im Westjordanland) befindet, seit der Eroberung Kanaans durch Josua als heiligster Ort für die Israeliten verehrt, lange bevor der Tempel in Jerusalem unter der davidischen und salomonischen Herrschaft über das Vereinigte Königreich Israel errichtet wurde. Diese Ansicht unterscheidet sich vom jüdischen Glauben, der den Tempelberg in Jerusalem als den heiligsten Ort der Welt zur Anbetung Gottes ansieht. In der samaritanischen Tradition wird allgemein gelehrt, dass es in der Tora 13 Hinweise auf den Berg Gerizim gibt, um ihren Anspruch auf Heiligkeit zu belegen, im Gegensatz zum Judentum, das sich ausschließlich auf die späteren jüdischen Propheten und Schriften stützt, um seinen Anspruch auf die Heiligkeit Jerusalems zu untermauern. ⓘ

Zu den weiteren Büchern der samaritanischen Tradition gehören die Memar Marqah (Die Lehren der Marqah), die samaritanische Liturgie, die als "der Defter" bekannt ist, sowie samaritanische Gesetzbücher und Bibelkommentare. ⓘ

Samaritaner außerhalb des Heiligen Landes halten sich an die meisten samaritanischen Praktiken und Rituale wie den Sabbat, die rituelle Reinheit und alle Feste des Samaritanismus mit Ausnahme des Passahopfers, das nur am Berg Gerizim gefeiert werden kann. ⓘ

Samaritanischer Tempel

Den Samaritern zufolge wurde Abraham auf dem Berg Gerizim von Gott aufgefordert, seinen Sohn Isaak als Opfer darzubringen. In beiden Erzählungen veranlasst Gott, dass die Opferung unterbrochen wird, und erklärt, dass dies die letzte Prüfung von Abrahams Gehorsam sei, in deren Folge die ganze Welt gesegnet werde. ⓘ

Ruinen auf dem Berg Gerizim, um 1880. ⓘ

In der Tora wird der Ort erwähnt, an dem Gott seinen Namen aufstellen will (Dtn 12,5), und das Judentum meint damit Jerusalem. Der samaritanische Text spricht jedoch von dem Ort, an dem Gott seinen Namen aufstellen will, und die Samaritaner bezeichnen ihn als den Berg Gerizim und machen ihn zum Mittelpunkt ihrer spirituellen Werte. ⓘ

Die Legitimität des samaritanischen Tempels wurde von jüdischen Gelehrten wie Andronikus ben Meschullam angezweifelt. ⓘ

In der christlichen Bibel berichtet das Johannesevangelium von einer Begegnung zwischen einer samaritanischen Frau und Jesus, in der sie sagt, der Berg sei das Zentrum ihrer Anbetung gewesen. Sie stellt Jesus die Frage, als ihr klar wird, dass er der Messias ist. Jesus bekräftigt den jüdischen Standpunkt und sagt: "Ihr [d. h. die Samariter] betet an, was ihr nicht kennt", obwohl er auch sagt: "Es kommt eine Zeit, in der ihr den Vater weder auf diesem Berg noch in Jerusalem anbeten werdet". ⓘ

Religiöse Überzeugungen

• Es gibt nur einen Gott, JHWH oder in samaritanischer Sprache "Shehmaa", derselbe Gott, den auch die hebräischen Propheten anerkannt haben.
• Die Thora wurde von Gott an Moses übergeben.
• Der Berg Gerizim, nicht Jerusalem, ist das einzig wahre Heiligtum, das von Israels Gott erwählt wurde.
• Viele Samaritaner glauben, dass die Toten am Ende der Tage durch den Taheb, einen Wiederhersteller (möglicherweise ein Prophet, manche sagen Moses), wieder auferstehen werden.
• Auferstehung und Paradies. Die Samaritaner akzeptieren die Auferstehung der Toten auf der Grundlage von Deuteronomium 32, auch bekannt als das Hohelied des Mose, eine Tradition, die auf ihren Weisen Marqah zurückgeht.
• Die Priester sind die Ausleger des Gesetzes und die Bewahrer der Tradition; die Gelehrten sind der Priesterschaft untergeordnet.
• Die Autorität der posttorischen Abschnitte des Tanach und der klassischen jüdischen Rabbinerwerke (Talmud, Mischna und Gemara) wird abgelehnt.
• Sie haben eine deutlich abweichende Version der Zehn Gebote (z. B. bezieht sich ihr 10. Gebot auf die Heiligkeit des Berges Gerizim). ⓘ

Die Samariter haben einen Ableger der althebräischen Schrift, ein Hohepriestertum, das Schlachten und Essen von Lämmern am Pessachabend und die Feier des ersten Monatsanfangs im Frühling als Neujahr beibehalten. Jom Teru'ah (der biblische Name für "Rosch Haschana"), der Anfang des Monats Tischri, gilt nicht als Neujahr, wie es im rabbinischen Judentum der Fall ist. Der samaritanische Pentateuch unterscheidet sich auch vom jüdischen Masoretischen Text. So heißt es in der samaritanischen Tora ausdrücklich, dass der Berg Gerizim "der Ort ist, den Gott erwählt hat", um seinen Namen aufzustellen, im Gegensatz zur jüdischen Tora, die von "dem Ort, den Gott erwählt" spricht. Andere Unterschiede sind geringfügig und scheinen mehr oder weniger zufällig zu sein. ⓘ

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  Samaritaner, nach einem Foto des Palestine Exploration Fund um 1900.

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  Der Samariter, Stich, c, von Ephraim Moses Lilien. 1920

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  Sukkot auf dem Berg Gerizim

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  Eingang zu einer modernen samaritanischen Synagoge in der Stadt Holon, Israel ⓘ

Beziehung zum rabbinischen Judentum

Die samaritanische Mesusa, die über der Eingangstür eingraviert ist ⓘ

Samaritaner bezeichnen sich selbst als Benai Jisrael ("Kinder Israels"), ein Begriff, der von allen jüdischen Konfessionen als Bezeichnung für das gesamte jüdische Volk verwendet wird. Sie bezeichnen sich jedoch nicht als Yehudim (Juden), die hebräische Standardbezeichnung für Juden. ⓘ

Die talmudische Haltung, die im Traktat Kutim zum Ausdruck kommt, besagt, dass sie in Angelegenheiten, in denen ihre Praxis mit dem rabbinischen Judentum übereinstimmt, als Juden zu behandeln sind, in Angelegenheiten, in denen ihre Praxis davon abweicht, jedoch als Nicht-Juden. Einige behaupten, dass das rabbinische Judentum seit dem 19. Jahrhundert die Samariter als jüdische Sekte betrachtet und der Begriff "samaritanische Juden" für sie verwendet wurde. ⓘ

Religiöse Texte

Das samaritanische Gesetz ist nicht dasselbe wie die Halakha (rabbinisches jüdisches Gesetz). Die Samariter haben mehrere Gruppen von religiösen Texten, die der jüdischen Halakha entsprechen. Einige Beispiele für solche Texte sind:

• Tora
  • Samaritanischer Pentateuch: Es gibt etwa 6.000 Unterschiede zwischen dem samaritanischen Pentateuch und dem masoretischen jüdischen Pentateuchtext; einer Schätzung zufolge gibt es 1.900 Übereinstimmungen mit der griechischen LXX-Version. Mehrere Passagen im Neuen Testament scheinen ebenfalls auf eine Texttradition der Tora zurückzugreifen, die der im samaritanischen Text erhaltenen nicht unähnlich ist. Es gibt mehrere Theorien zu diesen Ähnlichkeiten. Die Abweichungen, von denen einige durch Lesarten in den altlateinischen, syrischen und äthiopischen Übersetzungen bestätigt werden, zeugen vom hohen Alter des samaritanischen Textes.
• Historische Schriften
  • Samaritanische Chronik, Die Tolidah (Schöpfung zur Zeit des Abischahs)
  • Samaritanische Chronik, Die Chronik des Josua (Israel zur Zeit der göttlichen Gunst) (4. Jahrhundert, auf Arabisch und Aramäisch)
  • Samaritanische Chronik, Adler (Israel von der Zeit der göttlichen Missgunst bis zum Exil)
• Hagiographische Texte
  • Samaritanischer halachischer Text, Der Hillukh (Kodex der Halacha, Heirat, Beschneidung, etc.)
  • Samaritanischer halachischer Text, das Kitab at-Tabbah (Halacha und Auslegung einiger Verse und Kapitel der Tora, verfasst von Abu Al Hassan im 12. Jahrhundert n. Chr.)
  • Samaritanischer halachischer Text, das Kitab al-Kafi (Buch der Halacha, verfasst von Yosef Al Ascar, 14. Jahrhundert n. Chr.)
  • Al-Asatir - legendäre aramäische Texte aus dem 11. und 12. Jahrhundert, die Folgendes enthalten
    • Haggadischer Midrasch, Abu'l Hasan al-Suri
    • Haggadischer Midrasch, Memar Markah-3. oder 4. Jahrhundert, theologische Abhandlungen, die Hakkam Markha zugeschrieben werden
    • Haggadischer Midrasch, Pinkhas über den Taheb
    • Haggadischer Midrasch, Molad Maseh (Über die Geburt von Moses)
• Defter, Gebetbuch mit Psalmen und Hymnen.
• Samaritanische Haggada ⓘ

Christliche Quellen: Neues Testament

Samaria oder Samariter werden in den neutestamentlichen Büchern Matthäus, Lukas, Johannes und Apostelgeschichte erwähnt. Das Markusevangelium enthält keine Erwähnung von Samaritern oder Samaria. Der bekannteste Hinweis auf die Samariter ist das Gleichnis vom barmherzigen Samariter im Lukasevangelium. Hier finden sich die folgenden Hinweise:

• Als Jesus seine Jünger anweist, wie sie das Wort verbreiten sollen, sagt er ihnen, sie sollen keine heidnische oder samaritische Stadt besuchen, sondern zu den "verlorenen Schafen Israels" gehen.
• Ein samaritanisches Dorf lehnte die Bitte von Boten, die vor Jesus reisten, um Gastfreundschaft ab, weil die Dorfbewohner keine Pilgerfahrt nach Jerusalem ermöglichen wollten, was sie als Verstoß gegen das Gesetz des Mose ansahen. Zwei seiner Jünger wollen "Feuer vom Himmel rufen und sie vernichten", aber Jesus weist sie zurecht.
• Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter.
• Jesus heilte zehn Aussätzige, von denen nur einer zurückkehrte, um Gott zu loben, und der war ein Samariter.
• Jesus bittet eine samaritische Frau aus Sychar um Wasser aus dem Jakobsbrunnen, und nachdem er zwei Tage damit verbracht hat, ihren Stadtbewohnern "alles" zu erzählen, wie es die Frau vom Messias erwartet hatte, und vermutlich die Frohe Botschaft, dass er der Messias ist, zu wiederholen, werden viele Samariter zu Anhängern Jesu. Die Behauptung der Frau, sie und ihr Volk seien Israeliten, Nachkommen Jakobs, nimmt er kommentarlos hin.
• Jesus wird beschuldigt, ein Samariter zu sein und von Dämonen besessen zu sein. Den letzteren Vorwurf weist er zurück, nicht aber den ersteren, mit dem ihm offenbar vorgeworfen werden soll, keine jüdischen Überzeugungen zu haben.
• Christus sagt den Aposteln, dass sie Kraft empfangen werden, wenn der Heilige Geist auf sie kommt, und dass sie seine Zeugen sein werden "in Jerusalem und in ganz Judäa und in Samarien und bis an das Ende der Erde".
• Die Apostel werden verfolgt. Philippus verkündet das Evangelium in einer Stadt in Samarien, und die Apostel in Jerusalem hören davon. Sie senden die Apostel Petrus und Johannes aus, um für die getauften Gläubigen zu beten und ihnen die Hände aufzulegen, die daraufhin den Heiligen Geist empfangen (Vers 17). Dann kehren sie nach Jerusalem zurück und predigen das Evangelium "in vielen Dörfern der Samariter".
• In Apostelgeschichte 9,31 heißt es, dass die Gemeinden zu dieser Zeit "in ganz Judäa und Galiläa und Samarien" zur Ruhe gekommen waren.
• In Apostelgeschichte 15,2-3 heißt es, dass Paulus und Barnabas "von der Gemeinde auf den Weg gebracht wurden" und dass sie durch "Phönizien und Samarien zogen und die Bekehrung der Heiden verkündeten". (Phönizien in einigen anderen englischen Versionen). ⓘ

Der Rest des Neuen Testaments erwähnt Samaria oder Samariter nicht ausdrücklich. ⓘ

Bemerkenswerte Samaritaner

• Baba Rabba
• Justa
• Justin Märtyrer
• Marinus von Neapolis ⓘ

Ableitung des Namens

Unterschieden werden Bewohner von Samaria (hebräisch שומרונים schomronim) und die israelitischen Samaritaner (hebräisch שַמֶרִים schamerim). Der Begriff Schomronim bezeichnet die Bewohner von Samaria. Er leitet sich vom Namen der Stadt Samaria (hebr. shomron) ab. Die Schamerim hingegen sind eine israelitische Glaubensgemeinschaft. Nicht alle Bewohner Samarias, also nicht alle Schomronim, sind auch Schamerim. ⓘ

Der hebräische Begriff shamerim bedeutet „Bewahrer“, „Beobachter“ oder „Observanten“. Die Schamerim (israelitische Samaritaner) verstanden und verstehen sich als Observanten und Einhalter der Satzungen Mose (Tora oder Pentateuch). Sie sehen sich als die Vertreter des alten Israels und vertreten dessen Gottesbild. ⓘ

Der Ausdruck des Barmherzigen Samariters geht auf ein Gleichnis Jesu im Neuen Testament bei Lukas (10,30–37 ) zurück. In dieser Erzählung erhält ein Schwerverletzter, den ein jüdischer Priester und ein Levit achtlos liegen ließen, Hilfe von einem Samaritaner. Der Samaritaner versorgte die Wunden des Verletzten, brachte ihn in eine Herberge und bezahlte für seine weitere Pflege. Damals galten die Samaritaner den Juden als fehlgeleitete Abtrünnige und wurden gering geschätzt. ⓘ

Hoherpriester

Die Samaritaner haben einen eigenen Hohenpriester, der auf dem Berg Garizim residiert. ⓘ