Mikwe

Eine moderne Mikwe in der Synagoge Temple Beth-El in Birmingham, Alabama ⓘ

Becken einer mittelalterlichen Mikwe in Speyer, datiert auf das Jahr 1128 ⓘ

Mikwe oder Mikwe (hebräisch: מִקְוֶה / מקווה, modern: mīqve, tiberisch: mīqwe, pl. mikva'ot, mikvoth, mikvot, oder (jiddisch) mikves, lit, "eine Sammlung") ist ein Bad, das im Judentum zum Zweck des rituellen Untertauchens verwendet wird, um rituelle Reinheit zu erreichen. ⓘ

Die meisten Formen der rituellen Unreinheit können durch Eintauchen in ein beliebiges natürliches Wasserbecken gereinigt werden. Für einige Verunreinigungen, wie z. B. einen Zav, ist jedoch "lebendiges Wasser" erforderlich, z. B. aus Quellen oder Grundwasserbrunnen. Lebendiges Wasser hat den weiteren Vorteil, dass es auch während des Fließens gereinigt werden kann, im Gegensatz zu Regenwasser, das zum Reinigen stehen bleiben muss. Die Mikwe soll diese Anforderung vereinfachen, indem sie eine Bademöglichkeit bietet, die in Kontakt mit einer natürlichen Wasserquelle bleibt. ⓘ

Im orthodoxen Judentum werden diese Vorschriften strikt eingehalten; daher ist die Mikwe ein zentrales Element einer orthodoxen jüdischen Gemeinde. Auch das konservative Judentum hält sich formell an diese Vorschriften. Das Vorhandensein einer Mikwe wird als so wichtig erachtet, dass eine jüdische Gemeinde noch vor dem Bau einer Synagoge eine Mikwe errichten muss und bis zum Äußersten gehen muss, indem sie Torarollen oder sogar eine Synagoge verkauft, um den Bau der Mikwe zu finanzieren. ⓘ

Mikwe (hebräisch מִקְוֶה oder מקווה, Mehrzahl מִקְוֶוֹת oder מִקְוָאות Mikwaot; von קוה „zusammenfließen“), deutsch früher Judenbad, bezeichnet im Judentum das Tauchbad, dessen Wasser der Erlangung ritueller Reinheit durch Untertauchen dient. Die dadurch erreichte Hygiene war ein gesundheitlich positiver Nebeneffekt. ⓘ

Eine Mikwe muss sieben Stufen haben, die hinab ins Wasser führen, sowie ein Mindestfassungsvermögen von etwas mehr als 500 Litern. Das Wasser muss „lebendiges Wasser“ sein. Daher wurden vielerorts Grundwassermikwaot gebaut, die meist unter der Erde auf der Höhe des lokalen Grundwasser­spiegels lagen. In der Neuzeit wird oft auch Regenwasser verwendet. ⓘ

Etymologie

Entstanden aus der semitischen Wurzel ק-ו-ה (q-w-h, "sammeln"). In der hebräischen Bibel wird das Wort im Sinne von "sammeln" verwendet, u. a. in der Formulierung מקוה המים (miqwêh hammayim, "Wasser sammeln") in Gen 1,10, Ex 7,19 und Lev 11,36. Ben Sira ist der früheste Autor, der מקוה als Wort für "Pool" verwendet (Prediger 43:20, 48:17), und die Mischna ist der früheste Text, der es im Sinne von "rituelles Bad" verwendet. ⓘ

Geschichte

Früher gehörte zu jeder jüdischen Gemeinde ein rituelles Tauchbad. Jüngst wurde in Jerusalems Ortsteil Gethsemane eine Mikwe entdeckt, die schon zu Zeiten Jesu existierte. ⓘ

In Deutschland lassen sich noch an über 400 Orten – beispielsweise in Andernach, Friedberg (Hessen), Erfurt, Köln, Petershagen, Sondershausen, Speyer, Worms – Mikwaot nachweisen. ⓘ

Die in Rothenburg ob der Tauber entdeckte Mikwe ist Deutschlands einzige noch erhaltene mittelalterliche Anlage in einem auch aus dieser Epoche stammenden Gebäude. Sie stammt spätestens aus dem Jahr 1409. ⓘ

In der Mikwe in Rotenburg an der Fulda wurden neben einem neuzeitlichen Badebassin (1835/1925) ein Grundwassertauchbad aus dem 17. Jahrhundert und ein separater Schacht zum Toweln (rituellen Eintauchen) von Küchengeräten gefunden. ⓘ

Eine von mehreren erhaltenen Mikwaot in Fürth, das auch „fränkisches Jerusalem“ genannt wurde, ist im Jüdischen Museum Franken zu besichtigen. ⓘ

In Kirchheim (Unterfranken), in dem vom 16. Jahrhundert bis 1908 eine kleine jüdische Landgemeinde bestand, wurde 1993 in einem 1667 erbauten Haus eine Mikwe entdeckt. ⓘ

Die Kellermikwe aus dem 13. Jahrhundert, die in Sondershausen gefunden wurde, gilt als eines der ältesten Zeugnisse des Judentums in Thüringen. ⓘ

Mag. Harald Seyrl, Betreiber des Wiener Kriminalmuseums, bestätigt den Fund von Resten einer Mikwe im Keller des Hauses Große Sperlgasse 24, 1020 Wien. ⓘ

Das Humberghaus in Dingden verfügt über eine Regenwasser-Mikwe, die von außen über eine Regenrinne gespeist wurde. Das Becken hat keinen Abfluss und ist original wasserdicht verputzt. Die Mikwe war privat errichtet worden, da die nächste Synagoge weit entfernt war. Das Rheinische Denkmalamt urteilt: „Von besonderer bauhistorischer Bedeutung ist der Befund einer Mikwe.“ ⓘ

Ausgegrabene Mikwe in Qumran ⓘ

Vor dem ersten Jahrhundert v. Chr. geben weder schriftliche Quellen noch die Archäologie Hinweise auf die Existenz spezieller Anlagen, die für rituelle Reinigungen genutzt wurden. Mikvoth tauchen zu Beginn des ersten Jahrhunderts v. Chr. auf, und von da an sind antike Mikvoth im ganzen Land Israel sowie in historischen Gemeinden der jüdischen Diaspora zu finden. ⓘ

Im Oktober 2020 wurde in der Nähe von Hannaton im Norden Israels eine 2.000 Jahre alte Mikwe gefunden. ⓘ

Anforderungen

Moderne Mikwe - schematische Darstellung ⓘ

Die traditionellen Regeln für den Bau einer Mikwe beruhen auf den Angaben in der klassischen rabbinischen Literatur. Demnach muss eine Mikwe an eine natürliche Quelle oder einen Brunnen mit natürlichem Wasser angeschlossen sein und kann daher von Flüssen und Seen gespeist werden, die natürliche Quellen haben. Auch eine Zisterne, die mit Regenwasser gefüllt ist, darf als Wasserversorgung für eine Mikwe dienen, solange das Wasser nicht in einem Gefäß gesammelt wird. Ebenso dürfen Schnee, Eis und Hagel als Wasserversorgung für eine Mikwe dienen, unabhängig davon, wie sie in die Mikwe gelangt sind. Ein Fluss, der gelegentlich austrocknet, kann nicht verwendet werden, da davon ausgegangen wird, dass es sich um Regenwasser und nicht um Quellwasser handelt, das im fließenden Zustand nicht gereinigt werden kann. Ozeane und Meere haben größtenteils den Status von natürlichen Quellen. ⓘ

Eine Mikwe muss nach den klassischen Vorschriften genug Wasser enthalten, um den gesamten Körper einer durchschnittlich großen Person zu bedecken; ausgehend von einer Mikwe mit den Maßen von 3 Ellen Tiefe, 1 Elle Breite und 1 Elle Länge wurde das erforderliche Wasservolumen auf 40 Seah Wasser geschätzt. Das genaue Volumen, auf das sich ein Seah bezieht, ist umstritten, und die klassische rabbinische Literatur gibt nur an, dass es für 144 Eier ausreicht; die meisten orthodoxen Juden verwenden die strenge Regelung des Avrohom Yeshaya Karelitz, wonach ein Seah 14,3 Liter beträgt und eine Mikwe daher etwa 575 Liter enthalten muss. Dieses Wasservolumen kann später mit Wasser aus einer beliebigen Quelle aufgefüllt werden, aber wenn sich weniger als 40 Seahs Wasser in der Mikwe befanden, dann würde die Zugabe von 3 oder mehr Pfund Wasser, das zu irgendeinem Zeitpunkt absichtlich in einem Gefäß gesammelt oder von einem Menschen übertragen wurde, die Mikwe unbrauchbar machen, unabhängig davon, ob Wasser aus einer natürlichen Quelle hinzugefügt wurde, um 40 Seahs aus einer natürlichen Quelle auszugleichen; eine auf diese Weise unbrauchbar gemachte Mikwe müsste vollständig entleert und von Grund auf auf die vorgeschriebene Weise neu gefüllt werden. ⓘ

Obwohl nicht allgemein anerkannt, befürwortete zumindest ein amerikanischer orthodoxer Rabbiner eine Mikwe für zu Hause, die Leitungswasser verwendet. Da das Wasser nur durch Rohre fließt, die an beiden Enden offen sind, würden die städtischen und häuslichen Rohrleitungen als Nicht-Gefäß angesehen. Solange die Rohre, Schläuche und Armaturen freistehend sind und nicht in der Hand gehalten werden, können sie zum Füllen eines Mikwe-Behälters verwendet werden, der alle anderen Anforderungen erfüllt. ⓘ

Es gibt auch klassische Anforderungen an die Art und Weise, wie das Wasser gelagert und zum Becken transportiert werden kann; das Wasser muss auf natürliche Weise von der Quelle zur Mikwe fließen, was im Wesentlichen bedeutet, dass es durch Schwerkraft oder ein natürliches Druckgefälle zugeführt werden muss, und das Wasser darf nicht von Hand dorthin gepumpt oder getragen werden. Es war auch verboten, das Wasser durch ein Gefäß zu leiten, das Wasser enthalten oder unrein werden könnte (alles aus Metall); Rohre, die an beiden Enden zur Luft hin offen sind, sind jedoch in Ordnung, solange sie nicht stark gekrümmt sind). Daher kann Leitungswasser nicht als Hauptwasserquelle für eine Mikwe verwendet werden, obwohl es zur Auffüllung des Wassers auf einen geeigneten Stand verwendet werden kann. Um Probleme mit diesen Vorschriften in Großstädten zu vermeiden, werden verschiedene Methoden angewandt, um eine gültige Mikwe zu errichten. Eine davon besteht darin, Leitungswasser in eine koschere Mikwe und durch eine Leitung in ein größeres Becken fließen zu lassen. Eine zweite Methode besteht darin, eine Mikwe in einem tiefen Becken anzulegen, einen Boden mit Löchern darüber zu legen und dann das obere Becken mit Leitungswasser zu füllen. Auf diese Weise wird der Eindruck erweckt, als befände sich die Person, die eintaucht, tatsächlich "in" dem Becken mit Regenwasser. ⓘ

Die meisten modernen Mikwoth sind Innenbauten, bei denen das Regenwasser aus einer Zisterne gesammelt und durch eine Leitung per Schwerkraft in ein gewöhnliches Badebecken geleitet wird; die Mikweh kann unter Berücksichtigung bestimmter Regeln beheizt werden, was oft zu einer Umgebung führt, die einem Spa nicht unähnlich ist. ⓘ

Eine Mikwe muss in den Boden eingelassen oder als wesentlicher Bestandteil eines Gebäudes gebaut werden. Tragbare Gefäße wie Badewannen, Whirlpools oder Jacuzzis können daher niemals als Mikwe dienen. ⓘ

Die Mikwen sind moderne beheizte Badeanlagen, von denen es in den über 100 jüdischen Gemeinden Deutschlands gegenwärtig knapp 30 gibt. In Berlin existieren drei funktionierende Mikwen, eine im Chabad-Haus, eine neben der orthodoxen Synagoge in der Joachimstaler Straße (bei der das Wasser aus 42 m Tiefe heraufgepumpt wird) und eine in der Oranienburger Straße (die ihr Wasser aus einem Wassertank auf dem Dach erhält). ⓘ

Die in jüngerer Zeit neu errichteten Synagogen und Gemeindezentren haben meist auch ein Tauchbad. In Bad Segeberg in Schleswig-Holstein, mit einer jüdischen Gemeinde von 150 Mitgliedern, besteht seit 2002 eine Synagoge mit einer Mikwe. Ermöglicht wurde der Bau durch die Stiftung „Holsteins Herz“. Betrieben wird die Mikwe nicht mit Grund-, sondern mit Regenwasser. In Konstanz, wo früher die Gemeindemitglieder den Bodensee für ihre Ritualtauchbäder nutzten, wurde im Sommer 2008 eine Mikwe eingeweiht. Der 300.000 Euro teure Bau wurde privat finanziert. Das Wasser kommt aus einem Auffangbecken für Regenwasser auf dem Dach des Gebäudes. ⓘ

Gründe für das Untertauchen in einer Mikwe

Halachische Gründe

Mittelalterlicher Mikwe-Raum in der alten Synagoge von Sopron, Ungarn, die aus dem 14. Jahrhundert stammt ⓘ

Eine mittelalterliche Mikwe in Besalú, Spanien ⓘ

Eine Mikwe aus Boskovice in der Tschechischen Republik ⓘ

Traditionell wurde die Mikwe sowohl von Männern als auch von Frauen benutzt, um nach verschiedenen Ereignissen die rituelle Reinheit wiederherzustellen, wie es in der Tora und in der klassischen rabbinischen Literatur festgelegt ist. ⓘ

Zu den Fällen, in denen die Tora oder das rabbinische Gesetz ein vollständiges Untertauchen vorschreiben, gehören:

• jemand, der nach Keri - normalem Samenerguss, sei es durch sexuelle Aktivität oder durch nächtlichen Samenerguss - rein werden will. Das Baden in einer Mikwe aufgrund von Keri wird von der Tora verlangt, damit man Terumah oder ein Opfer essen darf; Esra führte ein, dass man dies auch tun sollte, um Worte der Tora rezitieren zu dürfen. Der letztere Fall ist als Tevilath Esra ("das Untertauchen von Esra") bekannt. In der heutigen Zeit wird es nicht mehr als obligatorisch angesehen, aber einige führen es als Brauch durch.
• jemand, der nach Zav/Zavah (abnormale Ausscheidungen von Körperflüssigkeiten) oder Niddah (Menstruation) rein werden will, oder jemand, der mit solchen Personen oder deren Kleidung oder Gegenständen in Berührung gekommen ist; insbesondere eine verheiratete Frau muss untertauchen, um die ehelichen Beziehungen mit ihrem Mann wieder aufzunehmen.
• jemand, der nach Tzaraath (bestimmte Hautkrankheiten, die oft als "Lepra" bezeichnet werden, obwohl sie wahrscheinlich nicht mit der modernen medizinischen Form der Lepra gleichzusetzen sind) rein werden möchte
• ein Kohen, der geweiht wird;
• der Kohen Gadol an Jom Kippur, nachdem er den Ziegenbock zu Azazel weggeschickt hat, und der Mann, der den Ziegenbock wegführt;
• der Kohen, der das Ritual der Roten Kuh durchführt;
• derjenige, der nach dem Kontakt mit einem Leichnam oder einem Grab rein werden möchte, zusätzlich zu der Asche des Rituals der Roten Färse, die auf ihn gestreut wird;
• jemand, der rein werden möchte, nachdem er Fleisch von einem auf natürliche Weise gestorbenen Tier gegessen hat.
• eine Person, die zum Judentum konvertiert, ungeachtet ihres Geschlechts
• Eintauchen von Gefäßen, die von einem Nichtjuden erworben und zum Essen verwendet wurden
• Obwohl der Tempelberg von vielen orthodoxen jüdischen Autoritäten als verbotenes Gebiet betrachtet wird, erlauben einige Gruppen den Zugang, verlangen aber als Vorsichtsmaßnahme das Untertauchen vor dem Betreten des Berges. ⓘ

Nach der Zerstörung des Tempels wurde die Mikwe hauptsächlich wie folgt genutzt

• von jüdischen Frauen, um nach der Menstruation und der Geburt rituelle Reinheit zu erlangen, bevor sie und ihre Ehemänner die ehelichen Beziehungen wieder aufnehmen können;
• von jüdischen Männern, um nach der Ejakulation rituelle Reinheit zu erlangen;
• als Teil des traditionellen Verfahrens für den Übertritt zum Judentum;
• das Eintauchen von neu erworbenen Metall- und Glasutensilien, die zum Servieren und Essen von Speisen verwendet werden;
• das Untertauchen eines Leichnams als Teil der Vorbereitung für die Beerdigung (Taharah). ⓘ

Bräuche

Es wurde auch üblich, dass die Kohanim vor jüdischen Feiertagen vollständig untergetaucht wurden, und die Laien vieler Gemeinden übernahmen diese Praxis später. Das Untertauchen in einer Mikwe ist in folgenden Fällen üblich:

• durch einen Bräutigam am Tag seiner Hochzeit, wie es in einigen Gemeinden üblich ist
• von einem Vater vor der Beschneidung seines Sohnes, wie es in einigen Gemeinden üblich ist
• von einem Kohen vor einem Gottesdienst, in dem er den priesterlichen Segen spricht, nach dem Brauch einiger Gemeinden
• vor Jom Kippur, nach dem Brauch einiger Gemeinden, manchmal auch für verheiratete Frauen und Männer
• Vor Rosch Haschana, nach dem Brauch einiger Gemeinden
• Vor einem jüdischen Feiertag, nach dem Brauch einiger Gemeinden
• Wöchentlich vor dem Schabbat, nach chassidischem und haredischem Brauch
• Nach chassidischem Brauch täglich ⓘ

Das Untertauchen für Männer ist in chassidischen Gemeinden üblicher als in anderen, wie den deutsch-jüdischen Gemeinden, wo es im Allgemeinen nur vor den Hohen Feiertagen erfolgt. ⓘ

Im modernen Judentum

Einige jüdische Bestattungsinstitute verfügen über eine Mikwe, in der ein Leichnam während der Reinigungsprozedur (Taharah) vor der Beerdigung untergetaucht wird. ⓘ

Orthodoxes Judentum

Mikwe Mei Chaya Mushka in Crown Heights, Brooklyn ⓘ

Das orthodoxe Judentum hält sich im Allgemeinen an die klassischen Vorschriften und Traditionen, und so sind orthodoxe jüdische Frauen verpflichtet, zwischen Niddah und sexuellen Beziehungen mit ihren Ehemännern in einer Mikwe zu baden. Dies gilt für Bräute vor der Heirat und für verheiratete Frauen nach ihrer Menstruation oder Geburt. In Übereinstimmung mit den orthodoxen Regeln zur Bescheidenheit müssen Männer und Frauen in getrennten Mikwe-Einrichtungen an unterschiedlichen Orten untertauchen oder die Mikwe zu unterschiedlichen Zeiten benutzen. ⓘ

Neuere orthodoxe Schriften

Rabbi Aryeh Kaplan bringt die Gesetze der Unreinheit mit der Erzählung am Anfang der Genesis in Verbindung. Nach der Genesis hatten Adam und Eva durch das Essen der Frucht den Tod in die Welt gebracht. Kaplan weist darauf hin, dass sich die meisten Unreinheitsgesetze auf eine Form des Todes beziehen (oder im Fall von Niddah auf den Verlust eines potenziellen Lebens). Wer mit einer der Formen des Todes in Berührung kommt, muss dann in Wasser eintauchen, das in der Genesis als aus dem Garten Eden (der Quelle des Lebens) fließend beschrieben wird, um sich von diesem Kontakt mit dem Tod (und damit der Sünde) zu reinigen. ⓘ

Rabbi Abraham Isaac Kook bot eine zusätzliche Botschaft für die Mikwe an: Indem wir ins Wasser eintauchen, "werden wir gezwungen, unsere existenzielle Entfremdung vom physischen Universum zu erkennen. Wie lange können wir unter Wasser überleben? Die Erfahrung des Untertauchens führt uns vor Augen, dass unsere Existenz in dieser Welt vergänglich ist und wir nach dauerhafteren Zielen streben sollten." ⓘ

Konservatives Judentum

Die Mikwe an der American Jewish University in Los Angeles, Kalifornien ⓘ

In einer Reihe von Responsa zum Thema Niddah bekräftigte das Committee on Jewish Law and Standards des konservativen Judentums im Dezember 2006 die Vorschrift, dass konservative Frauen nach dem Ende der Niddah-Periode im Anschluss an die Menstruation monatlich eine Mikwe benutzen müssen, wobei jedoch bestimmte Lockerungen beschlossen wurden, darunter die Verkürzung der Nidda-Periode. Die drei angenommenen Responsen lassen eine Reihe von Ansätzen zu, von einer Stellungnahme, die das traditionelle Ritual bekräftigt, bis zu einer Stellungnahme, die erklärt, dass das Konzept der rituellen Reinheit außerhalb des Tempels in Jerusalem nicht gilt, und eine neue theologische Grundlage für das Ritual vorschlägt, die Anpassung einer neuen Terminologie, einschließlich der Umbenennung der mit der Menstruation zusammenhängenden Rituale von taharat hamishpacha [Familienreinheit] in kedushat hamishpaha [Familienheiligkeit], um die Ansicht widerzuspiegeln, dass das Konzept der rituellen Reinheit nicht mehr als anwendbar angesehen wird, und die Annahme bestimmter Lockerungen, einschließlich der Verkürzung der Niddah-Periode. ⓘ

Isaac Kleins A Guide to Jewish Religious Practice (Ein Leitfaden für die jüdische Religionspraxis), ein umfassender Leitfaden, der im konservativen Judentum häufig verwendet wird, befasst sich auch mit den Ansichten der Konservativen über andere Verwendungszwecke einer Mikwe, aber da er vor den Stellungnahmen von 2006 verfasst wurde, beschreibt er einen Ansatz, der eher dem der Orthodoxen ähnelt, und geht nicht auf die Lockerungen und Ansichten ein, die diese Stellungnahmen widerspiegeln. Rabbinerin Miriam Berkowitz' kürzlich erschienenes Buch Taking the Plunge: A Practical and Spiritual Guide to the Mikveh (Jerusalem: Schechter Institute, 2007) bietet eine umfassende Erörterung zeitgenössischer Themen und neuer Mikveh-Nutzungen sowie traditioneller Gründe für die Einhaltung der Mikveh, Details zur Vorbereitung und zu den zu erwartenden Folgen und zur Entwicklung der Gesetze. Das konservative Judentum befürwortet das Eintauchen vor jüdischen Feiertagen (einschließlich Jom Kippur) und das Eintauchen von Utensilien, die von Nicht-Juden gekauft wurden, ist jedoch nicht vorgeschrieben. In der gesamten liberalen Welt werden neue Verwendungszwecke für die Heilung (nach Vergewaltigung, Inzest, Scheidung usw.) oder zum Feiern (runde Geburtstage, Jahrestage, Ordination oder das erste Lesen der Thora) entwickelt. ⓘ

Wie im orthodoxen Judentum müssen Konvertiten in der konservativen Bewegung in einer Mikwe untertauchen. Zwei Juden müssen dem Ereignis beiwohnen, von denen mindestens einer das Eintauchen tatsächlich sehen muss. Das Eintauchen in eine Mikwe wird als eine sehr emotionale, lebensverändernde Erfahrung beschrieben, ähnlich wie bei einer Schulabschlussfeier. ⓘ

Reformiertes und rekonstruktives Judentum

Restaurierte Mikwe in der Synagoge zum Weißen Storch, Breslau, Polen. ⓘ

Reform- und rekonstruktivistisches Judentum halten sich nicht an die halachischen Anforderungen der Mikwe, wie es das orthodoxe Judentum tut. Es gibt jedoch zunehmend Tendenzen, die Mikwe bei Konversionen, Hochzeitsvorbereitungen und sogar vor Feiertagen zu benutzen. Im 21. Jahrhundert erlebt die Mikwe eine Wiederbelebung unter progressiven Juden, die das Eintauchen als eine Möglichkeit betrachten, Übergänge in ihrem Leben zu markieren. "Offene" Mikwe laden Juden dazu ein, das Eintauchen aus Gründen in Erwägung zu ziehen, die nicht unbedingt durch das jüdische Gesetz vorgeschrieben sind; sie können unter anderem nach einer Scheidung oder einer medizinischen Behandlung eintauchen, um nach einer Abtreibung einen Abschluss zu finden oder um einen Lebensübergang zu feiern. Progressive Juden können die Mikwe auch für ihre Konversion nutzen. ⓘ

Während der Schwangerschaft

In einigen jüdischen Gemeinden ist es Brauch, dass eine Frau irgendwann im neunten Monat ihrer Schwangerschaft in einer Mikwe badet. ⓘ

Anforderungen während der Benutzung

Zwischen der Person, die eintaucht, und dem Wasser darf es keine Barriere geben. Die Person sollte keine Kleidung, keinen Schmuck, kein Make-up, keinen Nagellack, keine künstlichen Nägel und keine Pflegeprodukte auf dem Haar oder der Haut tragen. Bei strenggläubigen jüdischen Frauen sorgt ein Begleiter dafür, dass diese Anforderungen erfüllt werden. Das Duschen oder Baden und die sorgfältige Überprüfung des gesamten Körpers gehören daher zu den religiösen Anforderungen, bevor eine Frau das Wasser der Mikwe betritt. ⓘ

Haare

Nach rabbinischer Tradition gilt das Haar als Teil des Körpers, und daher muss das Wasser alle Teile davon berühren, was bedeutet, dass beim Untertauchen keine Zöpfe getragen werden dürfen. Dies hat zu einer Debatte zwischen den verschiedenen ethnischen Gruppen innerhalb des Judentums darüber geführt, ob das Kämmen der Haare vor dem Untertauchen notwendig ist. Die aschkenasische Gemeinschaft vertritt im Allgemeinen die Ansicht, dass das Haar glatt gekämmt werden muss, damit es keine Knoten gibt, aber einige sind mit dieser Haltung nicht einverstanden, insbesondere wenn es um Dreadlocks geht. Eine Reihe rabbinischer Urteile spricht sich für Dreadlocks aus, und zwar mit der Begründung, dass

• Dreadlocks können manchmal so locker sein, dass sie sich mit Wasser vollsaugen, vor allem, wenn die Person zuvor geduscht hat
• das Kämmen von Dreadlocks schmerzhaft sein kann
• obwohl eine besonders vorsichtige Person ein einzelnes verknotetes Haar als Hindernis betrachten würde, ist das Haar in den meisten Fällen locker genug, damit Wasser hindurchfließen kann, sofern nicht jedes Haar einzeln verknotet ist ⓘ

Allegorische Verwendung des Begriffs Mikwe

Das Wort mikveh verwendet im Hebräischen denselben Wortstamm wie das Wort für "Hoffnung", und dies diente sowohl in der biblischen als auch in der rabbinischen Literatur als Grundlage für den homiletischen Vergleich der beiden Begriffe. Im Buch Jeremia zum Beispiel wird das Wort mikveh im Sinne von "Hoffnung" verwendet, gleichzeitig aber auch mit "lebendigem Wasser" in Verbindung gebracht:

Oh Haschem, die Hoffnung [mikveh] Israels, alle, die dich verlassen, werden beschämt sein ... denn sie haben Haschem, die Quelle des lebendigen Wassers, verlassen.

Gibt es irgendeinen der wertlosen Götzen der Nationen, der Regen hervorrufen kann? oder kann der Himmel Regenschauer geben? Bist du es nicht, Haschem, unser Gott, und hoffen wir nicht [nekaveh] auf dich? Denn du hast all diese Dinge gemacht. ⓘ

In der Mischna, die auf eine Diskussion über Jom Kippur folgt, vergleicht Rabbi Akiva das Untertauchen in einer Mikwe mit der Beziehung zwischen Gott und Israel. Akiva bezieht sich auf die Beschreibung Gottes im Buch Jeremia als "Mikwe Israels" und meint, dass "so wie eine Mikwe die Verunreinigten reinigt, so reinigt der Heilige, gepriesen sei er, Israel". ⓘ

Eine andere Allegorie wird von vielen Juden verwendet, die an die Auferstehung als eines der dreizehn Glaubensprinzipien glauben. Da "lebendiges Wasser" in einem leblosen, gefrorenen Zustand (als Eis) immer noch die Möglichkeit hat, wieder zu lebendigem Wasser zu werden (nach dem Schmelzen), wurde es in traditionellen jüdischen Trauerritualen üblich, nach einer Beerdigung das siebte Kapitel des Mikvaot-Traktats in der Mischna zu lesen; das Mikvaot-Traktat behandelt die Gesetze der Mikwe, und das siebte Kapitel beginnt mit einer Erörterung von Substanzen, die als gültige Wasserquellen für eine Mikwe verwendet werden können - Schnee, Hagel, Frost, Eis, Salz und gießbarer Schlamm. ⓘ

Kontroversen

Verwendung durch reformierte und konservative Konvertiten

Das Israel Religious Action Center der Reformbewegung verklagte den Staat im Namen der Reform- und der konservativen/Masorti-Bewegung, um den Mitgliedern die Nutzung öffentlich finanzierter Mikwoth zu ermöglichen. Der Fall, dessen Lösung zehn Jahre dauerte, führte zu einem Urteil des Obersten Gerichtshofs Israels, wonach öffentliche rituelle Bäder alle potenziellen Konvertiten zum Judentum zulassen müssen, einschließlich Konvertiten zum reformierten und konservativen Judentum. In seinem Urteil aus dem Jahr 2016 erklärte der Richter des Obersten Gerichtshofs Eljakim Rubinstein, dass es einer Diskriminierung gleichkommt, wenn bestimmte Konvertiten ausgeschlossen werden. Bis zu diesem Urteil verwehrten orthodoxe Beamte nicht-orthodoxen Konvertiten die Benutzung einer Mikwe mit der Begründung, ihre Traditionen entsprächen nicht dem jüdischen Recht und die Konvertierten seien daher keine Juden. Rubinstein bemerkte: "Nachdem der Staat öffentliche Mikwen eingerichtet und sie in den Dienst der Öffentlichkeit gestellt hat - auch für den Prozess der Konversion - kann er nicht anders, als ihre Benutzung zu erlauben." Er sagte weiter. "Es steht dem Staat Israel frei, die Nutzung seiner Mikwe zu überwachen, solange er dies auf gleichberechtigte Weise tut." ⓘ

Aufdringliche Fragen

2013 reichten das Israeli Center for Women's Justice und Kolech, eine Organisation, die sich dem orthodoxen jüdischen Feminismus verschrieben hat, eine Petition beim Obersten Gerichtshof ein, um zu verbieten, dass das Personal an den staatlich finanzierten und betriebenen Mikwot aufdringliche Fragen an Frauen stellt. Daraufhin erklärte das Oberrabbinat, es werde die Befragung von Frauen nach ihrem Familienstand vor dem Tauchgang verbieten. In der Beschwerde war behauptet worden, dass diese Praxis eine inakzeptable Diskriminierung darstelle. Im Jahr 2015 reichte das ITIM Advocacy Center jedoch im Namen von 13 orthodoxen Frauen eine Klage beim Obersten Gerichtshof Israels gegen das Oberrabbinat und den Jerusalemer Religionsrat ein und bestand darauf, dass Frauen die Mikwe "nach ihren persönlichen Gewohnheiten und ohne Aufsicht oder mit ihrem eigenen Begleiter, wenn sie es wünschen" benutzen dürfen. In der Beschwerde wird dem Oberrabbinat vorgeworfen, Richtlinien aus dem Jahr 2013 zu ignorieren, die es Frauen erlauben, die Mikwe zu benutzen, ohne dass ihnen aufdringliche Fragen von Begleitern gestellt werden. Im Juni 2016 stimmte das Oberrabbinat zu, Frauen die Benutzung einer Mikwe ohne Aufsichtsperson zu erlauben. ⓘ

Transsexuelle Menschen

Einige Transgender-Personen haben die Praxis des Tauchens in der Mikwe übernommen, um ihren Geschlechtswechsel zu markieren. Viele orthodoxe Behörden, die für die Kontrolle der Mikwe zuständig sind, erlauben jedoch nur Tauchgänge, die mit dem jüdischen Gesetz übereinstimmen. Daher bemühen sich andere jüdische Organisationen um die Schaffung von Mikweot, die für andere Zwecke genutzt werden können, z. B. für wichtige Lebensübergänge. Mayyim Hayyim, eine Organisation in Newton, Massachusetts, hat mit Keshet, einer der jüdischen LGBT-Organisationen in Boston, zusammengearbeitet, um aktiv einen Mikwe-Raum zu schaffen, der auch für Transgender zugänglich ist, einschließlich der Schulung von Mikwe-Führern in Geschlechterfragen. ⓘ

Innerhalb der jüdischen Transgender-Gemeinschaft gibt es eine gewisse Kontroverse über die Nutzung der Mikwe zur Kennzeichnung von Geschlechtsumwandlungen. Einige fühlen sich unwohl in einem Raum, der traditionell so stark geschlechtsspezifisch geprägt ist und völlige Nacktheit erfordert. Andere sehen die Mikwe immer noch als einen Ort, den verheiratete Frauen nach ihrer Periode aufsuchen, und daher wäre eine Transgender-Frau von diesen Anforderungen ausgenommen, da sie nicht menstruiert. ⓘ

Vorschriften und Brauchtum

Reformjudentum

Obwohl der Besuch der Mikwe im konservativen und liberalen Judentum für Frauen vorgeschrieben ist, wird das Gebot praktisch nur von strikt orthodoxen Frauen befolgt. In jüngster Zeit gibt es Anstrengungen, den Besuch der Mikwe auch unter nicht streng religiösen Frauen zu propagieren – selbst im Reformjudentum amerikanischer Prägung, das traditionell keine Mikwe kennt. So werden neue, nicht in der Halacha begründete Verwendungen der Mikwe geschaffen, was mancherorts zum Bau von neuen Mikwaot führt. ⓘ