Aschkenasim

Aschkenasische Juden ⓘ
יְהוּדֵי אַשְׁכְּנַז (Yehudei Ashkenaz)
Gesamtbevölkerung
	10-11,2 Millionen
Regionen mit bedeutenden Bevölkerungszahlen
Vereinigte Staaten	5-6 Millionen
Israel	2,8 Millionen
Russland	194.000-500.000; nach Angaben des FJCR bis zu 1 Million jüdischer Abstammung.
Argentinien	300,000
Vereinigtes Königreich	260,000
Kanada	240,000
Frankreich	200,000
Deutschland	200,000
Ukraine	150,000
Australien	120,000
Südafrika	80,000
Weißrussland	80,000
Brasilien	80,000
Ungarn	75,000
Chile	70,000
Belgien	30,000
Niederlande	30,000
Moldawien	30,000
Italien	28,000
Polen	25,000
Mexiko	18,500
Schweden	18,000
Lettland	10,000
Rumänien	10,000
Österreich	9,000
Neuseeland	5,000
Kolumbien	4,900
Aserbaidschan	4,300
Litauen	4,000
Tschechische Republik	3,000
Slowakei	3,000
Irland	2,500
Estland	1,000
Sprachen
	Überwiegend gesprochen:; Hebräisch (aschkenasisches Hebräisch, liturgisch); Englisch; Russisch; und andere; ; Traditionell:; Jiddisch;
Religion
	Judentum (hauptsächlich); Christentum (untergeordnet)
Verwandte ethnische Gruppen
	Sephardische Juden, Mizrachi-Juden, andere jüdische Ethnien und Samaritaner; Kurden, andere Levantiner, Assyrer, Araber, mediterrane Gruppen (Griechen, Italiener, Spanier)

Die Juden in Mitteleuropa (1881) ⓘ

Aschkenasische Juden (/ˌɑːʃkəˈnɑːzi, ˌæʃ-/ AHSH-kə-NAH-zee, ASH-; hebräisch: יְהוּדֵי אַשְׁכְּנַז, romanisiert: Yehudei Ashkenaz, lit. 'Juden aus Germanien'; Jiddisch: אַשכּנזישע ייִדן, umschrieben: Ashkenazishe Eydn), auch als aschkenasische Juden oder Aschkenasim bekannt, sind eine jüdische Diaspora-Bevölkerung, die sich im Heiligen Römischen Reich gegen Ende des ersten Jahrtausends n. Chr. zusammenfand. Ihre traditionelle Diasporasprache ist Jiddisch (eine westgermanische Sprache mit jüdischen Sprachelementen, einschließlich des hebräischen Alphabets), die sich im Mittelalter entwickelte, nachdem sie von Deutschland und Frankreich nach Nordeuropa und Osteuropa gezogen waren. Jahrhundertelang benutzten die Aschkenasim in Europa Hebräisch nur als heilige Sprache, bis sie es im 20. ⓘ

In den vielen Jahrhunderten, in denen sie in Europa lebten, haben die Aschkenasim viele wichtige Beiträge zu Philosophie, Wissenschaft, Literatur, Kunst, Musik und Forschung geleistet. ⓘ

Der rabbinische Begriff Aschkenasim bezieht sich auf Diaspora-Juden, die im Mittelalter Gemeinden entlang des Rheins in Westdeutschland und Nordfrankreich gründeten. Nach ihrer Ankunft passten sie die aus dem Heiligen Land, Babylonien und dem westlichen Mittelmeerraum mitgebrachten Traditionen an ihre neue europäische Umgebung an. Der aschkenasische religiöse Ritus entwickelte sich in Städten wie Mainz, Worms und Troyes. Der bedeutende Rishon aus dem mittelalterlichen Frankreich, Shlomo Itzhaki, hat die Auslegung des Judentums durch die Aschkenasim maßgeblich beeinflusst. ⓘ

Im späten Mittelalter verlagerte sich der Großteil der aschkenasischen Bevölkerung aufgrund der weit verbreiteten Verfolgung stetig nach Osten und zog aus dem Heiligen Römischen Reich in die Gebiete, die später Teil der Polnisch-Litauischen Gemeinschaft wurden; diese Gebiete umfassen heute Teile des heutigen Weißrusslands, Estlands, Lettlands, Litauens, Moldawiens, Polens, Russlands, der Slowakei und der Ukraine. ⓘ

Im Laufe des späten 18. und 19. Jahrhunderts vollzog sich bei den in den historischen deutschen Gebieten verbliebenen oder dorthin zurückgekehrten Juden eine kulturelle Neuorientierung; unter dem Einfluss der Haskalah und des Emanzipationskampfes sowie des intellektuellen und kulturellen Ferments in den städtischen Zentren gaben sie nach und nach den Gebrauch des Jiddischen auf und nahmen die deutsche Sprache an, während sie neue Formen des jüdischen religiösen Lebens und der kulturellen Identität entwickelten. ⓘ

Man schätzt, dass die Aschkenasim im 11. Jahrhundert 3 Prozent der jüdischen Weltbevölkerung ausmachten, während sie nach einer Schätzung aus dem Jahr 1930 (nahe dem Höhepunkt der Bevölkerung) 92 Prozent der jüdischen Weltbevölkerung ausmachten. Die aschkenasische Bevölkerung wurde jedoch kurz darauf durch den Holocaust dezimiert, der von Nazi-Deutschland während des Zweiten Weltkriegs verübt wurde und von dem fast alle jüdischen Familien Europas betroffen waren. Unmittelbar vor dem Holocaust belief sich die weltweite jüdische Bevölkerung auf etwa 16,7 Millionen Menschen. Die statistischen Angaben über die heutige Demografie der aschkenasischen Juden schwanken zwischen 10 und 11,2 Millionen. Der israelische Demograf und Statistiker Sergio D. Pergola geht in einer groben Berechnung der Sephardi- und Mizrachi-Juden davon aus, dass die aschkenasischen Juden im Jahr 2000 65-70 % der Juden weltweit ausmachten. Andere Schätzungen gehen davon aus, dass die Aschkenasim mehr als 75 % der jüdischen Weltbevölkerung ausmachen. ⓘ

Genetische Studien über aschkenasische Juden - die sowohl ihre väterliche und mütterliche Abstammung als auch ihre autosomale DNA untersuchen - zeigen, dass sie eine Mischung aus levantinischen und europäischen (hauptsächlich westeuropäischen und südeuropäischen) Vorfahren sind. Diese Studien sind zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen gelangt, sowohl was das Ausmaß als auch die Quellen ihrer europäischen Beimischung betrifft, wobei sich einige auf das Ausmaß des europäischen genetischen Ursprungs konzentrieren, der in den aschkenasischen mütterlichen Abstammungslinien beobachtet wurde, was im Gegensatz zu dem vorherrschenden nahöstlichen genetischen Ursprung steht, der in den väterlichen Abstammungslinien der Aschkenasen beobachtet wurde. ⓘ

Als Aschkenasim (hebräisch אַשְׁכְּנַזִים, Plural von Aschkenasi), deutsch Aschkenasen oder aschkenasische Juden (יְהוּדֵי אַשְׁכְּנַז Jehudei Aschkenas, jiddisch אַשכּנזישע ייִדן Aschkenazische Ejdn), bezeichnen sich mittel-, nord- und osteuropäische Juden und ihre Nachfahren. Sie bilden die größte ethno-religiöse Gruppe im heutigen Judentum. 1939 waren 94 % aller Juden aschkenasischer Abstammung, und im 21. Jahrhundert machen sie etwa 70 % aus. ⓘ

Die Bezeichnung stammt vom biblischen Personen- und Gebietsnamen Aschkenas. Eingewanderte Juden übertrugen ihn im 9. Jahrhundert auf das deutschsprachige Gebiet und die dort lebenden Juden. Mit deren zunehmender Verbreitung ging der Name auf alle europäischen Juden über, mit Ausnahme der in Portugal und Spanien ansässigen Sepharden. Die beiden Bezeichnungen stehen denn auch für verschiedene Halacha- und Sittenkreise im Judentum. Die aschkenasische halachisch-juristische Tradition geht bis auf Rabbeinu Gerschom zurück und ist vor allem in den Rema-Glossen epitomisiert. Die einst verbreitetste Alltagssprache unter den Aschkenasim war Jiddisch; heute wird es fast nur in ultra-orthodoxen Kreisen als Muttersprache gesprochen. ⓘ

Etymologie

Der Name Aschkenas leitet sich von der biblischen Figur des Aschkenas ab, dem ersten Sohn von Gomer, dem Sohn von Japhet, dem Sohn von Noah, und einem japhetischen Patriarchen in der Völkertafel (Genesis 10). Der Name Gomer wurde oft mit dem Ethnonym Kimmerier in Verbindung gebracht. ⓘ

Das biblische Aschkenas wird gewöhnlich vom assyrischen Aškūza (Keilschrift Aškuzai/Iškuzai) abgeleitet, einem Volk, das die Kimmerer aus dem armenischen Gebiet am oberen Euphrat vertrieb; der Name Aškūza wird gewöhnlich mit dem Namen der Skythen in Verbindung gebracht. Das eingeschobene n im biblischen Namen ist wahrscheinlich auf einen Schreibfehler zurückzuführen, bei dem ein vav ו mit einem nun נ verwechselt wurde. ⓘ

In Jeremia 51,27 wird Aschkenas als eines von drei Königreichen im hohen Norden genannt, die anderen sind Minni und Ararat, was vielleicht Urartu entspricht, das von Gott zum Widerstand gegen Babylon aufgerufen wurde. Im Traktat Yoma des babylonischen Talmuds wird der Name Gomer als Germania wiedergegeben, das an anderer Stelle in der rabbinischen Literatur mit Germanikia in Nordwestsyrien identifiziert wurde, später aber mit Germanien in Verbindung gebracht wurde. Aschkenas wird bereits in einer Glosse aus dem 6. Jahrhundert zur Historia Ecclesiastica des Eusebius mit Scandza/Scanzia in Verbindung gebracht, das als Wiege der germanischen Stämme gilt. ⓘ

In der History of Armenia von Yovhannes Drasxanakertc'i (1.15) aus dem 10. Jahrhundert wird Aschkenas mit Armenien in Verbindung gebracht, wie es auch gelegentlich im jüdischen Sprachgebrauch der Fall war, wo sich die Bezeichnung zeitweise auf Adiabene, Chasarien, die Krim und Gebiete im Osten erstreckte. Sein Zeitgenosse Saadia Gaon identifizierte Aschkenas mit den Saquliba oder den slawischen Gebieten, und dieser Sprachgebrauch bezog sich auch auf die Länder der Nachbarstämme der Slawen sowie auf Ost- und Mitteleuropa. In der Neuzeit identifizierte Samuel Krauss das biblische "Aschkenas" mit Chasarien. ⓘ

Irgendwann im Frühmittelalter wurden die Juden Mittel- und Osteuropas mit diesem Begriff bezeichnet. Entsprechend dem Brauch, die jüdischen Siedlungsgebiete mit biblischen Namen zu bezeichnen, wurde Spanien als Sefarad (Obadja 20), Frankreich als Tsarefat (1. Könige 17,9) und Böhmen als das Land Kanaan bezeichnet. Im Hochmittelalter begannen talmudische Kommentatoren wie Raschi, Aschkenas/Eretz Aschkenas zu verwenden, um Deutschland zu bezeichnen, das früher als Loter bekannt war und in dem, insbesondere in den rheinischen Gemeinden Speyer, Worms und Mainz, die wichtigsten jüdischen Gemeinden entstanden waren. Raschi verwendet leshon Ashkenaz (aschkenasische Sprache) zur Beschreibung des Jiddischen, und in byzantinischen und syrisch-jüdischen Briefen werden die Kreuzfahrer als Ashkenazim bezeichnet. Angesichts der engen Verbindungen zwischen den jüdischen Gemeinden in Frankreich und Deutschland nach der karolingischen Einigung wurde der Begriff Aschkenasim für die Juden sowohl im mittelalterlichen Deutschland als auch in Frankreich verwendet. ⓘ

Geschichte

Jüdische Besiedlung Europas im Altertum

Bereits im dritten Jahrhundert v. Chr. gab es jüdische Gemeinden in Südeuropa, auf den Ägäischen Inseln, in Griechenland und Italien. Die Juden wanderten freiwillig aus dem Nahen Osten nach Südeuropa ein, weil sie dort Möglichkeiten für Handel und Gewerbe suchten. Nach den Eroberungen Alexanders des Großen wanderten die Juden in die griechischen Siedlungen im östlichen Mittelmeerraum ein, angetrieben durch die wirtschaftlichen Möglichkeiten. Es wird angenommen, dass die jüdische Wirtschaftsmigration nach Südeuropa auch während der römischen Ära stattgefunden hat. In Bezug auf jüdische Siedlungen, die während der römischen Ära in Südeuropa gegründet wurden, schrieb E. Mary Smallwood, dass "den zahlreichen Siedlungen, die schließlich im Westen bekannt wurden, kein Datum oder Ursprung zugewiesen werden kann, und einige könnten als Ergebnis der Zerstreuung der palästinensischen Juden nach den Aufständen von 66-70 und 132-135 n. Chr. gegründet worden sein, aber es ist vernünftig zu vermuten, dass viele, wie die im Jahr 4 v. Chr. bezeugte Siedlung in Puteoli, auf die späte Republik oder das frühe Imperium zurückgehen und ihren Ursprung in der freiwilligen Auswanderung und den Verlockungen von Handel und Gewerbe haben". Im Jahr 63 v. Chr. eroberte die Römische Republik bei der Belagerung Jerusalems Judäa, und Tausende von jüdischen Kriegsgefangenen wurden als Sklaven nach Rom gebracht. Nachdem sie ihre Freiheit erlangt hatten, ließen sie sich dauerhaft als Händler in Rom nieder. Es ist wahrscheinlich, dass es nach der Einnahme Jerusalems durch die Truppen von Herodes dem Großen mit Unterstützung römischer Truppen im Jahr 37 v. Chr. einen weiteren Zustrom jüdischer Sklaven gab, die von römischen Truppen nach Südeuropa gebracht wurden. Es ist bekannt, dass jüdische Kriegsgefangene nach der Niederschlagung eines kleineren jüdischen Aufstands im Jahr 53 v. Chr. in die Sklaverei verkauft wurden, und einige wurden wahrscheinlich nach Südeuropa gebracht. ⓘ

Das Römische Reich schlug zwei große jüdische Aufstände in Judäa entscheidend nieder: den Ersten Jüdisch-Römischen Krieg, der von 66 bis 73 n. Chr. dauerte, und den Bar-Kochba-Aufstand, der von 132 bis 135 n. Chr. dauerte. Beide Aufstände endeten mit weitreichenden Zerstörungen in Judäa. Die heilige Stadt Jerusalem und der Tempel des Herodes wurden im ersten Aufstand zerstört, und während des Bar-Kokhba-Aufstandes wurde Jerusalem vollständig zerstört, und Hadrian errichtete auf den Ruinen die Kolonie Aelia Capitolina, die Juden und Judenchristen den Zutritt vollständig verbot. Während dieser beiden Aufstände wurden viele Juden von den Römern gefangen genommen und in die Sklaverei verkauft. Dem jüdischen Historiker Josephus zufolge wurden nach dem ersten Aufstand 97.000 Juden als Sklaven verkauft. Die jüdischen Sklaven und ihre Kinder erlangten schließlich ihre Freiheit und schlossen sich den örtlichen freien jüdischen Gemeinden an. Nach der Zerschlagung ihrer nationalen Bestrebungen und der weit verbreiteten Verwüstung in Judäa wanderten die verzweifelten Juden nach den beiden Aufständen aus Judäa aus, und viele ließen sich in Südeuropa nieder. Die Bewegung war keineswegs ein einzelnes, zentralisiertes Ereignis, und es handelte sich auch nicht um eine Zwangsumsiedlung, wie es die früheren assyrischen und babylonischen Gefangenschaften gewesen waren. Tatsächlich hatten die Juden schon Jahrhunderte vor dem Krieg oder seinem besonders zerstörerischen Ende in der gesamten bekannten Welt gelebt. ⓘ

Abgesehen von ihren Ursprüngen im alten Israel ist die Geschichte der Aschkenasim geheimnisumwittert, und es gibt viele Theorien über ihre Entstehung als eigenständige jüdische Gemeinschaft. In der Geschichte sind jüdische Gemeinden in Südeuropa seit vorchristlicher Zeit belegt. Vielen Juden wurde die volle römische Staatsbürgerschaft verweigert, bis Kaiser Caracalla im Jahr 212 allen freien Völkern dieses Privileg gewährte. Bis zur Herrschaft von Kaiser Julian im Jahr 363 mussten die Juden eine Kopfsteuer zahlen. Im späten Römischen Reich stand es den Juden frei, Netzwerke kultureller und religiöser Bindungen zu bilden und verschiedenen lokalen Berufen nachzugehen. Doch nachdem das Christentum 380 zur offiziellen Religion in Rom und Konstantinopel wurde, wurden die Juden zunehmend an den Rand gedrängt. ⓘ

Die Geschichte der Juden in Griechenland reicht mindestens bis in die archaische Epoche Griechenlands zurück, als sich die klassische Kultur Griechenlands nach dem dunklen Zeitalter in einem Prozess der Formalisierung befand. Der griechische Geschichtsschreiber Herodot kannte die Juden, die er als "palästinensische Syrer" bezeichnete, und zählte sie zu den abgezogenen Seestreitkräften im Dienste der einfallenden Perser. Während der jüdische Monotheismus vom griechischen Polytheismus nicht stark beeinflusst wurde, war die griechische Lebensweise für viele wohlhabendere Juden attraktiv. Die Synagoge auf der Agora von Athen wird auf die Zeit zwischen 267 und 396 n. Chr. datiert. Die Stobi-Synagoge in Makedonien wurde im 4. Jahrhundert auf den Ruinen einer älteren Synagoge erbaut, während die Synagoge später im 5. Das hellenistische Judentum blühte in Antiochia und Alexandria, und viele dieser griechischsprachigen Juden konvertierten zum Christentum. ⓘ

Sporadische epigraphische Funde bei Grabausgrabungen, insbesondere in Brigetio (Szőny), Aquincum (Óbuda), Intercisa (Dunaújváros), Triccinae (Sárvár), Savaria (Szombathely), Sopianae (Pécs) in Ungarn und Mursa (Osijek) in Kroatien, belegen die Anwesenheit von Juden nach dem 2. und 3. Jahrhundert, wo römische Garnisonen errichtet wurden. In Pannonien gab es eine ausreichende Anzahl von Juden, um Gemeinden zu bilden und eine Synagoge zu errichten. Unter den nach Pannonien verlegten syrischen Soldaten befanden sich auch jüdische Truppen, die aus dem Nahen Osten aufgefüllt wurden. Nach 175 n. Chr. kamen Juden und insbesondere Syrer aus Antiochien, Tarsus und Kappadokien. Andere kamen aus Italien und den hellenisierten Teilen des Römischen Reiches. Die Ausgrabungen lassen vermuten, dass sie zunächst in isolierten Enklaven lebten, die an römische Legionslager angeschlossen waren, und sich mit anderen ähnlichen orientalischen Familien innerhalb der militärischen Orden der Region vermischten. Raphael Patai stellt fest, dass spätere römische Schriftsteller bemerkten, dass sie sich weder in ihren Bräuchen noch in ihrer Schreibweise oder ihren Namen von dem Volk, unter dem sie lebten, unterschieden; und es war besonders schwierig, die Juden von den Syrern zu unterscheiden. Nach der Abtretung Pannoniens an die Hunnen im Jahr 433 wurden die Garnisonsvölker nach Italien abgezogen, und nur wenige, rätselhafte Spuren zeugen noch einige Jahrhunderte später von einer möglichen jüdischen Präsenz in diesem Gebiet. In Deutschland jenseits der römischen Grenze und auch in Osteuropa gibt es bisher keine Belege für eine jüdische Präsenz in der Antike. In Gallien und Deutschland selbst, möglicherweise mit Ausnahme von Trier und Köln, deuten die archäologischen Funde allenfalls auf eine flüchtige Anwesenheit einiger weniger Juden hin, die hauptsächlich als Händler oder Handwerker unterwegs waren. ⓘ

Die Schätzung der Zahl der Juden in der Antike ist eine Aufgabe, die aufgrund der Art und des Mangels an genauen Unterlagen mit Risiken behaftet ist. Die Zahl der Juden im Römischen Reich basierte lange Zeit auf den Berichten des syrisch-orthodoxen Bischofs Bar Hebraeus, der zwischen 1226 und 1286 n. Chr. lebte und angab, dass zur Zeit der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. bereits sechs Millionen Juden im Römischen Reich lebten - eine Schlussfolgerung, die als stark übertrieben angezweifelt wurde. Der Autor Bar Hebraeus aus dem 13. Jahrhundert gab die Zahl von 6.944.000 Juden in der römischen Welt an. Salo Wittmayer Baron hielt diese Zahl für überzeugend. Die Zahl von sieben Millionen innerhalb und einer Million außerhalb der römischen Welt in der Mitte des ersten Jahrhunderts wurde weithin akzeptiert, auch von Louis Feldman. Zeitgenössische Gelehrte gehen jedoch davon aus, dass Bar Hebraeus seine Zahl auf eine Volkszählung aller römischen Bürger stützte und somit auch Nicht-Juden einbezog; die Zahl von 6.944.000 ist im Chronicon des Eusebius verzeichnet. Louis Feldman, früher ein aktiver Befürworter dieser Zahl, erklärt nun, dass er und Baron sich geirrt haben. Philo gibt die Zahl von einer Million in Ägypten lebender Juden an. Brian McGing lehnt Barons Zahlen vollständig ab und argumentiert, dass wir keinen Anhaltspunkt für die Größe der jüdischen Bevölkerung in der antiken Welt haben. Manchmal erklärten die Gelehrten, die die hohe Zahl der Juden in Rom akzeptierten, dies damit, dass Juden aktiv missionierten, aber der aktuelle Konsens lehnt die Vorstellung ab, dass antike Juden versuchten, Nichtjuden zum Judentum zu bekehren. Die Römer machten keinen Unterschied zwischen Juden innerhalb und außerhalb des Landes Israel/Judäa. Sie erhoben eine jährliche Tempelsteuer von den Juden sowohl innerhalb als auch außerhalb Israels. Die Aufstände und die Unterdrückung der Diasporagemeinden in Ägypten, Libyen und Kreta während des Kitos-Krieges von 115-117 n. Chr. hatten schwerwiegende Auswirkungen auf die jüdische Diaspora. ⓘ

Im Mittelalter gab es in Nordgallien eine bedeutende jüdische Bevölkerung, aber jüdische Gemeinden existierten 465 n. Chr. in der Bretagne, 524 n. Chr. in Valence und 533 n. Chr. in Orléans. Während dieser Zeit und bis ins frühe Mittelalter hinein assimilierten sich einige Juden an die vorherrschenden griechischen und lateinischen Kulturen, meist durch den Übertritt zum Christentum. Der fränkische König Dagobert I. vertrieb die Juden 629 aus seinem Merowinger-Reich. Die Juden in den ehemaligen römischen Territorien sahen sich neuen Herausforderungen gegenüber, da strengere antijüdische Kirchenvorschriften durchgesetzt wurden. ⓘ

Die Erweiterung des fränkischen Reichs durch Karl den Großen um 800, die auch Norditalien und Rom einschloss, brachte eine kurze Zeit der Stabilität und Einheit in Franken. Dies eröffnete jüdischen Kaufleuten die Möglichkeit, sich erneut nördlich der Alpen niederzulassen. Karl der Große gewährte den Juden ähnliche Freiheiten, wie sie einst im Römischen Reich galten. Darüber hinaus begannen Juden aus Süditalien, die vor religiöser Verfolgung flohen, nach Mitteleuropa zu ziehen. Nach ihrer Rückkehr in die fränkischen Länder ergriffen viele jüdische Kaufleute Berufe im Finanzwesen und im Handel, einschließlich des Geldverleihs (Wucher). (Die kirchliche Gesetzgebung verbot es Christen, Geld gegen Zinsen zu verleihen.) Von der Zeit Karls des Großen bis in die Gegenwart ist das jüdische Leben in Nordeuropa gut dokumentiert. Im 11. Jahrhundert, als Raschi von Troyes seine Kommentare schrieb, waren die Juden in dem Gebiet, das später als "Aschkenas" bekannt wurde, für ihre halachische Gelehrsamkeit und ihre talmudischen Studien bekannt. Sie wurden von Sephardim und anderen jüdischen Gelehrten in islamischen Ländern für ihre mangelnden Kenntnisse der jüdischen Rechtsprechung und ihre allgemeine Unkenntnis der hebräischen Linguistik und Literatur kritisiert. Jiddisch entstand als Ergebnis des Kontakts der jüdisch-lateinischen Sprache mit verschiedenen hochdeutschen Volkssprachen im Mittelalter. Es ist eine germanische Sprache, die in hebräischen Buchstaben geschrieben wird und stark vom Hebräischen und Aramäischen beeinflusst ist, mit einigen Elementen der romanischen und späteren slawischen Sprachen. ⓘ

Hoch- und spätmittelalterliche Wanderungen

Historische Aufzeichnungen belegen, dass es bereits im 8. und 9. Jahrhundert jüdische Gemeinden nördlich der Alpen und Pyrenäen gab. Jahrhundert scheinen jüdische Siedler aus südeuropäischen und nahöstlichen Zentren (z. B. babylonische Juden und persische Juden) und maghrebinische jüdische Händler aus Nordafrika, die Kontakte zu ihren aschkenasischen Brüdern hatten und sich gelegentlich gegenseitig in ihrem jeweiligen Herrschaftsgebiet besuchten, damit begonnen zu haben, sich im Norden, vor allem entlang des Rheins, niederzulassen, oft als Reaktion auf neue wirtschaftliche Möglichkeiten und auf Einladung der örtlichen christlichen Herrscher. So lud Baldwin V., Graf von Flandern, Jakob ben Jekutiel und seine Mitjuden ein, sich in seinem Land niederzulassen; und bald nach der normannischen Eroberung Englands hieß Wilhelm der Eroberer ebenfalls Juden vom Festland willkommen, sich dort niederzulassen. Bischof Rüdiger Huzmann rief die Mainzer Juden auf, sich in Speyer niederzulassen. Bei all diesen Entscheidungen scheint die Vorstellung, dass Juden über das Know-how und die Fähigkeit verfügten, die Wirtschaft anzukurbeln, die Einnahmen zu verbessern und den Handel auszuweiten, eine wichtige Rolle gespielt zu haben. In der Regel siedelten sich die Juden in der Nähe der Märkte und Kirchen in den Stadtzentren an, wo sie zwar der königlichen und kirchlichen Autorität unterstanden, aber verwaltungstechnische Autonomie genossen. ⓘ

Im 11. Jahrhundert etablierten sich sowohl das rabbinische Judentum als auch die ihm zugrunde liegende Kultur des babylonischen Talmuds in Süditalien und breiteten sich dann nach Norden bis nach Aschkenas aus. ⓘ

Während der christlichen Kreuzzüge kam es in ganz Europa zu zahlreichen Massakern an Juden. Angeregt durch die Predigten des Ersten Kreuzzuges verübten Kreuzfahrerbanden in Frankreich und Deutschland die rheinischen Massaker von 1096, bei denen sie die jüdischen Gemeinden entlang des Rheins verwüsteten, darunter auch die SHuM-Städte Speyer, Worms und Mainz. In diesen Städten befanden sich die frühesten jüdischen Siedlungen nördlich der Alpen, und sie spielten zusammen mit Troyes und Sens in Frankreich eine wichtige Rolle bei der Herausbildung der aschkenasischen jüdischen religiösen Tradition. Nichtsdestotrotz blieb das jüdische Leben in Deutschland bestehen, während sich einige aschkenasische Juden dem sephardischen Judentum in Spanien anschlossen. Die Vertreibungen aus England (1290), Frankreich (1394) und Teilen Deutschlands (15. Jahrhundert) drängten das aschkenasische Judentum allmählich nach Osten, nach Polen (10. Jahrhundert), Litauen (10. Jahrhundert) und Russland (12. Jahrhundert). In diesem Zeitraum von mehreren hundert Jahren, so wird vermutet, konzentrierte sich die jüdische Wirtschaftstätigkeit auf Handel, Unternehmensführung und Finanzdienstleistungen: Christliche europäische Verbote, die bestimmte Aktivitäten von Juden einschränkten, die Verhinderung bestimmter finanzieller Aktivitäten (wie z. B. "wucherische" Kredite) zwischen Christen, hohe Alphabetisierungsraten, eine nahezu universelle männliche Ausbildung und die Fähigkeit der Kaufleute, sich auf Familienmitglieder, die in verschiedenen Regionen und Ländern lebten, zu verlassen und ihnen zu vertrauen. ⓘ

Das polnisch-litauische Commonwealth in seiner größten Ausdehnung. ⓘ

Im 15. Jahrhundert waren die aschkenasischen jüdischen Gemeinden in Polen die größten jüdischen Gemeinden in der Diaspora. Dieses Gebiet, das schließlich unter die Herrschaft Russlands, Österreichs und Preußens (Deutschland) fiel, sollte bis zum Holocaust das Hauptzentrum des aschkenasischen Judentums bleiben. ⓘ

Die Antwort auf die Frage, warum die Assimilierung der Juden in Mittel- und Osteuropa so lange so gering war, scheint zum Teil darin zu liegen, dass die fremde Umgebung in Mittel- und Osteuropa nicht förderlich war, auch wenn es eine gewisse Assimilierung gab. Außerdem lebten die Juden fast ausschließlich in Schtetls, unterhielten ein ausgeprägtes Bildungssystem für Männer, befolgten die rabbinische Führung und hatten einen ganz anderen Lebensstil als ihre Nachbarn; all diese Tendenzen verstärkten sich mit jedem Ausbruch des Antisemitismus. ⓘ

In Teilen Osteuropas gab es vor der Ankunft der aschkenasischen Juden aus Mitteleuropa einige nicht aschkenasische Juden, die Leshon Knaan sprachen und verschiedene andere nicht aschkenasische Traditionen und Bräuche pflegten. 1966 stellte der Historiker Cecil Roth in Frage, dass alle Jiddisch sprechenden Juden als Aschkenasim gelten, da es bei der Ankunft der aschkenasischen Juden aus Mitteleuropa in Osteuropa vom Mittelalter bis zum 16. Jahrhundert bereits eine beträchtliche Anzahl nicht-aschkenasischer Juden gab, die später ihre ursprüngliche osteuropäische jüdische Kultur zugunsten der aschkenasischen aufgaben. Nach neueren Forschungen kam es jedoch zu einer massenhaften Einwanderung jiddischsprachiger aschkenasischer Juden aus dem westlichen Mitteleuropa nach Osteuropa, die aufgrund hoher Geburtenraten die vorangegangenen nicht aschkenasischen jüdischen Gruppen Osteuropas (deren Zahl der Demograf Sergio Della Pergola als gering einstuft) absorbierten und weitgehend ersetzten. Genetische Beweise deuten auch darauf hin, dass die jiddischsprachigen osteuropäischen Juden größtenteils von aschkenasischen Juden abstammen, die von Mittel- nach Osteuropa eingewandert sind und in der Folge hohe Geburtenraten und genetische Isolation erlebten. ⓘ

Eine gewisse jüdische Einwanderung aus Südeuropa nach Osteuropa setzte sich bis in die frühe Neuzeit fort. Im 16. Jahrhundert, als sich die Bedingungen für die italienischen Juden verschlechterten, wanderten viele Juden aus Venedig und Umgebung nach Polen und Litauen aus. Im 16. und 17. Jahrhundert wanderten einige sephardische und romanische Juden aus dem gesamten Osmanischen Reich nach Osteuropa ein, ebenso wie arabischsprachige Mizrachi-Juden und persische Juden. ⓘ

Mittelalterliche Referenzen

Juden aus Worms (Deutschland), die das obligatorische gelbe Abzeichen tragen. ⓘ

In der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts bezieht sich Hai Gaon auf Fragen, die aus Aschkenas an ihn gerichtet wurden, womit er zweifelsohne Deutschland meint. Raschi bezieht sich in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts sowohl auf die Sprache von Aschkenas als auch auf das Land Aschkenas. Im 12. Jahrhundert taucht das Wort recht häufig auf. Im Mahzor Vitry wird das Königreich Aschkenas vor allem in Bezug auf das Ritual der dortigen Synagoge genannt, gelegentlich aber auch in Bezug auf bestimmte andere Bräuche. ⓘ

In der Literatur des 13. Jahrhunderts finden sich häufig Hinweise auf das Land und die Sprache von Aschkenas. Beispiele sind die Responsa von Salomon ben Aderet (Bd. i., Nr. 395); die Responsa von Asher ben Jehiel (S. 4, 6); seine Halakot (Berakot i. 12, Hrsg. Wilna, S. 10); das Werk seines Sohnes Jacob ben Asher, Tur Orach Chayim (Kapitel 59); die Responsa von Isaac ben Sheshet (Nr. 193, 268, 270). ⓘ

In der Midrasch-Zusammenstellung Genesis Rabba erwähnt Rabbi Berechiah Aschkenas, Riphath und Togarmah als deutsche Stämme oder als deutsche Länder. Möglicherweise handelt es sich um ein griechisches Wort, das im griechischen Dialekt der Juden in Syria Palaestina existiert hat, oder der Text ist von "Germanica" abgeleitet. Diese Auffassung von Berechiah stützt sich auf den Talmud (Yoma 10a; Jerusalemer Talmud Megillah 71b), wo Gomer, der Vater von Aschkenas, mit Germamia übersetzt wird, was offensichtlich für Deutschland steht und durch die Ähnlichkeit des Klangs nahegelegt wurde. ⓘ

In späteren Zeiten wird das Wort Aschkenas zur Bezeichnung von Süd- und Westdeutschland verwendet, dessen Rituale sich etwas von denen Ostdeutschlands und Polens unterscheiden. So geben das Gebetbuch von Isaiah Horowitz und viele andere die Piyyutim nach dem Minhag von Aschkenas und Polen an. ⓘ

Laut dem Mystiker Rabbi Elijah von Chelm aus dem 16. Jahrhundert lebten aschkenasische Juden im 11. Jahrhundert in Jerusalem. Es wird erzählt, dass ein deutschsprachiger Jude einem jungen deutschen Mann namens Dolberger das Leben rettete. Als die Ritter des Ersten Kreuzzugs Jerusalem belagerten, rettete ein Mitglied von Dolbergers Familie, das sich unter ihnen befand, Juden in Palästina und brachte sie nach Worms zurück, um sich für den Gefallen zu revanchieren. Weitere Belege für deutsche Gemeinden in der Heiligen Stadt finden sich in Form von halachischen Fragen, die in der zweiten Hälfte des 11. ⓘ

Moderne Geschichte

Material zur Geschichte der deutschen Juden ist in den Gemeindebüchern einiger rheinischer Gemeinden, einem Memorbuch und einem Liebesbrief erhalten geblieben, die heute Teil der Sassoon Collection sind. Zur Geschichte des deutschen Judentums in der Neuzeit hat auch Heinrich Graetz in der Zusammenfassung seines bahnbrechenden Werkes Geschichte der Juden" beigetragen, dem er den Titel Volksthümliche Geschichte der Juden" gab. ⓘ

In einem Aufsatz über das sephardische Judentum fasst Daniel Elazar vom Jerusalem Center for Public Affairs die demografische Geschichte der aschkenasischen Juden in den letzten tausend Jahren zusammen. Er stellt fest, dass Ende des 11. Jahrhunderts 97 % des Weltjudentums sephardisch und 3 % aschkenasisch waren; Mitte des 17. Jahrhunderts waren "die Sephardim den Aschkenasim immer noch drei zu zwei überlegen"; Ende des 18. Jahrhunderts waren "die Aschkenasim den Sephardim drei zu zwei überlegen, was auf die besseren Lebensbedingungen im christlichen Europa gegenüber der osmanisch-muslimischen Welt zurückzuführen war". Um 1930 schätzte Arthur Ruppin, dass die aschkenasischen Juden fast 92 % des Weltjudentums ausmachten. Diese Faktoren sind rein demografischer Natur und zeigen die Migrationsmuster der Juden aus Süd- und Westeuropa nach Mittel- und Osteuropa. ⓘ

Im Jahr 1740 ließ sich eine Familie aus Litauen als erste aschkenasische Juden im jüdischen Viertel von Jerusalem nieder. ⓘ

In den Generationen nach der Auswanderung aus dem Westen genossen die jüdischen Gemeinden in Ländern wie Polen, Russland und Weißrussland ein vergleichsweise stabiles sozio-politisches Umfeld. Ein florierendes Verlagswesen und der Druck von Hunderten von Bibelkommentaren förderten die Entwicklung der chassidischen Bewegung und bedeutender jüdischer akademischer Zentren. Nach zwei Jahrhunderten relativer Toleranz in den neuen Ländern kam es im 19. und 20. Jahrhundert zu einer massiven Auswanderung nach Westen als Reaktion auf die Pogrome im Osten und die wirtschaftlichen Möglichkeiten, die sich in anderen Teilen der Welt boten. Aschkenasische Juden bilden seit 1750 die Mehrheit der jüdischen Gemeinschaft in Amerika. ⓘ

Im Kontext der europäischen Aufklärung begann die jüdische Emanzipation im Frankreich des 18. Jahrhunderts und breitete sich in ganz West- und Mitteleuropa aus. Behinderungen, die die Rechte der Juden seit dem Mittelalter eingeschränkt hatten, wurden abgeschafft, darunter die Pflicht, besondere Kleidung zu tragen, besondere Steuern zu zahlen und in Ghettos zu leben, die von den nichtjüdischen Gemeinden isoliert waren, sowie das Verbot bestimmter Berufe. Es wurden Gesetze zur Integration der Juden in ihren Gastländern erlassen, die die aschkenasischen Juden zwangen, Familiennamen anzunehmen (zuvor hatten sie Vatersnamen verwendet). Die neu gewonnene Integration in das öffentliche Leben führte zu einem kulturellen Aufschwung der Haskalah, der jüdischen Aufklärung, deren Ziel die Integration moderner europäischer Werte in das jüdische Leben war. Als Reaktion auf den zunehmenden Antisemitismus und die Assimilation nach der Emanzipation entstand in Mitteleuropa der Zionismus. Andere Juden, vor allem jene in der Paläo-Siedlung, wandten sich dem Sozialismus zu. Diese Tendenzen vereinigten sich im Arbeitszionismus, der Gründungsideologie des Staates Israel. ⓘ

Der Holocaust

In Folge von antisemitischen Pogromen emigrierten zwischen 1881 und 1924 etwa zwei Millionen Aschkenasim aus dem Russischen Kaiserreich sowie aus Mittel- und Osteuropa vor allem in die USA, nach Südafrika und Australien. Der Zweite Weltkrieg und der Holocaust lösten weitere umfangreiche Flüchtlingswellen in die USA, nach Südamerika und vor allem in das von aschkenasischen Juden gegründete Israel aus. Laut einer Studie der Hebräischen Universität Jerusalem leben in Israel 2,8 Millionen Aschkenasim, in den USA sind geschätzte 90 Prozent der 6 Millionen dort lebenden Juden Aschkenasim. In Deutschland leben etwa 200.000 aschkenasische Juden. Das heutige Judentum besteht zu etwa 80 Prozent und entsprechend 10 Millionen Menschen aus Aschkenasim. Derzeit sind New York City, London, Antwerpen, Manchester und zunehmend wieder Berlin die zahlenmäßig und kulturell bedeutendsten Metropolen aschkenasischen Wirkens. ⓘ

Die kulturelle Kluft zwischen Aschkenasim und anderen jüdischen Gruppen wie der Sephardim und der Mizrachim hinsichtlich politischen Einflusses, Brauchtum, Glaubensvorstellungen, Bildung, Gewohnheiten und Sprache ist vor allem in Israel unübersehbar. ⓘ

Kulturelle Unterschiede lassen sich an verschiedenen Bestattungsweisen erkennen. Der jüdische Friedhof in Hamburg-Altona ist einzigartig, da hier Aschkenasim und Sepharden auf einem Friedhof ruhen. Im aschkenasischen Teil des Friedhofs sind die Grabsteine stehend aufgestellt und tragen hebräische Inschriften, während im sephardischen Teil Grabplatten in den Boden eingelassen wurden, die oft portugiesische Inschriften tragen und reich mit Reliefs geschmückt sind. ⓘ

Nach dem Holocaust gehen einige Quellen davon aus, dass Aschkenasim heute etwa 83-85 % der Juden weltweit ausmachen, während Sergio DellaPergola in einer groben Berechnung der sephardischen und mizrachischen Juden davon ausgeht, dass der Anteil der Aschkenasim mit weniger als 74 % deutlich geringer ist. Andere Schätzungen gehen davon aus, dass aschkenasische Juden etwa 75 % der Juden weltweit ausmachen. ⓘ

Israel

In Israel wird der Begriff Aschkenasim heute in einer Weise verwendet, die nichts mit seiner ursprünglichen Bedeutung zu tun hat. Er wird oft auf alle Juden angewandt, die sich in Europa niedergelassen haben, und schließt manchmal auch diejenigen ein, deren ethnischer Hintergrund eigentlich sephardisch ist. Juden, die keinen aschkenasischen Hintergrund haben, einschließlich Mizrachi, Jemeniten, Kurden und andere, die keine Verbindung zur iberischen Halbinsel haben, werden ebenfalls als sephardisch bezeichnet. Juden mit gemischtem Hintergrund sind immer häufiger anzutreffen, zum Teil aufgrund von Mischehen zwischen Aschkenasiern und Nicht-Aschkenasiern, zum Teil aber auch, weil viele solche historischen Merkmale nicht als relevant für ihre Lebenserfahrungen als Juden ansehen. ⓘ

Religiöse aschkenasische Juden, die in Israel leben, sind verpflichtet, in halachischen Angelegenheiten der Autorität des aschkenasischen Oberrabbiners zu folgen. In dieser Hinsicht ist ein religiös aschkenasischer Jude ein Israeli, der eher dazu neigt, bestimmte religiöse Interessen in Israel zu unterstützen, einschließlich bestimmter politischer Parteien. Diese politischen Parteien ergeben sich aus der Tatsache, dass ein Teil der israelischen Wählerschaft jüdisch-religiöse Parteien wählt; obwohl sich die Wahlkarte von Wahl zu Wahl ändert, gibt es im Allgemeinen mehrere kleine Parteien, die mit den Interessen der religiösen aschkenasischen Juden verbunden sind. Die Rolle der religiösen Parteien, einschließlich kleiner religiöser Parteien, die als Koalitionsmitglieder eine wichtige Rolle spielen, ergibt sich wiederum aus der Zusammensetzung Israels als einer komplexen Gesellschaft, in der konkurrierende soziale, wirtschaftliche und religiöse Interessen zur Wahl in die Knesset, eine Einkammer-Legislative mit 120 Sitzen, stehen. ⓘ

Aschkenasische Juden haben seit der Gründung Israels eine herausragende Rolle in der Wirtschaft, den Medien und der Politik des Landes gespielt. In den ersten Jahrzehnten der Staatsgründung Israels kam es zu starken kulturellen Konflikten zwischen sephardischen und aschkenasischen Juden (hauptsächlich osteuropäischen Aschkenasim). Die Wurzeln dieses Konflikts, der in der heutigen israelischen Gesellschaft immer noch in weitaus geringerem Maße besteht, werden vor allem auf das Konzept des "Schmelztiegels" zurückgeführt. Das heißt, alle jüdischen Einwanderer, die in Israel ankamen, wurden nachdrücklich dazu angehalten, ihre eigenen besonderen Exil-Identitäten in den allgemeinen gesellschaftlichen "Topf" einzuschmelzen, um Israeli zu werden. ⓘ

Definition

Nach Religion

Religiöse Juden haben neben der Halakha, dem religiösen Gesetz, auch Minhagim, Bräuche, und unterschiedliche Auslegungen des Gesetzes. Verschiedene Gruppen religiöser Juden in verschiedenen geografischen Gebieten haben historisch gesehen unterschiedliche Bräuche und Auslegungen angenommen. In bestimmten Fragen sind orthodoxe Juden verpflichtet, den Bräuchen ihrer Vorfahren zu folgen, und glauben nicht, dass sie die Möglichkeit haben, sich diese auszusuchen. Aus diesem Grund finden es observante Juden manchmal aus religiösen Gründen wichtig, die religiösen Vorfahren ihres Haushalts zu ermitteln, um zu wissen, welche Bräuche ihr Haushalt befolgen sollte. Dies ist z. B. der Fall, wenn zwei Juden unterschiedlicher ethnischer Herkunft heiraten, wenn ein Nicht-Jude zum Judentum konvertiert und zum ersten Mal wissen will, welche Bräuche er befolgen soll, oder wenn ein Jude, der dem Judentum abtrünnig geworden ist oder es nicht mehr so genau nimmt, zum traditionellen Judentum zurückkehrt und herausfinden muss, was in seiner Familie früher getan wurde. In diesem Sinne bezieht sich "aschkenasisch" sowohl auf eine familiäre Abstammung als auch auf eine Reihe von Bräuchen, die für Juden dieser Abstammung verbindlich sind. Das Reformjudentum, das sich nicht unbedingt an diese Minhagim hält, hat seinen Ursprung dennoch unter aschkenasischen Juden. ⓘ

Im religiösen Sinne ist ein aschkenasischer Jude jeder Jude, dessen Familientradition und Rituale der aschkenasischen Praxis folgen. Bis zur Entstehung der aschkenasischen Gemeinschaft im frühen Mittelalter lagen die Zentren der jüdischen religiösen Autorität in der islamischen Welt, in Bagdad und im islamischen Spanien. Aschkenas (Deutschland) war geografisch so weit entfernt, dass es einen eigenen Minhag entwickelte. Das aschkenasische Hebräisch wurde in einer Weise ausgesprochen, die sich von anderen Formen des Hebräischen unterschied. ⓘ

In dieser Hinsicht ist das Gegenstück zum Aschkenasischen das Sephardische, da die meisten nicht-aschkenasischen orthodoxen Juden sephardischen rabbinischen Autoritäten folgen, unabhängig davon, ob sie ethnisch sephardisch sind oder nicht. Eine sephardische oder mizrachische Frau, die in eine orthodoxe oder haredische aschkenasische jüdische Familie einheiratet, zieht ihre Kinder traditionell als aschkenasische Juden auf; umgekehrt wird von einer aschkenasischen Frau, die einen sephardischen oder mizrachischen Mann heiratet, erwartet, dass sie die sephardische Praxis übernimmt, und die Kinder erben eine sephardische Identität, obwohl viele Familien in der Praxis Kompromisse eingehen. Ein Konvertit folgt im Allgemeinen der Praxis des Beth Din, das ihn oder sie konvertiert hat. Mit der Integration von Juden aus der ganzen Welt in Israel, Nordamerika und anderen Orten verschwimmt die religiöse Definition eines aschkenasischen Juden, insbesondere außerhalb des orthodoxen Judentums. ⓘ

Neue Entwicklungen im Judentum gehen oft über die Unterschiede in der religiösen Praxis zwischen aschkenasischen und sephardischen Juden hinaus. In nordamerikanischen Städten führen soziale Trends wie die Chavurah-Bewegung und das Aufkommen des "post-konfessionellen Judentums" häufig jüngere Juden mit unterschiedlichem ethnischen Hintergrund zusammen. In den letzten Jahren hat das Interesse an der Kabbala zugenommen, die viele aschkenasische Juden außerhalb des Jeschiwa-Rahmens studieren. Ein weiterer Trend ist die neue Popularität des ekstatischen Gottesdienstes in der jüdischen Erneuerungsbewegung und des Minjan im Carlebach-Stil, die beide nominell aschkenasischen Ursprungs sind. Außerhalb der Haredi-Gemeinden hat sich die traditionelle aschkenasische Aussprache des Hebräischen ebenfalls drastisch zugunsten der sephardischen Aussprache des modernen Hebräisch verringert. ⓘ

Nach Kultur

Kulturell gesehen kann ein aschkenasischer Jude durch das Konzept der Jiddischkeit identifiziert werden, was in der jiddischen Sprache "Jüdischsein" bedeutet. Jiddischkeit ist speziell das Jüdischsein der aschkenasischen Juden. Vor der Haskalah und der Emanzipation der Juden in Europa bedeutete dies für Männer das Studium von Thora und Talmud und für Männer und Frauen ein Familien- und Gemeinschaftsleben, das von der Einhaltung des jüdischen Gesetzes bestimmt wurde. Vom Rheinland über Riga bis nach Rumänien beteten die meisten Juden in liturgischem aschkenasischem Hebräisch und sprachen in ihrem weltlichen Leben Jiddisch. Doch mit der Modernisierung umfasst die Jiddischkeit nicht mehr nur Orthodoxie und Chassidismus, sondern ein breites Spektrum von Bewegungen, Ideologien, Praktiken und Traditionen, an denen aschkenasische Juden teilgenommen und irgendwie ein Gefühl des Jüdischseins bewahrt haben. Obwohl nur noch eine weitaus geringere Zahl von Juden Jiddisch spricht, lässt sich Jiddischkeit in der Art zu sprechen, im Humor und in der Art des Zusammenlebens erkennen. Grob gesagt ist ein Jude jemand, der kulturell mit Juden verkehrt, jüdische Einrichtungen unterstützt, jüdische Bücher und Zeitschriften liest, jüdische Filme und Theater besucht, nach Israel reist, historische Synagogen besucht und so weiter. Diese Definition gilt für die jüdische Kultur im Allgemeinen und für die aschkenasische Jiddischkeit im Besonderen. ⓘ

Mit der Abwanderung der aschkenasischen Juden aus Europa, vor allem in Form der Alija nach Israel oder der Einwanderung nach Nordamerika und in andere englischsprachige Gebiete wie Südafrika sowie nach Europa (insbesondere Frankreich) und Lateinamerika, ist die geografische Isolation, aus der die Aschkenasim hervorgingen, einer Vermischung mit anderen Kulturen und mit nicht aschkenasischen Juden gewichen, die ebenfalls nicht mehr in bestimmten geografischen Gebieten isoliert sind. Hebräisch hat Jiddisch als primäre jüdische Sprache für viele aschkenasische Juden abgelöst, obwohl viele chassidische und hareidische Gruppen im täglichen Leben weiterhin Jiddisch verwenden. (Es gibt auch zahlreiche anglophone und russischsprachige aschkenasische Juden, obwohl Englisch und Russisch keine ursprünglich jüdischen Sprachen sind.) ⓘ

Frankreichs gemischte jüdische Gemeinschaft ist typisch für die kulturelle Rekombination, die unter Juden in der ganzen Welt zu beobachten ist. Obwohl Frankreich seine ursprüngliche jüdische Bevölkerung im Mittelalter vertrieben hatte, gab es zur Zeit der Französischen Revolution zwei verschiedene jüdische Bevölkerungsgruppen. Die eine bestand aus sephardischen Juden, die ursprünglich vor der Inquisition geflohen waren und sich im Südwesten konzentrierten, während die andere Gemeinschaft aschkenasisch war, sich im ehemals deutschen Elsass konzentrierte und hauptsächlich einen deutschen Dialekt sprach, der dem Jiddischen ähnelte. (Die dritte Gemeinschaft der provenzalischen Juden, die im Comtat Venaissin lebte, gehörte technisch gesehen nicht zu Frankreich und ging später in den Sephardim auf). Die beiden Gemeinschaften waren so getrennt und unterschiedlich, dass die Nationalversammlung sie 1790 und 1791 getrennt emanzipierte. ⓘ

Doch nach der Emanzipation entstand ein Gefühl der Einheit des französischen Judentums, insbesondere als Frankreich in den 1890er Jahren von der Dreyfus-Affäre erschüttert wurde. In den 1920er und 1930er Jahren kamen aschkenasische Juden aus Europa in großer Zahl als Flüchtlinge vor Antisemitismus, der russischen Revolution und den wirtschaftlichen Turbulenzen der Weltwirtschaftskrise. In den 1930er Jahren gab es in Paris eine lebendige jiddische Kultur, und viele Juden engagierten sich in verschiedenen politischen Bewegungen. Nach den Vichy-Jahren und dem Holocaust vergrößerte sich die jüdische Bevölkerung Frankreichs erneut, zunächst durch aschkenasische Flüchtlinge aus Mitteleuropa, später durch sephardische Einwanderer und Flüchtlinge aus Nordafrika, von denen viele französischsprachig waren. ⓘ

Die aschkenasischen Juden haben ihre Traditionen und Errungenschaften nicht schriftlich festgehalten, sondern diese Traditionen wurden mündlich von einer Generation zur nächsten weitergegeben. Der Wunsch, die Traditionen der aschkenasischen Kultur aus der Zeit vor dem Holocaust aufrechtzuerhalten, ist bei den Juden in Osteuropa oft auf Kritik gestoßen. Der Grund dafür könnte in der Entwicklung eines neuen Stils jüdischer Kunst und Kultur liegen, der von den Juden Palästinas in den 1930er und 1940er Jahren entwickelt wurde. In Verbindung mit der Dezimierung der europäischen aschkenasischen Juden und ihrer Kultur durch das Naziregime war es einfacher, sich dem neuen Stil der Rituale anzupassen, als zu versuchen, die älteren Traditionen zu reparieren. Dieser neue Traditionsstil wurde als mediterraner Stil bezeichnet und zeichnete sich durch seine Einfachheit und die metaphorische Verjüngung der Juden im Ausland aus. Damit sollten die Galut-Traditionen ersetzt werden, die in der Praxis eher traurig waren. ⓘ

In den 1990er Jahren kam dann eine weitere Welle aschkenasischer Juden aus den Ländern der ehemaligen Sowjetunion und Mitteleuropa hinzu. Das Ergebnis ist eine pluralistische jüdische Gemeinschaft, die immer noch deutliche Elemente sowohl der aschkenasischen als auch der sephardischen Kultur aufweist. In Frankreich wird es jedoch immer schwieriger, diese beiden Kulturen auseinanderzuhalten, und es hat sich ein eindeutig französisches Judentum herausgebildet. ⓘ

Nach ethnischer Zugehörigkeit

Im ethnischen Sinne ist ein aschkenasischer Jude jemand, dessen Abstammung sich auf die Juden zurückführen lässt, die sich in Mitteleuropa niederließen. Ungefähr tausend Jahre lang waren die Aschkenasim eine reproduktiv isolierte Bevölkerung in Europa, obwohl sie in vielen Ländern lebten, mit wenig Zu- oder Abwanderung durch Migration, Konversion oder Mischehen mit anderen Gruppen, einschließlich anderer Juden. Humangenetiker haben argumentiert, dass genetische Variationen identifiziert wurden, die bei aschkenasischen Juden eine hohe Häufigkeit aufweisen, nicht aber in der allgemeinen europäischen Bevölkerung, und zwar sowohl für patrilineare Marker (Y-Chromosom-Haplotypen) als auch für matrilineare Marker (Mitotypen). Seit Mitte des 20. Jahrhunderts haben viele aschkenasische Juden Mischehen geschlossen, sowohl mit Mitgliedern anderer jüdischer Gemeinden als auch mit Menschen aus anderen Regionen. ⓘ

Bräuche, Gesetze und Traditionen

Das Beispiel der Chewra Kadischa, der jüdischen Bestattungsgesellschaft, Prag, 1772 ⓘ

Die halachischen Praktiken der (orthodoxen) aschkenasischen Juden können sich von denen der sephardischen Juden unterscheiden, insbesondere in Bezug auf die Bräuche. Die Unterschiede sind im Shulkhan Arukh selbst, in der Glosse von Moses Isserles, vermerkt. Zu den wohlbekannten Unterschieden in der Praxis gehören:

Die Einhaltung des Pessachfestes (Pessach): Aschkenasische Juden verzichten traditionell auf den Verzehr von Hülsenfrüchten, Getreide, Hirse und Reis (Quinoa ist jedoch in den nordamerikanischen Gemeinden als Speisegetreide akzeptiert worden), während sephardische Juden diese Nahrungsmittel in der Regel nicht verbieten.
Aschkenasische Juden können Fisch und Milchprodukte frei mischen und essen; einige sephardische Juden verzichten darauf.
Aschkenasim sind gegenüber der Verwendung von Perücken als Haarbedeckung für verheiratete und verwitwete Frauen freizügiger.
Bei der Kaschrut für Fleisch haben sephardische Juden dagegen strengere Anforderungen - diese Stufe wird gemeinhin als Beth Yosef bezeichnet. Fleischprodukte, die von aschkenasischen Juden als koscher akzeptiert werden, können daher von sephardischen Juden abgelehnt werden. Ungeachtet der strengeren Anforderungen an die eigentliche Schlachtung lassen sephardische Juden die hinteren Teile eines Tieres nach ordnungsgemäßer halachischer Entfernung des Ischiasnervs zu, während viele aschkenasische Juden dies nicht tun. Dies liegt nicht an einer unterschiedlichen Auslegung des Gesetzes, sondern daran, dass die Schlachthöfe keine geeigneten Fachkräfte für die korrekte Entfernung des Ischiasnervs finden konnten und es für wirtschaftlicher hielten, die Hinterviertel abzutrennen und als nicht koscheres Fleisch zu verkaufen.
Aschkenasische Juden benennen neugeborene Kinder oft nach verstorbenen Familienmitgliedern, nicht aber nach lebenden Verwandten. Sephardische Juden hingegen benennen ihre Kinder oft nach den Großeltern, auch wenn diese noch leben. Eine bemerkenswerte Ausnahme von dieser allgemein verlässlichen Regel gibt es bei den niederländischen Juden, wo Aschkenasim jahrhundertelang die Namenskonventionen verwendeten, die sonst ausschließlich Sephardim wie Chuts zugeschrieben werden.
Aschkenasische Tefillin weisen einige Unterschiede zu sephardischen Tefillin auf. Im traditionellen aschkenasischen Ritus werden die Tefillin zum Körper hin und nicht von ihm weg gewickelt. Aschkenasim legen die Tefillin traditionell im Stehen an, während andere Juden dies im Allgemeinen im Sitzen tun.
Die traditionelle aschkenasische Aussprache des Hebräischen unterscheidet sich von der anderer Gruppen. Der auffälligste konsonantische Unterschied zu den sephardischen und mizrachischen Dialekten des Hebräischen ist die Aussprache des hebräischen Buchstabens tav in bestimmten hebräischen Wörtern (historisch gesehen im postvokalischen, unverdoppelten Kontext) als /s/ und nicht als /t/ oder /θ/.
Der Gebetsschal oder Tallit (oder Tallis in aschkenasischem Hebräisch) wird von der Mehrheit der aschkenasischen Männer nach der Heirat getragen, aber westeuropäische aschkenasische Männer tragen ihn ab Bar Mitzwa. Im sephardischen oder mizrachischen Judentum wird der Gebetsschal in der Regel von frühester Kindheit an getragen. ⓘ

Aschkenasische Liturgie

Der Begriff aschkenasisch bezieht sich auch auf den Nusach Aschkenas (hebräisch, "liturgische Tradition" oder Ritus), der von aschkenasischen Juden in ihrem Siddur (Gebetbuch) verwendet wird. Ein Nusach ist definiert durch die Auswahl der Gebete, die Reihenfolge der Gebete, den Text der Gebete und die Melodien, die beim Singen der Gebete verwendet werden. Zwei weitere wichtige Formen des Nusach unter aschkenasischen Juden sind der Nusach Sefard (nicht zu verwechseln mit dem sephardischen Ritual), der der allgemeine polnische chassidische Nusach ist, und der Nusach Ari, der von den Chassidim von Lubawitsch verwendet wird. ⓘ

Aschkenasisch als Nachname

Mehrere berühmte Persönlichkeiten tragen den Nachnamen Ashkenazi, wie z. B. Vladimir Ashkenazy. Die meisten Menschen mit diesem Nachnamen stammen jedoch aus den sephardischen Gemeinden, insbesondere aus der syrisch-jüdischen Gemeinde. Die sephardischen Träger des Nachnamens haben einige aschkenasische Vorfahren, da der Nachname von Familien angenommen wurde, die ursprünglich aschkenasischer Herkunft waren und in Länder mit sephardischen Gemeinden zogen und sich diesen Gemeinden anschlossen. Aschkenasisch wurde offiziell als Familienname angenommen, nachdem er anfangs ein Spitzname war, der von den angenommenen Gemeinschaften aufgezwungen wurde. Einige haben den Namen zu Ash verkürzt. ⓘ

Beziehungen zu Sephardim

Die Beziehungen zwischen Aschkenasim und Sephardim waren zeitweise angespannt und wurden durch Arroganz, Snobismus und den Anspruch auf rassische Überlegenheit getrübt, wobei beide Seiten die Unterlegenheit der jeweils anderen Seite behaupteten, die sich unter anderem auf körperliche Merkmale und Kultur stützte. ⓘ

Nordafrikanische Sephardim und Berberjuden wurden in den ersten zehn Jahren nach der Gründung Israels von Aschkenasim oft als Bürger zweiter Klasse angesehen. Dies hat zu Protestbewegungen wie den israelischen Black Panthers geführt, die von Saadia Marciano, einer marokkanischen Jüdin, angeführt wurden. Heutzutage werden die Beziehungen wärmer. In einigen Fällen haben aschkenasische Gemeinden eine beträchtliche Anzahl sephardischer Neuankömmlinge aufgenommen, was manchmal zu Mischehen und einer möglichen Verschmelzung der beiden Gemeinden führte. ⓘ

Bemerkenswerte Aschkenasim

Aschkenasische Juden haben in den westlichen Gesellschaften eine bemerkenswerte Erfolgsgeschichte in den Bereichen Natur- und Sozialwissenschaften, Mathematik, Literatur, Finanzen, Politik, Medien und anderen. In den Gesellschaften, in denen es ihnen freisteht, einen beliebigen Beruf zu ergreifen, haben sie hohe berufliche Leistungen erbracht und sind in Berufen und Wirtschaftszweigen tätig, in denen eine höhere Bildung erforderlich ist. Aschkenasische Juden haben eine große Anzahl von Nobelpreisen erhalten. ⓘ

Albert Einstein, der vom Time Magazine zur Person des 20. Jahrhunderts gekürt wurde, war ein aschkenasischer Jude. Einer Studie der Universität Cambridge zufolge sind 21 % der Ivy-League-Studenten, 25 % der Turing-Preisträger, 23 % der reichsten Amerikaner, 38 % der Oscar-prämierten Filmregisseure und 29 % der Oslo-Preisträger aschkenasische Juden. ⓘ

Die Leistungen so vieler aschkenasischer Juden und die Tatsache, dass der durchschnittliche IQ der aschkenasischen Juden eine halbe bis eine ganze Standardabweichung über dem durchschnittlichen IQ anderer weißer Europäer liegt, haben einige zu der Ansicht veranlasst, dass aschkenasische Juden über eine überdurchschnittliche Intelligenz verfügen. ⓘ

Genetik

Genetische Ursprünge

Die Bemühungen, die Herkunft der aschkenasischen Juden durch DNA-Analysen zu ermitteln, begannen in den 1990er Jahren. Derzeit gibt es drei Arten von genetischen Herkunftstests: autosomale DNA (atDNA), mitochondriale DNA (mtDNA) und Y-chromosomale DNA (Y-DNA). Die autosomale DNA ist eine Mischung aus der gesamten Abstammung einer Person, die Y-DNA zeigt die Abstammung eines Mannes nur entlang der strengen väterlichen Linie, die mtDNA zeigt die Abstammung einer Person nur entlang der strengen mütterlichen Linie. Genomweite Assoziationsstudien wurden ebenfalls eingesetzt, um Erkenntnisse über die genetische Herkunft zu gewinnen. ⓘ

Wie die meisten DNA-Studien zu menschlichen Migrationsmustern konzentrierten sich auch die frühesten Studien zu aschkenasischen Juden auf die Y-DNA- und mtDNA-Segmente des menschlichen Genoms. Beide Segmente sind von der Rekombination unberührt (mit Ausnahme der Enden des Y-Chromosoms - der pseudoautosomalen Regionen, die als PAR1 und PAR2 bekannt sind), so dass die direkte mütterliche und väterliche Abstammung verfolgt werden kann. ⓘ

Diese Studien ergaben, dass die aschkenasischen Juden von einer alten (2000-700 v. Chr.) Bevölkerung aus dem Nahen Osten abstammen, die sich nach Europa ausgebreitet hatte. Die aschkenasischen Juden weisen die Homogenität eines genetischen Flaschenhalses auf, d. h. sie stammen von einer größeren Population ab, deren Zahl stark reduziert war, sich aber durch einige wenige Gründer wieder erholte. Obwohl das jüdische Volk im Allgemeinen, wie beschrieben, in einem weiten geografischen Gebiet vertreten war, deuten genetische Untersuchungen von Gil Atzmon vom Longevity Genes Project am Albert Einstein College of Medicine darauf hin, "dass sich die Aschkenasim um die Zeit der Zerstörung des Ersten Tempels vor 2.500 Jahren von den anderen Juden abspalteten ... während des Römischen Reiches florierten, dann aber einen 'schweren Engpass' erlebten, als sie sich zerstreuten und eine Bevölkerung von mehreren Millionen auf nur 400 Familien reduzierten, die um das Jahr 1000 Norditalien in Richtung Mittel- und schließlich Osteuropa verließen." ⓘ

Verschiedene Studien sind zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen gelangt, sowohl was das Ausmaß als auch die Quellen der nicht-levantinischen Beimischung bei den Aschkenasim betrifft, insbesondere im Hinblick auf das Ausmaß des nicht-levantinischen genetischen Ursprungs, der in den mütterlichen Linien der Aschkenasim beobachtet wurde, was im Gegensatz zu dem vorherrschenden levantinischen genetischen Ursprung steht, der in den väterlichen Linien der Aschkenasim beobachtet wurde. Alle Studien stimmen jedoch darin überein, dass es in beiden Abstammungslinien genetische Überschneidungen mit dem Fruchtbaren Halbmond gibt, wenn auch in unterschiedlichem Ausmaß. Insgesamt sind die aschkenasischen Juden aufgrund ihres genetischen Engpasses genetisch weniger vielfältig als andere jüdische Ethnien. ⓘ

Männliche Abstammungslinien: Y-chromosomale DNA

Die Mehrzahl der bisherigen genetischen Erkenntnisse über aschkenasische Juden lässt den Schluss zu, dass die männlichen Linien von Vorfahren aus dem Nahen Osten gegründet wurden. ⓘ

Eine im Jahr 2000 veröffentlichte Studie über die Haplotypen des Y-Chromosoms befasste sich mit den väterlichen Ursprüngen der aschkenasischen Juden. Hammer et al. stellten fest, dass das Y-Chromosom der aschkenasischen und sephardischen Juden Mutationen enthielt, die auch bei anderen Völkern des Nahen Ostens üblich, in der autochthonen europäischen Bevölkerung jedoch ungewöhnlich sind. Dies deutet darauf hin, dass die männlichen Vorfahren der aschkenasischen Juden größtenteils auf den Nahen Osten zurückzuführen sind. Der Anteil der männlichen genetischen Vermischung bei den aschkenasischen Juden beläuft sich auf weniger als 0,5 % pro Generation über schätzungsweise 80 Generationen, mit einem "relativ geringen Beitrag europäischer Y-Chromosomen zu den Aschkenasim" und einer geschätzten Gesamtvermischung, "die Motulskys Durchschnittsschätzung von 12,5 % sehr ähnlich ist". Dies stützt die Feststellung, dass "Diaspora-Juden aus Europa, Nordwestafrika und dem Nahen Osten einander ähnlicher sind als ihren nicht-jüdischen Nachbarn". "Frühere Forschungen ergaben, dass 50-80 Prozent der DNA des aschkenasischen Y-Chromosoms, das zur Rückverfolgung der männlichen Abstammung verwendet wird, aus dem Nahen Osten stammt", so Richards. Die Bevölkerung hat sich anschließend ausgebreitet. ⓘ

Eine Studie von Nebel et al. aus dem Jahr 2001 zeigte, dass sowohl die aschkenasische als auch die sephardische jüdische Bevölkerung insgesamt die gleichen väterlichen Vorfahren aus dem Nahen Osten haben. Im Vergleich zu den Daten anderer relevanter Populationen in der Region wurde festgestellt, dass die Juden enger mit Gruppen im Norden des Fruchtbaren Halbmonds verwandt sind. Die Autoren berichten auch über Eu 19 (R1a)-Chromosomen, die bei Mittel- und Osteuropäern sehr häufig (54-60%) und bei aschkenasischen Juden in erhöhter Frequenz (13%) vorkommen. Sie stellten die Hypothese auf, dass die Unterschiede zwischen den aschkenasischen Juden einen geringen Genfluss aus den umliegenden europäischen Populationen oder eine genetische Drift während der Isolation widerspiegeln könnten. Eine spätere Studie von Nebel et al. aus dem Jahr 2005 ergab einen ähnlichen Anteil von 11,5 % der männlichen Aschkenasim, die zu R1a1a (M17+) gehören, der dominanten Y-Chromosom-Haplogruppe in Mittel- und Osteuropa. Eine Studie aus dem Jahr 2017, die sich auf die aschkenasischen Leviten konzentriert, wo der Anteil 50 % erreicht, weist zwar darauf hin, dass es eine "reiche Variation der Haplogruppe R1a außerhalb Europas gibt, die phylogenetisch von den typisch europäischen R1a-Zweigen getrennt ist", präzisiert jedoch, dass die spezielle R1a-Y2619-Subklade für einen lokalen Ursprung spricht und dass "der nahöstliche Ursprung der aschkenasischen Levitenlinie auf der Grundlage einer zuvor relativ begrenzten Anzahl von berichteten Proben nun als fest bestätigt angesehen werden kann." ⓘ

Weibliche Abstammungslinien: Mitochondriale DNA

Vor 2006 hatten Genetiker die Ethnogenese der meisten jüdischen Populationen der Welt, einschließlich der aschkenasischen Juden, weitgehend auf israelitisch-jüdische männliche Migranten aus dem Nahen Osten und "die Frauen der jeweiligen lokalen Bevölkerung, die sie als Ehefrauen nahmen und zum Judentum konvertierten" zurückgeführt. In Übereinstimmung mit diesem Herkunftsmodell berichtete David Goldstein von der Duke University im Jahr 2002, dass im Gegensatz zu den männlichen aschkenasischen Abstammungslinien die weiblichen Abstammungslinien in den aschkenasischen jüdischen Gemeinden "nicht aus dem Nahen Osten zu stammen schienen", dass jede Gemeinde ihr eigenes genetisches Muster hatte und dass sogar "in einigen Fällen die mitochondriale DNA eng mit der der Gastgemeinde verwandt war." Seiner Ansicht nach deutet dies darauf hin, "dass jüdische Männer aus dem Nahen Osten kamen, sich Frauen aus der Gastbevölkerung nahmen und sie zum Judentum konvertierten, woraufhin es keine weiteren Eheschließungen mit Nicht-Juden gab." ⓘ

Im Jahr 2006 legte eine Studie von Behar et al. auf der Grundlage einer damals hochauflösenden Analyse der Haplogruppe K (mtDNA) nahe, dass etwa 40 % der heutigen aschkenasischen Bevölkerung matrilinear von nur vier Frauen oder "Gründerlinien" abstammen, die "wahrscheinlich aus einem hebräisch/evantinischen mtDNA-Pool" stammen, der im ersten und zweiten Jahrhundert n. Chr. im Nahen Osten entstand. Jahrhundert n. Chr. stammten. Darüber hinaus schlugen Behar et al. vor, dass der Rest der aschkenasischen mtDNA von etwa 150 Frauen stammt und dass die meisten von ihnen wahrscheinlich ebenfalls aus dem Nahen Osten stammten. In Bezug auf die Haplogruppe K stellten sie fest, dass sie zwar in ganz Westeurasien verbreitet ist, dass aber "das beobachtete globale Verteilungsmuster die Möglichkeit sehr unwahrscheinlich macht, dass die vier oben genannten Gründerlinien in den aschkenasischen mtDNA-Pool durch Genfluss aus einer europäischen Wirtspopulation gelangt sind". ⓘ

Im Jahr 2013 kam ein Team unter der Leitung von Martin B. Richards von der Universität Huddersfield in England in einer Studie zur mitochondrialen DNA der Aschkenasen zu anderen Schlussfolgerungen, die mit der Hypothese eines Ursprungs vor 2006 übereinstimmen. Bei allen Probanden wurden die gesamten 16 600 DNA-Einheiten getestet, aus denen sich die mitochondriale DNA zusammensetzt (in der Behar-Studie von 2006 waren nur 1 000 Einheiten getestet worden), und die Studie ergab, dass die vier Hauptgründerinnen der Aschkenasim Abstammungslinien hatten, die 10 000 bis 20 000 Jahre in der Vergangenheit in Europa angesiedelt waren, während die meisten der verbleibenden Nebengründerinnen ebenfalls eine tiefe europäische Abstammung haben. In der Studie wird argumentiert, dass die große Mehrheit der aschkenasischen Abstammungslinien mütterlicherseits nicht aus dem Nahen Osten oder dem Kaukasus stammt, sondern innerhalb Europas assimiliert wurde, vor allem italienischer und altfranzösischer Abstammung. Die Richards-Studie schätzt, dass mehr als 80 Prozent der aschkenasischen Abstammung mütterlicherseits von Frauen stammen, die im (hauptsächlich prähistorischen) Westeuropa beheimatet sind, und nur 8 Prozent aus dem Nahen Osten, während die Herkunft des Rests unklar ist. Der Studie zufolge deuten diese Ergebnisse "auf eine bedeutende Rolle der Konversion von Frauen bei der Bildung der aschkenasischen Gemeinschaften hin". Karl Skorecki kritisierte die Studie wegen vermeintlicher Fehler in der phylogenetischen Analyse. "Costa et al. haben zwar die Frage nach den mütterlichen Ursprüngen des aschkenasischen Judentums neu aufgeworfen, aber die phylogenetische Analyse im Manuskript 'klärt' die Frage nicht." ⓘ

Eine Studie von Fernández et al. aus dem Jahr 2014 ergab, dass aschkenasische Juden eine Häufigkeit der Haplogruppe K in ihrer mütterlichen DNA aufweisen, was auf einen alten nahöstlichen matrilinearen Ursprung hindeutet, ähnlich wie die Ergebnisse der Behar-Studie von 2006. Fernández wies darauf hin, dass diese Beobachtung in klarem Widerspruch zu den Ergebnissen der von Richards geleiteten Studie aus dem Jahr 2013 steht, die einen europäischen Ursprung für drei ausschließlich aschkenasische K-Linien nahelegte. ⓘ

Assoziations- und Verknüpfungsstudien (autosomale DNS)

In der genetischen Epidemiologie ist eine genomweite Assoziationsstudie (GWA-Studie oder GWAS) eine Untersuchung aller oder der meisten Gene (des Genoms) verschiedener Individuen einer bestimmten Spezies, um festzustellen, wie stark die Gene von Individuum zu Individuum variieren. Diese Techniken wurden ursprünglich für epidemiologische Zwecke entwickelt, um genetische Zusammenhänge mit beobachtbaren Merkmalen zu ermitteln. ⓘ

In einer Studie von Seldin et al. aus dem Jahr 2006 wurden über fünftausend autosomale SNPs verwendet, um die genetische Substruktur Europas aufzuzeigen. Die Ergebnisse zeigten "eine konsistente und reproduzierbare Unterscheidung zwischen 'nördlichen' und 'südlichen' europäischen Bevölkerungsgruppen". Die meisten Nord-, Mittel- und Osteuropäer (Finnen, Schweden, Engländer, Iren, Deutsche und Ukrainer) gehörten zu mehr als 90 % zur "nördlichen" Bevölkerungsgruppe, während die meisten Teilnehmer mit südeuropäischer Abstammung (Italiener, Griechen, Portugiesen, Spanier) zu mehr als 85 % zur "südlichen" Gruppe gehörten. Sowohl aschkenasische als auch sephardische Juden gehörten zu mehr als 85 % zur "südlichen" Gruppe. In Bezug auf die Häufung von Juden und Südeuropäern stellen die Autoren fest, dass die Ergebnisse "mit einem späteren mediterranen Ursprung dieser ethnischen Gruppen übereinstimmen". ⓘ

Eine Studie von Bauchet et al. aus dem Jahr 2007 ergab, dass aschkenasische Juden im Vergleich zur Weltbevölkerung am stärksten mit arabischen und nordafrikanischen Populationen geclustert sind und in der europäischen Strukturanalyse nur mit Griechen und Süditalienern Gemeinsamkeiten aufweisen, was ihre ostmediterrane Herkunft widerspiegelt. ⓘ

In einer Studie von Atzmon-Ostrer et al. aus dem Jahr 2010 über die jüdische Abstammung heißt es: "Mit Hilfe von Hauptkomponenten-, phylogenetischen und IBD-Analysen (Identität durch Abstammung) wurden zwei Hauptgruppen identifiziert: Juden aus dem Nahen Osten und europäische/syrische Juden. Die gemeinsame Nutzung von IBD-Segmenten und die Nähe der europäischen Juden zueinander und zu südeuropäischen Populationen lassen auf ähnliche Ursprünge des europäischen Judentums schließen und widerlegen groß angelegte genetische Beiträge mittel- und osteuropäischer und slawischer Populationen zur Entstehung des aschkenasischen Judentums", da beide Gruppen - die Juden des Nahen Ostens und die europäischen/syrischen Juden - gemeinsame Vorfahren im Nahen Osten vor etwa 2500 Jahren hatten. Die Studie untersucht genetische Marker, die über das gesamte Genom verteilt sind, und zeigt, dass die jüdischen Gruppen (Aschkenasim und Nicht-Aschkenasim) große Teile der DNA gemeinsam haben, was auf enge Beziehungen hindeutet, und dass jede der jüdischen Gruppen in der Studie (iranisch, irakisch, syrisch, italienisch, türkisch, griechisch und aschkenasisch) ihre eigene genetische Signatur hat, aber enger mit den anderen jüdischen Gruppen verwandt ist als mit ihren nichtjüdischen Landsleuten. Atzmons Team fand heraus, dass die SNP-Marker in genetischen Segmenten von 3 Millionen DNA-Buchstaben oder mehr bei Juden mit zehnmal höherer Wahrscheinlichkeit identisch sind als bei Nicht-Juden. Die Ergebnisse der Analyse stimmen auch mit den biblischen Berichten über das Schicksal der Juden überein. Die Studie fand auch heraus, dass von den nicht-jüdischen europäischen Gruppen die heutigen Italiener am engsten mit den aschkenasischen Juden verwandt sind. In der Studie wird spekuliert, dass die genetische Ähnlichkeit zwischen aschkenasischen Juden und Italienern auf Mischehen und Konversionen in der Zeit des Römischen Reiches zurückzuführen sein könnte. Es wurde auch festgestellt, dass zwei aschkenasische jüdische Studienteilnehmer etwa so viel DNA gemeinsam haben wie Cousins und Cousinen vierten oder fünften Grades. ⓘ

Eine Studie von Bray et al. aus dem Jahr 2010, bei der SNP-Mikroarray-Techniken und Kopplungsanalysen zum Einsatz kamen, ergab, dass, wenn man davon ausgeht, dass die drusischen und palästinensisch-arabischen Populationen den Bezugspunkt für das Genom der Vorfahren des Weltjudentums darstellen, zwischen 35 und 55 Prozent des modernen aschkenasischen Genoms möglicherweise europäischen Ursprungs sind, und dass die europäische Beimischung erheblich höher ist als bei früheren Schätzungen von Studien, die das Y-Chromosom als Bezugspunkt verwendeten. Ausgehend von diesem Bezugspunkt wurde das Kopplungsungleichgewicht in der jüdischen Ashkenazi-Bevölkerung so interpretiert, dass es "zu Anzeichen von Kreuzung oder 'Vermischung' zwischen nahöstlichen und europäischen Populationen passt". Im Stammbaum von Bray et al. wurde festgestellt, dass die aschkenasischen Juden eine genetisch stärker divergierende Bevölkerung sind als Russen, Orcadier, Franzosen, Basken, Sarden, Italiener und Toskaner. In der Studie wurde auch festgestellt, dass Aschkenasim vielfältiger sind als ihre Verwandten aus dem Nahen Osten, was kontraintuitiv ist, da man davon ausgeht, dass Aschkenasim eine Untergruppe und nicht eine Obergruppe ihrer angenommenen geografischen Ursprungsbevölkerung sind. Bray et al. postulieren daher, dass diese Ergebnisse nicht das Alter der Bevölkerung widerspiegeln, sondern eine Geschichte der Vermischung zwischen genetisch unterschiedlichen Populationen in Europa. Es ist jedoch möglich, dass die Lockerung der Heiratsvorschriften bei den Vorfahren der Aschkenasim deren Heterozygotie in die Höhe getrieben hat, während die Beibehaltung der FBD-Regel bei den einheimischen Nahostbewohnern deren Heterozygotiewerte in Schach gehalten hat. Die in der Studie von Bray et al. festgestellte Besonderheit der Aschkenasim könnte daher auf ihre ethnische Endogamie (ethnische Inzucht) zurückzuführen sein, die es ihnen ermöglichte, ihren angestammten Genpool im Kontext der relativen reproduktiven Isolation von ihren europäischen Nachbarn "abzubauen", und nicht auf Clan-Endogamie (Clan-Inzucht). Folglich ist ihre größere Vielfalt im Vergleich zu Menschen aus dem Nahen Osten auf deren Heiratspraktiken zurückzuführen und nicht unbedingt auf ihre Vermischung mit Europäern. ⓘ

Die 2010 von Behar et al. durchgeführte genomweite genetische Studie untersuchte die genetischen Beziehungen zwischen allen großen jüdischen Gruppen, einschließlich der Aschkenasim, sowie die genetischen Beziehungen zwischen diesen jüdischen Gruppen und nicht-jüdischen ethnischen Populationen. Die Studie ergab, dass die heutigen Juden (mit Ausnahme indischer und äthiopischer Juden) eine enge genetische Verwandtschaft mit Menschen aus der Levante haben. Die Autoren erklärten, dass "die plausibelste Erklärung für diese Beobachtungen ein gemeinsamer genetischer Ursprung ist, der mit einer historischen Formulierung übereinstimmt, wonach das jüdische Volk von alten hebräischen und israelitischen Bewohnern der Levante abstammt". ⓘ

Eine Studie von Behar et al. (2013) fand bei Aschkenasim Hinweise auf eine gemischte europäische und levantinische Abstammung. Die Autoren stellten fest, dass die größte Affinität und gemeinsame Abstammung der aschkenasischen Juden erstens mit anderen jüdischen Gruppen aus Südeuropa, Syrien und Nordafrika und zweitens sowohl mit Südeuropäern (wie Italienern) als auch mit modernen Levantinern (wie Drusen, Zyprioten, Libanesen und Samaritern) besteht. Die Autoren fanden bei Aschkenasim keine Affinität zu Populationen im Nordkaukasus und auch nicht mehr Affinität zu modernen Populationen im Südkaukasus und Ostanatolien (wie Armeniern, Aserbaidschanern, Georgiern und Türken) als bei nicht aschkenasischen Juden oder nicht-jüdischen Menschen aus dem Nahen Osten (wie Kurden, Iranern, Drusen und Libanesen). ⓘ

Eine autosomale Studie von Xue, Shai Carmi et al. aus dem Jahr 2017 ergab eine annähernd gleichmäßige Mischung aus nahöstlicher und europäischer Abstammung bei aschkenasischen Juden, wobei die europäische Komponente größtenteils südeuropäisch und eine Minderheit osteuropäisch ist und die nahöstliche Abstammung die stärkste Affinität zu levantinischen Populationen wie Drusen und Libanesen aufweist. ⓘ

Eine Studie aus dem Jahr 2018, die sich auf die populäre Theorie bezieht, dass die aschkenasischen Juden (AJ) ihren Ursprung in einer "anfänglichen Ansiedlung in Westeuropa (Nordfrankreich und Deutschland), gefolgt von einer Migration nach Polen und einer Ausbreitung dort und im restlichen Osteuropa" haben, untersuchte, "ob sich aschkenasische Juden, die ihren Ursprung in Osteuropa haben, genetisch von westeuropäischen Aschkenasen unterscheiden". Die Studie kam zu dem Schluss, dass "die westlichen AJ aus zwei leicht unterschiedlichen Gruppen bestehen: eine, die von einer Untergruppe der ursprünglichen Gründer abstammt [die in Westeuropa geblieben sind], und eine andere, die aus Osteuropa dorthin zurückgewandert ist, möglicherweise nachdem sie ein begrenztes Maß an Genfluss aufgenommen hat". ⓘ

Die Chasaren-Hypothese

Im späten 19. Jahrhundert wurde die These aufgestellt, dass der Kern des heutigen aschkenasischen Judentums genetisch von einer hypothetischen chasarischen jüdischen Diaspora abstammt, die aus dem heutigen Russland und der Ukraine nach Westen in das heutige Frankreich und Deutschland eingewandert war (im Gegensatz zu der heute vertretenen Theorie, dass die Juden aus Frankreich und Deutschland nach Osteuropa eingewandert sind). Die Hypothese wird durch historische Quellen nicht bestätigt und ist auch genetisch nicht belegt, wird aber dennoch gelegentlich von Wissenschaftlern vertreten, die die Theorie mit einigem Erfolg im akademischen Bewusstsein gehalten haben. ⓘ

Die Theorie wurde manchmal von jüdischen Autoren wie Arthur Koestler als Teil eines Arguments gegen traditionelle Formen des Antisemitismus verwendet (z. B. die Behauptung, dass "die Juden Christus getötet haben"), ebenso wie ähnliche Argumente im Namen der Krim-Karäer vorgebracht wurden. Heute wird die Theorie jedoch häufiger mit Antisemitismus und Antizionismus in Verbindung gebracht. ⓘ

Eine Transgenom-Studie aus dem Jahr 2013, die von 30 Genetikern von 13 Universitäten und Akademien aus neun Ländern durchgeführt wurde und den bisher größten verfügbaren Datensatz zur Bewertung der genetischen Herkunft der aschkenasischen Juden zusammenstellte, ergab keine Hinweise auf einen chasarischen Ursprung der aschkenasischen Juden. Die Autoren kamen zu dem Schluss:

Die Analyse der aschkenasischen Juden zusammen mit einer großen Stichprobe aus der Region des Chasaren-Khaganats bestätigt die früheren Ergebnisse, dass die aschkenasischen Juden ihre Abstammung in erster Linie von Populationen des Nahen Ostens und Europas haben, dass sie eine beträchtliche gemeinsame Abstammung mit anderen jüdischen Populationen haben und dass es keinen Hinweis auf einen bedeutenden genetischen Beitrag innerhalb oder nördlich der Kaukasusregion gibt. ⓘ

Die Autoren fanden bei Aschkenasim keine Affinität zu Populationen aus dem Nordkaukasus und auch keine größere Affinität zu Populationen aus dem Südkaukasus oder Anatolien als bei nicht aschkenasischen Juden und nicht-jüdischen Menschen aus dem Nahen Osten (wie Kurden, Iranern, Drusen und Libanesen). Die größte Affinität und gemeinsame Abstammung von aschkenasischen Juden wurde (nach anderen jüdischen Gruppen aus Südeuropa, Syrien und Nordafrika) mit Südeuropäern und Levantinern wie Drusen, Zyprioten, Libanesen und Samaritern festgestellt. ⓘ

Medizinische Genetik

In der medizinischen und bevölkerungsgenetischen Literatur gibt es viele Hinweise auf aschkenasische Juden. Das Bewusstsein für "aschkenasische Juden" als ethnische Gruppe oder Kategorie rührt von der großen Zahl genetischer Krankheitsstudien her, von denen viele in den Medien veröffentlicht wurden und die unter Juden durchgeführt wurden. Jüdische Populationen sind aus verschiedenen Gründen gründlicher untersucht worden als die meisten anderen menschlichen Populationen:

Jüdische Bevölkerungsgruppen, insbesondere die große aschkenasische jüdische Bevölkerung, eignen sich ideal für solche Forschungsstudien, da sie ein hohes Maß an Endogamie aufweisen und dennoch sehr groß sind.
Jüdische Gemeinschaften sind vergleichsweise gut über die Genforschung informiert und unterstützen die Bemühungen der Gemeinschaft, genetische Krankheiten zu untersuchen und zu verhindern. ⓘ

Daraus ergibt sich eine Form von Erhebungsvoreingenommenheit. Dies hat manchmal den Eindruck entstehen lassen, dass Juden anfälliger für genetische Krankheiten sind als andere Bevölkerungsgruppen. Den Angehörigen der Gesundheitsberufe wird oft beigebracht, dass Menschen aschkenasischer Abstammung ein erhöhtes Risiko für Darmkrebs haben. ⓘ

Genetische Beratung und Gentests werden häufig von Paaren in Anspruch genommen, bei denen beide Partner aschkenasischer Abstammung sind. Einige Organisationen, vor allem Dor Yeshorim, organisieren Screening-Programme, um Homozygotie für die Gene zu verhindern, die ähnliche Krankheiten verursachen. ⓘ

Sprachen

Alltagssprache der Aschkenasim war lange das aus dem Deutschen hervorgegangene Jiddische, religiöse Sprache das Hebräische. Beide bestehen aus mehreren Dialekten. ⓘ

Die aschkenasische Aussprache des Hebräischen unterscheidet sich von der sephardischen und der des modernen Ivrit, das in Israel gesprochen wird. Letzteres ist nicht rein sephardisch beeinflusst, sondern weist auch Elemente des aschkenasischen Hebräisch auf. Aschkenasisch weicht unter anderem in folgenden Punkten vom Sephardisch-Hebräischen beziehungsweise vom Ivrit ab:

Im Aschkenasischen haben, soweit möglich, die meisten Wörter eine Penultima-Betonung, also eine Betonung auf der zweitletzten Silbe, während sie im israelischen Hebräisch meist auf der letzten Silbe betont werden.
Das aschkenasische Hebräisch unterscheidet nicht zwischen א (Aleph, stimmloser glottaler Plosiv [⁠ʔ⁠]) und ע (Ajin, stimmhafter pharyngaler Frikativ [⁠ʕ⁠]).
Das aschkenasische Hebräisch unterscheidet wie das tiberianische Hebräisch zwischen Patach (tiberianisch /a/ [a], aschkenasisch /a/ [a]) und Qamaz (tiberianisch /åː/ [ɔː], aschkenasisch /o/ [ɔ] oder regional in offener Silbe auch /u/ [u]); im Ivrit sind dieses beiden Laute in /a/ zusammengefallen (der siebte Tag, „Sabat“, heißt im aschkenasischen Hebräisch deshalb Schabbos [ˈʃabɔs], im Ivrit Schabbat [ʃaˈat]; zur Unterscheidung von /s/ und /t/ siehe unten zur Realisierung des Taw).
Sere und Schuruq werden im Aschekanischen meist als Diphthonge, im Sephardischen und im Ivrit als Monophthonge ausgesprochen. Aschkenasisch /ej, aj/ und /ou, au, oj/ stehen damit sephardisch /eː/ und /oː/ gegenüber; im Ivrit gilt ebenfalls /o/, wogegen es sowohl /ej/ als auch /e/ kennt.
Die zweifache Aussprache des Buchstaben ת (Taw), der ursprünglich zum einen für den Laut /t/ [t] und zum andern für das stimmlose th [θ] stand, ist im Aschkenasischen als /t/ versus stimmloses /s/ [s] erhalten geblieben (so wird der hebräische Name des Laubhüttenfests im Aschkenasischen Sukojs ausgesprochen, im Jiddischen Sukkes, jeweils mit Betonung der ersten Silbe, im modernen Ivrit dagegen Sukkot mit -t und mit Endbetonung). Jacob Emden schrieb daher, das aschkenasisch ausgesprochene Taw klinge wie das Samech (ס).
Der Buchstabe ח (Ḥet) wird im Aschkenasischen nicht als stimmloser pharyngaler Frikativ [⁠ħ⁠] gesprochen. Jacob Emden erwähnt die Aussprache als stimmloser glottaler Frikativ [⁠h⁠] wie beim Buchstaben ה (He). Verbreiteter ist die Aussprache als stimmloser uvularer Frikativ [⁠χ⁠] wie beim spirantisierten Kaph (כ, am Wortende ך). ⓘ

יְהוּדֵי אַשְׁכְּנַז (Yehudei Ashkenaz)
Gesamtbevölkerung
10-11,2 Millionen
Regionen mit bedeutenden Bevölkerungszahlen
Vereinigte Staaten	5-6 Millionen
Israel	2,8 Millionen
Russland	194.000-500.000; nach Angaben des FJCR bis zu 1 Million jüdischer Abstammung.
Argentinien	300,000
Vereinigtes Königreich	260,000
Kanada	240,000
Frankreich	200,000
Deutschland	200,000
Ukraine	150,000
Australien	120,000
Südafrika	80,000
Weißrussland	80,000
Brasilien	80,000
Ungarn	75,000
Chile	70,000
Belgien	30,000
Niederlande	30,000
Moldawien	30,000
Italien	28,000
Polen	25,000
Mexiko	18,500
Schweden	18,000
Lettland	10,000
Rumänien	10,000
Österreich	9,000
Neuseeland	5,000
Kolumbien	4,900
Aserbaidschan	4,300
Litauen	4,000
Tschechische Republik	3,000
Slowakei	3,000
Irland	2,500
Estland	1,000
Sprachen
Überwiegend gesprochen: Hebräisch (aschkenasisches Hebräisch, liturgisch) Englisch Russisch und andere Traditionell: Jiddisch
Religion
Judentum (hauptsächlich) Christentum (untergeordnet)
Verwandte ethnische Gruppen
Sephardische Juden, Mizrachi-Juden, andere jüdische Ethnien und Samaritaner; Kurden, andere Levantiner, Assyrer, Araber, mediterrane Gruppen (Griechen, Italiener, Spanier)