Kippa
Die Kippa (auch: Kippah, hebräisch כִּפָּה / Plural Kippot, jiddisch יאַרמלקע yarm[u]lke oder קאפל kappl) oder seltener Jarmulke (aus dem Slawischen) ist eine vornehmlich in Ausübung der Religion gebräuchliche Kopfbedeckung männlicher Juden. ⓘ
Eine Kippa, Yarmulke oder Koppel ist eine krempenlose Kappe, in der Regel aus Stoff, die traditionell von jüdischen Männern getragen wird, um das übliche Gebot der Kopfbedeckung zu erfüllen. In orthodoxen Gemeinden wird sie von allen Männern während der Gebete und von den meisten Männern zu allen anderen Zeiten getragen. In den nicht-orthodoxen Gemeinden wird die Kopfbedeckung üblicherweise nur während des Gebets, beim Besuch der Synagoge oder bei anderen Ritualen getragen. ⓘ
Etymologie
Der Begriff Kippa (hebräisch: כיפה) bedeutet wörtlich "Kuppel", da die Kippa wie eine Kuppel auf dem Kopf getragen wird. Der jiddische Begriff Yarmulke könnte vom polnischen jarmułka oder dem ukrainischen yarmulka abgeleitet sein, vielleicht auch vom mittelalterlichen lateinischen almutia ("Kutte, Kapuze"). Möglicherweise ist es auch türkischen Ursprungs (ähnlich wie yağmurluk, was "Regenkleidung" bedeutet); das Wort wird oft mit dem Ausdruck ירא מלכא (yire malka) in Verbindung gebracht, der aus dem aramäischen Wort für "König" und der hebräischen Wurzel ירא, die "Furcht" bedeutet, gebildet wird. Keppel oder Koppel ist ein weiterer jiddischer Begriff für dieselbe Sache. ⓘ
Jüdisches Recht
Halachische Autoritäten streiten darüber, ob das Tragen einer Kippa zu jeder Zeit erforderlich ist. Dem Rambam zufolge schreibt das jüdische Gesetz vor, dass ein Mann seinen Kopf während des Gebets bedecken muss. ⓘ
In nicht-orthodoxen Gemeinden tragen auch einige Frauen Kippot, und es gibt unterschiedliche Gepflogenheiten, wann eine Kippa zu tragen ist - beim Essen, beim Beten, beim Studium jüdischer Texte oder beim Betreten eines heiligen Raums wie einer Synagoge oder eines Friedhofs. Die Reformbewegung hat sich in der Vergangenheit gegen das Tragen von Kippot ausgesprochen, aber in den letzten Jahren ist es für Reformmänner und -frauen üblicher und akzeptierter geworden, ihren Kopf während des Gebets und des jüdischen Studiums zu bedecken. ⓘ
Nach Ansicht mehrerer prominenter Autoritäten hat dieser Brauch inzwischen Gesetzeskraft erlangt, weil er ein Ausdruck von yir'at Shamayim (Ehrfurcht vor dem Himmel, d. h. Gott) ist. Die Autorität aus dem 17. Jahrhundert, Rabbi David HaLevi Segal (die "Taz"), ist der Ansicht, dass der Grund darin liegt, die halachische Regel durchzusetzen, um Praktiken zu vermeiden, die nur für Nichtjuden gelten. Da die Europäer daran gewöhnt sind, mit nacktem Kopf zu gehen, und ihre Priester darauf bestehen, mit nacktem Kopf zu zelebrieren, sei dies eine typisch heidnische Praxis, und deshalb sei es Juden verboten, sich ähnlich zu verhalten. Daher ist das Tragen einer Kippa nach der Halacha vorgeschrieben. ⓘ
Andere halachische Autoritäten wie der sephardische Posek, der Chida (Rabbi Chaim David Yosef Azulai), vertreten die Auffassung, dass das Tragen einer Kopfbedeckung eine Midat Hasidut, eine zusätzliche Maßnahme der Frömmigkeit, darstellt. Der frühere sephardische Oberrabbiner von Israel, Ovadia Yosef, entschied in einer kürzlich veröffentlichten Stellungnahme, dass die Kippa getragen werden sollte, um die Zugehörigkeit zur religiös observanten Gemeinschaft zu zeigen. ⓘ
Im Talmud heißt es: "Bedecke dein Haupt, damit die Furcht des Himmels auf dir ruht". Rabbi Hunah ben Joshua ging niemals 4 Ellen (6,6 Fuß (2,0 m)) mit unbedecktem Kopf. Er erklärte: "Weil die göttliche Gegenwart immer über meinem Kopf ist." Dies wurde von Rabbi Yosef Karo im Shulchan Arukh so verstanden, dass jüdische Männer ihren Kopf bedecken und nicht mehr als vier Ellen ohne Kopfbedeckung gehen sollten. Das Bedecken des Kopfes, z. B. durch das Tragen einer Kippa, wird als "Ehrung Gottes" bezeichnet. Die Mischna Berurah modifiziert diese Regelung und fügt hinzu, dass die Achronim das Tragen einer Kopfbedeckung auch dann vorschreiben, wenn man weniger als vier Ellen zurücklegt, und auch dann, wenn man still steht, drinnen und draußen. Kitzur Shulchan Aruch zitiert eine Geschichte aus dem Talmud (Schabbat 156b) über Rav Nachman bar Yitzchak, der vielleicht ein Dieb geworden wäre, wenn seine Mutter ihn nicht vor diesem Schicksal bewahrt hätte, indem sie darauf bestand, dass er seinen Kopf bedeckt, was ihm Gottesfurcht einflößte. In orthodoxen Gemeinden werden Jungen ermutigt, von klein auf eine Kippa zu tragen, um diese Gewohnheit zu verinnerlichen. ⓘ
Der Talmud besagt, dass unverheiratete Männer keine Kippa trugen:
Rabbi Hisda lobte Rabbi Hamnuna vor Rabbi Huna als einen großen Mann. Er sagte zu ihm: 'Wenn er dich besucht, bringe ihn zu mir.' Als er kam, sah er, dass er keine Kopfbedeckung trug. 'Warum trägst du keine Kopfbedeckung?', fragte er. 'Weil ich nicht verheiratet bin', war die Antwort. Daraufhin wandte er [Rabbi Huna] sein Gesicht von ihm ab und sagte: 'Sieh zu, dass du nicht wieder vor mir erscheinst, bevor du verheiratet bist. ⓘ
Der Tanach deutet an, dass das Bedecken des Kopfes ein Zeichen der Trauer ist:
Und David stieg hinauf auf den Ölberg und weinte, während er ging, und sein Haupt war bedeckt, und er ging barfuß. Und alles Volk, das bei ihm war, bedeckte sein Haupt und ging weinend hinauf, während sie gingen.
[Juda trauert, und seine Vornehmen senden ihre Burschen aus, um Wasser zu holen; sie kommen zu den Gruben und finden kein Wasser; ihre Gefäße kehren leer zurück; sie schämen sich und sind verwirrt und bedecken ihr Haupt. Und die Pflüger schämen sich, weil der Boden aufgerissen ist, weil es im Land nicht geregnet hat, und sie bedecken ihr Haupt.
- Jeremia 14:3-4 ⓘ
Das Argument für die Kippa hat zwei Seiten. Der Vilna Gaon sagte, man könne eine Beracha ohne Kippa machen, da das Tragen einer Kippa nur ein Midos Chassidus ("vorbildliches Attribut") sei. Im 21. Jahrhundert gab es Bemühungen, frühere Quellen, die diese Nachsicht praktizierten, zu unterdrücken, einschließlich der Löschung nachsichtiger Responsen aus neu veröffentlichten Büchern. Or Zarua (13. Jh.) schrieb, dass "unsere Rabbiner in Frankreich" den Segen üblicherweise barhäuptig sprachen, doch er kritisierte diese Praxis. ⓘ
Nach Ansicht des Rabbiners Isaac Klein (20. Jahrhundert) sollte ein konservativer Jude seinen Kopf bedecken, wenn er sich in der Synagoge aufhält, wenn er betet oder studiert, wenn er eine rituelle Handlung vornimmt und wenn er isst. Mitte des 19. Jahrhunderts lehnten die Reformer unter der Führung von Isaac Wise die Kippot nach einer Auseinandersetzung, bei der Rabbi Wise die Kippa vom Kopf geschlagen wurde, vollständig ab. Heutzutage ist in fast allen konservativen Synagogen das Tragen einer Kopfbedeckung (in der Regel einer Kippa) für Männer vorgeschrieben, während es in reformierten Synagogen keine Vorschrift gibt. Kippot können jedoch jedem zur Verfügung gestellt werden, der sie tragen möchte. ⓘ
Im alten Israel war die Kopfbedeckung für Männer kein religiöses Erfordernis, sie war nur bei besonderen Anlässen üblich; Frauen trugen einen hauptverhüllenden Schleier, da entblößtes Haupthaar Kennzeichen von Prostituierten war. ⓘ
Erst in der Neuzeit (16./17. Jahrhundert) verbreitete sich das Tragen der Kippa beim jüdischen Mann. Vor allem Persönlichkeiten wie Florian Isidor und Shmuel Safrai prägten dies. Der Brauch wird örtlich verschieden gehandhabt. Eine Rolle spielt auch, welcher Strömung des Judentums der Gläubige angehört. Nichtjüdischen Fremden und Gästen wird stets empfohlen, sich einfach dem Brauch der Gemeinde anzupassen, bei der sie zu Gast sind. Statt der Kippa kann auch jede andere Kopfbedeckung (Mütze, Hut oder zur Not selbst ein Taschentuch) denselben Zweck erfüllen. ⓘ
Arten und Variationen
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Im Mittelalter war die charakteristische jüdische Kopfbedeckung in Europa der Judenhut, ein Vollhut mit einer Krempe und einem zentralen Punkt oder Stiel. Ursprünglich wurde der Judenhut von den Juden freiwillig getragen, um sich zu unterscheiden, später wurde er von den christlichen Regierungen mancherorts als diskriminierende Maßnahme zur Pflicht gemacht. Im frühen 19. Jahrhundert trugen Rabbiner in den Vereinigten Staaten häufig eine Gelehrtenmütze (große, schalenförmige Stoffmützen, ähnlich einer Baskenmütze) oder eine chinesische Schädeldecke. Andere Juden dieser Zeit trugen schwarze, kissenförmige Kippot. ⓘ
Oft sind Farbe und Stoff der Kippa ein Zeichen für die Zugehörigkeit zu einer bestimmten religiösen Bewegung, insbesondere in Israel. Gestrickte oder gehäkelte Kippot, die so genannten Kippot Serugot, werden in der Regel von religiösen Zionisten und modernen orthodoxen Juden getragen. Sie tragen auch Kippot aus Wildleder oder Leder. Gestrickte Kippot wurden erstmals in den späten 1940er Jahren hergestellt und wurden nach dem Tragen durch Rabbi Moshe-Zvi Neria populär. Die Mitglieder der meisten Haredi-Gruppen tragen schwarze Kippot aus Samt oder Stoff. ⓘ
In jüngerer Zeit wurden Kippot in den Farben von Sportmannschaften, insbesondere von Fußballmannschaften, beobachtet. In den Vereinigten Staaten sind Kippot für Kinder mit Zeichentrickfiguren oder Themen wie Star Wars populär geworden; als Reaktion auf diesen Trend haben einige jüdische Schulen Kippot mit Figuren, die nicht den traditionellen jüdischen Werten entsprechen, verboten. Kippot wurden auf der Innenseite als Andenken an eine Feier (Bar/Bat Mitzvah oder Hochzeit) beschriftet. Es werden auch Kippot für Frauen hergestellt und getragen. Diese werden manchmal aus Perlendraht gefertigt, um femininer zu wirken. Eine spezielle Baby-Kippa hat zwei Schnüre auf jeder Seite, um sie zu befestigen, und wird oft bei einer Brit Milah-Zeremonie verwendet. ⓘ
| Bild | Typ | Bewegung ⓘ |
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Gehäkelt | Religiöser Zionismus, Modern Orthodox, Konservatives Judentum, Reformjudentum |
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Wildleder | Modernes Orthodoxes, Konservatives Judentum, Reformjudentum |
| Terylen | Jeschiwisch, Chassidisch, Haredi, Lubawitsch - Beliebt bei Rabbinern, die in Jeschiwas und Seminaren unterrichten | |
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Schwarzer Samt | Jeschiwisch, Chassidisch, Haredi |
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Satin |
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Weiß gehäkelt | Viele Jerusalemer tragen eine weiße, gehäkelte Kippa in Kopfgröße, manchmal mit einem gestrickten Bommel oder einer Quaste an der Spitze. Die Na-Nach-Untergruppe der Breslow-Chassidim, Anhänger des verstorbenen Rabbiners Jisroel Ber Odesser, tragen sie mit dem eingehäkelten oder aufgestickten Na-Nach-Nachma-Nachman-Meuman-Spruch. |
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Bucharan | Beliebt bei Kindern, wird aber auch von einigen sephardischen Juden sowie von liberal eingestellten und Reformjuden getragen. |
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Jemenitisch | Typischerweise steifer, schwarzer Samt mit einem 1-2 cm breiten, bestickten Streifen am Rand, der ein mehrfarbiges geometrisches, florales oder Paisleymuster aufweist. |
Kopfbedeckungen in der altisraelitischen Kultur
Die Israeliten auf dem Marmorrelief von Sennacherib erscheinen mit Kopfschmuck. Die Botschafter Jehus auf der Shalmaneser-Stele haben Kopfbedeckungen, und ihre Kleidung scheint israelitisch zu sein. Eine Stelle der älteren Literatur ist von Bedeutung: 1 Könige 20,31 erwähnt חֲבָליִם (havalim), die um den Kopf gelegt werden. Dies deutet auf Darstellungen von Syrern auf ägyptischen Denkmälern hin, die mit einer Kordel um ihr langes, wallendes Haar dargestellt werden, ein Brauch, der in Arabien noch immer gepflegt wird. ⓘ
Offensichtlich handelt es sich um die Tracht der ärmsten Bevölkerungsschichten; da die Kordel jedoch keinen Schutz gegen die Sonnenhitze bot, ist es unwahrscheinlich, dass dieser Brauch sehr lange Bestand hatte. Viel verbreiteter war die einfache Schädeldecke aus Stoff, die aus ägyptischer Zeit stammt. Personen der gehobenen Gesellschaft rasierten sich routinemäßig den Kopf, um Läuse zu vermeiden. Umgekehrt dienten ihre Schädelkappen auch als Schutz vor Reizungen durch ihre Perücken. ⓘ
Möglicherweise trugen die Israeliten eine ähnliche Kopfbedeckung wie die Beduinen, aber es ist nicht bekannt, ob ein fester Typ von Kopfbedeckung verwendet wurde. Dass der Kopfschmuck der Israeliten dem Stil der Fellachen entsprochen haben könnte, lässt sich aus der Verwendung des Substantivs צַנִיף, tzanif (das Verb tzanaf bedeutet "rollen wie ein Ball", Jesaja 22: 18) und durch das Verb חַבָּש, habash ("sich winden", vgl. Hesekiel 16:10; Jona 2:6). Über die Form solcher Turbane ist nichts bekannt, und sie können je nach Gesellschaftsschicht variiert haben. Dies war z. B. bei den Assyrern und Babyloniern üblich, deren Mode wahrscheinlich die Kleidung der Israeliten beeinflusste - insbesondere während und nach dem babylonischen Exil. Im Jemen wurde das Tuch um die Mütze מַצַר, matzar, genannt; die von Frauen getragene Kopfbedeckung war גַּרגוּש, gargush. ⓘ
Zivilrechtliche Fragen
In der Rechtssache Goldman gegen Weinberger, 475 U.S. 503 (1986), entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in einer 5:4-Entscheidung, dass aktive Militärangehörige die Kippa in Innenräumen ablegen müssen, und berief sich dabei auf Uniformvorschriften, die besagen, dass nur bewaffnete Sicherheitspolizisten ihren Kopf in Innenräumen bedeckt halten dürfen. ⓘ
Der Kongress verabschiedete das Religious Apparel Amendment, nachdem ein Kriegsbericht über den Bombenanschlag auf eine Beiruter Kaserne im Jahr 1983 über die "Tarnkippa" des jüdischen Marinekaplans Arnold Resnicoff in den Kongressunterlagen verlesen worden war. Der katholische Kaplan George Pucciarelli riss ein Stück seiner Marinekorps-Uniform ab, um Resnicoffs Kippa zu ersetzen, die blutdurchtränkt war, nachdem er nach dem Bombenanschlag auf die Beiruter Kaserne 1983 verwundeten Marines das Gesicht abgewischt hatte. Diese Änderung wurde schließlich in die Vorschriften des US-Verteidigungsministeriums über die "Unterbringung religiöser Praktiken innerhalb der Streitkräfte" aufgenommen. ⓘ
Die Geschichte der "Tarnkippa" wurde auf vielen Ebenen erzählt, unter anderem in einer Grundsatzrede von Präsident Ronald Reagan vor der Baptist Fundamentalism Annual Convention im Jahr 1984 und ein weiteres Mal bei einem Treffen zwischen Reagan und den American Friends of Lubavitch im Weißen Haus. Nachdem er die Geschichte von Beirut erzählt hatte, fragte Reagan sie nach der religiösen Bedeutung der Kippa. Rabbi Abraham Shemtov, der Leiter der Gruppe, antwortete: "Herr Präsident, die Kippa ist für uns ein Zeichen der Ehrfurcht." Rabbi Feller, ein weiteres Mitglied der Gruppe, fuhr fort: "Wir setzen die Kippa auf den höchsten Punkt unseres Wesens - unseren Kopf, das Gefäß unseres Intellekts - um uns selbst und der Welt zu sagen, dass es etwas gibt, das über dem Intellekt des Menschen steht: die unendliche Weisheit Gottes." ⓘ
Auf die Verabschiedung des Religious Apparel Amendment und die darauf folgenden DOD-Verordnungen folgte 1997 die Verabschiedung des Religious Freedom Restoration Act (RFRA). Der Oberste Gerichtshof hat jedoch in der Rechtssache City of Boerne gegen Flores im Jahr 1997 das RFRA als über die Befugnisse des Kongresses hinausgehend verworfen, um die Bundesstaaten zu binden. RFRA ist verfassungsgemäß, wenn es auf die Bundesregierung angewandt wird, wie im Fall Gonzales gegen O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal festgestellt wurde. ⓘ
Der Religious Land Use and Institutionalized Persons Act of 2000 (RLUIPA), 114 Stat. 804, 42 U.S. C. §2000cc-1(a)(1)-(2), der in Cutter v. Wilkinson, 44 U.S. 709 (2005), als verfassungsgemäß bestätigt wurde, verlangt, dass orthodoxe jüdische Gefangene auf ihren Wunsch hin Kippot tragen zu dürfen, angemessen berücksichtigt werden. ⓘ
Die französische Regierung hat im März 2004 das Tragen von Kippot, Hijabs und großen Kreuzen in öffentlichen Grund- und Sekundarschulen in Frankreich verboten. ⓘ
Die Provinzregierung von Québec, Kanada, hat im Juni 2019 ein Gesetz zur Wahrung der Laizität des Staates verabschiedet, das das Tragen "religiöser Symbole" durch Staatsbedienstete wie Lehrer, Polizeibeamte, Richter, Staatsanwälte und Mitglieder bestimmter Kommissionen untersagt. ⓘ
Tragen durch Nicht-Juden
Wenn ein Nicht-Jude in einer Synagoge eine Kippa trägt, gilt dies als Zeichen des Respekts, auch wenn es nicht vorgeschrieben ist. Kippot werden den Gästen einer Bar- oder Bat-Mizwa oft zur Verfügung gestellt. Sie werden auch häufig bei Trauerfeiern und auf jüdischen Friedhöfen getragen. Laut dem Conservative Committee on Jewish Law and Standards gibt es keinen halachischen Grund, von einem Nicht-Juden zu verlangen, seinen Kopf zu bedecken, aber es wird empfohlen, Nicht-Juden zu bitten, eine Kippa zu tragen, wenn ein Ritual oder ein Gottesdienst abgehalten wird, sowohl aus Respekt vor der jüdischen Gemeinde als auch als Geste der respektvollen Einbeziehung des nicht-jüdischen Gastes. ⓘ
Kippot wurden von einigen der nichtjüdischen afroamerikanischen Teilnehmer an den Märschen von Selma nach Montgomery im Jahr 1965 als Symbol übernommen, allen voran von James Bevel. ⓘ