Tempelberg

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Tempelberg
Die Al-Aqsa-Moschee (Masjid al-Aqsa)
Haram al-Sharif
Gelände der Al-Aqsa-Moschee (oder einfach Al-Aqsa)
Har haBayit
Jerusalems heilige (oder heilige) Esplanade
Temple Mount (Aerial view, 2007) 05.jpg
Luftaufnahme des Tempelbergs
Höchster Punkt
Höhe740 m (2.430 ft)
Koordinaten31°46′40.7″N 35°14′8.9″E / 31.777972°N 35.235806°EKoordinaten: 31°46′40.7″N 35°14′8.9″E / 31.777972°N 35.235806°E
Geographie
Der Tempelberg befindet sich in Jerusalem
Tempelberg
Tempelberg
Übergeordneter BereichJudäisches Gebiet
Geologie
GebirgsartKalkstein

Der Tempelberg (hebräisch: הַר הַבַּיִת, romanisiert: Har haBayīt, lit. 'Berg des Hauses [des Heiligen]'), auch bekannt als Haram al-Sharif (arabisch: الحرم الشريف, wörtlich. Das edle Heiligtum"), al-Aqsa-Moschee-Komplex oder einfach al-Aqsa-Moschee (المسجد الأقصى, al-Masjid al-Aqṣā, wörtl. Die am weitesten entfernte Moschee"), manchmal auch Jerusalems heilige Esplanade genannt, ist ein Hügel in der Altstadt von Jerusalem, der im Judentum, Christentum und Islam seit Tausenden von Jahren als heilige Stätte verehrt wird. Seit den von der lateinischen Kirche initiierten Kreuzzügen (11.-13. Jahrhundert) verwaltet die muslimische Gemeinde Jerusalems die Stätte durch den Jerusalemer Islamischen Waqf. Die Stätte sowie ganz Ostjerusalem (einschließlich der Altstadt) wurde von 1948 bis 1967 von Jordanien kontrolliert und ist seit dem Sechstagekrieg 1967 von Israel besetzt. Kurz nach der Eroberung der Stätte übergab Israel die Verwaltung an den Waqf unter der jordanischen Haschemitischen Vormundschaft zurück, behielt aber die israelische Sicherheitskontrolle bei. Die israelische Regierung setzt ein Gebetsverbot für Nicht-Muslime als Teil einer Vereinbarung durch, die üblicherweise als "Status quo" bezeichnet wird. Die Stätte bleibt ein wichtiger Brennpunkt des arabisch-israelischen Konflikts.

Die heutige Stätte ist ein flacher Platz, der von Stützmauern (einschließlich der Klagemauer) umgeben ist, die ursprünglich von König Herodes im ersten Jahrhundert v. Chr. für eine Erweiterung des Zweiten Jüdischen Tempels errichtet wurden. Der Platz wird von zwei monumentalen Bauwerken beherrscht, die ursprünglich während des Raschidun- und des frühen Umayyaden-Kalifats nach der Eroberung der Stadt im Jahr 661 n. Chr. errichtet wurden: die Hauptgebetshalle der al-Aqsa-Moschee und der Felsendom in der Nähe der Mitte des Hügels, der 692 n. Chr. fertiggestellt wurde und damit zu den ältesten noch erhaltenen islamischen Bauwerken der Welt gehört. Er steht an der Stelle, an der nach allgemeiner Auffassung früher jüdische Tempel gestanden haben. Die herodianischen Mauern und Tore mit Ergänzungen aus der spätbyzantinischen, frühmuslimischen, mamlukischen und osmanischen Zeit flankieren die Stätte, die durch elf Tore erreicht werden kann, von denen zehn für Muslime und eines für Nicht-Muslime reserviert sind und in deren Nähe sich Wachposten der israelischen Polizei befinden.

Der Tempelberg wird oft als die heiligste Stätte des Judentums angesehen. Nach jüdischer Tradition und Schrift wurde der erste Tempel von König Salomo, dem Sohn König Davids, im Jahr 957 v. Chr. erbaut und 586 v. Chr. vom neubabylonischen Reich zerstört. Da an der Stätte nie wissenschaftliche Ausgrabungen durchgeführt wurden, gibt es keine archäologischen Beweise, die dies bestätigen könnten. Der Zweite Tempel wurde 516 v. Chr. unter der Leitung von Serubbabel errichtet, von König Herodes renoviert und 70 n. Chr. vom Römischen Reich zerstört. Nach orthodoxer jüdischer Tradition wird hier der dritte und letzte Tempel gebaut werden, wenn der Messias kommt. Der Tempelberg ist der Ort, zu dem sich Juden beim Gebet hinwenden. Die jüdische Einstellung zum Betreten der Stätte ist unterschiedlich. Aufgrund seiner extremen Heiligkeit gehen viele Juden nicht auf den Berg selbst, um nicht versehentlich den Bereich zu betreten, in dem sich das Allerheiligste befand, da nach rabbinischem Recht immer noch ein gewisser Aspekt der göttlichen Gegenwart an diesem Ort vorhanden ist.

Unter Muslimen wird der gesamte Platz als "das edle Heiligtum" oder als al-Aqsa-Moschee verehrt, die zweitälteste Moschee im Islam und eine der drei Heiligen Moscheen, den heiligsten Stätten des Islam. Der Innenhof (sahn) bietet Platz für mehr als 400.000 Gläubige und ist damit eine der größten Moscheen der Welt. Sowohl für sunnitische als auch für schiitische Muslime ist sie die drittheiligste Stätte des Islam. Auf dem Platz befindet sich der Ort, an dem der islamische Prophet Mohammed in den Himmel aufgestiegen sein soll, und er diente als erste "Qibla", die Richtung, in die sich die Muslime beim Beten wenden. Wie im Judentum verbinden die Muslime den Platz auch mit Salomo und anderen Propheten, die auch im Islam verehrt werden. Die Stätte und der Begriff "al-Aqsa", der sich auf den gesamten Platz bezieht, ist auch ein zentrales Identitätssymbol für die Palästinenser, einschließlich der nicht-muslimischen Palästinenser.

Der Tempelberg (hebräisch הר הבית har habait‚ Berg des Hauses [Gottes]‘, arabisch الحرم الشريف al-haram asch-scharif, DMG al-ḥaram aš-šarīf ‚das edle Heiligtum‘) ist ein Hügel im Südosten des UNESCO-Welterbes Altstadt von Jerusalem, oberhalb des Kidrontales. Auf seinem Gipfel befindet sich ein etwa 14 ha großes künstliches Plateau, in dessen Mitte der Herodianische Tempel stand, ein Nachfolgebau des nachexilischen jüdischen Tempels, der wiederum auf den Fundamenten des salomonischen Tempels errichtet wurde. Seit dem 7. Jahrhundert n. Chr steht hier der Felsendom. Auf der südlichen Seite der Esplanade befindet sich die al-Aqsā-Moschee. Der Tempelberg ist einer der umstrittensten heiligen Orte der Welt.

Terminologie

Tempelberg

Das Konzept des Har haBayīt - im Englischen gemeinhin mit "Tempelberg" übersetzt - erlangte im ersten Jahrhundert n. Chr., nach der Zerstörung des Zweiten Tempels, große Bedeutung. Der Begriff Har haBayīt wurde zum ersten Mal in den Büchern Micha (4:1) und Jeremia (26:18) verwendet - wörtlich als "Berg des Hauses", eine literarische Variante des längeren Ausdrucks "Berg des Hauses des Herrn" - die Abkürzung wurde in den späteren Büchern der hebräischen Bibel oder im Neuen Testament nicht mehr verwendet. Die Vorstellung, dass sich der Tempel auf einem heiligen Berg befindet, der besondere Eigenschaften besitzt, findet sich wiederholt in den Psalmen, wobei die Umgebung als integraler Bestandteil des Tempels selbst betrachtet wird. Der Begriff Har haBayīt wird in der Mischna und in späteren talmudischen Texten verwendet.

Die jüngsten Kontroversen um die Namensgebung stehen im Zusammenhang mit einem politisch motivierten arabisch-muslimischen Trend, der die jüdische Verbindung zum Tempelberg leugnet. Die staatliche Organisation, die die Stätte verwaltet, der Jerusalemer Islamische Waqf (Teil der jordanischen Regierung), hat erklärt, der Name "Tempelberg" sei ein "seltsamer und fremder Name" und ein "neu geschaffener Begriff für die Judaisierung". Im Jahr 2014 gab die Palästinensische Befreiungsorganisation (PLO) eine Pressemitteilung heraus, in der sie Journalisten aufforderte, den Begriff "Tempelberg" nicht zu verwenden, wenn sie sich auf die Stätte beziehen. Im Jahr 2017 wurde berichtet, dass Waqf-Beamte Archäologen wie Gabriel Barkay und Reiseleiter, die den Begriff an der Stätte verwendeten, schikanierten. Laut Jan Turek und John Carman kann der Begriff "Tempelberg" im modernen Sprachgebrauch möglicherweise die Unterstützung der israelischen Kontrolle über die Stätte implizieren.

Andere hebräische Begriffe

2 Chronik 3:1 bezeichnet den Tempelberg in der Zeit vor dem Bau des Tempels als Berg Moriah (hebräisch: הַר הַמֹּורִיָּה, har ha-Môriyyāh).

Mehrere Stellen in der hebräischen Bibel deuten darauf hin, dass der Tempelberg zu der Zeit, als sie geschrieben wurden, als Berg Zion bezeichnet wurde. Der Berg Zion, der in den späteren Teilen des Buches Jesaja (Jesaja 60,14), im Buch der Psalmen und im Ersten Buch der Makkabäer (ca. 2. Jahrhundert v. Chr.) erwähnt wird, scheint sich auf die Spitze des Hügels zu beziehen, der allgemein als Tempelberg bekannt ist. Nach dem Buch Samuel war der Berg Zion der Standort der jebusitischen Festung, die "Festung Zion" genannt wurde, aber als der Erste Tempel der Bibel zufolge auf der Spitze des östlichen Hügels ("Tempelberg") errichtet wurde, wanderte der Name "Berg Zion" auch dorthin. Später wanderte der Name ein letztes Mal, dieses Mal auf den Westhügel Jerusalems.

Al-Aqsa-Moschee

Der englische Begriff "al-Aqsa-Moschee" ist eine Übersetzung entweder von al-Masjid al-'Aqṣā (arabisch: ٱلْمَسْجِد ٱلْأَقْصَىٰ) oder al-Jâmi' al-Aqṣā (arabisch: ٱلْـجَـامِـع الْأَقْـصّى). Al-Jâmi' al-Aqṣá bezieht sich auf den spezifischen Standort des mit einer Silberkuppel versehenen Moscheegebäudes, das auch als Qibli-Moschee oder Qibli-Kapelle (al-Jami' al-Aqsa oder al-Qibli, oder Masjid al-Jumah oder al-Mughata) bezeichnet wird, und zwar in Bezug auf seine Lage am südlichen Ende des Geländes als Folge der Verlegung der islamischen Qibla von Jerusalem nach Mekka. Al-Masjid al-'Aqṣā - "die am weitesten entfernte Moschee" - leitet sich von Sure 17 ("Die Nachtreise") des Korans ab, in der es heißt, dass Mohammed von Mekka bis zur Moschee reiste, von wo aus er dann in den Himmel aufstieg. Autoren wie der islamische Gelehrte Mujir al-Din aus dem 15. Jahrhundert und die britischen Orientalisten Guy Le Strange und Edward Henry Palmer erklärten, dass sich der Begriff korrekterweise auf den gesamten Esplanade-Platz bezieht, um den es in diesem Artikel geht - das gesamte Gebiet einschließlich des al-Jâmi'-Moscheegebäudes, zusammen mit dem Felsendom, den Toren des Tempelbergs und den vier Minaretten -, da keines dieser Gebäude zur Zeit der Abfassung des Korans existierte.

Haram al-Sharif

Während der Zeit der Mamluken (1260-1517) und der osmanischen Herrschaft (1517-1917) wurde die größere Anlage im Volksmund auch als Haram al-Sharif oder al-Ḥaram ash-Sharīf (arabisch: اَلْـحَـرَم الـشَّـرِيْـف), was übersetzt "Edles Heiligtum" bedeutet. Es spiegelt die Terminologie der Masjid al-Haram in Mekka wider.

Die heilige Esplanade von Jerusalem

Einige Gelehrte haben die Begriffe "Heilige Esplanade" oder "Heilige Esplanade" als "streng neutralen Begriff" für die Stätte verwendet. Ein bemerkenswertes Beispiel für diese Verwendung ist das 2009 erschienene Werk Where Heaven and Earth Meet: Jerusalem's Sacred Esplanade", das von 21 jüdischen, muslimischen und christlichen Gelehrten gemeinsam verfasst wurde. In den letzten Jahren wird der Begriff auch von der UNO und ihren Unterorganen verwendet.

Lage und Ausmaße

Topografische Karte von Jerusalem mit dem Tempelberg auf dem östlichen Gipfel

Der Tempelberg bildet den nördlichen Teil eines sehr schmalen Hügelausläufers, der von Norden nach Süden steil abfällt. Er erhebt sich über das Kidrontal im Osten und das Tyropoeon-Tal im Westen und erreicht eine Höhe von 740 m über dem Meeresspiegel. Um 19 v. Chr. erweiterte Herodes der Große das natürliche Plateau des Berges, indem er das Gebiet mit vier massiven Stützmauern umschloss und die Hohlräume auffüllte. Diese künstliche Erweiterung führte zu einer großen flachen Fläche, die heute den östlichen Teil der Altstadt von Jerusalem bildet. Die trapezförmige Plattform misst im Westen 488 m, im Osten 470 m, im Norden 315 m und im Süden 280 m, was einer Gesamtfläche von etwa 150.000 m2 entspricht. Die Nordwand des Berges und der nördliche Teil der Westwand sind hinter Wohngebäuden verborgen. Der südliche Teil der Westflanke ist freigelegt und enthält die so genannte Westmauer. Die Stützmauern an diesen beiden Seiten fallen viele Meter unter das Bodenniveau ab. Ein nördlicher Teil der Westmauer ist vom Westmauertunnel aus zu sehen, der durch die an die Plattform angrenzenden Gebäude gegraben wurde. Auf der Süd- und Ostseite sind die Mauern fast in ihrer gesamten Höhe sichtbar. Die Plattform selbst ist durch das Tyropoeon-Tal vom Rest der Altstadt getrennt, obwohl dieses einst tiefe Tal heute weitgehend unter späteren Ablagerungen verborgen und stellenweise nicht mehr wahrnehmbar ist. Der Bahnsteig ist über die Gate of the Chain Street zu erreichen - eine Straße im muslimischen Viertel, die sich auf Höhe des Bahnsteigs befindet und eigentlich auf einer monumentalen Brücke liegt; die Brücke ist aufgrund des veränderten Bodenniveaus von außen nicht mehr sichtbar, kann aber von unten durch den Westmauertunnel gesehen werden.

Religiöse Bedeutung

Der Tempelberg hat eine historische und religiöse Bedeutung für alle drei großen abrahamitischen Religionen: Judentum, Christentum und Islam. Eine besondere religiöse Bedeutung hat er für das Judentum und den Islam.

Kulturerbe

1980 schlug Jordanien vor, die Altstadt in die Liste des UNESCO-Weltkulturerbes aufzunehmen. 1981 wurde sie in die Liste aufgenommen. Im Jahr 1982 wurde sie in die Liste des gefährdeten Welterbes aufgenommen.

Am 26. Oktober 2016 verabschiedete die UNESCO die Resolution "Besetztes Palästina", in der die eskalierende Aggression und die illegalen Maßnahmen Israels gegen den Waqf verurteilt, die Wiederherstellung des Zugangs für Muslime gefordert und Israel aufgefordert wurde, den historischen Status quo zu respektieren, sowie Israel für seine anhaltende "Weigerung, den Experten der Organisation Zugang zu den heiligen Stätten Jerusalems zu gewähren, um deren Erhaltungszustand zu bestimmen" kritisiert wurde. In dem Text wird zwar die "Bedeutung der Altstadt von Jerusalem und ihrer Mauern für die drei monotheistischen Religionen" anerkannt, doch wird die heilige Anlage auf dem Hügel in der Jerusalemer Altstadt nur mit ihrem muslimischen Namen Al-Haram al-Sharif bezeichnet.

Daraufhin verurteilte Israel die UNESCO-Resolution, weil sie die Worte "Tempelberg" oder "Har HaBayit" nicht enthielt und damit die jüdische Verbindung zu dieser Stätte leugnete. Israel fror alle Beziehungen zur UNESCO ein. Im Oktober 2017 kündigten Israel und die Vereinigten Staaten an, dass sie sich aus der UNESCO zurückziehen würden, da sie eine israelfeindliche Haltung einnehmen würden.

Judentum

Der Tempelberg gilt als die heiligste Stätte des Judentums. Nach der jüdischen Tradition standen beide Tempel auf dem Tempelberg. Nach jüdischer Überlieferung ist der Tempelberg außerdem Schauplatz einer Reihe wichtiger Ereignisse aus der Bibel, darunter die Bindung Isaaks, Jakobs Traum und das Gebet von Isaak und Rebekka. Dem Talmud zufolge ist der Grundstein der Ort, an dem die Welt erschaffen wurde und sich zu ihrer heutigen Form entwickelte. Nach orthodoxer jüdischer Tradition wird hier der dritte und letzte Tempel gebaut werden, wenn der Messias kommt.

Der Tempelberg ist der Ort, zu dem sich Juden beim Gebet hinwenden. Die jüdische Einstellung zum Betreten der Stätte ist unterschiedlich. Aufgrund seiner extremen Heiligkeit gehen viele Juden nicht auf den Berg selbst, um nicht versehentlich den Bereich zu betreten, in dem sich das Allerheiligste befand, da nach rabbinischem Recht immer noch ein gewisser Aspekt der göttlichen Gegenwart an diesem Ort vorhanden ist.

Der Tempel

Das Holyland-Modell von Jerusalem, eine imaginäre Rekonstruktion der Stadt in der späten Zeit des Zweiten Tempels, zeigt in der Mitte die große flache Fläche auf dem Tempelberg als Basis für den Tempel des Herodes. Ansicht von Osten.

Der hebräischen Bibel zufolge war der Tempelberg ursprünglich eine Tenne, die Arauna, einem Jebusiter, gehörte. Die Bibel erzählt, wie David die zwölf israelitischen Stämme vereinigte, Jerusalem eroberte und das zentrale Artefakt der Israeliten, die Bundeslade, in die Stadt brachte. Als eine große Plage über Israel hereinbrach, erschien ein zerstörender Engel auf Araunas Tenne. Der Prophet Gad schlug David daraufhin das Gelände als geeigneten Ort für die Errichtung eines Altars für Jawheh vor. David kaufte das Grundstück von Arauna für fünfzig Silberstücke und errichtete den Altar. Gott erhörte seine Gebete und stoppte die Plage. Später fand David den Platz für einen zukünftigen Tempel, der die Stiftshütte ersetzen und die Bundeslade beherbergen sollte; Gott verbot ihm jedoch, ihn zu bauen, weil er "viel Blut vergossen" hatte.

Der Erste Tempel wurde stattdessen unter Davids Sohn Salomo errichtet, der ein ehrgeiziger Bauherr öffentlicher Bauwerke im alten Israel wurde:

Und Salomo fing an, das Haus des Herrn in Jerusalem zu bauen, auf dem Berg Morija, wo [der Herr] seinem Vater David erschienen war, wie es auf dem Platz Davids vorgesehen war, auf der Tenne Ornans, des Jebusiters.

- 2 Chronik 3:1

Salomo stellte die Lade in das Allerheiligste - das fensterlose innerste Heiligtum und der heiligste Bereich des Tempels, in dem Gottes Gegenwart ruhte. Der Zutritt zum Allerheiligsten war stark eingeschränkt, und nur der Hohepriester Israels betrat das Heiligtum einmal im Jahr an Jom Kippur, wobei er das Blut eines Opferlammes trug und Weihrauch verbrannte. Der Bibel zufolge war das Heiligtum das Zentrum des gesamten nationalen Lebens - ein Regierungs-, Gerichts- und Religionszentrum.

In der Genesis Rabba, die wahrscheinlich zwischen 300 und 500 n. Chr. verfasst wurde, heißt es, dass diese Stätte eine von dreien ist, über die die Völker der Welt Israel nicht verspotten und sagen können: "Ihr habt sie gestohlen", da sie von David "für ihren vollen Preis" erworben wurde.

Der Erste Tempel wurde 587/586 v. Chr. vom neubabylonischen Reich unter dem zweiten babylonischen König Nebukadnezar II. zerstört, der die Judäer nach dem Untergang des Königreichs Juda und dessen Annexion als babylonische Provinz nach Babylon verbannte. Die Juden, die nach der babylonischen Eroberung Judas deportiert worden waren, durften schließlich aufgrund einer Proklamation des persischen Königs Kyros des Großen zurückkehren, die nach dem Fall Babylons an das Achämenidenreich erging. Im Jahr 516 v. Chr. baute die zurückgekehrte jüdische Bevölkerung in Juda unter der Leitung der persischen Provinz den Tempel in Jerusalem unter der Ägide von Serubbabel wieder auf, wodurch der so genannte Zweite Tempel entstand.

Während der Zeit des Zweiten Tempels war Jerusalem das Zentrum des religiösen und nationalen Lebens der Juden, auch derjenigen in der Diaspora. Es wird angenommen, dass der Zweite Tempel während der drei Wallfahrtsfeste Zehn- und vielleicht Hunderttausende anzog. Das Chanukka-Fest erinnert an die Wiedereinweihung des Tempels zu Beginn des Makkabäeraufstands im 2. Im ersten Jahrhundert v. Chr. wurde der Tempel von Herodes renoviert. Auf dem Höhepunkt des Ersten Jüdisch-Römischen Krieges im Jahr 70 n. Chr. wurde er vom Römischen Reich zerstört. Tisha B'Av, ein jährlicher Fasttag im Judentum, erinnert an die Zerstörung des Ersten und Zweiten Tempels, die nach jüdischer Tradition am selben Tag im hebräischen Kalender stattfand.

Im Jahr 1217 empfand der spanische Rabbi Judah al-Harizi den Anblick der muslimischen Bauten auf dem Berg als zutiefst beunruhigend. "Welche Qual, unsere heiligen Höfe in einen fremden Tempel verwandelt zu sehen", schrieb er.

Mauer des Tempelbergs (südöstliche Ecke)

In der Prophezeiung

Im Buch Jesaja wird die internationale Bedeutung des Tempelbergs vorausgesagt:

Und es wird geschehen am Ende der Tage, da wird der Berg des Hauses des HERRN feststehen wie die Spitze der Berge und wird über die Hügel erhaben sein, und alle Völker werden zu ihm strömen. Und viele Völker werden hingehen und sagen: "Kommt, lasst uns hinaufgehen auf den Berg des HERRN, zum Hause des Gottes Jakobs, und er wird uns seine Wege lehren, und wir werden in seinen Pfaden wandeln. Denn von Zion aus wird das Gesetz ausgehen und das Wort des Herrn von Jerusalem.

- Jesaja 2:2-3

Bindung von Isaak

In der jüdischen Tradition wird der Tempelberg auch als der Ort angesehen, an dem Abraham Isaak gebunden hat. In 2 Chronik 3,1 wird der Tempelberg in der Zeit vor dem Bau des Tempels als Berg Morija (hebräisch: הַר הַמֹּורִיָּה, har ha-Môriyyāh) bezeichnet. Das "Land Moriah" (אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה, eretṣ ha-Môriyyāh) ist der Name, den die Genesis dem Ort gibt, an dem Isaak gebunden wurde. Mindestens seit dem ersten Jahrhundert n. Chr. werden die beiden Stätten im Judentum miteinander identifiziert, und diese Identifizierung wurde später von der jüdischen und christlichen Tradition fortgeführt. Die moderne Wissenschaft neigt dazu, die beiden Orte als unterschiedlich zu betrachten (siehe Moriah).

Die Erschaffung der Welt

Bild, das den mutmaßlichen Grundstein oder einen großen Teil davon zeigt

Nach Ansicht der rabbinischen Weisen, aus deren Debatten der Talmud hervorging, war der Grundstein, der sich unterhalb des Felsendoms befindet, der Ort, an dem die Welt erschaffen wurde und sich zu ihrer heutigen Form ausdehnte, und an dem Gott den Staub sammelte, aus dem der erste Mensch, Adam, geschaffen wurde.

Dritter Tempel

Jüdische Texte sagen voraus, dass auf dem Berg ein dritter und letzter Tempel errichtet werden soll, der bei der Ankunft des Messias wieder aufgebaut wird. Der Wiederaufbau des Tempels blieb über Generationen hinweg ein wiederkehrendes Thema, insbesondere in der dreimal täglich stattfindenden Amidah (Stehgebet), dem zentralen Gebet der jüdischen Liturgie, das eine Bitte um den Bau eines Dritten Tempels und die Wiederherstellung der Opferdienste enthält. Einige lautstarke jüdische Gruppen plädieren heute für den unverzüglichen Bau des dritten Tempels, um Gottes "prophetische Endzeitpläne für Israel und die ganze Welt" in die Tat umzusetzen.

Christentum

Der Tempel war im Tanach (Altes Testament) von zentraler Bedeutung für den jüdischen Gottesdienst. Im Neuen Testament war der Tempel des Herodes Schauplatz mehrerer Ereignisse im Leben Jesu, und die christliche Treue zu dieser Stätte blieb noch lange nach seinem Tod bestehen. Nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr., die von den frühen Christen ebenso wie von Josephus und den Weisen des Jerusalemer Talmuds als göttliche Strafe für die Sünden des jüdischen Volkes angesehen wurde, verlor der Tempelberg seine Bedeutung für die christliche Verehrung, da die Christen ihn als Erfüllung der Prophezeiung Christi, z. B. in Matthäus 23,38 und Matthäus 24,2, betrachteten. Zu diesem Zweck, als Beweis für eine erfüllte biblische Prophezeiung und für den Sieg des Christentums über das Judentum mit dem Neuen Bund, besuchten auch frühe christliche Pilger die Stätte. Die byzantinischen Christen vernachlässigten den Tempelberg trotz einiger Anzeichen konstruktiver Arbeiten an der Esplanade im Allgemeinen, insbesondere als ein jüdischer Versuch, den Tempel wieder aufzubauen, durch das Erdbeben von 363 zerstört wurde. Der Tempelberg wurde zu einer trostlosen lokalen Müllhalde, vielleicht sogar außerhalb der Stadtgrenzen, als sich die christlichen Gottesdienste in Jerusalem zur Grabeskirche verlagerten und die zentrale Stellung Jerusalems durch Rom ersetzt wurde.

Während der byzantinischen Ära war Jerusalem vor allem christlich geprägt, und die Pilger kamen zu Zehntausenden, um die Orte zu besuchen, an denen Jesus gewandelt war. Nach der persischen Invasion im Jahr 614 wurden viele Kirchen niedergerissen und der Ort in eine Müllhalde verwandelt. Die Araber eroberten die Stadt vom Byzantinischen Reich, das sie 629 zurückerobert hatte. Das byzantinische Verbot für die Juden wurde aufgehoben, und sie durften in der Stadt leben und die Gotteshäuser besuchen. Christliche Pilger konnten kommen und den Tempelberg besuchen. Der Krieg zwischen den Seldschuken und dem Byzantinischen Reich und die zunehmende muslimische Gewalt gegen christliche Pilger in Jerusalem lösten die Kreuzzüge aus. Die Kreuzfahrer eroberten Jerusalem im Jahr 1099, und der Felsendom wurde den Augustinern übergeben, die ihn in eine Kirche umwandelten. 1104 wurde die Al-Aqsa-Moschee zum königlichen Palast von Baldwin I. von Jerusalem. Die Tempelritter, die den Felsendom für den Ort des salomonischen Tempels hielten, gaben ihm den Namen "Templum Domini" und richteten ihr Hauptquartier in der al-Aqsa-Moschee neben dem Dom für einen Großteil des 12.

In der christlichen Kunst wurde die Beschneidung Jesu üblicherweise als im Tempel stattfindend dargestellt, obwohl die europäischen Künstler bis vor kurzem nicht wussten, wie der Tempel aussah und die Evangelien nicht aussagen, dass das Ereignis im Tempel stattfand.

Obwohl einige Christen glauben, dass der Tempel vor oder gleichzeitig mit der Wiederkunft Jesu wieder aufgebaut werden wird (siehe auch Dispensationalismus), wird die Wallfahrt zum Tempelberg im Glauben und im Gottesdienst der meisten Christen nicht als wichtig angesehen. Das Neue Testament erzählt die Geschichte einer samaritanischen Frau, die Jesus nach dem richtigen Ort für die Anbetung fragt: Jerusalem (wie es für die Juden war) oder der Berg Gerizim (wie es für die Samariter war), worauf Jesus antwortet:

Frau, glaube mir, es kommt die Stunde, in der ihr weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet. Ihr betet an, was ihr nicht kennt; wir beten an, was wir kennen, denn das Heil kommt von den Juden. Es kommt aber die Stunde und ist jetzt schon da, in der die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten werden; denn der Vater sucht solche Menschen, die ihn anbeten. Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten.

- Johannes 4:21-24

Dies ist so interpretiert worden, dass Jesus bei der Anbetung auf den physischen Ort verzichtete und es sich vielmehr um eine Frage des Geistes und der Wahrheit handelte.

in der Jesusüberlieferung gibt es verschiedene positive Bezugnahmen Jesu auf den Tempel und seine Heiligkeit, z. B. schickte Jesus einen von ihm geheilten Menschen zum Tempel, damit ein Priester dort mit ihm das Reinigungsritual durchführte (Mk 1,40-44).

  • Im Tempelwort (Mk 14,58, Joh 2,19) das wahrscheinlich auf den historischen Jesus von Nazareth zurückgeht, kündigt dieser an, den Tempel abreißen und durch einen endzeitlichen, nicht mit Händen gemachten Tempel ersetzen zu wollen. Jesus hatte demnach Interesse am Tempel und bemühte sich um ihn.
  • Die Tempelaktion („Tempelreinigung“) war ein spektakulärer Aufruf zur Umkehr. Jesus brachte damit den Opferkult kurzzeitig zum Erliegen und wies auf einen neuen Gottesdienst im „Haus des Gebets“ hin. Man hält diese Aktion weithin für ein historisches Ereignis aus dem Leben Jesu, aber es ist einerseits unklar, welchen Umfang die Aktion hatte – angesichts der bekannt strengen Bewachung der Esplanade durch die Tempelpolizei – und andererseits, welche Interpretation Jesus dieser Aktion selbst gab.

Unter den Autoren des Neuen Testaments war es besonders der Verfasser des lukanischen Doppelwerks (Lukasevangelium und Apostelgeschichte), der die Tempelbesuche von Jesus, seiner Familie und seinen Jüngern hervorhob. Die Apostel trafen sich nach Ostern weiterhin in den Höfen des Tempels (Apg 5,12 EU). Paulus von Tarsus wurde hier gefangen genommen, weil andere Tempelbesucher behaupteten, er habe einen Nichtjuden in den inneren, nur Juden vorbehaltenen Bereich des Tempels gebracht (Apg 21,27–30 EU). Lukas betonte, dass der Vorwurf, Christen seien tempelfeindlich, unbegründet sei.

Das Christentum erwartet keinen Tempelneubau, da Jesus Christus zum Ort der Versöhnung geworden sei (Offb 21,22). Es kann aber jüdische Tempelhoffnungen in einem eschatologischen Kontext bejahen.

Islam

ca. 300.000 Muslime beten im Ramadan, 1996
Fassade der Hauptgebetshalle der al-Aqsa, der Qibli-Moschee, von Norden aus gesehen.
Innendekoration des Felsendoms
Der Felsendom als islamisches Heiligtum, von Norden aus gesehen

Unter sunnitischen und schiitischen Muslimen gilt der gesamte Platz, der als al-Aqsa-Moschee, auch Haram al-Sharif oder "das edle Heiligtum" genannt, bekannt ist, als drittheiligster Ort des Islam. Nach islamischer Überlieferung ist der Platz der Ort, an dem Mohammed von Jerusalem aus in den Himmel aufstieg, und diente als erste "Qibla", die Richtung, in die sich die Muslime beim Beten wenden. Wie im Judentum verbinden die Muslime den Platz auch mit Abraham und anderen Propheten, die im Islam ebenfalls verehrt werden. Die Muslime betrachten den Ort als eine der frühesten und bedeutendsten Stätten der Gottesverehrung. Sie zogen es vor, die Esplanade als Herzstück des muslimischen Viertels zu nutzen, da sie von den Christen verlassen worden war, um die christlichen Viertel Jerusalems nicht zu stören. Die Umayyaden-Kalifen gaben den Bau der al-Aqsa-Moschee auf dem Gelände in Auftrag, einschließlich des als Felsendom" bekannten Heiligtums. Der Felsendom wurde 692 n. Chr. fertiggestellt und ist damit eines der ältesten noch erhaltenen islamischen Bauwerke der Welt. Die Al-Aqsa-Moschee, die manchmal auch als Qibli-Moschee bezeichnet wird, befindet sich auf der Südseite des Berges und ist Mekka zugewandt.

Im frühen Islam

Der frühe Islam betrachtete den Grundstein als den Ort des salomonischen Tempels, und die ersten architektonischen Initiativen auf dem Tempelberg zielten darauf ab, Jerusalem zu verherrlichen, indem sie den Islam als Fortsetzung des Judentums und des Christentums darstellten. Fast unmittelbar nach der muslimischen Eroberung Jerusalems im Jahr 638 n. Chr. ließ der Kalif 'Omar ibn al Khatab, Berichten zufolge angewidert von dem Dreck, der die Stätte bedeckte, diese gründlich reinigen und gewährte den Juden Zugang zu der Stätte. Nach frühen Koranauslegern und dem, was allgemein als islamische Tradition akzeptiert wird, beriet sich Umar 638 n. Chr. beim Einzug in das eroberte Jerusalem mit Ka'ab al-Ahbar - einem jüdischen Konvertiten zum Islam, der mit ihm aus Medina gekommen war - darüber, wo der beste Ort für den Bau einer Moschee sei. Al-Ahbar schlug ihm vor, die Moschee hinter dem Felsen zu errichten, "... so dass ganz Jerusalem vor dir wäre." Umar erwiderte: "Ihr entspricht dem Judentum!" Unmittelbar nach diesem Gespräch begann Umar, den Platz, der mit Müll und Schutt gefüllt war, mit seinem Mantel zu säubern, und andere muslimische Anhänger machten es ihm nach, bis der Platz sauber war. Umar betete dann an der Stelle, an der Mohammed vor seiner nächtlichen Reise gebetet haben soll, und rezitierte dabei die Koran-Sure Sad. Dieser Überlieferung zufolge weihte Umar damit die Stätte wieder als Moschee ein.

Muslimische Auslegungen des Korans stimmen darin überein, dass der Berg die Stätte des Tempels ist, der ursprünglich von Salomon, der im Islam als Prophet gilt, erbaut und später zerstört wurde. Nach dem Bau, so glauben die Muslime, wurde der Tempel von vielen Propheten des Islam, darunter auch Jesus, zur Anbetung des einen Gottes genutzt. Andere muslimische Gelehrte haben die Tora (auf Arabisch Tawrat genannt) herangezogen, um die Einzelheiten des Tempels zu erläutern. Der Begriff Bayt al-Maqdis (oder Bayt al-Muqaddas), der in frühen islamischen Quellen häufig als Bezeichnung für Jerusalem auftaucht, ist ein Verwandter des hebräischen Begriffs bēt ha-miqdāsh (בית המקדש), des Tempels in Jerusalem. Mujir al-Din, ein Jerusalemer Chronist aus dem 15. Jahrhundert, erwähnt eine frühere, von al-Wasti überlieferte Überlieferung, wonach "David, nachdem er viele Städte gebaut hatte und sich die Lage der Kinder Israels verbessert hatte, die Bayt al-Maqdis errichten und eine Kuppel über dem Felsen an dem Ort bauen wollte, den Allah in Aelia geheiligt hatte."

Isra und Mi'raj

Dem Koran zufolge wurde Muhammad während seiner nächtlichen Reise (Isra und Mi'raj) zu einem Ort namens Al-Aqsa-Moschee - "der entferntesten Gebetsstätte" (al-Masjid al-'Aqṣā) - gebracht. Der Koran beschreibt, wie Muhammad auf dem wundersamen Pferd Buraq von der Großen Moschee in Mekka zur al-Aqsa-Moschee gebracht wurde, wo er betete. Nachdem Muhammad sein Gebet beendet hatte, reiste der Engel Jibril (Gabriel) mit ihm in den Himmel, wo er mehrere andere Propheten traf und sie im Gebet anführte.

Gepriesen sei derjenige, der Seinen Diener Muhammad bei Nacht von der Heiligen Moschee zu der am weitesten entfernten Moschee brachte, deren Umgebung Wir gesegnet haben, damit Wir ihm einige Unserer Zeichen zeigen. Fürwahr, Er allein ist der Allhörende, der Allsehende.

- Sura Al-Isra 17:1

Der Koran nennt nicht den genauen Ort der "entferntesten Gebetsstätte", und die Stadt Jerusalem wird im Koran mit keinem ihrer Namen erwähnt. Laut der Enzyklopädie des Islam wurde der Ausdruck ursprünglich als Hinweis auf einen Ort im Himmel verstanden. Eine Gruppe islamischer Gelehrter verstand die Geschichte von Muhammads Aufstieg von der al-Aqsa-Moschee aus als Hinweis auf den jüdischen Tempel in Jerusalem. Eine andere Gruppe war mit dieser Identifizierung nicht einverstanden und bevorzugte die Bedeutung des Begriffs als Verweis auf den Himmel. Von Al-Bukhari und Al-Tabari beispielsweise wird angenommen, dass sie die Identifizierung mit Jerusalem abgelehnt haben. Schließlich bildete sich ein Konsens über die Identifizierung des "entferntesten Ortes des Gebets" mit Jerusalem und damit auch mit dem Tempelberg heraus. Spätere Hadithe beziehen sich auf Jerusalem als Standort der Al-Aqsa-Moschee:

Erzählt hat Jabir bin `Abdullah:
Dass er den Gesandten Allahs (s.) sagen hörte: "Als die Leute von Quraisch mir nicht glaubten (d. h. der Geschichte meiner nächtlichen Reise), stand ich in Al-Hijr auf, und Allah zeigte Jerusalem vor mir, und ich begann es ihnen zu beschreiben, während ich es betrachtete."

- Sahih al-Bukhari 3886
Eine Darstellung von Mohammeds Aufstieg in den Himmel von Sultan Mohammed

Einige Gelehrte verweisen auf die politischen Motive der Umayyaden-Dynastie, die zur Heiligsprechung Jerusalems im Islam führten. Laut der Enzyklopädie des Islam wurde die Nachtreise von den Umayyaden mit Jerusalem in Verbindung gebracht, um den Ruhm Jerusalems zu fördern und mit dem Ruhm des Heiligtums in Mekka zu konkurrieren, das damals von Abd Allah ibn al-Zubayr kontrolliert wurde. Der Bau des Felsendoms wurde von Ya'qubi, einem abbasidischen Historiker aus dem 9. Jahrhundert, als Versuch der Umayyaden gedeutet, die Hadsch von Mekka nach Jerusalem zu verlegen und der Ka'aba einen Rivalen zu schaffen.

Andere Wissenschaftler führen die Heiligkeit Jerusalems auf das Aufkommen und die Ausbreitung einer bestimmten literarischen Gattung zurück, die als al-Fadhail oder Geschichte der Städte bekannt ist. Die Fadhail von Jerusalem inspirierte die Muslime, vor allem während der Umayyadenzeit, die Heiligkeit der Stadt über ihren Status in den heiligen Texten hinaus zu verschönern. Auf der Grundlage der Schriften der Historiker Al-Waqidi und al-Azraqi aus dem achten Jahrhundert haben einige Gelehrte behauptet, die im Koran erwähnte al-Aqsa-Moschee befinde sich nicht in Jerusalem, sondern in dem Dorf al-Ju'ranah, 18 Meilen nordöstlich von Mekka.

Spätere mittelalterliche Schriften sowie moderne politische Traktate neigen dazu, die al-Aqsa-Moschee als drittheiligste Stätte des Islam einzustufen.

Erste Qibla

Al-Aqsa-Moschee im Jahr 2019

Die historische Bedeutung der al-Aqsa-Moschee im Islam wird durch die Tatsache unterstrichen, dass sich die Muslime nach der Auswanderung nach Medina im Jahr 624 16 oder 17 Monate lang zum Gebet in Richtung al-Aqsa wandten; sie wurde somit zur qibla ("Richtung"), in die sich die Muslime beim Gebet wandten. Später betete Muhammad in Richtung der Kaaba in Mekka, nachdem er während einer Gebetsstunde in der Masjid al-Qiblatayn eine Offenbarung erhalten hatte. Die Qibla wurde in die Kaaba verlegt, wo die Muslime seither beten.

Religiöser Status

Die Organisation für Islamische Zusammenarbeit bezeichnet die Al-Aqsa-Moschee als die drittheiligste Stätte des Islam (und fordert die arabische Souveränität über sie).

Geschichte

Es wird angenommen, dass der Hügel seit dem 4. Jahrtausend v. Chr. bewohnt ist.

Israelitische Periode

Archäologen zufolge diente der Tempelberg als Zentrum des religiösen Lebens im biblischen Jerusalem und als königliche Akropolis des Königreichs Juda. Es wird angenommen, dass der Erste Tempel einst Teil eines viel größeren königlichen Komplexes war. Einige Wissenschaftler glauben, dass die königliche und religiöse Anlage auf dem Tempelberg in Übereinstimmung mit den biblischen Berichten von Salomo im 10. Jahrhundert v. Chr. als eigenständige Einheit errichtet und später in die Stadt integriert wurde. Knauf argumentierte, dass der Tempelberg bereits in der späten Bronzezeit als kultisches und staatliches Zentrum Jerusalems diente. Alternativ schlug Na'aman vor, dass Salomo den Tempel in einem viel kleineren Maßstab als dem in der Bibel beschriebenen errichtete, der im 8. Jahrhundert v. Chr. vergrößert oder wieder aufgebaut wurde. Jahrhundert v. Chr. vergrößert und umgebaut wurde. 2014 schlugen Finkelstein, Koch und Lipschits vor, dass der Tell des alten Jerusalems unter dem heutigen Gelände liegt und nicht, wie die gängige Archäologie glaubt, in der Nähe der als Davidsstadt bekannten Ausgrabungsstätte; dieser Vorschlag wurde jedoch von anderen Wissenschaftlern abgelehnt.

Die Immer-Bulla (7.-6. Jh. v. Chr.), die in paläohebräischer Schrift verfasst ist, wurde im Rahmen des Tempelberg-Siebungsprojekts entdeckt. Sie trägt den Namen Immer, der in der Bibel als Name eines wichtigen Amtsträgers im Tempel Salomos erwähnt wird.

iAlle Gelehrten sind sich einig, dass der eisenzeitliche Tempelberg kleiner war als die heute noch sichtbare herodianische Anlage. Einige Gelehrte wie Kenyon und Ritmeyer vertraten die Ansicht, dass sich die Mauern der Anlage des Ersten Tempels nach Osten hin bis zur Ostmauer erstreckten. Ritmeyer identifiziert bestimmte Reihen sichtbarer Quadersteine nördlich und südlich des Goldenen Tores als eisenzeitlich-jüdisch und datiert sie auf den Bau dieser Mauer durch Hiskia. Es wird vermutet, dass noch mehr solcher Steine unter der Erde liegen. Ritmeyer hat auch vorgeschlagen, dass eine der Stufen, die zum Felsendom führen, in Wirklichkeit die Spitze eines verbleibenden Steinzugs der westlichen Mauer der eisenzeitlichen Anlage ist.

Reste einer Mauer im nordwestlichen Teil der erhöhten Plattform. Ritmeyer vermutet, dass es sich dabei um die Spitze einer verbliebenen Steinreihe der Westmauer der eisenzeitlichen Anlage handelt.

Der Erste Tempel wurde 587/586 v. Chr. durch das neubabylonische Reich unter Nebukadnezar II. zerstört.

Persische, hasmonäische und herodianische Periode

Der Bau des Zweiten Tempels begann unter Kyrus um 538 v. Chr. und wurde 516 v. Chr. abgeschlossen. Die Archäologin Leen Ritmeyer hat Beweise für eine Erweiterung des Tempelbergs durch die Hasmonäer gefunden. Um 19 v. Chr. baute Herodes der Große den Berg weiter aus und errichtete den Tempel neu. Das ehrgeizige Projekt, bei dem 10 000 Arbeiter beschäftigt waren, verdoppelte die Größe des Tempelbergs auf etwa 150 000 m2. Herodes ebnete das Gebiet ein, indem er den Felsen an der Nordwestseite abtrug und den abfallenden Boden im Süden anhob. Dazu errichtete er riesige Stützmauern und Gewölbe und füllte die erforderlichen Bereiche mit Erde und Schutt auf. Am südlichen Ende der erweiterten Plattform wurde eine Basilika errichtet, die Josephus "die königliche Stoa" nannte. Sie diente als Zentrum für die Handels- und Rechtsgeschäfte der Stadt und verfügte über einen separaten Zugang zur darunter liegenden Stadt über den Robinsonbogen. Neben der Restaurierung des Tempels, seiner Höfe und Säulengänge baute Herodes auch die Festung Antonia an der nordwestlichen Ecke des Tempelbergs und ein Regenwasserreservoir, Birket Israel, im Nordosten.

Steinpfähle (entlang der westlichen Mauer, nahe dem südlichen Ende) von den Mauern des Tempelbergs

Als Jerusalem während des Ersten Jüdisch-Römischen Krieges im Jahr 70 n. Chr. von den Römern belagert wurde, entwickelte sich der Tempelberg zu einem wichtigen Zentrum der Kämpfe. Bei der Rückeroberung des Geländes durch die Römer wurden der Zweite Tempel, die Festung Antonia, die Stoas und andere Gebäude zerstört. Auf der herodianischen Straße, die an der Westmauer entlangführt, wurden massive Steinbrocken von den oberen Mauern entdeckt, die zusammengebrochen waren. Einige der Steine verbrannten bei Temperaturen von bis zu 800 °C (1472°F). In einem der Steinhaufen wurde die Trompetenplatz-Inschrift gefunden, eine monumentale hebräische Inschrift, die von römischen Legionären herabgeworfen wurde.

Die Trompetenplatz-Inschrift, ein Stein (2,43x1 m) mit der hebräischen Inschrift לבית התקיעה להב "Zum Trompetenplatz", der von Benjamin Mazar am südlichen Fuß des Tempelbergs ausgegraben wurde, ist vermutlich Teil des Zweiten Tempels.

Mittlere römische Periode

Die Stadt Aelia Capitolina wurde 130 n. Chr. vom römischen Kaiser Hadrian erbaut und von einer römischen Kolonie an der Stelle Jerusalems besiedelt, das nach dem Ersten Jüdischen Aufstand im Jahr 70 n. Chr. noch in Trümmern lag. Aelia kam von Hadrians nomen gentile, Aelius, während Capitolina bedeutete, dass die neue Stadt Jupiter Capitolinus gewidmet war, dem ein Tempel an der Stelle des ehemaligen zweiten jüdischen Tempels, dem Tempelberg, errichtet wurde.

Hadrian hatte den Bau der neuen Stadt als Geschenk an die Juden geplant, aber da er eine riesige Statue von sich selbst vor dem Jupitertempel errichtet hatte und der Jupitertempel eine riesige Jupiterstatue in sich trug, befanden sich auf dem Tempelberg nun zwei riesige Götzenbilder, die von den Juden als götzendienerisch angesehen wurden. Außerdem war es in römischen Riten üblich, bei Reinigungszeremonien ein Schwein zu opfern. Nach dem Dritten Jüdischen Aufstand wurde allen Juden unter Androhung der Todesstrafe verboten, die Stadt oder das Gebiet um die Zitadelle zu betreten.

Spätrömische Periode

Römisches Kentaurenrelief (135-325 n. Chr.), wiederverwendet als Bodenplatte in der al-Aqsa-Moschee, gefunden bei Restaurierungsarbeiten in den 1930er Jahren

Vom ersten bis zum siebten Jahrhundert verbreitete sich das Christentum im gesamten Römischen Reich, wurde allmählich zur vorherrschenden Religion in Palästina und unter den Byzantinern war Jerusalem selbst fast vollständig christlich, wobei der Großteil der Bevölkerung jakobitische Christen des syrischen Ritus waren.

Kaiser Konstantin I. förderte die Christianisierung der römischen Gesellschaft und gab ihr den Vorrang vor heidnischen Kulten. Eine Folge davon war, dass Hadrians Jupitertempel auf dem Tempelberg unmittelbar nach dem Ersten Konzil von Nizäa im Jahr 325 n. Chr. auf Befehl Konstantins abgerissen wurde.

Der Bordeaux-Pilger, der 333-334, während der Regierungszeit von Kaiser Konstantin I., Jerusalem besuchte, schrieb: "Es gibt zwei Statuen des Hadrian und nicht weit von ihnen einen durchbohrten Stein, zu dem die Juden jedes Jahr kommen und ihn salben. Sie trauern und zerreißen ihre Gewänder und gehen dann fort. Man nimmt an, dass der Anlass Tischa b'Av war, da Hieronymus Jahrzehnte später berichtete, dass dies der einzige Tag war, an dem Juden Jerusalem betreten durften.

Konstantins Neffe, Kaiser Julian, erteilte den Juden im Jahr 363 die Erlaubnis, den Tempel wiederaufzubauen. In einem Brief, der Julian zugeschrieben wird, schrieb er an die Juden: "Das solltet ihr tun, damit ich, wenn ich den Krieg in Persien erfolgreich beendet habe, die heilige Stadt Jerusalem, die ihr seit so vielen Jahren bewohnt sehen wollt, aus eigener Kraft wieder aufbauen und Siedler dorthin bringen kann, um zusammen mit euch den höchsten Gott darin zu verherrlichen." Julian sah in dem jüdischen Gott ein passendes Mitglied des Pantheons der Götter, an die er glaubte, und er war auch ein entschiedener Gegner des Christentums. Kirchenhistoriker schrieben, dass die Juden damit begannen, die Bauten und Trümmer auf dem Tempelberg abzutragen, aber zunächst durch ein großes Erdbeben und dann durch Wunder, bei denen Feuer aus der Erde sprang, daran gehindert wurden. In den zeitgenössischen jüdischen Quellen wird diese Episode jedoch nicht direkt erwähnt.

Byzantinische Zeit

Bei seinen Ausgrabungen in den 1930er Jahren legte Robert Hamilton Teile eines mehrfarbigen Mosaikbodens mit geometrischen Mustern in der Al-Aqsa-Moschee frei, veröffentlichte sie jedoch nicht. Die Datierung des Mosaiks ist umstritten: Zachi Dvira ist der Ansicht, dass sie aus der vorislamischen byzantinischen Zeit stammen, während Baruch, Reich und Sandhaus aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit einem bekannten Umayyaden-Mosaik einen viel späteren Ursprung annehmen.

Sassanidenzeit

Im Jahr 610 vertrieb das Sassanidenreich das Byzantinische Reich aus dem Nahen Osten und übertrug den Juden zum ersten Mal seit Jahrhunderten die Kontrolle über Jerusalem. Die Juden in Palästina durften unter dem Sassanidenreich einen Vasallenstaat gründen, das so genannte Sassanidische Jüdische Gemeinwesen, das fünf Jahre lang Bestand hatte. Jüdische Rabbiner ordneten die Wiederaufnahme von Tieropfern an, zum ersten Mal seit der Zeit des Zweiten Tempels, und begannen mit dem Wiederaufbau des jüdischen Tempels. Kurz bevor die Byzantiner das Gebiet fünf Jahre später, im Jahr 615, zurückeroberten, übergaben die Perser die Kontrolle an die christliche Bevölkerung, die das teilweise errichtete jüdische Tempelbauwerk abriss und in eine Müllhalde verwandelte, was es auch war, als der Raschidun-Kalif Umar die Stadt 637 einnahm.

Frühe muslimische Periode

Der südwestliche Qanatir (Gewölbe) des Haram al Sharif, Qubat al-Nahawiyya, ist ebenfalls teilweise rechts zu sehen.

Im Jahr 637 belagerten die Araber die Stadt und eroberten sie vom Byzantinischen Reich, das die persischen Streitkräfte und ihre Verbündeten besiegt hatte, zurück. Es gibt keine zeitgenössischen Aufzeichnungen, aber viele Überlieferungen über den Ursprung der wichtigsten islamischen Gebäude auf dem Berg. Eine populäre Überlieferung aus späteren Jahrhunderten besagt, dass der Raschidun-Kalif Umar vom christlichen Patriarchen Sophronius widerwillig zu diesem Ort geführt wurde. Er fand ihn mit Müll bedeckt, aber der heilige Felsen wurde mit Hilfe eines konvertierten Juden, Ka'b al-Ahbar, gefunden. Al-Ahbar riet Umar, eine Moschee nördlich des Felsens zu errichten, damit die Gläubigen sowohl auf den Felsen als auch auf Mekka blicken könnten, doch Umar entschied sich stattdessen für den Bau südlich des Felsens. Sie wurde als al-Aqsa-Moschee bekannt. Muslimischen Quellen zufolge waren Juden am Bau des Haram beteiligt und legten den Grundstein sowohl für die al-Aqsa-Moschee als auch für den Felsendom. Der erste bekannte Augenzeugenbericht stammt von dem Pilger Arculf, der die Moschee um 670 besuchte. Nach seinem Bericht, der von Adomnán aufgezeichnet wurde, sah er ein rechteckiges hölzernes Gebetshaus, das über einigen Ruinen errichtet worden war und Platz für 3.000 Menschen bot.

Im Jahr 691 ließ der Kalif Abd al-Malik um den Felsen herum ein achteckiges islamisches Gebäude mit einer Kuppel errichten, und zwar aus einer Vielzahl politischer, dynastischer und religiöser Gründe, die sich auf lokale und koranische Traditionen stützten, die die Heiligkeit des Ortes zum Ausdruck brachten - ein Prozess, bei dem sich textliche und architektonische Erzählungen gegenseitig verstärkten. Das Heiligtum wurde als Felsendom (قبة الصخرة, Qubbat as-Sakhra) bekannt. (Die Kuppel selbst wurde 1920 mit Gold überzogen.) Im Jahr 715 errichteten die Umayyaden unter der Führung des Kalifen al-Walid I. die al-Aqsa-Moschee (المسجد الأقصى, al-Masjid al-'Aqṣā, wörtl. "Entfernteste Moschee"), was dem islamischen Glauben an die wundersame nächtliche Reise Mohammeds entspricht, von der im Koran und in den Hadithen berichtet wird. Der Begriff "Edles Heiligtum" oder "Haram al-Sharif", wie er später von den Mamelucken und Osmanen genannt wurde, bezieht sich auf das gesamte Gebiet, das den Felsen umgibt.

Kreuzfahrer- und Ayyubidenzeit

Baldwin II. von Jerusalem übergibt die eroberte Al-Aqsa-Moschee an Hugues de Payens und Godfrey.

Die Zeit der Kreuzfahrer begann 1099 mit der Eroberung Jerusalems durch den Ersten Kreuzzug. Nach der Eroberung der Stadt wurde dem Kreuzfahrerorden der Tempelritter die Al-Aqsa-Moschee als Hauptquartier zur Verfügung gestellt. Dies geschah wahrscheinlich durch Baldwin II. von Jerusalem und Warmund, Patriarch von Jerusalem, auf dem Konzil von Nablus im Januar 1120. Dem Tempelberg haftete eine gewisse Mystik an, da er sich über den vermeintlichen Ruinen des Salomonischen Tempels befand. Die Kreuzfahrer bezeichneten die al-Aqsa-Moschee daher als Salomonischen Tempel, und der neue Orden nannte sich fortan "Arme Ritter Christi und des Tempels Salomons" oder auch "Tempelritter".

Nach der Rückeroberung Jerusalems entfernte Saladin 1187 alle Spuren der christlichen Verehrung vom Tempelberg und gab den Felsendom und die Al-Aqsa-Moschee ihrer ursprünglichen Bestimmung zurück. Danach blieb die Stadt in muslimischer Hand, auch während der relativ kurzen Zeit der Kreuzfahrerherrschaft nach dem Sechsten Kreuzzug.

Mamlukenzeit

Auf der Haram-Esplanade und in ihrer Umgebung befinden sich mehrere mamlukische Gebäude, wie die al-Ashrafiyya-Madrasa und der Sabil (Brunnen) von Qaitbay aus dem späten 15. Die Mamelucken hoben auch das Niveau des zentralen oder tiropäischen Tals von Jerusalem an, das den Tempelberg von Westen her begrenzt, indem sie riesige Unterbauten errichteten, auf denen sie dann in großem Umfang bauten. Die mamlukischen Unterbauten und oberirdischen Gebäude bedecken somit einen großen Teil der herodianischen Westmauer des Tempelbergs.

Osmanische Zeit

Innenansicht des Felsendoms, Chromolithografie, 1862

Bis zum Ende des Osmanischen Reichs war der Tempelberg eine rein muslimische Stätte. Juden war nicht nur der Zugang zum Haram verboten, sie durften sich zeitweise auch nicht in dessen Nähe aufhalten oder ihn aus der Nähe betrachten. Durch ein schweres Erdbeben entstand 1546 vor der heutigen Klagemauer eine etwa 28 m lange, schmale Freifläche, da einige Wohnhäuser eingestürzt waren. Die osmanischen Behörden gestatteten jüdischen Betern, diesen Bereich religiös zu nutzen. Zuvor hatten diese ein kleineres, weiter nördlich gelegenes Segment der Westmauer aufgesucht (sogenannte „kleine Westmauer“). Allerdings musste die jüdische Gemeinde für die Nutzung des Areals eine besondere Abgabe entrichten, und die Beter waren dort Anfeindungen muslimischer Anwohner ausgesetzt. In den 1880er Jahren gab es daher, unter anderem durch Baron Edmond de Rothschild, Versuche, den Platz vor der Klagemauer und angrenzende Bauten zu erwerben. Der osmanische Gouverneur von Jerusalem, Mehmed Rauf Pascha, erteilte dafür aber keine Genehmigung.

Soweit bekannt, war der Architekt Frederick Catherwood der erste Europäer, der 1833 Zeichnungen des Haram und des Felsendoms anfertigen konnte. Zwischen 1865 und 1869 führten Charles Wilson und Charles Warren eine Vermessung durch, die viele Einzelheiten der Umfassungsmauern und unterirdische Strukturen dokumentierte. Die Kenntnis der islamischen Architektur des Haram wurde in den letzten Jahren des Osmanischen Reichs durch Keppel Archibald Cameron Creswell (Felsendom und al-Aqsa) und Max van Berchem (arabische Inschriften) gefördert.

Erst ab 1885 wurde einigen hochrangigen nicht-muslimischen Gästen ein Besuch des Haram gestattet: dem Kronprinzen von Belgien (später Leopold II.), dem österreichischen Kaiser, dem britischen Thronfolger und Sir Moses Montefiore. Montefiore war damit seit Jahrhunderten der erste jüdische Besucher des Tempelbergs. Er soll eine Sänfte genutzt haben, um nicht versehentlich heiligen Boden zu betreten, und während seines Aufenthalts Psalmen rezitiert haben. Ephraim Moses Lilien besuchte den Tempelberg 1914 mit Ausnahmegenehmigung der osmanischen Behörden (das rabbinische Betretungsverbot beachtete Lilien nicht). Er fertigte dort Fotos an, auf deren Grundlage er eine Reihe von Druckgraphiken schuf.

Nach der osmanischen Eroberung Palästinas im Jahr 1516 setzten die osmanischen Behörden die Politik des Verbots für Nicht-Muslime fort, den Tempelberg zu betreten, bis zu Beginn des 19. Jahrhunderts, als Nicht-Muslimen der Besuch der Stätte wieder gestattet wurde.

Im Jahr 1867 entdeckte ein Team der Royal Engineers unter der Leitung von Leutnant Charles Warren, das vom Palestine Exploration Fund (P.E.F.) finanziert wurde, eine Reihe von Tunneln in der Nähe des Tempelbergs. Warren grub heimlich einige Tunnel in der Nähe der Mauern des Tempelbergs aus und war der erste, der deren unteren Verlauf dokumentierte. Warren führte auch einige kleinere Ausgrabungen im Inneren des Tempelbergs durch, indem er Schutt entfernte, der die Gänge von der Kammer des Doppeltors blockierte.

Britische Mandatszeit

Zwischen 1922 und 1924 wurde der Felsendom durch den Islamischen Obersten Rat restauriert. Die zionistische Bewegung war damals strikt gegen jede Vorstellung, dass der Tempel selbst wieder aufgebaut werden könnte. Ihr bewaffneter Flügel, die Haganah-Miliz, ermordete 1931 einen jüdischen Mann, als sie von seinem Plan erfuhr, die islamischen Stätten auf dem Haram zu sprengen.

Die jordanische Zeit

König Abdallah bei einem Besuch der al-Aqsa (1. Juni 1948)

Im Palästinakrieg (1948) wurde die Bebauung des Tempelberges von Granaten teilweise zerstört und in den folgenden Jahren durch technische und finanzielle Hilfe aus Jordanien, Saudi-Arabien und Ägypten wiederaufgebaut.

Für den jordanischen König Abdallah ibn Husain I. war der Haram asch-Scharif von großer symbolischer Bedeutung, da sich hier das Grab seines 1931 verstorbenen Vaters Hussein ibn Ali befindet. Er selbst wurde am 20. Juli 1951 von einem palästinensischen Attentäter beim Freitagsgebet in der al-Aqsa erschossen. Die jordanische Justiz vermutete Verbindungen des Attentäters zur Familie des im Kairoer Exil lebenden Amir al-Husseini, der dies jedoch zurückwies.

Wesentliche Maßnahmen der bis 1964 dauernden Bauarbeiten am Felsendom waren die Verstärkung der Fundamente, Restaurierung der Mosaiken und Entfernung des Gitters um den als heilig verehrten Felsen. 1959 betonte Awni Dajani, der Leiter der jordanischen Antikenbehörde, dass man bei archäologischen Untersuchungen im Rahmen der Baumaßnahmen keine Spuren des Salomonischen Tempels gefunden habe. Die schwere bleiverkleidete Kuppel wurde durch eine leichtere, goldverkleidete Aluminiumkonstruktion ersetzt und diese mit einer vergoldeten Mondsichel bekrönt. Der von Jerusalemer Muslimen seit den 1920er Jahren begangene Tag der Himmelsreise Mohammeds erhielt den Status eines nationalen Feiertags. Dieser Festtag wurde in Jerusalem mit Umzügen begangen, und der seit 1952 regierende König Hussein lud an diesem Termin zu internationalen islamischen Konferenzen ein. Dass der Zionismus eine Bedrohung für die muslimischen Heiligtümer in Jerusalem sei, hielt die jordanische Regierung dabei im Hintergrund stets präsent, ohne dieses Thema in der Weise Amir al-Husseinis in den Vordergrund zu rücken.

Unter jordanischer Verwaltung war Juden der Zugang nach Ostjerusalem und damit auch zum Tempelberg verwehrt (in Bezug auf den Tempelberg führte Jordanien die Praxis der britischen Mandatsregierung fort), aber Christen hatten die Möglichkeit, die Esplanade zu besichtigen. Eine für Touristen bestimmte, englische Broschüre von 1954 vermied jeden Hinweis auf einen jüdischen Tempel an dieser Stätte. Vage war von einem alten Heiligtum die Rede. Die großen herodianischen Steinquader an der Klagemauer wurden als „römisch“ bezeichnet. Dagegen würdigte die Broschüre die christliche Bautätigkeit der Kreuzfahrerzeit und stellte so die Bebauung der Esplanade als ein gemeinsames muslimisch-christliches Erbe dar.

König Hussein überfliegt den Tempelberg, als er unter jordanischer Kontrolle stand, 1965

Jordanien ließ den Felsendom zweimal renovieren: 1952 wurde die undichte hölzerne Innenkuppel durch eine Aluminiumkuppel ersetzt, und als die neue Kuppel undicht wurde, wurde zwischen 1959 und 1964 eine zweite Restaurierung durchgeführt.

Weder israelische Araber noch israelische Juden konnten während dieser Zeit ihre heiligen Stätten in den jordanischen Gebieten besuchen.

Israelische Periode

Israelische Fallschirmjäger betreten den Tempelberg durch das Löwentor im Jahr 1967

Am 7. Juni 1967, während des Sechstagekriegs, drangen die israelischen Streitkräfte über die Waffenstillstandslinie von 1949 hinaus in die Gebiete des Westjordanlands vor und übernahmen die Kontrolle über die Altstadt von Jerusalem, einschließlich des Tempelbergs.

Der Oberrabbiner der israelischen Streitkräfte, Shlomo Goren, führte die Soldaten zu religiösen Feiern auf dem Tempelberg und an der Westmauer. Das israelische Oberrabbinat erklärte den Jahrestag auch zu einem religiösen Feiertag, dem "Yom Yerushalayim" (Jerusalem-Tag), der zu einem nationalen Feiertag wurde, um der Wiedervereinigung Jerusalems zu gedenken. Viele sahen in der Einnahme Jerusalems und des Tempelbergs eine wundersame Befreiung von biblisch-messianischem Ausmaß. Wenige Tage nach dem Krieg strömten über 200.000 Juden zur Klagemauer, der ersten jüdischen Massenwallfahrt in der Nähe des Berges seit der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. Die islamischen Behörden störten Goren nicht, als er zum Beten auf den Berg ging, bis er am neunten Tag des Av 50 Anhänger mitbrachte und sowohl ein Schofar als auch eine tragbare Arche zum Beten mitbrachte - eine Neuerung, die die Waqf-Behörden alarmierte und zu einer Verschlechterung der Beziehungen zwischen den muslimischen Behörden und der israelischen Regierung führte. Der damalige israelische Premierminister Levi Eshkol übertrug dem islamischen Waqf von Jerusalem die Kontrolle über den Zugang zum Tempelberg. Die Stätte ist seitdem ein Brennpunkt zwischen Israel und den örtlichen Muslimen.

Im Juni 1969 versuchte ein Australier, al-Aqsa in Brand zu setzen; am 11. April 1982 versteckte sich ein Jude im Felsendom und feuerte Schüsse ab, wobei zwei Palästinenser getötet und 44 verletzt wurden; 1974, 1977 und 1983 versuchten Gruppen unter der Führung von Yoel Lerner, sowohl den Felsendom als auch al-Aqsa in die Luft zu sprengen; am 26. Januar 1984 entdeckten Waqf-Wächter Mitglieder von B'nei Yehuda, einer messianischen Sekte ehemaliger Gangster, die zu Mystikern geworden sind und in Lifta ansässig sind, die versuchten, in das Gebiet einzudringen, um es in die Luft zu sprengen. Am 8. Oktober 1990 hinderten israelische Streitkräfte, die auf dem Gelände patrouillierten, die Gläubigen daran, das Gelände zu erreichen. Unter den weiblichen Gläubigen wurde ein Tränengaskanister gezündet, was zu einer Eskalation der Ereignisse führte. Am 12. Oktober 1990 protestierten palästinensische Muslime gewaltsam gegen die Absicht einiger extremistischer Juden, auf dem Gelände einen Grundstein für einen neuen Tempel zu legen, der den Auftakt zur Zerstörung der muslimischen Moscheen bilden sollte. Der Versuch wurde von den israelischen Behörden vereitelt, aber es wurde berichtet, dass die Demonstranten Juden an der Klagemauer gesteinigt haben. Dem palästinensischen Historiker Rashid Khalidi zufolge haben investigative journalistische Untersuchungen ergeben, dass diese Behauptung falsch ist. Schließlich wurden Steine geworfen, während die Sicherheitskräfte Schüsse abfeuerten, die schließlich 21 Menschen töteten und 150 weitere verletzten. Eine israelische Untersuchung befand die israelischen Streitkräfte für schuldig, kam aber auch zu dem Schluss, dass keine Anklage gegen bestimmte Personen erhoben werden konnte. Im Dezember 1997 verhinderten israelische Sicherheitskräfte einen Versuch jüdischer Extremisten, einen in Koranseiten eingewickelten Schweinekopf in das Gebiet zu werfen, um einen Aufstand auszulösen und die Regierung in Verlegenheit zu bringen.

Zwischen 1992 und 1994 unternahm die jordanische Regierung den noch nie dagewesenen Schritt, die Kuppel des Felsendoms zu vergolden, sie mit 5000 Goldplatten zu bedecken und das Bauwerk zu restaurieren und zu verstärken. Auch die Salah Eddin Minbar wurde restauriert. Das Projekt wurde von König Hussein persönlich bezahlt und kostete 8 Millionen Dollar. Gemäß dem israelisch-jordanischen Friedensvertrag von 1994 bleibt der Tempelberg unter jordanischer Obhut.

Am 28. September 2000 besuchte der israelische Oppositionsführer Ariel Sharon den Tempelberg. Er besichtigte die Stätte zusammen mit einer Delegation der Likud-Partei und einer großen Zahl israelischer Bereitschaftspolizisten. Der Besuch wurde von vielen Palästinensern, die sich um die Stätte versammelten, als provokative Geste empfunden. Schnell kam es zu gewalttätigen Demonstrationen, bei denen Gummigeschosse und Tränengas eingesetzt wurden. Dieses Ereignis wird oft als einer der Auslöser der zweiten palästinensischen Intifada genannt.

Status quo

Unter muslimischer Kontrolle

durften Juden den Tempelberg etwa eintausend Jahre lang nicht besuchen.

Britisches Mandat

In den ersten zehn Jahren der britischen Herrschaft in Palästina war der Zutritt zum Tempelberg/Haram al-Sharif-Komplex allen gestattet. Manchmal brach am Eingang Gewalt zwischen Juden und Muslimen aus. Während der Unruhen in Palästina 1929 wurden Juden beschuldigt, den Status quo zu verletzen. Nach den Unruhen untersagten der Oberste Muslimische Rat und der Jerusalemer Islamische Waqf den Juden den Zutritt zu den Toren der Stätte. Während der Mandatszeit feierten jüdische Führer an der Klagemauer alte religiöse Praktiken. Das Verbot für Besucher galt bis 1948.

Jordanische Kontrolle

Obwohl das Waffenstillstandsabkommen von 1949 die "Wiederaufnahme des normalen Betriebs der kulturellen und humanitären Einrichtungen auf dem Skopus und den freien Zugang dazu; den freien Zugang zu den Heiligen Stätten und kulturellen Einrichtungen und die Nutzung des Friedhofs auf dem Ölberg" forderte, waren in der Praxis Draht- und Betonsperren die Realität. Kulturelle und religiöse Stätten auf beiden Seiten der Stadt wurden zerstört und vernachlässigt, und die jüdische Gemeinschaft wurde von ihren heiligen Stätten ausgesperrt.

Unter israelischer Kontrolle

Wenige Tage nach dem Sechs-Tage-Krieg, am 17. Juni 1967, fand in der al-Aqsa ein Treffen zwischen Moshe Dayan und den muslimischen religiösen Autoritäten Jerusalems statt, bei dem der Status quo neu festgelegt wurde. Den Juden wurde das Recht eingeräumt, den Tempelberg ungehindert und kostenlos zu besuchen, wenn sie die religiösen Gefühle der Muslime respektierten und sich anständig verhielten, aber sie durften nicht beten. Die Klagemauer sollte der jüdische Ort des Gebets bleiben. Die "religiöse Souveränität" sollte bei den Muslimen bleiben, während die "allgemeine Souveränität" an Israel übergehen sollte. Die Muslime lehnten Dayans Angebot ab, da sie die israelische Eroberung Jerusalems und des Berges vollständig ablehnten. Einige Juden, angeführt von Shlomo Goren, dem damaligen Oberrabbiner des Militärs, hatten ebenfalls Einspruch erhoben und behauptet, die Entscheidung würde den Komplex den Muslimen überlassen, da die Heiligkeit der Klagemauer vom Berg abgeleitet sei und das Exil symbolisiere, während das Gebet auf dem Berg die Freiheit und die Rückkehr des jüdischen Volkes in sein Heimatland symbolisiere. Der Präsident des Obersten Gerichtshofs, Aharon Barak, vertrat 1976 im Zusammenhang mit einem Einspruch gegen eine polizeiliche Maßnahme gegen das vermeintliche Recht einer Person auf das Gebet an der Westmauer die Auffassung, dass Juden zwar ein Recht auf das Gebet an der Westmauer hätten, dieses aber nicht absolut sei, sondern dem öffentlichen Interesse und den Rechten anderer Gruppen unterliege. Die israelischen Gerichte betrachteten die Frage als eine Angelegenheit, die nicht in ihren Zuständigkeitsbereich fällt und angesichts der heiklen Angelegenheit der politischen Gerichtsbarkeit unterliegt. Er schrieb:

Das Grundprinzip ist, dass jeder Jude das Recht hat, den Tempelberg zu betreten, dort zu beten und die Gemeinschaft mit seinem Schöpfer zu haben. Dies ist Teil der religiösen Freiheit der Anbetung, es ist Teil der Freiheit der Meinungsäußerung. Wie bei jedem Menschenrecht handelt es sich jedoch nicht um ein absolutes, sondern um ein relatives Recht... In Fällen, in denen mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit davon auszugehen ist, dass das öffentliche Interesse geschädigt wird, wenn die Rechte einer Person auf Religionsausübung und freie Meinungsäußerung wahrgenommen werden, ist es in der Tat möglich, die Rechte der Person einzuschränken, um das öffentliche Interesse zu wahren.

Die Polizei verbot Juden weiterhin, auf dem Tempelberg zu beten. In der Folgezeit unternahmen mehrere Premierminister Versuche, den Status quo zu ändern, was ihnen jedoch nicht gelang. Im Oktober 1986 wurde eine Vereinbarung zwischen den Tempelberg-Gläubigen, dem Obersten Muslimischen Rat und der Polizei, die kurze Besuche in kleinen Gruppen ermöglichen sollte, einmalig ausgeübt und nie wieder wiederholt, nachdem 2.000 mit Steinen und Flaschen bewaffnete Muslime die Gruppe angegriffen und die Gläubigen an der Klagemauer gesteinigt hatten. In den 1990er Jahren wurden weitere Versuche für jüdische Gebete auf dem Tempelberg unternommen, die von der israelischen Polizei unterbunden wurden.

Bis zum Jahr 2000 konnten nicht-muslimische Besucher den Felsendom, die al-Aqsa-Moschee und das Islamische Museum betreten, wenn sie eine Eintrittskarte von der Waqf erhielten. Dieses Verfahren wurde mit dem Ausbruch der Zweiten Intifada beendet. Fünfzehn Jahre später könnten die Verhandlungen zwischen Israel und Jordanien dazu führen, dass diese Stätten wieder geöffnet werden.

In den 2010er Jahren kam unter den Palästinensern die Angst auf, dass Israel eine Änderung des Status quo plant und jüdische Gebete zulässt oder dass die Al-Aqsa-Moschee von Israel beschädigt oder zerstört werden könnte. Die Al-Aqsa-Moschee wurde als Basis für Angriffe auf Besucher und die Polizei genutzt, von der aus Steine, Brandbomben und Feuerwerkskörper geworfen wurden. Die israelische Polizei hatte die Al-Aqsa-Moschee bis zum 5. November 2014 nie betreten, als der Dialog mit den Führern des Waqf und den Randalierern scheiterte. Daraufhin wurden strenge Beschränkungen für den Zutritt von Besuchern zum Tempelberg verhängt. Die israelische Führung erklärte wiederholt, dass sich der Status quo nicht ändern werde. Dem damaligen Jerusalemer Polizeipräsidenten Yohanan Danino zufolge befindet sich der Ort im Zentrum eines "heiligen Krieges", und "jeder, der den Status quo auf dem Tempelberg ändern will, sollte dort nicht hinaufgelassen werden", wobei er sich auf eine "rechtsextreme Agenda zur Änderung des Status quo auf dem Tempelberg" berief; die Hamas und der Islamische Dschihad behaupteten weiterhin fälschlicherweise, die israelische Regierung plane die Zerstörung der Al-Aksa-Moschee, was zu ständigen Terroranschlägen und Ausschreitungen führte.

Der Status quo hat sich in mehrfacher Hinsicht geändert:

  1. Jüdische Besuche werden oft verhindert oder erheblich eingeschränkt.
  2. Juden und andere nicht-islamische Besucher können die Moschee nur von Sonntag bis Donnerstag für jeweils vier Stunden besuchen.
  3. Besuche im Inneren der Moscheen sind nicht gestattet.
  4. Religiös gekleidete Juden müssen in Gruppen reisen, die von Waqf-Wächtern und Polizisten überwacht werden.

Viele Palästinenser sind der Ansicht, dass der Status quo bedroht ist, seit rechtsgerichtete Israelis ihn immer häufiger in Frage stellen und ein religiöses Recht auf das Beten in den Moscheen geltend machen. Bis zum Verbot durch Israel riefen Mitglieder der Frauengruppe Murabitat jüdischen Besuchergruppen "Allah Akbar" zu, um sie daran zu erinnern, dass der Tempelberg noch in muslimischer Hand ist. Im Oktober 2021 wurde das Verbot für einen jüdischen Mann, Aryeh Lippo, der von der israelischen Polizei fünfzehn Tage lang nicht auf den Tempelberg gelassen wurde, nachdem er beim stillen Beten erwischt worden war, von einem israelischen Gericht mit der Begründung aufgehoben, er habe nicht gegen die Anweisungen der Polizei verstoßen. Die Hamas bezeichnete das Urteil als "eine klare Kriegserklärung". Ein höheres israelisches Gericht hob die Entscheidung der unteren Instanz rasch auf.

Verwaltung und Zugang

Ein Sicherheitstor, das den Eingang zur Stätte bewacht.

Ein islamischer Waqf verwaltet den Tempelberg seit der muslimischen Rückeroberung des lateinischen Königreichs Jerusalem im Jahr 1187. Am 7. Juni 1967, kurz nachdem Israel im Sechs-Tage-Krieg die Kontrolle über das Gebiet übernommen hatte, versicherte Premierminister Levi Eschkol, dass "den allen Religionen heiligen Stätten keinerlei Schaden zugefügt werden darf". Zusammen mit der Ausweitung der israelischen Gerichtsbarkeit und Verwaltung auf Ostjerusalem verabschiedete die Knesset das Gesetz zur Erhaltung der Heiligen Stätten, das den Schutz der Heiligen Stätten vor Entweihung und den freien Zugang zu ihnen sicherstellt. Die Stätte liegt weiterhin in dem vom Staat Israel kontrollierten Gebiet, wobei die Verwaltung der Stätte in den Händen des Jerusalemer Islamischen Waqf verbleibt.

Obwohl die Zugangsfreiheit im Gesetz verankert wurde, verhängt die israelische Regierung aus Sicherheitsgründen derzeit ein Verbot für nicht-muslimische Beter an diesem Ort. Nicht-Muslime, die beim Beten auf dem Gelände beobachtet werden, werden von der Polizei des Geländes verwiesen. Zu verschiedenen Zeiten, wenn arabische Ausschreitungen auf dem Berg befürchtet werden, die dazu führen, dass Steine von oben auf den Platz an der Klagemauer geworfen werden, hat Israel muslimische Männer unter 45 Jahren unter Berufung auf diese Befürchtungen daran gehindert, auf dem Gelände zu beten. Manchmal fielen solche Einschränkungen mit dem Freitagsgebet während des islamischen heiligen Monats Ramadan zusammen. Normalerweise dürfen Palästinenser aus dem Westjordanland Jerusalem nur an islamischen Feiertagen betreten, wobei der Zugang in der Regel auf Männer über 35 Jahre und Frauen jeden Alters beschränkt ist, die eine Genehmigung für die Einreise in die Stadt erhalten. Palästinensische Einwohner Jerusalems, die aufgrund der israelischen Annexion Jerusalems im Besitz einer israelischen Daueraufenthaltsgenehmigung sind, und israelische Araber haben uneingeschränkten Zugang zum Tempelberg. Das Mughrabi-Tor ist der einzige Eingang zum Tempelberg, der für Nicht-Muslime zugänglich ist.

Innenraum der al-Aqsa-Moschee

Zugangsbeschränkungen treten seit 2003 in Kraft bei angespannter Sicherheitslage und nach entsprechenden Informationen des israelischen Geheimdienstes. Das übliche Zugangskriterium ist hierbei das Alter von Männern (über 40 oder 45 Jahren); für Frauen gibt es in der Regel keine Beschränkungen.

Jüdische Einstellung zum Betreten der Stätte

Schild in hebräischer und englischer Sprache vor dem Tempelberg, auf dem es heißt: "Gemäß der Thora ist es für jede Person verboten, das Gebiet des Tempelbergs aufgrund seiner Heiligkeit zu betreten".

Aufgrund religiöser Beschränkungen für das Betreten der heiligsten Bereiche des Tempelbergs (siehe folgender Abschnitt) wird die Westmauer, eine Stützmauer für den Tempelberg und ein Überbleibsel der Struktur des Zweiten Tempels, von einigen rabbinischen Behörden als die heiligste für Juden zugängliche Stätte angesehen, an der sie beten können. Bei einer Anhörung des Knesset-Ausschusses im Jahr 2013 wurde in einer hitzigen Debatte erwogen, Juden das Beten an dieser Stätte zu erlauben. Arabisch-israelische Abgeordnete wurden des Saales verwiesen, weil sie die Anhörung gestört hatten, nachdem sie die Vorsitzende als "Pyromanin" beschimpft hatten. Der Minister für religiöse Angelegenheiten, Eli Ben-Dahan vom Jüdischen Heim, erklärte, sein Ministerium suche nach legalen Wegen, um Juden das Beten an der Stätte zu ermöglichen.

Jüdisches Religionsgesetz zum Betreten der Stätte

Zu Zeiten des Tempels war der Zutritt zum Berg durch eine komplexe Reihe von Reinheitsvorschriften beschränkt. Personen, die unter der Unreinheit von Leichen litten, durften den Innenhof nicht betreten. Auch Nicht-Juden durften den Innenhof des Tempels nicht betreten. Im Jahr 1871 wurde in der Nähe eines Vorhofs auf dem Tempelberg in Jerusalem ein behauener Stein mit den Maßen 60 cm × 90 cm entdeckt, in den griechische Unziale eingraviert waren und der dieses Verbot beschrieb:

ΜΗΟΕΝΑΑΛΛΟΓΕΝΗΕΙΣΠΟ
ΡΕΥΕΣΟΑΙΕΝΤΟΣΤΟΥΠΕ
ΡΙΤΟΙΕΡΟΝΤΡΥΦΑΚΤΟΥΚΑΙ
ΠΕΡΙΒΟΛΟΥΟΣΔΑΝΛΗ
ΦΘΗΕΑΥΤΩΙΑΙΤΙΟΣΕΣ
ΤΑΙΔΙΑΤΟΕΞΑΚΟΛΟΥ
ΘΕΙΝΘΑΝΑΤΟΝ

Übersetzung: "Kein Fremder darf die Brüstung und die Trennwand, die das Tempelgelände umgibt, betreten. Jeder, der dabei erwischt wird, muss mit seinem Tod rechnen." Heute befindet sich der Stein im Istanbuler Museum für Altertümer.

Maimonides schrieb, dass man die Stätte nur betreten durfte, um ein religiöses Gebot zu erfüllen. Nach der Zerstörung des Tempels wurde darüber diskutiert, ob die Stätte ohne den Tempel noch heilig sei oder nicht. Die jüdischen Kodifizierer akzeptierten die Meinung von Maimonides, der entschied, dass die Heiligkeit des Tempels die Stätte für die Ewigkeit heiligte, und folglich sind die Zugangsbeschränkungen für die Stätte noch immer in Kraft. Während säkulare Juden ungehindert hinaufsteigen können, ist die Frage, ob das Hinaufsteigen erlaubt ist, unter den religiösen Autoritäten umstritten. Dann stellt sich die Frage, ob der Ort genau bestimmt werden kann. Eine zweite komplexe rechtliche Debatte dreht sich um die genaue göttliche Strafe für das Betreten dieser verbotenen Orte.

Es ist umstritten, ob Berichte, wonach Maimonides selbst den Berg bestiegen hat, zuverlässig sind. Ein solcher Bericht behauptet, dass er dies am Donnerstag, dem 21. Oktober 1165, während der Kreuzfahrerzeit getan hat. Einige frühe Gelehrte behaupten jedoch, dass das Betreten bestimmter Bereiche des Berges erlaubt ist. Es scheint, dass auch Radbaz den Berg betrat und anderen riet, wie sie dies tun sollten. Er erlaubt das Betreten der 135 x 135 Ellen großen Fläche des Frauenhofs im Osten von allen Toren aus, da das biblische Verbot nur für die 187 x 135 Ellen große Fläche des Tempels im Westen gilt. Es gibt auch christliche und islamische Quellen, die darauf hinweisen, dass Juden die Stätte besuchten, aber diese Besuche könnten unter Zwang stattgefunden haben.

Meinungen zeitgenössischer Rabbiner zum Betreten der Stätte

Haredi-Juden besuchen den Tempelberg während des Pessachfestes

Wenige Stunden, nachdem der Tempelberg während des Sechstagekriegs unter israelische Kontrolle geriet, wurde eine Botschaft der Oberrabbiner Israels, Isser Yehuda Unterman und Yitzhak Nissim, ausgestrahlt, in der gewarnt wurde, dass Juden die Stätte nicht betreten dürften. Diese Warnung wurde einige Tage später vom Rat des Oberrabbinats bekräftigt, der eine von Rabbi Bezalel Jolti (Zolti) verfasste Erklärung herausgab, in der es heißt: "Da die Heiligkeit der Stätte nie zu Ende gegangen ist, ist es verboten, den Tempelberg zu betreten, bis der Tempel gebaut ist." Später wurden die Unterschriften von mehr als 300 prominenten Rabbinern eingeholt.

Ein wichtiger Kritiker der Entscheidung des Oberrabbinats war Rabbi Shlomo Goren, der Oberrabbiner der IDF. Nach Angaben von General Uzi Narkiss, der die israelischen Truppen bei der Eroberung des Tempelbergs führte, schlug Goren ihm vor, den Felsendom sofort zu sprengen. Nachdem Narkiss dies abgelehnt hatte, bat Goren die Regierung erfolglos darum, den Berg für Juden und Nichtjuden gleichermaßen zu sperren. Später richtete er sein Büro auf dem Berg ein und führte eine Reihe von Demonstrationen auf dem Berg durch, um für das Recht jüdischer Männer auf dem Berg zu demonstrieren. Sein Verhalten missfiel der Regierung, die sein öffentliches Auftreten einschränkte, seine Schriften zensierte und ihn im August daran hinderte, an der jährlichen Konferenz für mündliches Recht teilzunehmen, auf der die Frage des Zugangs zum Berg debattiert wurde. Obwohl es beträchtlichen Widerstand gab, bestand der Konsens der Konferenz darin, das Verbot des Zugangs für Juden zu bestätigen. In der Entscheidung heißt es: "Wir sind seit undenklichen Zeiten [wörtlich: 'seit Generationen und Generationen'] davor gewarnt worden, das gesamte Gebiet des Tempelbergs zu betreten, und haben es tatsächlich vermieden, dies zu tun." Ron Hassner zufolge löste das Urteil auf "brillante Weise" das Problem der Regierung, einen ethnischen Konflikt zu vermeiden, da diejenigen Juden, die die rabbinische Autorität am meisten respektierten, am ehesten mit den Muslimen auf dem Berg zusammenstoßen würden.

Der rabbinische Konsens in der Zeit nach 1967 besagt, dass es Juden verboten ist, irgendeinen Teil des Tempelbergs zu betreten, und im Januar 2005 wurde eine Erklärung unterzeichnet, die die Entscheidung von 1967 bestätigt.

Während Rabbiner Moshe Feinstein den Zutritt zu einigen Teilen des Geländes grundsätzlich erlaubt, sind die meisten anderen Haredi-Rabbiner der Meinung, dass der Tempelberg für Juden und Nicht-Juden gleichermaßen tabu ist. Ihre Meinung gegen das Betreten des Tempelbergs stützt sich auf das derzeitige politische Klima, das den Berg umgibt, sowie auf die potenzielle Gefahr, den geheiligten Bereich des Tempelhofs zu betreten, und die Unmöglichkeit, die rituelle Anforderung zu erfüllen, sich mit der Asche einer roten Färse zu reinigen. Die Grenzen der völlig verbotenen Bereiche, die zwar große Teile gemeinsam haben, werden von verschiedenen rabbinischen Autoritäten unterschiedlich festgelegt.

Es gibt jedoch eine wachsende Zahl von modern-orthodoxen und national-religiösen Rabbinern, die den Besuch bestimmter Teile des Berges befürworten, die ihrer Meinung nach nach den meisten mittelalterlichen rabbinischen Autoritäten erlaubt sind. Zu diesen Rabbinern gehören: Shlomo Goren (ehemaliger aschkenasischer Oberrabbiner von Israel); Chaim David Halevi (ehemaliger Oberrabbiner von Tel Aviv und Yafo); Dov Lior (Rabbiner von Kiryat Arba); Yosef Elboim; Yisrael Ariel; She'ar Yashuv Cohen (Oberrabbiner von Haifa); Yuval Sherlo (Rosch Jeschiwa der Hesder Jeschiwa von Petah Tikva); Meir Kahane. Einer von ihnen, Shlomo Goren, vertrat die Auffassung, dass es Juden sogar erlaubt sei, das Herz des Felsendoms in Kriegszeiten zu betreten, gemäß dem jüdischen Eroberungsgesetz. Diese Behörden verlangen von Juden, die den Tempelberg besteigen, eine Haltung der Verehrung, die Waschung in einer Mikwe vor dem Aufstieg und das Tragen von Schuhen ohne Leder. Einige rabbinische Autoritäten sind heute der Meinung, dass die Juden unbedingt auf den Tempelberg hinaufsteigen müssen, um den laufenden Prozess der Islamisierung des Tempelbergs aufzuhalten. Maimonides, der vielleicht größte Kodifizierer des jüdischen Rechts, schrieb in Gesetze des auserwählten Hauses, Kapitel 7, Gesetz 15: "Man kann einen toten Körper in die (unteren geheiligten Bereiche des) Tempelbergs bringen, und es ist nicht nötig zu sagen, dass die rituell Unreinen (von den Toten) dort hineingehen können, weil der tote Körper selbst hineingehen kann". Jemand, der durch direkten oder indirekten Kontakt mit den Toten rituell unrein ist, kann die höher geheiligten Bereiche nicht betreten. Diejenigen, die sichtbar jüdisch sind, haben keine andere Wahl, als einen peripheren Weg zu nehmen, da dies inoffiziell Teil des Status quo auf dem Berg geworden ist. Viele dieser jüngsten Stellungnahmen stützen sich auf archäologische Beweise.

Im Dezember 2013 bekräftigten die beiden Oberrabbiner Israels, David Lau und Yitzhak Yosef, das Verbot für Juden, den Tempelberg zu betreten. Sie schrieben: "In Anbetracht der Tatsache, dass [diese Entscheidung] missachtet wird, warnen wir noch einmal, dass sich nichts geändert hat und das strikte Verbot für das gesamte Gebiet [des Tempelbergs] in Kraft bleibt". Im November 2014 bekräftigte der sephardische Oberrabbiner Yitzhak Yosef den von vielen rabbinischen Autoritäten vertretenen Standpunkt, dass Juden den Berg nicht besuchen sollten.

Anlässlich eines Anstiegs palästinensischer Messerattacken auf Israelis, der mit der Befürchtung einherging, dass Israel den Status quo auf dem Berg verändern würde, veröffentlichte die Haredi-Zeitung Mishpacha eine Meldung in arabischer Sprache, in der sie "ihre Cousins", die Palästinenser, aufforderte, keine Morde an Mitgliedern ihrer Gemeinde zu begehen, da sie sich vehement gegen den Aufstieg auf den Berg aussprechen und derartige Besuche nach jüdischem Recht verboten sind.

Merkmale

Innenhof

Der große Innenhof (sahn) bietet Platz für mehr als 400.000 Gläubige und ist damit eine der größten Moscheen der Welt.

Obere Plattform

Die obere Plattform wurde um den Gipfel des Tempelbergs herum gebaut, der den Felsendom trägt. Der Gipfel durchbricht den Boden der oberen Plattform innerhalb des Felsendoms in Form eines großen Kalksteinfelsens, der Teil des Grundgesteins ist. Unter der Oberfläche dieses Felsens befindet sich eine Höhle, die als Brunnen der Seelen bekannt ist und ursprünglich nur durch ein enges Loch im Felsen selbst zugänglich war; die Kreuzfahrer haben einen Eingang zur Höhle von Süden her aufgehackt, durch den sie jetzt betreten werden kann.

Auf der oberen Plattform, etwas östlich des Felsendoms, befindet sich außerdem ein kleineres Kuppelgebäude, das als Kuppel der Kette bekannt ist - traditionell der Ort, an dem einst eine Kette in den Himmel ragte.

Von der unteren Plattform führen mehrere Treppen zur oberen Plattform; die Treppe an der nordwestlichen Ecke wird von einigen Archäologen als Teil einer viel größeren monumentalen Treppe angesehen, die größtenteils verborgen oder zerstört ist und aus der Zeit des Zweiten Tempels stammt.

Untere Plattform

Der al-Kas-Waschbrunnen für muslimische Gläubige im südlichen Teil der unteren Plattform

Die untere Plattform - die den größten Teil der Fläche des Tempelbergs ausmacht - hat an ihrem südlichen Ende die al-Aqsa-Moschee, die den größten Teil der Breite des Berges einnimmt. Gärten nehmen die östliche und den größten Teil der nördlichen Seite der Plattform ein; ganz im Norden der Plattform befindet sich eine islamische Schule.

Die untere Plattform beherbergt auch einen Waschbrunnen (al-Kas), der ursprünglich über ein langes, schmales Aquädukt aus den so genannten Salomonischen Teichen bei Bethlehem gespeist wurde, heute aber aus der Jerusalemer Wasserleitung gespeist wird.

Unter der unteren Plattform befinden sich mehrere Zisternen, die Regenwasser zur Wasserversorgung auffangen sollten. Diese Zisternen haben verschiedene Formen und Strukturen, die offenbar in verschiedenen Epochen gebaut wurden, von gewölbten Kammern, die in den Spalt zwischen dem Grundgestein und der Plattform gebaut wurden, bis hin zu Kammern, die in das Grundgestein selbst gehauen wurden. Die bemerkenswertesten davon sind (die Nummerierung folgt traditionell dem Schema von Wilson):

  • Zisterne 1 (befindet sich unter der Nordseite der oberen Plattform). Es wird vermutet, dass sie eine Funktion hatte, die mit dem Altar des Zweiten Tempels (und möglicherweise des früheren Tempels) oder mit dem Bronzemeer zusammenhing.
  • Zisterne 5 (unter der südöstlichen Ecke der oberen Plattform) - eine lange und schmale Kammer mit einem merkwürdigen, gegen den Uhrzeigersinn gekrümmten Abschnitt an der nordwestlichen Ecke, in dem sich eine Tür befindet, die derzeit durch Erde verschlossen ist. Lage und Gestaltung der Zisterne lassen vermuten, dass sie eine Funktion im Zusammenhang mit dem Altar des Zweiten Tempels (und möglicherweise des früheren Tempels) oder mit dem Bronzemeer hatte. Charles Warren vermutete, dass sich der Brandopferaltar am nordwestlichen Ende befand.
  • Zisterne 8 (nördlich der al-Aqsa-Moschee) - bekannt als das Große Meer, eine große, in den Fels gehauene Höhle, deren Dach von in den Fels gehauenen Säulen getragen wird; die Kammer ist besonders höhlenartig und atmosphärisch, und ihr maximales Wasservolumen beträgt mehrere hunderttausend Gallonen.
  • Zisterne 9 (südlich von Zisterne 8 und direkt unter der al-Aqsa-Moschee) - wegen ihres blattförmigen Grundrisses auch Blattbrunnen genannt, ebenfalls in den Fels gehauen.
  • Zisterne 11 (östlich von Zisterne 9) - eine Reihe von gewölbten Räumen, die einen Grundriss in Form des Buchstabens E bilden. Sie ist wahrscheinlich die größte Zisterne und hat das Potenzial, über 700.000 Gallonen Wasser aufzunehmen.
  • Zisterne 16/17 (in der Mitte des nördlichen Endes des Tempelbergs gelegen). Trotz der derzeit schmalen Eingänge handelt es sich bei dieser Zisterne (17 und 16 sind dieselbe Zisterne) um eine große gewölbte Kammer, die nach Warrens Beschreibung wie das Innere der Kathedrale von Córdoba (die früher eine Moschee war) aussieht. Warren war der Ansicht, dass sie mit ziemlicher Sicherheit für einen anderen Zweck gebaut und erst später zu einer Zisterne umgebaut wurde. Er schlug vor, dass sie Teil eines allgemeinen Gewölbes gewesen sein könnte, das die Nordseite der Plattform stützt, in diesem Fall wäre wesentlich mehr von der Kammer vorhanden, als für eine Zisterne verwendet wird.

Tore

Die östliche Reihe der Hulda-Tore
Der Robinsonbogen an der südwestlichen Flanke trug einst eine Treppe, die zum Berg führte.
Versiegelte Tore

Die Stützmauern der Plattform enthalten mehrere Tore, die derzeit alle versperrt sind. In der Ostwand befindet sich das Goldene Tor, durch das der Legende nach der jüdische Messias Jerusalem betreten würde. An der Südseite befinden sich die Hulda-Tore - das Dreifachtor (mit drei Bögen) und das Doppeltor (mit zwei Bögen, das teilweise von einem Kreuzfahrergebäude verdeckt wird); sie waren der Eingang bzw. Ausgang zum Tempelberg von Ophel (dem ältesten Teil Jerusalems) aus und der Hauptzugang zum Berg für die einfachen Juden. Auf der Westseite, in der Nähe der südlichen Ecke, befindet sich das Barclay's Gate, das aufgrund eines Gebäudes (das "Haus von Abu Sa'ud") auf der Nordseite nur halb sichtbar ist. Ebenfalls in der Westwand, die durch spätere Bauarbeiten verdeckt wurde, aber durch die neuen Westmauertunnel sichtbar ist und erst von Warren wiederentdeckt wurde, befindet sich das Warren-Tor; die Funktion dieser Westtore ist unklar, aber viele Juden betrachten das Warren-Tor aufgrund seiner Lage westlich des Felsendoms als besonders heilig. Der heutige Standort des Felsendoms gilt als einer der möglichen Orte, an denen sich das Allerheiligste befand; es gibt zahlreiche alternative Meinungen, die auf Studien und Berechnungen beruhen, wie etwa die von Tuvia Sagiv.

Warren war in der Lage, das Innere dieser Tore zu untersuchen. Warrens Pforte und die Goldene Pforte führen einfach in die Mitte des Berges und bieten über Stufen relativ schnell Zugang zur Oberfläche. Das Barclay's Gate ist ähnlich, biegt aber abrupt nach Süden ab; der Grund dafür ist derzeit unbekannt. Das Doppel- und das Dreifachtor (das Huldah-Tor) sind umfangreicher; sie führen ein Stück in den Berg hinein und haben schließlich jeweils eine Treppe, die direkt nördlich der al-Aqsa-Moschee an die Oberfläche führt. Der Durchgang für jedes Tor ist gewölbt und hat zwei Gänge (im Falle des Dreifachtors existiert ein dritter Gang für eine kurze Strecke hinter dem Tor); der östliche Gang des Doppeltors und der westliche des Dreifachtors erreichen die Oberfläche, die anderen Gänge enden ein Stück vor den Stufen - Warren glaubte, dass ein Gang jedes ursprünglichen Durchgangs erweitert wurde, als die al-Aqsa-Moschee die ursprünglichen Ausgänge an der Oberfläche blockierte.

Bei der Untersuchung der Zisterne 10 entdeckte Warren Tunnel, die unter dem Durchgang des Dreifachtors liegen. Diese Gänge führen in unregelmäßige Richtungen, einige über den südlichen Rand des Tempelbergs hinaus (sie befinden sich in einer Tiefe unterhalb der Basis der Mauern); ihr Zweck ist derzeit unbekannt - ebenso wie die Frage, ob sie aus der Zeit vor dem Tempelberg stammen - eine Situation, die nicht dadurch erleichtert wird, dass abgesehen von Warrens Expedition niemand bekannt ist, der sie besucht hat.

Insgesamt gibt es sechs große versiegelte Tore und eine Pforte, die hier gegen den Uhrzeigersinn aufgelistet sind und entweder aus der römisch-herodischen, byzantinischen oder frühmuslimischen Zeit stammen:

  • Bab al-Jana'iz/al-Buraq (Tor der Begräbnisse/von al-Buraq); Ostmauer; ein kaum wahrnehmbarer Pfosten, oder vielleicht ein improvisiertes Tor, ein Stück südlich des Goldenen Tores
  • Goldenes Tor (Bab al-Zahabi); Ostmauer (nördliches Drittel), ein Doppeltor:
Bab al-Rahma (Tor der Barmherzigkeit) ist die südliche Öffnung,
Bab al-Tauba (Tor der Reue) ist die nördliche Öffnung
  • Warren's Gate; Westmauer, heute nur noch vom Westmauertunnel aus sichtbar
  • Bab an-Nabi (Tor des Propheten) oder Barclay's Gate; Westmauer, sichtbar von der al-Buraq-Moschee im Haram, vom Platz an der Westmauer (Frauenbereich) und vom angrenzenden Gebäude (dem so genannten Haus von Abu Sa'ud)
  • Doppeltor (Bab al-Thulathe; möglicherweise eines der Huldah-Tore); Südmauer, unterhalb der al-Aqsa-Moschee
  • Dreifach-Tor; Südmauer, außerhalb von Salomos Ställen/Marwani-Moschee
  • Einfaches Tor; Südmauer, außerhalb der Salomon-Stallungen/Marwani-Moschee
Offene Tore des Haram

Derzeit gibt es elf offene Tore, die den Zugang zum muslimischen Haram al-Sharif ermöglichen.

  • Bab al-Asbat (Tor der Stämme); nordöstliche Ecke
  • Bab al-Hitta/Huttah (Tor des Erlasses, der Begnadigung oder der Absolution); Nordwand
  • Bab al-Atim/'Atm/Attim (Tor der Finsternis); Nordmauer
  • Bab al-Ghawanima (Tor der Bani Ghanim); Nordwestecke
  • Bab al-Majlis / an-Nazir/Nadhir (Tor des Rates / Tor des Inspektors); Westmauer (nördliches Drittel)
  • Bab al-Hadid (Eisernes Tor); Westmauer (mittlerer Teil)
  • Bab al-Qattanin (Tor der Baumwollhändler); Westmauer (mittlerer Teil)
  • Bab al-Matarah/Mathara (Ablutionspforte); Westmauer (zentraler Teil)

Südlich des Waschungstors schließen sich zwei Zwillingstore an, das Tor der Stille und das Tor der Kette:

  • Bab as-Salam / al-Sakina (Tor der Ruhe / Tor der Behausung), das nördliche der beiden; Westmauer (mittlerer Teil)
  • Bab as-Silsileh (Tor der Kette), das südliche der beiden; Westmauer (mittlerer Teil)
  • Bab al-Magharbeh/Maghariba (Tor der Marokkaner/Tor der Mauren); Westmauer (südliches Drittel); einziger Zugang für Nicht-Muslime

Ein zwölftes Tor, das während der osmanischen Herrschaft noch geöffnet war, ist heute für die Öffentlichkeit geschlossen:

  • Bab as-Sarai (Tor des Serails); ein kleines Tor zur ehemaligen Residenz des Paschas von Jerusalem; Westmauer, nördlicher Teil (zwischen dem Bani-Ghanim-Tor und dem Ratstor).

Der Zugang zum Tempelberg ist für Muslime über acht Tore an der Nord- und Westseite der Anlage möglich. Alle Tore werden von israelischen Polizisten und Angestellten des Waqf überwacht. Andersgläubigen ist der Zutritt nur über die Mughrabi-Brücke und das Marokkanertor bei der Klagemauer erlaubt. Das Betreten ist dort nur nach Sicherheitskontrollen außerhalb der Gebetszeiten und nur von Samstag bis Donnerstag möglich.

Salomonische Ställe/Marwani-Moschee

Östlich des dreifachen Tordurchgangs befindet sich ein großer gewölbter Bereich, der die südöstliche Ecke der Plattform des Tempelbergs stützt - die sich an dieser Stelle deutlich über dem Felsen befindet - die gewölbten Kammern hier werden im Volksmund als Salomons Ställe bezeichnet. Sie wurden von den Kreuzfahrern als Ställe genutzt, aber von Herodes dem Großen gebaut - zusammen mit der Plattform, die sie stützen sollten.

Minarette

Von den vier vorhandenen Minaretten stehen drei in der Nähe der Westmauer und eines in der Nähe der Nordmauer. Das erste Minarett wurde 1278 an der südwestlichen Ecke des Tempelbergs errichtet. Das zweite wurde 1297 im Auftrag eines Mamelukenkönigs errichtet, das dritte 1329 von einem Gouverneur Jerusalems und das letzte 1367.

Portikus

Der Komplex wird im Süden und Osten von den Außenmauern der Altstadt von Jerusalem begrenzt. Im Norden und Westen wird er von zwei langen Säulengängen (riwaq) begrenzt, die während der Mamlukenzeit errichtet wurden.

Archäologie, Veränderungen der Anlage

Aufgrund der extremen politischen Sensibilität der Stätte wurden auf dem Tempelberg selbst nie echte archäologische Ausgrabungen durchgeführt. Wenn Archäologen Projekte in der Nähe des Berges durchführen, kommt es immer wieder zu Protesten. Diese Sensibilität hat jedoch sowohl jüdische als auch muslimische Arbeiten nicht davor bewahrt, dass sie bei einer Reihe von Gelegenheiten beschuldigt wurden, archäologische Beweise zu zerstören. Abgesehen von der visuellen Beobachtung von Oberflächenmerkmalen stammt das meiste archäologische Wissen über die Stätte aus der im 19. Jahrhundert von Charles Wilson und Charles Warren und anderen durchgeführten Untersuchung. Da der Waqf fast vollständige Autonomie über die heiligen Stätten des Islams genießt, ist es israelischen Archäologen untersagt, das Gebiet zu inspizieren, und sie dürfen nur Ausgrabungen rund um den Tempelberg durchführen.

Südliche Mauer des Tempelbergs, südwestliche Ecke

Nach dem Sechs-Tage-Krieg von 1967 begannen israelische Archäologen mit einer Reihe von Ausgrabungen an der Südmauer des Tempelbergs, bei denen Funde aus der Zeit des Zweiten Tempels, der Römer, der Umayyaden und der Kreuzfahrer gefunden wurden. Israelische Archäologen entdeckten bei ihren Ausgrabungen an der südwestlichen Ecke des Tempelbergs Spuren von vier muslimischen Palästen, die unter dem Kalifat der Umayyaden erbaut worden waren, obwohl die Überreste nicht gut erhalten sind und stattdessen ein Museum darauf errichtet wurde. Der ehemalige UN-Gesandte in Jerusalem, Raymond M. Lemaire, kritisierte "den Bau einer metallischen Pergola in der Mitte des Hofes eines der Umayyaden-Paläste, die die Stätte verunstaltet". Bei einem Besuch in Jerusalem im September 1999 stellte der Historiker für mittelalterliche Kunst, Léon Pressouyre, fest, dass die Paläste aufgrund von Vernachlässigung ihre archäologischen Merkmale verloren haben, "denn unter dem Vorwand, die Überreste früherer Epochen hervorzuheben, trivialisieren [die israelischen Behörden] die Umayyaden-Paläste, die wichtigsten Denkmäler der Gegend".

In den Jahren 1970-88 wurden in der Umgebung mehrere Tunnel gegraben, darunter einer, der westlich des Berges verläuft und als Westmauertunnel bekannt wurde, der 1996 für die Öffentlichkeit zugänglich gemacht wurde. Im selben Jahr begann der Waqf mit dem Bau einer neuen Moschee in den Strukturen, die seit der Kreuzfahrerzeit als Salomons Ställe bekannt waren. Viele Israelis betrachteten dies als eine radikale Änderung des Status quo, die nicht ohne vorherige Konsultation der israelischen Regierung hätte durchgeführt werden dürfen. Das Projekt wurde ohne Rücksicht auf eine mögliche Störung historisch bedeutsamen archäologischen Materials durchgeführt, wobei Stein und antike Artefakte ohne Rücksicht auf ihre Erhaltung behandelt wurden.

Israelische Organisationen wie das Komitee zur Verhinderung der Zerstörung von Altertümern auf dem Tempelberg argumentieren, dass die Palästinenser absichtlich große Mengen an archäologischen Beweisen für die jüdische Vergangenheit der Stätte beseitigen, und behaupten, bedeutende Artefakte in der Aufschüttung gefunden zu haben, die von Bulldozern und Lastwagen vom Tempelberg entfernt wurde. Seit Ende der 1990er Jahre hat das Temple Mount Sifting Project Erde von ähnlichen illegalen Ausgrabungen auf dem Tempelberg zurückgewonnen, die im nahegelegenen Kidrontal abgeladen worden war und wichtige Funde erbracht hatte, darunter Figuren aus der Eisenzeit, ein hebräisch beschriftetes Tonsiegel aus dem 8. oder 7. Jahrhundert v. Chr., Münzen aus der persischen Periode, herodianische Opus-sectile-Kacheln, byzantinische Mosaiksteine und Pfeilspitzen, die größtenteils aus der Kreuzfahrerzeit stammen.

Gabriel Barkay präsentiert Moshe Ya'alon die Rekonstruktionen der opus sectile-Böden des Platzes aus herodianischer Zeit

Ende 2002 wurde eine Ausbeulung von etwa 700 mm in der südlichen Stützmauer des Tempelbergs festgestellt. Ein jordanisches Ingenieurteam empfahl, die meisten Steine in dem betroffenen Bereich zu ersetzen oder neu zu setzen. Im Februar 2004 wurde die Ostmauer des Tempelbergs durch ein Erdbeben beschädigt. Die Schäden drohten Teile der Mauer in das als Salomons Ställe bekannte Gebiet zu stürzen. Wenige Tage später stürzte ein Teil der Stützmauer ein, die die irdene Rampe stützte, die vom Platz der Westmauer zum Tor der Mauren auf dem Tempelberg führte. Im Jahr 2007 begann die israelische Antikenbehörde mit dem Bau eines provisorischen Fußgängerwegs aus Holz, der die Rampe des Mugrabi-Tors ersetzen sollte, nachdem diese durch einen Erdrutsch im Jahr 2005 unsicher geworden und vom Einsturz bedroht war. Die Arbeiten riefen bei arabischen Führern Verurteilungen hervor.

Im Juli 2007 begann die muslimische religiöse Stiftung, die den Berg verwaltet, mit dem Ausheben eines 400 Meter langen und 1,5 Meter tiefen Grabens von der Nordseite des Tempelbergs bis zum Felsendom, um 40 Jahre alte Stromkabel in diesem Gebiet zu ersetzen. Israelische Archäologen warfen dem Waqf einen vorsätzlichen Akt des kulturellen Vandalismus vor. Die Vorwürfe des Vandalismus an der Stätte wurden 2018 und 2022 erneut erhoben.

Jüngste Ereignisse

Februar 2004
Teilweise eingestürzte Mughrabi-Brücke: Eine 800 Jahre alte Mauer, die einen Teil des Hügels, der aus der Westmauer herausragt und zum Mughrabi-Tor führt, zurückhält, stürzte teilweise ein. Die Behörden vermuten, dass ein kürzlich aufgetretenes Erdbeben dafür verantwortlich war.
März 2005
Allah-Inschrift: Das Wort "Allah" in einer etwa 0,30 m hohen arabischen Schrift wurde neu in die alten Steine geritzt, was von den Juden als Vandalismus angesehen wurde. Die Schnitzerei wurde einem Team jordanischer Ingenieure und palästinensischer Arbeiter zugeschrieben, die mit der Verstärkung dieses Mauerabschnitts beauftragt waren. Die Entdeckung löste bei israelischen Archäologen Empörung aus, und viele Juden waren verärgert über die Inschrift an der heiligsten Stätte des Judentums.
Oktober 2006
Vorschlag für eine Synagoge: Uri Ariel, ein Mitglied der Knesset von der Partei der Nationalen Union (einer rechten Oppositionspartei), stieg auf den Berg und erklärte, er bereite einen Plan vor, nach dem eine Synagoge auf dem Berg gebaut werden solle. Die von ihm vorgeschlagene Synagoge soll nicht anstelle der Moscheen gebaut werden, sondern in einem separaten Bereich gemäß den Urteilen "prominenter Rabbiner". Er sagte, er glaube, dass damit eine historische Ungerechtigkeit korrigiert werde und dass dies eine Gelegenheit für die muslimische Welt sei, zu beweisen, dass sie gegenüber allen Religionen tolerant sei.
Minarett-Vorschlag: Es gibt Pläne für den Bau eines neuen Minaretts auf dem Berg, des ersten seiner Art seit 600 Jahren. König Abdullah II. von Jordanien hat einen Wettbewerb für den Entwurf eines fünften Minaretts für die Mauern des Tempelbergkomplexes ausgeschrieben. Er sagte, es solle "die islamische Bedeutung und die Heiligkeit der Moschee widerspiegeln". Der Entwurf, dessen Kosten auf 300.000 Dollar geschätzt werden, sieht einen siebeneckigen Turm vor - nach dem siebenzackigen Haschemitischen Stern - und wäre mit 42 Metern 3,5 Meter höher als das nächstgrößere Minarett. Das Minarett würde an der östlichen Mauer des Tempelbergs in der Nähe des Goldenen Tores errichtet werden.
Februar 2007
Wiederaufbau der Rampe am Mugrabi-Tor: Reparaturen an einer irdenen Rampe, die zum Mugrabi-Tor führt, lösen arabische Proteste aus.
Mai 2007
Rechtsgerichtete Juden besteigen den Berg: Eine Gruppe rechtsgerichteter religiöser zionistischer Rabbiner betritt den Tempelberg. Dies rief breite Kritik von anderen religiösen Juden und von säkularen Israelis hervor, die den Rabbinern vorwarfen, die Araber zu provozieren. In einem Leitartikel der Zeitung Haaretz wurde den Rabbinern vorgeworfen, sie hätten "wissentlich und unverantwortlich eine brennende Fackel in die Nähe des brennbarsten Hügels im Nahen Osten gebracht", und es wurde darauf hingewiesen, dass der rabbinische Konsens sowohl in der Haredi- als auch in der religiös-zionistischen Welt den Juden das Betreten des Tempelbergs verbietet. Am 16. Mai bekräftigte Rabbiner Avraham Shapira, ehemaliger aschkenasischer Oberrabbiner von Israel und Rosch Jeschiwa der Mercaz HaRav Jeschiwa, seine Meinung, dass es Juden verboten ist, den Tempelberg zu betreten. Die litauische Haredi-Zeitung Yated Ne'eman, die von führenden litauischen Haredi-Rabbinern wie Rabbiner Yosef Shalom Eliashiv und Rabbiner Nissim Karelitz kontrolliert wird, beschuldigte die Rabbiner, gegen ein Dekret verstoßen zu haben, das mit dem "Tod durch die Hand des Himmels" bestraft wird.
Juli 2007
Ersatz der Kabel auf dem Tempelberg: Der Waqf begann mit dem Ausheben eines Grabens von der Nordseite des Tempelberggeländes bis zum Felsendom als Auftakt zu Infrastrukturarbeiten in diesem Gebiet. Obwohl die Grabung von der Polizei genehmigt wurde, gab es Proteste von Archäologen.
Oktober 2009
Zusammenstöße: Palästinensische Demonstranten versammelten sich an der Stätte, nachdem Gerüchte aufgetaucht waren, dass eine extreme israelische Gruppe die Stätte beschädigen würde, was die israelische Regierung bestritt. Die israelische Polizei versammelte sich auf dem Tempelberg, um palästinensische Demonstranten zu vertreiben, die sie mit Steinen bewarfen. Die Polizei setzte Betäubungsgranaten gegen die Demonstranten ein, von denen später 15 verhaftet wurden, darunter der Berater des palästinensischen Präsidenten für Jerusalem-Angelegenheiten. Achtzehn Palästinenser und 3 Polizeibeamte wurden verletzt.
Juli 2010
Eine Meinungsumfrage in Israel ergab, dass 49 % der Israelis den Wiederaufbau des Tempels wünschen. 27 % der Befragten sprachen sich dafür aus, dass die Regierung aktive Schritte in Richtung eines solchen Wiederaufbaus unternehmen sollte. Die Umfrage wurde von Kanal 99, dem regierungseigenen Knessetkanal, im Vorfeld des neunten Tages des hebräischen Monats Av durchgeführt, an dem die Juden der Zerstörung des ersten und zweiten Tempels gedenken, die an dieser Stelle standen.
Das Knessetmitglied Danny Danon besuchte den Tempelberg in Übereinstimmung mit den rabbinischen Ansichten des jüdischen Rechts am neunten Tag des hebräischen Monats Av, an dem die Juden der Zerstörung des Ersten und Zweiten Tempels in Jerusalem gedenken. Das Knessetmitglied verurteilte die Bedingungen, die Muslime den religiösen Juden an diesem Ort auferlegen, und versprach, sich für eine Verbesserung der Bedingungen einzusetzen.
Juli 2017
Schießerei auf dem Tempelberg: Drei Männer aus der israelisch-arabischen Stadt Umm al-Fahm eröffnen am Löwentor das Feuer auf zwei drusische israelische Polizisten. In den letzten Jahrzehnten waren Schusswaffenangriffe auf dem Tempelberg eher ungewöhnlich.
Nach dem Anschlag vom 14. Juli wurde die Stätte geschlossen und am 16. Juli mit Metalldetektoren versehen wiedereröffnet, woraufhin muslimische Führer, die mit der Stätte verbunden sind, zu Protesten aufriefen.
April 2022
Zusammenstöße in der Al-Aqsa-Moschee: Am 15. April 2022 kam es zu Zusammenstößen zwischen Palästinensern und israelischen Sicherheitskräften auf dem Tempelberg. Die Zusammenstöße begannen, als Palästinenser Steine, Feuerwerkskörper und andere schwere Gegenstände auf israelische Polizeibeamte warfen. Die Polizisten reagierten darauf mit verschiedenen Maßnahmen zur Bekämpfung von Ausschreitungen. Einige Palästinenser verbarrikadierten sich daraufhin in der al-Aqsa-Moschee und warfen weiter Steine auf die Polizisten. Daraufhin führte die Polizei eine Razzia in der Moschee durch und verhaftete diejenigen, die sich dort verbarrikadiert hatten. Das Gebäude der Moschee wurde dabei teilweise beschädigt.

Rundblick

Panorama des Tempelbergs, vom Ölberg aus gesehen

Namen

Südmauer

Chronologie von Tempelberg-Krisen

Die schwersten Anschläge auf dem Tempelberg war der Brandanschlag auf die al-Aqsa-Moschee 1969 und die Schießerei am Felsendom 1982. Den israelischen Sicherheitsbehörden und den Waqf-Mitarbeitern gelang es hingegen, eine Reihe weiterer und potentiell verheerender Anschläge zu vereiteln.

21. August 1969

Minbar aus dem 12. Jahrhundert, 1969 durch Brandstiftung zerstört (Foto vor 1910)

Der Australier Denis Michael Rohan verübte einen Brandanschlag auf die al-Aqsa-Moschee, wobei die hölzerne Kanzel zerstört wurde, die aus ayyubidischer Zeit stammte. Rohan, Mitglied der Weltweiten Kirche Gottes, hatte zuvor in einem Kibbuz als Volontär gearbeitet. Sechzehn Züge der Jerusalemer Feuerwehr kämpften stundenlang gegen die Flammen, behindert von aufgebrachten Palästinensern, die sie verdächtigten, den Brand nicht zu löschen, sondern Benzin zuzufügen. Am Nachmittag besuchten Premierministerin Golda Meir und Verteidigungsminister Mosche Dajan die ausgebrannte Moschee.

Bei dem Prozess, der im Herbst 1969 in Jerusalem stattfand, legte Rohan ein volles Geständnis ab. Er wurde zu lebenslanger Haft in einer psychiatrischen Einrichtung verurteilt, die er größtenteils in Australien verbrachte. Die Aussagen des muslimischen Wachtpersonals, dass keine Israelis in den Anschlag verwickelt waren, wirkten deeskalierend. In der muslimischen Öffentlichkeit war das Entsetzen über die Tat weltweit groß; König Faisal ließ die saudi-arabischen Truppen auf einen Dschihad vorbereiten.

11. April 1982

Der aus Baltimore stammende Alan Harry Goodman, ein psychisch labiler israelischer Soldat, betrat den Tempelplatz in Uniform und bewaffnet mit einem Sturmgewehr (M16). Er erschoss einen der Wachleute des Felsendoms, verschaffte sich dadurch Zutritt und erschoss einen Waqf-Angestellten, der die Türen zu schließen versuchte. Er verschanzte sich daraufhin für 45 Minuten im Felsendom und schoss aus Türen und Fenstern auf Muslime, bis er keine Munition mehr hatte. Vor Gericht sagte Goodman aus, er habe allein gehandelt und den Tempelberg „erlösen“ wollen. Indessen fanden die Ermittler kahanistische Schriften in seiner Wohnung, und Meir Kahane bezahlte Goodmans Verteidiger. Ein israelisches Gericht verurteilte Goodman zu lebenslanger Haft plus 40 Jahre. Seine Haftstrafen wurden später mehrmals reduziert, schließlich wurde er entlassen und am 26. Oktober 1997 in die Vereinigten Staaten überstellt.

Wochenlange gewalttätige palästinensische Demonstrationen waren die Folge des Anschlags. Yassir Arafat rief die Palästinenser auf, ihr Blut in einem heiligen Krieg zu vergießen. Weltweit fanden in muslimischen Ländern Streiks und Demonstrationen statt; der UN-Sicherheitsrat verurteilte die Entweihung des Haram und kritisierte Israel und das israelische Militär für die Tötung und Verwundung von Muslimen auf dem Tempelberg.

26. Januar 1984

Wachpersonal des Waqf verhinderte einen Sprengstoffanschlag auf den Tempelberg. Die in israelischen Medien als Lifta Gang bezeichneten Attentäter waren eine religiöse Kommune um Shimon Barda, einen Kleinkriminellen und Ex-Häftling, die im ehemals palästinensischen Dorf Lifta lebte und ein Waffenlager angelegt hatte, zu dem M72 LAW und Mengen von TNT gehörten. Die Ideologie dieser Gruppe war ein Mix aus Chassidismus und christlich-fundamentalistischer Endzeiterwartung.

Das hohe Zerstörungspotential, das der Anschlag von Barda und seinen Mittätern gehabt hätte, fand in den Medien relativ wenig Beachtung, da der Schin Bet im Frühjahr 1984 das Netzwerk „Jüdischer Untergrund“ aufdeckte, zu dem Personen mit militärischem Training gehörten. Diese Terrorgruppe um Michael Livny, Jehoschua Ben-Schoshan und Jehuda Etzion hatte erklärtermaßen auch die Absicht, die islamischen Gebäude auf dem Tempelberg zu zerstören.

Oktober 1990

Das Vorhaben der Temple Mount Faithful, auf dem Tempelberg am hohen jüdischen Feiertag Sukkot den Grundstein des Dritten Tempels zu legen, hatte gewalttätige Demonstrationen von Palästinensern zur Folge. Tatsächlich hatte die Gruppe vom Obersten Gericht nur die Genehmigung erhalten, ein Wasserritual (Teil des Tempelkults) an der Gihon-Quelle zu vollziehen. Aber in der muslimischen Gemeinde verbreitete sich das Gerücht, es sei auch die Grundsteinlegung für den jüdischen Tempel geplant. Jugendliche Muslime wurden aufgerufen, ihre heilige Stätte zu verteidigen. Hunderte von Muslimen strömten zum Tempelberg, während sich unten vor der Klagemauer Tausende jüdischer Beter versammelten, um den Priestersegen (Birkat kohanim) zu empfangen. Als ein Mitglied der Grenzpolizei einen Tränengas-Kanister fallen ließ, geriet die Situation außer Kontrolle. Muslime bewarfen vom Haram aus die dicht gedrängte Menge an der Klagemauer mit Steinen. Die israelische Polizei stürmte den Tempelberg und eröffnete das Feuer auf die Muslime; 17 Menschen starben bei dieser Aktion, die die Beziehungen zwischen Palästinensern und Israelis schwer belastete.

Dezember 1997

Israelische Sicherheitskräfte vereitelten den Plan einer Gruppe um Avigdor Eskin, einen Schweinekopf mit Koran im Maul während des Freitagsgebets im Ramadan auf den Haram zu werfen. Diese Provokation sollte zu gewalttätigen palästinensischen Exzessen führen und verhindern, dass die israelische Regierung einen teilweisen Rückzug aus dem Westjordanland umsetzte, den sie angekündigt hatte. Eskin wurde vor Gericht gestellt und schuldig befunden, einen Schweinekopf auf einem alten muslimischen Friedhof platziert zu haben sowie einen Brandanschlag auf eine Einrichtung der Organisation Dor Schalem Doresch Schalom geplant zu haben; die Pläne bezüglich des Haram konnten ihm nicht gerichtsfest nachgewiesen werden.

14. Juli 2017

Nach dem Anschlag: Israelische Polizei auf dem Haram (14. Juli 2017)
Metalldetektoren an einem Zugang zum Haram 2017

Zwei Angehörige der israelischen Grenzpolizei wurden vor einem Zugang zum Tempelberg mit Waffen erschossen, die Attentäter auf den Tempelberg gebracht hatten. Täter und Opfer waren israelische Staatsbürger und gehörten der arabischen Minderheit an.

Die drei Attentäter Muhammad Ahmed Muhammad Jabarin, Muhammad Hamad Abdel Latif Jabarin und Muhammad Ahmed Mafdal Jabarin, alle aus Umm al-Fahm, hatten am 14. Juli um 3 Uhr morgens den Tempelplatz betreten mit unter ihrer Kleidung verborgenen Schusswaffen (einer Pistole und zwei Carlo-Maschinenpistolen) und einem Messer. Sie hielten sich stundenlang auf dem Gelände auf und verließen um 7 Uhr den Haram Richtung Muslimisches Altstadtviertel. Dabei trafen sie auf die beiden Polizisten Kamil Schnaʾan und Haiel Sitawe und schossen sie nieder. Andere Polizisten verfolgten die Attentäter, die auf das Gelände des Haram flohen, und erschossen sie dort. Die beiden toten Polizisten stammten aus drusischen Gemeinden im Norden Israels; Kamil Shnaan war ein Sohn des früheren Knesset-Abgeordneten Schachiv Schnaʾan. Die Regierungsmitglieder Naftali Bennett und Mosche Kachlon kondolierten den Familien und betonten die Loyalität der drusischen Minderheit zum Staat Israel.

Israel ließ daraufhin den Tempelberg für 24 Stunden für die polizeilichen Ermittlungen sperren, so dass das Freitagsgebet erstmals seit 1969 dort nicht stattfinden konnte. Außerdem ordnete Ministerpräsident Benjamin Netanjahu an, aus Sicherheitsgründen Metalldetektoren vor den Eingängen aufzubauen. Einige Muslime weigerten sich daraufhin, die Schleusen zu passieren. Sie sahen in diesen eine Verletzung des Status quo und den Versuch Israels, den Muslimen den Tempelberg vorzuenthalten. Es kam in der Folge erneut zu gewalttätigen Ausschreitungen mit Todesopfern.

Schließlich entschied das israelische Sicherheitskabinett, die Metalldetektoren zu entfernen. Sie sollen durch „Sicherheitsinspektionen auf der Grundlage hoch entwickelter Technologien und anderer Mittel“ ersetzt werden. Damit verhinderte Israel eine diplomatische Krise mit Jordanien: Zeitgleich kam es nämlich auf dem israelischen Botschaftsgelände in Amman zu einem Zwischenfall, bei dem zwei Jordanier starben. Jordanien forderte daraufhin, einen israelischen Sicherheitsbeamten zu verhören. Die gefundene Vereinbarung zwischen beiden Staaten sah so aus, dass Israel die Metalldetektoren am Tempelberg abbaute und Jordanien die Ausreise des Sicherheitsbeamten gestattete.

Wenige Tage nach dem Anschlag wurde Amjad Jabarin, ebenfalls arabischer Israeli aus Umm al-Fahm, verhaftet, der aussagte, die Attentäter trainiert zu haben. Er wurde im Oktober 2019 von einem Gericht in Haifa zu 16 Jahren Haft wegen Beihilfe zur Tat verurteilt, außerdem zu einer Geldzahlung an die Hinterbliebenen der Opfer.

Panorama

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Panoramaansicht des Tempelberges, vom Ölberg aus gesehen. In der Bildmitte der Felsendom und davor der Kettendom, weiter links die al-Aqsa-Moschee.
In der Mauer, rechts vom Felsendom, das Goldene Tor. Außerdem sieht man rechts die vergoldeten Kuppeln der Maria-Magdalena-Kirche und links am Horizont die Dormitio-Kirche.
In der Vergrößerung kann man zudem unmittelbar rechts von der Kuppel des Felsendomes die Kuppel der Grabeskirche erkennen.
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Panorama auf dem Tempelberg