Palästinenser

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Palästinenser
Al-Filasṭīnīyūn
الفلسطينيون
Flag of Palestine.svg
Flagge von Palästina
Gesamtbevölkerung
c.13 Millionen
Regionen mit bedeutender Bevölkerungszahl
 Staat Palästina
4,750,000
- Westjordanland2.930.000 (davon sind 809.738 registrierte Flüchtlinge, Stand 2017)
- Gaza-Streifen1.880.000 (davon sind 1.386.455 registrierte Flüchtlinge, Stand 2018)
 Jordanien2.175.491 (2017, nur registrierte Flüchtlinge)-3.240.000 (2009)
 Israel1.890.000 (2012; 60% der israelischen Araber identifizieren sich als Palästinenser)
 Syrien568.530 (2021, nur registrierte Flüchtlinge)
 Chile500,000
 Saudi-Arabien400,000
 Katar295,000
 Vereinigte Staaten255,000
 Libanon174.000 (Volkszählung 2017)-458.369 (2016, registrierte Flüchtlinge)
 Honduras27,000–200,000
 Vereinigte Arabische Emirate91,000
 Deutschland80,000
 Kuwait80,000
 Ägypten70,000
 El Salvador70,000
 Brasilien59,000
 Libyen59,000
 Irak57,000
 Kanada50,975
 Jemen29,000
 Vereinigtes Königreich20,000
 Peru15,000
 Mexiko13,000
 Kolumbien12,000
 Niederlande9,000–15,000
 Australien7.000 (geschätzt)
 Schweden7,000
 Algerien4,030
Sprachen
In Palästina und Israel:
Arabisch, Hebräisch, Englisch
Diaspora:
Lokale Varianten des Arabischen und Sprachen der Gastländer für die palästinensische Diaspora
Religion
Mehrheit:
Sunnitischer Islam
Minderheit:
Christentum, nicht-konfessioneller Islam, Drusismus, Samaritanismus, schiitischer Islam
Verwandte ethnische Gruppen
Andere Araber und andere semitischsprachige Völker (Juden und Samaritaner, Assyrer, Aramäer usw.)

Palästinenser (Arabisch: الفلسطينيون, al-Filasṭīniyyūn; Hebräisch: פָלַסְטִינִים, Fālasṭīnīm) oder palästinensisches Volk (الشعب الفلسطيني, ash-sha'b al-Filasṭīnī), auch als palästinensische Araber bezeichnet (الفلسطينيين العرب, al-Filasṭīniyyīn al-ʿArab), sind eine ethnische Gruppe, die von Völkern abstammt, die die Region Palästina im Laufe der Jahrtausende bewohnt haben, und die heute kulturell und sprachlich arabisch ist.

Trotz verschiedener Kriege und Vertreibungen lebt etwa die Hälfte der palästinensischen Bevölkerung auf dem Gebiet des ehemaligen britischen Palästina, das heute das Westjordanland und den Gazastreifen (die palästinensischen Gebiete) sowie Israel umfasst. In diesem kombinierten Gebiet machten die Palästinenser 2005 49 % aller Einwohner aus, d. h. die gesamte Bevölkerung des Gazastreifens (1,865 Millionen), die Mehrheit der Bevölkerung des Westjordanlands (etwa 2 785 000 gegenüber etwa 600 000 israelischen Siedlern, darunter etwa 200 000 in Ostjerusalem) und fast 21 % der Bevölkerung Israels selbst als Teil seiner arabischen Bürger. Viele von ihnen sind palästinensische Flüchtlinge oder Binnenvertriebene, darunter mehr als eine Million im Gazastreifen, rund 750.000 im Westjordanland und rund 250.000 in Israel selbst. Von den im Ausland lebenden Palästinensern, die als palästinensische Diaspora bezeichnet werden, ist mehr als die Hälfte staatenlos, d. h. sie haben in keinem Land eine legale Staatsbürgerschaft. Zwischen 2,1 und 3,24 Millionen der Diaspora-Bevölkerung leben als Flüchtlinge im benachbarten Jordanien; über 1 Million leben zwischen Syrien und dem Libanon, und etwa 750.000 leben in Saudi-Arabien, wobei Chile die größte palästinensische Diaspora-Konzentration (etwa eine halbe Million) außerhalb der arabischen Welt aufweist.

1919 machten palästinensische Muslime und palästinensische Christen 90 Prozent der Bevölkerung Palästinas aus, kurz vor der dritten Welle der jüdischen Einwanderung unter dem britischen Mandat nach dem Ersten Weltkrieg. Der Widerstand gegen die jüdische Einwanderung förderte die Konsolidierung einer einheitlichen nationalen Identität, obwohl die palästinensische Gesellschaft immer noch durch regionale, klassenmäßige, religiöse und familiäre Unterschiede zersplittert war. Die Geschichte der palästinensischen nationalen Identität ist unter Wissenschaftlern umstritten; der Begriff "Palästinenser" wurde von den palästinensischen Arabern seit dem späten 19. Jahrhundert für das nationalistische Konzept eines palästinensischen Volkes verwendet, wenn auch in begrenztem Umfang bis zum Ersten Weltkrieg. Die Auflösung des Osmanischen Reiches und die anschließende Schaffung eines eigenen britischen Mandats für die Region ersetzten die osmanische Staatsbürgerschaft durch die palästinensische und festigten die nationale Identität. Nach der israelischen Unabhängigkeitserklärung, dem palästinensischen Exodus von 1948 und mehr noch nach dem palästinensischen Exodus von 1967 entwickelte sich der Begriff "palästinensisch" zu einem Gefühl für eine gemeinsame Zukunft in Form von Bestrebungen nach einem deutlich verkleinerten palästinensischen Staat. Heute umfasst die palästinensische Identität das Erbe aller Epochen von der biblischen Zeit bis zur osmanischen Periode.

Die 1964 gegründete Palästinensische Befreiungsorganisation ist eine Dachorganisation für Gruppen, die das palästinensische Volk vor internationalen Staaten vertreten. Die Palästinensische Autonomiebehörde, die 1994 infolge der Osloer Abkommen offiziell eingerichtet wurde, ist eine Übergangsverwaltung, die nominell für die Verwaltung der palästinensischen Bevölkerungszentren im Westjordanland und im Gazastreifen zuständig ist. Seit 1978 begehen die Vereinten Nationen jährlich einen Internationalen Tag der Solidarität mit dem palästinensischen Volk. Nach Angaben des britischen Historikers Perry Anderson ist schätzungsweise die Hälfte der Bevölkerung in den palästinensischen Gebieten auf der Flucht und hat durch die israelischen Beschlagnahmungen einen kollektiven Vermögensverlust von rund 300 Milliarden US-Dollar erlitten (Stand 2008-2009).

Die Palästinenser (arabisch فلسطينيون, DMG Filasṭīnīyūn, von altgriechisch Παλαιστίνη Palaistínē, arabisch فلسطين, DMG Falasṭīn [falasˈtˁiːn] oder Filasṭīn [filasˈtˁiːn]) sind ein arabisches Volk.

Die meisten arabischen Palästinenser in den Palästinensischen Gebieten sind Muslime schafiitischer Richtung. Nach überdurchschnittlicher Auswanderung und Vertreibungen seit Mitte des 20. Jahrhunderts ist die Minderheit der Christen von etwa 15 % auf 1,5 % geschrumpft. Innerhalb der Grenzen Israels (einschließlich der seit 1967 von Israel besetzten Teile Jerusalems) betrug der Anteil der Christen an der arabischen Bevölkerung (einschließlich Drusen) 2008 8 %, gegenüber 21 % im Jahr 1950. Die palästinensischen Christen gehören vorwiegend der Orthodoxen Kirche (Patriarchat von Jerusalem) an.

Etymologie

Das griechische Toponym Palaistínē (Παλαιστίνη), von dem sich das arabische Filasṭīn (فلسطين) ableitet, taucht erstmals im Werk des griechischen Historikers Herodot aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. auf, wo es allgemein das Küstenland von Phönizien bis Ägypten bezeichnet. Herodot verwendet den Begriff auch als Ethnonym, wenn er von den "Syrern von Palästina" oder "Palästina-Syrern" spricht, einer ethnisch amorphen Gruppe, die er von den Phöniziern unterscheidet. Herodot macht keinen Unterschied zwischen den Juden und anderen Bewohnern Palästinas.

Das griechische Wort spiegelt ein altes Wort aus dem östlichen Mittelmeerraum und dem Nahen Osten wider, das entweder als Toponym oder als Ethnonym verwendet wurde. Es wird vermutet, dass sich Peleset/Purusati im alten Ägypten auf die "Seevölker", insbesondere die Philister, bezieht. Unter den semitischen Sprachen wird das akkadische Palaštu (Variante Pilištu) für das Philisterreich des 7. Jahrhunderts und seine bis dahin vier Stadtstaaten verwendet. Das verwandte Wort Plištim aus dem biblischen Hebräisch wird gewöhnlich mit Philister übersetzt.

Eine Darstellung von Syrien und Palästina von 650 bis 1500 n. Chr.

Syria Palestina wurde von Historikern, Geographen und anderen weiterhin als Bezeichnung für das Gebiet zwischen dem Mittelmeer und dem Jordan verwendet, wie in den Schriften von Philo, Josephus und Plinius dem Älteren. Im zweiten oder dritten Jahrzehnt des 2. Jahrhunderts wurde Syria Palaestina zum offiziellen Verwaltungsnamen für die neue Provinz, die den größten Teil von Judäa umfasste, was gemeinhin als Maßnahme von Kaiser Hadrian zur "Loslösung des jüdischen Volkes von seiner historischen Heimat" oder als "Strafe" für den Bar Kokhba-Aufstand angesehen wird. Es gibt keine Belege dafür, wann oder von wem die Namensänderung vorgenommen wurde. Jacobson schlug vor, den Namen mit der Tatsache zu begründen, dass die neue Provinz viel größer war als das geografische Judäa und der Name Syria Palaestina zum Zeitpunkt des Bar Kokhba-Aufstands bereits seit Jahrhunderten in Gebrauch war.

Der neue Verwaltungsname wurde auf Münzen und Inschriften gedruckt und tauchte sogar in rabbinischen Texten auf. Das arabische Wort Filastin wird seit der Zeit der frühesten arabischen Geographen des Mittelalters für die Region verwendet. Es scheint in der Region bereits seit dem 7. Jahrhundert n. Chr. als arabisches adjektivisches Substantiv verwendet worden zu sein. Die arabische Zeitung Falastin (gegründet 1911), die von Issa und Yusef al-Issa in Jaffa herausgegeben wurde, sprach ihre Leser als "Palästinenser" an.

Während der Mandatszeit in Palästina wurde der Begriff "Palästinenser" für alle dort lebenden Menschen verwendet, unabhängig von ihrer Religion oder ethnischen Zugehörigkeit, und diejenigen, denen die britischen Mandatsbehörden die Staatsbürgerschaft verliehen, erhielten die "palästinensische Staatsbürgerschaft". Weitere Beispiele sind die Verwendung des Begriffs "Palästina-Regiment" für die jüdische Infanterie-Brigadegruppe der britischen Armee während des Zweiten Weltkriegs und der Begriff "palästinensischer Talmud", der eine alternative Bezeichnung für den Jerusalemer Talmud ist und vor allem in akademischen Quellen verwendet wird.

Nach der Gründung Israels 1948 wurden die Begriffe "Palästina" und "Palästinenser" von und für palästinensische Juden weitgehend nicht mehr verwendet. So änderte beispielsweise die englischsprachige Zeitung The Palestine Post, die 1932 von Juden gegründet worden war, 1950 ihren Namen in The Jerusalem Post. Juden in Israel und im Westjordanland bezeichnen sich heute im Allgemeinen als Israelis. Arabische Bürger Israels bezeichnen sich selbst als Israelis, Palästinenser oder Araber.

Die Palästinensische Nationalcharta in der vom Palästinensischen Nationalrat der PLO im Juli 1968 geänderten Fassung definiert "Palästinenser" als "diejenigen arabischen Staatsangehörigen, die bis 1947 normalerweise in Palästina wohnten, unabhängig davon, ob sie von dort vertrieben wurden oder dort geblieben sind. Jeder, der nach diesem Datum von einem palästinensischen Vater geboren wurde - ob in Palästina oder außerhalb - ist ebenfalls ein Palästinenser". Der Begriff "arabische Staatsangehörige" ist nicht religionsspezifisch und umfasst nicht nur die arabischsprachigen Muslime Palästinas, sondern auch die arabischsprachigen Christen und andere Religionsgemeinschaften Palästinas, die damals arabischsprachig waren, wie die Samariter und Drusen. Somit waren/sind auch die Juden Palästinas eingeschlossen, wenn auch nur "die [arabischsprachigen] Juden, die bis zum Beginn der [vorstaatlichen] zionistischen Invasion normalerweise in Palästina ansässig waren". In der Charta heißt es außerdem, dass "Palästina in den Grenzen, die es während der britischen Mandatszeit hatte, eine unteilbare territoriale Einheit ist".

Ursprünge

Palästinensische Mutter und Kind

Die Ursprünge der Palästinenser sind komplex und vielfältig. Die Region war ursprünglich nicht arabisch - ihre Arabisierung war eine Folge der schrittweisen Einbeziehung Palästinas in die rasch expandierenden islamischen Kalifate, die von arabischen Stämmen und ihren lokalen Verbündeten gegründet wurden. Wie in anderen "arabisierten" arabischen Nationen ist die arabische Identität der Palästinenser, die weitgehend auf sprachlicher und kultureller Zugehörigkeit beruht, unabhängig von der Existenz eines tatsächlichen arabischen Ursprungs.

Palästina erlebte im Laufe der Geschichte viele demografische Umwälzungen. Bis zum 4. Jahrhundert waren die Juden, die früher die Mehrheit in Palästina bildeten, zu einer Minderheit geworden. Während der jüdisch-römischen Kriege erlitt die jüdische Bevölkerung in Jerusalem und seiner Umgebung in Judäa einen schweren Schlag, von dem sie sich nie wieder ganz erholte. Später entwickelte sich im spätrömischen und byzantinischen Palästina durch die Einwanderung von Christen und die Bekehrung von Juden, Samaritern und heidnischen Bevölkerungsgruppen eine christliche Mehrheit. Im 7. Jahrhundert eroberten die arabischen Raschidunen die Levante; ihnen folgten später andere arabischsprachige muslimische Dynastien, darunter die Umayyaden, Abbasiden und Fatimiden. Im Laufe der Zeit nahm ein Großteil der bestehenden Bevölkerung Palästinas die arabische Kultur und Sprache an und konvertierte zum Islam. Auch wenn die Ansiedlung von Arabern nur eine untergeordnete Rolle spielte, so wird doch angenommen, dass sie den Islamisierungsprozess beschleunigte. Einige Gelehrte gehen davon aus, dass Palästina bei der Ankunft der Kreuzfahrer bereits mehrheitlich muslimisch war, während andere behaupten, dass die Christen erst nach den Kreuzzügen ihre Mehrheit verloren und der Prozess der Massenislamisierung viel später, vielleicht während der Mamlukenzeit, stattfand.

Man schätzt, dass die Bevölkerung Palästinas in der zweiten Eisenzeit etwa 400.000 Menschen zählte und in der römischen und byzantinischen Zeit einen Höchststand von 1 Million erreichte. Nach dem Ende der byzantinischen Herrschaft gab es in Palästina offenbar einige demografische Schwankungen, doch der allgemeine Trend war ein starker Rückgang. Während der osmanischen Zeit ging die Bevölkerung Palästinas mehrere Jahrhunderte lang zurück und schwankte zwischen 150 000 und 250 000 Einwohnern, und erst im 19. Jahrhundert setzte ein rasches Bevölkerungswachstum ein.

Vorarabische/islamische Einflüsse auf die palästinensische nationale Identität

Obwohl die palästinensische Kultur heute hauptsächlich arabisch und islamisch geprägt ist, identifizieren sich viele Palästinenser mit früheren Zivilisationen, die das Land Palästina bewohnten. Walid Khalidi zufolge sahen sich die Palästinenser in der osmanischen Zeit "nicht nur als Nachfahren der arabischen Eroberer des siebten Jahrhunderts, sondern auch als Nachfahren der einheimischen Völker, die seit Urzeiten in diesem Land gelebt hatten".

Im Jahr 1876 schrieb Claude R. Conder vom Palestine Exploration Fund (PEF), dass:

Es ist denjenigen, die mit dem Land vertraut sind, wohl bekannt, dass die Fellahin oder die einheimische Bauernschaft Palästinas, was immer sie auch sein mögen, keine Araber sind; und wenn wir nach den Namen der topographischen Merkmale urteilen, kann ihre Sprache kaum Arabisch genannt werden.

Ähnlich argumentiert Ali Qleibo, ein palästinensischer Anthropologe:

Im Laufe der Geschichte ist eine große Vielfalt von Völkern in die Region gezogen und hat Palästina zu ihrer Heimat gemacht: Kanaaniter, Jebusiter, Philister aus Kreta, anatolische und lydische Griechen, Hebräer, Amoriter, Edomiter, Nabatäer, Aramäer, Römer, Araber und westeuropäische Kreuzfahrer, um nur einige zu nennen. Jeder von ihnen eignete sich verschiedene Regionen an, die sich zeitlich überlappten und um Souveränität und Land konkurrierten. Andere, wie die alten Ägypter, Hethiter, Perser, Babylonier und die Mongoleneinfälle der späten 1200er Jahre, waren historische "Ereignisse", deren aufeinanderfolgende Besetzungen so verheerend waren wie die Auswirkungen schwerer Erdbeben ... Wie Sternschnuppen leuchten die verschiedenen Kulturen für einen kurzen Moment auf, bevor sie aus den offiziellen historischen und kulturellen Aufzeichnungen Palästinas verblassen. Die Menschen jedoch überleben. In ihren Sitten und Gebräuchen haben Fossilien dieser alten Zivilisationen bis in die Moderne überlebt - wenn auch die Moderne unter dem Deckmantel des Islam und der arabischen Kultur getarnt ist.

George Antonius, der Begründer der modernen arabischen Nationalgeschichte, schrieb 1938 in seinem bahnbrechenden Buch The Arab Awakening:

Die Verbindung der Araber mit Palästina reicht ununterbrochen bis in die frühesten historischen Zeiten zurück, denn der Begriff 'Araber' [in Palästina] bezeichnet heutzutage nicht nur die Einwanderer von der arabischen Halbinsel, die das Land im siebten Jahrhundert besetzten, sondern auch die älteren Bevölkerungsgruppen, die sich mit ihren Eroberern vermischten, deren Sprache, Sitten und Denkweisen übernahmen und dauerhaft arabisiert wurden.

Der amerikanische Historiker Bernard Lewis schreibt:

In Palästina wie auch anderswo im Nahen Osten zählen die heutigen Bewohner eindeutig diejenigen zu ihren Vorfahren, die in der Antike in diesem Land lebten. Ebenso klar ist, dass die demografische Zusammensetzung im Laufe der Jahrhunderte durch Migration, Deportation, Einwanderung und Ansiedlung stark verändert wurde. Dies gilt insbesondere für Palästina, wo die Bevölkerung durch Ereignisse wie den jüdischen Aufstand gegen Rom und dessen Niederschlagung, die arabische Eroberung, das Kommen und Gehen der Kreuzfahrer, die Verwüstung und Umsiedlung der Küstengebiete durch die Mamluken und die Türken sowie ab dem 19. Jahrhundert durch umfangreiche Migrationen innerhalb und außerhalb der Region verändert wurde. Durch Invasion und Deportation sowie durch aufeinander folgende Herrschafts- und Kulturwechsel hat sich das Gesicht der palästinensischen Bevölkerung mehrfach verändert. Zweifellos wurden die ursprünglichen Bewohner nie ganz ausgelöscht, aber im Laufe der Zeit wurden sie nacheinander judaisiert, christianisiert und islamisiert. Ihre Sprache wurde zu Hebräisch, dann zu Aramäisch und schließlich zu Arabisch.

Arabisierung Palästinas

Der Begriff "Araber" sowie die Anwesenheit von Arabern in der syrischen Wüste und im Fruchtbaren Halbmond werden erstmals in den assyrischen Quellen aus dem 9. Jahrhundert v. Chr. erwähnt (Eph'al 1984). Südpalästina hatte im 4. Jahrhundert v. Chr. eine große edomitische und arabische Bevölkerung. Inschriftliche Zeugnisse aus den Randgebieten Palästinas, wie dem Golan und dem Negev, zeigen, dass seit der persischen Periode (550-330 v. Chr.) arabische Namen gegenüber aramäischen Namen überwiegen, und zwar über ein Jahrtausend hinweg. Mindestens seit dem 7. Jahrhundert, nach der muslimischen Eroberung, sind Beduinen in Wellen nach Palästina eingewandert. Jahrhundert nach der muslimischen Eroberung nach Palästina eingewandert. Einige von ihnen, wie die Araber al-Sakhr südlich des Kinneret-Sees, stammen aus dem Hejaz oder Najd auf der arabischen Halbinsel, während die Ghazawiyya auf die Stämme der Misl al-Jizel im Hauran zurückgehen sollen. In Galiläa und im Negev sprechen sie verschiedene Dialekte des Arabischen.

In einigen Teilen Palästinas gab es bereits vor der Eroberung arabische Bevölkerungsgruppen, und einige dieser lokalen arabischen Stämme und Beduinen kämpften als Verbündete von Byzanz im Widerstand gegen die Invasion, die nach archäologischen Erkenntnissen eine "friedliche Eroberung" war, und die Neuankömmlinge durften sich in den alten Stadtgebieten niederlassen. Theorien über einen Bevölkerungsrückgang, der durch den Import ausländischer Bevölkerungsgruppen kompensiert wurde, werden durch die archäologischen Befunde nicht bestätigt.

Ein Webstuhl bei der Herstellung einer traditionellen palästinensischen Keffiyeh in Hebron, Palästina. Die Keffiyeh ist eine traditionelle Kopfbedeckung, die ihren Ursprung in Arabien hat.

Nach der muslimischen Eroberung der Levante durch die arabisch-muslimischen Raschidunen wurden die zuvor vorherrschenden Sprachen Aramäisch und Griechisch allmählich durch die von der neuen erobernden Verwaltungsminderheit eingeführte arabische Sprache ersetzt. Zu den kulturellen Überbleibseln aus vorislamischer Zeit gehören die bedeutende palästinensische christliche Gemeinschaft, die in spätosmanischer Zeit etwa 10 % der Gesamtbevölkerung und 45 % der Bürger Jerusalems ausmachte, sowie kleinere jüdische und samaritanische Gemeinschaften und ein aramäisches Substrat in einigen lokalen palästinensisch-arabischen Dialekten.

Die Christen scheinen in weiten Teilen Palästinas und Syriens unter muslimischer Herrschaft bis zu den Kreuzzügen die Mehrheit gehalten zu haben. Die ursprüngliche Eroberung in den 630er Jahren hatte die Religionsfreiheit garantiert und die der Juden und der Samaritaner verbessert, die zu den ersteren gezählt wurden. Als Dhimmi mussten erwachsene Männer jedoch die Dschizya oder "Schutzsteuer" entrichten. Die wirtschaftliche Belastung einiger Dhimmi-Gemeinschaften (vor allem der Samaritaner) förderte mitunter Massenkonversionen. Als die Kreuzfahrer im 11. Jahrhundert in Palästina eintrafen, machten sie keinen Unterschied zwischen Christen, die im lateinischen Ritus als Ketzer galten, Juden und Muslimen und schlachteten alle wahllos ab. Die Kreuzfahrer entrissen der orthodoxen Kirche heilige Stätten wie das Heilige Grab in Jerusalem und die Geburtskirche in Bethlehem. Dies war einer von mehreren Faktoren, die die traditionelle christliche Gemeinschaft zutiefst entfremdeten, so dass sie bei den Muslimen Schutz suchte. Als Saladin die Kreuzfahrer stürzte, gab er diese Stätten wieder unter die Kontrolle der orthodoxen Christen zurück. Zusammen mit der entfremdenden Politik der Kreuzfahrer waren die Mongoleninvasion und der Aufstieg der Mamelucken Wendepunkte im Schicksal des Christentums in dieser Region, und ihre Gemeinden - viele Christen hatten sich auf die Seite der Mongolen geschlagen - wurden unter den Mamelucken merklich reduziert. Strengere Vorschriften zur Kontrolle der christlichen Gemeinden folgten, theologische Feindschaften wuchsen, und der Prozess der Arabisierung und Islamisierung verstärkte sich, begünstigt durch den Zustrom nomadischer Beduinenstämme im 13. und 14.

Eine verschleierte Araberin in Bersheeba, Palästina, um 1940

Die palästinensischen Dorfbewohner führen die Ursprünge ihrer Sippe (hamula) im Allgemeinen auf die arabische Halbinsel zurück. Viele bekennen sich mündlich zur Abstammung von nomadischen arabischen Stämmen, die während oder kurz nach der islamischen Eroberung nach Palästina eingewandert sind. Mit dieser Behauptung versuchen sie, sich in die größere Erzählung der arabisch-islamischen Zivilisation einzubringen, deren Ursprünge im arabischen soziokulturellen Kontext höher bewertet werden als die genealogische Abstammung von lokalen alten vorarabischen oder vorislamischen Völkern. Dennoch sehen sich diese Palästinenser immer noch als historische Vorfahren der Juden, die sie als Europäer betrachten, die erst im 19. Jahrhundert nach Palästina einwanderten.

Viele palästinensische Familien der angesehenen Klasse (a'yan) behaupten, ihre Herkunft auf Stämme der arabischen Halbinsel zurückführen zu können, die das Gebiet nach der muslimischen Eroberung besiedelten. Dazu gehören die Familie Nusaybah aus Jerusalem, die Familie Tamimi aus Nabi Salih und die Familie Barghouti aus Bani Zeid. Die Clans der Shawish, al-Husayni und Al-Zayadina führen ihr Erbe auf Mohammed durch seine Enkel Husayn ibn Ali und Hassan ibn Ali zurück.

Die Araber in Palästina, sowohl die christlichen als auch die muslimischen, die sesshaften und die Beduinen, waren historisch gesehen in die Fraktionen der Qays und der Yaman gespalten. Diese Spaltungen hatten ihren Ursprung in vorislamischen Stammesfehden zwischen Nordarabiern (Qaysis) und Südarabiern (Yamanis). Die Auseinandersetzungen zwischen den beiden Stammesverbänden breiteten sich mit ihren Eroberungen in der gesamten arabischen Welt aus und erfassten auch unbeteiligte Familien, so dass sich die Bevölkerung Palästinas mit der einen oder der anderen Seite identifizierte. Ihre Konflikte setzten sich nach dem Bürgerkrieg in Palästina im 8. Jahrhundert bis ins frühe 20. Jahrhundert fort und führten zu Unterschieden in Bräuchen, Traditionen und Dialekten, die bis heute bestehen bleiben.

Beit Sahour wurde erstmals im 14. Jahrhundert von einer Handvoll christlicher und muslimischer Clans (hamula) aus dem jordanischen Wadi Musa besiedelt, den christlichen Jaraisa und den muslimischen Shaybat und Jubran, die als Hirten für die christlichen Grundbesitzer Bethlehems arbeiteten und denen sich im 17. und 18.

Aufgrund des Erbes der osmanischen Periode ist die ethnische Herkunft einiger ländlicher und städtischer Palästinenser entweder albanisch, tscherkessisch oder von anderen nicht-arabischen Bevölkerungsgruppen.

Kanaanismus

Tawfiq Canaan (1882-1964) war ein bahnbrechender palästinensischer Ethnograf und palästinensischer Nationalist. Er interessierte sich sehr für die palästinensische Folklore (vor allem die kanaanitische, philistäische, hebräische, nabatäische, syrisch-aramäische und arabische) und schrieb mehrere Bücher und mehr als 50 Artikel zu diesem Thema.

Die von bestimmten Kreisen der palästinensischen Gesellschaft und ihren Anhängern aufgestellte Behauptung, die Palästinenser stammten direkt von den alten Kanaanitern ab, ohne dass es eine israelische Zwischenstufe gäbe, ist im Rahmen des israelisch-palästinensischen Konflikts ein Streitpunkt. Bernard Lewis schrieb, dass "die Umschreibung der Vergangenheit gewöhnlich vorgenommen wird, um bestimmte politische Ziele zu erreichen ... Indem man die biblischen Israeliten umgeht und eine Verwandtschaft mit den Kanaanitern, den vorisraelitischen Bewohnern Palästinas, behauptet, ist es möglich, einen historischen Anspruch geltend zu machen, der vor der biblischen Verheißung und dem von den Juden geltend gemachten Besitz liegt".

Einige palästinensische Wissenschaftler, wie Zakariyya Muhammad, haben pro-palästinensische Argumente kritisiert, die sich auf die kanaanitische Abstammung stützen, oder was er als "kanaanitische Ideologie" bezeichnet. Er erklärt, dass es sich dabei um eine "intellektuelle Modeerscheinung handelt, die von den Sorgen der einfachen Menschen abgekoppelt ist". Indem er ihr Streben auf den Wunsch zurückführt, den jüdischen nationalen Ansprüchen zuvorzukommen, beschreibt er den Kanaanismus als eine "verlierende Ideologie", unabhängig davon, ob sie den Tatsachen entspricht oder nicht, "wenn sie dazu benutzt wird, unseren Konflikt mit der zionistischen Bewegung zu bewältigen", da der Kanaanismus "a priori die zentrale These des Zionismus zugibt. Nämlich, dass wir uns seit dem Königreich Salomons und davor in einem immerwährenden Konflikt mit dem Zionismus - und damit mit der jüdischen Präsenz in Palästina - befinden ... Der Kanaanismus hebt also mit einem Schlag die Annahme auf, dass der Zionismus eine europäische Bewegung ist, die von modernen europäischen Gegebenheiten angetrieben wird ..."

Zu den Auswirkungen der kanaanitischen Ideologie schreibt Eric M. Meyers, ein Religionshistoriker der Duke University:

Was bedeutet es, dass die Palästinenser wirklich von den Kanaanitern abstammen? In der frühen und eher konservativen Geschichtsauffassung könnte man sagen, dass dies lediglich die historische Feindschaft zwischen Israel und seinen Feinden bestätigt. Einige Gelehrte glauben jedoch, dass Israel tatsächlich aus der kanaanitischen Gemeinschaft selbst (Nordwestsemiten) hervorgegangen ist und sich mit kanaanitischen Elementen gegen die Stadtstaaten und Eliten Kanaans verbündet hat. Nachdem sie von diesen Stadtstaaten und Eliten entrechtet worden waren, schlossen sich die Israeliten und einige entrechtete Kanaaniter zusammen, um die Hegemonie der Oberhäupter der Stadtstaaten herauszufordern, und schmiedeten eine neue Identität im Bergland, die auf egalitären Prinzipien und einer gemeinsamen Bedrohung von außen beruhte. Dies ist eine weitere Ironie der modernen Politik: Die Palästinenser sind in Wahrheit Blutsbrüder oder Cousins der modernen Israelis - sie sind sozusagen alle Nachkommen von Abraham und Ismael.

Beziehung zum jüdischen Volk

Darstellung Palästinas zur Zeit Sauls um 1020 v. Chr. nach George Adam Smiths Atlas der historischen Geographie des Heiligen Landes von 1915

Eine Reihe von Zionisten aus der Zeit vor dem Mandat, von Ahad Ha'am und Ber Borochov bis David Ben-Gurion und Yitzhak Ben Zvi, sahen die palästinensische Bauernbevölkerung als Nachfahren der alten biblischen Hebräer an, doch wurde dieser Glaube verworfen, als seine ideologischen Implikationen problematisch wurden. Ahad Ha'am glaubte, dass "die Moslems [Palästinas] die alten Bewohner des Landes sind ... die mit dem Aufkommen des Christentums zu Christen und mit der Ankunft des Islam zu Moslems wurden". Auch Israel Belkind, der Gründer der Bilu-Bewegung, behauptete, die palästinensischen Araber seien die Blutsbrüder der Juden. Ber Borochov, einer der wichtigsten ideologischen Architekten des marxistischen Zionismus, behauptete bereits 1905, dass "[d]ie Fellachen in Eretz-Israel die Nachkommen von Überresten der hebräischen Landbevölkerung sind", wobei er sie für Nachkommen der alten hebräischen Bewohner "mit einer kleinen Beimischung von arabischem Blut" hielt. Er glaubte außerdem, dass die palästinensische Bauernschaft den Zionismus annehmen würde und dass das Fehlen eines ausgeprägten Nationalbewusstseins unter den palästinensischen Arabern zu ihrer wahrscheinlichen Assimilation an den neuen hebräischen Nationalismus führen würde, und dass Araber und Juden sich im Klassenkampf vereinen würden. David Ben-Gurion und Yitzhak Ben Zvi, die später Israels erster Premierminister bzw. zweiter Staatspräsident wurden, schlugen in einem 1918 auf Jiddisch verfassten Papier vor, dass die palästinensischen Bauern und ihre Lebensweise lebendige historische Zeugnisse der israelitischen Praktiken in biblischer Zeit seien. Tamari stellt fest, dass "die ideologischen Implikationen dieser Behauptung sehr problematisch wurden und bald aus dem Verkehr gezogen wurden". Salim Tamari weist auf die Paradoxien hin, die sich aus der Suche nach "nativistischen" Wurzeln bei diesen zionistischen Figuren ergeben, insbesondere bei den kanaanistischen Anhängern von Yonatan Ratosh, die die "alte" diasporische jüdische Identität durch einen Nationalismus ersetzen wollten, der die bestehenden Bewohner Palästinas einschließt.

In seinem Buch über die Palästinenser, The Arabs in Eretz-Israel, vertrat Belkind die Auffassung, dass die Vertreibung der Juden aus dem Land Israel nach der Zerstörung des Zweiten Tempels durch den römischen Kaiser Titus ein "historischer Fehler" sei, der korrigiert werden müsse. Während ein Großteil der jüdischen Gemeinde des Landes in die ganze Welt verstreut wurde, blieben die "Arbeiter des Landes, die mit ihrem Land verbunden blieben", zurück und wurden schließlich zum Christentum und dann zum Islam bekehrt. Er schlug daher vor, dieses historische Unrecht zu korrigieren, indem sie die Palästinenser als ihre eigenen ansahen, und schlug die Eröffnung hebräischer Schulen für palästinensische arabische Muslime vor, um ihnen Arabisch, Hebräisch und die universelle Kultur beizubringen. Tsvi Misinai, ein israelischer Forscher, Unternehmer und Befürworter einer umstrittenen alternativen Lösung des israelisch-palästinensischen Konflikts, behauptet, dass fast 90 % aller in Israel und den besetzten Gebieten lebenden Palästinenser (einschließlich der arabischen Bürger Israels und der Negev-Beduinen) von der jüdischen israelitischen Bauernschaft abstammen, die auf dem Land geblieben ist, nachdem die anderen, zumeist Stadtbewohner, vertrieben wurden oder es verlassen haben.

Viele Palästinenser bezeichnen ihre jüdischen Nachbarn als ihre awlâd 'ammnâ oder Cousins väterlicherseits. Einige Palästinenser behaupten, sie stammten von arabischen Stämmen ab, die während der islamischen Eroberung in die Region kamen, und betrachten sich selbst als historische Vorfahren der Juden, die sie als Europäer betrachten, die erst im 19. Jahrhundert in Palästina eingewandert sind. Mit dieser Behauptung fügten sie die Geschichte ihrer Familie in die Geschichte der islamischen Zivilisation ein und verbanden sich mit einer Genealogie, die ein höheres Ansehen genoss als die antike oder vorislamische Abstammung. Mehrere palästinensische Großfamilien, vor allem die Makhamra-Familie von Yatta, geben in jüngerer Zeit an, jüdischer Abstammung zu sein.

DNA- und genetische Studien

In einer Studie wurde festgestellt, dass die Palästinenser, wie auch Jordanier, Syrer, Iraker, Türken und Kurden, einen durch Frauen vermittelten Genfluss in Form von mütterlichen DNA-Haplogruppen aus dem subsaharischen Afrika aufweisen. 15 % der 117 getesteten palästinensischen Individuen trugen mütterliche Haplogruppen, die ihren Ursprung in Afrika südlich der Sahara haben. Diese Ergebnisse stehen im Einklang mit der weiblichen Migration aus Ostafrika in die Gemeinschaften des Nahen Ostens innerhalb der letzten paar tausend Jahre. In diesem Zeitraum gab es viele Gelegenheiten für solche Migrationen. Die wahrscheinlichste Erklärung für das Vorhandensein überwiegend weiblicher Abstammungslinien afrikanischen Ursprungs in diesen Gebieten ist jedoch, dass sie auf Frauen zurückgehen, die im Rahmen des arabischen Sklavenhandels aus Afrika gebracht und in den Gebieten unter arabischer Herrschaft assimiliert wurden.

Palästinensische Kinder in Hebron

Laut einer Studie, die im Juni 2017 von Ranajit Das, Paul Wexler, Mehdi Pirooznia und Eran Elhaik in Frontiers in Genetics veröffentlicht wurde, "wurden in einer Hauptkomponentenanalyse (PCA) [der DNA] die alten Levantiner [aus der natufischen und neolithischen Periode] überwiegend mit den heutigen Palästinensern und Beduinen geclustert..." In einer Studie, die im August 2017 von Marc Haber et al. im American Journal of Human Genetics veröffentlicht wurde, kamen die Autoren zu dem Schluss, dass "die Überschneidung zwischen der Bronzezeit und den heutigen Levantinern auf eine gewisse genetische Kontinuität in der Region schließen lässt."

In einer genetischen Studie aus dem Jahr 2003 wiesen Beduinen unter allen getesteten Populationen die höchsten Raten (62,5 %) der Subklade Haplogruppe J-M267 auf, gefolgt von palästinensischen Arabern (38,4 %), Irakern (28,2 %), aschkenasischen Juden (14,6 %) und sephardischen Juden (11,9 %), so Semino et al. Semitischsprachige Populationen besitzen in der Regel einen Überschuss an J1-Y-Chromosomen im Vergleich zu anderen Populationen, die die Y-Haplogruppe J tragen. Die Haplogruppe J1, der Vorfahre der Subklade M267, stammt aus dem Süden der Levante und wurde von dort erstmals in der Jungsteinzeit nach Äthiopien und Europa verbreitet. J1 ist am häufigsten in Palästina sowie in Syrien, Irak, Algerien und Arabien anzutreffen und nimmt an der Grenze zu nicht-semitischen Gebieten wie der Türkei und dem Iran stark ab. Eine zweite Verbreitung des J1-Markers fand im 7. Jahrhundert n. Chr. statt, als Araber ihn von Arabien nach Nordafrika brachten.

In einer Studie von Haber et al. aus dem Jahr 2013 wurde festgestellt, dass sich die überwiegend muslimischen Bevölkerungen der Syrer, Palästinenser und Jordanier auf Zweigen mit anderen muslimischen Bevölkerungen in so weit entfernten Gebieten wie Marokko und Jemen häufen". Die Autoren erklärten, dass "die religiöse Zugehörigkeit einen starken Einfluss auf die Genome der Levantiner hatte. Insbesondere die Konvertierung der Bevölkerung der Region zum Islam scheint durch die Vermischung mit kulturell ähnlichen, aber geografisch weit entfernten Populationen zu größeren Veränderungen in den Beziehungen der Populationen geführt zu haben, was zu genetischen Ähnlichkeiten zwischen bemerkenswert weit entfernten Populationen führte". Die Studie ergab, dass Christen und Drusen nach der Ankunft des Islam genetisch isoliert wurden. Die Autoren rekonstruierten die genetische Struktur der vorislamischen Levante und stellten fest, dass sie den Europäern genetisch ähnlicher war als den Menschen im Nahen Osten.

In einer genetischen Studie über Y-chromosomale STRs in zwei Populationen aus Israel und dem palästinensischen Autonomiegebiet: Christliche und muslimische Palästinenser wiesen genetische Unterschiede auf. Die Mehrheit der palästinensischen Christen (31,82 %) gehörte zur Subklade E1b1b, gefolgt von G2a (11,36 %) und J1 (9,09 %). Die Mehrheit der palästinensischen Muslime gehörte zur Haplogruppe J1 (37,82 %), gefolgt von E1b1b (19,33 %) und T (5,88 %). Die Stichprobe der Studie bestand aus 44 palästinensischen Christen und 119 palästinensischen Muslimen.

Zwischen Juden und Palästinensern

In den letzten Jahren haben genetische Studien gezeigt, dass zumindest väterlicherseits die jüdischen ethnischen Gruppen und die Palästinenser miteinander verwandt sind. Genetische Studien an Juden haben gezeigt, dass Juden und Palästinenser einander näher stehen als die Juden ihren Gastländern. Auf der Ebene der Haplogruppen, die nur durch die binären Polymorphismen definiert sind, war die Verteilung der Y-Chromosomen bei Arabern und Juden ähnlich, aber nicht identisch.

Laut einer Studie von Behar et al. aus dem Jahr 2010 mit dem Titel "The genome-wide structure of the Jewish people" (Die genomweite Struktur des jüdischen Volkes) lagen die getesteten Palästinenser genetisch nahe bei Beduinen, Jordaniern und Saudi-Arabern, was als "konsistent mit einem gemeinsamen Ursprung auf der arabischen Halbinsel" beschrieben wurde. Im selben Jahr kam eine Studie von Atzmon und Harry Ostrer zu dem Schluss, dass die Palästinenser zusammen mit Beduinen, Drusen und südeuropäischen Gruppen die engsten genetischen Nachbarn der meisten jüdischen Bevölkerungsgruppen sind.

Edward Said und Daniel Barenboim in Sevilla, 2002

Eine DNA-Studie von Nebel ergab erhebliche genetische Überschneidungen zwischen israelischen und palästinensischen Arabern und aschkenasischen und sephardischen Juden. Es wurde ein kleiner, aber statistisch signifikanter Unterschied in der Verteilung der Y-chromosomalen Haplogruppen zwischen sephardischen Juden und Palästinensern festgestellt, aber weder zwischen aschkenasischen Juden und Palästinensern noch zwischen den beiden jüdischen Gemeinschaften wurden signifikante Unterschiede gefunden. Bei den palästinensischen Haplotypen wurde jedoch eine sehr ausgeprägte Häufung festgestellt. 32 % der 143 untersuchten arabischen Y-Chromosomen gehörten zu diesem "arabischen I&P-Clade", der nur ein einziges nichtarabisches Chromosom enthielt, nämlich das eines sephardischen Juden. Dies könnte möglicherweise auf die geografische Isolation der Juden oder auf die Einwanderung arabischer Stämme im ersten Jahrtausend zurückzuführen sein. Nebel schlug vor, dass "ein Teil oder vielleicht die Mehrheit" der muslimischen Palästinenser von "Einheimischen, hauptsächlich Christen und Juden, die nach der islamischen Eroberung im siebten Jahrhundert nach Christus konvertiert waren", abstammen.

Eine Studie aus dem Jahr 2020 über Überreste von kanaanäischen (bronzezeitlichen südlichen levantinischen) Populationen deutet auf ein erhebliches Maß an genetischer Kontinuität in arabischsprachigen levantinischen Populationen (wie Palästinensern, Drusen, Libanesen, Jordaniern, Beduinen und Syrern) sowie in mehreren jüdischen Gruppen (wie aschkenasischen, Iranische und marokkanische Juden), was darauf hindeutet, dass die genannten Gruppen mehr als die Hälfte ihrer gesamten atDNA-Abstammung von kanaanitischen/bronzezeitlichen levantinischen Populationen haben, wenn auch je nach Gruppe mit unterschiedlichen Quellen und Graden der Beimischung von verschiedenen Wirts- oder Invasionspopulationen. Die Ergebnisse zeigen auch, dass der Region seit der Bronzezeit eine signifikante europäische Komponente hinzugefügt wurde (im Durchschnitt ~8,7 %), mit Ausnahme der aschkenasischen Populationen, die eine mit Europa verbundene Komponente von ~41 % aufweisen. Die europäische Komponente ist am höchsten bei marokkanischen und aschkenasischen Juden, die beide eine europäische Geschichte haben. Die Studie kommt zu dem Schluss, dass dies nicht bedeutet, dass eine dieser heutigen Gruppen direkte Vorfahren von Menschen hat, die in der Levante in der mittleren bis späten Bronzezeit oder im chalkolithischen Zagros gelebt haben; es deutet vielmehr darauf hin, dass sie Vorfahren von Populationen haben, deren alter Stellvertreter mit dem Nahen Osten in Verbindung gebracht werden kann. Diese heutigen Gruppen weisen auch Abstammungen auf, die nicht durch die verfügbaren alten DNA-Daten modelliert werden können, was die Bedeutung weiterer wichtiger genetischer Einflüsse auf die Region seit der Bronzezeit unterstreicht.

Identität

Herausbildung einer eigenen Identität

Über den Zeitpunkt und die Ursachen für die Entstehung eines ausgeprägten palästinensischen Nationalbewusstseins unter den Arabern Palästinas sind sich die Gelehrten uneinig. Einige sind der Meinung, dass es bis zum Bauernaufstand in Palästina im Jahr 1834 (oder sogar bis ins 17. Jahrhundert) zurückverfolgt werden kann, während andere behaupten, dass es erst nach der Mandatszeit in Palästina entstanden ist. Der Rechtshistoriker Assaf Likhovski erklärt, die vorherrschende Meinung sei, dass die palästinensische Identität in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts entstand, als sich bei den meisten christlichen und muslimischen Redakteuren lokaler Zeitungen der Wunsch der Palästinenser nach Selbstverwaltung angesichts der allgemeinen Befürchtung herauskristallisierte, der Zionismus würde zu einem jüdischen Staat und zur Enteignung der arabischen Mehrheit führen. Der Begriff Filasṭīnī selbst wurde erstmals 1898 von Khalīl Beidas in einer Übersetzung eines russischen Werks über das Heilige Land ins Arabische eingeführt. Danach verbreitete sich der Begriff allmählich, so dass 1908, als die Zensurkontrollen unter der späten osmanischen Herrschaft gelockert wurden, eine Reihe von muslimischen, christlichen und jüdischen Korrespondenten für Zeitungen schrieben, christliche und jüdische Korrespondenten, die für Zeitungen schrieben, den Begriff sehr häufig zu verwenden begannen, wenn sie sich auf das "palästinensische Volk" (ahl/ahālī Filasṭīn), "Palästinenser" (al-Filasṭīnīyūn), die "Söhne Palästinas" (abnā' Filasṭīn) oder die "palästinensische Gesellschaft" (al-mujtama' al-filasṭīnī) bezogen.

Saladins Falke, das Wappen und Emblem der Palästinensischen Autonomiebehörde

Unabhängig von den unterschiedlichen Ansichten über den Zeitpunkt, die ursächlichen Mechanismen und die Ausrichtung des palästinensischen Nationalismus lassen sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts in den arabischsprachigen Zeitungen Palästinas wie Al-Karmil (gegr. 1908) und Filasteen (gegr. 1911) eine starke Opposition gegen den Zionismus und Anzeichen für eine aufkeimende nationalistische palästinensische Identität feststellen. Filasteen konzentrierte sich in seiner Kritik am Zionismus zunächst auf das Versagen der osmanischen Verwaltung bei der Kontrolle der jüdischen Einwanderung und des großen Zustroms von Ausländern. Später untersuchte sie die Auswirkungen der zionistischen Landkäufe auf die palästinensischen Bauern (arabisch: فلاحين, fellahin) und brachte ihre wachsende Besorgnis über die Enteignung von Land und deren Auswirkungen auf die Gesellschaft insgesamt zum Ausdruck.

Das 1997 erschienene Buch des Historikers Rashid Khalidi, Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness gilt als ein "grundlegender Text" zu diesem Thema. Er stellt fest, dass die archäologischen Schichten, die die Geschichte Palästinas bezeichnen - von der biblischen, römischen, byzantinischen, umayyadischen, abbasidischen, fatimidischen, kreuzfahrerischen, ayyubidischen, mamlukischen und osmanischen Periode - Teil der Identität des modernen palästinensischen Volkes sind, wie es sie im letzten Jahrhundert verstanden hat. Khalidi stellt fest, dass die palästinensische Identität nie eine exklusive war, wobei "Arabismus, Religion und lokale Loyalitäten" eine wichtige Rolle spielten, und warnt vor den Bemühungen einiger extremer Verfechter des palästinensischen Nationalismus, "anachronistisch" ein nationalistisches Bewusstsein in die Geschichte zurückzulesen, das in Wirklichkeit "relativ modern" ist.

Khalidi argumentiert, dass die moderne nationale Identität der Palästinenser ihre Wurzeln in nationalistischen Diskursen hat, die unter den Völkern des Osmanischen Reiches im späten 19. Jahrhundert aufkamen und sich nach der Abgrenzung der modernen Nationalstaaten im Nahen Osten nach dem Ersten Weltkrieg verschärften. Khalidi stellt auch fest, dass die Herausforderung durch den Zionismus zwar eine Rolle bei der Herausbildung dieser Identität gespielt hat, dass es aber "ein schwerer Fehler ist, zu behaupten, dass die palästinensische Identität hauptsächlich als Reaktion auf den Zionismus entstanden ist".

Khalil Beidas verwendet 1898 das Wort "Palästinenser" im Vorwort zu seiner Übersetzung von Akim Olesnitskys A Description of the Holy Land

Der Historiker James L. Gelvin hingegen argumentiert, dass der palästinensische Nationalismus eine direkte Reaktion auf den Zionismus war. In seinem Buch The Israel-Palestine Conflict: One Hundred Years of War stellt er fest, dass "der palästinensische Nationalismus in der Zwischenkriegszeit als Reaktion auf die zionistische Einwanderung und Besiedlung entstand". Gelvin argumentiert, dass diese Tatsache die palästinensische Identität nicht weniger legitim macht: "Die Tatsache, dass sich der palästinensische Nationalismus später als der Zionismus und sogar als Reaktion auf diesen entwickelt hat, schmälert in keiner Weise die Legitimität des palästinensischen Nationalismus oder macht ihn weniger gültig als den Zionismus. Alle Nationalismen entstehen in Opposition zu einem "Anderen". Warum sonst sollte man angeben, wer man ist? Und alle Nationalismen definieren sich durch das, was sie ablehnen.

David Seddon schreibt, dass "die palästinensische Identität in ihrem heutigen Sinne im Wesentlichen in den 1960er Jahren mit der Gründung der Palästinensischen Befreiungsorganisation entstand". Er fügt jedoch hinzu, dass "die Existenz einer Bevölkerung mit einem erkennbar ähnlichen Namen ('die Philister') in biblischer Zeit auf eine gewisse Kontinuität über einen langen historischen Zeitraum hindeutet (ähnlich wie 'die Israeliten' der Bibel auf eine lange historische Kontinuität in derselben Region schließen lassen)".

Baruch Kimmerling und Joel S. Migdal betrachten den Bauernaufstand von 1834 in Palästina als das erste prägende Ereignis des palästinensischen Volkes. Von 1516 bis 1917 wurde Palästina vom Osmanischen Reich regiert, mit Ausnahme eines Jahrzehnts zwischen den 1830er und 1840er Jahren, als sich ein ägyptischer Vasall der Osmanen, Muhammad Ali, und sein Sohn Ibrahim Pascha erfolgreich von der osmanischen Führung loslösten und durch die Eroberung von Gebieten, die sich von Ägypten bis nach Damaskus erstreckten, ihre eigene Herrschaft über das Gebiet durchsetzten. Der so genannte Bauernaufstand der arabischen Bevölkerung Palästinas wurde durch den hohen Bedarf an Wehrpflichtigen ausgelöst. Die lokalen Machthaber und die städtischen Honoratioren waren unzufrieden mit dem Verlust ihrer traditionellen Privilegien, während die Bauern sehr wohl wussten, dass die Einberufung kaum mehr als ein Todesurteil bedeutete. Ab Mai 1834 nahmen die Aufständischen viele Städte ein, darunter Jerusalem, Hebron und Nablus, und die Armee von Ibrahim Pascha wurde eingesetzt, die die letzten Aufständischen am 4. August in Hebron besiegte. Benny Morris vertritt die Auffassung, dass die Araber in Palästina dennoch Teil einer größeren nationalen panarabischen oder alternativ panislamischen Bewegung blieben. Walid Khalidi argumentiert anders und schreibt, dass sich die Palästinenser in der osmanischen Zeit "der Besonderheit der palästinensischen Geschichte sehr bewusst waren" und "obwohl sie stolz auf ihr arabisches Erbe und ihre Abstammung waren, betrachteten sie sich nicht nur als Nachkommen der arabischen Eroberer des siebten Jahrhunderts, sondern auch als Nachkommen der einheimischen Völker, die seit Urzeiten in diesem Land gelebt hatten, einschließlich der alten Hebräer und der Kanaaniter vor ihnen."

Ein Protest palästinensischer Frauen von 1930 in Jerusalem gegen die britische Mandatsverwaltung. Auf dem Schild steht "Kein Dialog, keine Verhandlungen bis zur Beendigung [des Mandats]".

Zachary J. Foster argumentierte 2015 in einem Artikel in Foreign Affairs, dass "auf der Grundlage von Hunderten von Manuskripten, islamischen Gerichtsakten, Büchern, Zeitschriften und Zeitungen aus der osmanischen Zeit (1516-1918) der erste Araber, der den Begriff "Palästinenser" verwendete, Farid Georges Kassab war, ein orthodoxer Christ aus Beirut." Er erklärte weiter, dass Kassab in seinem 1909 erschienenen Buch Palestine, Hellenism, and Clericalism (Palästina, Hellenismus und Klerikalismus) beiläufig feststellte, dass "die orthodoxen palästinensischen Osmanen sich selbst als Araber bezeichnen und tatsächlich Araber sind", obwohl er die arabisch sprechenden Palästinenser im Rest des Buches als Palästinenser bezeichnete.

Bernard Lewis argumentiert, dass die Araber des osmanischen Palästinas die Zionisten nicht als palästinensische Nation ablehnten, da das Konzept einer solchen Nation den Arabern des Gebiets zu dieser Zeit unbekannt war und erst sehr viel später entstanden ist. Selbst das Konzept des arabischen Nationalismus in den arabischen Provinzen des Osmanischen Reiches "hatte vor dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs keine nennenswerten Ausmaße erreicht". Der Soziologe Tamir Sorek meint: "Obwohl sich eine ausgeprägte palästinensische Identität mindestens bis in die Mitte des neunzehnten Jahrhunderts (Kimmerling und Migdal 1993; Khalidi 1997b) oder sogar bis ins siebzehnte Jahrhundert (Gerber 1998) zurückverfolgen lässt, wurde erst nach dem Ersten Weltkrieg eine breite Palette optionaler politischer Zugehörigkeiten für die Araber Palästinas relevant."

Der israelische Historiker Efraim Karsh vertritt die Ansicht, dass sich die palästinensische Identität erst nach dem Krieg von 1967 entwickelt hat, weil der palästinensische Exodus die Gesellschaft so stark zersplittert hatte, dass es unmöglich war, eine nationale Identität zu schaffen. Zwischen 1948 und 1967 unterdrückten die Jordanier und andere arabische Länder, die arabische Flüchtlinge aus Palästina/Israel aufnahmen, jeglichen Ausdruck palästinensischer Identität und besetzten ihr Land bis zu den israelischen Eroberungen von 1967. Die formelle Annexion des Westjordanlands durch Jordanien im Jahr 1950 und die anschließende Verleihung der jordanischen Staatsbürgerschaft an die palästinensischen Bewohner verhinderte die Herausbildung einer palästinensischen nationalen Identität, da sie in die jordanische Gesellschaft integriert wurden.

Die Idee eines eigenen palästinensischen Staates, der sich von seinen arabischen Nachbarn unterscheidet, wurde von den palästinensischen Vertretern zunächst abgelehnt. Der Erste Kongress der muslimisch-christlichen Vereinigungen (in Jerusalem, Februar 1919), der zum Zweck der Auswahl eines palästinensisch-arabischen Vertreters für die Pariser Friedenskonferenz zusammentrat, verabschiedete die folgende Resolution: "Wir betrachten Palästina als Teil des arabischen Syriens, da es zu keiner Zeit von diesem getrennt war. Wir sind mit ihm durch nationale, religiöse, sprachliche, natürliche, wirtschaftliche und geographische Bande verbunden."

Der Panarabismus entstand zu Beginn des 20. Jahrhunderts als Reaktion auf den osmanischen Imperialismus und fand zunächst unter den palästinensischen Arabern im Sinne einer Anbindung Palästinas an die Nachbarstaaten einigen Zuspruch, der im Verlauf des Jahrhunderts jedoch immer mehr abnahm. Nach der Gründung Israels versuchte die syrisch kontrollierte as-Sa’iqa unter Zuheir Mohsen die Palästinensergebiete an den syrischen Staat anzuschließen, was ebenfalls misslang. Heute verstehen sich viele Palästinenser als einer palästinensischen Nation zugehörig. Zeichen dieser Identität ist häufig die Flagge der palästinensischen Autonomiebehörden, die arabische Revolutionsfahne von 1916.

Aufkommen des palästinensischen Nationalismus

UN-Briefmarke zum Gedenken an den palästinensischen Kampf

Ein unabhängiger palästinensischer Staat hat die volle Souveränität über das Land, in dem die Palästinenser in der Neuzeit gelebt haben, nicht ausgeübt. Bis zum Ersten Weltkrieg wurde Palästina vom Osmanischen Reich verwaltet und danach von den britischen Mandatsbehörden überwacht. Israel wurde 1948 in Teilen Palästinas gegründet, und nach dem Arabisch-Israelischen Krieg von 1948 wurde das Westjordanland von Jordanien und der Gazastreifen von Ägypten verwaltet, wobei beide Länder diese Gebiete bis zur Besetzung durch Israel im Sechstagekrieg weiter verwalteten. Der Historiker Avi Shlaim erklärt, dass die fehlende Souveränität der Palästinenser über das Land von den Israelis dazu benutzt wurde, den Palästinensern ihr Recht auf Selbstbestimmung zu verweigern.

Heute wurde das Recht des palästinensischen Volkes auf Selbstbestimmung von der Generalversammlung der Vereinten Nationen, dem Internationalen Gerichtshof und mehreren israelischen Behörden bestätigt. Insgesamt 133 Länder erkennen Palästina als Staat an. Die palästinensische Souveränität über die Gebiete, die als Teil des palästinensischen Staates beansprucht werden, bleibt jedoch begrenzt, und die Grenzen des Staates sind nach wie vor ein Streitpunkt zwischen Palästinensern und Israelis.

Britisches Mandat (1917-47)

Die ersten palästinensischen nationalistischen Organisationen entstanden am Ende des Ersten Weltkriegs. Es bildeten sich zwei politische Gruppierungen heraus. al-Muntada al-Adabi, dominiert von der Familie Nashashibi, setzte sich für die Förderung der arabischen Sprache und Kultur, für die Verteidigung der islamischen Werte und für ein unabhängiges Syrien und Palästina ein. In Damaskus vertrat die von der Familie Husayni beherrschte al-Nadi al-Arabi dieselben Werte.

Artikel 22 des Völkerbundsvertrages verlieh den Gebieten und Menschen, die nicht mehr unter der Souveränität des Osmanischen Reiches standen, einen völkerrechtlichen Status als Teil eines "heiligen Vertrauens der Zivilisation". Artikel 7 des Völkerbundsmandats verlangte die Schaffung einer neuen, separaten palästinensischen Nationalität für die Bewohner. Dies bedeutete, dass die Palästinenser keine britischen Staatsbürger wurden und dass Palästina nicht in das britische Herrschaftsgebiet eingegliedert wurde. Das Mandatsdokument teilte die Bevölkerung in Juden und Nichtjuden ein, und die britische Mandatsmacht betrachtete die palästinensische Bevölkerung als aus religiösen und nicht aus nationalen Gruppen bestehend. Folglich wurden die Palästinenser bei den staatlichen Volkszählungen von 1922 und 1931 konfessionell in Muslime, Christen und Juden eingeteilt, wobei die Kategorie der Araber fehlte.

Musa Alami (1897-1984) war ein palästinensischer Nationalist und Politiker und wurde in den 1940er Jahren als Führer der Palästinenser angesehen

In den Artikeln des Mandats wurden die bürgerlichen und religiösen Rechte der nichtjüdischen Gemeinschaften in Palästina erwähnt, nicht jedoch ihr politischer Status. Auf der Konferenz von San Remo wurde beschlossen, den Wortlaut dieser Artikel zu akzeptieren, wobei in das Protokoll der Konferenz eine Verpflichtung der Mandatsmacht aufgenommen wurde, dass dies nicht zur Aufgabe der Rechte führen würde, die die nichtjüdischen Gemeinschaften in Palästina bisher genossen. 1922 schlugen die britischen Behörden des Mandatsgebiets Palästina einen Verfassungsentwurf vor, der den palästinensischen Arabern eine Vertretung in einem Legislativrat unter der Bedingung eingeräumt hätte, dass sie die Bedingungen des Mandats akzeptieren. Die palästinensisch-arabische Delegation lehnte den Vorschlag als "völlig unbefriedigend" ab und stellte fest, dass "das Volk von Palästina" die Aufnahme der Balfour-Erklärung in die Präambel der Verfassung als Diskussionsgrundlage nicht akzeptieren konnte. Außerdem beanstandeten sie die Bezeichnung Palästinas als britische "Kolonie niedrigster Ordnung". Etwa zehn Jahre später versuchten die Araber erneut, die Briten dazu zu bewegen, eine arabische Rechtsniederlassung anzubieten, jedoch ohne Erfolg.

Nachdem der britische General Louis Bols im Februar 1920 die Balfour-Erklärung verlesen hatte, demonstrierten rund 1 500 Palästinenser in den Straßen von Jerusalem.

Einen Monat später, während der Nebi-Musa-Unruhen 1920, wurden die Proteste gegen die britische Herrschaft und die jüdische Einwanderung gewalttätig und Bols verbot alle Demonstrationen. Im Mai 1921 kam es jedoch zu weiteren antijüdischen Ausschreitungen in Jaffa, bei denen Dutzende von Arabern und Juden getötet wurden.

Nach den Unruhen von Nebi Musa 1920, der Konferenz von San Remo und dem Scheitern Faisals, das Königreich Großsyrien zu errichten, entwickelte sich zwischen April und Juli 1920 eine ausgeprägte Form des palästinensisch-arabischen Nationalismus. Nach dem Untergang des Osmanischen Reiches und der französischen Eroberung Syriens sowie der britischen Eroberung und Verwaltung Palästinas erklärte der ehemals pansyrianistische Bürgermeister von Jerusalem, Musa Qasim Pascha al-Husayni: "Nach den jüngsten Ereignissen in Damaskus müssen wir unsere Pläne hier völlig ändern. Südsyrien existiert nicht mehr. Wir müssen Palästina verteidigen".

Der Konflikt zwischen den palästinensischen Nationalisten und den verschiedenen panarabischen Strömungen setzte sich auch während der britischen Mandatszeit fort, wobei letztere zunehmend an den Rand gedrängt wurden. Zwei prominente Führer der palästinensischen Nationalisten waren Mohammad Amin al-Husayni, der von den Briten ernannte Großmufti von Jerusalem, und Izz ad-Din al-Qassam. Nach der Ermordung von Scheich Izz ad-Din al-Qassam durch die Briten im Jahr 1935 initiierten seine Anhänger den arabischen Aufstand von 1936-39 in Palästina, der mit einem Generalstreik in Jaffa und Angriffen auf jüdische und britische Einrichtungen in Nablus begann. Das Arabische Oberkomitee rief zu einem landesweiten Generalstreik, zur Nichtzahlung von Steuern und zur Schließung der Stadtverwaltungen auf und forderte ein Ende der jüdischen Einwanderung und ein Verbot des Verkaufs von Land an Juden. Ende 1936 hatte sich die Bewegung zu einer nationalen Revolte ausgeweitet, und der Widerstand wuchs in den Jahren 1937 und 1938. Daraufhin verhängten die Briten das Kriegsrecht, lösten das Arabische Hochkomitee auf und verhafteten Beamte des Obersten Muslimischen Rates, die hinter der Revolte standen. Bis 1939 wurden 5.000 Araber bei den britischen Versuchen, den Aufstand niederzuschlagen, getötet; mehr als 15.000 wurden verwundet.

Krieg (1947-1949)

Abd al-Qadir al-Husayni, Anführer der Armee des Heiligen Krieges im Jahr 1948

Im November 1947 nahm die Generalversammlung der Vereinten Nationen den Teilungsplan an, der das Mandatsgebiet Palästina in zwei Staaten aufteilte: einen mehrheitlich arabischen und einen mehrheitlich jüdischen. Die palästinensischen Araber lehnten den Plan ab und griffen jüdische Zivilgebiete und paramilitärische Ziele an. Nach der Unabhängigkeitserklärung Israels im Mai 1948 kamen fünf arabische Armeen (Libanon, Ägypten, Syrien, Irak und Transjordanien) den palästinensischen Arabern gegen den neu gegründeten Staat Israel zu Hilfe.

Die palästinensischen Araber erlitten am Ende des Krieges eine so schwere Niederlage, dass sie den Krieg mit dem Begriff Nakba (Katastrophe") bezeichnen. Israel übernahm die Kontrolle über einen Großteil des Gebiets, das dem arabischen Staat zugeteilt worden wäre, wenn die palästinensischen Araber den UN-Teilungsplan akzeptiert hätten. Neben der militärischen Niederlage flohen Hunderttausende von Palästinensern oder wurden aus dem Gebiet des heutigen Staates Israel vertrieben. Israel erlaubte den palästinensischen Kriegsflüchtlingen nicht, nach Israel zurückzukehren.

Map comparing the borders of the 1947 partition plan and the Armistice Demarcation Lines of 1949.

Die im UN-Teilungsplan für Palästina von 1947 festgelegten Grenzen:

Für einen jüdischen Staat vorgesehenes Gebiet
Für einen arabischen Staat vorgesehenes Gebiet
Geplantes Corpus separatum mit der Absicht, dass Jerusalem weder jüdisch noch arabisch sein würde

Waffenstillstandslinien von 1949 (Grüne Linie):

Israelisch kontrolliertes Gebiet ab 1949
Ägyptisch und jordanisch kontrolliertes Gebiet von 1948 bis 1967

Die "verlorenen Jahre" (1949-1967)

Nach dem Krieg kam es zu einer Unterbrechung der palästinensischen politischen Aktivitäten. Khalidi führt dies auf die traumatischen Ereignisse der Jahre 1947-49 zurück, zu denen die Entvölkerung von mehr als 400 Städten und Dörfern und die Entstehung von Hunderttausenden von Flüchtlingen gehörten. 418 Dörfer wurden zerstört, 46.367 Gebäude, 123 Schulen, 1.233 Moscheen, 8 Kirchen und 68 heilige Stätten, von denen viele eine lange Geschichte haben, wurden von den israelischen Streitkräften vernichtet. Darüber hinaus verloren die Palästinenser zwischen 1,5 und 2 Millionen Hektar Land, schätzungsweise 150.000 städtische und ländliche Häuser und 23.000 gewerbliche Gebäude wie Geschäfte und Büros. Jüngste Schätzungen der Kosten, die den Palästinensern durch die Beschlagnahmung von Eigentum durch Israel seit 1948 entstanden sind, kommen zu dem Schluss, dass die Palästinenser einen Nettoverlust von 300 Milliarden Dollar erlitten haben.

Die Teile des britischen Mandatsgebietes Palästina, die nicht Teil des neu ausgerufenen israelischen Staates wurden, wurden von Ägypten besetzt oder von Jordanien annektiert. Auf der Konferenz von Jericho am 1. Dezember 1948 unterstützten 2.000 palästinensische Delegierte eine Resolution, in der "die Vereinigung von Palästina und Transjordanien als Schritt zur vollständigen arabischen Einheit" gefordert wurde. In den folgenden, von Khalidi als "verlorene Jahre" bezeichneten Jahren fehlte den Palästinensern ein Gravitationszentrum, da sie zwischen diesen und anderen Ländern wie Syrien, Libanon und anderen aufgeteilt waren.

In den 1950er Jahren begann eine neue Generation von palästinensischen nationalistischen Gruppen und Bewegungen, sich im Verborgenen zu organisieren, und trat in den 1960er Jahren an die Öffentlichkeit. An die Stelle der traditionellen palästinensischen Elite, die die Verhandlungen mit den Briten und den Zionisten im Mandatsgebiet dominiert hatte und die weitgehend für den Verlust Palästinas verantwortlich gemacht wurde, traten diese neuen Bewegungen, deren Rekruten im Allgemeinen aus armen bis bürgerlichen Verhältnissen stammten und häufig Studenten oder Absolventen der Universitäten in Kairo, Beirut und Damaskus waren. Die Potenz der von Gamal Abdel Nasser vertretenen panarabischen Ideologie - die bei den Palästinensern, für die das Arabentum bereits ein wichtiger Bestandteil ihrer Identität war, sehr beliebt war - führte dazu, dass die Identität der einzelnen arabischen Staaten, die sie zusammenfasste, in den Hintergrund trat.

1967 bis heute

Seit 1967 leben die Palästinenser im Westjordanland und im Gazastreifen unter militärischer Besatzung, was nach Ansicht von Avram Bornstein zu einer Karzeralisierung ihrer Gesellschaft geführt hat. In der Zwischenzeit hat der Panarabismus als ein Aspekt der palästinensischen Identität an Bedeutung verloren. Die israelische Besatzung des Gazastreifens und des Westjordanlands löste einen zweiten palästinensischen Exodus aus und zersplitterte die politischen und militanten Gruppen der Palästinenser, so dass sie ihre letzten Hoffnungen auf den Panarabismus aufgaben. Sie scharten sich zunehmend um die Palästinensische Befreiungsorganisation (PLO), die 1964 in Kairo gegründet worden war. Die Gruppe gewann in den folgenden Jahren an Popularität, insbesondere unter der nationalistischen Ausrichtung der Führung von Jassir Arafat. Der säkulare palästinensische Mainstream-Nationalismus wurde unter dem Dach der PLO zusammengefasst, zu deren konstituierenden Organisationen die Fatah und die Volksfront für die Befreiung Palästinas gehören, neben anderen Gruppen, die damals glaubten, dass politische Gewalt der einzige Weg zur "Befreiung" Palästinas sei. Diese Gruppen gaben einer in den 1960er Jahren entstandenen Tradition eine Stimme, die behauptet, der palästinensische Nationalismus habe tiefe historische Wurzeln, wobei extreme Befürworter ein palästinensisches Nationalbewusstsein und eine palästinensische Identität in die Geschichte Palästinas der letzten Jahrhunderte und sogar Jahrtausende zurückverfolgen, obwohl ein solches Bewusstsein in Wirklichkeit relativ modern ist.

Jassir Arafat, Nayef Hawatmeh und Kamal Nasser auf einer jordanischen Pressekonferenz in Amman, 1970

Die Schlacht von Karameh und die Ereignisse des Schwarzen Septembers in Jordanien trugen dazu bei, dass die Unterstützung der Palästinenser für diese Gruppen zunahm, insbesondere unter den Palästinensern im Exil. Gleichzeitig wurde unter den Palästinensern im Westjordanland und im Gazastreifen ein neues ideologisches Thema, der so genannte Sumud, zur politischen Strategie der Palästinenser, die ab 1967 allgemein angenommen wurde. Als ein Konzept, das eng mit dem Land, der Landwirtschaft und der Ursprünglichkeit verbunden ist, war das Idealbild des Palästinensers zu dieser Zeit das des Bauern (arabisch fellah), der auf seinem Land bleibt und sich weigert, es zu verlassen. Der Sumud, der eine passivere Strategie als die palästinensischen Fedajin verfolgte, lieferte einen wichtigen Subtext zum Narrativ der Kämpfer, "indem er die Kontinuität und die Verbundenheit mit dem Land, mit dem Bauerntum und einer ländlichen Lebensweise symbolisierte".

1974 wurde die PLO von den arabischen Nationalstaaten als einzige legitime Vertretung des palästinensischen Volkes anerkannt und erhielt im selben Jahr von den Vereinten Nationen Beobachterstatus als nationale Befreiungsbewegung. Israel lehnte die Resolution ab und bezeichnete sie als "beschämend". In einer Rede vor der Knesset legte der stellvertretende Ministerpräsident und Außenminister Yigal Allon den Standpunkt der Regierung dar: "Niemand kann von uns erwarten, dass wir die Terrororganisation PLO als Vertreter der Palästinenser anerkennen - denn das tut sie nicht. Niemand kann von uns erwarten, dass wir mit den Anführern von Terrorbanden verhandeln, die mit ihrer Ideologie und ihren Taten versuchen, den Staat Israel zu vernichten."

1975 richteten die Vereinten Nationen ein Nebenorgan ein, das Komitee für die Ausübung der unveräußerlichen Rechte des palästinensischen Volkes, das ein Umsetzungsprogramm empfehlen sollte, damit das palästinensische Volk seine nationale Unabhängigkeit und sein Recht auf Selbstbestimmung ohne Einmischung von außen, seine nationale Unabhängigkeit und Souveränität ausüben und in seine Häuser und sein Eigentum zurückkehren kann.

Protest für Palästina in Tunesien

Die erste Intifada (1987-93) war der erste Volksaufstand gegen die israelische Besatzung von 1967. Nach der Ausrufung des Staates Palästina durch die PLO im Jahr 1988 trugen diese Entwicklungen zu einer weiteren Stärkung der palästinensischen nationalen Identität bei. Nach dem Golfkrieg 1991 zwangen die kuwaitischen Behörden fast 200.000 Palästinenser, Kuwait zu verlassen. Die Politik, die teilweise zu diesem Exodus führte, war eine Reaktion auf die Annäherung des PLO-Führers Jassir Arafat an Saddam Hussein.

Die Osloer Verträge, das erste israelisch-palästinensische Interims-Friedensabkommen, wurden 1993 unterzeichnet. Der Prozess sollte fünf Jahre dauern und im Juni 1999 mit dem Abzug der israelischen Streitkräfte aus dem Gazastreifen und dem Gebiet von Jericho enden. Nach Ablauf dieser Frist, ohne dass Israel den palästinensischen Staat anerkannte und die Besatzung tatsächlich beendete, folgte im Jahr 2000 die zweite Intifada. Die zweite Intifada war noch gewalttätiger als die erste. Der Internationale Gerichtshof stellte fest, dass die Existenz der PLO nicht mehr in Frage steht, seit die israelische Regierung beschlossen hat, sie als Vertreterin des palästinensischen Volkes anzuerkennen. Der Gerichtshof stellte fest, dass das israelisch-palästinensische Interimsabkommen über das Westjordanland und den Gazastreifen vom 28. September 1995 ebenfalls mehrfach auf das palästinensische Volk und seine "legitimen Rechte" Bezug nimmt. In Bezug auf das Recht des palästinensischen Volkes, einen souveränen, unabhängigen Staat zu bilden, erklärte Thomas Giegerich: "Das Selbstbestimmungsrecht gibt dem palästinensischen Volk kollektiv das unveräußerliche Recht, seinen politischen Status frei zu bestimmen, während Israel, das die Palästinenser als eigenständiges Volk anerkannt hat, verpflichtet ist, dieses Recht in Übereinstimmung mit der Charta der Vereinten Nationen zu fördern und zu achten".

Nach dem Scheitern der zweiten Intifada wächst eine jüngere Generation heran, die sich weniger um nationalistische Ideologie als um wirtschaftliches Wachstum kümmert. Dies hat zu Spannungen zwischen einem Teil der palästinensischen politischen Führung und palästinensischen Geschäftsleuten geführt, die eine wirtschaftliche Zusammenarbeit mit Israelis wünschen. Auf einer internationalen Konferenz in Bahrain sagte der palästinensische Geschäftsmann Ashraf Jabari: "Ich habe kein Problem damit, mit Israel zu arbeiten. Es ist an der Zeit, weiterzumachen. ... Die Palästinensische Autonomiebehörde will keinen Frieden. Sie haben den Familien der Geschäftsleute gesagt, dass sie [von der Polizei] wegen ihrer Teilnahme an dem Workshop in Bahrain gesucht werden."

Eine maßgebliche Rolle bei der Schaffung eines breiten palästinensischen Nationalbewusstseins spielte Jassir Arafat (1929–2004). Unter seiner Führung wurden die Palästinenser von den Vereinten Nationen zu einem Völkerrechtssubjekt erklärt. Zudem erreichte Arafats PLO die Gründung der Palästinensischen Autonomiebehörde. Seit 2012 hat der Staat Palästina einen Beobachterstatus innerhalb der UN inne (ab 1974 wurde dieser von der PLO eingenommen).

Der Oslo-Friedensprozess, der ab 1993 vom Fatah-Führer Arafat und dem damaligen israelischen Premierminister Jitzhak Rabin begonnen wurde, endete darin, dass Israel die PLO als offizielle Vertretung der Palästinenser akzeptierte und die PLO sich verpflichtete, aus ihrer Palästinensischen Nationalcharta alle Passagen, welche die Vernichtung Israels als Ziel nennen, zu streichen. Arafat durfte mit der Fatah in die Palästinensischen Autonomiegebiete zurückkehren. In Folge erhielten Rabin und Arafat den Friedensnobelpreis.

Demografische Daten

Land oder Region Bevölkerung
Palästinensische Gebiete (Gazastreifen und Westjordanland einschließlich Ostjerusalem) 4,420,549
Jordanien 2,700,000
Israel 1,318,000
Chile 500.000 (größte Gemeinschaft außerhalb des Nahen Ostens)
Syrien 434,896
Libanon 405,425
Saudi-Arabien 327,000
Nord- und Südamerika 225,000
Ägypten 44,200
Kuwait (ca.) 40.000
Andere Golfstaaten 159,000
Andere arabische Staaten 153,000
Andere Länder 308,000
GESAMT 10,574,521

In Ermangelung einer umfassenden Volkszählung, die alle palästinensischen Diaspora-Bevölkerungen und die im ehemaligen britischen Mandatsgebiet Palästina verbliebenen Menschen erfasst, sind genaue Bevölkerungszahlen schwer zu ermitteln. Das Palästinensische Zentralbüro für Statistik (PCBS) gab Ende 2015 bekannt, dass sich die Zahl der Palästinenser weltweit auf 12,37 Millionen belief, von denen 6,22 Millionen noch im historischen Palästina lebten.

Im Jahr 2005 wurden die Zahlen und die Methodik des PCBS von der American-Israel Demographic Research Group (AIDRG) kritisch überprüft. In ihrem Bericht behauptete sie, dass mehrere Fehler in der PCBS-Methodik und in den Annahmen die Zahlen künstlich um insgesamt 1,3 Millionen erhöht hätten. Die PCBS-Zahlen wurden mit einer Reihe anderer Quellen abgeglichen (z. B. wurden die behaupteten Geburtenraten, die auf Annahmen zur Fruchtbarkeitsrate für ein bestimmtes Jahr beruhen, mit den Zahlen des palästinensischen Gesundheitsministeriums sowie mit den Einschulungszahlen des Bildungsministeriums sechs Jahre später verglichen; die Einwanderungszahlen wurden mit den an den Grenzübergängen erhobenen Zahlen verglichen usw.). Zu den Fehlern, die bei der Analyse festgestellt wurden, gehören: Fehler bei der Geburtenrate (308.000), Fehler bei der Zu- und Abwanderung (310.000), Nichtberücksichtigung der Migration nach Israel (105.000), Doppelzählung von Jerusalemer Arabern (210.000), Zählung ehemaliger Einwohner, die jetzt im Ausland leben (325.000) und andere Unstimmigkeiten (82.000). Die Ergebnisse ihrer Untersuchung wurden am 8. März 2006 auch vor dem Repräsentantenhaus der Vereinigten Staaten vorgestellt.

Die Studie wurde von Sergio DellaPergola, einem Demografen an der Hebräischen Universität Jerusalem, kritisiert. DellaPergola warf den Verfassern des AIDRG-Berichts vor, die Grundprinzipien der Demografie aufgrund ihrer mangelnden Sachkenntnis auf diesem Gebiet falsch verstanden zu haben, räumte aber auch ein, dass er die Auswanderung der Palästinenser nicht berücksichtigt habe und der Meinung sei, dass diese ebenso wie die Geburten- und Sterblichkeitsstatistiken der Palästinensischen Autonomiebehörde untersucht werden müssten. Er warf der AIDRG außerdem eine selektive Verwendung von Daten und mehrere systematische Fehler in ihrer Analyse vor. So seien die Autoren davon ausgegangen, dass das palästinensische Wahlregister vollständig sei, obwohl die Registrierung freiwillig sei, und sie hätten eine unrealistisch niedrige Gesamtfruchtbarkeitsrate (eine statistische Abstraktion der Geburten pro Frau) verwendet, um diese Daten in einem "typischen zirkulären Fehler" neu zu analysieren. DellaPergola schätzte die palästinensische Bevölkerung im Westjordanland und im Gazastreifen Ende 2005 auf 3,33 Millionen, bzw. 3,57 Millionen, wenn man Ostjerusalem einbezieht. Diese Zahlen sind nur geringfügig niedriger als die offiziellen palästinensischen Zahlen. Die israelische Zivilverwaltung bezifferte die Zahl der Palästinenser im Westjordanland im Mai 2012 auf 2 657 029.

Die AIDRG-Studie wurde auch von Ian Lustick kritisiert, der ihren Autoren zahlreiche methodische Fehler und eine politische Agenda vorwarf.

Im Jahr 2009 entzog Jordanien auf Antrag der PLO Tausenden von Palästinensern die Staatsbürgerschaft, um sie davon abzuhalten, dauerhaft im Land zu bleiben.

Viele Palästinenser haben sich in den Vereinigten Staaten niedergelassen, insbesondere in der Gegend von Chicago.

Insgesamt leben schätzungsweise 600 000 Palästinenser auf dem amerikanischen Kontinent. Die palästinensische Auswanderung nach Südamerika begann aus wirtschaftlichen Gründen bereits vor dem arabisch-israelischen Konflikt, nahm aber danach weiter zu. Viele Auswanderer stammten aus der Gegend von Bethlehem. Diejenigen, die nach Lateinamerika auswanderten, waren hauptsächlich Christen. Die Hälfte der Menschen palästinensischer Herkunft in Lateinamerika lebt in Chile. Auch in El Salvador und Honduras gibt es große palästinensische Bevölkerungsgruppen. In diesen beiden Ländern gab es Präsidenten palästinensischer Abstammung (Antonio Saca in El Salvador und Carlos Roberto Flores in Honduras). Belize, das eine kleinere palästinensische Bevölkerung hat, hat einen palästinensischen Minister - Said Musa. Schafik Jorge Handal, salvadorianischer Politiker und ehemaliger Guerillaführer, ist der Sohn palästinensischer Einwanderer.

Flüchtlinge

Palästinensisches Gebiet liegt in der Levante
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Anklickbare Karte der mehr als 400 entvölkerten Städte und Dörfer des palästinensischen Exodus von 1948 (rot) und der ca. 60 heutigen palästinensischen Flüchtlingslager (blau)

Im Jahr 2006 waren 4 255 120 Palästinenser als Flüchtlinge beim Hilfswerk der Vereinten Nationen (UNRWA) registriert. Diese Zahl umfasst die Nachkommen von Flüchtlingen, die während des Krieges von 1948 geflohen sind oder vertrieben wurden, nicht aber diejenigen, die seitdem in Gebiete außerhalb des Zuständigkeitsbereichs des UNRWA ausgewandert sind. Auf der Grundlage dieser Zahlen ist fast die Hälfte aller Palästinenser als Flüchtlinge registriert. Die 993.818 palästinensischen Flüchtlinge im Gazastreifen und 705.207 palästinensischen Flüchtlinge im Westjordanland, die aus Städten und Dörfern stammen, die heute innerhalb der Grenzen Israels liegen, sind in diesen Zahlen enthalten.

Palästinensische Flüchtlinge im Jahr 1948

In den UNRWA-Zahlen nicht enthalten sind rund 274.000 Menschen, d. h. 1 von 5,5 aller arabischen Einwohner Israels, die intern vertriebene palästinensische Flüchtlinge sind.

Die palästinensischen Flüchtlingslager im Libanon, in Syrien, Jordanien und im Westjordanland sind nach dem Dorf oder dem Herkunftsort einer Flüchtlingsfamilie organisiert. Eines der ersten Dinge, die Kinder, die in den Lagern geboren werden, lernen, ist der Name ihres Herkunftsdorfes. David McDowall schreibt, dass "[...] die Sehnsucht nach Palästina die gesamte Flüchtlingsgemeinschaft durchdringt und von den jüngeren Flüchtlingen, für die die Heimat nur in der Vorstellung existiert, am stärksten ausgeprägt ist."

Die israelische Politik, die Flüchtlinge an der Rückkehr in ihre Heimat zu hindern, wurde ursprünglich von David Ben Gurion und Joseph Weitz, dem Direktor des Jüdischen Nationalfonds, formuliert und im Juni 1948 vom israelischen Kabinett offiziell verabschiedet. Im Dezember desselben Jahres verabschiedete die UNO die Resolution 194, in der beschlossen wurde, "dass den Flüchtlingen, die in ihre Häuser zurückkehren und in Frieden mit ihren Nachbarn leben wollen, dies zum frühestmöglichen Zeitpunkt gestattet werden sollte, und dass für das Eigentum derjenigen, die sich gegen eine Rückkehr entschieden haben, sowie für den Verlust oder die Beschädigung von Eigentum, das nach den Grundsätzen des Völkerrechts oder der Billigkeit von den verantwortlichen Regierungen oder Behörden zu ersetzen ist, Entschädigung gezahlt werden sollte." Obwohl ein Großteil der internationalen Gemeinschaft, einschließlich des US-Präsidenten Harry Truman, darauf bestand, dass die Rückführung der palästinensischen Flüchtlinge unerlässlich sei, weigerte sich Israel, diesen Grundsatz zu akzeptieren. In den vergangenen Jahren hat sich Israel konsequent geweigert, seinen Standpunkt zu ändern, und hat weitere Gesetze erlassen, um die palästinensischen Flüchtlinge an der Rückkehr und der Rückforderung ihres Landes und ihres konfiszierten Eigentums zu hindern.

Gemäß einer Resolution der Arabischen Liga aus dem Jahr 1965 haben sich die meisten arabischen Länder geweigert, Palästinensern die Staatsbürgerschaft zu gewähren, da dies eine Bedrohung für ihr Recht auf Rückkehr in ihre Heimat Palästina sei. Im Jahr 2012 wich Ägypten von dieser Praxis ab und gewährte 50 000 Palästinensern, vor allem aus dem Gazastreifen, die Staatsbürgerschaft.

Den im Libanon lebenden Palästinensern werden die grundlegenden Bürgerrechte vorenthalten. Sie können weder Häuser noch Land besitzen und dürfen keine Rechtsanwälte, Ingenieure oder Ärzte werden.

Religion

Die Mehrheit der Palästinenser ist muslimisch, wobei die überwiegende Mehrheit dem sunnitischen Zweig des Islam angehört und eine kleine Minderheit der Ahmadiyya angehört.

Die palästinensischen Christen stellen eine bedeutende Minderheit von 6 % dar, gefolgt von wesentlich kleineren religiösen Gemeinschaften, darunter Drusen und Samaritaner. Die palästinensischen Juden, die nach der von der PLO verabschiedeten Palästinensischen Nationalcharta als "Juden, die bis zum Beginn der zionistischen Invasion ihren gewöhnlichen Wohnsitz in Palästina hatten", als Palästinenser gelten, bezeichnen sich heute als Israelis (mit Ausnahme einiger weniger Personen). Die palästinensischen Juden haben nach der Gründung Israels und ihrer Eingliederung in die israelische jüdische Bevölkerung, die sich ursprünglich aus jüdischen Einwanderern aus der ganzen Welt zusammensetzte, fast durchweg eine solche Identität aufgegeben.

Palästinensische Mädchen in Nablus

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts gab es in den meisten palästinensischen muslimischen Dörfern auf dem Lande keine Moscheen. Der kulturübergreifende Synkretismus zwischen christlichen und islamischen Symbolen und Figuren in der religiösen Praxis war weit verbreitet. Beliebte Festtage wie der Donnerstag der Toten wurden sowohl von Muslimen als auch von Christen gefeiert. Zu den gemeinsamen Propheten und Heiligen gehören Jona, der in Halhul sowohl als biblischer als auch als islamischer Prophet verehrt wird, und der heilige Georg, der auf Arabisch als el-Khader bekannt ist. Die Dorfbewohner huldigen den lokalen Schutzheiligen in Maqams - kuppelförmigen Einzelzimmern, die oft im Schatten eines alten Johannisbrotbaums oder einer Eiche stehen; viele von ihnen haben ihre Wurzeln in jüdischen, samaritanischen, christlichen und manchmal auch heidnischen Traditionen. Heilige, die nach den Maßstäben des orthodoxen Islams tabu sind, vermittelten zwischen den Menschen und Allah, und Heiligtümer für Heilige und heilige Männer sind überall in der palästinensischen Landschaft zu finden. Ali Qleibo, ein palästinensischer Anthropologe, stellt fest, dass diese baulichen Zeugnisse "ein architektonisches Zeugnis für die christlich-moslemische religiöse Sensibilität der Palästinenser und ihre Wurzeln in den alten semitischen Religionen" darstellen.

Bis in die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts spielte die Religion als Bestandteil der individuellen Identität innerhalb der palästinensischen Stammesstruktur eine untergeordnete Rolle. Jean Moretain, ein Priester, schrieb 1848, dass ein Christ in Palästina "sich nur dadurch auszeichnete, dass er einem bestimmten Stamm angehörte. Wenn ein bestimmter Stamm christlich war, dann war ein Individuum christlich, aber ohne zu wissen, was seinen Glauben von dem eines Moslems unterschied".

Christen aus Gaza

Die Zugeständnisse, die das osmanische Sultanat nach dem Krimkrieg an Frankreich und andere westliche Mächte machte, hatten erhebliche Auswirkungen auf die zeitgenössische religiös-kulturelle Identität der Palästinenser. Die Religion wurde zu einem Element, das "die individuelle/kollektive Identität in Übereinstimmung mit den orthodoxen Vorschriften konstituiert", und bildete einen wichtigen Baustein für die politische Entwicklung des palästinensischen Nationalismus.

Die britische Volkszählung von 1922 registrierte 752.048 Einwohner in Palästina, davon 660.641 palästinensische Araber (christliche und muslimische Araber), 83.790 palästinensische Juden und 7.617 Angehörige anderer Gruppen. Die entsprechende prozentuale Aufteilung beträgt 87 % christliche und muslimische Araber und 11 % Juden. Beduinen wurden bei der Volkszählung nicht gezählt, aber eine britische Studie von 1930 schätzte ihre Zahl auf 70.860.

Palästinensische drusische Familie beim Brotbacken 1920

Bernard Sabella von der Universität Bethlehem schätzt, dass 6 % der palästinensischen Bevölkerung weltweit Christen sind und dass 56 % von ihnen außerhalb des historischen Palästina leben. Nach Angaben der Palästinensischen Akademischen Gesellschaft für das Studium internationaler Angelegenheiten ist die palästinensische Bevölkerung des Westjordanlands und des Gazastreifens zu 97 % muslimisch und zu 3 % christlich. Die überwiegende Mehrheit der palästinensischen Gemeinschaft in Chile gehört dem Christentum an, größtenteils der orthodoxen und teilweise der römisch-katholischen Kirche, und die Zahl der palästinensischen Christen in der chilenischen Diaspora übersteigt die Zahl derer, die in ihrer Heimat geblieben sind. Der Heilige Georg ist der Schutzheilige der palästinensischen Christen.

Die Drusen haben die israelische Staatsbürgerschaft angenommen, und drusische Männer dienen in den israelischen Verteidigungsstreitkräften, obwohl sich einige von ihnen als "palästinensische Drusen" bezeichnen. Salih al-Shaykh zufolge betrachten sich die meisten Drusen nicht als Palästinenser: "Ihre arabische Identität ergibt sich im Wesentlichen aus der gemeinsamen Sprache und ihrem soziokulturellen Hintergrund, ist aber losgelöst von jeder nationalen politischen Vorstellung. Sie richtet sich nicht gegen die arabischen Länder, die arabische Nationalität oder das palästinensische Volk und drückt keine Schicksalsgemeinschaft mit ihnen aus. Unter diesem Gesichtspunkt ist ihre Identität Israel, und diese Identität ist stärker als ihre arabische Identität".

Es gibt auch etwa 350 Samariter, die einen palästinensischen Ausweis besitzen und im Westjordanland leben, während etwa die gleiche Anzahl in Holon lebt und die israelische Staatsbürgerschaft besitzt. Diejenigen, die im Westjordanland leben, sind auch in der Legislative der Palästinensischen Autonomiebehörde vertreten. Sie werden von den Palästinensern gemeinhin als die "Juden Palästinas" bezeichnet und pflegen ihre eigene kulturelle Identität.

Es gibt nur wenige Juden, die sich als palästinensische Juden bezeichnen, darunter israelische Juden, die der Gruppe Neturei Karta angehören, und Uri Davis, ein israelischer Staatsbürger und selbsternannter palästinensischer Jude (der 2008 zum Islam konvertierte, um Miyassar Abu Ali zu heiraten), der als Beobachter im Palästinensischen Nationalrat sitzt.

Bahá'u'lláh, der Begründer des Baháʼí-Glaubens, stammte aus dem Iran, beendete sein Leben jedoch in Akkon, Israel, das damals zum Osmanischen Reich gehörte. Dort war er 24 Jahre lang inhaftiert. Ihm zu Ehren ist dort ein Schrein errichtet worden.

Aktuelle Demografie

Nach Angaben des PCBS lebten 2016 schätzungsweise 4.816.503 Palästinenser in den palästinensischen Gebieten, davon 2.935.368 im Westjordanland und 1.881.135 im Gaza-Streifen. Nach Angaben des israelischen Zentralbüros für Statistik gab es 2013 1.658.000 arabische Bürger in Israel. Beide Zahlen schließen die Palästinenser in Ost-Jerusalem ein.

Im Jahr 2008 schätzte die Minority Rights Group International die Zahl der Palästinenser in Jordanien auf etwa 3 Millionen. Das UNRWA bezifferte ihre Zahl im Dezember 2015 auf 2,1 Millionen.

Gesellschaft

Sprache

Areen Omari, eine palästinensische Schauspielerin und Produzentin, nimmt an einer Filmvorführung teil

Das palästinensische Arabisch ist eine Untergruppe des breiteren levantinischen Arabisch. Vor der islamischen Eroberung und Arabisierung der Levante im 7. Jahrhundert wurden in Palästina unter den überwiegend christlichen und jüdischen Gemeinschaften hauptsächlich Aramäisch, Griechisch und Syrisch gesprochen. In einigen Gebieten wurde auch Arabisch gesprochen. Das palästinensische Arabisch weist, wie andere Varianten des levantinischen Dialekts, erhebliche lexikalische Einflüsse aus dem Aramäischen auf.

Das palästinensische Arabisch hat drei Hauptuntervarianten, die ländliche, die städtische und die beduinische Variante, wobei die Aussprache des Qāf als Unterscheidungsmerkmal zwischen den drei palästinensischen Hauptunterdialekten dient: Die städtische Variante spricht ein [Q], während die ländliche Variante (die in den Dörfern um die großen Städte herum gesprochen wird) ein [K] für das [Q] hat. Die beduinische Variante Palästinas (die hauptsächlich in der südlichen Region und entlang des Jordantals gesprochen wird) verwendet ein [G] anstelle des [Q].

Barbara McKean Parmenter hat festgestellt, dass den Arabern Palästinas der Erhalt der ursprünglichen semitischen Ortsnamen vieler in der Bibel erwähnter Orte zugeschrieben wird, wie der amerikanische Geograf Edward Robinson im 19.

Palästinenser, die in Israel leben oder arbeiten, können im Allgemeinen auch modernes Hebräisch sprechen, ebenso wie einige, die im Westjordanland und im Gazastreifen leben.

Bildung

Einem Bericht des Entwicklungsprogramms der Vereinten Nationen aus dem Jahr 2014 zufolge liegt die Alphabetisierungsrate in Palästina bei 96,3 %, was im internationalen Vergleich hoch ist. In der Bevölkerung über 15 Jahren gibt es einen geschlechtsspezifischen Unterschied: 5,9 % der Frauen gelten als Analphabeten gegenüber 1,6 % der Männer. Die Analphabetenquote bei Frauen ist von 20,3 % im Jahr 1997 auf weniger als 6 % im Jahr 2014 gesunken.

Palästinensische Intellektuelle, darunter May Ziadeh und Khalil Beidas, waren ein fester Bestandteil der arabischen Intelligenzia. Das Bildungsniveau der Palästinenser ist traditionell hoch. In den 1960er Jahren besuchte im Westjordanland ein höherer Prozentsatz der jugendlichen Bevölkerung eine höhere Schule als im Libanon. Claude Cheysson, Frankreichs Außenminister unter der ersten Präsidentschaft Mitterrands, stellte Mitte der achtziger Jahre fest, dass "die Palästinenser wahrscheinlich schon vor dreißig Jahren die größte Bildungselite aller arabischen Völker hatten".

Zur palästinensischen Kultur haben Persönlichkeiten aus der Diaspora wie Edward Said und Ghada Karmi, arabische Bürger Israels wie Emile Habibi und Jordanier wie Ibrahim Nasrallah beigetragen.

Frauen und Familie

Im 19. und frühen 20. Jahrhundert gab es einige bekannte palästinensische Familien, darunter die Familie Khalidi, die Familie al-Husayni, die Familie Nashashibi, die Familie Tuqan, die Familie Nusaybah, die Familie Qudwa, Shawish-Clan, Shurrab-Familie, Al-Zaghab-Familie, Al-Khalil-Familie, Ridwan-Dynastie, Al-Zeitawi-Familie, Abu-Ghosch-Clan, Barghouti-Familie, Doghmush-Clan, Douaihy-Familie, Hilles-Clan, Jarrar-Familie und Jayyusi-Familie. Seit Beginn verschiedener Konflikte mit den Zionisten haben einige dieser Gemeinschaften Palästina verlassen. Die Rolle der Frau wird von den Palästinensern unterschiedlich bewertet, wobei es sowohl progressive als auch ultrakonservative Ansichten gibt. Andere Gruppen von Palästinensern, wie die Beduinen des Negev oder die Drusen, bezeichnen sich aus politischen Gründen nicht mehr als Palästinenser.

Kultur

Ali Qleibo, ein palästinensischer Anthropologe, hat die muslimische Geschichtsschreibung dafür kritisiert, dass sie den Beginn der palästinensischen kulturellen Identität mit dem Aufkommen des Islam im 7. Er beschreibt die Auswirkungen einer solchen Geschichtsschreibung wie folgt:

Die heidnischen Ursprünge werden verleugnet. So haben die Völker, die Palästina im Laufe der Geschichte bevölkerten, ihre eigene Geschichte und Religion diskursiv aufgegeben, als sie die Religion, Sprache und Kultur des Islam annahmen.

Einige westliche Wissenschaftler und Forscher, die Palästina in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts kartographierten und untersuchten, kamen zu dem Schluss, dass die bäuerliche Kultur der großen Schicht der Fellachen Merkmale anderer Kulturen als des Islams aufwies, und diese Ideen beeinflussten die Debatten lokaler und internationaler Ethnographen über die palästinensische Identität im 20. Die Beiträge der von Tawfiq Canaan und anderen palästinensischen Schriftstellern verfassten und im Journal of the Palestine Oriental Society (1920-48) veröffentlichten "nativistischen" Ethnographien waren von der Sorge getragen, dass die "einheimische Kultur Palästinas" und insbesondere die bäuerliche Gesellschaft durch die Kräfte der Moderne unterminiert würden. Salim Tamari schreibt dazu:

Implizit in ihrer Wissenschaft (und von Kanaan selbst explizit gemacht) war ein anderes Thema, nämlich dass die Bauern Palästinas durch ihre Volksnormen ... das lebendige Erbe aller akkumulierten alten Kulturen repräsentieren, die in Palästina aufgetaucht waren (hauptsächlich die kanaanitische, philistäische, hebräische, nabatäische, syrisch-aramäische und arabische).

Die palästinensische Kultur ist eng mit der Kultur der benachbarten levantinischen Länder wie Libanon, Syrien und Jordanien sowie der arabischen Welt verbunden. Kulturelle Beiträge in den Bereichen Kunst, Literatur, Musik, Tracht und Küche bringen die Besonderheiten der palästinensischen Erfahrung zum Ausdruck und weisen trotz der geografischen Trennung zwischen den palästinensischen Gebieten, Israel und der Diaspora auf einen gemeinsamen Ursprung hin.

Al-Quds, Hauptstadt der arabischen Kultur, ist eine Initiative der UNESCO im Rahmen des Kulturhauptstadtprogramms zur Förderung der arabischen Kultur und der Zusammenarbeit in der arabischen Region. Die Eröffnungsveranstaltung fand im März 2009 statt.

Palästinensischer Markt in Jaffa, Gemälde von 1877

Kulinarisches

Die Geschichte Palästinas, das von vielen verschiedenen Imperien beherrscht wurde, spiegelt sich in der palästinensischen Küche wider, die von verschiedenen kulturellen Beiträgen und Austauschbeziehungen profitiert hat. Im Allgemeinen wurde die moderne syrisch-palästinensische Küche durch die Herrschaft dreier großer islamischer Gruppen beeinflusst: der Araber, der persisch geprägten Araber und der Türken. Die Araber, die Syrien und Palästina eroberten, hatten einfache kulinarische Traditionen, die hauptsächlich auf der Verwendung von Reis, Lammfleisch und Joghurt sowie Datteln beruhten. Die ohnehin einfache Küche entwickelte sich aufgrund der strengen islamischen Regeln der Sparsamkeit und Zurückhaltung jahrhundertelang nicht weiter, bis zum Aufstieg der Abbasiden, die Bagdad zu ihrer Hauptstadt machten. Da Bagdad historisch gesehen auf persischem Boden lag, wurde die persische Kultur im 9. bis 11. Jahrhundert in die arabische Kultur integriert und verbreitete sich in den zentralen Gebieten des Reiches.

Es gibt mehrere aus Palästina stammende Lebensmittel, die in der arabischen Welt sehr bekannt sind, wie z. B. Kinafe Nabulsi, Nabulsi-Käse (Käse aus Nablus), Ackawi-Käse (Käse aus Akko) und Musakhan. Kinafe hat seinen Ursprung in Nablus, ebenso wie der gesüßte Nabulsi-Käse, mit dem er gefüllt wird. Ein weiteres sehr beliebtes Gericht ist palästinensische Kofta oder Kufta.

Als Mezze bezeichnet man eine Reihe von Gerichten, die für eine mehrstündige Mahlzeit auf den Tisch gestellt werden, ein Merkmal, das für mediterrane Kulturen typisch ist. Einige gängige Mezze-Gerichte sind Hummus, Tabouleh, Baba Ghanoush, Labaneh und Zate 'u Zaatar, ein Fladenbrot, das mit Olivenöl, gemahlenem Thymian und Sesam bestrichen wird.

Zu den Vorspeisen, die überall in den palästinensischen Gebieten gegessen werden, gehören waraq al-'inib - gekochte Weinblätter, die um gekochten Reis und gemahlenes Lammfleisch gewickelt sind. Mahashi ist eine Mischung aus gefülltem Gemüse wie Zucchini, Kartoffeln, Kohl und in Gaza auch Mangold.

Kunst

Die Umm al-Fahm Kunstgalerie

Ähnlich wie die Struktur der palästinensischen Gesellschaft erstreckt sich auch die palästinensische Kunst auf vier große geografische Zentren: das Westjordanland und den Gazastreifen, Israel, die palästinensische Diaspora in der arabischen Welt und die palästinensische Diaspora in Europa, den Vereinigten Staaten und anderswo.

Kino

Die palästinensische Kinematographie, die im Vergleich zum arabischen Kino insgesamt relativ jung ist, wird von Europa und Israel stark unterstützt. Palästinensische Filme werden nicht ausschließlich in arabischer Sprache produziert, sondern auch in Englisch, Französisch oder Hebräisch. Mehr als 800 Filme wurden über Palästinenser, den israelisch-palästinensischen Konflikt und andere damit verbundene Themen produziert. Beispiele hierfür sind Divine Intervention und Paradise Now.

Kunsthandwerk

In Palästina wird auch heute noch ein breites Spektrum an Kunsthandwerk hergestellt, von dem viele seit Hunderten von Jahren in diesem Gebiet produziert werden. Das palästinensische Kunsthandwerk umfasst u. a. Stickerei und Weberei, Töpferei, Seifenherstellung, Glasherstellung sowie Schnitzereien aus Olivenholz und Perlmutt.

Kostüme

Ausländische Reisende, die im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert nach Palästina kamen, bemerkten oft die reiche Vielfalt an Trachten der Einwohner, insbesondere der fellaheen oder Dorffrauen. Bis in die 1940er Jahre konnten die meisten palästinensischen Frauen anhand der Art des Stoffes, der Farben, des Schnitts und der Stickereimotive, die für das gewandartige Kleid (arabisch "thoub") verwendet wurden, den wirtschaftlichen Status der Frau, ob sie verheiratet oder ledig war, sowie die Stadt oder Region, aus der sie stammte, erkennen.

In den 1960er Jahren kamen neue Stile auf. Zum Beispiel das "sechsarmige Kleid", benannt nach den sechs breiten Stickereibändern, die von der Taille abwärts verlaufen. Diese Stile kamen aus den Flüchtlingslagern, insbesondere nach 1967. Einzelne Dorfstile gingen verloren und wurden durch einen identifizierbaren "palästinensischen" Stil ersetzt. Der Shalal, ein vor der Ersten Intifada im Westjordanland und in Jordanien beliebter Stil, entwickelte sich wahrscheinlich aus einem der vielen Wohlfahrtsstickereiprojekte in den Flüchtlingslagern. Er war kürzer und schmaler und hatte einen westlichen Schnitt.

Literatur

Die palästinensische Roman- und Sachbuchautorin Susan Abulhawa
Mahmoud Darwish, palästinensischer Dichter

Die palästinensische Literatur ist Teil des umfassenderen Genres der arabischen Literatur. Im Gegensatz zu ihren arabischen Pendants definiert sich die palästinensische Literatur durch ihre nationale Zugehörigkeit und nicht durch ihr Territorium. So ist beispielsweise die ägyptische Literatur die Literatur, die in Ägypten produziert wird. Dies galt auch für die palästinensische Literatur bis zum arabisch-israelischen Krieg von 1948, aber nach dem palästinensischen Exodus von 1948 wurde sie zu einer "von Palästinensern geschriebenen Literatur", unabhängig von ihrem Aufenthaltsstatus.

Die zeitgenössische palästinensische Literatur zeichnet sich häufig durch einen ausgeprägten Sinn für Ironie und die Auseinandersetzung mit existenziellen Themen und Fragen der Identität aus. Auch der Widerstand gegen die Besatzung, das Exil, der Verlust, die Liebe und die Sehnsucht nach der Heimat werden häufig thematisiert. Die palästinensische Literatur kann sehr politisch sein, wie Schriftstellerinnen wie Salma Khadra Jayyusi und die Romanautorin Liana Badr betonen, die von der Notwendigkeit sprachen, der "kollektiven Identität" der Palästinenser und dem "gerechten Fall" ihres Kampfes Ausdruck zu verleihen. Es gibt aber auch Widerstand gegen diese Denkweise, indem sich palästinensische Künstler gegen die Forderung, ihre Kunst müsse "engagiert" sein, "auflehnen". Der Dichter Mourid Barghouti zum Beispiel hat oft gesagt: "Die Poesie ist kein Beamter, sie ist kein Soldat, sie steht in niemandes Diensten". Rula Jebreals Roman Miral erzählt die Geschichte von Hind al-Husseinis Bemühungen, nach dem arabisch-israelischen Krieg von 1948, dem Massaker von Deir Yassin und der Gründung des Staates Israel ein Waisenhaus in Jerusalem zu errichten.

Seit 1967 gehen die meisten Kritiker davon aus, dass es drei "Zweige" der palästinensischen Literatur gibt, die grob nach geografischen Gesichtspunkten unterteilt werden: 1) innerhalb Israels, 2) in den besetzten Gebieten, 3) in der palästinensischen Diaspora im gesamten Nahen Osten.

Hannah Amit-Kochavi erkennt nur zwei Zweige an: die von Palästinensern innerhalb des Staates Israel geschriebene Literatur und die außerhalb des Staates Israel geschriebene (ebd., S. 11). Sie macht auch einen zeitlichen Unterschied zwischen der Literatur, die vor 1948 entstanden ist, und der, die danach entstanden ist. In einem 2003 in Studies in the Humanities veröffentlichten Artikel führt Steven Salaita einen vierten Zweig an, der sich aus englischsprachigen Werken zusammensetzt, insbesondere aus solchen, die von Palästinensern in den Vereinigten Staaten verfasst wurden, und den er als "Schreiben, das seine Wurzeln in den Ländern der Diaspora hat, sich aber thematisch und inhaltlich auf Palästina konzentriert" definiert.

Die palästinensisch-amerikanische Schriftstellerin Naomi Shihab Nye

Die Poesie, die sich klassischer vorislamischer Formen bedient, ist nach wie vor eine äußerst beliebte Kunstform, die oft Tausende von Zuhörern in Palästina anlockt. Bis vor 20 Jahren waren lokale Volksbarden, die traditionelle Verse vortrugen, in jeder palästinensischen Stadt zu finden. Nach dem Exodus der Palästinenser 1948 und der Diskriminierung durch die arabischen Nachbarländer wurde die Poesie zu einem Mittel für politischen Aktivismus. Unter den Palästinensern, die nach der Verabschiedung des Staatsbürgerschaftsgesetzes von 1952 arabische Bürger Israels wurden, entstand eine Schule der Widerstandsdichtung, zu der Dichter wie Mahmoud Darwish, Samih al-Qasim und Tawfiq Zayyad gehörten. Das Werk dieser Dichter war in der arabischen Welt jahrelang weitgehend unbekannt, da es keine diplomatischen Beziehungen zwischen Israel und den arabischen Regierungen gab. Das änderte sich erst, als Ghassan Kanafani, ein weiterer palästinensischer Schriftsteller im libanesischen Exil, 1966 eine Anthologie ihrer Werke veröffentlichte. Palästinensische Dichter schreiben oft über das gemeinsame Thema einer starken Zuneigung und eines Gefühls von Verlust und Sehnsucht nach einer verlorenen Heimat. Zu der neuen Generation palästinensischer Schriftsteller gehört Nathalie Handal, eine preisgekrönte Dichterin, Dramatikerin und Herausgeberin, deren Werke in zahlreichen Literaturzeitschriften und Magazinen veröffentlicht und in zwölf Sprachen übersetzt wurden.

Samah Sabawi ist ein palästinensischer Dramatiker, Schriftsteller und Journalist.

Die palästinensische Folklore ist die Gesamtheit der Ausdruckskultur, einschließlich Märchen, Musik, Tanz, Legenden, mündlicher Überlieferung, Sprichwörtern, Witzen, Volksglauben und Bräuchen, und umfasst die Traditionen (einschließlich der mündlichen Überlieferung) der palästinensischen Kultur. In den 1970er Jahren kam es unter palästinensischen Intellektuellen wie Nimr Sirhan, Musa Allush, Salim Mubayyid und der Palästinensischen Folkloregesellschaft zu einer Wiederbelebung der Folklore. Diese Gruppe versuchte, vorislamische (und vorhebräische) kulturelle Wurzeln für eine rekonstruierte palästinensische nationale Identität zu finden. Die beiden vermeintlichen Wurzeln in diesem Erbe sind kanaanitisch und jebusitisch. Diese Bemühungen scheinen Früchte getragen zu haben, wie die Organisation von Festen wie dem kanaanitischen Qabatiya-Festival und dem jährlichen Musikfestival von Yabus durch das palästinensische Kulturministerium beweist.

Traditionelle Erzählungen der Palästinenser werden mit einer Aufforderung an die Zuhörer eingeleitet, Gott und den Propheten Mohammed bzw. die Jungfrau Maria zu segnen, und enthalten die traditionelle Eröffnung: "Es gab, oder es gab nicht, in der alten Zeit..." Die formelhaften Elemente der Geschichten haben viel mit der arabischen Welt gemeinsam, auch wenn das Reimschema anders ist. Es gibt eine Reihe von übernatürlichen Figuren: Dschinns, die die Sieben Meere in einem Augenblick überqueren können, Riesen und Gespenster mit Augen aus Glut und Zähnen aus Messing. Die Geschichten haben immer ein glückliches Ende, und der Erzähler beendet sie gewöhnlich mit einem Reim wie: "Der Vogel ist geflogen, Gott segne dich heute Nacht" oder "Tutu, tutu, fertig ist mein Haduttu (Geschichte)".

Musik

Kamanjeh-Darsteller in Jerusalem, 1859

Die palästinensische Musik ist in der gesamten arabischen Welt bekannt. Nach 1948 entstand eine neue Welle von Interpreten mit eindeutig palästinensischen Themen, die mit dem Traum von Staatlichkeit und aufkeimenden nationalistischen Gefühlen zu tun hatten. Zu den traditionellen palästinensischen Liedern gehören neben Zajal und Ataaba auch: Bein Al-dawai, Al-Rozana, Zarif - Al-Toul, und Al-Maijana, Dal'ona, Sahja/Saamir, Zaghareet. Im Laufe von drei Jahrzehnten haben die Palästinensische Nationale Musik- und Tanztruppe (El Funoun) und Mohsen Subhi traditionelle Hochzeitslieder wie Mish'al (1986), Marj Ibn 'Amer (1989) und Zaghareed (1997) neu interpretiert und neu arrangiert. Ataaba ist eine Form des Volksgesangs, die aus vier Strophen besteht, die einer bestimmten Form und einem bestimmten Metrum folgen. Das Besondere an der Ataaba ist, dass die ersten drei Strophen mit demselben Wort enden, das drei verschiedene Dinge bedeutet, und die vierte Strophe als Abschluss dient. Darauf folgt in der Regel eine dalouna.

Reem Kelani ist eine der führenden Forscherinnen und Interpretinnen von Musik mit spezifisch palästinensischem Hintergrund und Erbe in der heutigen Zeit. Ihr 2006 erschienenes Solo-Debütalbum Sprinting Gazelle - Palestinian Songs from the Motherland and the Diaspora enthielt Kelanis Recherchen und ein Arrangement von fünf traditionellen palästinensischen Liedern, während die anderen fünf Lieder ihre eigenen Vertonungen von Volks- und Widerstandsdichtung von Mahmoud Darwish, Salma Khadra Jayyusi, Rashid Husain und Mahmoud Salim al-Hout sind. Alle Lieder des Albums beziehen sich auf das Palästina vor 1948".

Palästinensischer Hip-Hop

Der palästinensische Hip-Hop begann angeblich 1998 mit der Gruppe DAM von Tamer Nafar. Diese palästinensischen Jugendlichen waren die Begründer des neuen palästinensischen Musikgenres, das arabische Melodien und Hip-Hop-Beats miteinander verbindet. Die Texte werden oft auf Arabisch, Hebräisch, Englisch und manchmal Französisch gesungen. Seitdem hat sich die neue palästinensische Musikrichtung weiterentwickelt und umfasst nun auch Künstler in den palästinensischen Gebieten, Israel, Großbritannien, den Vereinigten Staaten und Kanada.

Der amerikanische Radiomoderator und Plattenproduzent DJ Khaled, palästinensischer Abstammung

In Anlehnung an die traditionelle Rap-Musik, die in den 1970er Jahren in New York entstand, "haben junge palästinensische Musiker den Stil angepasst, um ihre eigenen Beschwerden über das soziale und politische Klima, in dem sie leben und arbeiten, auszudrücken". Palästinensischer Hip-Hop stellt Stereotypen in Frage und regt den Dialog über den israelisch-palästinensischen Konflikt an. Palästinensische Hip-Hop-Künstler sind stark von den Botschaften amerikanischer Rapper beeinflusst worden. Tamar Nafar sagt: "Als ich Tupac 'It's a White Man's World' singen hörte, beschloss ich, Hip-Hop ernst zu nehmen". Neben den Einflüssen aus dem amerikanischen Hip-Hop enthält er auch musikalische Elemente aus der palästinensischen und arabischen Musik, darunter "zajal, mawwal und saj", die mit dem arabischen gesprochenen Wort verglichen werden können, sowie die Schlagfertigkeit und Lyrik der arabischen Musik.

In der palästinensischen Gesellschaft ist die Musik seit jeher ein fester Bestandteil verschiedener sozialer und religiöser Rituale und Zeremonien (Al-Taee 47). Viele der nahöstlichen und arabischen Saiteninstrumente, die in der klassischen palästinensischen Musik verwendet werden, werden sowohl im israelischen als auch im palästinensischen Hip-Hop als Teil eines gemeinsamen Lokalisierungsprozesses über Hip-Hop-Beats gesampelt. So wie im israelischen Hip-Hop die Schlagfertigkeit der hebräischen Sprache betont wird, dreht sich die palästinensische Musik seit jeher um die rhythmische Besonderheit und den sanften melodischen Klang des Arabischen. "Musikalisch gesehen sind palästinensische Lieder in der Regel reine Melodien, die monophon vorgetragen werden, mit komplexen vokalen Verzierungen und starken perkussiven Rhythmusschlägen". Das Vorhandensein einer Handtrommel in der klassischen palästinensischen Musik deutet auf eine kulturelle Ästhetik hin, die der vokalen, verbalen und instrumentalen Perkussion förderlich ist, die als grundlegende Elemente des Hip-Hop dienen. Dieser Hip-Hop reiht sich ein in eine "längere Tradition revolutionärer, arabischer Untergrundmusik und politischer Lieder, die den palästinensischen Widerstand unterstützt haben". Dieses Subgenre hat dazu gedient, die palästinensische Frage durch Musik zu politisieren.

Tanz

Der Dabke, ein levantinisch-arabischer Volkstanz, dessen lokale palästinensische Versionen nach 1967 vom palästinensischen Nationalismus übernommen wurden, hat nach Ansicht eines Wissenschaftlers möglicherweise Wurzeln, die auf alte kanaanitische Fruchtbarkeitsriten zurückgehen. Er ist gekennzeichnet durch synchrones Springen, Stampfen und Bewegungen, die dem Stepptanz ähneln. Eine Version wird von Männern, eine andere von Frauen getanzt.

Sport

Vor dem Exodus der Palästinenser 1948 gab es zwar Sporteinrichtungen, doch wurden viele dieser Einrichtungen und Institutionen später geschlossen. Heute gibt es zwar noch Sportzentren, z. B. in Gaza und Ramallah, aber aufgrund der eingeschränkten Mobilität und der Reisebeschränkungen sind die meisten Palästinenser nicht in der Lage, ihr volles Potenzial im internationalen Wettbewerb auszuschöpfen. Die palästinensischen Sportbehörden haben jedoch angedeutet, dass Palästinenser in der Diaspora für Palästina an Wettkämpfen teilnehmen können, sobald sich die diplomatische Situation und die Sicherheitslage verbessern.

Begriffsgeschichte

Der Begriff „Palästina“ stammt von der römischen Provinz Palaestina (hebräisch פְלֶשֶׁת Pleschet, deutsch ‚Philistäa/Philisterland) ab und wurde von den Briten als Bezeichnung für ihr Mandatsgebiet nach Ende des Ersten Weltkriegs aufgegriffen. Erste nationale Unabhängigkeitsbestrebungen für die damals unter osmanischer Herrschaft stehende Region gab es von jüdischer Seite seit Ende des 19. Jahrhunderts, von arabischer Seite seit Anfang des 20. Jahrhunderts. Im Faisal-Weizmann-Abkommen von 1919 wurden diese Bestrebungen einvernehmlich formuliert.

Der Begriff „Palästinenser“ in seiner jetzigen Bedeutung existiert erst seit der Charta der PLO von 1964. In UNO-Resolutionen war nur von „Palästinaflüchtlingen“ die Rede, was auch Juden einschloss. Doch die diesbezüglichen Bestimmungen des Hilfswerks der Vereinten Nationen für Palästina-Flüchtlinge im Nahen Osten (UNRWA) beeinflussten die nachfolgende Neudefinition des Begriffs „Palästinenser“. Die israelische Ministerpräsidentin Golda Meir argumentierte 1969, dass es ein palästinensisches Volk nicht gebe. In offiziellen Dokumenten der Bundesrepublik Deutschland und der UN kamen „Palästinenser“ erstmals 1974 anlässlich der Rede Arafats vor der UN-Generalversammlung vor.

Positionen von Christopher Hitchens

Im Exil, in Jordanien wie in den Golfstaaten spielten Christopher Hitchens zufolge die Palästinenser anfangs eine positive Rolle. Zwar hatten sie mit Ausnahme Jordaniens nie die kompletten Bürgerrechte, sie waren aber gut gebildet, säkular orientiert und interessierten sich wenig für Vorgaben bezüglich Alkoholkonsum, Musik, Kultur und Beschränkungen der Meinungsfreiheit. Hitchen zufolge war es zwischenzeitlich Mode bei einigen arabischen Reportern, die Palästinenser in der Diaspora als Juden des Mittleren Ostens positiv zu beschreiben. Dies endete abrupt mit der Vertreibung der Palästinenser aus Kuwait 1991.

Palästinensische Nationalsymbole

Handala auf einer Mauer in Bil'in
  • Die schwarz-weiße Kufiya, das von Jassir Arafat berühmt gemachte Palästinensertuch.
  • Der Olivenbaum ist die wichtigste Einnahmequelle in der Landwirtschaft.
  • Die Flagge, die lange Zeit durch Israel verboten war.
  • Der Schlüssel ist das Zeichen für die arabischen Flüchtlinge, die noch den Schlüssel der Häuser besitzen, aus denen sie einst im Krieg flohen.
  • Handala, eine Figur des Cartoonisten Nadschi al-Ali (1938–1987), die einen kleinen Palästinenserjungen darstellt.

Palästinensische Persönlichkeiten

Schriftsteller

  • Mahmud Darwisch (1941–2008), Dichter
  • Mohammad Hamza Ghanayem (1953–2004), Schriftsteller
  • Emile Habibi, Schriftsteller
  • Ghassan Kanafani (1936–1972), Schriftsteller
  • Ghada Karmi, Schriftstellerin
  • Samer Odeh (* 1970), Schriftsteller
  • Edward Said (1935–2003), Literaturkritiker
  • Elias Sanbar (* 1947), Schriftsteller
  • Khalil al-Sakakini (1878–1953), Schriftsteller
  • Abu Salma, Dichter
  • Fadwa Tuqan, Dichter
  • Sahar Khalifeh (* 1942), Schriftstellerin

Bühne und Film

  • Hany Abu-Assad (* 1961), Filmregisseur
  • Nizar Hasan, Filmregisseur
  • Hiam Abbass (* 1960), Schauspielerin
  • Mohammad Bakri, Schauspieler
  • Hanna Elias, Filmregisseur (The Olive Harvest)
  • Elia Suleiman (* 1960), Filmregisseur (Divine Intervention)
  • Tawfik Abu Wael (* 1976), Filmregisseur (Atash)
  • Nahed Mohammad, Schauspieler

Musik

  • Mohammed Assaf (* 1989), Sänger
  • Kamilya Jubran (* 1963), Sängerin
  • DJ Khaled (* 1975), DJ
  • Massiv (* 1982), Rapper
  • Bashar Murad (* 1993), Sänger
  • Simon Shaheen (* 1955), Komponist
  • Fadel Shaker (* 1969), Sänger

Bildende Kunst

  • Ismail Shammout, Pionier der zeitgenössischen Malerei Palästinas
  • Tamam al-Akhal, eine der ersten zeitgenössischen Frauen-Künstlerinnen Palästinas
  • Naji al-Ali (1938–1987), Cartoonist, Schöpfer des „Handala“
  • Mustafa al-Hallaj (1938–2002), Maler und Graphiker
  • Mona Hatoum (* 1952), Bildhauerin
  • Emily Jacir (* 1970), Konzeptkünstlerin
  • Omayya Joha, Cartoonistin
  • Laila Shawa (* 1940), Malerin und Collagistin

Sport

  • Mohammad Abu Hamous, Langstreckenläufer
  • Fadi Lafi, Fußballspieler
  • Mahmoud Sarsak (* 1987), Fußballspieler
  • Nahed Mohammad, Fußballspieler

Politiker

Oberster Islamischer Rat/Arabisches Hohes Komitee/Islamischer Weltkongress

  • Mohammed Amin al-Husseini (1895, 1896 oder 1897–1974)

PLO

  • Mahmud Abbas (* 1935)
  • Nabil Amr
  • Hanan Aschrawi (* 1946)
  • Hakam Balawi
  • Mohammed Dahlan (* 1961)
  • Saeb Erekat (1955–2020)
  • Faisal Husseini (1940–2001)
  • Ahmed Qurei (* 1937)
  • Nabil Shaath
  • Sari Nusseibeh (* 1949)
  • Zehdi Terzi (1924–2006)

Fatah

  • Chalil al-Wazir (1935–1988), Abu Dschihad
  • Faruq Kadumi (* 1931)
  • Marwan Barghuti (* 1959)

Hamas

  • Chalid Maschal (* 1956)
  • Abd al-Aziz ar-Rantisi (1947–2004)
  • Ahmad Yasin (1936 oder 1937–2004)
  • Ismail Hanija (* 1963)

Weitere

  • Abu Abbas (1948–2004), PLF
  • Jassir Arafat (1929–2004) (Abu Ammar), PLO und Fatah
  • George Habasch (1926–2008), PFLP
  • Abu Ali Mustafa (1938–2001), PFLP
  • Ahmad Saadat (* 1953), PFLP
  • Abu Nidal (1937–2002), Abu Nidal Organisation
  • Leila Chaled (* 1944), PFLP

Diverse Aktivisten

  • Huwaida Arraf, Mitbegründer ISM
  • Mubarak Awad, Organisator gewaltfreien Widerstands
  • Mustafa Barghouti (* 1954), Menschenrechtler
  • Sumaya Farhat-Naser (* 1948), Friedenskämpferin
  • Daoud Nassar (* 1970), Gründer und Leiter des privaten Friedensprojekts „Zelt der Völker“ („Tent of Nations“)
  • Walid Shoebat
  • Ahed Tamimi (* 2001)

Religion

Islam

  • Ikrimeh Sabri, gegenwärtiger Mufti von Jerusalem

Christentum

  • Riah Abu Assal, gegenwärtiger Anglikanischer Bischof von Jerusalem
  • Elias Chacour (* 1939), melkitischer Priester
  • Faten Mukarker (* 1956), Friedensaktivistin
  • Michel Sabbah (* 1933), ehemaliger Lateinischer Patriarch von Jerusalem
  • Munib Younan (* 1950), lutherischer Bischof
  • Mitri Raheb (* 1962), lutherischer Pfarrer in Bethlehem

Wissenschaftler

  • Shams al-Din al-Muqaddasi (al-Maqdisi), Geograph, * 946 in Jerusalem
  • Sana Salous (* 1955), Professorin für Ingenieurwissenschaften
  • Ahmed Teebi, Leiter Middle East Genetic Associatione

Sonstige Persönlichkeiten

  • Salah Chalaf (1933–1991)
  • Yahya Ayash
  • Abd El-Bar Atwan, Journalist
  • Ahmad Muhaisen
  • Akram Hanniyyeh
  • Mohammad Ibrahim, Friedensaktivist
  • Fadia Foda, Freie Journalistin
  • Sirhan Sirhan (* 1944)